Посмертная жизнь души. Комментарий на книгу профессора Осипова

Оглав­ле­ние

 

Часть 1

«Вымыслы чело­ве­че­ские нена­вижу, а закон Твой люблю» (Пс.118:113).

Недавно, в круп­ном книж­ном мага­зине цер­ков­ной лите­ра­туры мне дове­лось при­об­ре­сти книгу, выпу­щен­ную огром­ным тира­жом извест­ным мона­стыр­ским изда­тель­ством, с интри­гу­ю­щим назва­нием Посмерт­ная жизнь души. Тема не оста­вит рав­но­душ­ным ищу­щего хри­сти­а­нина и поня­тен вызван­ный инте­рес, обу­слов­ли­ва­ю­щий огром­ный тираж этого изда­ния.

При рас­кры­тии книги обра­щают вни­ма­ние: авто­ри­тет­ные имена автора, обли­чен­ного высо­ким ученым зва­нием, цен­зора (в сане архи­манд­рита); бла­го­сло­ве­ние свя­щен­но­на­ча­лия; имя сто­лич­ного мона­стыря; пре­тен­ци­оз­ные копи­райты и пр., в сово­куп­но­сти откры­ва­ю­щие осо­знан­ное дове­рие бла­го­че­сти­вого чита­теля содер­жи­мому этого поль­зу­ю­ще­гося при­зна­нием изда­ния. На титуль­ном листе под назва­нием книги добав­лено: “Беседы совре­мен­ного бого­слова”,  важное уточ­не­ние, ука­зы­ва­ю­щее на бого­слов­ский харак­тер книги.

Исто­рия вопроса

С первых стра­ниц авто­ром ста­вятся глав­ней­шие эсха­то­ло­ги­че­ские вопросы: “что про­ис­хо­дит с чело­ве­ком, когда он уми­рает?”; “кто спа­сется?”; “что такое геенна и вечные муки?”. Далее в книге, в кон­тек­сте ука­зан­ного совре­мен­ного бого­сло­вия дается иссле­до­ва­ние вопроса в куль­турно-исто­ри­че­ской пер­спек­тиве: с дохри­сти­ан­ских времен до наших дней.

Мы нахо­дим про­стран­ные раз­мыш­ле­ния о том “что же гово­рили о смерти наши дале­кие предки”, о том как “душа взы­вает к богам, взы­вает к духам” по опи­са­нию в еги­пет­ской “Книге мерт­вых”, о идее пере­во­пло­ще­ния и дости­же­нии “конеч­ной цели” немно­гими из людей согласно тибет­ской “Книге мерт­вых”, о посмерт­ном состо­я­нии Геракла в “Одис­сее” Гомера, о бочке Данаид и пр.

Завер­шает иссле­до­ва­ние дохри­сти­ан­ской эсха­то­ло­гии сви­де­тель­ство об откро­ве­нии вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков о все­об­щем вос­кре­се­нии и о том, что “душа по смерти не исче­зает, не уми­рает и даже не засы­пает, но испы­ты­вает стра­да­ние или радость”. Далее автор при­во­дит факты совре­мен­ного иссле­до­ва­ния фено­мена “кли­ни­че­ской смерти”, убеж­да­ю­щие в осо­знан­ной жизни души после того, что обычно назы­вают смер­тью.

Антро­по­ло­гия

В бого­слов­ской части рас­смат­ри­ва­ются антро­по­ло­ги­че­ские вопросы, свя­зан­ные с изме­не­нием свойств чело­века в резуль­тате гре­хо­па­де­ния. Так, рас­смат­ри­вая вопрос послед­ствий пра­ро­ди­тель­ского греха, автор утвер­ждает, что смерт­ность как свой­ство есте­ства появ­ля­ется в резуль­тате гре­хо­па­де­ния: «нако­нец тело чело­века стало смерт­ным» (с.28).

Но, должно заме­тить, в свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции раз­ли­ча­ются поня­тия «смерт­ность» —  воз­мож­ная спо­соб­ность уме­реть, обу­слов­лен­ная про­из­во­ле­нием чело­века (в сле­до­ва­нии воле Божией), и «смерть» —  реа­ли­за­ция смерт­но­сти (на физи­че­ском уровне харак­те­ри­зу­е­мая отде­ле­нием души от тела). Так, свт. Афа­на­сий Вели­кий пишет о смерти:

“А когда (Хри­стос) отре­ка­ется уме­реть, это есть болезнь тела. Ибо до пре­ступ­ле­ния Ада­мова не было ни печали, ни боязни, ни утом­ле­ния, ни глада, ни смерти” (Афа­на­сий Вели­кий, св. Слово про­стран­ней­шее о вере 16, 24),  т. е. смерть неве­дома Адаму до гре­хо­па­де­ния, но о смерт­но­сти свт. Афа­на­сий пишет иначе:

“Чело­век, как сотво­рен­ный из ничего, по при­роде смер­тен; но, по при­чине подо­бия Сущему, если бы сохра­нил оное устрем­ле­ние к Нему ума своего, мог замед­лять в себе есте­ствен­ное тление, и пребыл бы нетлен­ным, как гово­рит Пре­муд­рость: “хра­не­ние зако­нов утвер­жде­ние нерас­тле­ния” (Прем.6:19) (Афа­на­сий Вели­кий, св. О вопло­ще­нии Бога Слова, и о при­ше­ствии Его к нам во плоти, 4).

Также о при­род­ном атри­буте Адама (и до гре­хо­па­де­ния) учат другие Учи­тели и Отцы Церкви:

“Адам, не имея по соб­ствен­ной при­роде нетлен­но­сти и нераз­ру­ши­мо­сти, — ибо это при­над­ле­жит, по суще­ству, одному только Богу, — был запе­чат­лен Духом Жизни”, — пишет свт. Кирилл Алек­сан­дрий­ский (In Joannem, lib. I, cap. 9., col. 160 AB.);

“Плоть чело­ве­че­ская по своей при­роде не есть живо­тво­ря­щая и не изъята смерт­но­сти” — пояс­няет прп. Иоанн Дамас­кин (Точное изло­же­ние пра­во­слав­ной веры. Кн.3. Гл.21).

Для воз­мож­но­сти не уми­рать чело­веку (до паде­ния), посреди Рая, было насаж­дено Древо жизни (Быт.2:9, Быт.3:22, Отк.2:7) — “древо, пита­ясь пло­дами кото­рого чело­век был без­бо­лез­нен и бес­смер­тен телом” (Кати­хи­зис, 118). Таким обра­зом оче­видно, при­зна­ние появ­ле­ния этой потен­ции — смерт­но­сти (в отли­чие от смерти, акту­а­ли­за­ции этой воз­мож­но­сти) в есте­стве чело­века только после гре­хо­па­де­ния, про­ти­во­ре­чит свя­то­оте­че­скому учению, ибо и до паде­ния чело­век не бес­смер­тен, но при­зван облечься в бес­смер­тие (св. Феофил Антио­хий­ский. Посла­ние к Авто­лику, кн.2, 27), от воз­мож­но­сти не уме­реть, дол­жен­ство­вал достичь невоз­мож­но­сти уме­реть (Блж. Авгу­стин. Энхи­ри­дион. 105).

“тело его (Адама) создано перст­ным, и, сле­до­ва­тельно, по при­роде тлен­ным или смерт­ным (Быт.3:23; 1Кор.15:48–49, 53–54), т. е. с воз­мож­но­стью смерти, но без необ­хо­ди­мо­сти смерти. Не обла­дая бес­смер­тием по самой своей при­роде … Для этого в Раю насаж­дено было Древо жизни, вку­ше­ние плодов кото­рого давало смерт­ному по при­роде чело­ве­че­скому телу воз­мож­ность не уми­рать. Ho по паде­нии пра­ро­ди­те­лей Бог удалил их от древа жизни, слу­жив­шего ору­дием и сред­ством сооб­ще­ния бла­го­дати, давав­шей смерт­ному по при­роде телу силу вечной жизни. Вслед­ствие этого воз­мож­ность смерти пере­шла в необ­хо­ди­мость смерти” (Прот. Н. Мали­нов­ский. § 75. След­ствия гре­хо­па­де­ния // Очерк пра­во­слав­ного дог­ма­ти­че­ского бого­сло­вия).

Сле­дует заме­тить, что в данной части работы, автор тен­ден­ци­озно не рас­смат­ри­вает и даже не назы­вает такие суще­ствен­ные про­яв­ле­ния гре­хов­ного повре­жде­ния (появив­ши­еся в чело­веке в резуль­тате пра­ро­ди­тель­ского греха), как удо­бо­пре­клон­ность ко греху, помра­че­ние ума, отпа­де­ние от Бога, отступ­ле­ние бла­го­дати от чело­века, зави­си­мость от сатаны, самость и про­из­рас­та­ю­щие из нее стра­сти (гор­дость, блуд, чре­во­уго­дие и т. д.) и т.п.. Но это, как и вопрос ада­мова есте­ства, отдель­ная тема (свя­тоот. пред­став­ле­ния о смерт­но­сти Адама см.: Леонов Вадим, свящ. Бог во плоти: Свя­то­оте­че­ское учение о чело­ве­че­ской при­роде Гос­пода нашего Иисуса Христа. М., 2005. сс. 11–95).

Эсха­то­ло­гия

В сле­ду­ю­щих главах довольно убе­ди­тельно повест­ву­ется о мытар­ствах, о необ­хо­ди­мо­сти молитвы за ближ­них. В главе «Геенна» ого­ва­ри­ва­ется, что все Откро­ве­ние носит «педа­го­ги­че­ский, вос­пи­та­тель­ный харак­тер» (с.76), о буду­щей жизни при­во­дится выска­зы­ва­ние Бер­дя­ева что она «есть пре­дель­ная тайна», и далее авто­ром утвер­жда­ется извест­ная пара­дигма отно­си­тельно веч­но­сти послед­него дня: «поня­тие веч­но­сти не озна­чает бес­ко­неч­но­сти» (с.79).

В каче­стве аргу­мен­тов в книге при­во­дятся про­стран­ные выдержки из «ново­от­кры­того» в 1983 г. Броком тома тво­ре­ний «прп. Исаака Сирина» вызвав­шего серьез­ные недо­уме­ния и у бого­сло­вов, и у пра­во­слав­ных чита­те­лей, точно выра­жен­ных извест­ным патро­ло­гом: “Перед нами вполне созна­тель­ная попытка внед­рить в Пра­во­сла­вие под покро­вом якобы “свя­то­оте­че­ских”, мнения явно оши­боч­ные и ере­ти­че­ские” (Сидо­ров А.И. Про­блемы твор­че­ства прп. Исаака Сирина. // Пра­во­слав­ное книж­ное обо­зре­ние. Нояб. 1998. — С. 5.).

Отме­тим и некор­рект­ность пред­ло­жен­ной кон­цеп­ции реду­ци­ро­ва­ния Откро­ве­ния о Суде и “веч­но­сти нака­за­ния” лишь к дидак­тике, све­де­ния страш­ного пре­ду­пре­жде­ния именно к «педа­го­ги­че­ской, вос­пи­та­тель­ной» функ­ции (для острастки). Свя­то­оте­че­ское Пре­да­ние сви­де­тель­ствует об обрат­ном:

“Слышал я, как неко­то­рые гре­хо­любцы гово­рят, что для острастки людям угро­жал Бог геен­ной, так как будто бы невоз­можно, чтобы Он, будучи мило­сер­дым, нака­зал кого-нибудь, в осо­бен­но­сти того, кто Его не знает. Ска­жите же мне вы, выстав­ля­ю­щие Бога обман­щи­ком, кто во дни Ноя излил волны на всю все­лен­ную, про­из­вел то ужас­ное кораб­ле­кру­ше­ние и устроил гибель всего нашего рода? Кто нис­по­слал те молнии и громы на землю Содом­скую? Кто пото­пил весь Египет?

Кто истре­бил шесть­сот тысяч в пустыне? Кто сожег сбо­рище Ави­ро­ново? Кто пове­лел земле рас­крыть уста и погло­тить соумыш­лен­ни­ков Корея и Дафана? Кто во время Давида пора­зил в одно мгно­ве­ние семь­де­сят тысяч? Кто во время про­ро­че­ства Исайи умерт­вил в одну ночь сто восемь­де­сят пять тысяч? А каж­до­днев­ных несча­стий, кото­рые мы согре­шая пере­но­сим, разве не видишь? Какой был бы смысл, если бы одни нака­зы­ва­лись, а другие не нака­зы­ва­лись?

Под­линно, если Бог не есть непра­ве­ден, — а Он именно и не есть непра­ве­ден, — то и ты непре­менно поне­сешь за грехи нака­за­ние; если же Бог не нака­зы­вает, потому что Он чело­ве­ко­лю­бив, то и тем не сле­до­вало поне­сти нака­за­ние. Вот даже и за эти самые слова, нами пере­дан­ные, Бог нака­зы­вает многих и в насто­я­щей жизни, чтобы, если вы не пове­рите словам угрозы, то хотя бы пове­рили делам кары”, — пре­ду­пре­ждает об опас­но­сти невер­ного разу­ме­ния слов Гос­пода свт. Иоанн Зла­то­уст (Слово 25‑е “О буду­щем Суде”).

Системно раз­ви­вая свою точку зрения, автор “Посмерт­ной жизни души” делает вывод, что «состо­я­ние веч­но­сти не озна­чает без­услов­ной окон­ча­тель­но­сти, оно может изме­ниться, и только в поло­жи­тель­ную сто­рону» (с. 79).

«Геенна огнен­ная — след­ствие мило­сти» — озву­чи­вает свя­то­оте­че­скую мысль о все­це­лой бла­го­сти Бога автор бро­шюры. Как это понять? Автор при­во­дит слова свт. Иоанна Зла­то­уста: «Почему Он (Бог) и уго­то­вал геенну, что Он благ», но, далее свя­то­оте­че­ская мысль вытес­ня­ется автор­ским ком­мен­та­рием о воз­мож­но­сти «посмерт­ного спа­се­ния через ад» (с. 81), вот в чем, согласно автор­скому пояс­не­нию, бла­гость геенны. Свт. Иоанн Зла­то­уст же в том слове гово­рит об обрат­ном:

«Бог, будучи бес­стра­стен, бла­го­тво­рит ли, нака­зы­вает ли, — оди­на­ково благ: и угроза геен­ной дока­зы­вает Его бла­гость не меньше, чем и обе­ща­ние цар­ствия. Как это? Объ­ясню. Если бы Он не грозил геен­ной, если бы не при­го­то­вил нака­за­ния, многие не полу­чили бы цар­ствия. Многих не столько обе­ща­ние благ скло­няет к доб­ро­де­тели, сколько угроза несча­стьем, внушая страх, застав­ляет и побуж­дает забо­титься о душе. Таким обра­зом, хотя геенна и про­ти­во­по­ложна цар­ствию небес­ному, но то и другое ведет к одному концу, — спа­се­нию чело­ве­че­скому: это (цар­ствие) при­вле­кает к себе, а та (геенна) понуж­дает идти к нему же, и стра­хом исправ­ляет нера­ди­вых» (Свт. Иоанн Зла­то­уст. О ста­туях. Беседа 7, 2),

т. е. бла­гость Божия — не во вре­мен­но­сти геенны и воз­мож­но­сти «спа­се­ния через ад», а в пре­ду­пре­жде­нии ради нашего спа­се­ния о реаль­но­сти этого нака­за­ния. Для свя­ти­теля несо­мненно учение Церкви о веч­но­сти геенны, что оче­видно из самих слов Зла­то­уста:

«Здесь пред­став­ля­ется нам вопрос не мало­важ­ный, но каса­ю­щийся пред­мета самого необ­хо­ди­мого и иссле­ду­е­мый всеми людьми: будет ли иметь конец огонь геен­ский? Хри­стос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: “червь их не уми­рает и огонь не уга­сает” (Мк.9:46). Вижу, что вы содро­га­е­тесь, слыша это; но что делать? Бог пове­ле­вает непре­станно воз­ве­щать это: “укажи”, гово­рит, “народу Моему” (Ис.58:1). Мы постав­лены на слу­же­ние слова, и потому нужно гово­рить и непри­ят­ное слу­ша­те­лям; хотя и вопреки жела­нию, а нужно» (свт. Иоанн Зла­то­уст. Беседа 9 на 1‑е посла­ние к Корин­фя­нам, т.10, ч.1).

Как видим, свя­ти­тель напо­ми­нает и нам о необ­хо­ди­мо­сти “воз­ве­щать это” (реаль­ность непре­хо­дя­щей веч­но­сти нака­за­ния), даже и вопреки жела­нию слу­ша­ю­щих. Далее в бро­шюре при­во­дятся слова свт. Гри­го­рия Бого­слова, ком­мен­ти­ру­е­мые в том же ключе«посмерт­ного спа­се­ния через ад или … посред­ством кре­ще­ния в огне» (с. 81), к подоб­ной пара­дигме вре­мен­но­сти и очи­сти­тель­ной спа­си­тель­но­сти “кре­щаль­ного огня” автор воз­вра­ща­ется и в после­ду­ю­щей главе (с.97).

«Может быть, они будут там кре­щены огнем — этим послед­ним кре­ще­нием, самым труд­ным и про­дол­жи­тель­ных, кото­рое поедает веще­ство как сено и потреб­ляет лег­ко­вес­ность вся­кого греха» — цити­ру­ется свт. Гри­го­рий Бого­слов с соот­вет­ству­ю­щими учению автора кни­жечки пояс­не­ни­ями.

Инте­ресно, но именно эти слова свт. Гри­го­рия при­во­ди­лись как аргу­менты непре­хо­дя­щей веч­но­сти адского огня свт. Марком Эфес­ским против като­ли­че­ского учения о вре­мен­ном «очи­сти­тель­ном огне»:

«Поэтому, если вре­мен­ные муче­ния после смерти, — будь то огонь, как вы гово­рите, или иное нечто, как мы гово­рим, — сразу же сме­нятся после оного Суда на вечные муки, то когда же будет иметь место тот очи­сти­тель­ный огонь и когда он очи­стит про­хо­дя­щих чрез него?

Вот, и Гри­го­рий Бого­слов гово­рит согласно тому, что гово­рил Иоанн Зла­то­уст, именно: что тот огонь (о кото­ром гово­рит Апо­стол) будет не вре­мен­ным и пре­хо­дя­щим, но более мучи­тель­ным и более дли­тель­ным, ибо, говоря о нова­ти­а­нах, он так пишет в слове “На Светы”: 

“Быть может, там они будут кре­щены огнем конеч­ного кре­ще­ния, более мучи­тель­ным и дли­тель­ным, кото­рый пожи­рает мате­риал как солому и уни­что­жает легкую мате­рию вся­кого зла” . Видите ли, как поверх­ностно каса­ются смысла ваши Учи­тели, и как они не вни­кают в смысл его, как вни­кают, напри­мер, зла­то­языч­ный Иоанн и тот (Гри­го­рий) Бого­слов и прочие все­мир­ные све­тила Церкви… 

Затем, тот же вели­кий во святых Гри­го­рий Бого­слов, творя умо­зри­тель­ное и таин­ствен­ное слово о Пасхе, придя к тому месту, где гово­рит: “Ничего же не выне­сем, ничего не оста­вим на утро”, отчет­ливо и открыто являет, что за этой ночью нет ника­кого очи­ще­ния, “ночью” назы­вая насто­я­щую жизнь каж­дого, и не допус­кая ника­кого очи­ще­ния после нее.

Затем, он же в слове “На поби­е­ние града”, рас­суж­дая так: “Не стану гово­рить, каковы муче­ния там для тех, кому здесь Он дает пощаду, но скажу только то, что лучше быть нака­зу­ему и очи­ща­ему ныне, нежели там быть пре­дан­ным муче­нию, когдавремя нака­за­нию, а не очи­ще­нию”, — явно утвер­ждает, что после отше­ствия отсюда нет ника­кого очи­ще­ния, но — только вечное муче­ние». (Свт. Марк Эфес­ский. Опро­вер­же­ние латин­ских глав. Слово первое).

Оче­видно, что это «конеч­ное кре­ще­ние» или «кре­ще­ние огнем» имеет не спа­си­тель­ный или очи­сти­тель­ный харак­тер (кре­ще­ние бук­вально озна­чает погру­же­ние — βάπτισμα), а харак­тер нака­за­ния. Так и пони­ма­ется это «конеч­ное кре­ще­ние» свя­тыми отцами:

«и послед­нее (кре­ще­ние) — не спа­си­тель­ное, но истреб­ля­ю­щее порок, ибо после него порок и грех не будут уже иметь силы, и нака­зы­ва­ю­щее бес­ко­нечно», — пишет прп. Иоанн Дамас­кин (ТИПВ. Кн.4. Гл. 9);

«Той», — гово­рит он, — «вы кре­стит Духом Святым и огнем» (Лк.3:16), т. е. — огнем про­све­ща­ю­щим или же кара­ю­щим, согласно заслу­гам каж­дого чело­века, полу­ча­ю­щего то, что отве­чает его душев­ному состо­я­нию … «и пше­ницу», т. е. — пло­до­твор­ных в пра­вед­но­сти, «собе­рет в жит­ницу Свою», т. е. — в небес­ные оби­тели; «пле­велы же», т. е. — неклю­чи­мых в подви­гах доб­ро­де­тели, «сожжет огнем неуга­си­мым» (Мф.3:12). Если же — неуга­си­мый огонь, и мате­риал для сожже­ния не исто­щим, то этим он пред­став­ляет веч­ность нака­за­ния», — рас­кры­вает смысл “кре­ще­ния огнем”  св. Гри­го­рий Палама  (Омилии, 61. 8).

Экзе­геза

В под­твер­жде­ние мнения о воз­мож­но­сти «посмерт­ного спа­се­ния через ад … посред­ством кре­ще­ния в огне» авто­ром бро­шюры при­во­дятся слова апо­стола Павла:

«…каж­дого дело обна­ру­жится; ибо день пока­жет, потому что в огне откры­ва­ется, и огонь испы­тает дело каж­дого, каково оно есть. У кого дело, кото­рое он строил, устоит, тот полу­чит награду. А у кого дело сгорит, тот потер­пит урон; впро­чем сам спа­сется, но так, как бы из огня» (1Кор.3:13–15).

Одни спа­сутся, заме­чает автор, «со славою, честью, награ­дой, другой спа­сется, но как из огня» (с. 82), т. е. через вынуж­ден­ные стра­да­ния в огне, но завер­ша­ю­щи­еся спа­се­нием (гре­хо­твор­цев). Уместно вспом­нить 19 пра­вило Труль­ского Собора, запре­ща­ю­щее какое-либо тол­ко­ва­ние Писа­ния несо­глас­ное со свя­то­оте­че­ской экзе­ге­зой.

Апо­стол Петр пре­ду­пре­ждает: «ника­кого про­ро­че­ства в Писа­нии нельзя раз­ре­шить самому собою. Ибо нико­гда про­ро­че­ство не было про­из­но­симо по воле чело­ве­че­ской, но изре­кали его святые Божии чело­веки, будучи дви­жимы Духом Святым» (2Петр. 1:20,21).

Огром­ную опас­ность пред­став­ляет пере­тол­ко­вы­ва­ние бого­дух­но­вен­ного слова в ином от дан­ного Богом смысле, — вспом­ним как пере­тол­ко­ва­лось слово Божие еще в Раю: “Не бой­тесь, не умрете, но будете, как боги”.

Но, может быть, напрасно гово­рится о «второй смерти», как о вечной смерти, и для узни­ков геенны будет спа­се­ние «из огня»?

Обра­тимся к Пре­да­нию Церкви и свя­то­оте­че­ской экзе­гезе по этому вопросу. Пре­да­ние недву­смыс­ленно ука­зы­вает на крайне нега­тив­ный смысл этого “спа­се­ния из огня”:

“Сам спа­сется, но так, как бы из огня”: вот и другое. Эти слова озна­чают сле­ду­ю­щее: он сам не погиб­нет так, как дела, не обра­тится в ничто, но оста­нется в огне. Это апо­стол и назы­вает спа­се­нием; потому не просто сказал: спа­сется, а при­ба­вил: “как бы из огня”. Так и мы обык­но­венно гово­рим: в огне сохра­ня­ются — о таких вещах, кото­рые не сго­рают и не вдруг обра­ща­ются в пепел. Потому, слыша об огне, не думай, что сожи­га­е­мые обра­тятся в ничто. Не удив­ляйся и тому, что апо­стол назы­вает такое муче­ние спа­се­нием; он нередко о пред­ме­тах непри­ят­ных упо­треб­ляет хоро­шие выра­же­ния, а о пред­ме­тах при­ят­ных — нехо­ро­шие. Напри­мер, слово плен обо­зна­чает дурной пред­мет; но Павел упо­треб­ляет его по хоро­шему, говоря: “пле­няем всякое помыш­ле­ние в послу­ша­ние Христу” (2Кор.10:5). Также, говоря о худом, упо­треб­ляет хоро­шее выра­же­ние в сле­ду­ю­щих словах: “грех цар­ство­вал” (Рим.5:21); между тем слово цар­ство­ва­ние скорее хорошо звучит. Так и здесь,сказав: спа­сется, он выра­жает не что иное, как про­дол­же­ние нака­за­ния, и как бы так гово­рит: сам же будет мучиться непре­станно» (Св. Иоанн Зла­то­уст. Беседа девя­тая на 1Кор.3:12–15. Муче­ние греш­ни­ков не имеет конца.)

«Сам он не погиб­нет так, как его дела, не перей­дет то есть в ничто­же­ство, но спа­сется, то есть сохра­нится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, кото­рое не легко сго­рает и обра­ща­ется в пепел, гово­рят обык­но­венно, что оно оста­ется целым в огне, так что для сожже­ния его упо­треб­ля­ется довольно много вре­мени. Итак, греш­ник несет потерю от того, что тру­дился над такими делами, от кото­рых поги­бает, и все свои усилия упо­тре­бил на то, что не имеет бытия и не суще­ствует (ибо всякое зло есть нечто несу­ще­ству­ю­щее), подобно тому, как если бы кто за боль­шую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть греш­ник, спа­сется, то есть сохра­нится целым для вечных муче­ний» (Блж. Фео­фи­лакт Бол­гар­ский. Тол­ко­ва­ние на «Впро­чем сам спа­сется, но так, как бы из огня»)

«Греш­ни­ков же, при­но­ся­щих с собою зло, охва­тив, как удоб­ный мате­риал для этого, огня, он немед­ленно зажжет, и “дело” их, то есть злое рас­по­ло­же­ние или дей­ство­ва­ние (энер­гию), сожжет и до конца уни­что­жит, и лишит их того, что они при­несли с собою, то есть лишит их злого груза, однако самих их “спасет”, то есть на веки будет сохра­нять и соблю­дать, дабы они не под­верг­лись уни­что­же­нию вместе со своим злом. … Ибо выра­же­ние, что греш­ник “спа­са­ется якоже огнем” озна­чает, что он пре­бу­дет мучи­мый в огне и не уни­что­жится вместе со своими злыми делами и душев­ным злым устро­е­нием.… вечно пре­бы­вая в огне, насле­дуют спа­се­ние, кото­рое хуже гибели, ибо это-то, соб­ственно говоря, и обо­зна­чает выра­же­ние “спа­стись”, дабы не слу­чи­лось им уни­что­жи­тель­ной силой огня и самим также пол­но­стью быть уни­что­жен­ными» (Свт. Марк Эфес­ский. Опро­вер­же­ние латин­ских глав).

Свя­то­оте­че­ское учение по этому вопросу обоб­щает А.Лопухин в извест­ной редак­ции Тол­ко­вой Библии: «Впро­чем сам спа­сется. По тол­ко­ва­нию И. Зла­то­уста и других древ­них цер­ков­ных тол­ко­ва­те­лей, вместо спа­сется нужно читать: сохра­нится или удер­жится (именно — в аду, чтобы испы­ты­вать посто­янно муче­ния)» (на 1Кор.3:15).

Как это видно, апо­стол Павел в Посла­нии к Корин­фя­нам гово­рит о “спа­се­нии” не в соте­рио­ло­ги­че­ском, а в экзи­стен­ци­аль­ном смысле, как о неуни­что­жи­мо­сти греш­ника, но о его пре­бы­ва­нии (кре­ще­нии) в огне вечно.

Вторая часть

Далее автор, в кон­тек­сте выска­зан­ной пара­дигмы вре­мен­но­сти нака­за­ния, раз­ви­вает мысль о все­об­щем спа­се­нии (раз­лич­ными путями) и полу­че­нии вожде­лен­ного наслед­ства:

«Пре­крас­ный образ, пока­зы­ва­ю­щий, что и состо­я­ние спа­се­ния может быть раз­лич­ным. Для одного оно со славой и честью за подвиг пра­вед­ной жизни, другой хотя и спа­сется, но как бы из огня. Кто согла­сился бы полу­чить какое угодно колос­саль­ное наслед­ство, но пройдя через жесто­кие и дол­го­вре­мен­ные пытки» (с. 82).

Надо заме­тить, это почти пара­фраз извест­ного по цер­ков­ной исто­рии девя­того ана­фе­ма­тизма Кон­стан­ти­но­поль­ского Собора 543 г.:

“Кто гово­рит или думает, что нака­за­ние демо­нов и нече­сти­вых людей вре­менно и что после неко­то­рого вре­мени оно будет иметь конец … — да будет ана­фема” (9‑й ана­фе­ма­тизм Кон­стан­ти­ноп. Соб. 543 г. и содер­жа­щийся в актах Пятого Все­лен­ского Собора // Деяния Вс. Собо­ров, Казань, 1913 г., т.5, с.289).

Но, согласно собор­ным дея­ниям (это видно из текста), гово­ря­щий или даже помыш­ля­ю­щий подоб­ное под­па­дает под ана­фему Собора. В этом смысле, важно и для изда­те­лей, и рас­про­стра­ни­те­лей такого рода лите­ра­туры пони­мать суть взятой на себя ответ­ствен­но­сти, за экс­пан­сию учений полу­чив­ших собор­ное осуж­де­ние. Помимо Кон­стан­ти­но­поль­ского Собора 543 г. (а также К.С. 1084 г., 1088 г.), ана­фе­мат­ству­ю­щего учение о вре­мен­но­сти веч­ного нака­за­ния, осуж­де­ние этих взгля­дов, в обще­обя­за­тель­ном фор­мате, было под­твер­ждено на V, VI, VII Все­лен­ских Собо­рах.

Святые Отцы неот­ступно уве­ще­вают о пагуб­но­сти учения вре­мен­но­сти нака­за­ния в веч­но­сти:

“Есть много людей, кото­рые воз­ла­гают добрые надежды не на то, что они воз­дер­жи­ва­ются от грехов, а на то, что пола­гают, будто геенна не так страшна, как гово­рят о ней, но слабее той, какою угро­жают нам, и при том вре­менна, а не вечна, и много умствуют по этому поводу. Между тем я могу пред­ста­вить много дока­за­тельств и даже выве­сти из самых слов (Писа­ния) о геенне, что она не только не слабее того, как ее пред­став­ляют в угро­зах, а еще гораздо ужаснее…А что она не вре­менна, послу­шай, что гово­рить здесь Павел о людях, не веду­щих Бога и не веру­ю­щих в Еван­ге­лие, именно, что они под­верг­нутся нака­за­нию, вечной поги­бели. Итак, каким обра­зом вечное может соде­латься вре­мен­ным?” (Свт. Иоанн Зла­то­уст На II Фес. Беседа 3‑я);

«Верую в вос­кре­се­ние мерт­вых и испо­ве­дую бес­ко­неч­ное цар­ство пра­вед­ни­ков во век веков и то, что нака­за­ние греш­ни­ков и самих демо­нов будет длиться вечно и нико­гда не пре­кра­тится и что греш­ники и демоны не вер­нутся снова в пер­во­здан­ное состо­я­ние, как заблуж­да­ется в помра­че­нии Ориген» (Прп. Никита Стифат.Испо­ве­да­ние веры. 13);

«…пойдут такие люди (греш­ники) в муку вечную, нико­гда нескон­ча­е­мую, а пра­вед­ники в жизнь вечную. Ибо как святые имеют непре­ста­ю­щую радость, так непра­вед­ные — непре­ста­ю­щее муче­ние, хотя Ориген и бас­но­сло­вит безумно, обо­льщая неопыт­ных, что будто бы есть конец нака­за­нию, что греш­ники не вечно будут мучиться, что неко­гда, очи­щен­ные муче­ни­ями, будто перей­дут в то место, где нахо­дятся пра­вед­ные. Но слова Гос­пода ясно обли­чают такую безум­ную мысль. Гос­подь гово­рит о вечном нака­за­нии, то есть непре­кра­ща­е­мом, и срав­ни­вает пра­вед­ных с овцами, а греш­ни­ков с коз­ли­щами» (блж. Фео­фи­лакт Болг. На Мф. 25);

“жребий каж­дому, — славы или муче­ния, — будет без­гра­нич­ный и нескон­ча­е­мый. Впро­чем, и об этом многие нече­стивцы пусто­сло­вят во вред себе, дерзая отвер­гать веч­ность буду­щего муче­ния. Такая дер­зость вну­шена им обо­льще­ни­ями и ковар­ством лука­вого для того, чтобы, в ожи­да­нии конца муче­ния, они не оста­вили не совер­шен­ным ни одного дела злобы: потому что, если будет конец муче­нию, то всякий грех будет неко­гда прощен, и отвер­га­ю­щие Бога, нече­ству­ю­щие и без­за­кон­ные, будут неко­гда про­слав­лены с бла­го­че­сти­выми и свя­тыми. Какое слово (может быть) нече­сти­вее этого? Если будет конец муче­нию, то будет конец и Цар­ствию, и, значит, нет правды у Бога: между тем, пра­ве­ден Гос­подь и правды воз­люби (Пс.107). Посему также спра­вед­ливо изре­кает Он, говоря о шуеей части, что идут сии в муку вечную (Мф.25:46), а не вре­мен­ную; о десной же: пра­вед­ницы же в живот вечный; и опять о греш­ни­ках: червь их не уми­рает и огонь не уга­сает (Мк.9:44)”

(Свт. Симеон Солун­ский. Тол­ко­ва­ние на боже­ствен­ный и св. Символ)

“Иным дума­ется, что без нака­за­ния и мук греш­ни­ков, конечно, нельзя оста­вить, но эти муки не будут вечны: пому­чатся-пому­чатся отвер­жен­ники, а потом и в рай. — Страсть как хочется нам казаться мило­сер­дее Самого Гос­пода! Но и эта выдумка несо­сто­я­тельна: ибо ад не есть место очи­ще­ния, а место казни, муча­щей не очищая. Сколько ни будет жечь кого ад, жего­мый все будет такой же нечи­стый, достой­ный того же жжения, а не рая. Жжению потому и не будет конца” (Свт. Феофан Затвор­ник. Письма к разным лицам — М., 1892. С. 3–23).

В сле­ду­ю­щей главе «Что нас ждет на Страш­ном Суде», автор книги делает важное пояс­не­ние, что озна­чает Страш­ный Суд:

«Страш­ным послед­ний Суд назы­ва­ется не потому, что Бог “забы­вает” о любви и посту­пает по какой-то без­душ­ной “правде” — нет, а потому что здесь про­ис­хо­дит окон­ча­тель­ное само­утвер­жде­ние, само­опре­де­ле­ние лич­но­сти … двери ада, если хотите, могут быть заперты только изнутри — самими его оби­та­те­лями. Там оста­ются только те, кото­рые сами не захо­тели или не захо­тят из него выйти» (с.84,86), — утвер­ждает автор бро­шюры.

Однако, если мы вер­немся к Св. Писа­нию, то увидим, что Гос­подь пре­ду­пре­ждает об обрат­ном, а именно, что многие вос­хо­тят отверсть двери и войти, будут сту­чаться, но не воз­мо­гут, и не потому, что сами (эти многие) запрут двери изнутри, а потому что Гос­подь затво­рит оные:

«ска­зываю вам, многие по­ищут войти, и не воз­могут. Когда хозяин дома вста­нет и затво­рит двери, тогда вы, стоя вне, ста­нете сту­чать в двери и гово­рить: Го­с­по­ди! Го­с­по­ди! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы» (Лк.13:24,25).

Эти слова Писа­ния недву­смыс­ленно пояс­няет Св. Пре­да­ние:

«для лени­вых и при­хо­дя­щих после часа обеда двери затво­ря­ются. Час же обеда что иное, как не жизнь насто­я­щая? Она есть поис­тине время самое отлич­ное для при­го­тов­ле­ния к духов­ному насы­ще­нию. Когда Хозяин дома «вста­нет», то есть вос­крес­нет на суде, и «затво­рит двери», то есть путь доб­ро­де­тели, по кото­рому нельзя идти по отходе из здеш­ней жизни, то хотя жившие здесь нера­диво станут «сту­чаться в двери», ибо тогда только с бес­по­лез­ным пока­я­нием поищут они пути доб­ро­де­тели, при­зы­вая оную голыми сло­вами, без дела, как бы какими уда­рами и стуком; но Хозяин дома, по праву запе­рев двери, примет вид, что и не знает, откуда они. Спра­вед­ливо так посту­пит Он. Потому что они от диа­вола, а Гос­подь знает Своих» (блж. Фео­фи­лакт Болг. На Лк.13:25);

«Хри­стос открыл, что геен­ский огонь не имеет конца; и Павел утвер­ждает, что муче­ние будет нескон­ча­е­мое, когда гово­рит, что греш­ники “под­верг­нутся нака­за­нию, вечной поги­бели” (2Фес.1:9)… Также Хри­стос на слова: “мы Твоим именем многие чудеса тво­рили”, скажет: “отой­дите от Меня дела­ю­щие без­за­ко­ние: не знаю вас” (Мф.7:22–23). И девы, для кото­рых затво­ри­лись двери, уже не могли войти; и о тех, кото­рые не питали Его, Он гово­рит: “пойдут в муку вечную” (Мф.25:46(Свт. Иоанн Зла­то­уст. Слово к Фео­дору пад­шему).

Вполне опре­де­ленно Св. Отцы гово­рят и о том, почему послед­ний Суд назы­ва­ется Страш­ным, ука­зы­вая на его пра­вед­ность:

“суд сей будет един­ствен­ный, окон­ча­тель­ный и страш­ный, а еще более пра­вед­ный, нежели страш­ный, или, лучше ска­зать, потому и страш­ный, что он пра­ве­ден” (Свт Гри­го­рий Бого­слов. Слово 15).

Тем не менее, автор книги далее про­дол­жает раз­ви­тие своей сен­тен­ции доб­ро­воль­но­сти пре­бы­ва­ния в аду жела­ю­щих этого:

«Мысль о том, что при­чи­ной пре­бы­ва­ния греш­ни­ков в аду, не исклю­чая самого диа­вола, явля­ется их сво­бод­ное “не хочу”, выска­зы­вали целый ряд Отцов: Кли­мент Алек­сан­дрий­ский, свт. Иоанн Зла­то­уст, свт. Васи­лий Вели­кий, преп. Максим Испо­вед­ник, преп. Иоанн Дамас­кин, преп. Исаак Сирин, св. Нико­лай Кава­сила и др.»,заме­чает автор (с.87).

Но, свя­то­оте­че­ское Пре­да­ние гово­рит об обрат­ном. Суть учения, выра­жа­е­мого согла­сием Отцов, не трудно уви­деть по самим сви­де­тель­ствам этих Отцов. Прежде всего, вопреки выска­зан­ному авто­ром книги сво­бод­ное «не хочу», в кон­тек­сте свя­то­оте­че­ского учения о сво­боде воле­изъ­яв­ле­ния ко спа­се­нию, отно­сится не ко вре­мени воз­да­я­ния, а к жизни чело­века, когда он имеет воз­мож­ность само­опре­де­ле­ния, — захо­чет укло­ниться от греха или напро­тив, не захо­чет (хотя плоды этого «не хочу» пожи­на­ются в воз­да­я­нии). Укло­нив­ше­гося от греха не постиг­нет нака­за­ние неза­хо­тев­шего его избе­жать, греш­ник сам своим «не хочу» (при жизни) навле­кает на себя после­ду­ю­щее воз­мез­дие (по смерти):

«Каждый из нас сам же напра­ши­ва­ется на нака­за­ние, потому что сам он по своей доброй воле грешит. Винов­ни­ком нака­за­ний состоит, сле­до­ва­тельно, тот, кто их на себя накли­кает; Бог в них не вино­вен… Греш­ник по мере своих грехов ста­но­вится тем испор­чен­нее и сам на себя навле­кает бес­сла­вие … не будет про­щено вам это ваше нече­стие, доколе не умрете. Пророк разу­меет здесь не осво­бож­де­ние от вины за грех через бес­чув­ствен­ное состо­я­ние смерти, а назы­вает смер­тью пра­вед­ное воз­мез­дие за грех через нака­за­ние (смер­тью вечной), лише­нием спа­се­ния … Потому что кто подоб­ным грехам не пре­да­ется, за кото­рые это были нака­заны, того нико­гда не постиг­нет и нака­за­ние, какое постигло этих греш­ни­ков; кто избе­гает греха, тот избе­гает и несча­стья» (Кли­мент Алек­сан­дрий­ский. Педа­гог)

«тех, кото­рые по своему про­из­во­ле­нию отсту­пают от Него, Он под­вер­гает отлу­че­нию от Себя, кото­рое сами они избрали. Раз­лу­че­ние с Богом есть смерть, и уда­ле­ние от света есть тьма, и отчуж­де­ние от Бога есть лише­ние всех благ, какие есть у Него. Посему те, кото­рые чрез отступ­ни­че­ство свое утра­тили выше­упо­мя­ну­тое, как лишен­ные всех благ, нахо­дятся во вся­че­ском муче­нии, не потому, чтобы Бог Сам по Себе напе­ред под­вер­гал их нака­за­нию, но нака­за­ние пости­гает их вслед­ствие их лише­ний всех благ. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лише­ние их вечно и без конца, подобно тому, как отно­си­тельно неиз­ме­ри­мого света сами себя осле­пив­шие или ослеп­лен­ные дру­гими всегда лишены сла­до­сти света не потому, чтобы свет при­чи­нял им муче­ние сле­поты, но самая сле­пота достав­ляет им несча­стие» (Св. Ириней Лион­ский. Тво­ре­ния. М., 1996. С. 505).

“Как, скажи мне, ты не стра­шишься, про­из­нося такую дер­зость и утвер­ждая, что “Бог чело­ве­ко­лю­бив и не нака­зы­вает”? А если нака­жет, то, по-твоему, ока­жется уже нече­ло­ве­ко­лю­би­вым? Почему же, скажи мне, ты, согре­шая, не желал бы быть нака­зан­ным? Разве Он не пре­ду­пре­дил тебя обо всем? Разве не угро­жал? Разве не вспо­мо­ще­ство­вал? Разве не совер­шил мно­гого для твоего спа­се­ния? Если злые не нака­зы­ва­ются, то иной, быть может, скажет, что и добрые не увен­чи­ва­ются; а в таком случае где будет чело­ве­ко­лю­бие и пра­вед­ность Божии? Итак, люди, не обма­ны­вайте себя, пре­льща­е­мые диа­во­лом, — потому что все это его (диа­вола) мысли. Если и судьи, гос­пода и учи­теля добрых награж­дают, а дурных нака­зы­вают, то как было бы сооб­разно, если бы у Бога совер­ша­лось наобо­рот, если бы добрые и злые удо­ста­и­ва­лись одного и того же? Когда бы уже злые и отстали от зла? В самом деле, если и в ожи­да­нии нака­за­ния они не отстают от зла, то, будучи сво­бодны от этого страха, не только не впадая в геенну, но еще и дости­гая цар­ства, где злые оста­но­ви­лись бы?”. (Свт. Иоанн Зла­то­уст. Слово 25‑е О буду­щем Суде).

Так же и св. Нико­лай Кава­сила, говоря об осво­бож­де­нии из ада, ука­зы­вает на то, что изве­дены из уз ни в коей мере не все, но лишь пра­вед­ники достой­ные раз­ре­ше­ния, сде­лав­шие все для запе­чат­ле­ния жела­ния и веры, и пока­зав­шие этим в жизни правду. Раз­ре­шены были от уз посмерт­ного ада, но, когда явился Все­мо­гу­щий, ибо до Крест­ной Хри­сто­вой смерти все (и пра­вед­ники) схо­дили в шеол:

“Таким же обра­зом в оные вре­мена Бог при­зы­вал неко­то­рых пра­вед­ных и воз­люб­лен­ных Ему. Ибо со своей сто­роны они сде­лали все и пока­зали воз­мож­ную правду, что и соде­лало их достой­ными раз­ре­ше­ния [от уз], когда явится Могу­щий раз­ре­шить, но не раз­ре­шило их. Если бы это была истин­ная правда, то и они, отло­жив тело сие, были бы в мире и в руке Божией, гово­рит Соло­мон (Прем.3:13); теперь же, когда отхо­дили они отсюда, их при­ни­мал ад” (Св. Нико­лай Кава­сила. Семь слов о жизни во Христе. Слово первое).

Учение о совер­шен­ной несво­боде эсха­то­ло­ги­че­ского само­опре­де­ле­ния греш­ника по смерти через про­из­воль­ное «хочу» или «не хочу», невоз­мож­но­сти избе­жать заслу­жен­ного нака­за­ния, явля­ется не только общим поло­же­нием у назван­ных выше Отцов Церкви, но и неотъ­ем­ле­мой частью самого хри­сти­ан­ского веро­уче­ния:

«Бес­смертны и души нече­сти­вых, для кото­рых лучше было бы, если бы они не были нетленны, потому что, мучась бес­ко­неч­ным муче­нием в огне неуга­са­ю­щем и не умирая, они не будут иметь конца своему бед­ствию»

(Свмч. Кли­мент Рим­ский);

“досто­ин­ству своих деяний, пойдет либо на вечное муче­ние, либо обре­тет спа­се­ние. И если бы все люди знали это, то никто бы не изби­рал зла на крат­кое время [жизни сей], ведая, что пойдет он на вечное осуж­де­ние огнен­ное, но, наобо­рот, любым бы спо­со­бом сдер­жи­вал себя и укра­шал доб­ро­де­те­лью, дабы полу­чить от Бога блага и избег­нуть нака­за­ний” (св. Мч. Иустин. 1 Апол. 12, 1—2);

«Я знаю, что очень многие, созна­вая, что они заслу­жили, не столько убеж­дены в том, что уни­что­жа­ется после смерти, сколько желают этого; потому что им при­ят­нее совер­шенно уни­что­житься, чем вос­крес­нуть для муче­ний. 35…Этим муче­ниям нет ника­кого пре­дела и ника­кой меры. Там разум­ный огонь сожи­гает и воз­об­нов­ляет члены тела, исто­щает и питает их; подобно тому, как блеск молнии каса­ется тела, но не уби­вает … так и огонь, назна­чен­ный для нака­за­ния, под­дер­жи­ва­ется не тем, чтоб истреб­лял сожи­га­е­мых им, но пита­ется неис­то­щи­мыми муче­ни­ями чело­ве­че­ских тел. Никто, кроме разве нече­стивца, не сомне­ва­ется, что незна­ю­щие Бога заслу­жи­вают такого нака­за­ния за свою нече­сти­вую и пороч­ную жизнь, потому что не знать Отца и Вла­дыку всего есть не менее пре­ступ­ле­ние, как и оскорб­лять Его». (Мину­ций Феликс. Окта­вий // Соч. др. хр. апо­ло­ге­тов. СПб., 1895. Кн. 34–35);

“Если кто грешен, полу­чит вечное тело, осуж­ден­ное на муче­ние за грехи, чтобы вечно гореть в огне и не раз­ру­шаться” (Свт. Кирилл Иеру­са­лим­ский. Поуче­ния огла­си­тель­ные. Поуче­ние 18);

«Бес­смерт­ная душа… будет вечно или нака­зы­ва­ема за пороч­ность, или про­слав­ля­ема за доб­ро­де­тель» (Свт.Григорий Бого­слов. Третье слово);

«Что в неко­то­рых местах бого­дух­но­вен­ного Писа­ния ска­зано, по-види­мому, обо­юдно и при­кро­венно, то уяс­ня­ется ска­зан­ным открыто в других местах. Так, Гос­подь то реши­тельно гово­рит, что пойдут сии в муку вечную (Мф. 25:46), то отсы­лает иных в огонь вечный, уго­то­ван­ный диа­волу и анге­лам его (41), а в другом месте име­нует геенну огнен­ную и при­со­во­куп­ляет: где червь их не уми­рает и огонь не уга­сает (Мк. 9:47–48); и еще древле о неко­то­рых пред­рек чрез про­рока, что червь их не умрет, и огонь их не угас­нет (Ис. 66:24); потому, если при таком числе подоб­ных сви­де­тельств, нахо­дя­щихся во многих местах бого­дух­но­вен­ного Писа­ния, многие еще, как бы забыв о всех подоб­ных изре­че­ниях и опре­де­ле­ниях Гос­под­них, обе­щают себе конец муче­нию, чтобы сво­бод­нее отва­жи­ваться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диа­воль­ских. Ибо если будет когда-нибудь конец веч­ному муче­нию, то и вечная жизнь, без сомне­ния, должна иметь конец. А если не поз­во­ляем себе помыс­лить сего о жизни, то какое осно­ва­ние пола­гать конец веч­ному муче­нию, когда при том и другом оди­на­ково нахо­дится при­ло­же­ние «вечный»? Идут сии, ска­зано, в муку вечную, а пра­вед­ники в жизнь вечную (Мф.25:46). А согла­сив­шись в этом, надобно знать, что выра­же­ния бит будет много и бит будет меньше (Лк.12:47–48), озна­чают не конец, а раз­ность муче­ния» (Свт. Васи­лий Вели­кий.Пра­вила, про­странно изло­жен­ные в вопро­сах и отве­тах. Вопрос 267);

“Пусть будет так, что ты про­жи­вешь и много лет и не испы­та­ешь ника­кой пере­мены; что же это в срав­не­нии с бес­ко­неч­ными веками и с тяж­кими и неснос­ными оными муками? Здесь и сча­стье и несча­стье имеет конец, и притом самый скорый — но там то и другое про­дол­жа­ется в бес­ко­неч­ные веки и своим каче­ством столько раз­лично от здеш­них, что и ска­зать нельзя… Если кто скажет: как же души может хва­тить на такое мно­же­ство мук, когда при том она будет тер­петь нака­за­ние бес­ко­неч­ные веки? Такой чело­век пусть поду­мает о том, что бывает здесь, как часто доста­вало многих на про­дол­жи­тель­ную и тяжкую болезнь. Если они и скон­ча­лись, то не потому, чтобы душа совер­шенно исто­щи­лась, но потому, что тело отка­за­лось слу­жить, так что если бы оно не усту­пило, то душа не пере­стала бы мучиться. Итак, когда душа полу­чит нетлен­ное тело, тогда ничто не вос­пре­пят­ствует муче­нию длиться бес­ко­нечно… Посему не будем пред­по­ла­гать, что чрез­мер­ность муче­ний может исто­щить нашу душу, ибо в то время и тело не испы­тает сего (исто­ще­ния), но будет вместе с душой вечно мучиться, и дру­гого конца не насту­пит” (Свт. Иоанн Зла­то­уст. Слово к Фео­дору пад­шему.);

“Тогда-то греш­ники увидят, что они совер­шенно остав­лены, что всякая надежда для них погибла, и никто не может помочь им или хода­тай­ство­вать за них. Тогда-то, в горь­ких слезах, рыдая, они скажут: “О, сколько вре­мени погу­били мы в нера­де­нии, и как обма­нуло нас наше ослеп­ле­ние! Сам Бог гово­рил через Писа­ние, и мы не вни­мали; здесь вопием, и Он отвра­щает от нас Лице Свое… За минут­ное удо­воль­ствие мы терпим муче­ние; за нера­де­ние осуж­да­емся в огонь неуга­са­е­мый. Ниот­куда нет нам помощи, всеми остав­лены мы — и Богом, и свя­тыми. Для пока­я­ния нет уже вре­мени, и от слез нет пользы. Воз­звать бы нам: спа­сите нас, пра­вед­ные! Спа­сите, апо­столы, про­роки, муче­ники! Спаси, Чест­ный и Живо­тво­ря­щий Кресте! Спаси и Ты, Вла­ды­чица Бого­ро­дица, Матерь Чело­ве­ко­любца Бога! Вопи­ять бы нам так, но уже не услы­шат нас; а если и услы­шат, что пользы? Ибо — конец уже вся­кому хода­тай­ству. В таких тер­за­ниях без­от­рад­ного муче­ния греш­ники будут отве­дены в геенну огнен­ную, где червь их не уми­рает и огонь не уга­сает (Мк.9:48 (Прп. Ефрем Сирин)

“Ужас объ­ем­лет меня, когда раз­мыш­ляю о дне страш­ного и нели­це­при­ят­ного Суда, о Пре­столе гроз­ном, о Судии пра­вед­ном. Стра­шусь реки огнен­ной, кото­рая течет перед пре­сто­лом и кипит ужа­са­ю­щим пла­ме­нем острых мечей. Боюсь муче­ний непре­рыв­ных. Тре­пещу казней, не име­ю­щих конца. Боюсь мрака. Боюсь тьмы кро­меш­ной. Боюсь уз, кото­рые нико­гда не раз­ре­шатся, — скре­жета зубов, плача неутеш­ного, неми­ну­е­мых обли­че­ний. Судия Пра­вед­ный не потре­бует ни доно­си­те­лей, ни сви­де­те­лей, не будет нуж­даться в посто­рон­них пока­за­ниях или уликах; но все, что мы ни сде­лали, о чем не гово­рили, о чем не думали,все обна­ру­жит пред очами нас греш­ных. Тогда никто не будет хода­тай­ство­вать за нас, никто не осво­бо­дит от муче­ния — ни отец, ни мать, ни дочь, ни другой кто-либо из род­ствен­ни­ков, ни сосед, ни друг, ни бла­го­де­тель, и ничто не изба­вит — ни раз­дача имений, ни мно­же­ство богат­ства, ни гор­дость могу­ще­ства: все это, как прах, в прах обра­тится. И под­су­ди­мый будет один ожи­дать при­го­вора, кото­рый или осво­бо­дит его от муче­ний, или осудит на вечные муче­ния, смотря по делам” (Свт. Кирилл Алек­сан­дрий­ский. Об исходе души и Страш­ном Суде);

«И сотво­рит Он отмще­ние Своим про­тив­ни­кам, отде­лив, через святых анге­лов, непра­вед­ных от пра­вед­ных, про­кля­тых от святых… И, как гласит истина боже­ствен­ных словес, Он воз­даст на бес­ко­неч­ные и нескон­ча­е­мые века пра­вед­ное воз­да­я­ние каж­дому соот­вет­ственно досто­ин­ству про­жи­той им жизни» (Прп. Максим Испо­вед­ник.Мис­та­го­гия, XIV);

“Греш­ники будут пре­даны веч­ному огню, но не такому веще­ствен­ному, какой у нас, а такому, какой изве­стен одному Богу”  (Прп. Иоанн Дамас­кин ТИПВ Кн.4. Гл.27).

Этот ряд сви­де­тельств можно про­дол­жить, но над­ле­жало выде­лить Отцов, на кото­рых ссы­ла­ется (выше) в бро­шюре автор. Вместе с тем, очень выра­зи­тельны слова святых особо почи­та­е­мых в Рус­ской Церкви:

“Перед его гла­зами вся его мука, и нисколько не умень­ша­ется, так как нераз­де­лима, — она и всегда (пред его гла­зами) и нико­гда не кон­ча­ется: так как вечна. Это и значит — без­пре­дель­ное муче­ние, без­на­деж­ное и без­ко­неч­ное. Если бы муче­ние было только без­ко­нечно, но была бы надежда хотя на вре­мен­ное облег­че­ние, и тогда оно невы­но­симо. Но без облег­че­ния и без­ко­неч­ное — оно невы­но­симо и непо­сти­жимо. Кто пре­мудр и ура­зу­меет сия? Какой ум может постиг­нуть это край­нее несча­стие? Без облег­че­ния? Да! в аду царит глу­бо­чай­шая скорбь, но нет сна, чтобы ути­шить ее…Здесь, как бы мы ни были несчастны, если уже это неиз­бежно, то, умирая, мы все же осво­бож­да­емся от всех тер­за­ний, и смерть — этот послед­ний наш врач, вместе с жизнию отни­мает у нас и болезни. Не таково состо­я­ние греш­ни­ков в аду, где муче­ние в край­ней сте­пени и не имеет облег­че­ния, а что хуже — вечно и не имеет конца, не кон­ча­ется нико­гда, нико­гда! Прой­дут тысячи лет, мил­ли­оны лет, а мука все будет еще в своем начале. …Там, в том мире, нет уже смерти, кото­рая пре­кра­тила бы муче­ния греш­ника, отни­мая у него жизнь. Нет, там смерть без­смертна, там сама жизнь есть посто­ян­ная смерть! Там греш­ные каждый час будут про­сить смерти, но не найдут ее, как гово­рит Св. Дух в Апо­ка­лип­сисе, взыщут смерти, и не обря­щут ея (9, 6). Доколе же это муче­ние? — Оно — всегда и не окон­чится нико­гда, нико­гда!” (Про­по­веди свт. Илии Миня­тия Кефа­ло­нит­ского. – СТСЛ, 1902).

“По изре­че­нии окон­ча­тель­ного опре­де­ле­ния на род чело­ве­че­ский, погиб­шие отыдут в муку вечную (Мф.25:46). В пове­сти о жесто­ко­сер­дом богаче и нищем Лазаре Гос­подь засви­де­тель­ство­вал, что между оби­те­лями веч­ного бла­жен­ства и адскими тем­ни­цами про­пасть велика утвер­дися, и нет пере­хода от бла­жен­ства к мукам, ни от мук к бла­жен­ству (Лк.16:26). Червь адский не уми­рает, и огонь адский не уга­сает (Мк.9:48). Пре­ис­под­ние тем­ницы пред­став­ляют стран­ное и страш­ное уни­что­же­ние жизни при сохра­не­нии жизни. Там полное пре­кра­ще­ние всякой дея­тель­но­сти; там — одно стра­да­ние; там гос­под­ствует лютей­ший из сер­деч­ных неду­гов — отча­я­ние; там плачи и стоны, не при­вле­ка­ю­щие ника­кого уте­ше­ния душе, раз­ди­ра­е­мой ими; там узы и оковы нераз­ре­ши­мые; там тьма непро­ни­ца­е­мая, несмотря на обилие пла­мени; там цар­ство вечной смерти” (Свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов. Слова о смерти);

“Неверы и греш­ники, не гнев только гроз­ный и неумо­ли­мый увидят на лице Гос­пода Судии, но и мощь бес­пре­дель­ную, кото­рая пока­рает их, вверг­нув в муку, из коей никто уже не изымет их нико­гда. То и другое ощутят они, — про­ник­нутся чув­ством и гроз­но­сти и бес­пре­дель­ной силы кара­ю­щей, и подав­лены быв сим чув­ством, отра­жены будут от Него, как мол­ниею, лишь только изыдет из уст Его гроз­ное реше­ние участи их: оты­дите от Мене, и низ­ри­нутся в геенну. […] Слова: от лица Гос­подня, и от славы кре­по­сти Его, — неко­то­рые из ино­слав­ных тол­ков­ни­ков запад­ных пери­фра­зи­руют так: будучи уда­лены от лица Гос­подня и от славы Его, — пола­гая, что в этом и будет состо­ять мука вечная. Мысль эта, по строю речи, здесь неуместна, и вообще не верна. Точно, буду­щие нака­за­ния утя­же­лятся тем, что греш­ные уда­лены будут от лица Божия, зре­нием Коего услаж­даться будут пра­вед­ники; но состо­ять будут не в этом одном. И внеш­нее их поло­же­ние будет без­от­радно не по при­чине только отсут­ствия благ, но и по при­чине поло­жи­тель­ных муче­ний. Подобно как и бла­жен­ство пра­вед­ных, при все­уб­ла­жа­ю­щем лице­зре­нии Божием, будет иметь и внеш­нюю обста­новку, какой при­лично быть при том лице­зре­нии” (свт. Феофан Затвор­ник. Толк. к Солу­ня­нам, к Фили­мону, к Евреям. М., 1998, с. 283–285).

Согласно рас­смот­рен­ным сви­де­тель­ствам, оче­видно, Св.Предание не содер­жит учения о сво­бод­ном само­опре­де­ле­нии чело­века на Суде или в веч­но­сти (неза­ви­симо от жизни), напро­тив, Пре­да­ние выде­ляет мысль об эсха­то­ло­ги­че­ском воз­да­я­нии в соот­вет­ствии с тем выбо­ром, кото­рый чело­век сделал и утвер­дил своей жизнью.

На этой же стра­нице рас­смат­ри­ва­е­мой книги автор делает силь­ней­шее, но не аргу­мен­ти­ро­ван­ное утвер­жде­ние о вос­ста­нов­ле­нии про­из­во­ле­ния чело­века и воз­мож­но­сти уже посмерт­ного пока­я­ния по все­об­щем вос­кре­се­нии:

«Здесь необ­хо­димо ска­зать о прин­ци­пи­ально важном изме­не­нии, кото­рое про­изой­дет с чело­ве­ком в конце бытия этого мира. Из учения Святых Отцов выте­кает, что по все­об­щем вос­кре­се­нии чело­век вновь при­об­ре­тает свою при­род­ную пол­но­цен­ность и с ней сво­боду и волю к само­опре­де­ле­нию. На Страш­ном Суде окон­ча­тель­ная судьба чело­века реша­ется уже им самим, его волей, он вновь обре­тает и воз­мож­ность пока­я­ния, то есть духов­ного обнов­ле­ния, исце­ле­ния — в отли­чие от посмерт­ного состо­я­ния души, кото­рое пол­но­стью опре­де­ля­лось харак­те­ром ее духов­но­сти. Отсюда и осо­бен­ность Страш­ного Суда — чело­век сам в послед­ний раз и окон­ча­тельно опре­де­ля­ется: быть ему с Богом или доб­ро­вольно отойти в неуга­си­мый пла­мень и непре­ста­ю­щий тартар (холод) вечных стра­стей. Хри­стос не может нару­шить чело­ве­че­скую сво­боду» (с. 87).

Инте­ресно отме­тить, автор ссы­ла­ется на св. Отцов: «из учения Святых Отцов выте­кает», но Отцы Церкви в совер­шен­ном согла­сии учат об обрат­ном, — что пока­я­ние воз­можно лишь при жизни и невоз­можно за смерт­ной чертой:

“итак, пока­емся, пока живем на земле, ибо мы глина в руке худож­ника. Как гор­шеч­ник, когда делает сосуд, и он в руках его искри­вится или рас­па­дется, может опять вос­ста­но­вить его, а когда поспе­шит поста­вить его в горя­щую печь, тогда уже не помо­жет ему: так и мы, пока еще живем в мире этом, должны пока­яться от всего сердца в том зле, кото­рое мы сде­лали во плоти, чтобы полу­чить от Гос­пода спа­се­ние, доколе имеем время пока­я­ния. Ибо по отше­ствии нашем из мира мы уже не можем там испо­ве­до­ваться или пока­яться” (Свмч. Кли­мент Рим­ский);

“поза­боть­тесь, пока можно, о своей без­опас­но­сти и жизни… Убеж­даем вас, пока есть еще воз­мож­ность, пока оста­ется еще несколько века, — при­не­сти удо­вле­тво­ре­ние Богу… Когда наста­нет исход отсюда, не будет уже ника­кого места пока­я­нию, ника­кого дей­стви­тель­ного удо­вле­тво­ре­ния. Здесь жизнь теря­ется или сбе­ре­га­ется. Здесь обес­пе­чи­ва­ется вечное спа­се­ние почи­та­нием Бога и делами веры. И пусть никого не задер­жи­вают на пути ко спа­се­нию грехи или лета. Для того, кто живет еще в этом мире, ника­кое пока­я­ние не поздно” (Св. Киприан Кар­фа­ген­ский);

“наш Гос­подь Иисус Хри­стос сказал в чем Я найду вас, в том и буду судить” (Мч. Иустин Раз­го­вор с Три­фо­ном иудеем, 47);

«Не говорю уже о тамош­них суди­ли­щах, кото­рым пре­да­ются поща­жен­ные здесь, почему лучше здесь под­верг­нуться вра­зум­ле­нию и очи­ще­нию, нежели пре­тер­петь истя­за­ние там, когда наста­нет время нака­за­ния, а не очи­ще­ния. Ибо как выше смерти поми­нали здесь Бога (о чем пре­красно любо­мудр­ствует Давид), так для отшед­ших отсюда нет испо­ве­да­ния и исправ­ле­ния во аде (Пс.6:6); потому что Бог огра­ни­чил время дея­тель­ной жизни здеш­ним пре­бы­ва­нием, а тамош­ней жизни предо­ста­вил иссле­до­ва­ние сде­лан­ного» (Свт. Гри­го­рий Бого­слов. Слово 15);

«насто­я­щее время есть время пока­я­ния и отпу­ще­ния грехов, а в буду­щем веке пра­вед­ный суд и воз­да­я­ния»(Свт. Васи­лий Вели­кий. 3. нрав­ствен­ные пра­вила, прав.1, гл. 2);

«Только насто­я­щая жизнь есть время для подви­гов, а после смерти — суд и нака­за­ние. “Во аде же, — ска­зано, — кто будет испо­ве­до­вать Тебя?” (см.: Пс.6:6)»  (Свт. Иоанн Зла­то­уст. Избран­ные тво­ре­ния. Кн. 1. С. 398);

«Житие мира сего подобно выво­дя­щим неко­то­рые только буквы из начер­тан­ных на таб­лице; и когда кто захо­чет и поже­лает, при­бав­ляет к ним и убав­ляет и делает пере­мену в буквах. А жизнь буду­щая подобна руко­пи­са­ниям, начер­тан­ным на чистых свит­ках, запе­ча­тан­ных цар­скою печа­тию, в кото­рых нет ни допол­не­ния, ни про­пуска. Поэтому пока мы среди изме­не­ния, будем вни­ма­тельны к себе, и пока имеем власть над руко­пи­са­нием жизни твоей, какое пишем своими руками, поста­ра­емся делать в нем допол­не­ния добрым житием, станем изгла­ждать в нем недо­статки преж­него жития. Ибо пока мы в этом мире, Бог не при­ла­гает печати ни к доб­рому, ни к худому, до самого часа исше­ствия» (Прп. Исаак Сирин. Слово 38);

“не будем пре­бы­вать в лено­сти и насто­я­щем рас­слаб­ле­нии, про­водя нынеш­ний день в унынии и отла­гая начало добрых дел на завтра, чтобы нам не ока­зы­ваться пред Судьею наших душ без добрых дел, не быть изгнан­ными из чер­тога радо­сти, не пла­каться праздно и без­на­дежно о дурно про­жи­том вре­мени жизни, рыдая тогда, когда не будет ника­кой пользы в рас­ка­я­нии: ныне — время бла­го­при­ят­ное, ныне — день спа­се­ния. Насто­я­щий век — пока­я­ния, а буду­щий — воз­да­я­ния”

(прп. Фео­до­сий Вели­кий);

«Каса­тельно же веде­ния о буду­щем — не заблуж­дайся: что здесь посе­ешь, то там и пожнешь. По исходе отсюда никому нельзя уже пре­успеть… Брат, здесь дела­ние — там воз­да­я­ние, здесь подвиг — там венцы» (Вар­со­но­фий Вели­кий и Иоанн, прп. Руко­вод­ство к духов­ной жизни.. М., 2001. С. 513);

“Гос­подь гово­рит о вечном нака­за­нии, то есть непре­кра­ща­е­мом, и срав­ни­вает пра­вед­ных с овцами, а греш­ни­ков с коз­ли­щами. Как козлу нико­гда не бывать овцею, так и греш­ник (в буду­щем веке) нико­гда не очи­стится и не будет пра­вед­ным. — Кро­меш­ная тьма будучи уда­лена от Боже­ствен­ного света, по тому самому и состав­ляет самое тяжкое муче­ние, что она уда­лена от Бога. Можно пред­ста­вить на это и сле­ду­ю­щую при­чину. Греш­ник, уда­лив­шись по грехам своим от света правды, и в насто­я­щей жизни уже нахо­дится во тьме; но поелику здесь еще есть надежда на обра­ще­ние, то эта тьма и не есть кро­меш­ная. А по смерти, если он не пока­ялся, наста­нет истя­за­ние и его окру­жает кро­меш­ная тьма. Ибо надежды на обра­ще­ние тогда уже нет, и насту­пает совер­шен­ное лише­ние Боже­ствен­ной бла­го­дати”. “в буду­щей жизни никто и ничего не может пред­ста­вить в замен своей души. Здесь можно пла­кать, воз­ды­хать, тво­рить мило­стыню, там нельзя. Ибо там встре­тит нас Судия непод­ку­пи­мый, кото­рый судит каж­дого по делам” (Блж. Фео­фи­лакт Болг. Толк. на Мф., 25);

“Где прияла начало истин­ная смерть — при­чина и соде­тель вре­мен­ной и вечной смерти для души и тела? Не в месте ли жизни? По этой при­чине — увы! — чело­век немед­ленно был осуж­ден и изгнан из рая Божия, как стя­жав­ший жизнь, сопря­жен­ную смерти, непри­лич­ную для Боже­ствен­ного рая. Так и наобо­рот, истин­ная жизнь, при­чина бес­смерт­ной истин­ной жизни для души и тела, должна иметь свое начало здесь, в месте смерти. Неста­ра­ю­щийся здесь стя­жать в душе этой жизни да не обо­льщает себя тщет­ною надеж­дой, что полу­чит ее там; да не упо­вает там на чело­ве­ко­лю­бие Божие. Там — время воз­да­я­ния и отмще­ния, а не мило­сер­дия и чело­ве­ко­лю­бия, время откро­ве­ния ярости, гнева и пра­во­су­дия Божия, время пока­за­ния креп­кой и высо­кой руки, дви­жи­мой для муче­ния непо­кор­ных. Горе впад­шему в руце Бога Живаго! (Евр.10:31) Горе узна­ю­щему там ярость Гос­подню, не научен­ному здесь стра­хом Божиим позна­нию дер­жавы гнева Его, непре­доб­ру­чив­шему делами чело­ве­ко­лю­бия Его, на что дано насто­я­щее время. Даруя место пока­я­нию, Бог попу­стил нам земную жизнь”. (Свт.Гри­го­рий Палама. Трак­тат к ино­кине Ксении.Слово о смерти, М.,1993, с.121—122);

«Оста­ется стро­ить надежду, нет ли пока­я­ния за гробом? — О, когда бы воз­можно было это! Какое бы облег­че­ние нам греш­ным! Гос­подь столько мило­серд, что только покайся, хоть бы то и за гробом, непре­менно про­стит. Но то наше горе, что надежды-то такой не на чем осно­вать: закон жизни таков, что коль скоро кто поло­жит здесь семя пока­я­ния, хоть бы то при послед­нем изды­ха­нии, то уж не погиб­нет. Семя сие воз­рас­тет и плод при­не­сет— спа­се­ние вечное. А коль скоро кто здесь не поло­жит семени пока­я­ния и перей­дет туда с духом нерас­ка­ян­ного упор­ства во грехах, то и там навеки оста­нется с тем же духом, и плод от него вовеки будет пожи­нать по роду его, Божие вечное отвер­же­ние.

В притче о бога­том и Лазаре Авраам отве­чает богачу: Между нами и вами про­пасть велика утвер­дися, яко хотя­щий прейти отсюду к вам не воз­мо­гут, ни иже оттуду, к нам пре­хо­дят (Лк. 16, 26). Какое реши­тель­ное раз­де­ле­ние одних от других! Я беру здесь из притчи только одну эту черту, что коль скоро кто, пере­шедши в другую жизнь, попа­дет налево, то ему уже нет пере­хода направо. Но в притче сей про­гля­ды­вает и та мысль, что на том свете, если б и воз­можно было кому бро­сить свое греш­ное упор­ство, то это не при­не­сет уже ему пользы. Так по закону правды: приял благая в жизни, а там терпи (Лк. 16, 25). Увы нам греш­ным! Поспе­шим поско­рее пока­яться здесь и полу­чить раз­ре­ше­ние, раз­ре­ша­ю­щее навеки не для земли только, но и для неба

…Начало очи­ще­нию — пока­я­ние; а на том свете ему места нет; и если бы было, нет воз­мож­но­сти завер­шену и запе­чат­лену ему быть таин­ствен­ным раз­ре­ше­нием: ибо это воз­можно только здесь». (Свт.Феофан Затвор­ник. Письма к разным лицам… С. 3–23.).

Третья часть

В заклю­чи­тель­ной части главы автор бро­шюры резю­ми­рует мысль о сво­боде выбора и само­опре­де­ле­ния чело­века в веч­но­сти. Даже Гроз­ный Судия, по мнению совре­мен­ного бого­слова, не сможет нару­шить этой сво­боды. На Страш­ном Суде чело­век сам решит, доб­ро­вольно ли пойти в вечный неуга­си­мый огонь или пред­по­честь, все же, другой путь, — утвер­ждает пуб­ли­цист:

«осо­бен­ность Страш­ного Суда — чело­век сам в послед­ний раз и окон­ча­тельно опре­де­ля­ется: быть ему с Богом или доб­ро­вольно отойти в неуга­си­мый пла­мень и непре­ста­ю­щий тартар (холод) вечных стра­стей. Хри­стос не может нару­шить чело­ве­че­скую сво­боду» (с.89).

Однако, Откро­ве­ние дает про­ти­во­по­лож­ное эсха­то­ло­ги­че­ское сви­де­тель­ство: диавол и помощ­ники его, вместе с греш­ни­ками не доб­ро­вольно выбе­рут, но ввер­жены будут в геенну, где мучимы будут день и ночь во веки веков:

«и дiáволъ льстя́й и́хъ ввéр­женъ бýдетъ въ éзеро óгнен­но и жýпелно, идѣ́же звѣ́рь и лжи́вый прорóкъ: и мýчени бýдутъ дéнь и нóщь во вѣ́ки вѣкóвъ». (Откр.20:10); «и тóй и́мать пи́ти от­ винá я́рости Бóжiя, винá нера­ст­ворéна въ чáши гнѣ́ва егó, и бýдетъ мýченъ огнéмъ и жýпе­ломъ предъ áнгелы святы́ми и предъ áгнцемъ:и ды́мъ мучéнiя и́хъ во вѣ́ки вѣкóвъ вос­хó­дитъ, и не и́мутъ покóя дéнь и нóщь покланя́ющiися звѣ́рю и о́бразу егó» (Откр.14:11).

Св. Писа­ние мно­го­кратно пре­ду­пре­ждает о буду­щем Суде, нели­це­при­я­тии Судии и неот­вра­ти­мо­сти воз­мез­дия для нерас­ка­ян­ного греш­ника:

«По жестó­ко­сти же тво­éй и непокáян­ному сéрдцу, соби­рáеши себѣ́ гнѣ́въ въ дéнь гнѣ́ва и от­кровéнiя прáвед­наго судá Бóжiя,и́же воз­дáстъ ко­емýждо по дѣлóмъ егó…Нѣ́сть бо на лицá зрѣ́нiя у Бóга» (Рим.2:6,11), ибо “Пра­ве­ден Гос­подь, и правды воз­люби, правоты виде лице Его” (Пс.10:7).

Такое же пони­ма­ние нака­за­ния, опре­де­ля­е­мого в День Гнева, не как доб­ро­воль­ного выбора на суди­лище самого чело­века, а как выс­шего Суда Истины (“Хри­стос есть ипо­стас­ная и сущая Истина” — прп. Мака­рий Еги­пет­ский), дают св. Отцы, пре­ду­пре­ждая о гря­ду­щем Страш­ном Дне:

«Пред Хри­стом Иису­сом, Гос­по­дом нашим и Богом, Спасом и Царем, по бла­го­во­ле­нию Отца неви­ди­мого, пре­кло­нится всякое колено небес­ных и земных и пре­ис­под­них, и всякий язык испо­ве­дает Ему (Флп.2:10 — 11)», то есть да, пред Ним в день Суда все пре­кло­нятся, но дальше святой Ириней про­дол­жает: «И да сотво­рит Он пра­вед­ный суд о всех: духов злобы и анге­лов, согре­шив­ших и отпад­ших, а также и нече­сти­вых, непра­вед­ных, без­за­кон­ных и бого­хуль­ных людей Он пошлет в огонь вечный, напро­тив пра­вед­ным и святым, соблю­дав­шим запо­веди Его и пре­быв­шим в любви к Нему от начала или по рас­ка­я­нии, дарует жизнь, подаст нетле­ние и сотво­рит вечную славу… Кому скажет Гос­подь: “оты­дите от Меня про­кля­тые в огонь вечный”, — те будут осуж­дены навсе­гда… Вечны и без конца будут блага, даро­ван­ные от Бога; потому и лише­ние их будет вечно и без конца» (Св Ириней Лион­ский. Тво­ре­ния. М., 1996. С. 50);

“Как, скажи мне, ты не стра­шишься, про­из­нося такую дер­зость и утвер­ждая, что “Бог чело­ве­ко­лю­бив и не нака­зы­вает”? А если нака­жет, то, по-твоему, ока­жется уже нече­ло­ве­ко­лю­би­вым? Почему же, скажи мне, ты, согре­шая, не желал бы быть нака­зан­ным? Разве Он не пре­ду­пре­дил тебя обо всем? Разве не угро­жал? Разве не вспо­мо­ще­ство­вал? Разве не совер­шил мно­гого для твоего спа­се­ния? Если злые не нака­зы­ва­ются, то иной, быть может, скажет, что и добрые не увен­чи­ва­ются; а в таком случае где будет чело­ве­ко­лю­бие и пра­вед­ность Божии? Итак, люди, не обма­ны­вайте себя, пре­льща­е­мые диа­во­лом, — потому что все это его (диа­вола) мысли. Если и судьи, гос­пода и учи­теля добрых награж­дают, а дурных нака­зы­вают, то как было бы сооб­разно, если бы у Бога совер­ша­лось наобо­рот” (Св. Иоанн Зла­то­уст. Слово 25‑е. О буду­щем Суде);

“Раз­личны муче­ния, как слы­шали вы в Еван­ге­лии. Посему тьма внеш­няя (Мф.8:12) в особой стране; геенна огнен­ная (Мф.5:22) — иное место; скре­жет зубов (Мф.13:42) — иное; червь неусы­па­ю­щий (Мк.9:48) — также иное; одно место — огнен­ное озеро (Апок.19:20), а другое — тартар; огонь неуга­си­мый (Мк.9:48) — одно, пре­ис­под­няя (Флп.2:10) — другое. На эти-то муче­ния рас­пре­де­лены будут несчаст­ные, каждый в меру пре­гре­ше­ний своих. Как раз­личны грехи, так раз­личны и муче­ния! Иначе мучится пре­лю­бо­дей, иначе блуд­ник, иначе — убийца, иначе — вор и иначе — пья­ница. Осквер­нив­шие себя ере­сями услы­шат: да воз­мется нече­сти­вый, да не видит славы Гос­пода! (Ис.26:10). … Побе­гут тогда греш­ники, изго­ня­е­мые, при­нуж­да­е­мые и бичу­е­мые сви­ре­пыми анге­лами; побе­гут они, скре­жеща зубами и все чаще и чаще огля­ды­ва­ясь назад, на пра­вед­ных, с кото­рыми раз­лу­чены. Увидят они ту радость и тот свет, в кото­рых им нет удела, и станут горько пла­кать и, нако­нец, скро­ются из вида. И при­бли­зятся они к самому страш­ному месту, где снова будут раз­лу­чены и рас­пре­де­лены по родам мук” (Прп. Ефрем Сирин.Слово на Чест­ный и Живо­тво­ря­щий Крест и на Второе При­ше­ствие Гос­пода, а также о любви и мило­стыне);

«Поис­тине в День Судный, когда Гос­подь будет тор­же­ство­вать над вра­гами Своими, лучше бы греш­ни­кам уме­реть, чем живыми быть свя­зан­ными по рукам и ногам огнен­ными вери­гами, и когда с пору­га­нием пове­дут их на триумф и Суд Хри­стов, пове­дут пред всеми наро­дами с вели­ким стыдом и позо­ром. Они и захо­тят тогда уме­реть, но не в состо­я­нии будут сде­лать этого. Они будут искать смерти, но не найдут ее и оста­нутся в своем вечном стыде. К такому вели­кому страху от стыда и обли­че­ния при­со­еди­нится нема­лый страх и оттого, что греш­ники увидят тех, кото­рых в этой жизни они нена­ви­дели, опе­ча­ли­вали, озлоб­ляли, ранили, мучили и убили. Каин увидит Авеля, уби­того им непо­винно. Ирод увидит свя­того Иоанна Пред­течу, кото­рого неспра­вед­ливо обез­гла­вил. Нерон, Дио­кле­тиан, Мак­си­ми­лиан и прочие мучи­тели увидят вели­кое мно­же­ство испо­вед­ни­ков Хри­стова имени, кото­рых они заму­чили. Гос­пода увидят рабов своих, бояре — кре­стьян своих, кото­рых неми­ло­сердно озлоб­ляли. Увидят судьи непра­вед­ные тех, кого непо­винно осу­дили, под­вергли смерти. Увидят мучи­тели всех, кого неми­ло­сердно мучили и умерт­вили, про­слав­лен­ных славой Хри­сто­вой и увен­чан­ных как муче­ни­ков. Увидят их и услы­шат, как они вопиют к Богу: «Суди, Гос­поди, оби­дя­щих нас, ото­мсти, Гос­поди, озло­бив­шим нас! Судия пра­вед­ный, воздай им за зло, кото­рое они сде­лали нам» (свт. Димит­рий Ростов­ский. В кн. Настоль­ная книга свя­щен­но­слу­жи­теля Изд М П. 1994. том 7. С. 247);

“Свя­щен­ное Писа­ние повсюду назы­вает адские муки веч­ными: это учение посто­янно про­по­ве­до­ва­лось и про­по­ве­ду­ется Святою Цер­ко­вию. Гос­подь наш Иисус Хри­стос несколько раз в Святом Еван­ге­лии под­твер­дил гроз­ную истину. Пред­воз­ве­щая отвер­жен­ным греш­ни­кам общую участь с пад­шими анге­лами, Он объ­явил, что скажет им на Страш­ном Суде Своем: идите от Мене, про­кля­тии, во огнь вечный, уго­то­ван­ный диа­волу и агге­лом его (Мф.25:41). По изре­че­нии окон­ча­тель­ного опре­де­ле­ния на род чело­ве­че­ский, погиб­шие отыдут в муку вечную (Мф.25:46)” (Свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов. Слово о смерти).

Святые Отцы гово­рят о самом бытии греш­ни­ков в веч­но­сти, как про­ти­во­есте­ствен­ном, и потому стра­да­тель­ном. Идеже “бýдетъ Бóгъ вся́ческая во всѣ́хъ” (1Кор.15:28), все будут соеди­нены с Ним, но, если для пра­вед­ни­ков способ соеди­не­ния со Твор­цом будет  бла­го­дат­ным и «есте­ствен­ным» (выше­есте­ствен­ным) в силу его стрем­ле­ния ко Благу и будет слу­жить источ­ни­ком веч­ного бла­жен­ства, то для отступ­ни­ков про­ти­во­при­род­ным, по при­чине запе­чат­лен­ного укло­не­ния от Истины, будет источ­ни­ком невы­ра­зи­мой муки.

Пре­по­доб­ный Максим Испо­вед­ник пишет об этом:

«При­рода не содер­жит в себе свой­ства (смыслы, логосы) сверх­при­род­ного, равно как она не содер­жит законы, дей­ству­ю­щие про­ти­во­при­родно. Под “сверх­при­род­ным” я под­ра­зу­ме­ваю ту Боже­ствен­ную и непо­сти­жи­мую радость, кото­рую Бог по при­роде соде­лы­вает, когда Он по бла­го­дати соеди­ня­ется с достой­ными. Под “про­ти­во­при­род­ным” я под­ра­зу­ме­ваю ту невы­ра­зи­мую муку вслед­ствие лише­ния этой (радо­сти), кото­рую Бог обычно соде­лы­вает по при­роде, когда Он соеди­нен с недо­стой­ными вопреки бла­го­дати. Бог соеди­ня­ется со всеми соот­вет­ственно с душев­ным устро­е­нием каж­дого…» (Quaestiones ad Thalassium, 59 /PG 90, 609 B14–C12).

Для пра­вед­ни­ков огонь веч­но­сти будет источ­ни­ком бла­жен­ства, для греш­ни­ков, неза­ви­симо от воле­изъ­яв­ле­ния (в воз­да­я­нии), страш­ной муки:

“пра­вед­ни­кам огонь будет дан в удел, как свет, а греш­ни­кам — как горе­ние для ощу­ще­ния более страш­ной муки, как и ска­зано Дави­дом: “глас Гос­пода, пре­се­ка­ю­щего пла­мень огня”. Как это могло бы слу­читься, если не будут под­линно суще­ство­вать тела, кото­рыми будет обла­дать тот огонь; тела, конечно, несве­тя­щи­еся и мрач­ные и этим только отли­ча­ю­щи­еся от тел святых” (Свт. Марк Эфес­ский. О Вос­кре­се­нии).

С запе­чат­лен­ным в есте­стве рас­по­ло­же­нием духа, греш­ник не сможет бла­го­датно постичь Бога даже будучи с Богом:

«Поло­жим даже, что какими-либо судь­бами греш­ник втянут в рай; что он там будет делать?! Для него и рай в ад пре­вра­тится. Вку­сить сла­до­стей рай­ских у него нет органа; а чрез то, что там все про­ти­во­по­ложно его настро­е­нию, он будет тесним и гнетом»  (Свт.Феофан Затвор­ник. Письма к разным лицам о разных пред­ме­тах веры и жизни епи­скопа Фео­фана. М., 1892. С. 3–23).

На Страш­ном Суде про­изой­дет вхож­де­ние чело­века в веч­ность в соот­вет­ствии с утвер­жден­ным при жизни выборе:

«Страх и ужас Страш­ного суда для греш­ни­ков будет состо­ять прежде всего в том, что в это мгно­ве­ние все они ясно осо­знают и со всей оче­вид­но­стью увидят, что Иисус Хри­стос дей­стви­тельно вопло­тился ради спа­се­ния всех, постра­дал за всех…, Он есть единый Спа­си­тель людей…Тогда каждый, кто при жизни на земле не пове­рил во Христа как Бога и Спа­си­теля, неодо­лимо почув­ствует всем своим суще­ством, что этим самым он еще на земле осудил себя на вечные муки (Ин.3, 18; 5, 24 (Прп. Иустин Попо­вич. Дог­ма­тика Пра­во­слав­ной Церкви. Эсха­то­ло­гия. М. 2005, с. 127).

Сле­ду­ю­щую главу автор назвал “Хри­стос  спа­си­тель всех чело­ве­ков…”, цити­руя Посла­ние Апо­стола Павла к Тимо­фею:

«На сié бо и труж­дáемся и поно­шáеми есмы́, я́ко упо­вá­хомъ на Бóга жи́ва, и́же éсть спаси́тель всѣ́мъ человѣ́комъ, пáче же вѣ́рнымъ» (1Тим.4:10).

Надо заме­тить, вне свя­то­оте­че­ского кон­тек­ста эти апо­столь­ские слова пре­под­но­сятся порой, как ука­зы­ва­ю­щие на все­об­щее спа­се­ние (что в высшей сте­пени абсурдно, т. к. учение о все­об­щем спа­се­нии было соборно ана­фе­мат­ство­ванно. Оче­видно, Цер­ковь не может отвер­гать истину поло­жи­тельно отра­жен­ную в Св. Писа­нии, и здесь без­усло­вен другой смысл стиха Посла­ния). Гос­подь спа­си­тель всем (!) чело­ве­кам, — дела­ется вывод всовре­мен­ном бого­сло­вии, — значит спа­сутся все! Автор раз­би­ра­е­мой книги также затра­ги­вает этот вопрос:

«На Все­лен­ских собо­рах осуж­дено было мнение о все­об­щем спа­се­нии. Пра­вильно? Пра­вильно. А есть Святые Отцы, кото­рые гово­рят, что Хри­стос — Спа­си­тель всех людей. Пра­вильно? Да. Так как же на самом деле пра­вильно?» (с.91) — вопро­шает автор.

«А что озна­чают слова апо­стола Петра: “Бог нели­це­при­я­тен, но боя­щийся Его и посту­па­ю­щий по правде Его при­я­тен Ему” (Деян.10:34–35)? Или апо­стола Павла, что Хри­стос “Спа­си­тель всех чело­ве­ков, а наи­паче [осо­бенно, тем более] верных” (1Тим.4:10)? Или: “слава и честь и мир вся­кому, дела­ю­щему доброе, во-первых, иудею, потом и эллину! Ибо нет лице­при­я­тия у Бога” (Рим.2:9–16). Нет сомне­ния, что у обоих апо­сто­лов речь идет не просто о земном благе, но и о вечном спа­се­нии, причем спа­се­нии не только хри­стиан, но и “всех чело­ве­ков”, то есть и языч­ни­ков “во всяком народе. Ибо нет лице­при­я­тия у Бога”» (с.94), — уже пояс­няет смысл биб­лей­ских стихов автор бро­шюры.

Оче­видно, что про­ти­во­ре­чие собор­ного утвер­жде­ние и Апо­столь­ского Посла­ния здесь мнимое, и может быть вызвано лишь невер­ным пони­ма­нием Св. Писа­ния (смысл собор­ных деяний доста­точно про­зра­чен).

19‑е Пра­вило Трулль­ского Собора ука­зы­вает на необ­хо­ди­мость тол­ко­ва­ния Св. Писа­ния согласно свя­то­оте­че­скому учению, дабы избе­жать про­из­воль­ного и, в силу этого, лож­ного пони­ма­ния слова Божия (см.http://blagolub.livejournal.com/10194.html ). Воз­вра­ща­ясь к ука­зан­ным ново­за­вет­ным стихам, важно отме­тить, что содер­жа­ща­яся здесь мысль про­хо­дит рефре­ном через всю Библию. Гос­подь всем желает спа­се­ния и всем его подает (потому име­ну­ется Спа­си­те­лем), но вос­при­ни­мают это спа­се­ние лишь верные, при­ни­ма­ю­щие Его волю,«мнóзи бо сýть звáни, мáло же избрáн­ныхъ» (Мф.20:16):

«За всех ли людей постра­дал Спа­си­тель? Со Своей сто­роны Гос­подь Иисус Хри­стос принёс Себя в жертву за всех людей и всем при­об­рёл бла­го­дать и спа­се­ние. Но поль­зу­ются этим те, кто, в свою оче­редь, доб­ро­вольно при­ни­мают уча­стие в Его стра­да­ниях, сооб­ра­зу­ясь смерти Его (Флп. 3:10 (Про­стран­ный хри­сти­ан­ский кати­хи­зис Пра­во­слав­ной Кафо­ли­че­ской Восточ­ной Церкви,207).

Все­об­щая пред­ва­ря­ю­щая бла­го­дать дей­ствует во всех людях, но, оправ­ды­ва­ю­щая и спа­са­ю­щая от уз смерти, пода­ется только верным. Свя­то­оте­че­ское тол­ко­ва­ние здесь неоспо­римо (на 1Тим. 4:10):

«яко упо­ва­хом на Бога жива, Иже есть Спа­си­тель всем чело­ве­ком, паче же верным (1Тим. 4:10) …— Бог есть Спа­си­тель всех чело­ве­ков, — потому что всем чело­ве­ком хощет спа­стися и в разум истины прийти (2, 4) — и не только хочет спа­стися всем, но и устроил дивный образ спа­се­ния, всем откры­тый и всегда силь­ный спасти вся­кого, кто ни захо­чет вос­поль­зо­ваться им. Но почему Он есть Спа­си­тель паче верным? Потому что спа­си­тель­ное Божие хоте­ние, спа­си­тель­ная Божия сила и спа­си­тель­ное Божие устро­е­ние (эко­но­мия спа­се­ния) про­сти­ра­ются на всех и для спа­се­ния всех довле­тельны; но на деле спа­са­ются, или дела­ются при­част­ными сих спа­си­тель­но­стей, только верные, то есть только уве­ро­вав­шие в бла­го­ве­стив и по при­ня­тии бла­го­дати живу­щие в духе веры. Так что Бог, и всегда жела­ю­щий и всегда силь­ный спасти всех, в дей­стви­тель­но­сти Спа­си­тель есть только верных. Μαλιστα — значит и: так, именно так. Почему: паче же верным — можно пере­весть: именно верным. Же, δε,— частицы нет в гре­че­ском. При­ба­вить же сие: именно верным — нужно было свя­тому Павлу, потому что писал об упо­ва­нии живота веч­ного, кото­рого невер­ные не могут быть при­частны. «Бог здесь есть всех Спа­си­тель, а там не всех, но только достой­ных спа­сен­ными быть» (Эку­ме­ний). Но и здесь Бог Спа­си­тель осо­бен­ное являет попе­че­ние о верных: ибо, если б этого не было, давно бы их стерли с лица земли (см.: Эку­ме­ний). Святой Зла­то­уст гово­рит: «каким обра­зом, спро­сишь ты, Бог есть Спа­си­тель паче верных? Тем, что обна­ру­жи­вает вели­кую забот­ли­вость о верных. Если 6 Он не был Спа­си­тель их, то ничто не вос­пре­пят­ство­вало бы давно погиб­нуть тем, против кото­рых все ратуют» (свт. Феофан Затвор­ник. Тол­ко­ва­ние на. 1Тим.4:10).

Это же отно­сится и к другим при­во­ди­мым здесь стихам Свя­щен­ного Писа­ния, тол­ку­е­мым авто­ром кни­жицы в кон­тек­сте пара­дигмы все­об­щего спа­се­ния, т. е. ради­кально вопреки Пре­да­нию Церкви и свя­то­оте­че­ской экзе­гезе:

 “я́ко не на лицá зри́тъ Бóгъ, но во вся́цѣмъ язы́цѣ боя́йся егó и дѣ́лаяй прáвду прiя́тенъ емý éсть­” (Деян.10:34–35).

Св. Отцы в тол­ко­ва­нии текста, здесь ука­зы­вают не на все­об­щее спа­се­ние, а на то, что посту­па­ю­щий по правде«достоин того, чтобы быть при­ня­тым» в число спа­са­е­мых. Бог нели­це­при­я­тен, явился для всего чело­ве­че­ства, всей все­лен­ной, а не для отдель­ного народа. Или, иначе, избран­ный народ теперь те, — кто принял бла­го­ве­стие, отклик­нулся и вошел в позна­ние Истины через испол­не­ние правды, будь то языч­ник, или эллин, или иудей, дверь в Цар­ство спа­се­ния открыта для всех, и дверью в Цар­ство явля­ется Сам Хри­стос, — «А́зъ éсмь двéрь: мнóю áще ктó вни́детъ, спасéт­ся» (Ин.10:9). Вхож­де­ние в Цар­ство сопря­жено с вели­кой бла­го­че­стия тайной (1Тим.3:16) и осу­ществ­ля­ется через Таин­ство (Ин.3:5), что и видно по опи­сы­ва­е­мому в теку­щей главе книги Деяний (Деян.10). Апо­стол Петр кре­стит здесь посту­па­ю­щего по правде Кор­ни­лия (Деян.10:46–48), ибо и языч­ники не отвер­жены и при­званы ко спа­се­нию во Христе:

«но боя­щийся Его и посту­па­ю­щий по правде Его при­я­тен Ему” (Деян.10:35): Смотри, как он не дает воли (пре­воз­но­ситься своей) мысли. «Во всяком», гово­рит, «языце», чтобы ты не поду­мал, что языч­ники при­над­ле­жат к раз­ряду отвер­жен­ных. «Делаяй правду». (Выра­же­ние) «правду» (упо­треб­лено) вместо «всякую доб­ро­де­тель». Не сказал «во всяком языце делаяй правду» спа­са­ется, но — «при­я­тен есть», то есть, достоин того, чтобы быть при­ня­тым» (блж. Фео­фи­лакт Бол­гар­ский. Тол­ко­ва­ние на Деяния святых Апо­сто­лов 10:35)

Автор бро­шюры к тези­сам своей пара­дигмы при­со­еди­няет цитату из Посла­ния к Рим­ля­нам:

“Скóрбь и тѣснотá на вся́ку дýшу человѣ́ка творя́щаго злóе, Иудéа же прéжде и éллина…Нѣ́сть бо на лицá зрѣ́нiя у Бóга.” (Рим.2:9,16).

Здесь же, стоит заме­тить, апо­стол гово­рит не о всех людях, и даже не о языч­ни­ках идо­ло­по­клон­ни­ках, а о бла­го­че­сти­вых пра­вед­ни­ках (элли­нах) дохри­сти­ан­ского вре­мени (какими явля­лись Мел­хи­се­дек, Иов, нине­ви­тяне и др), людях бого­бо­яз­нен­ных, кото­рые спа­са­лись верою: «прáвед­никъ же [мóй] от­ вѣ́ры жи́въ бýдетъ» (Авв.2:4), а этих пра­вед­ни­ков из шеола одна­жды осво­бож­дает Сам Гос­подь (нака­нуне Вос­кре­се­ния, при схож­де­нии во ад):

“Креп­каго Боже­ством прием ад страш­ли­вый, нетле­ния Пода­теля, / души пра­вед­ных вопи­ю­щия изблева: / бла­го­сло­вен еси, Гос­поди, Боже отец наших” (Канон Кре­сто­вос­кре­сен. Глас 3. Песнь 7.)  (пра­вед­ники, посту­па­ю­щие по правде, уже ново­за­вет­ного вре­мени при­ни­мали Кре­ще­ние, напри­мер Кор­ни­лий, о чем гово­ри­лось выше).

Свя­то­оте­че­ское Пре­да­ние именно так рас­кры­вает содер­жа­ние апо­столь­ских слов:

«О каком иудее здесь гово­рит апо­стол, и о каких элли­нах бесе­дует? О живших до при­ше­ствия Хри­стова. Не дошла еще речь до времен бла­го­дати, но апо­стол пока оста­нав­ли­ва­ется на вре­ме­нах более ранних, при­го­тов­ляя издали и посте­пенно уни­что­жая раз­ли­чие между иудеем и элли­ном, чтобы, когда сде­лает это в рас­суж­де­нии бла­го­дати, не пока­за­лось бы чем-то новым и затруд­ни­тель­ным для пони­ма­ния. Ведь если не было ника­кого раз­ли­чия в более ранние вре­мена, когда не вос­си­яла еще бла­го­дать Хри­стова, когда деяния иудеев для всех были почтенны и бле­стящи, то что могли бы об этом ска­зать тогда, когда яви­лась столь вели­кая бла­го­дать? Вслед­ствие этого, конечно, апо­стол и рас­кры­вает такое учение с боль­шим тща­нием. Слу­ша­тель, узнав, что оно гос­под­ство­вало в древ­ние вре­мена, тем скорее примет его теперь — по при­ня­тии веры. А под элли­нами апо­стол разу­меет здесь не идо­ло­по­клон­ни­ков, но людей бого­бо­яз­нен­ных, пови­ну­ю­щихся есте­ствен­ному закону, кото­рые, за исклю­че­нием соблю­де­ния иудей­ских обря­дов, испол­няли все отно­ся­ще­еся до бла­го­че­стия. Таковы были Мел­хи­се­дек и бывшие с ним, Иов, нине­ви­тяне, Кор­ни­лий.» (свт. Иоанн Зла­то­уст, Беседа 5 Беседы на посла­ние к Рим­ля­нам)

«Заметь же муд­рость: гово­рит о бывшем до при­ше­ствия Хри­стова, что мир был испол­нен поро­ков и что все под­ле­жали казни, во-первых, иудей, потом эллин. При­знав же за несо­мнен­ное, что языч­ник будет нака­зан за зло, из этого поло­же­ния выво­дит заклю­че­ние, что он будет и награж­ден за добро.…Под элли­нами разу­меет здесь не идо­ло­по­клон­ни­ков, но людей бого­бо­яз­нен­ных и живших бла­го­че­стиво, не имея закона, каковы Мел­хи­се­дек, Иов, нине­ви­тяне, нако­нец, Кор­ни­лий. Равным обра­зом и под иуде­ями разу­меет иудеев, живших до при­ше­ствия Хри­стова» (блж Фео­фи­лакт Бол­гар­ский)

«Под елли­нами разу­меет здесь Павел не идо­ло­по­клон­ни­ков, но людей бого­бо­яз­нен­ных, пови­ну­ю­щихся есте­ствен­ному закону, кото­рые, за исклю­че­нием соблю­де­ния иудей­ских обря­дов, сохра­няли все отно­ся­ще­еся до бла­го­че­стия». Допол­ним: веро­вали в Бога Творца, Про­мыс­ли­теля и Воз­да­я­теля, надежду свою всю на Него еди­ного воз­ла­гали и боя­лись оскор­бить Его нару­ше­нием чего-либо, что совесть вну­шала им, как бого­угод­ное, — и, так быв настро­ены всегда, бога­ти­лись делами правды и любви, обя­за­тель­ность кото­рых созна­вали» (свт. Феофан Затвор­ник).

Чет­вер­тая часть

Совсем несо­об­раз­ным для пра­во­слав­ного миро­воз­зре­ния и дог­ма­ти­че­ского созна­ния явля­ется утвер­жде­ние автора о дей­стви­тель­ном спа­се­нии вне веры:

«Так что же? Спа­са­ются одни пра­во­слав­ные, а из пра­во­слав­ных спа­са­ется только горстка пра­вед­ни­ков? …Пра­во­сла­вие ука­зы­вает истин­ный путь спа­се­ния. Прочие ука­зы­вают свои пути. Но какие? При­бли­зи­тельно так: чтобы из Москвы попасть в Петер­бург, можно лететь через Нью-Йорк или через Австра­лию, или плыть через Тихий океан, да еще в оди­ноч­ной лодке. Можно такими путями и такими сред­ствами пере­дви­же­ния добраться до Петер­бурга? Можно, в общем-то, но очень трудно и опасно, и долго» (с.91).

В книге при­во­дится харак­тер­ная иллю­стра­ция нетра­ди­ци­он­ной для Пра­во­сла­вия мысли спа­се­ния вне веры, на при­мере воз­мож­ного спа­се­ния без пара­шю­тов пада­ю­щих лет­чи­ков:

“летчик падал без пара­шюта и оста­вался не только жив, но даже невре­дим” (с.91),

– задает опти­ми­стич­ную ноту автор, раз­ви­вая далее идею воз­мож­ного спа­се­ния на раз­лич­ных рели­ги­оз­ных путях:

“Пра­во­сла­вие ука­зы­вает истин­ный путь спа­се­ния. Прочие ука­зы­вают свои пути” (с.91).

Пре­ду­пре­ждая воз­мож­ное несо­гла­сие, пуб­ли­цист еще в начале главы под­креп­ляет после­ду­ю­щий пассаж авто­ри­тет­ными име­нами святых:

«Вместе с Иса­а­ком Сири­ным доста­лось бы и св. Иустину Фило­софу, и свя­ти­те­лям Гри­го­рию Чудо­творцу и Гри­го­рию Нис­скому, и Гри­го­рию Бого­слову, и пре­по­доб­ным Иоанну Дамас­кину и Мак­симу Испо­вед­нику, и еще многим — так крепко доста­лось бы, что и из “ере­ти­ков” не выбраться…» (с.90),

– заме­чает автор, давая понять,что назван­ные Отцы раз­де­ляют рас­смат­ри­ва­е­мые здесь взгляды совре­мен­ного бого­слова. Поскольку учение назван­ных Отцов выше уже рас­смат­ри­ва­лось (см. http://blagolub.livejournal.com/17122.html ), хоте­лось бы обра­тить вни­ма­ние на сопут­ству­ю­щую в тексте аргу­мен­та­цию. В каче­стве обос­но­ва­ния выска­зан­ного мнения, автор книги пред­ла­гает извест­ный довод тео­со­фов:

«Вы знаете, что сейчас на земном шаре уже свыше 6 мил­ли­ар­дов людей, пра­во­слав­ных же — около 170 мил­ли­о­нов, все прочие или непра­во­слав­ные, или вообще не хри­сти­ане. Можно ли утвер­ждать, что все эти мил­ли­арды погиб­нут?» (с.93).

Если подоб­ный аргу­мент (чис­лен­но­сти и боль­шин­ства) зако­но­ме­рен у после­до­ва­те­лей Бла­ват­ской или Рери­хов, или, отча­сти объ­яс­ним в устах нео­фита, то без­мерно странно слы­шать его от пра­во­слав­ного тео­лога, и, как ука­зано в анно­та­ции книги — «луч­шего бого­слова» (с.2).

“Кто не осме­ли­ва­ется, дать осно­ва­тель­ный ответ на пред­ло­жен­ный вопрос и не может предо­ста­вить дока­за­тель­ства, и поэтому при­бе­гает к боль­шин­ству, тот созна­ется в своем пора­же­нии, как не име­ю­щий ника­кой опоры для смелой речи” (свт. Васи­лий Вели­кий), — гово­рит св. Васи­лий Вели­кий.

В Св. Писа­нии мно­го­кратно сви­де­тель­ству­ется о спа­се­нии немно­гих и гибели боль­шин­ства:

«Ибо, хотя бы народа у тебя, Изра­иль, было столько, сколько песку мор­ского, только оста­ток его обра­тится; истреб­ле­ние опре­де­лено изоби­лу­ю­щею прав­дою» (Ис.10:22)

«мнóзи ýбо сотворéни сýть, не мнóзи же спасýт­ся» (3Езд.8:3);

«я́коже бо земледѣ́лецъ сѣ́етъ на земли́ сѣ́мена мнóга и саж­дéнiя мнóже­с­т­во сади́тъ, но не во врéмя вся́, я́же сѣ́яна сýть, спасýт­ся, но ни вся́, я́же саженá сýть, вкореня́т­ся: тáко и и́же въ вѣ́цѣ насѣ́яни сýть, не вси́ спасýт­ся» (3Езд.8:41).

«хотя́ Бóгъ показáти гнѣ́въ свóй и яви́ти си́лу свою́, пре­несé во мнóзѣ дол­го­терпѣ́нiи сосýды гнѣ́ва совер­шéны въ поги́бель…Исáiа же вопiéтъ о Изрáили: áще бýдетъ числó сынóвъ Изрáи­ле­выхъ я́ко песóкъ мор­скíй, остá­нокъ спасéт­ся» (Рим.9: 22,27).

Писа­нию чуждо утвер­жде­ние зна­чи­мо­сти боль­шин­ства, так гово­рится о спа­се­нии лишь восьми душ во дни Ноя:«во дни́ Нóевы, дѣ́лаему ков­чéгу, въ нéмже мáло, си́рѣчь óсмь дýшъ, спасó­шася от­ воды́» (1Пет.3:20), (Быт.7);

Лота из всех жите­лей целого города: «Я́коже Cодóма и Гомóрра и окрéст­нiи и́хъ грáды, подóб­нымъ и́мъ о́бразомъ преблуди́в­ше и ходи́в­ше вслѣ́дъ плóти ины́я, пред­ле­жáтъ въ показáнiе, огня́ вѣ́чнаго сýдъ подъе́мше» (Иуд.7), (Быт.19:29).

Гос­подь спа­са­е­мых назы­вает — «малым стадом» (Лк.12:32); ука­зы­вает на тес­ность врат вво­дя­щих в Цар­ство и широ­кий путь гибели многих, — «Вни́дите ýзкими враты́: я́ко прострáн­ная вратá и ширóкiй пýть вводя́й въ пáгубу, и мнóзи сýть входя́щiи и́мъ» (Мф.7:13).

Удо­сто­ве­ре­нием немно­го­чис­лен­но­сти избран­ных явля­ется сви­де­тель­ство вопло­щен­ной Истины: «Мнóзи бо сýть звáни, мáло же избрáн­ныхъ» (Мф.20:16), — и ново­за­вет­ным импе­ра­ти­вом избран­ни­че­ства явля­ется рож­де­ние свыше: «áще ктó не роди́т­ся водóю и Дýхомъ, не мóжетъ вни́ти во цáр­ст­вiе Бóжiе» (Ин. 3,5), (без­условно, при этом, рож­де­ние свыше не отни­мает необ­хо­ди­мо­сти для насле­дия Цар­ства: раз­ви­тия доб­ро­де­тели, стя­жа­ния Духа, стрем­ле­ния к обо­же­нию).

Доводы чис­лен­но­сти и боль­шин­ства по рас­смот­ре­нии отвер­га­лись свя­тыми Отцами:

«Посему многие увле­ка­ются в поги­бель по глад­кому и широ­кому пути, и не многие входят в Цар­ствие, потому что не выно­сят неудобств и труд­но­стей доб­ро­де­тель­ной жизни. Ибо порок улов­ляет лег­ко­стью удо­воль­ствия, а доб­ро­де­тель стро­го­стью пред­пи­са­ний и тру­дами делает горь­кой жизнь подвиж­ни­ков. За сло­веса устен Твоих аз сохра­них пути жестоки (Пс. 16, 4)»  (Свт. Васи­лий Вели­кий Тол­ко­ва­ние на книгу про­рока Исаии Тол­ко­ва­ние на вось­мую главу Часть 1).

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст: «Ты видишь, что и, по словам Исаии не все будут спа­сены, но лишь достой­ные спа­се­ния? Я не боюсь мно­же­ства, гово­рит (Бог), и Меня не устра­шает род, так раз­мно­жив­шийся, но Я спасаю только тех, кото­рые ока­зы­ва­ются того достой­ными… Итак, почему же вы вол­ну­е­тесь, ссы­ла­ясь на то, будто обе­то­ва­ние нару­шено, когда все про­роки объ­яв­ляют, что не все спа­са­ются?Потом он гово­рит и об образе спасения.Замечаешь ли точ­ность про­рока и бла­го­ра­зу­мие апо­стола, кото­рый при­во­дит сви­де­тель­ство наи­бо­лее под­хо­дя­щее? Оно не только пока­зы­вает, что  спа­сутся не все, а неко­то­рые, но и добав­ляет, как спа­сутся», «Ноне должно смот­реть на многих, и от того сму­щаться; а должно рев­но­вать немно­гим и, вся­че­ски укреп­ляя самих себя, таким обра­зом идти тем путем. Кроме того, что путь этот тесен, многие еще пре­пят­ствуют идти по нему. Потому Хри­стос и при­со­еди­нил: «Бере­ги­тесь лже­про­ро­ков, кото­рые при­хо­дят к вам в ове­чьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф.7:15)», «Спра­вед­ливо поэтому сказал Гос­подь, что немно­гие спа­сутся» (свт. Иоанн Зла­то­уст).

“Разве мы не слы­шали слов Гос­пода: “Мнози звани, мало же избран­ных” (Мф.20:16), и еще: “Узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обре­тают его” (Мф.7:14). Кто же из здра­во­мыс­ля­щих не желает быть лучше в числе немно­гих, тесным путем достиг­ших спа­се­ния, нежели в числе многих, широ­ким путем несу­щихся к поги­бели? Кто не поже­лал бы, если бы ему слу­чи­лось жить во время подви­гов бла­жен­ного Сте­фана, быть лучше на сто­роне его одного, поби­ва­е­мого кам­нями и быв­шего пред­ме­том все­об­щих насме­шек, нежели на сто­роне многих, кото­рые, по неспра­вед­ли­вому само­вла­стию, счи­тали дело свое правым? Один бла­го­уго­жда­ю­щий Богу достой­ней ува­же­ния, нежели тысячи само­вольно пре­воз­но­ся­щихся. Так и в Ветхом Завете мы нахо­дим: когда тысячи народа падали от нис­по­слан­ного Богом нака­за­ния, один “Финеес ста, и уми­ло­стиви и преста сечь” (Числ.25:7). А если бы он сказал: как я осме­люсь пойти против того, что согласно дела­ется столь мно­гими… Итак, пре­красно, пре­красно и одному быть по правде дерз­но­вен­ным и раз­ру­шить непра­вое согла­сие многих. Ты пред­по­чи­тай, если угодно, спа­са­ю­ще­муся Ною уто­па­ю­щее боль­шин­ство, а мне поз­воль с немно­гими войти в ковчег. Также при­со­еди­няйся, если угодно, к числу многих в Содоме, а я пойду вместе с Лотом, хотя он один спа­си­тельно отде­ля­ется от толпы. Впро­чем, для меня почтенно и боль­шин­ство, не избе­га­ю­щее иссле­до­ва­ния, но пред­став­ля­ю­щее дока­за­тель­ства, не отмща­ю­щее тяжко, но посту­па­ю­щее оте­че­ски, не раду­ю­ще­еся ново­вве­де­нию, но соблю­да­ю­щее оте­че­ское насле­дие. О каком же боль­шин­стве ты мне гово­ришь? О том ли, кото­рое под­куп­лено лестью и дарами, обма­ны­ва­ется по неве­же­ству и неопыт­но­сти, пре­дано страху и тре­пету, пред­по­чи­тает вре­мен­ное гре­хов­ное насла­жде­ние вечной жизни? Это многие выра­зили явно. Не ложь ли ты под­дер­жи­ва­ешь боль­шин­ством? Этим ты пока­зал чрез­мер­ность зла. Ибо чем боль­шее число людей нахо­дится во зле, тем боль­шее несча­стие» (Прп. Феодор Студит. Тво­ре­ния, 1908, т. II, стр. 302–303, «К Афа­на­сию сыну»).

«Много зван­ных», то есть Бог при­зы­вает многих, точнее, всех, но «мало избран­ных», немного спа­са­ю­щихся, достой­ных избра­ния от Бога» (блж. Фео­фи­лакт Бол­гар­ский)

«Наста­нет неко­гда время, — изрек св. Анто­ний Вели­кий, — и чело­веки воз­не­го­дуют. Увидев не под­вер­жен­ного общей болезни, вос­ста­нут на него, говоря: “Ты по пре­иму­ще­ству нахо­дишься в недуге, потому что не подо­бен нам”» (Отеч­ник, 41).

Свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов делает важное при­ме­ча­ние к этим словам прп. Анто­ния:

«Здесь весьма не лишним будет заме­тить, что этому одному надо очень осте­речься помыс­лов лож­ного сми­рен­но­муд­рия, кото­рые не пре­ми­нут быть предъ­яв­лены ему демо­нами и чело­ве­ками, ору­ди­ями демо­нов. Обык­но­венно в таких слу­чаях плот­ское муд­ро­ва­ние воз­ра­жает: неужели ты один прав, а все или боль­шая часть людей оши­ба­ются? Воз­ра­же­ние — не име­ю­щее ника­кого зна­че­ния. Всегда немно­гие, весьма немно­гие шество­вали по узкому пути; в послед­ние дни мира путь этот до край­но­сти опу­стеет».

Прп. Амвро­сий Оптин­ский, рас­смат­ри­вая вопрос зна­че­ния аргу­мента коли­че­ствен­ного соот­но­ше­ния, заме­чает:

«мнение это весьма оши­бочно, потому что нигде в Святом Писа­нии не при­пи­сы­ва­ется осо­бен­ного духов­ного права мно­же­ству и чис­лен­но­сти. Гос­подь ясно пока­зал, что при­знак истин­ной Собор­ной Церкви не заклю­ча­ется во мно­же­стве и чис­лен­но­сти, когда гово­рит в Еван­ге­лии: “Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш бла­го­во­лил дать вам Цар­ство” (Лк. 12: 32). Есть и пример в Святом Писа­нии не в пользу мно­же­ства. По смерти Соло­мона при сыне его раз­де­ли­лось цар­ство Изра­иль­ское, и Святое Писа­ние десять колен пред­став­ляет отпад­шими, а два колена, пре­быв­шие вер­ными долгу своему, не отпад­шими» (Ответ бла­го­склон­ным к латин­ской церкви о неспра­вед­ли­вом вели­ча­нии папи­стов мнимым досто­ин­ством их).

Как это видно из при­ве­ден­ных сви­де­тельств, мысль о спа­се­нии немно­гих, — явля­ется соот­вет­ству­ю­щим поло­же­нием Пре­да­ния, напро­тив, мысль спа­се­ния всех или боль­шин­ства, — чуждой и неком­пле­мен­тар­ной для Писа­ния и Пре­да­ния Церкви. Пред­ло­жен­ный авто­ром бро­шюры аргу­мент несо­сто­я­те­лен.

Кроме того, рас­су­доч­ное стрем­ле­ние не при­ни­мать на веру, а раци­о­на­ли­зи­ро­вать область сохра­ня­е­мой тайны, всегда сдер­жи­ва­лось в рамках Пре­да­ния, т.к. для разума на пути в поис­ках истины и ее пости­же­ния«под­вер­гать иссле­до­ва­нию судьбы Божии, — душе­вредно», тем более, недо­пу­стимо по чело­ве­че­скому рас­судку решать эсха­то­ло­ги­че­ские вопросы в духе толе­рант­ного гума­низма:

«ты́ ýбо ктомý не бýди любо­пы́тливъ, кáко нечести́вiи мýчи­тися бýдутъ, но испы­тýй, кáко прáвед­нiи спасýт­ся, и и́хже вѣ́къ, и рáди котóрыхъ вѣ́къ, и когдá… не при­­лагáй ýбо испы́товати о мнóже­ст­вѣ поги­бá­ю­щихъ» (3Езд.8:13,55).

«при­учай­тесь не изыс­ки­вать только раз­ре­ше­ние вопро­сов, но и не зада­вать их, потому что нико­гда не будет конца нашим вопро­сам. Вот, если я раз­решу этот, то подам повод к бес­чис­лен­ному мно­же­ству других вопро­сов. Научимся же лучше дости­гать этого (чтобы не зада­вать вопро­сов), нежели искать раз­ре­ше­ния их. Если и раз­ре­шим, то раз­ре­шим не совер­шенно, а по чело­ве­че­скому разу­ме­нию. Самое лучшее разреше­ние таких вопро­сов есть вера, т.е. убеж­де­ние, что Бог устраи­вает все пра­ведно, чело­ве­ко­лю­биво и на пользу, и что при­чины этого постиг­нуть невоз­можно. Вот един­ствен­ное раз­ре­ше­ние, и дру­гого лучше этого нет. В чем, скажи мне, состоит дело раз­ре­ше­ния? Конечно, в том, чтобы не искать больше того, что раз­ре­шено» (свт. Иоанн Зла­то­уст. Беседа 23 на Деяния);

«Он (Бог) сни­мает покры­вало с очей души его и пока­зы­вает ему, чего хочет Сам, и что полезно для него; о прочем же вну­шает ему не иссле­до­вать, не сово­прос­ни­чать и не любо­пыт­ство­вать» (св. Симеон Новый Бого­слов. Слово 65).

«“Недо­уме­ваю, — гово­рит, — как согла­сить можно вечные муки с бла­го­стию Божиею, с бес­пре­дель­ным Божиим мило­сер­дием. Ведь страсть какие муки ука­зы­ва­ются! Огнь неуга­са­ю­щий, червь неусы­па­ю­щий, тьма кро­меш­ная, скре­жет зубов! Гос­поди мой батюшка! — Как бла­го­у­троб­ный Гос­подь будет смот­реть на такие истя­за­ния?! Гос­подь нам запо­ве­дал про­щать. Сам ли не про­стит? Он молился на Кресте за согре­шив­ших против Него страш­ней­шим согре­ше­нием, — таким, больше кото­рого нет уже и быть не может. Неужели нельзя Ему про­стить и в буду­щей жизни?”

Что же скажем мы такому недо­уме­нию?! Ты стоишь за бла­гость и мило­сер­дие Божие. Но речь твоя имела бы смысл, если бы веч­ность мук опре­де­лили люди, — без­жа­лост­ные и неумо­ли­мые риго­ри­сты. Тогда резонно было бы воз­ра­зить им: ваше поло­же­ние не может быть при­нято, потому что оно про­тивно бла­го­сти Божией. Но когда такое опре­де­ле­ние поста­но­вил Сам Гос­подь, — все­б­ла­гий и все­ми­ло­сти­вый, то уместно ли как бы в лицо гово­рить Ему: быть не может, это про­тивно Твоей бла­го­сти? — как будто бы Он гово­рил неиз­вестно что? Разве Он пере­ста­вал быть благим, когда изрек сие? — Конечно, нет. А если не пере­ста­вал быть благим, то нет сомне­ния, что такое опре­де­ле­ние совер­шенно согласно с Его бла­го­стию. Ибо Бог нико­гда ничего не делает и не гово­рит, что было бы про­тивно Его свой­ствам.

Для дет­ской веры этого объ­яс­не­ния совер­шенно доста­точно. И я на нем поко­юсь более, нежели на каких-либо других разъ­яс­не­ниях, — что и вам сове­тую» (свт. Феофан Затвор­ник Письма к разным лицам о разных пред­ме­тах веры и жизни епи­скопа Фео­фана. М., 1892. С. 3–23)

Пятая часть

Раз­ви­вая идею воз­мож­ного спа­се­ния на раз­лич­ных рели­ги­оз­ных путях, автор бро­шюры пред­ла­гает цитаты из св. Отцов, веро­ятно имея в виду при­сут­ствие ука­зан­ного смысла рели­ги­оз­ного плю­ра­лизма в при­ве­ден­ных выдерж­ках::

“Хри­стос пришел не ради тех только, кото­рые уве­ро­вали в Него, — писал свт. Ириней Лион­ский, — но для всех вообще людей, кото­рые […] желали видеть Христа и слы­шать Его голос. Посему всех тако­вых Он во втором при­ше­ствии Своем прежде воз­двиг­нет […] вос­кре­сит и поста­вит в Свое Цар­ство” (с. 95), — ссы­ла­ется на свмч. Иринея автор книги.

Сразу необ­хо­димо отме­тить несов­па­де­ние тек­сто­вого содер­жа­ния в при­ве­ден­ной цитате и ука­зан­ном источ­нике(Св. Ириней Лион­ский. // Тво­ре­ния. Кн.4. СПб. 1900. С.381), в резуль­тате кото­рого воз­ни­кает ино­тол­ко­ва­ние с полярно отли­ча­ю­щимся от началь­ного смыс­лом (ср. PG 7a 259 B). Это оче­видно уже при соот­не­се­нии пер­вого пред­ло­же­ния при­ве­ден­ной в бро­шюре выдержки (до знака купюры):

«Хри­стос пришел не ради тех только, кото­рые уве­ро­вали в Него, но для всех вообще людей, кото­рые […]» (с. 95)

с самими сло­вами свмч. Иринея: 

«Ибо Хри­стос пришел не ради тех только, кото­рые во вре­мена Тиве­рия кесаря уве­ро­вали в Него, и Отец оказал Свое помыш­ле­ние не ради ныне только живу­щих людей, но для всех вообще людей, кото­рые […]» (Св. Ириней Лион­ский. Против ересей /пер. П.Преображенского // Тво­ре­ния. Кн.4. 2‑е изд.: СПБ: Изда­ние кни­го­про­давца И.Л. Тулу­зова, 1900. с.381 ).

При несо­мнен­ной одно­знач­но­сти выска­зы­ва­ния св. Иринея (в источ­нике), здесь оче­видны про­ти­во­по­лож­ные смыслы контрар­ных суж­де­ний (цитаты при­ве­ден­ной в бро­шюре и слов св. Иринея Лион­ского):

1. «Хри­стос пришел не ради тех только, кото­рые уве­ро­вали в Него» — т. е. Хри­стос пришел и для неуве­ро­вав­ших в Него;

и

2. «Хри­стос пришел не ради тех только, кото­рые во вре­мена Тиве­рия кесаря уве­ро­вали в Него», — т.е. напро­тив, — Хри­стос пришел для уве­ро­вав­ших в Него людей, но уве­ро­вав­ших не только во вре­мена Тиве­рия.

То, что вер­ность цита­ции и экви­ва­лент­ность смысла дей­стви­тельны во втором случае, явно и по при­ве­ден­ному пере­воду П.Преображенского, и по тексту пер­во­ис­точ­ника, и по име­но­ва­нию главы из кото­рой при­во­дится этот текст (св. Ириней. Против ересей. Кн.4):

Глава XXII. Хри­стос пришел для людей не одного вре­мени, но для всех, кото­рые, живя бла­го­че­стиво, веро­вали в Него и кото­рые будут веро­вать / Caput XXII. Christum non venisse propler unius saculi homincs scd proptcr omnes qui justc ac pie viventes in ipsum credidcrant ac deincept credituri erant

Бес­спорно, при кор­рект­ном цити­ро­ва­нии слов свмч. Иринея не воз­ни­кает ника­ких сомне­ний в смыс­ло­вой опре­де­лен­но­сти текста: Хри­стос пришел не только для совре­мен­ни­ков, т. е. тех веру­ю­щих, кото­рые жили и уве­ро­вали тогда (при Тибе­рии), но для всех верных, кото­рых и вос­кре­сит для Цар­ства:

«Ибо Хри­стос пришел не ради тех только, кото­рые во вре­мена Тиве­рия кесаря уве­ро­вали в Него, и Отец оказал Свое помыш­ле­ние не ради ныне только живу­щих людей, но для всех вообще людей, кото­рые от начала в своем поко­ле­нии по силе боя­лись и любили Бога я пра­ведно и бла­го­че­стиво вели себя в отно­ше­нии к ближ­ним и желали видеть Христа и слы­шать Его голос. Посему, всех тако­вых Он в втором при­ше­ствии Своем прежде воз­двиг­нет от сна и как их, так и прочих, име­ю­щих судиться, вос­кре­сит и поста­вит в Свое цар­ство Ибо “один Бог, Кото­рый направ­лял пат­ри­ар­хов сооб­разно с Своими рас­по­ря­же­ни­ями и оправ­дал обре­зан­ных по вере и необ­ре­зан­ных чрез веру. Ибо как мы были про­об­ра­зо­ваны и пре­ду­ка­заны в первых, так они отоб­ра­жа­ются в нас, т.е. в Церкви, и полу­чают награду за свои труды» / «Non enim propter eos solos qui [a] temporibus Tiberii Caesaris crediderunt ei venit Christus, nec propter eos solos qui sunt nunc homines providentiam fecit Pater, sed propter omnes omnino homines qui ab initio secundum virtutem suam in sua generatione et timue- runt et dilexerunt Deum, et iuste et pie conversati sunt erga proximos, et concupierunt videre Christum et audire vocem eiu. Quapropter omnes hujusmodi in secundo adventu primo de somno excitabit, et eriget tam eos quam reliquas qui judicabuntur, et constituet in regnum suum. Quonism quidem unus Deus qui Patriarchas quidcm dircxit in lis posilionessuas justificavit autem circumcisionem ex fide et praeputium per fidem Quemadmodum enim in pri mis nos praefigurabamur et pramuntiabamur sic rursus in nobis illi deformantur hoc est in Ecclesia et recipiunt mercedem pro his quae laboraverunt»

(свмч. Ириней. Против ересей. Кн.4. XXII / PG 7a 259 B).

Таким обра­зом, в при­ве­ден­ных словах свмч. Иринея Лион­ского нет пред­ла­га­е­мого в бро­шюре мнения спа­се­ния неуве­ро­вав­ших (на раз­лич­ных рели­ги­оз­ных путях), напро­тив, выска­зы­ва­ние Лион­ского свя­ти­теля отра­жает учение Церкви о спа­се­нии верных (в этом смысле пока­за­тельно полное назва­ние книги св. Иринея (Против ересей): «Обли­че­ние и опро­вер­же­ние лже­имен­ного знания»). Это неоспо­ри­мое поло­же­ние свя­то­оте­че­ского учения состав­ляет орга­ни­че­скую часть Св. Пре­да­ния и имеет осно­ва­ние в Св. Писа­нии: «Вѣ́руяй въ Сы́на и́мать живóтъ вѣ́чный: а и́же не вѣ́руетъ въ Сы́на, не ýзритъ животá, но гнѣ́въ Бóжiй пре­бы­вáетъ на нéмъ» (Ин.3:36); «Имѣ́яй Сы́на Бóжiя и́мать живóтъ: а не имѣ́яй Сы́на Бóжiя животá не и́мать» (1Ин.5:12).

Про­дол­жая общее для рас­смат­ри­ва­е­мой бро­шюры направ­ле­ние, в раз­ви­тии мнения о спа­се­нии вне веры, автор при­во­дит цитату из св. Иустина Фило­софа:

«Мы научены, — пишет св. Иустин Фило­соф и Муче­ник, — что Хри­стос есть пер­во­рож­ден­ный Бога, и мы выше объ­явили, что Он есть Слово, коему при­ча­стен весь род чело­ве­че­ский. Те, кото­рые жили согласно со Словом, суть хри­сти­ане, хотя бы, счи­та­лись за без­бож­ни­ков: таковы между элли­нами — Сократ и Герак­лит и им подоб­ные, а из вар­ва­ров — Авраам, Анания, Азария и Мисаил, и Илия и многие другие» (с.95).

Прежде чем рас­смат­ри­вать вопрос отно­си­тельно допу­сти­мо­сти в рамках свя­то­оте­че­ского учения и Пре­да­ния Церкви, а также в учении апо­ло­ге­тов ран­него хри­сти­ан­ства (св. Иустина Муче­ника и др.) — утвер­жде­ния о спа­се­нии на раз­лич­ных рели­ги­оз­ных путях языч­ни­ков (фило­со­фов), должно рас­смот­реть вопрос отно­ше­ния в первые века к активу ухо­дя­щей циви­ли­за­ции и самим антич­ным фило­со­фам апо­ло­ге­тов Церкви. В связи с этим необ­хо­димо опре­де­лить суть посла­ния св. Иустина, труд кото­рого имеет опре­де­ленно апо­ло­ге­ти­че­ский харак­тер.

Вместе с тем, необ­хо­димо верно оце­нить смысл вос­при­я­тия хри­сти­а­нами того, что суще­ствует в чело­ве­че­ской жизни и куль­туре. Если хри­сти­ане вос­при­ни­мают и исполь­зуют антич­ную мет­рику в гим­но­гра­фии, евкли­дову гео­мет­рию в архи­тек­туре, юли­ан­ский кален­дарь алек­сан­дрийца Сози­гена, рим­скую кашу или дове­ден­ную до совер­шен­ства Марком Эври­са­ком тех­но­ло­гию выпечки хлеба, как и многое другое вос­при­ня­тое от язы­че­ского мира, — то исполь­зуют это законно, по есте­ствен­ному праву. Так и хри­сти­ан­ское бого­сло­вие при­знает иде­а­ли­сти­че­ские интен­ции гре­че­ской фило­со­фии, посту­лат един­ства истины, при­ни­мает выра­бо­тан­ные в элли­низме онто­ло­ги­че­ские кате­го­рии, при­ме­няет прин­ципы фор­маль­ной логики, и пр., исполь­зует законно, по праву истин­ного вла­дельца, об этом и гово­рит св. Иустин: «все, что ска­зано кем-нибудь хоро­шего, при­над­ле­жит нам христианам» (Апол.2:13).

Св. Иустин воз­му­щен воз­дви­га­е­мой на хри­стиан кле­ве­той «сам я, когда еще услаж­дался уче­нием Пла­тона, слышал, как обно­сят хри­стиан» (2Апол.10), и апо­ло­гету важно пока­зать слу­ша­телю, что хри­сти­ан­ство состав­ляют не без­бож­ное неве­же­ство, рас­пут­ство и пороки, в чем обви­няли хри­стиан люди сами погряз­шие в нече­стии:

«сты­ди­тесь, сты­ди­тесь при­пи­сы­вать невин­ным то, что сами дела­ете явно, и то, что свой­ственно вам самим и вашим богам, взво­дить на тех, кото­рые нисколько тому не при­частны: пере­станьте, обра­зумь­тесь!» (там же), но, доне­сти чита­телю, что все лучшее узнан­ное ими входит в хри­сти­ан­ство, и тот кто поже­лает вос­при­нять истин­ную веру не только не поте­ряет наи­луч­шее, уже явлен­ное чело­ве­че­ством, но обре­тет много боль­шее: «не потому, что учение Пла­то­ново совер­шенно раз­лично от Хри­стова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение других, как-то: сто­и­ков, поэтов и исто­ри­ков» (там же), т. к. лучшее что отра­жено в чело­ве­че­стве не теря­ется в хри­сти­ан­стве, но сохра­ня­ется в неис­ка­жен­ном пер­во­об­разе абсо­лют­ной истины, язы­че­ские же муд­рецы «могли видать истину, но темно. Ибо иное дело семя и неко­то­рое подо­бие чего-либо, данное по мере при­ем­ле­мо­сти: а иное то самое, чего при­ча­стие и подо­бие даро­вано по Его бла­го­дати» (там же), — заме­чает св. Иустин. По сути это вос­про­из­ве­де­ние посыла апо­стола Павла афи­ня­нам:

«И, став Павел среди аре­о­пага, сказал: Афи­няне! по всему вижу я, что вы как бы особен­но набожны. Ибо, про­ходя и осмат­ри­вая ваши свя­тыни, я нашел и жертвен­ник, на кото­ром напи­сано «неве­до­мому Богу». Сего-то, Кото­рого вы, не зная, чтите, я про­поведую вам […]

От одной крови Он про­извел весь род чело­ве­че­ский для оби­та­ния по всему лицу земли, назна­чив пре­до­пределен­ные вре­мена и пред­елы их обитанию,дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и неда­леко от каж­дого из нас: ибо мы Им живем и дви­жемся и суще­с­т­ву­ем, как и неко­то­рые из ваших сти­хо­твор­цев гово­рили: «мы Его и род».(Деян.17: 22,23, 26–28).

Вместе с тем, данное посла­ние св. Иустина, как отме­ча­лось выше, — апо­ло­гия хри­сти­ан­ства, и как апо­ло­ге­ти­че­ский труд ставит перед собой опре­де­лен­ную задачу. По вер­ному заме­ча­нию исто­рика фило­со­фии Г. Май­о­рова, «задача Иустина — пока­зать убеж­ден­ным языч­ни­кам, что хри­сти­ан­ское учение не явля­ется абсурд­ным с точки зрения наи­бо­лее “духов­ных” образ­цов язы­че­ской фило­со­фии и поэтому заслу­жи­вает тер­пи­мого к себе отно­ше­ния».

Выдер­жи­вая постав­лен­ную задачу, св. Иустин пред­ла­гает этот (цити­ру­е­мый авто­ром бро­шюры) апо­ло­ге­ти­че­ский аргу­мент совсем не в зна­че­нии язы­че­ского спа­се­ния, а в совер­шенно ином смысле сви­де­тель­ства подо­бия того луч­шего и извест­ного по выда­ю­щимся при­ме­рам язы­че­ского мира — истине содер­жи­мой хри­сти­ан­ством: те кто узнал это лучшее до вре­мени — суть хри­сти­ане до Христа (извест­ный тезис апо­ло­ге­тов, сопо­став­ля­ю­щий в этом смысле Сократа со Хри­стом). Эти слова не усва­и­вают обре­те­ние спа­се­ния языч­ни­кам, а ука­зы­вает на подо­бие неко­то­рых види­мых у них вещей — истине при­над­ле­жа­щей хри­сти­ан­ству. Инте­ресно отме­тить, сам Иустин, (как и многие другие апо­ло­геты) счи­тает (о чем мно­го­кратно сви­де­тель­ствует), что лучшее у эллин­ских фило­со­фов, не при­над­ле­жит самим муд­ре­цам, а заим­ство­вано теми у Моисея, под­чер­ки­вая таким обра­зом мысль под­лин­ной при­над­леж­но­сти этого луч­шего верным (по пер­во­род­ству). Св. Иустин при­во­дит сле­ду­ю­щие слова зна­ме­ни­того гре­че­ского исто­рика Дио­дора Сици­лий­ского:

«После древ­него порядка жизни в Египте, кото­рый в мифо­ло­гии пред­став­ля­ется пери­о­дом богов и героев, рас­ска­зы­вают, что первый научил народы упо­треб­ле­нию писан­ных зако­нов Моисей, муж слав­ный и вели­чием духа и поль­зой, при­не­сен­ной им роду чело­ве­че­скому» (св. Иустин Фило­соф. Тво­ре­ния. М., 1995. с 413).

Апо­ло­гет и далее воз­вра­ща­ется к этой теме: «Пла­тону понра­ви­лось учение о едином Боге, но… он почи­тал не упо­ми­нать об имени Моисея … и его учение о Боге изло­жил в тща­тельно обде­лан­ном раз­го­воре «Тимей» … не как учение, пре­по­дан­ное Мои­сеем, но как свое соб­ствен­ное» ( там же, с 427).

«Платон, говоря, что «вина в чело­веке изби­ра­ю­щем, а Бог не вино­ват», заим­ство­вал это от про­рока Моисея. … То, что у Пла­тона в Тимее гово­рится в физио­ло­ги­че­ском отно­ше­нии о Сыне Божием, когда гово­рится, что Бог поме­стил Его во все­лен­ной напо­до­бие буквы Х, он также заим­ство­вал из Моисея» (там же, c.74, 91)

Об этом же заим­ство­ва­нии гово­рит Кли­мент Алек­сан­дрий­ский и другие апо­ло­геты:

«И все же учение Спа­си­теля, будучи Божией силой и Божией «пре­муд­ро­стью», дей­ствует все­цело своими собствен­ными сред­ствами и не нуж­да­ется ни в какой другой помощи; и если при­со­еди­нить к нему фило­со­фию, то оно не сде­ла­ется дей­ствен­нее. …Говоря­щий сам от себя, — сказал Спа­си­тель, — ищет славы себе, а кто ищет славы послав­шему его, тот исти­нен и нет неправды в нем». (4) Поэтому лжив тот, кто, при­своив досто­я­ние вар­ва­ров (прим. т.е. В.З. Откро­ве­ние), хва­лится им как своей соб­ствен­но­стью; наря­жа­ясь в одежды исти­ны, он печется лишь о своей славе и грешит против истины. Именно таких Писа­ние назы­вает ворами. Ибо ска­зано: «Сын мой, не будь лжецом, ибо ложь ведет к воров­ству». (5) Кроме того, укра­ден­ное во­ром, будь то золото или серебро, сочи­не­ние или учение, нико­гда не ста­но­вится его соб­ствен­но­стью. И хотя кра­де­ное заклю­чает в себе часть истины, о смысле ее они лишь дога­ды­ва­ются, будучи вынуж­дены к тому неопро­вер­жи­мой логи­кой. Только истин­ный настав­ник сумеет открыть им под­лин­ный смысл» (Стро­маты, Книга1, 20);

«Если в язы­че­ских сочи­не­ниях встре­ча­ются прав­до­по­доб­ные и при­бли­жа­ю­щи­еся к истине изве­стия, то они пред­став­ляют резуль­тат зна­ком­ства с несо­мненно истин­ными ска­за­ни­ями Про­ро­ков» (свт. Феофил. К Авто­лику. кн.1, гл.37),пишет свя­ти­тель Феофил Антио­хий­ский в апо­ло­гии «К Авто­лику».

Если оче­видно, что вет­хо­за­вет­ные Про­роки — по вере суть хри­сти­ане до Христа, ибо имеют начатки Откро­ве­ния, в пол­ноте явлен­ного Хри­стом (Евр.1:1,2) и в пол­ноте сохра­ня­е­мого уже хри­сти­ан­ством, то, по мысли апо­ло­ге­тов Церкви, — неко­то­рые языч­ники взяли наше учение (т.е. учение Про­ро­ков) от наших (т.е. Про­ро­ков), и, таким обра­зом, эти фило­софы отча­сти при­об­рели хри­сти­ан­ское знание до Христа, в какой-то сте­пени упо­доб­ля­ясь Про­ро­кам (внешне через неко­то­рое заим­ство­ван­ное знание). Эту мысль о внеш­нем заим­ство­ва­нии знаний можно встре­тить у Отцов Церкви и позже:

“Они велики на улицах, отра­щи­вают кра­си­вые волосы и оде­ва­ются в плащи, — этим и огра­ни­чи­ва­ется их любо­муд­рие. А посмот­ришь внутрь, все — прах и пепел, нет ничего здо­ро­вого, но “гор­тань их — откры­тый гроб” (Пс.5:10), все полно нечи­стоты и тления, и все дог­маты их испол­нены червей. Так первый между ними почи­тал богом воду, сле­ду­ю­щий за ним — огонь, третий — воздух; все же пола­гали найти его в телах. Ужели же, скажи мне, сле­дует удив­ляться таким, кото­рые не имели даже поня­тия о бес­те­лес­ном Боге? Если же они нако­нец и при­об­рели (поня­тие), то это было уже после того, как в Египте они вошли в сно­ше­ние с нашими” (свт. Иоанн Зла­то­уст. Тол­ко­ва­ние на Иоанна. Беседа 66, 3).

Поскольку рас­смат­ри­ва­е­мый в данной части текст при­над­ле­жит апо­ло­гету хри­сти­ан­ства, то стоит обра­тить вни­ма­ние на более чем сдер­жан­ное, часто крайне кри­ти­че­ское отно­ше­ние апо­ло­ге­тов к язы­че­ским фило­со­фам. Харак­терны в этом отно­ше­нии памят­ники II в. “Осме­я­ние язы­че­ских фило­со­фов” Ермия, “Речь против элли­нов” Тати­ана, другие:

«Что досто­чест­ного при­об­рели вы от фило­со­фии? кто из наи­бо­лее извест­ных в ней был чужд тще­сла­вия? Диоген, кото­рый хва­стался бочкой и похва­лялся воз­дер­жа­нием, съел сырого ось­ми­нога и, пора­жен­ный болез­нью внут­рен­но­стей, умер из-за невоз­дер­жа­ния. [7] Ари­стипп, ходив­ший в пур­пур­ной одежде, как известно, рас­пут­ни­чал. [8] Платон-фило­соф был продан Дио­ни­сием за обжор­ство. [9] А Ари­сто­тель, кото­рый нера­зумно поло­жил гра­ницы Про­мыслу [10] и огра­ни­чил сча­стье тем, что ему одному нра­ви­лось, весьма не по-учи­тель­ски льстил Алек­сан­дру, забыв, что он был еще юноша; послед­ний же вполне по-ари­сто­те­лев­ски заклю­чил в клетку своего друга (Кал­ли­сфена) за то, что тот не покло­нился ему, и возил его так, словно льва или лео­парда… [11] Не похвалю и Герак­лита, кото­рый гово­рил, что он иссле­до­вал самого себя, ибо был само­уч­кой и гор­дился этим… [12] Но смерть обли­чила его неве­же­ство… [13] Смеюсь над бабьими сказ­ками Фере­кида, над Пифа­го­ром, уна­сле­до­вав­шим то же учение, и над Пла­то­ном, кото­рый, хотя неко­то­рые не при­знают этого, был их под­ра­жа­те­лем» (Татиан. Речь против элли­нов 2–3).

Мину­ций Феликс назы­вает Сократа с его при­зна­нием о ниче­го­не­зна­нии “афин­ским паяцем”, “демо­ном-лжецом”, а всех ака­де­ми­ков, Арке­си­лая, Кар­не­ада и Пир­рона назы­вает “учи­те­лями кор­руп­ции, имев­шими наг­лость уко­рять в тех поро­ках, в кото­рых сами увязли”.

Сам св. Иустин Фило­соф пришел к хри­сти­ан­ству через разо­ча­ро­ва­ние в фило­со­фии: «он много искал истину у разных фило­соф­ских школ, но посте­пенно разо­ча­ро­вался в сто­и­ках: пери­па­те­ти­ках, пифа­го­рей­цах, и несколько больше задер­жался на пла­то­нов­ской фило­со­фии, но оста­вил и ее (Разг. 2)» (архим. Киприан. Патро­ло­гия. Гл.9).

Говоря о фило­со­фах, св. Иустин делает прин­ци­пи­аль­ное для харак­те­ри­стики эллин­ской фило­со­фии заме­ча­ние:

«так как они не знали всех свойств Слова, Кото­рое есть Хри­стос, то часто гово­рили даже про­тив­ное самим себе» (2Апол. 10).

Вне Бога невоз­можно позна­ние истины, и изощ­рен­ный до вир­ту­оз­но­сти ум бес­си­лен постичь глу­бину богат­ства и пре­муд­ро­сти и веде­ния Божия (Рим.11:33):

«Можешь ли ты иссле­до­ва­нием найти Бога? Можешь ли совер­шенно постиг­нуть Вседержителя?…Но пустой чело­век мудр­ствует, хотя чело­век рож­да­ется подобно дикому осленку» (Иов. 11:7,12)

«Так гово­рит Го­с­по­дь: не учи­тесь путям языч­ни­ков » (Иер.10:2);

Говоря о сует­но­сти земной муд­ро­сти апо­стол Павел в Посла­нии к Корин­фя­нам пишет:

«Гдѣ́ пре­мýдръ? гдѣ́ кни́жникъ? гдѣ́ сово­прóс­никъ вѣ́ка сегó? Не обуи́ ли Бóгъ пре­мýд­рость мíра сегó?»(1Кор.1:20).»Пре­мýд­рость же гла­гóлемъ въ совершéн­ныхъ, пре­мýд­рость же не вѣ́ка сегó, ни князéй вѣ́ка сегó престаю́щихъ» (1Кор.2:6); «И пáки: Гос­пóдь вѣ́сть помыш­лéнiя человѣ́ческа {мýд­рыхъ}, я́ко сýть сýетна» (1Кор.3:20).

Подобно св. Иустину не видят осо­бого пути спа­си­тель­ного позна­ния Бога посред­ством фило­со­фии другие апо­ло­геты:

«Язы­че­ские муд­рецы не оста­вили ни одной истины не окле­ве­тан­ной: ни суще­ства Божия, ни его веде­ния, ни дея­тель­но­сти, ни всего того, что необ­хо­димо с этим свя­зано», — писал Афи­на­гор, — Фило­софы оста­но­ви­лись на видах мате­рии и, нис­павши долу, бого­тво­рят изме­не­ния стихий, подобно тому, как если бы кто-нибудь принял за корм­чего корабль, на кото­ром он плывет» (св. Афи­на­гор Афи­ня­нин. Про­ше­ние о хри­сти­а­нах. 22)

Имея Боже­ствен­ное Откро­ве­ние, угод­ники Божии ясно осо­зна­вали язы­че­ское неве­де­ние в Бого­по­зна­нии, если уже апо­стол Павел писал, что «мир своею муд­ро­стью не по­знал Бога в пре­мудрости Божией» (1Кор.1:21), языч­ники не захо­тели при­знать истин­ного Бога, открыв­ше­гося им в тво­ре­нии «не про­славили Его, как Бога, и не воз­бла­го­дарили, но осу­е­ти­лись в ум­с­т­во­ваниях сво­их, и омра­чи­лось несмыслен­ное их сердце; назы­вая себя муд­рыми, обе­зу­мели» (Рим.1:21,22).

Без­условно это неве­же­ство по отно­ше­нию к позна­нию Бога видели апо­ло­геты. «У язы­че­ских фило­со­фов много бред­ней, а истины не нахо­дится ни малей­шей частицы; ибо то, что по-види­мому ска­зано ими спра­вед­ли­вого, сме­шано с заблуж­де­нием. Как смер­то­нос­ный яд, сме­шан­ный с медом или вином, делает негод­ным все сме­ше­ние, так и язы­че­ское крас­но­ре­чие ока­зы­ва­ется … пагу­бой для тех, кото­рые верят ему» (К Авто­лику, кн. 2, 12),– пишет свт. Феофил Антио­хий­ский.

«поэты и фило­софыпишет Афи­на­гор,не имели столько спо­соб­но­сти, чтобы пости­гать истину, потому что думали полу­чить позна­ние о Боге не от Бога, а каждый сам собою» (Афи­на­гор Афи­ня­нин. Про­ше­ние о христианах.7)

«Можно ли срав­ни­вать фило­софа с хри­сти­а­ни­ном, уче­ника Греции с уче­ни­ком самого неба, … чело­века, раз­ру­ша­ю­щего все, с чело­ве­ком, все сози­да­ю­щим?спра­ши­вает Тер­тул­лиан, — Фило­со­фия про­из­вела все ереси. …Фило­софы и ере­тики рас­суж­дают об одних и тех же пред­ме­тах, путают себя одними и теми же вопро­сами» (Сквор­цев К.И. Фило­со­фия Отцов и Учи­те­лей Церкви (период апо­ло­ге­тов). Киев, 2003. с. 193).

«О неза­кон­ных сово­куп­ле­ниях согла­сен почти весь заблуж­да­ю­щийся хор ваших фило­со­фов. И первый — Платон … в сочи­не­нии о поли­тике … дает закон, что должны быть у всех общие жены» (К Авто­лику, кн.3, 6), — утвер­ждает свя­ти­тель Феофил Антио­хий­ский.

Если мы немного отой­дем от рас­смат­ри­ва­е­мого пери­ода (апо­ло­ге­тов) в период «хри­сти­а­ни­за­ции элли­низма», то увидим, что и здесь (впро­чем, как и в любое другое время) совер­шенно чужда для свя­то­оте­че­ского учения мысль о спа­се­нии язы­че­ских фило­со­фов или поло­жи­тель­ного зна­че­ния самой фило­со­фии в спа­се­нии. Так св. Гри­го­рий Бого­слов при­зы­вает к истин­ному спа­се­нию без «Пир­ро­но­вых воз­ра­же­ний, умол­ча­ний и про­ти­во­по­став­ле­ний, Хри­зип­по­вых раз­ре­ше­ний сил­ло­гиз­мов, зло­ху­дож­но­сти Ари­сто­те­лева искус­ства, оба­я­ний Пла­то­нова крас­но­бай­ства — что, к несча­стью, вкра­лось в Цер­ковь, подобно еги­пет­ским язвам» (Сл.32).

Обли­чая Юлиана, св. Гри­го­рий Бого­слов гово­рит о след­ствии вли­я­ния на Отступ­ника антич­ной фило­со­фии:

«Вот чему научили его пла­тоны, хри­зиппы, зна­ме­ни­тые пери­па­те­тики, почтен­ная стоя и мастера крас­но­ре­чия… Одни из них учат, что Бога вообще не суще­ствует; другие — что он не забо­тится о здеш­нем, но что все в мире дви­жется без цели и слу­чайно; третьи — что всем должны управ­лять звезды и их соче­та­ния, но кто и откуда ими самими управ­ляет, я не знаю; чет­вер­тые — что все стре­мится к насла­жде­нию, в кото­ром и заклю­ча­ется цель чело­ве­че­ской жизни. Доб­ро­де­тель же для них — всего лишь гром­кое имя, и ничего нет после здеш­ней жизни, ника­кого суда, кото­рый там отсе­кал бы неспра­вед­ли­во­сти, совер­шен­ные здесь. Никто из их муд­ре­цов не пони­мал этого, но были они погру­жены, как гово­рится, в глу­бо­кое болото, [37] покрыты непро­ни­ца­е­мым мраком заблуж­де­ния и незна­ния, их разум не был настолько очищен, чтобы взи­рать на лучи истины; пре­смы­ка­ясь в доль­нем и чув­ствен­ном, они и вооб­ра­зить не могли чего-либо выше демо­нов и под­няться до того, чтобы удо­сто­иться (знания о) Творце. Если же кто-либо и про­зре­вал немного, имея разум, а не Бога своим руко­во­ди­те­лем, то все равно увле­кался тем, что каза­лось более досто­вер­ным и что при­вле­кает толпу, потому что ближе ей» (Сл. 4, 43, 1–44, 21; SC 309, 142–144 = 1.81).

Свт. Иоанн Зла­то­уст слу­шав­ший лучших фило­со­фов и рито­ров своего вре­мени (Либа­ния, Анд­ра­га­фия и пр.), пре­красно овла­дев­ший искус­ством своих настав­ни­ков (по сви­де­тель­ству Созо­мена, сам Либа­ний считал его лучшим своим уче­ни­ком, и, уже умирая, на вопрос, кто должен стать по школе при­ем­ни­ком вместо него, отве­чал: “Иоанн, если бы его не похи­тили хри­сти­ане” (Созо­мен. Цер­ков­ная исто­рия. 8,2) ), крайне отри­ца­тельно отзы­ва­ется об антич­ных фило­со­фах и их учении:

“Пла­тоны и все другие (фило­софы) не могли убе­дить никого. Что я говорю: никого? Даже и себя самих. Платон вну­шал, что не нужно пре­зи­рать богат­ства, внушал тем, что со­брал столько иму­ще­ства, такое мно­же­ство денег, золо­тых перст­ней и чаш. Что не нужно пре­зи­рать славы мир­ской, внушал сам Сократ, хотя и много фило­соф­ство­вал об этом, — внушал тем, что все делал из тще­сла­вия” (свт. Иоанн Зла­то­уст. Тол­ко­ва­ние на Деяния. Беседа 36, 2).

Говоря о язы­че­ской фило­со­фии, необ­хо­димо пом­нить, что в XI веке согласно одной из анафем сино­дика в Неделю Пра­во­сла­вия утра­чи­вают спа­се­ние те, кто изу­чает эллин­скую муд­рость для миро­воз­зре­ния. Ана­фе­мат­ству­ются за изу­че­ние фило­со­фов те, кто их читает “me pros ten paideusin monon”, т.е. не только для обу­че­ния. Такая фор­му­ли­ровка под­ра­зу­ме­вает, что их можно изу­чать только для того, чтобы изощ­рить свой ум, дабы усва­и­вать фор­маль­ную логику, посту­па­ю­щий иначе, под­ле­жит ана­феме (ниже данные ана­фе­ма­тизмы будут рас­смот­рены).

О без­жиз­нен­но­сти эллин­ских мудр­ство­ва­ний выра­зи­тельно гово­рится в вели­ко­пост­ной гим­но­гра­фии:

“Петр витий­ствует, и Платон умолче. Учит Павел, и Пифа­гор посты­деся. Та же (Бого­ро­дица) апо­столь­ский бого­сло­вяй собор эллин­ское мерт­вое веща­ние погре­бает и сово­став­ляет мир ко слу­же­нию Хри­стову” (Тро­парь 9‑й песни канона на утрени в чет­верг 3‑й сед­мицы Вели­кого Поста)

Шестая часть

Вместе с тем, говоря о лучшем в элли­низме, важно отме­тить: инту­и­ция фило­со­фов, поэтов, людей этого вре­мени (до-хри­сти­ан­ского) могла под­ска­зы­вать им неко­то­рые поло­же­ния истины. Про­ис­хо­дило осо­зна­ние един­ства Бога, пороч­но­сти идеи мно­же­ствен­но­сти богов, ощу­ща­лась бли­зость тео­фа­нии. Вер­ги­лий поэ­ти­че­ски пред­ве­щает наступ­ле­ние золо­того века рож­де­нием Мла­денца от Девы (эклога IV «Буко­лик» (Пол­лион)). В Бла­го­ве­щен­ском Соборе Мос­ков­ского Кремля можно уви­деть во внеш­нем при­творе (гале­реи-паперти) храма ком­по­зи­цию «Древо Иес­се­ево» с изоб­ра­же­нием язы­че­ских исто­ри­ков, фило­со­фов, поэтов, при­бли­зив­шихся к неко­то­рым зна­ниям есте­ствен­ного откро­ве­ния. Но, есть ли осно­ва­ние для утвер­жде­ния, что знание даже о самой высо­кой и важной истине дарит бес­смер­тие и делает сона­след­ни­ком вечных благ? Знание, при­над­ле­жа­щее верным и неко­то­рым смут­ным обра­зом уви­ден­ное или уга­дан­ное дохри­сти­а­нами обле­кает ли их в брач­ные одежды Небес­ного Чер­тога?

Здесь стоит заме­тить, знание об истине не тож­де­ственно позна­нию истины и спа­си­тель­ному пре­бы­ва­нию в ней, — «вѣ́рою бо хóдимъ, а не видѣ́нiемъ» (2Кор.5:7). Знание не испол­нен­ное жизнью не только не спа­си­тельно, но пагубно над­ме­вает, ибо и сатана знает правду слова Божия (отчего иску­сен в пре­льще­нии), но по гор­до­сти в истине не устоял. Тем более, не спа­си­тельно уво­дя­щее от вер­ного позна­ния сме­ше­ние истины с чело­ве­че­ским измыш­ле­нием. О чем пре­ду­пре­ждает апо­стол: «[Брáтiе,] блюди́теся, да ник­тóже вáсъ бýдетъ пре­ль­щáя филосó­фiею и тщéт­ною лéстiю, по предáнiю человѣ́чес­кому» (Кол.2:8).

Ложная оценка знания со всей оче­вид­но­стью обна­ру­жи­лась в гно­сти­че­ских умо­зре­ниях симо­ниан, нико­ла­и­тов, каи­ни­тов и пр.. Знание вне Бога над­ме­вает: «вси́ рáзумъ и́мамы. Рáзумъ [ýбо] кичи́тъ […] И поги́бнетъ немощны́й брáтъ въ тво­éмъ рáзумѣ» (1Кор.8:1,11).

Знание же состав­ля­ю­щее эле­менты обра­зо­ван­но­сти чело­века не вводит его в свет Пер­во­об­раза, ибо Бог«оби­тает в непри­ступ­ном свете, Кото­рого никто из чело­ве­ков не видел и видеть не может» (1Тим. 6:16). Отец и Учи­тель Церкви позд­не­ви­зан­тий­ского пери­ода, св. Гри­го­рий Палама, говоря о внеш­ней обра­зо­ван­но­сти в целом, ука­зы­вает на тщет­ность Бого­по­зна­ния сред­ствами этого уровня куль­туры:

“Мы никому не мешаем зна­ко­миться со свет­ской обра­зо­ван­но­стью, если он этого желает, разве только он вос­при­нял мона­ше­скую жизнь. Но мы никому не сове­туем пре­да­ваться ей до конца и совер­шенно запре­щаем ожи­дать от нее какой бы то ни было точ­но­сти в позна­нии Бога” (св. Гри­го­рий Палама. цит. по: Л.Успенский. Иси­хазм и гума­низм. Вест­ник РСХД. n.58. Париж, 1967. с.110).

Воз­вра­ща­ясь к антич­ным муд­ре­цам, поэтам, фило­со­фам, отме­тим, что острота ума, бога­тая обра­зо­ван­ность и даже неко­то­рое знание отра­жен­ной истины, сами по себе, не могут даро­вать насле­дие Цар­ства.

Эта мысль, между прочим, сим­во­ли­че­ски отра­жена в упо­мя­ну­той ком­по­зи­ции «Древо Иес­се­ево». Изоб­ра­же­ние Сократа, Пла­тона, Вер­ги­лия и др. поло­жено в Бла­го­ве­щен­ском соборе Мос­ков­ского Кремля, сим­во­ли­зи­руя неко­то­рое при­бли­же­ние этих лиц через есте­ствен­ное откро­ве­ние к истине, но, вместе с тем, они не вво­дятся в сам храм, а изоб­ра­жа­ются во внеш­нем при­творе собора, как люди при­бли­зив­ши­еся к истине, но не вошед­шие в ее позна­ние (лишен­ные по епи­ти­мье права при­сут­ство­вать в храме на бого­слу­же­ниях, могли отсюда слу­шать литур­гию).

Инте­ресно отме­тить, что даже като­лики в своем веро­уче­нии со всеми при­ня­тыми по отпа­де­нии эсха­то­ло­ги­че­скими нов­ше­ствами, не дерз­нули ввести назван­ных язы­че­ских поэтов и фило­со­фов в круг спа­сен­ных (что нашло отра­же­ние в лите­ра­тур­ном памят­нике като­ли­че­ского миро­воз­зре­ния, Вер­ги­лий уже при вступ­ле­нии в Земной Рай остав­ляет Данте, не имея воз­мож­но­сти войти в удел спа­сен­ных (Боже­ствен­ная коме­дия. Песнь трид­ца­тая)).

Знание не вопло­щен­ное в жизни подобно мор­ской волне для чело­века пре­бы­ва­ю­щего вне спа­си­тель­ного Ков­чега, знание о Боге не сопря­жен­ное поло­жи­тельно с жизнью не только не спа­си­тельно, но порож­дает пра­вед­ное него­до­ва­ние. Бесы узна­вали Христа (Мк. 1:24–25), (Лк.4:34), но Он запре­щал им гово­рить и изго­нял их (Мк. 1:26), (Лк.4:35). В Дея­ниях повест­ву­ется, как по дороге в молитвен­ный дом, апо­сто­лам встре­ти­лась«одна слу­жанка, одер­жи­мая духом про­рицатель­ным, кото­рая через про­рицание достав­ляла боль­шой доход го­с­по­дам сво­им. Идя за Павлом и за нами, она кри­чала, говоря: сии чело­веки — рабы Бога Все­выш­него, кото­рые воз­вещают нам путь спасе­ния. Это она делала много дней. Павел, воз­негодовав, обратил­ся и сказал духу: именем Иисуса Христа по­велеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян.16:16–18).

В свя­то­оте­че­ском тол­ко­ва­нии эта глава Апо­столь­ских Деяний имеет опре­де­лен­ное разъ­яс­не­ние: «Имущая дух…» Что это за демон? Назы­вают его, по месту, богом Пифо­ном. Он хотел ввести апо­сто­лов в иску­ше­ние. Иначе, это та жен­щина — Пифия, о кото­рой гово­рят, что она сади­лась на тре­нож­ник Апол­лона, раз­дви­нув ноги, и что злой дух, под­ни­ма­ясь из углуб­ле­ния, нахо­див­ше­гося под тре­нож­ни­ком, про­ни­кал в нее и при­во­дил ее в исступ­ле­ние; тогда она при­хо­дила в бешен­ство, испус­кала из рта пену, и в состо­я­нии такого исступ­ле­ния про­из­но­сила бес­связ­ные слова.… «Стужи́в же си Павел», т. е. быв воз­буж­ден и взвол­но­ван. Загра­див ей уста, хотя она гово­рила и истину, он научает нас не допус­кать к себе демо­нов, хотя бы они при­ни­мали вид, что защи­щают истину, но пре­граж­дать им всякий повод к соблазну и не слу­шать ничего, что они гово­рят. Если бы Павел обра­тил вни­ма­ние на сви­де­тель­ство этого духа, то послед­ний обо­льстил бы многих из веру­ю­щих. Поэтому Павел на первый раз только не принял, а отверг его сви­де­тель­ство, не желая уве­ли­чи­вать числа своих зна­ме­ний. Но когда дух упор­ство­вал, тогда Павел пове­лел ему выйти из отро­ко­вицы. Итак, дух дей­ство­вал коварно, Павел же разумно… Прими к све­де­нию, что и демоны знают о том, что рас­пя­тый Иисус есть вышний Бог, а Павел раб Его; что сам он утвер­ждал, говоря: «Павел, раб Иисус Хри­стов» (Рим.1:1 (Блж. Фео­фи­лакт. На Деян. 16:16–22).

Воз­вра­ща­ясь к эллин­ским фило­со­фам, вспом­ним выдержку из Кли­мента Алек­сан­дрий­ского при­во­дя­щего слова Пла­тона о демоне Сократа: «Верю я, — гово­рит он в Теаге Пла­тона, — что по мило­сти Бога с самого дет­ства при мне нахо­дится демон, не остав­ля­ю­щий меня зна­ме­ни­ями. Это — голос, под­ни­ма­ю­щийся изнутри» (Стро­маты 132).

Если для части совре­мен­ных иссле­до­ва­те­лей демо­ния Сократа пред­став­ля­ется неко­то­рой мета­фо­рой (Лосев) или кон­флик­том с под­со­зна­нием, «чудо­вищ­ным» фено­ме­ном, при кото­ром инстинкт и созна­ние заме­няют друг друга (Ницше), то для многих апо­ло­ге­тов ран­него хри­сти­ан­ства пони­ма­ние демо­нии иное. Мину­ций Феликс в первой латино-хри­сти­ан­ской апо­ло­гии без оби­ня­ков назы­вает Сократа “демо­ном-лжецом” имея в виду духов­ный харак­тер гения Сократа:

«я обра­щусь к самому источ­нику лжи и заблуж­де­ния из кото­рого про­изо­шел весь этот мрак, попы­та­юсь глубже про­ник­нуть в него и яснее пока­зать его. Есть лживые нечи­стые духи, нис­пад­шие с небес­ной чистоты в тину земных стра­стей. Эти духи лиши­лись чистоты своей при­роды, осквер­нив себя поро­ками, и для уте­ше­ния себя в несча­стии — сами уже погиб­шие не пере­стают губить других, сами повре­жден­ные ста­ра­ются рас­про­стра­нить гибель­ное заблуж­де­ние, и отчуж­ден­ные от Бога уси­ли­ва­ются всех уда­лить от Бога, вводя между людьми ложные рели­гии. Что эти духи суть демоны, это знают поэты, это гово­рят фило­софы, это при­зна­вал и Сократ, кото­рый при­ни­мался за дела или откла­ды­вал их по вну­ше­нию при­сут­ство­вав­шего при нем демона. Чаро­деи не только знают демо­нов, но и при помощи их совер­шают все свои про­делки, похо­жие на чудо: по их вну­ше­нию и вли­я­нию, они про­из­во­дят свои чары, застав­ляют видеть то, чего на самом деле нет или наобо­рот не видеть того, что есть» (Марк Мину­ций Феликс. Окта­вий. XXVI).

Об этом же гово­рит Лак­тан­ций, другие апо­ло­геты, обсто­я­тельно пишет о демо­нии Тер­тул­лиан«И поэтому мы гово­рим, что есть неко­то­рые духов­ные суще­ства. Имя их не ново: о демо­нах знают фило­софы. Сам Сократ ожидал мнения демона. Как было ему не ожи­дать его? Гово­рят, что он с дет­ства нахо­дился в нем, откло­няя его, конечно, от добра. О них знают все поэты, и необ­ра­зо­ван­ная толпа весьма часто упо­треб­ляет их в своих про­кля­тиях; ибо и сатану, главу этого злого рода, народ как бы инстинк­тивно объ­яв­ляет в тех же проклятиях.…развращенный род демо­нов, осуж­ден­ных Богом вместе с винов­ни­ком их, назы­ва­е­мым князем. С самого начала злоба этих духов гос­под­ство­вала над поги­бе­лью чело­века. … Весь мир для них одно место. Что и где слу­ча­ется, они узнают об этом так же быстро, как и раз­гла­шают. Они умеют про­ник­нуть даже в наме­ре­ния Божий, для древ­него вре­мени посред­ством чтения про­ро­ков, для нового — из чтения Свя­щен­ных Писа­ний. Из этих источ­ни­ков они узнают много каса­ю­ще­гося буду­щего… Так как они живут в воз­духе в сосед­стве звезд, то они могут легко узна­вать, что там дела­ется, и полу­чают воз­мож­ность обе­щать урожай, кото­рый они пред­чув­ствуют» (Апологетик,22).

Свмч. Киприан Кар­фа­ген­ский, в одном из трак­та­тов затра­ги­вает эту тему: “Есть нечи­стые блу­дя­щие духи, кото­рые, погрязши в мир­ских поро­ках и чрез при­стра­стие к зем­ному отде­лив­шись от силы небес­ной, не пре­стают — сами погиб­шие — губить, сами раз­врат­ные — рас­про­стра­нять раз­врат. Поэты знают их под именем демо­нов, и Сократ рас­ска­зы­вал, что он от демона полу­чает настав­ле­ния и управ­ля­ется его про­из­во­лом” (свмч. Киприан Кар­фа­ген­ский. Книга о суете идолов // Тво­ре­ния. ‑М.: Палом­ник, 1999).

«Правда мужей пра­выхъ изба­витъ ихъ» (Прит.11:6), «спа­сенiе же пра­вед­ныхъ от­ Гос­пода» (Пс.36:39),— необ­хо­ди­мым усло­вием для спа­се­ния чело­века явля­ется пра­вед­ность: «Пра­вед­ность ведет к жизни… плод пра­вед­ника — древо жизни» (Прит.11:19,30). Пра­вед­ность чело­века не в его внеш­нем совер­шен­стве, сумме знаний и жиз­нен­ном успехе, а в его отно­ше­нии к Богу, бого­бо­яз­нен­ном пове­де­нии, в пока­я­нии и готов­но­сти к сми­ре­нию, в упо­ва­нии на Бога: «бýду непорó­ченъ съ Ни́мъ и сохраню́ся от­ без­за­кóнiя мо­егó» (Пс.17:24) — вос­кли­цает царь и пророк Давид.

При этом, в отли­чии от внеш­него фор­маль­ного бла­го­че­стия, под­лин­ной «пра­вед­но­стью от Бога по вере» (Флп.3:9) явля­ется пра­вед­ность, сопря­жен­ная с верою, «пове­рил Авраам Богу, и это вме­нилось ему в пра­вед­ность» (Рим.4:3). Жизнь пра­вед­ника ведет ко спа­се­нию посред­ством его веры: не внеш­ним «зако­ном даро­вано Авра­аму, или семе­ни его, обе­то­ва­ние — быть наслед­ни­ком мира, но пра­вед­но­стью веры» (Рим.4:13).На про­тя­же­нии своих посла­ний Апо­стол Павел мно­го­кратно ука­зы­вает на тщет­ность фор­маль­ной чело­ве­че­ской пра­вед­но­сти (вне веры), кото­рая может даже про­ти­во­сто­ять позна­нию правды Божией, так иудеи:«не ра­зу­мея пра­вед­но­сти Божией и уси­ли­ва­ясь по­ставить соб­с­т­вен­ную пра­вед­ность, они не по­корились пра­вед­но­сти Божией» (Рим.10:3) .

До Крест­ной жертвы Гос­пода все чело­ве­че­ство по смерти схо­дило в шеол, Спа­си­тель при нис­хож­де­нии вывел из узи­лища не все чело­ве­че­ство, но «из ада извлек души святых» (прп. Ефрем Сирин. Тол­ко­ва­ние на книгу Вто­ро­за­ко­ние. 1. 34) (Пре­да­ние об осво­бож­де­нии от уз ада именно верных отра­жен­ное в учении как Восточ­ной, так и Запад­ной Церкви не дог­ма­ти­зи­ро­ванно в Восточ­ной Церкви, как и не дог­ма­ти­зи­ро­ванно, напри­мер, учение о тво­ре­нии Богом мира «из ничего», о твар­но­сти и бес­смер­тии чело­ве­че­ской души, учение о мытар­ствах и т.д., подробне см. http://blagolub.livejournal.com/10243.html):

Уже свмч. Ириней Лион­ский сви­де­тель­ствует об осво­бож­де­нии Хри­стом не всех узни­ков пре­ис­под­ней, а лишь упо­вав­ших на Него:

“Гос­подь нисшел в пре­ис­под­няя земли, бла­го­вест­вуя и здесь о Своем при­ше­ствии и объ­яв­ляя отпу­ще­ние грехов веру­ю­щим в Него. Веро­вали же в Него все упо­вав­шие на Него, т. е. пред­воз­ве­щав­шие Его при­ше­ствие и слу­жив­шие Его рас­по­ря­же­ниям пра­вед­ники, про­роки и пат­ри­архи, кото­рым так же как нам, отпу­стил грехи, кото­рых мы не должны вме­нять им, если мы не пре­зи­раем бла­го­дати Божией” (Св. Ириней Лион­ский. Пять книг против ересей. 4.27.2).

«Он сошел в пре­ис­под­нюю, чтобы и оттуда осво­бо­дить пра­вед­ных» (Свт. Кирилл Иеру­са­лим­ский. Слова огла­си­тель­ные. 4, 2);

«Что же? Всех ли спа­сает, явив­шись во аде, Бог? Нет, но и там — только веру­ю­щих» ( свт. Епи­фа­ний Кипр­ский Слово в Вели­кую суб­боту // PG T. 43. Coll. 440D).

«Обо­жен­ная душа сходит в ад, чтобы, подобно тому как для нахо­див­шихся в земле вос­си­яло Солнце правды, таким же обра­зом и для нахо­див­шихся под землей, пре­бы­ва­ю­щих во тьме и тени смерт­ной вос­сиял свет; чтобы, подобно тому как нахо­див­шимся на земле Гос­подь про­по­ве­дал мир, плен­ным осво­бож­де­ние и слепым про­зре­ние и для уве­ро­вав­ших сде­лался при­чи­ной веч­ного спа­се­ния, а для неуве­ро­вав­ших — обли­че­нием неве­рия, таким же обра­зом про­по­ве­дал и нахо­див­шимся в аду» (прп. Иоанн Дамас­кин. Точное изло­же­ние пра­во­слав­ной веры. 3, 29).

Эта же мысль прп. Иоанна Дамас­кина много раньше при­во­дится в «Кате­нах» на 1‑е Посла­ние Петра в тво­ре­ни­ях­свя­ти­теля Кирилла Алек­сан­дрий­ского, где утвер­жда­ется, что как на земле про­по­ведь Христа была адре­со­вана всем, но при­несла пользу только уве­ро­вав­шим, «так и при соше­ствии во ад Он осво­бо­дил от уз смерти только уве­ро­вав­ших и при­знав­ших Его» (PG 74,1016 A).

Но чтоб долго не зани­мать мне любви вашей моим раз­суж­деніемъ, сове­тую вам про­чи­тать, что напи­сал о сей ереси Филаст­рій в книге своей об ересях. Вот его слова: «есть ере­тики, кото­рые гово­рят, что Гос­подь, сошед во ад, про­по­ве­ды­вал там о себе всем, уже после их смерти, дабы те, кото­рые там Его испо­ве­дуют, спас­лись, тогда как это про­тивно словам Про­рока Давида: во аде же кто испо­вестся Тебе (Псал. 6, 6)? и словам Апо­стола: елицы без­за­конно согре­шиша, без­за­конно и погиб­нут (Рим. 2, 12)”… Итак раз­су­див обо всем этом, не содер­жите ничего, кроме того, чему учит истин­ная вера Кафо­ли­че­ской Церкви, именно, что Гос­подь, сошед во ад, осво­бо­дил от уз ада только тех, кото­рых, во время жизни их во плоти, соблюл бла­го­датію своею в вере и доб­ро­де­тели” (свт. Гри­го­рий Вели­кий. Письмо 179 // Хри­сти­ан­ское чтение 1841, II, с. 93–97).

«Это пока­зы­вает только, что Им раз­ру­шена сила смерти, а не истреб­лены грехи умер­ших прежде при­ше­ствия Его. В про­тив­ном случае, если Он осво­бо­дил от геенны всех прежде умер­ших, то почему же сказал: “Отрад­нее будет земле Содом­ской и Гоморр­ской”? Этим дано ура­зу­меть, что и они, хотя легче, однако все же будут нака­заныИ хотя они здесь уже понесли край­нее нака­за­ние, однако это их не изба­вит» (Иоанн Зла­то­уст, свя­ти­тель. Избран­ные тво­ре­ния. М., 1993. Кн. 1. С. 399)

«Те, кото­рые хорошо про­вели время своей жизни, и тогда полу­чили спа­се­ние чрез соше­ствие Гос­пода во ад, как думает святой Гри­го­рий [Бого­слов]. Он гово­рит: “Хри­стос, явив­шись к нахо­дя­щимся во аде, спа­сает не всех без изъ­я­тия, но одних веру­ю­щих”. Ибо от про­из­во­ле­ния каж­дого зави­село не оста­ваться бес­чув­ствен­ным к бога­тому дару Творца, но пред­ста­вить самого себя достой­ным бла­го­сти Пода­теля» (Тол­ко­ва­ния на Новый Завет бла­жен­ного Фео­фи­лакта, архи­епи­скопа Бол­гар­ского. М., б.г. С. 212).

Свт. Гри­го­рий Палама затра­ги­вая тему соше­ствия утвер­ждает, что Гос­подь сошел во ад, «чтобы про­све­тить сидя­щих во тьме и по духу ожи­во­тво­рить веро­вав­ших в Него» (Гри­го­рий Палама, свя­ти­тель. Гомилии. Мон­ре­аль, 1965. С. 161).

В бого­слу­жеб­ных текстах Восточ­ной Церкви, отра­жа­ю­щих суть Пре­да­ния, сви­де­тель­ству­ется об осво­бож­де­нии Хри­стом из ада не всех, но пра­вед­ных:

“Креп­каго Боже­ством прием ад страш­ли­вый, нетле­ния Пода­теля, / души пра­вед­ных вопи­ю­щия изблева: / бла­го­сло­вен еси, Гос­поди, Боже отец наших” (Канон Кре­сто­вос­кре­сен. Глас 3. Песнь 7.)

На Пас­халь­ной заут­рени в Синак­саре по 6‑й песни запе­чат­лено: 

«Гос­подь ныне из адовых сокро­вищ чело­ве­че­ское есте­ство исхи­тив, на небеса воз­веде и к древ­нему досто­я­нию при­веде нетле­ния. Обаче сошед во ад, не всех вос­креси, но елицы веро­вати Ему изво­лиша. Души же от века святых, нуждею дер­жи­мыя, от ада сво­боди» (Синак­сарь по 6‑й песни Пас­халь­ной заут­рени),

В Сим­во­ли­че­ских книгах нашей Церкви в вопросе об осво­бож­де­нии из плена адова ска­зано:

“Осво­бо­див из ада души Святых Пра­от­цев, Он ввел оные в рай, а с ними вместе и раз­бой­ника, кото­рый уве­ро­вал в Него, вися на кресте” (Пра­во­слав­ное Испо­ве­да­ние, 1, 49);

«Гос­подь Иисус Хри­стос нис­хо­дил во ад для того, чтобы и там про­по­ве­до­вать победу над смер­тью и осво­бо­дитьдуши, кото­рые с верой ожи­дали Его При­ше­ствия» (Про­стран­ный пра­во­слав­ный кате­хи­зис Пра­во­слав­ной Восточ­ной Церкви. 213).

Таким обра­зом, те «кото­рые хорошо про­вели время своей жизни, и тогда полу­чили спа­се­ние чрез соше­ствие Гос­пода во ад», осво­бож­дает от уз Спа­си­тель «только тех, кото­рых, во время жизни их во плоти, соблюл бла­го­датію своею в вере и доб­ро­де­тели», ибо, по свя­ти­тель­скому слову: 

«для отшед­ших отсюда нет испо­ве­да­ния и исправ­ле­ния во аде (Пс.6:6); потому что Бог огра­ни­чил время дея­тель­ной жизни здеш­ним пре­бы­ва­нием, а тамош­ней жизни предо­ста­вил иссле­до­ва­ние сде­лан­ного» (Свт. Гри­го­рий Бого­слов. Слово 15).

Здесь ука­зы­ва­ется каче­ствен­ность людей спа­сен­ных Хри­стом, в т.ч. живших до Его явле­ния, — пра­вед­ность обре­тен­ная в жизни (невоз­мож­ная вне веры): «Уж не пита­ете ли вы такого чаяния, — чтоб Бог дер­жав­ною вла­стию про­стил греш­ни­ков и ввел их в рай. Прошу вас рас­су­дить, при­гоже ли это и гожи ли такие лица для рая? — Грех ведь не есть что-либо внеш­нее, а внут­рен­нее и внутрь про­хо­дя­щее» (Свт.Феофан Затвор­ник. Письма к разным лицам).

Для ответа на началь­ный вопрос о допу­сти­мо­сти в рамках Пре­да­ния утвер­жде­ния спа­се­ния антич­ных муд­ре­цов (Сократа и др), отме­тим, что важным сви­де­тель­ством явля­ются внут­рен­ние доб­ро­де­тели этих фило­со­фов, оче­видно, про­яв­лен­ные в жизни, или иначе — пра­вед­ность по «внут­рен­нему чело­веку», засви­де­тель­ство­ван­ная жизнью.

Платон, созда­тель афин­ской Ака­де­мии, вос­пи­тан­ный Сокра­том дает яркие сви­де­тель­ства миро­воз­зре­ния упо­мя­ну­тых муд­ре­цов древ­но­сти. Нам необ­хо­димо уста­но­вить закон, гово­рит Платон, по кото­рому “все эти жен­щины должны быть общими всем этим муж­чи­нам”, закон, “что ни одна не должна жить частно ни с одним”…(V 457d).“они, имея общие жилища, общий стол и не владея частно ника­кою соб­ствен­но­стью, будут вместе и, сме­ши­ва­ясь между собою, как в гим­на­зиях, так и в других усло­виях вос­пи­та­ния, самою врож­ден­ною им, думаю, необ­хо­ди­мо­стью повле­кутся к вза­им­ному сово­куп­ле­нию… (458с — 459а).…Когда же, думаю, и муж­чины и жен­щины пере­жи­вут воз­раст рож­де­ния, муж­чи­нам мы, веро­ятно, предо­ста­вим сво­боду соеди­няться с кем хотят, кроме дочери, матери, дочер­них доче­рей и мате­рин­ских род­ствен­ниц по вос­хо­дя­щей линии. Оста­вим также сво­бод­ными и женщин — кроме сына, отца и род­ствен­ни­ков их по нис­хо­дя­щей и вос­хо­дя­щей линии. Но при веем-таки этом пред­пи­шем осо­бенно ста­раться и на свет не выно­сить ника­кого плода, если он зач­нется, а когда что при­не­во­лит [по Мюл­леру: “когда нельзя этого предот­вра­тить”], поло­жить его так, чтобы не было для него ника­кой пищи” (460а — 461 d).

Один из лучших иссле­до­ва­те­лей XX века антич­ной лите­ра­туры А.Ф.Лосев в своих «очер­ках» дает сле­ду­ю­щую харак­те­ри­стику нравов и жизни эллин­ских муд­ре­цов:

«Любовь к незем­ной кра­соте — разве это не хри­сти­ан­ство? Духов­ный Эрос посто­ян­ного иска­тель­ства кра­соты — разве это не роман­тизм? Ведь тысячи же поэтов вос­пе­вали “пла­то­ни­че­скую” любовь: как же это вдруг ока­за­лось, что Платон не пони­мает ни любви, ни даже брака и семьи.

…Я хочу “кри­ти­ко­вать” Пла­тона, вернее же, пони­мать его, — так, чтобы Платон остался именно Пла­то­ном, чтобы не ото­рвать ему голову, не обру­бить руки и ноги и потом посме­яться: вот-де ваши иде­а­ли­сты! Нет, этого делать я не буду. И все же кар­тина полу­ча­ется инте­рес­ная.

f) Люби­те­лям пла­то­низма и в осо­бен­но­сти “Федра” и “Пира” я должен, прежде всего, ска­зать, что ни в “Федре”, ни в “Пире” реши­тельно нет ника­ких даже наме­ков \на вза­им­ную любовь муж­чины и жен­щины. Везде име­ется в виду только любовь между муж­чи­нами, любовь муж­чины к маль­чику или юноше. …

Таким обра­зом, педе­ра­стия и лес­бий­ская любовь лежат в осно­ва­нии той самой речи в “Пире”, кото­рую при­нято счи­тать одним из самых “поэ­ти­че­ских” и “роман­ти­че­ских” мест у Пла­тона. Одно­по­лая любовь, и в осо­бен­но­сти муж­ская, — гораздо пред­по­чти­тель­нее. В “Пире” можно прямо читать такие слова: “Любовь, рож­да­ю­ща­яся от Урании, как и она сама, прежде всего, не имеет отно­ше­ния к жен­скому полу, а только к муж­скому — это-то и есть любовь к маль­чи­кам” (181с). … Напрасно сва­ли­вают все это на то, что Платон-де изоб­ра­жает тут чужие теории.

Ну, а речи Сократа — выра­жают взгляд Пла­тона или нет? Тем не менее, “маль­чик” и тут пест­рит на каждом шагу. “Смотря на кра­соту маль­чика, она, [душа], вос­при­ни­мает идущие и исте­ка­ю­щие из нее доли, кото­рые поэтому и назы­ва­ются “юдолью”, оро­ша­ется ими и согре­ва­ется, осво­бож­да­ется от боле­стей и раду­ется” (Phaedr. 251с). “Спут­ники Апол­лона и каж­дого из осталь­ных богов, вос­ходя таким же точно обра­зом каждый к своему богу, стре­мятся, чтобы при­рода их маль­чика была такою же, [что и при­рода соот­вет­ству­ю­щего бога]” (253b). “Когда дурной конь, много раз испы­тав то же самое, от наг­ло­сти своей изба­вится, он, усми­рен­ный, сле­дует уже за преду­смот­ри­тель­но­стью воз­ни­чего и при виде кра­савца от страха поги­бает” (254е). Я не буду при­во­дить даль­ней­ших цитат. Всякий, кто вни­ма­тельно читал Пла­тона, при­ве­дет их сколько угодно. Все самые вдох­но­вен­ные, самые “чистые”, самые “пла­то­ни­че­ские” места о любви и любов­ном вос­хож­де­нии имеют в виду исклю­чи­тельно обще­ние муж­чины с муж­чи­ною.…

“Пла­то­ни­че­ское” созер­ца­ние идей настолько про­ни­зано спе­ци­фи­че­ским Эросом, что часто вместо созер­ца­ния испы­ты­ва­ется какое-то тонкое ощу­ще­ние тош­ноты. Это — в бук­валь­ном смысле постель­ное ощу­ще­ние идей, созер­ца­ние идей при помощи соб­ствен­ного фал­лоса. Пусть не ука­зы­вают на то, что “Федр” и “Пир” есть не про­по­ведь педе­ра­стии, а пре­одо­ле­ние ее, что Сократ изоб­ра­жен тут именно высо­кой нрав­ствен­ной лич­но­стью, всею своею жизнью про­те­сту­ю­щей против педе­ра­стии. Во-первых, совер­шенно неверно, что в “воз­вы­шен­ных” местах этих диа­ло­гов “маль­чик” отсут­ствует. “Маль­чик” при­сут­ствует реши­тельно везде, даже там, где исклю­ча­ется плот­ское вожде­ле­ние. Это оче­видно вся­кому, кто вни­ма­тельно пере­чи­тает эти про­из­ве­де­ния.

Во-вторых же, там, где обще­ние с маль­чи­ком ста­но­вится духов­ным, там впе­чат­ле­ние созда­ется еще более тош­но­твор­ное.

Пока открыто сма­ко­ва­лась мер­зость педе­ра­стии и Сократ со своими собе­сед­ни­ками, захле­бы­ва­ясь от вос­торга, сюсю­кал и слю­но­то­чил по поводу телес­ных красот юношей, там еще можно было посме­и­ваться и отде­лы­ваться шут­ками. Но вот начи­на­ется гораздо худшее: Платон про­дол­жает гово­рить о маль­чи­ках и тогда, когда тре­бует исклю­че­ния плоти в любов­ных отно­ше­ниях и ука­зы­вает на “при­по­ми­на­ние” нашего небес­ного суще­ство­ва­ния, где мы были как бы лишены тела (Phaedr. 250с). Это уже гораздо хуже и совсем несносно…

Что пакост­нее и тош­но­твор­нее — быть слу­жи­те­лем Урании Народ­ной или быть слу­жи­те­лем Урании Небес­ной, когда “любят не просто маль­чи­ков, но любят их уже после того, как послед­ние войдут в разум, а это сов­па­дает с воз­му­жа­ло­стью”, причем Платон пишет тут же: “По моему мнению, те, кто начи­нает любить маль­чи­ков с этого пери­ода, готовы быть вместе с пред­ме­том своей любви и жить сообща с ними в тече­ние всей жизни; они не обма­нут, не овла­деют моло­дым чело­ве­ком в пору его нера­зу­мия и, насме­яв­шись над ним, не убегут к дру­гому” (Conv. 181 cd). Не пре­лесть ли это, когда Платон пишет об “истин­ных” педе­растах: “Не питая ни зави­сти, ни низ­мен­ной непри­язни к пред­мету своей любви, они ста­ра­ются в своем пове­де­нии посту­пать пре­иму­ще­ственно и вся­че­ски таким обра­зом, чтобы он во всех отно­ше­ниях упо­доб­лялся им самим и чти­мому ими богу. Если любя­щие дей­стви­тельно добьются того, к чему стре­мятся, и добьются ука­зы­ва­е­мым мною обра­зом, то их стрем­ле­ние, как истинно любя­щих, посвя­щен­ных в таин­ства другом, любо­вью неистово объ­ятым, воз­люб­лен­ным их избран­ни­ком, бывает для послед­него пре­крас­ным и бла­жен­ным” (Phaedr. 253bc)…

Мне нечего при­ба­вить к этой весьма крас­но­ре­чи­вой кар­тине постель­ного ощу­ще­ния идей. Пла­то­низм выра­жен тут во всех подроб­но­стях. Нако­нец, если при­нять во вни­ма­ние всю ту обста­новку, в кото­рую Платон поме­стил своих защит­ни­ков любви, то эта защита примет прямо харак­тер ноч­ного кош­мара. В “Пире” — обста­новка бук­вально кабака. Ора­торы собра­лись после неве­ро­ят­ного пьян­ства, так что они уже не в силах дальше пить, и Эрик­си­мах пред­ла­гает “пить каж­дому столько, сколько он поже­лает, без какого бы то ни было при­нуж­де­ния” (176е). Решают пьян­ство до потери созна­ния заме­нить раз­го­во­ром о любви, — хороши же будут раз­го­воры! …

Его застав­ляют гово­рить, и он начи­нает вос­хва­лять Сократа, рас­ска­зы­вая, между прочим, без­об­раз­ней­шую сцену соблаз­не­ния им Сократа на педе­ра­стию. Правда, Сократ воз­дер­жался от сово­куп­ле­ния, но все это длин­ное пьяное сма­ко­ва­ние того, как Алки­виад ста­рался соблаз­нить его на гим­на­стике, как одна­жды, пообе­давши, они легли вместе на постель, как одна­жды ночью они тоже лежали под одним плащом в обнимку и т.д. и т.д., — все это спо­собно вызвать только отвра­ще­ние.

Да и сам Сократ, при всех своих доб­ро­де­те­лях, изоб­ра­жен странно. Он сам гово­рит про себя: “Я только и знаю одно — то, что отно­сится к обла­сти Эрота” (177d). Его кутежи посто­янны, а его спо­соб­ность бес­ко­нечно пить и не терять созна­ния — вос­хва­ля­ется неод­но­кратно…

Платон ни в какой сте­пени не соеди­ним не только с хри­сти­ан­ством, но даже и с запад­но­ев­ро­пей­ским роман­тиз­мом”

(А.Ф. Лосев. 11. Брак, любовь и семья // Очерки антич­ного сим­во­лизма и мифо­ло­гии. М.: Мысль, 1993).

Отно­си­тельно при­ве­ден­ного выше, невоз­можно согла­ситься, что это есть та доб­ро­де­тель, те добрые нравы, кото­рыми обре­тают спа­се­ние: «не обма­ны­вай­тесь: худые сооб­ще­ства раз­вращают добрые нравы» (1Кор.15:33), — и вызы­вают лишь недо­уме­ние рас­суж­де­ния “совре­мен­ных бого­сло­вов”, в т.ч. в рас­смат­ри­ва­е­мой бро­шюре, на тему о спа­се­нии Сократа с дру­гими эллин­скими фило­со­фами и пр., вопло­тив­ших свое умо­зре­ние в опи­сан­ной выше жизни. Неслу­чайно над этим миром раз­да­лись слова ап. Павла: «не обма­ны­вай­тесь: муже­лож­ники Цар­ства Божия не насле­дуют» (1Кор.6:9).

Посему живу­щие по плоти Богу уго­дить не могут” (Рим.8:8), и если, по сви­де­тель­ству Ксе­но­фонта, Сократ при­зы­вет любить не только тела маль­чи­ков, но и их души, и душев­ную бли­зость ста­вить выше телес­ной(Ксе­но­фонт. Пир, 8), то это оче­видно служит кощун­ствен­ным изде­ва­тель­ством над пра­вед­но­стью (вво­дя­щей в Цар­ство), а не ее при­зна­нием: “какое обще­ние пра­вед­но­сти с без­за­ко­нием? Что общего у света с тьмою?” (1Кор.6:4).

Поэтому и св. Гри­го­рий Бого­слов гово­рит, обли­чая эти нравы:

«..заслу­жи­ва­ю­щие гораздо боль­шего ува­же­ния, чем нена­сыт­ность муд­реца и зако­но­да­теля Солона, кото­рую Крез выявил при помощи антич­ного золота; чем Сокра­това любовь к кра­соте (filokalia) — сты­жусь ска­зать, любовь к маль­чи­кам (paiderastia), хотя бы и при­кры­тая бла­го­че­сти­выми рас­суж­де­ни­ями; чем лаком­ство Пла­тона в Сици­лии, за кото­рое он был продан в раб­ство и не был выкуп­лен ни одним из своих уче­ни­ков и ни одним из греков; чем про­жор­ли­вость Ксе­но­крата; чем болт­ли­вость жив­шего в бочке Дио­гена, кото­рый цити­ро­вал слова из тра­ге­дии “чуже­земцы, усту­пите место гос­по­дам”, имея в виду, что вкус­ный пирог надо пред­по­честь про­стому хлебу; чем фило­со­фия Эпи­кура, кото­рая не опре­де­лила ника­кого блага выше насла­жде­ния” (Слово 4).

Ука­зы­вая на непри­гляд­ность правды основ язы­че­ской муд­ро­сти, о лице­ме­рии фило­со­фов гово­рит св. Зла­то­уст:“Сократ, хотя и много фило­соф­ство­вал об этом, — внушал тем, что все делал из тще­сла­вия. Если бы вы были зна­комы с его уче­нием, то я более рас­про­стра­нился бы об этом и по­казал бы, как много в них лице­ме­рия” (свт. Иоанн Зла­то­уст. Тол­ко­ва­ние на Деяния. Беседа 36, 2).

“Тесны врата и узок путь, веду­щие в жизнь, и немно­гие нахо­дят их” (Мф.7:14), пра­вед­ники — это те люди, кото­рые, неза­ви­симо от вре­мени и места жизни, дей­стви­тельно стре­ми­лись испол­нить не свою, а Божию правду, — именно таких угод­ни­ков (Иов, Мель­хи­се­дек, Иофор, Нееман и др.) назы­вает Св. Пре­да­ние спа­си­тель­ным именем пра­вед­ник и в до-хри­сти­ан­ское время, или, укло­няя от чело­ве­че­ских измыш­ле­ний, пра­вед­ни­ком от Бога по вере.

Ниже при­ве­дены выдержки из ана­фе­ма­тиз­мов Кон­стан­ти­но­поль­ского Собора 1076, вошед­шие в Сино­дик и про­воз­гла­ша­е­мые в неделю Пра­во­сла­вия (После­до­ва­ние в неделю Тор­же­ства Пра­во­сла­вия):

Обе­щав­шимся быть бла­го­че­сти­выми и вво­дя­щим бес­стыдно (или, скорее, нече­стиво) зло­че­сти­вые эллин­ские учения в Пра­во­слав­ную и Собор­ную Цер­ковь о чело­ве­че­ских душах, о небе, земле и других тво­ре­ниях — ана­фема

Пред­по­чи­та­ю­щим глупую внеш­них фило­со­фов так назы­ва­е­мую муд­рость, и сле­ду­ю­щим за их настав­ни­ками, и при­ни­ма­ю­щим пере­во­пло­ще­ние чело­ве­че­ских душ или что они, подобно бес­сло­вес­ным живот­ным, поги­бают и пере­хо­дят в ничто и вслед­ствие этого отри­ца­ю­щим вос­кре­се­ние, суд и конеч­ное воз­да­я­ние за жизнь — ана­фема.

Гово­ря­щим, что эллин­ские муд­рецы и первые из ере­се­на­чаль­ни­ков, под­вер­жен­ные ана­феме от семи святых и кафо­ли­че­ских Собо­ров и от всех мужей в пра­во­сла­вии про­си­яв­ших (как чуждые кафо­ли­че­ской Церкви ради их под­дель­ного и нечи­стого в сло­ве­сах пре­умно­же­ния), [что они] — и здесь и на буду­щем суде лучшие во многом, чем мужи бла­го­че­сти­вые и пра­во­слав­ные, в осо­бен­но­сти же, чем пре­гре­шив­шие по чело­ве­че­ской стра­сти или нера­зу­ме­нию, — ана­фема.

Про­хо­дя­щим эллин­ские учения и обу­ча­ю­щимся им не ради только обу­че­ния, но и сле­ду­ю­щим их сует­ным мне­ниям и веру­ю­щим в них как в истин­ные и таким обра­зом наста­и­ва­ю­щим на них как на име­ю­щих кре­пость, так чтобы и других один раз тайно, другой раз явно к ним при­во­дить и учить без сомне­ния, — ана­фема.

При помощи иных мифи­че­ских обра­зов пере­де­лы­ва­ю­щим от себя самих нашу образ­ность (πλάσιν), и при­ни­ма­ю­щим пла­то­ни­че­ски идеи как истин­ные, и гово­ря­щим, что само­сущ­ная мате­рия оформ­ля­ется от идей, и открыто отме­та­ю­щим само­вла­стие Соде­теля, при­вед­шего все от несу­щего к бытию и как Творца, гос­под­ственно и вла­ды­че­ски поло­жив­шего всему начало и конец, — ана­фема.

Седь­мая часть

Цита­ция святых Отцов в книге про­дол­жа­ется сле­ду­ю­щей выдерж­кой: «Свт. Гри­го­рий Бого­слов выска­зы­вает ту же мысль: “Как многие из нас бывают не от нас, потому что жизнь делает их чуж­дыми общему телу; так многие из не при­над­ле­жав­ших к нам бывают наши, поскольку доб­рыми нра­вами пред­ва­ряют веру, и обла­дая самою вещью, не имеют только имени”» (с.95).

Слова нази­анзкого свя­ти­теля автор бро­шюры при­во­дит в кон­тек­сте раз­ви­ва­е­мой в книге темы раз­лич­ных рели­ги­оз­ных путей и воз­мож­ного спа­се­ния вне веры. Однако, в данном слове, про­из­не­сен­ном на смерть отца (Слово 18), свт. Гри­го­рий дает совсем другое сви­де­тель­ство, про­тив­ное мнению о спа­се­нии вне веры чуж­дого свя­ти­тель­скому миро­воз­зре­нию, тем более речь посвя­щена отцу, не только пра­вед­нику, но и вер­ному хри­сти­а­нину воз­глав­ляв­шему епи­скоп­скую кафедру в Нази­анзе, вос­при­ня­тую позже сыном в свя­ти­тель­ском сане. Св. Гри­го­рий гово­рит здесь, что отец еще до при­ня­тия сана, и даже до Кре­ще­ния вел глу­боко бла­го­че­сти­вую доб­ро­по­ря­доч­ную жизнь и хри­сти­ан­ство вос­при­нял искренне, как веру своей души.

Гово­рит, что еще не состав­ляя единое Тело, отец испол­нился бла­го­че­стия и при­уго­тов­лялся при­зы­ва­ю­щей бла­го­да­тью, был про­мыс­ли­тельно пред­на­чат и к Кре­ще­нию, и к Свя­щен­ству, под­го­тав­ли­ва­ясь «подобно пре­красно отде­лан­ному духов­ному изва­я­нию», так, здесь же свя­ти­тель гово­рит: «он весьма был вни­ма­те­лен к самому себе и к пред­на­ча­тому. В нем все имело вза­им­ное согла­сие, и бывшее до свя­щен­ства — с пре­иму­ще­ствами свя­щен­ства», — но эти слова, конечно же, не озна­чают, что до хиро­то­нии отец имел бла­го­дат­ные дары Свя­щен­ства и мог литур­ги­сать, как и не значат цити­ру­е­мые выше слова, что вне Кре­ще­ния он достиг спа­се­ния.

«Был мой отец — ветвь еще чуждая, но по жизни пре­кло­нен­ная к нам. Он столько отли­чался цело­муд­рием, что был вместе и весьма любез­ным и самым скром­ным, хотя трудно сой­тись обоим этим каче­ствам. А прав­ди­вость его имеет ли нужду в силь­ней­шем и оче­вид­ней­шем дока­за­тель­стве, когда знаем, что он, про­ходя первые долж­но­сти в госу­дар­стве, не при­умно­жил своего имения и одной драх­мой» (Слово 18), — сви­де­тель­ствует о добром нраве отца св. Гри­го­рий. Добрая жизнь, вне сомне­ния, содей­ствует обра­ще­нию к истин­ной вере, почему св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «(Хри­стос) пока­зы­вает, что никто, нахо­дясь в заблуж­де­нии, не захо­чет обра­титься к вере, если пред­ва­ри­тельно не пред­пи­шет самому себе доброй жизни» (св. Иоанн Зла­то­уст. Беседа 28 на Еван­ге­лие от Иоанна).

Упо­ми­ная в этом же слове и о своей матери, пра­вед­ной Ноне, св. Гри­го­рий четко ука­зы­вает, что несмотря на свою уже пре­клон­ность к пра­вед­но­сти, отец пре­бы­вал вне Бога, и если он «нра­вами пред­ва­рял веру и не имея имени (хри­сти­а­нин)», — как гово­рит св. Гри­го­рий, — «обла­дал самой вещью», то сущ­но­стью этой «вещи»явля­ется здесь не спа­са­ю­щее бого­по­зна­ние, напро­тив, в своем слове св. Бого­слов ука­зы­вает, что при всех доб­ро­де­те­лях отец до Кре­ще­ния был «в отчуж­де­нии от Бога» и мать св. Гри­го­рия «потому день и ночь при­па­дала к Богу, в посте и со мно­гими сле­зами про­сила у Него даро­вать спа­се­ние главе», ибо при добром нраве он был чужд спа­се­нию пре­бы­вая в отчуж­де­нии от Бога:

«Она, по пре­из­бытку веры, не потер­пела быть в союзе с ино­вер­ным, и хотя была самая тер­пе­ли­вая и муже­ствен­ная из жен, однако в том един­ственно не могла сохра­нить любо­муд­рие, чтобы одной поло­ви­ной быть в соеди­не­нии с Богом, а другой частью самой себя оста­ваться в отчуж­де­нии от Бога. Напро­тив, она желала, чтобы к союзу плот­скому при­со­еди­нился и союз духов­ный. А потому день и ночь при­па­дала к Богу, в посте и со мно­гими сле­зами про­сила у Него даро­вать спа­се­ние главе ее и неуто­мимо дей­ство­вала на мужа, ста­ра­лась при­об­ре­сти его раз­лич­ными спо­со­бами» (Слово 18).

Как это видно, здесь нет и намека на ука­зан­ный в бро­шюре смысл спа­се­ния вне Кре­ще­ния. Своим добрым нравом — вещи, доступ­ной и вне Церкви, чело­век не спо­со­бен вос­хи­тить Цар­ство Божие,ибо «вне Церкви нет спа­се­ния» (свмч. Киприан Кар­фа­ген­ский), это сви­де­тель­ство свя­то­оте­че­ского Пре­да­ния имеет осно­во­по­ла­га­ю­щее зна­че­ние: “тот, кто хотя бы добр был по делам, но не полу­чил запе­чат­ле­ния водою, не войдёт в Цар­ствие Небес­ное. Слово дерз­но­венно, но не моё; ибо так опре­де­лил Иисус” (св. Кирилл Иеру­са­лим­ский. Огла­си­тель­ные слова,3),сви­де­тель­ство, кото­рое нахо­дит отра­же­ние в слове св. Гри­го­рия о слож­ном пути отца ко спа­се­нию (неко­то­рое время отец св. Гри­го­рия при­над­ле­жал к иудео-хри­сти­ан­ской секте “ипси­ста­риев”) и уча­стии пра­вед­ной Ноны, горя­чей молит­вой содей­ство­вав­шей спа­си­тель­ному обра­ще­нию мужа к вере.

Парал­ле­лизмы, как и другие формы речи есте­ственны для выра­же­ния мысли в т.ч. в свя­то­оте­че­ском слове, и не тре­буют непо­силь­ного напря­же­ния для своего пони­ма­ния, так, напри­мер, свт. Феофан Затвор­ник пишет в одном из писем, исполь­зуя подоб­ную сти­ли­сти­че­скую фигуру: “У про­те­стан­тов есть пра­во­слав­ные, но они все же про­те­станты. Какие это? Это те, кото­рые при­дер­жи­ва­ются муд­ро­ва­нию первых про­те­стан­тов. Нынеш­ние про­те­станты далеко отошли от первых и чистых про­те­стан­тов, т.е. совер­шенно соглас­ных с древними теперь почти нет… Какие про­те­станты ста­ра­ются дер­жаться древ­них про­те­стан­тов, те у них и пра­во­слав­ные — но все же про­те­станты” (св. Феофан Затвор­ник. Собра­ние писем. Вып. 6. М., 1899, с. 98). Без­условно, этим словом свя­ти­тель не ука­зы­вает на пра­вость веры про­те­стан­тов (тем более на их спа­се­ние).

В целом, вызы­вают недо­уме­ние прин­ципы коими руко­вод­ству­ется автор бро­шюры в при­во­ди­мых цита­тах и усво­е­нии совер­шенно чуж­дого (свя­то­оте­че­ским словам) смысла, вещи, совер­шенно не допу­сти­мой не только в бого­слов­ском дис­курсе, но и в свет­ской сфере науч­ной ком­му­ни­ка­ции. Тем не менее, в бро­шюре, вновь со ссыл­кой на св. Гри­го­рия Бого­слова, мысль о спа­се­нии вне Церкви утвер­жда­ется через уже выска­зан­ное ранее авто­ром книги мнение о посмерт­ном кре­ще­нии в аду: «Не потому ли свт. Гри­го­рий Бого­слов и писал об огнен­ном кре­ще­нии в аду (выше мы уже при­во­дили эти слова): “И что мне за закон чело­ве­ко­не­на­вист­ни­че­ства Новата… Может быть, они будут там кре­щены огнем — этим послед­ним кре­ще­нием, самым труд­ным, и про­дол­жи­тель­ным, кото­рое поедает веще­ство как сено и потреб­ляет лег­ко­вес­ность вся­кого греха” (с.97).

Ранее затра­ги­вался вопрос отно­ше­ния св. Гри­го­рия к зна­че­нию Таинств и, без­условно, для свя­ти­теля совер­шенно чуждой явля­ется мысль о спа­се­нии вне Кре­ще­нии. О чем гово­рит здесь (Слово 39) свт. Гри­го­рий? Упо­ми­ная об огнен­ном кре­ще­нии в аду (этот вопрос рас­смат­ри­вался в первой части http://blagolub.livejournal.com/16795.html)свя­ти­тель ука­зы­вает на опас­ность вечной смерти ере­ти­ков (нова­тиан) при послед­нем огнен­ном испы­та­нии, на кото­ром нече­сти­вые ере­тики-бого­борцы будут кре­щены (кре­ще­ние бук­вально озна­чает погру­же­ние — βάπτισμα) огнем. В этом смысл слов св. Гри­го­рия, — при­мите истин­ную веру при жизни запе­чат­лев ее Таин­ством Хри­стова Кре­ще­ния, в про­тив­ном случае будете кре­щены по смерти огнем, но это уже не будет спа­си­тельно для вас (см. подроб­нее http://blagolub.livejournal.com/15463.html), ибо «это кре­ще­ние огнем конеч­ным, како­вым кре­стит Хри­стос лишь нерас­ка­ян­ных греш­ни­ков, окон­ча­тель­ное отде­ле­ние пше­ницы от плевел, кото­рые обре­чены на сожже­ние огнем неуга­си­мым (Мф. 36, 12 (Фаддей (Успен­ский), сщмч. Чем отли­ча­ется кре­ще­ние Иоан­ново от кре­ще­ния Христова?//Радуйтесь! — М.,1998).

При пред­ла­га­е­мом же в бро­шюре пони­ма­нии свя­ти­тель­ских слов (в смысли воз­мож­но­сти спа­са­ю­щего кре­ще­ния по смерти) раз­ру­ша­ется суть предо­стер­же­ния св. Гри­го­рия о необ­хо­ди­мо­сти неза­мед­ли­тель­ного пока­я­ния и при­ня­тия Кре­ще­ния в истин­ной вере (при жизни), что пока­зы­вает совер­шен­ную недо­пу­сти­мость пере­осмыс­ле­ния свя­ти­тель­ского пре­ду­пре­жде­ния.

То, что свя­ти­телю совер­шенно чужда мысль о спа­се­нии вне Кре­ще­нии несо­мненно сви­де­тель­ствует сам св. Гри­го­рий Бого­слов. Даже рас­смат­ри­вая участь некре­щен­ных по-мало­лет­ству, т. е. детей не име­ю­щих личных грехов, св. Бого­слов гово­рит: “Иные даже не имеют воз­мож­но­сти и при­нять дара, или, может быть, по мало­лет­ству, или по какому-то совер­шенно не зави­ся­щему от них сте­че­нию обсто­я­тельств, по кото­рому не спо­доб­ля­ются бла­го­дати, хотя бы сами того и желали… А послед­ние не будут у пра­вед­ного Судии ни про­слав­лены, ни нака­заны, потому что, хотя неза­пе­чат­лены, однако же и не худы, и больше сами потер­пели, нежели сде­лали вреда” (Слово 40), — т. е. и мла­денцы неза­пе­чат­лен­ные Таин­ством, хотя и не имеют грехов и не могут поэтому быть нака­заны, войти в Цар­ство славы не в силе, ибо «если кто не родится от воды и Духа не может войти в Цар­ство» (Ин.3:5), — тогда как за поро­гом жизни это Таин­ство недо­ступно. Если и дети не име­ю­щие грехов, — по слову св. Гри­го­рия Бого­слова, — вне спа­си­тель­ной славы, то что гово­рить о других некре­щен­ных.

Ниве­ли­руя зна­че­ние Таинств автор раз­би­ра­е­мой книги ука­зы­вает далее (в раз­деле «Вопросы о веч­но­сти»), что Кре­ще­ние имеет для спа­се­ния не суще­ствен­ное зна­че­ние, а: «лишь дей­ствен­ное сред­ство помощи чело­веку на пути к спа­се­нию. Инте­ресно, кто кре­стил вет­хо­за­вет­ных пра­вед­ни­ков, бла­го­ра­зум­ного раз­бой­ника, апо­сто­лов, саму Божию Матерь, многих муче­ни­ков и каким чином: погру­же­нием, обли­ва­нием, окроп­ле­нием? Неужели не понятны такие про­стые вещи?» (с.118) — рито­ри­че­ски пояс­няет свое мнение совре­мен­ный бого­слов.

Уди­ви­тельно, что «один из лучших бого­сло­вов вре­мени» (согласно анно­та­ции книги) опус­кает ответ Св. Пре­да­ния на данный вопрос, несмотря на оче­вид­ность сви­де­тельств. О суще­ствен­ном зна­че­нии Таинств гово­рит Сам Гос­подь: «если кто не родится от воды и Духа не может войти в Цар­ство Божие» (Ин.3:5); «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53).

Свя­то­оте­че­ское тол­ко­ва­ние пояс­няет слова Гос­пода: «Я говорю тебе, что и ты, и всякий другой будете вне Цар­ствия, если не роди­тесь свыше и от Бога и не полу­чите долж­ного обо Мне поня­тия. Ибо рож­де­ние чрез кре­ще­ние, внося в душу свет, дает ей воз­мож­ность видеть или позна­вать Цар­ствие Божие, то есть еди­но­род­ного Его Сына. Ибо Сын может быть назван как пре­муд­ро­стью Божиею, так и Цар­ством Божиим. Цар­ства же сего, Нико­дим, никто не может видеть или познать, если не родится от Бога»; «нельзя иначе иметь жизни, гово­рит: если не будете есть плоти, и прочее. Так и Нико­дим от неве­рия гово­рил: как может чело­век войти в утробу матери (Ин.3:4)? Посему когда мы слышим, что, не вкушая плоти Сына, не можем иметь жизни, мы должны иметь несо­мнен­ную веру при при­ня­тии Боже­ствен­ных Тайн, а не спра­ши­вать: “как?” … не при­ча­ща­ю­щи­еся оной не будут иметь уча­стия в жизни вечной как не при­няв­шие Иисуса, Кото­рый есть истин­ная Жизнь» (блж. Фео­фи­лакт Бол­гар­ский. Тол­ко­ва­ние на Ин. 3:5; 6:53).

Св. Васи­лий Вели­кий пишет: “почему мы хри­сти­ане? Всякий скажет: по вере. А каким обра­зом спа­са­емся? Таким, что воз­рож­да­емся именно же бла­го­да­тию, пода­ва­е­мою в Кре­ще­нии. Ибо чем иначе спа­стись. — Неужели, познав сие спа­се­ние, утвер­жден­ное Отцем и Сыном, и Святым Духом, отсту­пимся от при­ня­того нами образа учения? Вели­кого сокру­ше­ния было бы достойно, если бы теперь ока­за­лись мы более дале­кими от своего спа­се­ния, нежели когда уве­ро­вали, если бы теперь отрек­лись от того, что тогда при­няли” (свт. Васи­лий Вели­кий. О Святом Духе к св. Амфи­ло­хию Ико­ний­скому. Глава 10).

Ука­зы­вая на необ­хо­ди­мость лич­ного стрем­ле­ния и доброй жизни по вере, Пре­да­ние под­чер­ки­вает онто­ло­ги­че­ский харак­тер Таинств для чело­века, и их суще­ствен­ное зна­че­ние для спа­се­ния. Свя­то­оте­че­ское учение ука­зы­вает, что спа­се­ние обре­та­ется “через Святые Таин­ства и Святые Доб­ро­де­тели” (прп. Иустин Челий­ский). Так, св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: “Кре­ще­ние не просто отпус­кает нам грехи, не просто очи­щает нас от без­за­ко­ний, но так, как бы мы вновь роди­лись: ибо оно вновь творит нас и обра­зует… обнов­лен­ными и в блеске не усту­па­ю­щими лучам сол­неч­ным, сокру­шив вет­хого чело­века и устроив нового” (свт. Иоанн Зла­то­уст. Слова огла­си­тель­ные. Слово 1).

Из исто­рии известно, что зна­че­ние Таинств низ­во­ди­лось до уровня лишь неко­то­рого вспо­мо­га­тель­ного сред­ства бри­тан­ским мона­хом Пела­гием, учение кото­рого было соборно осуж­дено Цер­ко­вью еще в V веке. И если, вет­хо­за­вет­ных пра­вед­ни­ков (живших до уста­нов­ле­ния Таинств и в силу этого не кре­щен­ных) из ада вывел Сам Хри­стос, нака­нуне Своего Вос­кре­се­ния: “Он сошел во ад, чтобы исторг­нуть оттуда содер­жав­шихся там святых” (Толед­ский Собор 625г. подроб­нее см. http://blagolub.livejournal.com/10243.html), то, согласно Пре­да­нию, пра­вед­ники нового вре­мени вошли в Цар­ство через Кре­ще­ние, ибо “никто не входит в Цар­ство Небес­ное иначе, как только через Таин­ство Кре­ще­ния” (св. Амвро­сий Медио­лан­ский):

Муче­ники вошли в Цар­ство через Кре­ще­ние кровью, святые Отцы ука­зы­вают на дей­стви­тель­ность этой формы Кре­ще­ния: «кре­ще­ние муче­ни­че­ством и кровью, кото­рым кре­стился и Сам Хри­стос, кото­рое гораздо досто­ува­жи­тель­нее прочих, поко­лику не осквер­ня­ется новыми нечи­сто­тами» (свт. Гри­го­рий Бого­слов. Слово 39).

Пре­да­ние сви­де­тель­ствует о Кре­ще­нии св. Иоанна Пред­течи. Говоря о необ­хо­ди­мо­сти Кре­ще­ния св. Иоанна бла­жен­ный Фео­фи­лакт Бол­гар­ский заме­чает: «Пред­теча имел нужду полу­чить Кре­ще­ние от Гос­пода, ибо и сам он, как про­из­шед­ший от Адама, зара­жен был сквер­ной пре­слу­ша­ния. Вопло­тив­шийся же Хри­стос очи­стил всех» (блж. Фео­фи­лакт Бол­гар­ский. Тол­ко­ва­ние на Мф. Гл.3).

Бла­жен­ный Иеро­ним в тол­ко­ва­нии на Еван­ге­лие от Матфея пояс­няет: «Пре­красно ска­зано Им: “Оставь теперь”, — чтобы пока­зать, что Хри­стос должен был кре­ститься в воде (от Иоанна), а Иоанн в Духе — от Христа; или иначе: не пре­пят­ствуй только Мне, при­няв­шему вид раба, испол­нить свой­ствен­ное сми­ре­нию его. Сверх сего ты должен знать, что будешь крещен в день суда Моим кре­ще­нием. Не пре­пят­ствуй только, гово­рит Гос­подь Иисус: Я имею и другое кре­ще­ние, кото­рым Мне должно кре­ститься. Ты кре­стишь Меня водою, чтобы Я кре­стил тебя во имя Мое кровью твоею» (блж. Иеро­ним. Тол­ко­ва­ние на Мф.3:15).

И дей­стви­тельно, вскоре св. Иоанн Пред­теча был крещен своей кровью, в связи с чем прп. Иоанн Дамас­кин пишет: «Иоанн кре­стился воз­ло­же­нием руки на Боже­ствен­ную Главу Гос­пода и соб­ствен­ною кровью» (прп. Иоанн Дамас­кин. ТИПВ.4,9).

Пре­да­ние также ука­зы­вает на Кре­ще­ние бла­го­ра­зум­ного раз­бой­ника (подроб­нее см. http://blagolub.livejournal.com/5938.html). Сде­лаем неболь­шое отступ­ле­ние, рас­смат­ри­ва­е­мые здесь вещи (Кре­ще­ние раз­бой­ника и др.) без­условно имеют харак­тер исклю­чи­тель­ный, а не общий и было бы невер­ным зада­вать общий ори­ен­тир в вопро­сах духов­ной жизни на подоб­ных при­ме­рах, по заме­ча­нию визан­тий­ского кано­ни­ста Фео­дора, Пат­ри­арха Антио­хий­ского: «я про­ти­во­по­ставлю этому закон­ное пра­вило, в кото­ром гово­рится: что не по пра­вилу, то в пример не при­во­дится» (Валь­са­мон. Тол­ко­ва­ние на 18‑е пра­вило Сар­ди­кий­ского собора). Но, воз­вра­ща­ясь к рас­смат­ри­ва­е­мому пред­мету, отме­тим, что о Кре­ще­нии раз­бой­ника пишет свмч. Киприан Кар­фа­ген­ский, св. Ефрем Сирин, свт. Иоанн Зла­то­уст, ссы­ла­ясь на прп. Ана­ста­сия Сина­ита об этом гово­рит свт. Димит­рий Ростов­ский:

“Итак, не сомне­вайся воз­люб­лен­ный: бла­го­дать Божия совер­шенна; место не пре­пят­ствует, здесь ли ты кре­стился, или на корабле, или на пути. Филипп кре­стил во время пути, Павел — в узах; Хри­стос кре­стил раз­бой­ника на кресте из своей раны, и он тотчас удо­сто­ился отверзть двери рая. Итак, ничто не омра­чает моей радо­сти и вос­хи­ще­ния при воз­вра­ще­нии к вам” (свт. Иоанн Зла­то­уст. Т3. Кн. 2. 4. Слово о воз­вра­ще­нии св. Иоанна из Азии в Кон­стан­ти­но­поль).

“Откуда же были при­званы эти духов­ные птенцы к зерну любви? Не от воды ли кре­ще­ния, в кото­рой они в смерть его кре­сти­лись? Послу­шаем свя­того Ана­ста­сия Сина­ита 7, кото­рый о бла­го­ра­зум­ном раз­бой­нике, для коего вода истек­шая из ребер Хри­сто­вых стала водою кре­ще­ния, гово­рит: “к оным птицам (т. е. к небес­ным духам) отле­тел из живо­твор­ной воды, истек­шей из всех птиц святой раз­бой­ник, вос­па­ряя по воз­духу в рое птиц вместе с царем — Хри­стом” (свт. Димит­рий Ростов­ский. Слово на Бого­яв­ле­ние).

Также, в Пре­да­нии Церкви не ста­вится под сомне­ние Кре­ще­ние апо­сто­лов, если Сам Гос­подь ука­зы­вая на их Кре­ще­ние водою от Иоанна гово­рит о его бла­го­дат­ном вос­пол­не­нии в Кре­ще­нии Духом Святым, исто­ри­че­ски свер­шив­шимся в день рож­де­ния Церкви.

«И, собрав их, Он пове­лел им: не отлу­чай­тесь из Иеру­са­лима, но ждите обе­щан­ного от Отца, о чем вы слы­шали от Меня, ибо Иоанн кре­стил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете кре­щены Духом Святым» (Деян.1:4–5)

Святой Амвро­сий Медио­лан­ский в своем слове на Пяти­де­сят­ницу гово­рит об этом: “Воз­ве­се­лимся в сей святой день, как в Пасху мы воз­ве­се­ли­лись. В Пасху кре­стятся огла­шен­ные, в Пяти­де­сят­ницу кре­щены апо­столы, по слову Гос­пода, Кото­рый, вос­ходя на небо, сказал уче­ни­кам Своим: «Иоанн убо кре­стил есть водою, вы же имате кре­сти­тися Духом Святым, не по мнозих сих днех» (Деян.1:5)”.

Пре­да­ние гово­рит о самых близ­ких ко Христу апо­сто­лах и Божией Матери. Так, блаж. Иоанн Мосх запе­чат­лел в Луге Духов­ном:

«Ведь, не писано об апо­сто­лах, что они кре­щены. Ужели они не войдут в цар­ствие небес­ное? — Нет! — отве­чали на это. — Апо­столы кре­щены, как гово­рит об этом Кли­мент Стро­ма­тевт в пятом томе своих “Гипо­ти­поз”. Изъ­яс­няя слово апо­стола: “Бла­го­дарю Бога, что никого из вас не кре­стил”, — он гово­рит: “Хри­стос, гово­рят, кре­стил одного Петра, Петр — Андрея, Андрей — Иакова и Иоанна, а эти — осталь­ных”» (блаж.Иоанн Мосх. Луг Духовный.176)

Тер­тул­лиан говоря о Кре­ще­нии, между прочим заме­чает: «Если они (т. е. Апо­столы) при­няли чело­ве­че­ское кре­ще­ние Иоанна, то желали и Гос­под­него Кре­ще­ния, почему Сам Гос­подь при­звал единое Кре­ще­ние, говоря Петру, не жела­ю­щему быть измо­вен­ным: “кто одна­жды измо­вен, не имеет вновь в этом нужды” (Ин. 13, 6), чего, конечно, Он не сказал бы тому, кто некре­щен» (Тер­тул­лиан. О Кре­ще­нии).

К этому вопросу воз­вра­ща­ется свя­ти­тель Софро­ний Иеру­са­лим­ский и на основе Пре­да­ния, хра­нив­ше­гося в Иеру­са­лим­ской Церкви, сви­де­тель­ствует: «Гос­подь наш Иисус Хри­стос Своими руками кре­стил Петра, а Петр, в свою оче­редь, кре­стил Андрея, Иакова и Иоанна; Иаков же и Иоанн кре­стили прочих Апо­сто­лов. Божию же Матерь кре­стили вместе Апо­столы Петр и Иоанн» (Fragmentum. De baptismate apostolorum. — Migne. PG.87/3, col.3372).

В синак­сари Цвет­ной Триоди на Воз­не­се­ние Гос­подне в числе прочих упо­ми­на­ний есть сле­ду­ю­щее: Епи­фа­ний Кипр­ский повест­вова: яко Бого­слов убо Иоанн Бого­ро­дицу крести, Петр же и той и прочия апо­стол» (Триодь Цвет­ная, изд. в 6‑е лето патр. Иосифа, л.451 об.).

Пре­по­доб­ный Ефрем Сирин в одном из гимнов на Рож­де­ство Хри­стово, вопро­шает: «Как наиме­но­вать мне Тебя?… Назову ли Тебя Жени­хом или Гос­по­дом, Родив­шим Матерь Свою новым Рож­де­нием в водах». И здесь же отве­чает от Лица Бого­ро­дицы: «Я — Раба и Дочь, потому что купил Ты Меня и кре­стил Меня в водах… И как родила Я Его новым Рож­де­нием во плоти, так и Он родил Меня вторым Рож­де­нием» (Преп. Ефрем Сирин. Пес­но­пе­ния на Рож­де­ство Хри­стово, п. 10 // Тво­ре­ния, т. 5, п. 151, с. 148).

Таким обра­зом, ответ в книге совре­мен­ного бого­слова мог бы быть дан посред­ством мно­го­чис­лен­ных сви­де­тельств Пре­да­ния о Кре­ще­нии святых пра­вед­ни­ков этого кра­е­вого вре­мени, хотя, как выше отме­ча­лось, оные при­меры имеют харак­тер собы­тий исклю­чи­тель­ных и ни в коем случае не зада­ются как общие.

Вполне зако­но­ме­рен для книги озву­чен­ный в ней не то упрек, не то вопрос: «Бог что же, не знал, когда творил чело­века, что почти все погиб­нут? Ну и хорош же ваш Бог. А вы гово­рите, что Он любовь. Какая же это любовь, хуже не при­ду­ма­ешь!» (с.90).

Должен ли апо­ло­гет истины, рас­смат­ри­вая подоб­ный вопрос руко­вод­ство­ваться Откро­ве­нием Божиим, или в угоду слу­ша­телю сле­до­вать гло­баль­ному кон­кор­дату сего вре­мени? Вопрос рито­ри­че­ский, без­условно бого­слов (будь то мис­си­о­нер или апо­ло­гет) должен огла­шать слово Божие, а не чело­ве­че­ские измыш­ле­ния, какими бы при­вле­ка­тель­ными они ни каза­лись совре­мен­ному обы­ва­телю. В истину надо не завле­кать гума­ни­за­цией обмана, это в извест­ном смысле наси­лие над чело­ве­ком и его выбо­ром, истину необ­хо­димо пра­ведно рас­кры­вать ищу­щему остав­ляя за ним сво­боду само­опре­де­ле­ния в позна­нии. И святые Отцы отве­чают на постав­лен­ный вопрос не дефор­ми­руя пра­вед­ность чело­ве­ко­угод­ни­че­ством.

Пре­по­доб­ный Иоанн Дамас­кин в «Точном изло­же­нии веры» пишет, что Бог Благ и дает бла­гость бытия всем, неза­ви­симо от буду­щего выбора каж­дого, и выбор (в силу этого) здесь не огра­ни­чен усло­вием бытия, если же чей-то выбор зла пре­ду­пре­дил бы бла­гость при­ве­де­ния его в бытие, то зло послу­жило бы пре­пят­ствием для блага и пре­взо­шло бы Бла­гость Божию, Бог же дает суще­ство­ва­ние всем, и каждый сам уже в даль­ней­шем опре­де­ля­ется сооб­разно своему выбору, быть при­част­ни­ком блага или нет:

«Бог, по бла­го­сти Своей, при­во­дит из небы­тия в бытие все суще­ству­ю­щее и о том, что будет, имеет пред­ве­де­ние. Итак, если бы те, кото­рые согре­шат, не имели в буду­щем полу­чить бытие, то они не имели бы сде­латься и злыми, (а потому) не было бы о них пред­ве­де­ния. Ибо веде­ние отно­сится к тому, что есть; а пред­ве­де­ние — к тому, что непре­менно будет. Но сперва — бытие (вообще), а потом уже — бытие доброе или злое. Если же для име­ю­щих полу­чить в буду­щем, по бла­го­сти Божией, бытие, послу­жило бы пре­пят­ствием к полу­че­нию бытия то (обсто­я­тель­ство), что они, по соб­ствен­ному про­из­во­ле­нию, имеют сде­латься злыми, то зло побе­дило бы бла­гость Божию. Поэтому Бог все, что Он творит, творит добрым; каждый же по соб­ствен­ному про­из­во­ле­нию бывает или добрым, или злым. Отсюда, если Гос­подь и сказал: добрее было бы чело­веку тому, аще не бы родился (Марк 14:21), то Он гово­рил это, пори­цая не свое соб­ствен­ное тво­ре­ние, а то зло, какое, воз­никло у Его твари вслед­ствие ее соб­ствен­ного про­из­во­ле­ния и нера­ди­во­сти. Ибо нера­ди­вость ее соб­ствен­ной воли сде­лала для нее бес­по­лез­ным бла­го­де­я­ние Творца. Так, если кто-нибудь, кому вве­рены царем богат­ство и власть, упо­тре­бит их против своего бла­го­де­теля, то царь, усми­рив его, достойно нака­жет, если увидит, что он до конца оста­ется верен своим вла­сто­лю­би­вым замыс­лам» (прп. Иоанн Дамас­кин. Почему напе­ред зна­ю­щий все Бог создал тех, кото­рые согре­шат и не раскаются?//ТИПВ.4.21).

В этом же ключе отве­чают другие Отцы Церкви. Свт. Гри­го­рий Палама в “Бесе­дах” ука­зы­вает на бла­гость Божию, по кото­рой тво­рятся сооб­разно замыслу Божию все, и избрав­шие благую часть, и все осталь­ные:

“Бог, по при­чине при­су­щей Ему бла­го­сти и мило­сер­дию, не ради имущих стать по своей воле дур­ными допу­стил благим придти в бытие, но ради благих сотво­рил и име­ю­щих стать дур­ными” (св. Гри­го­рий Палама. Беседы. Ч. 2. М., 1993. — Сс. 156–157).

Бог Благ, именно поэтому при­во­ди­мые в бытие по при­ча­стию ко Творцу усва­и­вают эту при­над­леж­ность ста­но­вясь бла­гими, отверг­шие же Гос­пода в силу уда­ле­ния от Блага лишены этого свой­ства, но не по при­чине мнимой небла­го­сти Бога, а в силу своего реше­ния:

«Поги­бают многие в этой жизни, потому что нера­дят о пред­ло­жен­ном им законе Божием. Ибо строго пове­лел Бог при­хо­дя­щим, когда они пришли, что делая, они будут живы, и что соблю­дая, не будут нака­заны…

Не ста­райся более испы­ты­вать о мно­же­стве поги­ба­ю­щих. Ибо они, полу­чив сво­боду, пре­зрели Все­выш­него, пре­не­брегли закон Его и оста­вили пути Его, а еще и пра­вед­ных Его попрали, и гово­рили в сердце своем: “нет Бога”, хотя и знали, что они смертны» (3Езд.7,20–29; 8,50–55)

Нельзя ска­зать, что сверх вся­кого чаяния ока­зался другой, при­во­ди­мый в бро­шюре пример: «Преп. Нек­та­рий Оптин­ский считал, что “про­стой индус, веря­щий во Все­выш­него и испол­ня­ю­щий, как умеет, волю Его, — спа­сется. Но тот, кто, зная о хри­сти­ан­стве, идет индус­ским путем, — нет”» (с. 94).

В эпи­сто­ляр­ном насле­дии самого прп. Нек­та­рия нет нигде дан­ного суж­де­ния, пере­да­ется оно через третьи руки, что не поз­во­ляет счи­тать его досто­вер­ным. Однако, само выска­зы­ва­ние имеет не толе­рантно-эку­ме­ни­сти­че­ский, а вполне допу­сти­мый хри­сти­ан­ский смысл: дей­стви­тельно, любой индус (японец, бурят, индеец) испол­ня­ю­щий волю Творца (а не язы­че­ских богов: «все боги язык суть бесове» Пс.95:5) при­я­тен Богу «иже хощет всем чело­ве­ком спа­стися и в разум истины прийти» (1Тим.2:4). Уви­дев­ший свет Все­выш­него, теперь отри­ца­ется язы­че­ского пан­теона и слу­же­ния, и соче­та­ясь воле Творца устрем­ля­ется познать уже истин­ную веру, ибо изво­ле­ние Все­дер­жи­теля, чтобы чело­век обрел спа­се­ние через веру, как это сде­лали, напри­мер, в древ­но­сти жители Мад­рас­пат­нама (Ченнаи) на юге Индии, обра­тив­ши­еся в хри­сти­ан­ство, или в наше время инди­анка Ранда (Элеса) Далал, вырос­шая в семье джай­нов прак­ти­ко­вав­ших идо­ло­слу­же­ние, но при­няв­шая пра­во­слав­ную веру: «я всегда верила в лич­ного Бога и всегда была настро­ена против идо­ло­по­клон­ства. В юности я созна­тельно моли­лась Тому, о Ком я думала, что это личный Бог, и я чув­ство­вала, что Он слышит меня», — сви­де­тель­ствует Ранда. Все­выш­ний привел Ранду к истин­ной вере и испол­няя правду Божию она при­няла Пра­во­сла­вие, хотя при этом встре­тила силь­ней­ший отпор со сто­роны близ­ких: «Наши отно­ше­ния с мамой прервались…Для нее мое кре­ще­ние было насто­я­щим ударом: я остав­ляла не только веру, в кото­рой выросла, я остав­ляла еще и свою соци­аль­ную иден­ти­фи­ка­цию джайна» (Road to Emmaus. Vol. 6. № 2 [21]).

Без­условно, име­ю­щие этот бес­цен­ный дар — Пра­во­сла­вие, и укло­ня­ю­щи­еся в инду­изм теряют надежду на спа­се­ние, кото­рую имели содержа истин­ную веру, о чем и гово­рится в выдержке при­пи­сы­ва­е­мой прп. Нек­та­рию Оптин­скому. Эта мысль нахо­дит свое осно­ва­ние в словах апо­стола Петра: «ибо, кто кем побеж­ден, тот тому и раб. Ибо если, избег­нув скверн мира чрез позна­ние Гос­пода и Спа­си­теля нашего Иисуса Христа, опять запу­ты­ва­ются в них и побеж­да­ются ими, то послед­нее бывает для тако­вых хуже пер­вого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, воз­вра­титься назад от пре­дан­ной им святой запо­веди» (2Пет.2,19–21).

В своей сущ­но­сти инду­изм про­ти­во­по­ло­жен хри­сти­ан­ству, напри­мер, основ­ным тези­сом рели­ги­оз­ного монизма в брах­ма­низме явля­ется: «Брах­ман и джива (инди­ви­ду­аль­ная душа) суть одна и един­ствен­ная Реаль­ность, а явлен­ный мир — майя — есть иллю­зия». В этом ключе трак­ту­ется инду­ист­ская маха­ва­кья Упа­ни­шад: «тат твам аси» («ты есть то»). Инте­ресно, что при все­об­щем ста­ти­сти­че­ском учете в Индии (в 80 г.) бра­мины, как и пред­ста­ви­тели других рели­ги­озно обра­зо­ван­ных сосло­вий на вопрос пере­писи о имени отве­чали сооб­разно адвайта-веданте: «сей атман есть Брах­ман». Согласно этим взгля­дам, Бог тож­де­стве­нен «я» чело­века («То,что есть высший Брах­ман, Атман всего,великое все­об­щее при­бе­жище, тоньше тон­кого, вечный, То — ты, ты — То»Кайвалья упа­ни­шада). Необ­хо­ди­мого осмыс­ле­ния транс­цен­дент­ной бездны между Богом и чело­ве­ком здесь нет в прин­ципе, т. к. чело­век и Бог — суть одно и лишь мрак иллю­зий, согласно веданте, мешает это постичь. Спа­се­ние (мукти) пони­ма­ется здесь как осво­бож­де­ние от этой иллю­зии и пости­же­ние само­тож­де­ствен­но­сти Богу. Печаль­ная суть пан­те­и­сти­че­ских рели­гий не имеет ничего общего с сущ­но­стью спа­се­ния (в хри­сти­ан­стве), при­чина, по кото­рой основу миро­воз­зре­ния инду­изма состав­ляет эти­че­ский реля­ти­визм, где низшее нахо­дит себя в высшем. Отсюда, инду­изм про­ти­во­по­ло­жен хри­сти­ан­ству, поскольку, кроме про­чего, в откры­той форме пред­по­ла­гает покло­не­ние злу. Доста­точно про­ил­лю­стри­ро­вать это неко­то­рыми харак­тер­ными для инду­изма при­ме­рами.

В эпосе Махаб­ха­рата, состав­ля­ю­щим «свя­щен­ное писа­ние инду­изма» (смрити), дается яркое опи­са­ние все­лен­ской формы «Гос­пода богов» (согласно смрити):

«Образ твой вели­кий с мно­го­чис­лен­ными зевами и очами, о мощ­но­ру­кий, с мно­го­чис­лен­ными руками, бёд­рами, ступ­нями, с мно­го­чис­лен­ными туло­ви­щами, с мно­го­чис­лен­ными высту­па­ю­щими клы­ками, миры узрев, тре­пе­щут, также и я; Каса­ю­ще­гося небес, сия­ю­щего, мно­го­цвет­ного, с раз­вер­стыми зевами, с огром­ными пла­ме­не­ю­щими гла­зами, увидя тебя, содро­га­ется все суще­ство мое до глу­бины души и не нахожу я ни твер­до­сти, ни покоя, о Вишну!

Высту­па­ю­щие клыки твои и зевы увидав, подоб­ные пла­мени (все­уни­что­жа­ю­щего) вре­мени, я не узнаю сторон, не нахожу спа­се­ния; уми­ло­сер­дись, о вла­дыка богов, при­бе­жище мира. Эти все сыно­вья Дхри­та­ра­штры вместе со мно­же­ством вла­сти­те­лей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын воз­ни­чего вместе с моими пред­ста­ви­те­лями войск

В страш­ные пасти твои, ужа­са­ю­щие клы­ками, несутся,некоторые, повис­нув между зубов, вид­не­ются с раз­моз­жен­ными голо­вами. Как многие потоки речные в сто­рону океана стре­мятся, так эти мужи мира люд­ского в пыла­ю­щие пасти твои входят. Как мотыльки попа­дают в горя­щее пламя, чтобы там погиб­нуть, так стре­ми­тельно входят в пасти твои эти люди на свою поги­бель.

Своими пыла­ю­щими устами сли­зы­ва­ешь ты ото­всюду эти миры цели­ком, пожи­рая; блес­ком своим цели­ком запол­няя все­лен­ную, твой ужас­ный жар его нака­ляет, о Вишну. Пове­дай мне, кто ты, ужас­но­об­раз­ный»

(Махаб­ха­рата. Бхиш­ма­парва. Песнь Гос­пода. Гл.33, 23–31. Текст сост. по пер. акад. Б.Л. Смир­нова и пер. В.Г. Эрмана).

Другой отры­вок уже не име­ю­щий харак­тера «бого­от­кро­вен­ного текста», но авто­ри­тет­ный и доста­точно пока­за­тель­ный для инду­изма в совре­мен­ной упа­ковке Свами Виве­ка­нанда, увлек­шего многих хри­стиан:

«Я покло­ня­юсь Ужа­са­ю­щей! Оши­бочно пола­гать, что всеми людьми движет только тяга к насла­жде­нию. Столь же многие имеют врож­ден­ную тягу к мукам. Будем же покло­няться Ужасу ради него самого. Немно­гие дер­зали покло­няться Смерти, или Кали! Будем же покло­няться Смерти!»,

- «Есть еще кое-кто, кто сме­ется над суще­ство­ва­нием Кали. Но ведь сего­дня она здесь, в толпе. Люди вне себя от страха, и сол­даты при­званы сеять смерть. Кто может утвер­ждать, что Бог не может про­яв­лять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только инду­ист осме­ли­ва­ется покло­няться Ему как Злу», -

«Почему бы и не про­лить немного крови для пол­ноты кар­тины?».

Не отли­ча­ется по сути и рефор­ми­ро­ван­ный инду­изм, несу­щий в себе подоб­ные прин­ципы «осво­бож­де­ния»:

«А в жизни Бог и дьявол не явля­ются двумя, они одно. Дьявол — это одно лицо, а Бог — это другое лицо одной и той же энер­гии, они не явля­ются двумя.» (Ошо. «Син Син Мин: Книга ни о чем»).

Какого «спа­се­ния» достиг­нет испол­ня­ю­щий волю ука­зан­ного инду­из­мом «Все­выш­него», можно уви­деть по про­чи­тан­ным выдерж­кам. Об абсо­лют­ной несов­ме­сти­мо­сти спа­се­ния и инду­изма сви­де­тель­ствуют сами люди, познав­шие инду­изм изнутри, и не только в теории, но и в повсе­днев­ной прак­тике деся­ти­ле­тий жизни. Такое сви­де­тель­ство чело­века, обра­тив­ше­гося по мило­сти Божией в истин­ную веру, при­ве­дено в книги о. Сера­фима Роуза “Пра­во­сла­вие и рели­гия буду­щего”:

«все, что почи­тают хри­сти­ане или инду­и­сты, непо­сред­ственно выте­кает из их дог­ма­тов. А инду­ист­ские дог­маты — прямое отри­ца­ние хри­сти­ан­ских дог­ма­тов. Это ведет к потря­са­ю­щему заклю­че­нию: то, что хри­сти­ане счи­тают злом, инду­и­сты счи­тают добром, и наобо­рот: то, что инду­и­сты счи­тают злом, хри­сти­ане счи­тают добром.

Реаль­ная борьба заклю­ча­ется вот в чем: самый страш­ный грех для хри­сти­а­нина есть самое высшее осу­ществ­ле­ние добра для инду­и­ста.

Хри­сти­ане всегда при­зна­вали гор­дыню глав­ным грехом, источ­ни­ком всех осталь­ных грехов. Про­то­ти­пом этого ста­но­вится Люци­фер, кото­рый гово­рит: взойду на небо, выше звезд Божиих воз­несу пре­стол мой… взойду на высоты облач­ные, буду подо­бен Все­выш­нему (Ис. XIV, 13–14). На более низком уровне именно гор­дыня обра­щает все досто­ин­ства чело­века в пороки. А для инду­и­ста вообще, и для адвай­ти­ста или ведан­ти­ста в осо­бен­но­сти, един­ствен­ный “грех” — это неве­рие в то, что ты сам и чело­ве­че­ство — и есть Сам Бог.

Из всего этого можно видеть, что дог­маты инду­изма и хри­сти­ан­ства, постав­лен­ные лицом к лицу, отри­цают вза­имно друг друга во всем, что каса­ется при­роды Бога, при­роды чело­века и смысла чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния…

А конеч­ный резуль­тат этой войны поис­тине устра­шает: раз­вра­ща­ю­щая сила инду­изма непомерна…Собственно говоря, инду­изм — это не столько интел­лек­ту­аль­ный поиск, сколько прак­ти­че­ская система, и эта прак­тика в прямом смысле слова — черная магия…

Это клас­си­че­ская фау­стов­ская ситу­а­ция, но только прак­ти­ку­ю­щий не знает одного: что ему при­дется рас­пла­чи­ваться ценой своей бес­смерт­ной души» (иером. Сера­фим Роуз. Сила язы­че­ских богов // Пра­во­сла­вие и рели­гия буду­щего).

Дей­стви­тельно, нельзя не согла­ситься с репли­кой книги (“Пра­во­сла­вие и рели­гия буду­щего”): «очень немно­гие… имеют сколько-нибудь четкое пред­став­ле­ние о язы­че­ских рели­ги­оз­ных обря­дах и веро­ва­ниях, от тира­нии кото­рых чело­ве­че­ство было спа­сено благим и легким бре­ме­нем Христа» (там же).

Вось­мая часть

Еще один тен­ден­ци­оз­ный тезис, про­воз­гла­шен­ный авто­ром данной книги в отно­ше­нии эсха­то­ло­ги­че­ского воз­да­я­ния: «поня­тие веч­ность не озна­чает бес­ко­неч­ность» (с.79).

Дей­стви­тельно, термин «веч­ность» («עוֹלָם‎» [евр. олам] — «αἰών» [гр. эон]) допус­кает спектр раз­лич­ных смыс­лов, но совер­шенно непо­нятно, почему автор книги отри­цает за ним прямое зна­че­ние — не име­ю­щий конца, бес­ко­неч­ный?? В Св. Писа­нии это слово мно­же­ство раз упо­треб­ля­ется именно в этом зна­че­нии (не только по отно­ше­нию к Богу, но и по отно­ше­нию к кате­го­риям твар­ного мира).

В книге Исход: «Гос­пóдь цáр­ст­вуяй вѣ́ки (עוֹלָם — τὸν αἰῶνα)‎» (Исх.15:18 )

В псал­мах царя Давида: «И Гос­пóдь во вѣ́къ (עוֹלָם — τὸν αἰῶνα) пре­бы­вáетъ» (Пс.9:8)

В книге про­рока Дани­ила гово­рится о бла­жен­стве пра­вед­ни­ков по вос­кре­се­нии: «И ра­зу­мные будут сиять, как све­тила на тверди, и обратив­шие многих к правде — как звезды, вовеки (עוֹלָם — τὸν αἰῶνα)» (Дан.12:3).

Без­условно, бла­жен­ство на кото­рое ука­зы­ва­ется в книге про­рока Дани­ила, как и Цар­ство Гос­пода (в книге Исход или в псал­мах царя Давида) — вечно, т. е. бес­ко­нечно, непре­хо­дяще, не име­ю­щее конца.

Сам Гос­подь — Бог Неиз­мен­ный, атри­бу­том Кото­рого явля­ется веч­ность: «Авраам в Вир­са­вии при­звал имя Гос­пода Бога Веч­ного» (Быт. 21:33). Вне вся­кого сомне­ния упо­треб­ля­е­мый здесь термин «веч­ность» («עוֹלָם‎» [евр.] — «αἰών»[гр.]) не имеет зна­че­ния веч­но­сти «пре­дель­ной», «конеч­ной», «окан­чи­ва­ю­щейся», т. к. по отно­ше­нию к Богу недо­пу­стима «пре­хо­дя­щая» веч­ность, как и немыс­лимо зна­че­ние «окан­чи­ва­ю­ще­гося» по отно­ше­нию к веч­ному свету пра­вед­ни­ков. Сви­де­тель­ствуя о бес­ко­неч­но­сти бла­жен­ства святых, Св. Писа­ние ука­зы­вает на бес­ко­неч­ность нака­за­ния греш­ни­ков, в том же смыс­ло­вом кон­тек­сте, посред­ством тех же слов, опре­де­ля­ю­щих эсха­то­ло­ги­че­ский инфи­ни­тив.

В Ветхом Завете:

«И многие из спящих в прахе земли про­бу­дятся, одни для жизни вечной (עוֹלָם — αἰώνιον), другие на вечное(עוֹלָם — αἰώνιον) пору­га­ние и посрам­ле­ние (Дан.12:2).

В Новом Завете:

«И пойдут сии (греш­ники) в муку вечную (κόλασιν αἰώνιον), а пра­вед­ники в жизнь вечную (ζωὴν αἰώνιον)» (Матф.25:46)

Св. Васи­лий Вели­кий ука­зы­вает на это изре­че­ние Гос­пода (Мф.25:46) и един­ство зна­че­ния дважды упо­треб­ля­е­мого здесь слова «веч­ность»:

«Что в неко­то­рых местах бого­дух­но­вен­ного Писа­ния ска­зано, по-види­мому, обо­юдно и при­кро­венно, то уяс­ня­ется ска­зан­ным открыто в других местах. Так, Гос­подь то реши­тельно гово­рит, что пойдут сии в муку вечную (Мф. 25, 46), то отсы­лает иных в огонь вечный, уго­то­ван­ный диа­волу и анге­лам его (41), а в другом месте име­нует геенну огнен­ную и при­со­во­куп­ляет: где червь их не уми­рает и огонь не уга­сает (Мк. 9, 47–48); и еще древле о неко­то­рых пред­рек чрез про­рока, что червь их не умрет, и огонь их не угас­нет (Ис. 66, 24);

потому, если при таком числе подоб­ных сви­де­тельств, нахо­дя­щихся во многих местах бого­дух­но­вен­ного Писа­ния, многие еще, как бы забыв о всех подоб­ных изре­че­ниях и опре­де­ле­ниях Гос­под­них, обе­щают себе конец муче­нию, чтобы сво­бод­нее отва­жи­ваться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диа­воль­ских.

Ибо если будет когда-нибудь конец веч­ному муче­нию, то и вечная жизнь, без сомне­ния, должна иметь конец.

А если не поз­во­ляем себе помыс­лить сего о жизни, то какое осно­ва­ние пола­гать конец веч­ному муче­нию, когда при том и другом оди­на­ково нахо­дится при­ло­же­ние «вечный»? Идут сии, ска­зано, в муку вечную, а пра­вед­ники в жизнь вечную (Мф.25:46).

А согла­сив­шись в этом, надобно знать, что выра­же­ния бит будет много и бит будет меньше (Лк.12:47–48), озна­чают не конец, а раз­ность муче­ния» (св. Васи­лий Вели­кий. Тво­ре­ния. СПб., 1911. Т.2. Пра­вила, про­странно изло­жен­ные в вопро­сах и отве­тах. Вопрос 267. С.147).

Свт. Феофан Затвор­ник, ком­мен­ти­руя эти же ново­за­вет­ные слова, пишет: 

«Но ведь мы имеем под­лин­ные ново­за­вет­ные Писа­ния. Там стоит: Идут сии в муку вечную. Затем, сколько ни есть пере­во­дов Нового Завета, — во всех стоит: Идут сии в муку вечную. И ника­ким пере­вод­чи­кам ника­кого повода не пред­ста­ви­лось и в голову не пришло как-нибудь иначе пере­ве­сти эти страш­ные слова: в муку вечную.

Потому не может под­ле­жать сомне­нию, что Гос­подь именно так сказал. Истол­ко­вы­вать же тут нечего — слова ясны без тол­ко­ва­ния.

Пыта­лись дать слову вечный кривое тол­ко­ва­ние не веру­ю­щие, а неверы, будто вечный озна­чает здесь отно­си­тель­ную веч­ность: долго-долго, но не без конца,— долго так, что эта дли­тель­ность пока­жется веч­но­стию, но все же и конец будет. Что такое тол­ко­ва­ние криво, обли­чает тут же сто­я­щее другое слово: в живот (жизнь. — Ред.) вечный. Живот вечный и кри­во­толки разу­меют как име­ю­щий быть без конца.

Так надо пони­мать и муку вечную. Оба изре­че­ния стоят в оди­на­ко­вых усло­виях. Что разу­ме­ется об одном, нельзя того отри­цать у дру­гого. Если живот без конца, то и мука без конца» (Свт. Феофан Затвор­ник. Письма к разным лицам о разных пред­ме­тах веры и жизни епи­скопа Фео­фана. М., 1892. С. 3–23).

Есте­ствен­ным для мир­ского вос­при­я­тия явля­ется пони­ма­ние вре­мени, как кон­ти­ну­ума пре­хо­дя­щих состо­я­ния, однако, согласно учению Церкви, «не таково состо­я­ние греш­ни­ков в аду, где муче­ние в край­ней сте­пени и не имеет облег­че­ния, а что хуже — вечно и не имеет конца, не кон­ча­ется нико­гда, нико­гда! Прой­дут тысячи лет, мил­ли­оны лет, а мука все будет еще в своем начале» (Свт. Илия Миня­тий Кефа­ло­нит­ский. Слово в 4‑ю неделю поста. О вечном муче­нии).

Само поня­тие «время» при­ме­ни­тельно к эсха­то­ло­ги­че­ской пер­спек­тиве теряет свой смысл, ибо «там будет веч­ность, а не время; стало быть, и все там будет вечно, а не вре­менно. Вы счи­та­ете муче­ния сот­нями, тыся­чами и мил­ли­о­нами лет, а там ведь нач­нется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счет-то дальше и не пойдет, а станет на первой минуте, да и будет стоять так» (свт Феофан Затвор­ник, Созер­ца­ние и раз­мыш­ле­ние. М., 2000).

Поэтому и прп. Иоанн Дамас­кин, гово­рит, что «вечная жизнь и вечное муче­ние обо­зна­чают нескон­ча­е­мость буду­щего века. Ибо время по вос­кре­се­нии уже не будет исчис­ляться днями и ночами, или, лучше, тогда будет один неве­чер­ний день, так как Солнце правды ясно будет све­тить пра­вед­ным, а для греш­ных наста­нет глу­бо­кая нескон­ча­е­мая ночь. Поэтому каким обра­зом будет исчис­ляться тыся­че­лет­нее время ори­ге­нов­ского вос­ста­нов­ле­ния?» (Точное изло­же­ние пра­во­слав­ной веры. 2. 1).

Инте­ресно отме­тить, что автор бро­шюры мно­го­кратно в своих словах сви­де­тель­ствует о зна­че­нии насле­дия свт. Игна­тия Брян­ча­ни­нова, совер­шенно спра­вед­ливо при­зы­вая к изу­че­нию и сле­до­ва­нию Пре­да­нию скон­цен­три­ро­ван­ному в свя­ти­тель­ских трудах. Свт. Игна­тий также не обхо­дит тему веч­но­сти воз­да­я­ния и в«Слове о смерти» подробно рас­кры­вает учение Церкви об этом пред­мете (см.  http://blagolub.livejournal.com/5724.html http://blagolub.livejournal.com/6343.html):

«Свя­щен­ное Писа­ние повсюду назы­вает адские муки веч­ными: это учение посто­янно про­по­ве­до­ва­лось и про­по­ве­ду­ется Святою Цер­ко­вию… В пове­сти о жесто­ко­сер­дом богаче и нищем Лазаре Гос­подь засви­де­тель­ство­вал, что между оби­те­лями веч­ного бла­жен­ства и адскими тем­ни­цами про­пасть велика утвер­дися, и нет пере­хода от бла­жен­ства к мукам, ни от мук к бла­жен­ству (Лк.16:26). Гос­подь, по вели­кому мило­сер­дию Своему, откры­вал отча­сти вечные муки неко­то­рым избран­ни­кам Своим для их спа­се­ния и пре­успе­я­ния. Чрез пове­да­ние их и наши поня­тия об адских муках соде­ла­лись яснее и подроб­нее» (свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов. Слово о смерти // Тво­ре­ния. т.3, 1996).

Причем, в каче­стве средств, пояс­ня­ю­щих не огра­ни­чен­ный, а бес­ко­неч­ный харак­тер воз­да­я­ния в веч­но­сти, свт. Игна­тий исполь­зует в т.ч. эле­менты мате­ма­ти­че­ского ана­лиза: “Эти поло­же­ния о бес­ко­неч­но­сти адских мук заим­ство­ваны из извест­ной мате­ма­ти­че­ской теории о бес­ко­неч­ном” (пример, абсо­лютно не допус­ка­ю­щий выска­зан­ного авто­ром бро­шюры мнения “веч­ность не озна­чает бес­ко­неч­ность”).

Свт. Игна­тий пояс­няет в т.ч. зна­че­ние учения Боже­ствен­ного Откро­ве­ния о необ­ра­ти­мом харак­тере нака­за­ния в веч­но­сти:

«На муки ада взи­рали непре­стан­ною памя­тию о них святые иноки — таин­ствен­ные муче­ники — и этим вос­по­ми­на­нием низ­ла­гали помыслы и меч­та­ния иску­си­теля, живо­писно и увле­ка­тельно рисо­вав­шего пред их вооб­ра­же­нием, изощ­рен­ным пусты­нею, гибель­ное сла­до­стра­стие.

Орудие, запо­ве­дан­ное Гос­по­дом, — вос­по­ми­на­ние о смерти и вечных муках — упо­треб­лял пре­по­доб­ный Анто­ний Вели­кий, особ­ливо в начале своего подвига. В ночное время диавол при­ни­мал вид пре­крас­ных женщин и, явля­ясь Анто­нию в этом виде, ста­рался воз­бу­дить в нем гре­хов­ное похо­те­ние; но Анто­ний про­ти­во­по­ла­гал диа­воль­ским мечтам живое пред­став­ле­ние пла­мени геен­ского, неусы­па­ю­щего червя и прочих ужасов ада, — этим ору­жием пога­шал огонь сла­до­стра­стия и раз­ру­шал кар­тины обо­льсти­тель­ные.

Только потому мы побеж­да­емся стра­стями нашими, что забы­ваем о казнях, после­ду­ю­щих за ними; только потому счи­таем тяж­кими земные скорби, что не изу­чили муче­ний адских.

Неко­то­рый инок, подвиж­ни­че­ской жизни, сказал свя­тому старцу: “Душа моя желает смерти”. Старец отве­чал: “Ты так гово­ришь потому, что жела­ешь избе­жать скор­бей, а не знаешь, что буду­щая скорбь несрав­ненно жесточе здеш­ней”.

Другой брат вопро­сил старца: “Отчего я, живя в келлии моей, пре­бы­ваю в небре­же­нии?” Старец отве­чал: “Потому, что ты не узнал ни ожи­да­е­мого покоя, ни буду­щей муки. Если б ты знал их как должно, то терпел бы и не осла­бе­вал и тогда, когда б келлия твоя была полна червей, и ты стоял в них по шею» (свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов. Слово о смерти // Тво­ре­ния. т.3, 1996).

Свя­ти­тель не слу­чайно мно­го­кратно ука­зы­вает на зна­чи­мость темы эсха­то­ло­гии для спа­се­ния, т.к. ответ о зна­че­нии учения Церкви о вечном воз­да­я­нии не столь оче­ви­ден для мир­ского ума ни сего­дня, ни в древ­но­сти. Поэтому и сего­дня мы можем уви­деть неже­ла­ние касаться этой темы в т.ч. в среде веру­ю­щих, веро­ятно поэтому же в раннем хри­сти­ан­стве св. Отцы и Учи­тели Все­лен­ской Церкви пояс­няют необ­хо­ди­мость рас­кры­тия этого непри­ят­ного для созна­ния учения, даже вопреки жела­нию:

«Здесь пред­став­ля­ется нам вопрос не мало­важ­ный, но каса­ю­щийся пред­мета самого необ­хо­ди­мого и иссле­ду­е­мый всеми людьми: будет ли иметь конец огонь геен­ский? Хри­стос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: “червь их не уми­рает и огонь не уга­сает” (Мк.9:46). Вижу, что вы содро­га­е­тесь, слыша это; но что делать? Бог пове­ле­вает непре­станно воз­ве­щать это: “укажи”, гово­рит, “народу Моему” (Ис.58:1). Мы постав­лены на слу­же­ние слова, и потому нужно гово­рить и непри­ят­ное слу­ша­те­лям; хотя и вопреки жела­нию, а нужно» (Св. Иоанн Зла­то­уст. Беседа девя­тая на 1Кор.3:12–15).

В целом, в рас­смат­ри­ва­е­мой бро­шюре обра­щает на себя вни­ма­ние не сле­до­ва­ние учению св. Отцов, а наро­чи­тая подо­гнан­ность свя­то­оте­че­ских выдер­жек под выдви­ну­тое авто­ром мнение, причем, через акцен­ти­ро­ван­ное изме­не­ние их пер­во­на­чаль­ного смысла. Воз­можно, в этом ска­зы­ва­ется систе­ма­ти­че­ская небреж­ность автора, но, надо ли гово­рить, что бого­слов­ским прин­ци­пом обос­но­ва­ния аргу­мен­та­ции должно быть четкое сле­до­ва­ние Пре­да­нию Церкви, т.к. в цен­ност­ном аспекте отно­ше­ние цели и пред­мета здесь едины, сред­ства освя­ща­ются целью к кото­рой ведут при усло­вии их истин­но­сти. Целью бого­сло­вия явля­ется Бог-Спа­си­тель и «соеди­не­ние с Богом нераз­ру­ши­мым союзом» (св. Диадох Фоти­кий­ский). «Гос­подь пра­ве­ден, любит правду» (Пс.10:7), и необ­хо­ди­мым сред­ством на пути к Богу явля­ется истин­ность, пра­вед­ность, о чем мно­го­кратно сви­де­тель­ствует Писа­ние: «пра­вед­ный да творит правду еще, и святый да освя­ща­ется еще» (Откр.22:11), — этим дости­жима благая цель, — «Он сохра­няет для пра­вед­ных спа­се­ние» (Прит.2:7).

О совер­шен­ней­шей недо­пу­сти­мо­сти изме­не­ния смысла веро­учи­тель­ных слов пре­ду­пре­ждает апо­стол Павел: «Как пре­жде мы ска­зали, так и теперь еще говорю: кто бла­го­ве­с­т­ву­ет вам не то, чтó вы при­няли, да будет ана­фема» (Гал.1:9), поэтому апо­стол дает важное уве­ща­ние веру­ю­щим: «Испы­ты­вайте самих себя, в вере ли вы; самих себя иссле­дуйте» (2Кор.13:5).

Состав­ля­ю­щее Св. Пре­да­ние свя­то­оте­че­ское учение под­во­дит к дости­же­нию бла­жен­ной цели в веч­но­сти, и его под­мена чело­ве­че­скими мне­ни­ями увле­кает лож­ными зада­чами, под­ме­няет истин­ную цель. Поэтому понятно веро­учи­тель­ное пре­ду­пре­жде­ние о необ­хо­ди­мо­сти сле­до­ва­ния апо­столь­скому Пре­да­нию и укло­не­нию от учи­те­лей и учений, кото­рые «не столько заим­ствуют из Писа­ний полез­ное для души, сколько на разо­ре­ние душев­ного спа­се­ния» (Настав­ле­ния старца иером. Фео­дора Санак­сар­ского. См. “Стар­че­ские советы неко­то­рых оте­че­ствен­ных подвиж­ни­ков бла­го­че­стия 18–19 веков.” М., 1913, стр. 416).

Святые отцы ука­зы­вают на недо­пу­сти­мость недоб­ро­со­вест­ного отно­ше­ния к учению Церкви. Небреж­ное отно­ше­ние к свя­то­оте­че­скому насле­дию, как и «незна­ние Писа­ния при­вело к рас­тлен­ному житию, поро­дило ереси и небес­ное сде­лало земным» (Пре­по­доб­ный Иосиф Волоц­кий, «Про­све­ти­тель», сл. 8). К скорб­ным послед­ствиям при­во­дит пред­взя­тое выис­ки­ва­ние в Писа­нии и свя­то­оте­че­ских трудах суж­де­ний про­ти­во­ре­ча­щих учению Церкви: “Нет еретика,который не ссы­лался бы на Свя­щен­ное Писа­ние, но, ссы­ла­ясь на него, ере­тики в дей­стви­тель­но­сти извра­щают и хулят егозаме­чает св. Иларий Пик­та­вий­ский. На вполне совре­мен­ный вопрос:“Если писа­ное Божие слово свято, совер­шенно и вполне понятно при сли­че­нии одних мест с дру­гими, то какова нужда добав­лять к сему еще и авто­ри­тет цер­ков­ного пони­ма­ния Свя­щен­ного Писа­ния?” — св. Викен­тий Лерин­ский отве­чает:

“Эта нужда состоит в том, что Свя­щен­ное Писа­ние, по при­чине самой его высоты, не все пони­мают в одном и том же смысле: один тол­кует его слова так, другой иначе, так что из него, как видится, можно извлечь почти столько смыс­лов, сколько име­ется людей. По-своему объ­яс­няет Свя­щен­ное Писа­ние Нова­циан, по-своему Савел­лий, по-своему Донат, Арий, Евно­мий, Маке­до­ний, по-своему Фотин, Апол­ли­на­рий, При­с­кил­лиан, Иови­ниан, Пела­гий, Целе­стин, по-своему, нако­нец, Несто­рий. Оттого-то — при таком мно­же­стве раз­ного рода заблуж­де­ний — без­условно необ­хо­димо управ­лять ходом истол­ко­ва­ния про­ро­че­ских и апо­столь­ских писа­ний, согла­су­ясь с нормой их цер­ков­ного и все­лен­ского пони­ма­ния”.

Заме­ча­тельно эту мысль о харак­тер­ном для вре­мени ино­тол­ко­ва­нии выра­жает свя­щен­но­му­че­ник Ила­рион (Тро­иц­кий)«И много можно дивиться тому, как далеко захо­дят люди в своем “истол­ко­ва­нии” хри­сти­ан­ства. Чего только ни захо­тят они, тотчас все это и нахо­дят в Еван­ге­лии. Ока­зы­ва­ется, что всякую свою празд­ную мечту и даже зло­на­ме­рен­ную мысль можно при­крыть еван­гель­ским авто­ри­те­том. Нет, вера Хри­стова ста­но­вится только тогда ясна и опре­де­лена для чело­века, когда он нели­це­мерно верует в Цер­ковь; только тогда бисер этой веры бывает чист, только тогда не сме­ши­ва­ется он с кучей гряз­ного мусора все­воз­мож­ных свое­воль­ных мнений и суж­де­ний. Об этом ведь гово­рил еще апо­стол Павел, когда Цер­ковь Бога Живого назы­вал стол­пом и утвер­жде­нием истины (см.: 1Тим.3:15)».

Непо­сле­до­ва­тель­ное отно­ше­ние к веро­уче­нию — путь ко вся­кого рода заблуж­де­ниям, поэтому св. Иоанн Зла­то­уст пре­ду­пре­ждает о пагуб­но­сти пере­осмыс­ле­ния Пре­да­ния «по своему разуму, через это ты можешь впасть в ересь и вместо спа­се­ния погу­бить на веки душу свою». Поэтому Вала­ам­ский старец схи­и­гу­мен Иоанн сви­де­тель­ствуя об опас­но­сти бого­слов­ского при­стра­стия пишет:

«Очень жаль, что наши пра­во­слав­ные очень мало знают свое учение и легко укло­ня­ются… ереси и рас­колы осно­ваны на гор­до­сти и само­вну­ше­нии. В Пра­во­сла­вие авто­ри­тет — Все­лен­ские Соборы и учение святых Отцов. Гос­подь сказал: “Бла­женны чистые серд­цем, те Бога узрят”. Вот святые Отцы Божией помо­щью очи­стили сердца от стра­стей. Они пра­вильно знают, волю Божию, откры­тую в Святом Писа­нии, а не очи­стив­шие сердце от стра­стей… укло­ня­ются с пра­виль­ного пути и идут в разные сто­роны. Так ска­зать: сошли с боль­шого паро­хода и сели на утлую ладью и хотят пере­плыть житей­ское море, и поги­бают в волнах сует­ных муд­ро­ва­ний. Они выры­вают текст из Свя­того Писа­ния для оправ­да­ния своего заблуж­де­ния» (схи­и­гу­мен Иоанн (Алек­сеев) Письма Вала­ам­ского старца. 52, М., 1997).

Пред­взя­тое выис­ки­ва­ние в свя­то­оте­че­ских словах осо­бого про­чте­ния, воз­мож­ного нового пони­ма­ния в пользу мнения ищу­щего (веро­ятно многим зна­кома вуль­гар­ная аргу­мен­та­ция подоб­ными выдерж­ками в пользу раз­лич­ных оккульт­ных учений), в сумме создает интер­сти­ци­аль­ную ком­по­зи­цию, моза­ику лжи, каждый фраг­мент кото­рой несет в себе долю истины, но вырван­ный из своего кон­тек­ста, в новом полотне состав­ля­ю­щий совер­шенно неве­до­мое в преж­нем смыс­ло­вом поле лицо кле­веты.

Святые Отцы резонно пре­ду­пре­ждают о недо­пу­сти­мо­сти подоб­ного само­управ­ства, подробно пишет об этом свт. Фео­афан Затвор­ник:

«Раз­би­рали ли вы, как про­изо­шли ере­тики? Все до еди­ного от пыта­ния писа­ний. Пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин читает Слово Божие; истины, прямо в нем содер­жи­мые, печат­леет в своем сердце, не двигая своей мысли за пре­делы содер­жи­мого и не воз­вы­шая над ним гос­под­ственно и само­управно своего ума, а ему сми­ренно под­чи­няя его…

Если встре­тится что неудо­бо­по­нят­ное, пра­во­слав­ный ищет раз­ре­ше­ния не в своем уме, не в своих догад­ках, а в общей хра­ни­тель­нице всякой истины — Церкви, т.е. ищет реше­ния гото­вого, всеми при­зна­ва­е­мого и всем пред­ла­га­е­мого в Церкви … обхо­дится с сими выво­дами, порож­де­ни­ями своими, не как с род­ными чадами, а как с пасын­ками, под­вер­гает их неми­ло­серд­ной пытке, именно: встав­ляет их во всю сово­куп­ность истин святой веры (это все истины, в кате­хи­зисе содер­жа­щи­еся) и смот­рит, вяжутся ли они с ними, и если не вяжутся или про­ти­во­ре­чат им, гонит вон из головы как неза­кон­но­рож­ден­ных чад! Если не сможет сде­лать сие сли­че­ние сам, то снова обра­ща­ется к живым или преж­ним учи­те­лям и их вопро­шает. Вот все, как творит пра­во­слав­ный и как подо­бает тво­рить.

Непра­во­слав­ный не так делает. Родятся у него в голове какие-нибудь думы (хоро­шие или худые, ему нужды нет, лишь бы нра­ви­лись), он и начи­нает рыться в Писа­нии и искать им под­твер­жде­ния. При таком настро­е­нии, конечно, каждая строка, и даже рече­ния, чуть-чуть ука­зы­ва­ю­щие на мечты иска­теля, берутся как дока­за­тель­ство. Вот собрано несколько тек­стов, к ним при­даны про­из­воль­ные тол­ко­ва­ния, и затем сделан вывод, то есть та мысль, какая роди­лась в голове прежде чтения Писа­ния, а нако­нец и воз­глас: «Так учит все Писа­ние».

Так обра­зо­ва­лись все ереси, так про­те­стант­ство, так пап­ство, с тою раз­ни­цею от первых, что сии еще роются у святых отцов и их наси­луют (как недавно в новом дог­мате)» (Свт. Феофан Затвор­ник. О пыт­ли­во­сти ума.)

Исходя из выше­из­ло­жен­ного можно сде­лать только один вывод по отно­ше­нию к досто­ин­ству рас­смот­рен­ной бро­шюры (“Посмерт­ная жизнь души”): содер­жи­мое книги, как это было пока­зано, ради­кально про­ти­во­ре­чит Пре­да­нию Церкви и не согла­су­ется со свя­то­оте­че­ским уче­нием. Трудно назвать этот труд полез­ным для уяс­не­ния хри­сти­ан­ского веро­уче­ния или име­ю­щим поло­жи­тель­ное зна­че­ние для мис­си­о­нер­ского слу­же­ния и защиты Пра­во­сла­вия. Напро­тив, бро­шюра пред­став­ляет апо­ло­гию поло­же­ний, отверг­ну­тых и соборно ана­фе­мат­ство­ван­ных Цер­ко­вью, изда­ние подоб­ных книг под грифом цер­ков­ной лите­ра­туры без­условно содей­ствует попу­ли­за­тор­ству этих серьез­ных дог­ма­ти­че­ских укло­не­ний и их некри­ти­че­скому усво­е­нию ауди­то­рией. На вопрос о допу­сти­мо­сти пере­из­да­ния книги в новой редак­ции, при кото­рой острые про­ти­во­ре­чия будут сгла­жены (в «при­че­сан­ном» виде), необ­хо­димо дать одно­знач­ный ответ, в новой «смяг­чен­ной» редак­ции эта книга будет более душе­вред­ной, так как дух книги оста­нется преж­ним, задан­ное книгой направ­ле­ние не изме­нится, но для бла­го­че­сти­вого чита­теля уже не столь оче­видны будут при­знаки, опре­де­ля­ю­щие пока­зан­ные веро­учи­тель­ные укло­не­ния. Бес­спорно, мень­шую угрозу пред­став­ляет види­мая опас­ность, в отре­дак­ти­ро­ван­ном же виде эта зло­ка­че­ствен­ность не будет столь оче­видна..

В завер­ше­ние раз­го­вора об этом совре­мен­ном изда­нии должно заме­тить, сколь бы попу­ля­рен ни был автор рас­кры­ва­ю­щий в своих книгах или выступ­ле­ниях хри­сти­ан­ское веро­уче­ние, мерой допу­сти­мой каче­ствен­но­сти и при­ем­ле­мо­сти в пра­во­слав­ной ауди­то­рии изла­га­е­мых взгля­дов явля­ется их соот­вет­ствие Пре­да­нию Церкви. Поэтому осо­бенно понятны и уместны в рас­смот­рен­ной бро­шюре были бы слова, с кото­рыми здесь, неза­ви­симо от их автор­ства, нельзя не согла­ситься:

«Пред­ставьте, вас при­гла­сили на рос­кош­ный прием, полно яств, даже ана­насы есть. Но вдруг кто-то ука­зы­вает вам на одно блюдо и гово­рит: «Не ешьте! Это блед­ная поганка, а вовсе не шам­пи­ньоны». Вы в недо­уме­нии чешете заты­лок. А другой гово­рит вам: «Да ничего подоб­ного. Пре­крас­ные гри­бочки!» Третий под­хо­дит: «Нет, нет, что вы! Не верьте!» Начи­на­ется дис­кус­сия. Как же посту­пить разум­ному чело­веку? Яств полно, в том числе и разных гри­боч­ков. Навер­ное, разум­ный чело­век скажет: «Да ладно, что мне нечего здесь есть, что ли? Не буду я есть эти гри­бочки». Разум­ный чело­век посту­пит так, но не «афи­ня­нин». Кто такие «афи­няне»? Те, кто любят всегда услы­шать что-нибудь новень­кое.

В наше время появ­ля­ется масса мисти­че­ской, рели­ги­оз­ной лите­ра­туры. Как по-насто­я­щему духов­ной, так и все­воз­мож­ной псев­до­ду­хов­ной, псев­до­ре­ли­ги­оз­ной. И в этом смысле мы с вами тоже ока­за­лись перед таким широ­ким столом — яств мно­же­ство. Но будьте вни­ма­тельны и разумны. От непро­ве­рен­ных книг да изба­вит Бог».

https://blagolyub.livejournal.com/16795.html

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки