Мудрое учение старца Амвросия о добродетелях

• Дар утешения преподобного Амвросия
• Внутреннее делание и четыре добродетели
• Мужество как способность к сопротивлению
• Скорби как путь к блаженству
• Крепкое сопротивление как добродетель
• Жезл и палица: деяние и молитва
• Три апостола: вера, надежда и любовь
• К чему мы должны стремиться

Дар утешения преподобного Амвросия

Великого Оптинского старца преподобного Амвросия Господь наделил особым даром: утешать страждущие души. К нему ехали не десятки, а миллионы людей со всей России, и едут до сих пор. Почему? Потому что старец умел так помолиться, что благодать Божия касалась сердца и приносила мир.

Главное качество отца Амвросия заключалось в умении показать человеку, что его земные скорби и болезни – ничто по сравнению с главной бедой: отсутствием Бога и Его благодати. Когда человек обретает эту благодать, он забывает о своих невзгодах. Он понимает: если Господь призовет его в таком состоянии, в каком он пребывает после общения со старцем, то все земные страдания покажутся лишь кратким мигом. Более того, именно через скорби мы часто обретаем близость к Богу. Ведь когда у нас всё хорошо, мы, как сказано у пророков, «ожиреваем» и забываем о Творце (ср. Втор.32:15).

Внутреннее делание и четыре добродетели

Однако подлинный христианин не забывает о Боге никогда. Мало просто исполнять внешние предписания: посещать службы или читать молитвенное правило. Для стяжания благодати важно внутреннее состояние души. Преподобный Амвросий в своих письмах часто наставлял, как именно нужно работать над собой.

Он советовал соотносить слова «богомудро, целомудренно, преподобно и праведно» с четырьмя главными добродетелями, к которым должны быть направлены силы нашего ума: разум, остроумие, постижение и твердомыслие. Эти добродетели – мудрость, целомудрие, мужество и правда (справедливость) – служат щитом против трех главных страстей: сластолюбия, славолюбия и сребролюбия.

Особого внимания заслуживает мудрость. Это не просто остроумие или способность постигать знания, а дальновидность и умение правильно, деликатно и умело поступить в конкретной ситуации.

Мужество как способность к сопротивлению

Преподобный Никита Стифат, на которого ссылается старец, отмечает, что каждая добродетель находится в равновесии с другими. Например, мужество невозможно без терпения, но оно также требует «крепкого сопротивления». Многие ошибочно полагают, что христианство – это всегда «подставлять вторую щеку» и прогибаться под всех. Но существует и праведное сопротивление – сопротивление греху, злобе и ненависти.

Если мы будем лояльны к греху, мы проиграем. Представьте воина на поле брани, который обнимает врага, пришедшего его убить, и говорит: «Как здорово, что ты пришел!» Это не добродетель, это поражение. У нас есть способность гневаться и возмущаться, но важно, на что мы ее направляем. Когда мы направляем гнев против людей – это грех. Но когда мы используем эту энергию для твердого отпора злу и греху – это проявление духовной силы.

Скорби как путь к блаженству

В одном из писем старец Амвросий утешал человека, которого публично поносили. Он объяснял: если вас злословят за верность Христу, вы достигли высокой ступени блаженств. Господь говорит в Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:11-12).

Не нужно думать, что Бог вас оставил. Напротив, Господь попускает испытания, когда видит, что душа окрепла и готова их понести. При этом важно помнить и строгое предупреждение Господа: «Кто постыдится Меня и слов Моих в роде сем прелюбодейном и грешном, и Аз постыжуся его, егда приду во славе Отца Моего со ангелы святыми» (Мк.8:38).

Это и есть путь к истинной духовной крепости, на который указывал нам преподобный старец Амвросий.

Крепкое сопротивление как добродетель

«Когда человек борется против греха и против демонов, которые истинно наши враги, которые уже не могут покаяться, – вот тогда это [сопротивление] становится добродетелью. Так что запомни эту добродетель, которая как раз именуется крепкое сопротивление».

Жезл и палица: деяние и молитва

И дальше преподобный Амвросий, заканчивая это письмо, цитирует 22 псалом и говорит: «Жезл Твой и палица Твоя та мя утешиста» (Пс.22:4). И он толкует: «Жезл – крест, скорбь, а палица – молитва Иисусова». Жезл – деятельная часть добродетели, а палица – умная молитва.

Итак, чтобы стяжать все эти добродетели, человек должен работать в двух проекциях, если угодно. Он должен и деятельно, и внешне исполнять какие-то добродетели, и должен внутренне, созерцательно работать над Богообщением.

Добродетель получается, когда человек терпеливо несет скорбь и терпеливо несет крест. Это и есть жезл, на который мы опираемся. И этот жезл, оказывается, человека утешает. Говорит пророк Давид: «Жезл твой и палица твоя – они утешат тя». Оказывается, крест Господень, скорби и беды Богом посылаются к нашему утешению, чтобы нашу душу утешить. Потому что если ты правильно эту скорбь воспримешь, ты получишь благодать. Терпеливое несение скорбей делает душу добродетельной, терпеливой и мужественной.

Но этого мало. Человек еще должен во время этих бед и скорбей пользоваться палицей. Палица (даже у священника есть такая, как ромб, он вешается обычно с левой стороны) собой символизирует духовный меч, оружие. И преподобный Амвросий говорит, что это умная Иисусова молитва. Оказывается, человек еще должен непрестанно молиться, ведь без обращения к Богу претерпеть никакую скорбь невозможно. Это очень важно.

Три апостола: вера, надежда и любовь

Ну и дальше он говорит: «Три апостола – Петр, Иоанн и Иаков – изображают веру, надежду и любовь.

• Иоанн изображает любовь. Он был ближе всех к Спасителю и на Тайной вечере возлежал на груди Спасителя.
• Петр изображает веру. Хотя и был за дверями со служанками, но ему потом была поручена Церковь и дано право пасти стадо Христово.
• Иаков изображает надежду. О нем говорится очень мало, его совсем даже нигде не видно, но он удостоился вместе с другими двумя апостолами видеть славу Божию на горе Фавор, когда Господь преобразился. Он изображает надежду, так как надежда не видна. Она таится, для других всегда невидима в человеке и хранит свою силу.

И “надежда не постыжает” (Рим.5:5)», – заканчивает преподобный Амвросий. Вот он еще и напоминает нам, что в итоге фундамент твоей души стоит на этих трех добродетелях: вере, надежде, любви. Как эти три апостола на Фаворе видели славу Господа, также мы можем эту славу узреть уже в этой жизни, если в нас будут эти три добродетели.

Вера – это твердая уверенность в невидимом, как в видимом. Мы верим в то, во что нам предлагает верить Церковь, в наши догматы, в Символ веры.

Надежда – это тайное упование на Бога, которое может быть даже и незаметно, как был незаметен апостол Иаков. Нужно надеяться только на Бога. На себя никогда не надеяться, на людей никогда не надеяться, на свои средства или сбережения никогда не надеяться, а только на Бога. Потому что Он никогда не подводит, никогда не утомляется, никогда не изнемогает, но Сам нам дает силу, чтобы преодолеть любую проблему, любую скорбь.

Любовь – без нее человек никогда славу Божию не увидит, потому что любовь и поднимает человека на эту гору, на Фаворскую гору. Но без веры и надежды любви у человека никогда не будет. Все начинается с веры. Если человек пламенно любит, он никогда не устает быть внимательным и заботливым по отношению к тому, кого он любит. Поэтому-то человек и творит непрестанную Иисусову молитву: он влюблен в Господа Иисуса, он поражен Его немыслимой красотой, и он молится Господу, и постоянно призывает имя, и никак не может насытиться этой величайшей Христовой любовью. И, преисполняясь этой любовью, он эту любовь и на других людей также переносит и не может никого отринуть, не может никого отвергнуть.

К чему мы должны стремиться

Если человек в таком состоянии находится, он способен увидеть славу Божию. Вот к чему нас в итоге приводит преподобный Амвросий Оптинский через цитату другого святого, Никиты Стифата.

Так что будем над этим работать, чтобы мы с вами были:

• мудрыми – знали, как в каждой ситуации правильно поступать;
• целомудренными – то есть внутренне цельными, чтобы ничто греховное и земное наше сердце и ум не покоряло, чтобы человек был верен Богу на уровне мысли;
• мужественными – чтобы сопротивляться врагу рода человеческого, а этого нельзя достичь без терпения и твердой убежденности;
• справедливыми – то есть мы должны уметь всему воздавать свою меру: в какую меру есть, в какую меру спать, в какую меру молиться, в какую меру отдавать время житейскому, а в какую – Богу.

И будем помнить, что нас сопровождают жезл и палица Божия. Если мы построим на фундаменте своей души эти три добродетели – веру, надежду и любовь, – они строятся на смирении. Потому что, если человек не смирен, он никогда не сможет верить в догматы, никогда не сможет надеяться на Бога, никогда не сможет полюбить.

Будем к этим добродетелям стремиться и призывать преподобного Амвросия Оптинского, чтобы по его молитвам Господь наши метущиеся души упокоил и наполнил их таинственным миром Христа, который превосходит всякий ум, и чтобы преподобный Амвросий, встретив нас в Небесном Царстве, порадовался тому, что мы следуем его примеру и его наставлениям.