- Массовая религия нашей эпохи
- Грех ли заботиться о себе?
- В чем принципиальная разница?
- Как wellness может маскироваться под Православие
- Благополучие и здоровье – не самоцель
Массовая религия нашей эпохи
В наши дни «забота о себе» или, если использовать исходный американский термин, wellness, превратилась во что-то вроде массовой религии. Многие люди, когда их спрашивают о смысле жизни, так и отвечают – «забота о себе».
Более того, нередко люди начинают воспринимать Православие как форму все той же «заботы о себе» – освященное масло сделает вас здоровым, а паломничество в монастырь «зарядит позитивной энергией».
Это опасная путаница, и нам стоит ее разъяснить.
Грех ли заботиться о себе?
Может ли христианин заботиться о себе? Конечно, может и должен. Правая вера не означает ненависти к себе. Ровно наоборот – верой мы познаем, что каждый из нас создан Богом из любви, по Его образу. Ради каждого из нас – в том числе, вас и меня лично – Христос умер на Кресте и воскрес из мертвых. Каждый из нас призван к тому, чтобы быть чадом Божиим, членом Его семьи.
Сам Христос называет нас «братьями» и «друзьями». Наша жизнь обладает смыслом и ценностью в глазах Бога.
Из этого, в частности, следует, что мы не должны грешить против себя – например, вредить своему здоровью дурными привычками или безрассудно подвергать свою жизнь опасности.
Когда я только обратился, меня поначалу удивляла сама концепция «греха против себя». Человеческий закон преследует нас только за вред другим людям – ему нет дела до того, как мы обращаемся с собой.
Но когда мы осознаем, что мы куплены дорогою ценою и не принадлежим себе, у нас есть законный Владыка, мы понимаем, что вредить себе – значит вредить тому, что принадлежит Ему, и значит грешить против Него.
Современных людей часто смущает библейское выражение «раб Божий». В современном языке «рабом» называют кого-то, чью ценность отрицают, а достоинство игнорируют.
Но в библейском контексте «раб» – это просто тот, кто принадлежит другому, и эта принадлежность является источником смысла, идентичности, достоинства и, как это не неожиданно прозвучит, заботы о себе.
Чтобы угождать Богу, служить Ему, исполнить возложенную на меня миссию, я должен быть, по возможности, здоров – сделавшись больным, я могу сам начать требовать служения и более принимать, нежели давать.
Поэтому я должен заботиться о своем здоровье и работоспособности. Христос время от времени отправляет апостолов отдохнуть – «Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного, – ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда» (Мк.6:31)
Впрочем, уже в Ветхом Завете есть заповедь о субботнем покое, в которой прямо говорится о необходимости отдыха: «Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришлец» (Исх.23:12).
Ни себя, ни других не следует загонять до изнеможения.
Чудеса, которые совершает Христос, это, по большей части, чудеса исцеления – то есть телесное здоровье как таковое есть несомненное благо.
Нет ничего неправильного в том, чтобы заботиться о своем здоровье и работоспособности – то и другое необходимо нам для служения Богу и ближним, а вредить себе, как и любому человеку, которого Бог сотворил и искупил, – грех. В том числе, грех пренебрежительно относиться к своему здоровью.
Эта благочестивая забота о своем здоровье и благополучии может показаться внешне похожей на современный культ «заботы о себе».
Но на самом деле wellness предлагает совершенно другой взгляд на жизнь, отражающий отнюдь не православную веру, а постмодернистские представления общества потребления.
В чем принципиальная разница?
«Самость» в центре всего
Любого человека, который начинает знакомиться с этой субкультурой, поражает обилие слов с приставкой «само-» (английское «self-»). Речь идет о самопомощи, самоулучшении, «радикальной любви к себе», саморазвитии, и тому подобном.
Другие люди оцениваются с точки зрения полезности для этого «саморазвития» – если «партнер» мешает «саморазвитию», его (или ее) будет правильно просто оставить. Будет ли это милосердно или хотя бы справедливо по отношению к ней (ему) – вопрос, который вообще не ставится.
С православной точки зрения мы движемся в правильном направлении и духовно растем, когда учимся любить других людей, проявлять терпение, верность и, когда это от нас требуется, жертвенность.
Мужчина должен тратить с трудом заработанные деньги на содержание семьи, а не на личные удовольствия. Женщина должна заботиться о детях – и это очень трудное и жертвенное служение. Эгоцентризм, страх в чем-то ущемить себя сделает нас несчастными уже в этой жизни – и, самое страшное, отторгнет нас от вечного спасения.
Гедонизм
Главный критерий успешной «заботы о себе» – приятные ощущения, комфорт, отсутствие стресса и боли. Главной проблемой является дискомфорт, физический или психологический, и главной целью – его преодоление.
В Православии целью является святость, уподобление Христу; а главной проблемой – грех.
Христиане не прячутся от того несомненного факта, что, хотя мы и можем пытаться улучшить качество жизни, мы остаемся уязвимыми, страдающими, смертными существами. Мы нуждаемся в спасении, а не просто в улучшении.
Страдание – это не то, чего следует специально искать, но это – неизбежная часть нашей жизни, которую нужно принять с терпением и упованием на Бога. Тогда оно послужит к нашему вечному спасению.
Технологичность
Для «заботы о себе» характерно представление, что любую проблему можно «решить» инструментально, употребив для этого соответствующие средства (диеты, практики дыхания, массажи, аромамасла, курсы психологии).
Для Православия в центре стоят личные отношения с Богом и Его святыми, в которых все стороны свободны – а какие-либо технологические манипуляции невозможны в принципе.
Эзотерическая всеядность
Wellness неразрывно связан с восточными, языческими и оккультными практиками (йога, цигун, чакры, «энергетические потоки»). Даже когда их стараются не подчеркивать, суть остается прежней – пантеистическая вера в свою скрытую «божественность», которую можно выявить или пробудить с помощью соответствующих практик, остается.
Обращение к эзотерическим практикам тут не случайно – субкультура «заботы о себе» всеядна, ее интересует предполагаемая эффективность – а не истина.
Для православных именно истина имеет принципиальное значение. Благодаря тому, что Бог открыл Своей Церкви, мы знаем, что мы призваны сделаться «причастниками Божеского естества» (2Пет.1:4), но никоим образом не божественны изначально. Напротив, мы находимся в состоянии падения и нуждаемся в спасении, которое Бог подает нам через Господа нашего Иисуса Христа.
Покаяние и вера, которыми мы обретаем этот дар Божий, предполагает, что мы отвергаем нехристианские духовные практики – как связанные с ошибочными представлениями о мире и потенциально открывающие нас воздействию падших духов.
Как wellness может маскироваться под Православие
Синкретизм, смешение несовместимых между собой систем представлений – постоянное явление в религиозной жизни, а для эзотерики особенно характерно захватывать термины или практики из различных религиозных традиций и наделять их своим собственным смыслом.
Люди, приходящие в Церковь, могут приносить с собой груз своих уже сложившихся представлений, и их прежняя картина мира может оказывать влияние на то, как они видят церковные священнодействия.
Как правило, в этом нет какого-то намеренного коварства – люди скорее заблуждаются, чем обманывают. Тем не менее, это заблуждение является очень опасным. Люди рискуют остаться эзотериками, лишь внешне усвоившими православную манеру одеваться и говорить.
Например, монастыри начинают восприниматься как «места силы» для «зарядки энергией».
Церковные священнодействия видятся не как путь общения с личностным Богом, перед которым человек кается, и которому ищет быть угодным, а как еще одна разновидность эзотерических практик, которые должны снабдить человека «энергией» для осуществления его собственных целей – обычно состоящих в том, чтобы быть богатым и здоровым.
Как, например, говорит одна рекламная публикация: «Есть на земле места, к которым не зарастают тропы паломников со всего мира. После посещения таких мест, говорят, человек заряжается положительной энергией и становится более оптимистичным. Или, наоборот, узнает о мире и себе в нем много нового». В качестве таких мест предлагаются, в частности, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Дивеево и другие православные монастыри, где «ощущается энергетика, дающая умиротворение».
Но православные люди посещают монастыри не за «энергетикой», не для того, чтобы воткнуть вилку в розетку – а для того, чтобы вознести молитвы Богу вместе с братией монастыря и теми святыми, которые подвизались на этом месте.
Там просто нет «энергии», которую мы могли бы использовать в своих целях – там место особого присутствия Божия. Именно у живого Бога мы и ищем наставления и помощи.
Благополучие и здоровье – не самоцель
Отметим еще раз: заботиться о своем здоровье – хорошо и правильно. Но для христианина это средство, а не цель.
Например, чтобы сохранять здоровье и работоспособность, нужно хорошо высыпаться. И христианин, и сторонник wellnes согласятся на том, что проводить ночи за увлекательными компьютерными играми или просмотром сериалов неполезно.
Но вы можете не выспаться и по другим причинам – например, мать должна заботиться о младенце, медсестра – о тяжелом больном, сын – о престарелом отце. Если здоровье для вас – самоцель, вы просто не заводите детей, не идете на такую тяжелую работу и отдаляетесь от стареющих родителей.
Если цель – служить Богу, проявляя деятельную любовь к ближним, вы будете готовы пережить бессонную ночь, чтобы сделать что-то важное и полезное для человека, который в вас нуждается.
Быть физически и психологически благополучным – важно, но это не самоцель. Цель – в том, чтобы послужить Богу и ближним и покаянием и верой войти в Его Царство.
Комментировать