Иван Иванович Дмитревский

Часть III. О Литургии верных

§ 72. В чем состоит Литургия верных?

Литургия верныхсостоит в приношении Всевышнему хвалы и благодарения, или Евхаристии , в воспоминание смерти Сына Его, за все нолученныя от Него благодеяния. Она, в отличие от Литургии оглашенных , или общих молитв, называется молитвами верных ; потому что одни верные, и только достойные слушания и созерцания страшных ее Таинств, имели право в древности предстоять и молиться при Таинственном совершении ее 794 .

Глава I. О молитвах, воссылаемых верными.

§ 73

Литургия верующихначинается возглашением: Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся!

О тайных молитвах и о упразднении их

Древняя Литургия верных начиналаcь тайными молитвами 795 , т.е такими, которые в молчании каждый про себя воссылал к Богу. Это была тайная беседа, в которой человек поверял Небесному Отцу свои самые глубокие скорби сердца, самые пламенные желания, самые тревожные опасения. Церковь, принимая под кров свой мольбы своих детей, соединяла их в один общий голос и ходатайствовала пред Богом, чтобы Он был милостивым и благопослушливым к молитвам их 796 , дал им прошения сердец их на пользу, предлежащие таинства всем во благое изравнял, по коегождо потребе; чтобы Он благоволил всем вся быти, яко ведущий коегождо и прошение его, дом и потребу его».

Моления от верных двоенратно для чего воссылаются?

Но сии тайные молитвы , по причине злоупотреблений, впоследствии отменены. Ибо многие, совершая их (как обличает Святой Златоуст), просили от Бога не отпущения грехов и чего другого полезного и душеспасительного; но отмщения врагам своим, и других вещей, противных Христианскому духу: «Отмсти мене от соперников моих (говорили из них некоторые); яви им, яко аз имею Бога» 797 . Потому ныне, по совершении молитв оглашенных, непосредственно начинаются общия моления верных , которые, до перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол к Священнодействию. воссылаются двукратно , по предписанию Лаодикийского Собора 798 . Сии моления, в первенствующей Церкви, совершаемы были пространно и 799 с коленопреклонением ; только в день Воскресный и в продолжение всей Пятидесятницы по Пасхе 800 стоя , в память и прославление тридневно воскресшего Христа 801 . Ныне они воссылаются сокращеннее, по той причине, что из них иные перенесены в Великую Ектению, иные же в моления прилежные, совершаемые после Евангелия, иныя в другия Ектении Литургии.

§ 74. Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно

В продолжение сих народных молений Священник читает тайно молитвы верных, первую и вторую молитву Василия Великого, или Златоуста. «Сими молитвами благодарит Священник Господа, что удостоил его предстать Святому Своему Жертвеннику , припасть к Его щедротам о своих грехах и о людсках неведениях 802 , моляся купно и прося очистить душу его и тело от всякия скверны, плоти и духа, укрепить его и удовлить , т. е. соделать способным, достойным, силою Духа Святого, чтоб он мог как предлежащее служение совершить неосужденно и непреткновенно в чистом cвидетельстве совести 803 , так и призывать Его благость на всякое время и место; услышать же и моления, приносимые верующими, и даровать им преспеяние добродетельного жития, веры и разума 804 , и неосужденно причаститися Святых Тайн, и Царствия небесного их сподобить».

В которой части храма совершалась Литургия оглашенных?

Но для чего Священник, совершив уже столько молитв, стоя при самом Престоле только теперь благодарит Бога, что сподобил его предстать Своему Жертвеннику? У древних Христиан, Литургия оглашенных отправляема была не внутри, но вне Святого Алтаря, который до самого начала молитв верных закрыт был завесами 805 ; при начинании же их, когда наступало время для принесения Даров, т. е. наступал великий вход , завесы открывались и Священник тогда подходил к самому Престолу 806 , благодаря Бога за удостоение предстояния пред славою Его величества. В Литургии Евангелиста Марка говорится, что Священник, по выходе оглашенных, входил в Жертвенник , т. е. во Св. Алтарь 807 .

Для чего Антиминс распростирается не прежде, но при начале Литургии верных?

Память сего древнего обыкновения Церковь сохраняет доныне, когда Священный Антиминс 808 распростирает только при начале Литургии верных 809 , пред перенесением Даров; тогда Священник, в первый раз представ пред ним, как пред жертвенником, поклоняется и благодарит Бога, произнося вышепомянутые молитвы.

§ 75. Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних читаемы были в слух всего народа

Молитвы сии (и другие, совершаемые в Литургии) у древних читаемы были Священником не тайно, как ныне, но во услышание всего народа . При заключении каждой Ектении Диакон возглашает: Премудрость! Сие возглашение явно показывает, что люди должны себя тогда приготовить к слышанию чего-либо важного 810 ; но в сем месте Литургии ни в древнем, ни в нынешнем служении ничего нет, кроме сих священнических молитв. К подтвержению сего служит и следующее законоположение Императора Иустиниана 811 : «Повелеваем всем Епископам и Пресвитерам, не в молчании, но с возглашением , во услышание православного народа, Божественную Евхаристию совершать, чтоб возбуждать тем души слушающих к большему умилению и славословию Бога. Так учит 812 и Божественный Апостол: «Аще благословиши духом, исполняяй место невежды, како речет, Аминь, Богу, по Твоему благодарению? Потому что не понимает слов Твоих. Ты благодаришь от души, с сознанием, а другой – нет. Для таких-то непросвещенных, невежественных людей Епископы и Пресвитеры должны совершать Евхаристию и другие молитвы с возгласом. Тоже подтверждается и в Лимонаре 813 , что в некоторых местах Пресвитеры имели обыкновение произносить возгласно молитвы Святые Жертвы (Литургии), яко и отроки, стоящие близ Алтаря, часто оные слыша, навыкли им».

Глава II. О песни Херувимской

§ 76. Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким намерением воспевается?

По окончании возглашения молитв от верных начинается Херувимская песнь: Иже Херувимы тайно образующе и проч. По свидетельству Георгия 814 Кедрина, она установлена во время Блогочестивого Царя Иустина для того, чтобы во время перенесения Даров с Жертвенника на Св. Престол 815 наполнять души молящихся самыми благоговейными чувствами 816 . Для выражения этого восторженного молитвенного состояния 817 и Священнодействователь три раза произносит ее, вознося руки к небу 818 . Потому Святый Патриарх Герман рассуждает: «Когда поется Херувимская песнь 819 , с того времени все возбуждаются к прилежнейшему вниманию, даже до конца священнодействия, отложив долу всякое житейское попечение, яко Царя великого имущие восприять в себя, чрез тайну причащения».

§ 77. Изъяснение Херувимской песни

По каким причинам присутствующие при Литургии образуют и представляют собою таинственно Херувимов?

Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе.Херувимы на небесах, предстоя Престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Мы, присутствуя при совершении Литургии, имеем тоже Божественное упражнение, какое совершается в Церкви, торжествующей на небесах. Ибо 1) предстоим в храме, посвященном Высочайшему Существу; здесь поставлен Ему Престол, на котором Он присутствует невидимо славою Своею, как и на небесах. Потому Святой Златоуст Церковь называет местом Ангелов, местом Архангелов, превыспренним небом, самым Царством Божиим 820 »; – 2) мы восхваляем животворящее Существо трисвятыми песньми 821 , которыми Херувимы на небесах прославляют Вседержителя; потому Святый Дионисий Ареопагит 822 в Церковной Иерархии и находит образ Иерархии небесные. Следовательно и мы, предстоящие во время священнодействия Литургии, таинственно образуем собою торжествующие лики Херувимов; потому и увещевает нас Церковь возглашаемою при сем песнию: Всякое ныне житейское отложим попечение 823 . Песнь сия обязывает нас покинуть все земное – и заботы, и горе, печаль и радость – и жить подобно Херувимам, к лику которых мы в это время приобщаемся, только святыми помыслами, только созерцанием, чудесного Таинства, перед нами в это время совершающегося. Яко да Царя всех подымем (ὺποδεξόμεθα восприимем), Ангельскими невидимо доруносима 824 чиньми . Се Сын Божий, Царь веков и Господь всяческих, торжественно и Боголепно провождаемый Ангелами, грядет невидимо в храм, для исполнения Высочайшего звания вечного своего Святительства 825 , принести себя на Св. трапезе в жертву Богу Отцу о всем мире, предложить тело Свое и кровь Свою в снедь верным! 826 Сего великого и беcсмертного Царя нашего, прообразуемого переносимыми в Великом Входе с Жертвенника на Престол Дарами, постараемся сретить с благоговением, и принять Его в души наши, чрез спасительныя Его Таинства, с усердием и радостию, приветствуя Его и воспевая торжественно с Серафимами, предтекущими и восклицающими Ему: Аллилуиа! Херувимская песнь есть сокращение стиха, который поется в Великую Субботу. Да молчит всякая плоть человеча! и проч. Ее всегда воспевали на Литургии Иакова, Брата Господня.

Молитва Херувимской песни от кого установлена, и какое ее содержание?

Молитва, во время пения Херувимской произносимая Священником (Никтоже достоин от связавшихся) , составлена и введена в Богослужение, по свидетельству Феодора Валсамона Антиохийского Патриарха 827 , Святым Василием Великим. Священнодействователь, приближаясь к возношению Даров в жертву, исповедует, что «хотя никто недостоин служить Царю славы, кто имеет совесть связану плотскими похотьми ; ибо дело сие страшно не только человекам, но и самым Ангелам; однако поелику Сын Божий, по неизреченному человеколюбию, быв нас ради человек, и Архиерей нам быв, для продолжения Своего на земле Святительства 828 , предал совершать священнодействие бескровной жертвы в Своем Лице 829 , ибо здесь Он сам есть приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый : то 830 , дерзая приступить к совершению cего великого Таинства, он смиренно молит Бога очиcтить душу его и сердце от совести 831 лукавые и сотворить его достойным принести Ему дары в жертву». Во время чтения сей молитвы и пения Херувимской, рывает каждение 832 . В тоже время Священник и Диакон читают Псалом: Помилуй мя, Боже! выражения которого: жертва Богу, дух сокрушен и проч., показывают, что фимиам служит для одних выражением молитвы, благоговейно возносящейся к небу, для других – возбуждением к ней. По окончании вышеупомянутой молитвы, Архиерей, во время своего служения, по чиноположению первенствующей Церкви 833 , обратясь лицем к народу в Царских Вратах, благословляет поднесенную в сосуде воду, и призывает имя Сына Божия к освящению ее молитвою: Господи Боже наш, освятивый Иорданские струи , и проч., и омывает ею свои руки , помазывает лице, глаза и проч. в ознаменование того, что как сам он и все Священнослужители, окружающие Престол, так и предстоящие миряне, должны быть чисты от грехов , и иметь совесть незазорну пред Богом 834 ; в это время Священнослужители произносят слова псалма: Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, паче снега убелюся. Сердце чисто созижди во мне, Боже! и проч. Наши благочестивые предки принимали участие в сем священном действии: после умовения Архиерея, они, читая тот же Псалом, обмокали в умывальницу свои персты, и тою же освященною водою помазывали себе глаза, лице, руки и проч. Сие святое обыкновение некоторые и ныне наблюдают и, обмакивая персты в лахань Архиерейского умовения (носимую иногда пред Великим Входом по всей Церкви, в предшествии Ключаря, окропляющего по обе страны присутствующих), помазывают себя , подражая предкам.

Глава III. О Великом Входе

§ 78. О Приготовлении к Великому Входу

Засим следует Великий Вход . Для совершения его Священнослужители, облобызав с благоговением Св. Трапезу (Архиерей же, во время своего служения, осеняет все стороны предстоящих), отходят в Предложение; там Архиерей совершает Проскомидию , т. е. возложение частиц о живых и мертвых, при воспоминании имен их. Самый же Вход начинается возгласом Диакона к Священнику: возми, Владыко! Священник, взяв со Св. сосудов верхний покров, воздух, возлагает на левое плечо; в отсутствии же Диакона, полагает его на своих раменах, не только: 1) для перенесения его, но и 2) в знак погребений Спасители . Ответствуя на возглас Диакона и вознося руки горе, Священник говорит: Возмите руки ваша во Святая, и благословите Господа! 835 . Потом, взяв Дискос, ставит на голову Диакона (или на свою, в его отсутствии); а сам берет в руки Потир; тогда они выходят оба из Алтаря северными дверьми на средину храма; перед ними несут горящие светильники.

Вход Великий по каковой причине уставлен?

Торжественный обряд Великого Входа установлен Церковию для принесения на Престол ко освящению Ларов , приготовленных в Предложении, которое было тогда не внутри, но вне Алтаря, с левой стороны, куда принимаемы были народные приношения 836 . «Совершившимся сим (молитвам верных) Диаконы», предписывается в Чиноположениях Апостольских 837 , «да принесут Дары Епископу к Жертвеннику», т. е. на Престол. Сообразно сему древнему чиноположению, и ныне дары переносятся во время Архиерейского служения другими низшими Священнослужителями. Архиерей же, сретая их благоговейно в Царских вратах с курением фимиама, и приветствуя тайно словами: благословен грядый во имя Господне! , принимает их из рук Священнослужителей и ставит на Св. Престол.

В древние времена сами Государи переносили Дары

В древние времена Дары, от двора к священнодействию приготовленные, в некоторых случаях, особенно в дни великих праздников 838 , преносили сами благочестивейшие Христианские Государи; они входили торжественно в Алтарь и полагали их на Святой Престол 839 . В этом-то смысле надобно понимать определение шестого Вселенского Собора, где говорится следующее: «Никому не должно есть входити во святой Алтарь из мирян; но однако Царскому Величеству и власти сие не возбраняется, когда только ни восхощет вознести Творцу дары, по древнейшему преданию».

§ 79. Обряд благочестивый при перенесении Даров

Предстоящие в храме, увидев, что из северных врат Алтаря несут Святые Дары, все наклоняют головы свои 840 , многократно произнося про себя слова: Помяни, Господи! Сими тайными молениями просят Священнослужителей, чтоб они, при возношении Даров, приносимых ими в бескровную Жертву, вспомнили о них. Ибо нет ничего возвышеннее, ничего превосходнее и могущественнее того моления и предстательства перед Богом о нас и наших потребностях, которое приносится здесь совместно с священнодействием Евхаристии. Священник же и Диакон, выражая готовность исполнить их прошения, держа благоговейно Дары, прообразующие Господа, и став посреди предстоящих (Архиерей же, по своему Священноначальству, принимая дары от рук Священнослужителей в Царских вратах), как молитвенники и ходатаи 841 к Богу о всем мире, громко умоляют пред ними Господа Спасителя. При сем поминают Государя 842 , Пастырей Церкви, Правительствующий Синклит 843 , гражданское и военное Начальство и всех православных Христиан, да воспомянет Он всех их, во царствии Своем , пред лицом Отца Небесного 844 , где Он, седя в присносущной славе одесную престола величествия Его, и показуя отверзтыя Свои язвы, за спасение человеков подъятыя (с которыми из мертвых воскрес и вознесся на небо), ходатайствует, преклоняя Его силою Своих заслуг, к подаянию всех благ верующим во искупление Его 845 . Точно также, при перенесении даров, Диакон и Священник взаимно просят помолиться друг друга, – и молятся, отвечая один другому. Потом они затворяют Царские двери и задергивают завесу 846 , чтобы никто не мог видеть, как они будут совершать Тайны. Завеса во время чтения Символа Веры опять открывается. Это имеет особенное значение 847 .

§ 80. Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся?

Поставляя дары на Святую Трапезу, Священник произносит надгробные стихи: Благообразный Иосиф; Во гробе плотски , и: Яко живоносец . Сочинитель этих священных стихов есть Святой Иоанн Дамаскин. Составляя воскресные службы осьми гласов, он сочинил между прочим и сии богомудрые песни, из которых в первой изобразил кратко «историю погребения Господня; во второй изъяснил вездеприсутствие Божества Его, так что Он, почивая плотию во гробе, в тоже время, как Существо бесконечное, не ограниченное пределами ни пространства, ни времени, был в аде с душою, и в Раю с разбойником, исповедавшим Его на кресте, и на Престоле царствия со Отцом и Духом, вся исполняяй 848 ; в третией воспел живоносный гроб Христов, который, чрез воскресение Спасителя, сделался прекраснее рая и источником нашего воскресения».

Таинственное знаменование Великого Входа

Но для чего Церковь определила читать сии стихи в то время, когда Дары ставятся на Престол? 849 Литургия своими наружными обрядами изображает всю жизнь и все дела Спасителя нашего; образ зачатия Его, рождества и страдания уже был прознаменован в Проскомидии; остается представить символ Его погребения. Почему учителями Церкви Великому Входу , кроме прочих таинственных его значений 850 , дано знаменование и погребения Иисуса Христа 851 , когда тело Его было переносимо с Голгофы в вертоград 852 , близ ее находившийся. Потому-то и стихи сии, содержащие в себе воспоминание о Гробе и погребении Спасителя, определено читать при поставлении Даров на Святый Престол 853 , с курением фимиама, покрывая их воздухом, как Иосиф и Никодим, по свидетельству Евангелия, сняв тело Спасителя со креста, положили Его во гроб, умастили его благоуханиями, обвили чистою плащаницею, и привалили к дверям гроба камень велий , образ которого представляет воздух, покрывающий Дары.

Изъяснение слов: „Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона“

По совершении сих надгробных песней, Священник трикратно кадит предложенные на Престоле виды Св. Даров, и возглашает: Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона и проч. 854 . Под именем Сиона разумеется Церковь , верующая во Христа 855 ; под именем стен Иерусалима – учители благоверия , провозвестники Божией правды и вечных судеб Его, Епископы и Пресвитеры , которых Сам Бог уподобляет стенам крепким и медяным 856 , охраняющим град Его (Церковь) , от нападения врагов видимых (еретиков и неверных) и невидимых (поднебесных духов злобы); под именем жертвы правды, возношения всесожигаемых и тельцов разумеется пророчество о жертвоприношении Иисуса Христа и Его Церкви 857 .

О взаимном прошении о себе молитв Священника и Диакона, и воспоминания

Священник, приступая с трепетом к совершению Евхаристии, просит смиренно, чтобы служащий с ним Диакон (Архиерей же просит всех Священнослужителей) помолился о нем Богу при возношении страшных Таинств: помяни мя, брате и сослужителю! Диакон взаимно просит о том же Священника: помолися о мне , – помяни мя, Владыко Святый! Таким образом друг друга молитвами укрепляя, они призывают в помощь силу и действие Пресвятого Духа к предлежащему служению: Дух Св. найдет на тя, и: той же Дух да содействует нам и проч.

Глава IV. О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святой Престол

§ 81. Содержание молений и прошений. – Изъяснение прошений

После торжественного перенесения Даров, Диакон, испросив благословение и молитвы у Священника, выходит пред двери Алтаря и возбуждает предстоящих к молению о принесенных и предложенных на Престоле Дарах , возглашая: Исполним молитву нашу Господеви, о предложенных честных Дарех и проч. «О предложенном да просим Бога; дабы Дары получили освящение, и да достигнет конца преднамеренное нами от начала предложение» 858 . К сему присовокупляет Диакон еще шесть прошений, а именно возглашает: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна . Сими словами он побуждает молиться, чтоб Бог весь настоящий день до вечера сделал нам благопоспешным, особенно в подвигах благочестия; чтобы день этот был для нас Святым, чистым, непомраченным никакими дурными делами, чтобы мы проводили его в мире с своими ближними, с своею совестию и с Богом, и не осквернили его никаким грехом. Но как для этого нужно содействие небесное, то Диакон напоминает Христианам просить у Бога 2) Ангела мирна 859 , верна наставника к делам Богоугодным, и хранителя жизни . Но при всем том мы много согрешаем вси 860 , и несть человек иже поживет и несогрешит 861 ; потому естественно просить 3) отпущения прегрешений 862 ; 4) благ душам верующих и всему миру (т. е. тишины и безмятежия); 5) покаяния, и 6) Христианской кончины 863 , безболезненной, непостыдной 864 , т. е. достойной Христианина, с душою светлою, с благодарностию к Богу за земную жизнь и с отрадною надеждою на жизнь вечную 865 , чтобы мы без смущения могли явиться на страшный суд 866 , пред лицем Божиим. На все сии молитвенные возглашения, предстоящие, соединяя с гласом Диакона усердные прошения к Подателю всех благ, Богу, единодушно вопиют: Подай, Господи!

Содержание молитвы прошения

Вышепомянутое народное моление о предложенных Дарах Священник возносит к Господу молитвою Приношения , в которой просит Его услышать верующих и его самого сделать достойным приношения Даров и Жертвы словесные и безкровные , и принять ее в пренебесный, мысленный Свой жертвенник ; причем воспоминает о принятых Им в Ветхом и Новом Завете жертвоприношениях и Дарах: Авелевых, Ноевых, Авраамовых всеплодий (ὀλοκαρπώσεις), Моисеевых и Аароновых Священств (Левитских Священнодействий), Самуилов мирных Жертв и самых Св. Апостолов 867 возношения сей бескровной жертвы и проч. Молитва Приношения Св. Златоуста начинается так: Господи Боже Вседержителю! В Литургии же Василия Великого: Господи Боже наш, создавый нас и проч. Сия последняя находится в Литургии Иакова, Брата Божия, откуда Св. Василий заимствовал ее с переменою некоторых ее 868 слов.

§ 82. Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего?

Возношение даровпри совершении Литургии бывает трикратно: первое, во время Проскомидии, молитвою: Боже, Боже наш! небесный хлеб , и проч., которое в древности было отправляемо над всеми в предложение принесенными из домов хлебами и вином 869 ; второе совершается вышепомянутыми молитвами: Господи Боже Вседержителю, и: Господи Боже наш , над одними уже избранными к Священнодействию Дарами, и перенесенными с Жертвенника на Престол. Сии оба приношения приготовляются только и предосвящают Дары и самого Священника к третьему , большему и совершеннейшему жертвоприношению, которое бывает от всей Церкви в благодарственное воспоминание о страданиях Иисуса Христа; причем громогласно возглашается: Твоя от Твоих Тебе приносяще.

§ 83. Заключение приношений и изъяснение возгласа

Все исчисленные от лица находящихся в Церкви прошения Священник запечатлевает своим возгласом: Щедротами Единородного Сына Твоего и проч. Этим выражается живое и благоговейное сознание верующих, что вся сила благодарственых, просительных и умилостивительных молитв зависит вполне и единственно от великого ходатайства Сына Божия пред превечным и единосущным с ним Отцом Его, как свидетельствует о сем Сам Спаситель: Елико аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам 870 . Ибо все обетования Божии в Том (т. е. Христе Спасителе) суть Ей , и в Том Аминь 871 , т. е.; в Нем они непреложны, верны и истинны.

Глава V. О целовании

§ 84. Что „Мир всем“ знаменует, и целование в древности от кого чинимо было?

Священник, произнося слова: Мир всем! возвещает тем примирение и в знак его общее целование. Диакон поддерживает тоже чувство и Христианское настроение духа, возглашая: Возлюбим друг друга , и проч. В это время, в первенствующей Церкви, целовали друг друга не только Священнослужители, как ныне, но и все, находившиеся в храме, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами 872 . Когда один говорил: мир ти , тогда другой отвечал ему: и духови твоему 873 .

§ 85. Когда оно и в знамение чего уставлено?

Священный обряд сей есть древнейший. Основанием установления его в Церкви признается сие завещание Спасителя: Аще принесеши дар Твой к алтарю и ту помянеши, Яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой 874 . Чтоб исполнить сию спасительную заповедь, Апостолы, при возношении даров, установили творить лобзание святое и лобзание любве 875 , в знамение искреннего союза во Христе, примирения и отпущения взаимных обид и оскорблений; дабы, соединясь духом любви, все единомысленно и единодушно, как одно лице, одно существо, проникнутые благоговейным чувством, прославляли Бога: да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Тертуллиан называет сие лобзание печатию молитв 876 . Святой Кирилл Иерусалимский, в объяснении Литургии Иакова Брата Божия, говорит: «Диакон вопиет: друг друга приимите (обымите) , и друг друга целуем» . Здесь лобзание значит соединение душ .

§ 86. Какия части у древних лобызаемы были?

Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лице и плеча, как и ныне делают Священнослужители в Алтаре 877 ; но целование в уста есть обыкновение позднейшее.

Порядок целования, между Священнослужителями в Алтаре бываемого. – Для чего рамена целуют друг у друга Священнослужители?

Порядок целования в Алтаре между Священнослужителями есть следующий: так как Начальник любви и мира есть Господь, и любить Бога от всего сердца и от всея души 878 есть первая заповедь: то Священник или Архиерей, покланяяся три раза пред Престолом, исповедует, во-первых, к Богу свою любовь сими словами: возлюблю тя, Господи, крепосте моя! Потом преклонясь, лобызает Святые Дары, как лик Господа, и край Святые Трапезы, как престол триипостасного Божества, и Алтарь Его; потому возглашает при этом молебное славословие Святые Троицы: Святый Боже, Святый крепкий и проч. Приняв таким образом от Господа и Алтаря Его мир, творит целование с прочими Священнослужителями, приветствуя каждого братолюбно , по завещанию Апостола 879 , от чиста сердца: Христос посреде нас! на что другой ответствует: и есть и будет ; целуют же друг друга в рамена 880 , означая тем, что они равно подлежат игу Христову и носят ярем Его на своих раменах . В этом смысле Симеон Фессалонитский 881 именует Священника подъяремником Христовым. Тоже творят Диаконы меж собою, облобызав прежде каждый на своем Ораре изображение Креста , в знак испрошения мира у Бога и во свидетельство своей к Нему любви ; и молятся тогда вышепомянутыми словами: возлюблю Тя, Господи!

§ 87. О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых

Когда и по какой причине упразднился благочестивый обряд взаимного целования народа, не видно из истории Церкви; да и многие ныне в совершении Литургии находятся действия и обряды, которые к обстоятельствам настоящих времен не имеют никакого исторического отношения 882 ; а только показуют нам святые обыкновения древней Церкви и благочестивых тогдашних Христиан 883 . «Ныне мы сохраняем 884 только внешние знаки древних действий», говорит св. Златоуст; «ныне Церковь походит на женщину, у которой есть только знаки ее прежнего богатства, а самого богатства нет. Прежде все собирались вместе и пели вместе. Правда, и мы нынче делаем тоже: но тогда во всех была одна душа, во всех было одно сердце. А ныне – везде раздор; согласия нигде нет. Священнодействователь и теперь молится и просит у Бога мира; но теперь о мире много говорят, а на самом деле миром никто не наслаждается». В теперешнее время взаимное целование всех, находящихся в церкви, вышло из употребления; но зато каждый, при возглашении: возлюбим друг друга , должен, забыв все неудовольствия, простить другому обиды и мысленно братски обнять его, с чувством кротости, любви и незлобия. Иначе ни молитвы его не могут быть благоприятными Богу, ни дары его спасительными для души: Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш. Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша 885 . Аще ли не отпущаете человеком согрешения их; ни Отец ваш (небесный) отпустит вам согрешений ваших 886 .

Глава VI. О чтении Символа

§ 88. Историческое изъяснение слов: „Двери, двери» и проч

По окончании целования между Священнослужителями, Диакон возглашает: Двери, двери, премудростию вонмем . Чтобы понять сии слова, надлежит обратиться к древности. В литургии Святых Апостол 887 повелевается: «Диаконы да стоят при дверях мужей, а Иподиаконы при дверях жен, да никто же изыдет; и да не отверзается дверь , аще кто был (пришел) и верный, во время возношения». Поэтому, восклицая: Двери, двери! Диакон давал знать (стрегущим двери церковные) 888 , чтобы в это время двери были заперты для выхода и входа 889 . Премудростию вонмем! Этими словами выражается, что находящиеся в Церкви должны быть внимательными к совершаемым Таинствам, стараясь уразуметь в них сокровенную премудрость Божию, которая при отверзтии завесы Царских дверей тотчас после сего и провозглашается в Символе веры 890 .

Духовное разумение слов оных

Теперь эти слова: «Двери, двери!» потеряли свое прямое и первоначальное значение. Учители Церкви дают им высший символический смысл. Святой Патриарх Гермоген 891 под именем дверей разумеет наши мысли , которыя мы в это время должны закрыть для впечатлений всего мирского, суетного, внешнего . Другие объясняют, что двери означают наши уши, которые тогда должны быть отверзты только для благоговейного слушания слова Божия, так, чтобы ничто пришлое, постороннее не возмущало нашего внимания 892 . «Да заключатся противнику перси (восклицает св. Киприан в слове о молитве Господней), и единому Богу отверзты да будут! да не попустим внити внутрь врагу, во время молитвы»! Согласно с этими мудрыми толкованиями Св. Отцев, можно сказать, что двери суть все наши чувства телесные. Когда душа будет вполне занята возвышенными и святыми помыслами, то, в точном смысле слова, чувства наши закроются для всего вещественного: никакой предмет не войдет через них в храм души нашей, в котором тогда совершается внутреннее Богослужение.

§ 89. Символ от кого составлен?

Символ православной Веры составлен и сообщен Церкви, по свидетельству Святого Епифания 893 , самими Апостолами; но на первых вселенских Никейском и Константинопольском Соборах умножен и объяснен по причине возникших тогда ересей, Ариевой и Македониевой.

§ 90. Символ когда введен в Литургию и для чего?

Чтение Символа (по свидетельству Феодора Чтеца) введено в Литургию первоначально в Антиохии, в исходе пятого столетия; а по Церквам на всем Востоке стали его возглашать с начала шестого века 894 , в посрамление ереси Македония Духоборца, который не принимал сего Символа . До того времени читали его однажды в год, а именно: в Великую Пятницу , когда его изъясняли оглашенным пред крещением их 895 . В последующие века, хотя эта ересь истребилась, но полезное установление Церковию удержано: «дабы Христиане, присутствия при совершении Литургии, засвидетельствовали сим пред Богом, первое , правость своей веры; второе , взаимное между собой в хранении ея догматов единомыслие или единство веры» 896 , и очистив сердца свои священным исповеданием, приступили бы с большим достоинством к восприятию Тела и Крови Господа своего 897 .

§ 91. Для чего во время чтения Символа воздух со Святых Даров снимается и колеблется над ним?

При начале чтения Символа , Священник берет воздух со Святых Даров, открывает их и держит его над ними. Таким образом произносит исповедание веры непосредственно, как бы пред лицом Самого Искупителя. Держа же воздух , колеблет его вверх и вниз, и веет над Дарами . Сие веяние воздуха значит осенение Духа Божия, своею силою и благодатию, всегда присущего совершению Таинств 898 . Потому Священник, по окончании Символа , благоговейно целует покров, как знак Таинственного наития Духа Святого, возглашая: Благодать Господа 899 , тем призывает содействие ее в помощь и благопоспешение себе в великом служении своем. Когда же священнодействует Архиерей, то во время чтения Символа приклоняет он свою главу к Престолу ; а по окончании его, покров переносится чрез голову его Священнослужителями, дабы он был приосенен благодатию Пресвятого Духа и к предлежащему совершению Таинства укреплен силою свыше 900 ). Глава VІІ. О предварительных пред Евхаристиею возглашениях диаконских и иерейских, возбуждающих к благоговению

§ 92. О возглашении диаконском: „Станем добре“!

По возглашении Символа , Диакон, возвещая наступающее время для возношения даров , громогласно взывает: Станем добре! станем со страхом! вонмем, святое возношение в мире приносити! Это голос Церкви, который с Апостольских времен до наших дней раздается в молитвенные часы в храме. Эти слова: Станем добре! означают, по объяснению Иакова, Брата Божия, и Св. Златоуста, что мы должны стоять, как должно пред Богом, со страхом, смирением и любовию. В литургии Иакова, Брата Божия, читается: «Станем добре! станем благоговейно, станем со страхом Божиим и умилением! миром Господу помолимся». «Не просто, ниже всуе законоположися», говорит Св. Златоуст 901 , «чтобы всем Диакон повелевал и глаголал: Прости, станем добре! но да долу влекущиеся помышления исправим, да расслабление от житейских вещей нам приключающееся отвергши, правою возможем предстать пред Бога душею. Для того и стоят добре в оное время нам повелевается: ибо добре стоят не что иное есть, как так стоять, якоже подобает пред Богом стояти человеку, со страхом и трепетом, с трезвящеюся (напряженною, внимательною) и доброю душею».

§ 93. Изъяснение слов: „Милость мира, жертву хваления“

На возглашение: Станем добре! хор отвечает: Милость мира, жертву хваления . Здесь мы изъявляем свою готовность совершить жертвоприношение Господу не только в мире и единодушии с ближними, но и в чувстве милости или милосердия к ним, т. е. все обилие плодов спасительного мира и искреннейшего во Христе союза 902 повергаем в жертву за неизреченный дар милости Божией, что и запечатлели взаимным целованием 903 ; приносим также и жертву хвалы , выражение благодарности и священного восторга, в который приводит нас созерцание Его славы 904 .

§ 94. О возгласе: „Блогодать Господа нашего“ и проч

Потом, для высшего приготовления предстоящих к великому и страшному Таинству, Священник, обратясь к народу, Архиерей же вышед из Алтаря и осеняя предстоящих свечами, возглашают: Блогодать Господа нашего 905 и проч. В этой молитве испрашивается нам от каждой Ипостаси Святыя Троицы высший, святой дар: от Сына благодать , от Отца любовь , от Духа же общение или причастие . Сын Божий очистил и освятил нас Своею благодатию. Бог Отец переменил гнев Свой на милость и любовь к нам. Дух Святой нисходит на нас, уже приготовленных сделаться достойными Его союза 906 . На благожелание Священника, или Архиерея, народ отвечает: И со духом Твоим! Это взаимное моление служителя Алтаря о находящихся в храме и наоборот, показывает дух братского единства Христиан, доступность всякой усердной молитвы к Богу и одинакое значение всех верующих пред лицом Святейшего Судии 907 .

§ 95. Изъяснение слов: „Горе имеем сердца»!

Далее Иерей Апостольским гласом 908 увещевает воскрилять ум к размышлению о Божественных Тайнах: Горе имеем сердца! Молящиеся отвечают ему, не в духе гордости, но в духе смирения и трепетного благоговения: Имамы ко Господу! Древние святые Отцы сии возглашения объясняют следующим образом. Святой Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Когда стоим на молитве, то бодрствовать и всем сердцем прилежат молению долженствуем; всякое плотское и мирское помышление да отступит, и ниже что-либо тогда дух, как то едино, о чем молится, да размышляет. Того ради и Священник, прежде молитвы (Евхаристии) предполагая увещание, уготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: Имамы ко Господу! увещаны были, что не иное тогда помышлять они должны, как только о Господе. Да заключатся противному перси, и единому Богу отверзты да будут! Да не попустим внити внутрь себя врагу во время молитвы»! «Что твориши, брате»! возглашает Свнтый Ефрем, в слове о животворящих Тайнах; «не обещался ли, когда речет Иерей: Горе имеем сердца! ты же глаголеши: имам ко Господу! не боишися ли, о человек! не срамляешися ли, в час сей страшный, ложь обретаяся? О великое чудо! трапеза Царя небесного приуготована; Агнцу Божию тебе ради закалаему, огню духовному от святыя трапезы истекаему, Серафимам предстоящим и Херувимам (окрест) парящим шестокрылатым, лица свои закрывающим, и всем Силам небесным со Иереем за тя молящимся, огню духовному сходящу, крови Христовой в чашу тайную за твое очищение вливаемой, ты не стыдишися ли, не оплакиваеши ли себе, ни за себя моляся, ниже за иного»?

Глава VIII. Канон Евхаристии, с разделением его на члены

§ 96. Предначинание Евхаристии народное. – Благодарить Бога почему достойно? – почему праведно?

Повелевая начать хвалу и благодарение Богу, то-есть, самую Евхаристию, Иисусом Христом заповеданную, Священник взывает: Благодарим Господа! Хор, от лица всего народа, со благоговейною признательностию исповедует: 1) что воздавать присносущному Божию Величию честь и поклонение достойно славе Его; 2) что Его, как Отца светов , как источника и Подателя всех благ 909 , Бога милости и щедрот, благодарить праведно , когда блаженные Небожители, повергая венцы свои пред Его престолом, в небесной гармонии торжественно возглашают 910 : Достоин еси, Господи, прияти славу и честь и силу; Яко Ты еси создал всяческая. Воцарися Господь Вседержитель: радуимся и веселимся, и дадим славу Ему! Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Св. Духу, Троице единосущный и неразделней 911 . Сим народным исповеданием поклонения Св. Троицы: «Достойно и праведно есть и проч. начинается самый Канон Евхаристии 912 , который есть главный предмет и средоточие всей Литургии. Он, начинаясь сим восклицанием народа: Достойно и праведно есть , продолжается беспрерывно до окончательного его возглашения: и даждь нам едиными усты и проч., содержит в себе следующие части: 1) Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях; 2) Серафимскую песнь; 8) Возношение Даров в жертву Евхаристии; 4) Таинство освящения Даров в Тело и Кровь Господню; 5) Благодарственное воспоминание о Святых и моление о живых и умерших; 6) Окончание Евхаристии.

* * *

794

См. выше, § 29 и 61.

795

См. выше, в Предуведом. § 29. – Василий Великий, в послании 204 к Неокесарианам, свидетельствует, что и в нотных собраниях молитвенных тайные моления людям Церковию позволены были: „От нощи (говорит он), утреннюют у нас люди в дому молитвы, в триде и скорби и беспрестанных слезах исповедающеся Богу ; потом воставши от молитв , на Псалмопение переходят“ и проч.

796

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11 и 15, также и в молитвах Литургии Василия и Златоустого.

797

Златоуст в беседе 57, о неявлении грехов.

798

Правило 19 Лаод. Собора см. выше, § 29. Сие-ж видно из Служебника в Литургии Василия и Златоустого, где означаются молитвы верных первая и вторая , за исключением уже тайных молитв , о которых в сем § объясняется. О тайных молитвах см. ниже, под § 126 примечание.

799

См. выше, § 36.

800

Чинополож. Апостольск. кн. 2, гл. 59. „В немже (в день Воскресный) и три молитвы стояше совершаем, в память чрез три дня Воскресшего». Св. Иустин Философ в вопросе 115.

801

Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 10 вся.

802

В невежестве (неразумии) содеваемых ими (т. е. простонародием) законопреступлениях. Евр.гл. 9, ст. 7. См. Церковн. Словарь под словом: невежествие .

803

Сила сих слов: непреткновенно, в чистем свидетельстве совести , явствует из выражений Св. Апостола Павла. Деян. гл. 24, ст, 16; „О сем аз подвизаюся, непорочну («άπροσκοπτον» беспреткновенну, незазорну) совесть имети всегда, пред Богом и человеки». – 1 к Тимоф. ст. 9: „Имущим Таинство веры в чистей совести».

804

Колосс. 1, 9; Римлян. гл. 12. ст. 2. Еф.гл. 5, ст. 17.

805

См. выше в Предувед. § 61, и в Изъяснен. § 23.

806

Выше под § 49 сказано, что древние Священнослужители прежде входа с Евангелием не вступали в Алтарь; здесь же показывается, что до самой Литургии верных не входили в него. Такие показания одно другому не противоречат, а означают только различные состояния Церкви в разные времена. В первые века Христианства, когда в Церкви бывало много оглашенных и были в ней явно кающиеся: то и Литургия оглашенных в их присутствии совершаема была с затворенными вратами Алтаря. Когда же оглашенные не присутствовали в Храме: то и Литургия оглашенных совершалась (как и ныне совершается), после входа с Евангелием, при отверзтых дверях Алтаря, и Священник предстоял самому Престолу.

807

В Литург. Марка, на стр. 30 и 31 издан. вышепомянутого на стр. 53: « Зрите, да никто от оглашенных! Священник влагает фимиам во Вход и молится: – и входят Святые (Дары) в жертвенник (Алтарь), и Священник молится тако: Святе, вышний, страшный, во святых почиваяй, приведи нас честному Твоему Жертвеннику, со всякою совестию благою!“ и проч.

808

См. выше, в Предуведомл. § 86.

809

В служеб. в Литургии Св. Златоустого, после молитвы о оглашенных, напечатано: „И простирает Антиминс Свяшенник; Молитва верных первая, по еже распроcтерти Антиминс ».

810

См. выше, § 46.

811

Кодекс Иустиниан. новых заповеден, гл. 137.

812

1 к Коринф. гл. 14, ст. 16, 17.

813

Лимонар, гл. 196, сад. о сем пространнее в Прологе, Января 4 дня

814

Кедрин в Летописи на 9-е лето Царя Иустина: „Во днех сего Иустина (в VІ столетии), уставлено петь и сию Херувимскую песнь : Иже Херувимы тайно образующе».

815

Ниже. § 77.

816

По сей же самой причине и в Литургии Преждеосвященных, по совершении молитв верных, возглашается песнь, соответствующая содержанием Херувимской: Ныне силы небесные , и проч.

817

В церковных последованиях многия песни и стихи получили название или от первых слов , или от многократно повторяемых в них каких-либо речений; наприм. Мирная , от слова, на великой Ектении возносимого: Миром Господу помолимся! которая и называется „εἰρηνικὰ», мирная. Трисвятое , от первого и трикратно прилагаемого слова: Святый Непорочный, от речения: блажени непорочнии Полиелей от слов: „πολὺς», многий и „ἕλεος», милость, елей, масло, многомаслие , из Пс.135 взятое, на утренях и всенощных бдениях прилагаемое: яко в век милость Его ; при пении чего зажигаются пред Св. Образами, в честь отправляемого празднования, многие свечи и лампады с елеем. Хвалитны , от глагола, часто употребляемого: Хвалите Господи за-Достойно , от первого слова песни достойно есть и проч.

818

Ориген о молитве , число 20.

819

Пред чтением сея песни Архиерей приемлет обратно на рамена свои Омофор, для важности наступающих действий; в нем благоговейно совершает трикратное воссылание Херувимской песни, и потом творит на Жертвеннике Проскомидию .

820

Св. Златоуст в беседе 36; на 1Кор.послан.: „Церковь есть место Ангельское, место Архангельское, Царство Божие, самое то (выспреннее) небо».

821

Трисвятое Славословиена Литургии бывает возглашаемо в песнях: Святый Боже и проч. (См. выше, гл. IV, § 40 – 54) и в победной , или Серафимской: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (ниже, гл. VIII, § 98 и 99).

822

Св. Дионис. Ареопагит в Церковн. Иерархии, гл. 1, § 5: „ Наше Священноначалие , соравненное с Ательским , есть только подобное ему и требующее чувственных образов, для возвождения нас от них к Божественному возвышению». См. и выше в § 49.

823

Греческое слово «μὲριμνα» (происходящее от глагола «μερίξω», разделяю, раздробляю, в страдательном залоге переносно значит иногда рассеваюся , пресмыкаюся мыслями, брожу туда и сюда умом et caet.) в книгах Св. Писания означает печаль, заботу, пристрастие и неумеренные о cнискании благ века сего маловерием к Промыслу Божию омраченные, попечения (Мф.гл. 13. ст. 2; Марк. гл. 4, ст. 19; Лк.гл. 8, ст. 14, и гл. 21, ст. 34), которые, многоразличными своими впечатлениями развлекая силу ума нашего во все стороны (Иаков. гл. 1, ст. 6), мысли наши колеблют и возмущают; а чрез такое смятение духа сердце оставляют хладным и невнимательным к предметам благочестия. Такое ж знаменование дает сему слову «μέριμνα» и Церковь в песни сей, увещевая предстоящих все пристрастия мирские удалит от сердца, а вперить единственно ум с благоговейным вниманием в размышление о совершаемых Таинствах. Ср. Песнь: „Да молчит всякая плоть человеча“, и проч., о которой будет ниже. И Св. Златоуст в беседе 4, о непостижимом: „Никто во оное время житейские помыслы да имать; но вся земная из мысли изринув, и на небеса всего себе преложив, яко близ самого Престола славы стоя, и с Серафимами паря, тако всесвятую песнь Богу славы и величествия возносит».

824

Доруносима, δορυφουμενον, Слово сие составлено из речений: , копие , и „δορουμενος», носимый. Оно означает шествующего в торжественной процессии Государя , или другое какое важное лицо, окружаемое со всех сторон телохранительными воинами , которые у древних были вооружены копьями, почему и назывались „δορύφοροι», копиеносцами (Иосиф Флавий, Древн. Иудейск., кн. 8, число 2 и 3. – Август. Калмет. в Еврейск. Чиновн. о телохранительн. воннах). Сым величественным изображением жпвописуется здесь таинственное мествие Сына Божия, сопровождаемого воинствами небесных сил. Св. Патриарх Герман (в Тайнозрен. вещей церков.) созерцает оное видимым образом в переносимых в великом Входе Дарах , образующих сего великого Царя, грядущего тогда к таинственному жертвоприношению и от Херувимских воинств (которых изображают здесь предносимые во время служения Архиерейского Рипиды , как знамена Царские ; так именует их Св. Герман), доруносимого боголепно. Для того последние слова Херувимской песни: яко да Царя всех подымем , возглашаемы бывают от ликов не прежде, но по явлении и пренесении уже Даров, приветствуя в них и воспевая с Серафимами своего Царя славы: Аллилуиа (см. и ниже § 111).

825

См. выше в Предисл. § 10 и следующ. и в Изъяснен. § 57.

826

В вышеномянутой песни (Да молчит всякая плоть) возглашается: „Царь бо Царствующих и Господь Господствующих приходит (προερχεται, предшествует, грядет) заклатися , и датися в снедь верным».

827

Валсамон во втором толкован. на 16 правило Константинопольск. перво-второго Собора в храме Св. Апостолов. См. в Пандект. Беверег. т. 1, стр. 257, d.

828

См. выше, на стр. 123.

829

Выше. в Предисловии § 12.

830

Св. Епифаний, в Ерес. 55, о жертвоприношении Христовом так богомудрствует: „Иисус Христос в приношении Себя есть Сам жертвуемое (ἰερειο͂ν). Сам Священник, Сам и Алтарь (θυσια_cήριονι, жертвенник), Сам Бог, Сам и человек, Сам Царь, Сам и Архиерей, Сам Овча, Сам и Агнел, вся во всех за нас быв; да по всякому образу нам будет жизнию“.

831

Евр.гл. 10, ст. 22.

832

См. Введен. § 54; к Еф.гл. 5, ст. 2.

833

См. выше, в Предуведомл. § 31 и в Изъяснен. § 7.

834

Св. Кирилл Иерусалим. в Слове тайноводствен. 5, число 2; см. и ниже, в Толкован. Симеона Фессалон. число 44.

835

Псалом 133, ст. 2. Смысл сих слов содержит увещевание и возбуждение к усердному молению, с поднятым вверх руками . Этот образ совершения молитв есть древнейший; о нем упоминается еще Исхода гл.17, ст.11 и 12, и Псалма 27, ст.2; Псалма 142, ст.6. Древние благочестивые Иудеи (Даниил. гл. 6, ст. 10), находясь вне храма, воссылали свои молитвы, по наставлению Царя Соломона, обратясь лицом к Святилищу (которое и в Псалме сем означается словом во Святая , по-еврейски кодешь , 3 Царств гл.8, ст. 48: «И помолятся к Тебе (говорит Соломон к Богу), и ко Храму его же создах имени Твоему». См. и ниже в § 106 под черт. примеч.

836

См. выше, Введен. § 26

837

Чинополож. Апостольчк. кн. 8, гл. 12

838

См. выше, § 2.

839

Феодорит в Истор. Церк. кн. 5, гл. 17: «А понеже время наступало принесть на Священную Трапезу Дары: то востав (Император Феодосий) с равными (первым) слезами, вошел (в Алтарь); на Священную же Трапезу Дары принесши, изыде». Феодосий юнейший, Император, в указе при деяниях Ефесского Собора изданном: «Святейшему Алтарю (Престолу) для единого токмо Даров возношения прикасаемся ; и как только в огражденное предместие (ἒπαυλινБожествен. окрестностей (κύκλων) внидем, немедленно исходим».

840

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл.20. «Должно тогда припадать к Священнику и просить, да воспомянет он нас в оных молитвах. Ибо нет иного способа моления, столь многомогущественного и толь крепких надежд нам подавающего, как сей образ страшного сего жертвоприношения , которое очистило туне нечестия и беззакония (всего) мира». См.выше, Введен. § 51, и Изъяснен. § 114, под черт. примеч. и в Толкован. Литург. Симеона Фессалонит., число 46 и 47.

841

См. ниже, в § 112 и 117. – Когда священнодействует Литургию Архиерей, то, при воспринимании им Дискоса и Потира, он, по своему характеру, умножая к Богу моление о всех сословиях верных, воспоминание их возглашает двоекратно для того, что как каждый вид Св. Даров, им приемлемый, к составлению жертвоприношения о них равное имеет отношение и принадлежность; которые виды в первенствующей Церкви обыкновенно приносимы были верными из своих домов, иными хлебы, а от других вино: то дабы ни которого из принесших оные не было оставлено имя без воспоминания при возношении жертвы, имена их возглашаемы были при каждом каждого из них приносе (см. выще, § 2); память какового обыкновения Церковь и соблюдает доныне при священнодействия Архиерея.

842

Исаии, гл. 49, ст. 23.

843

Слово Синклит происходит от греческого глагола συγκαλἑω, созываю ; в Греческой Империи синклит составлял верховное сословие первых государственных чинов, именовавшихся и Палатинами („Παλατἰνοι», см. выше, § 30, под черт. прим.). Оно в Римском государстве нарицалось Sеnаtus, а в нашем Российском ныне называется Правительствующим Сенатом, Государственным Советом, Комитетом Министров и проч.

844

Мф.гл. 9, ст. 32.

845

К Римлян. гл. 8, ст. 34. К Евр.гл. 7, ст. 25; и гл. 9, ст. 24. См. Св. Димитрия Митропол. Ростовского в Поуч. на Вознесен. Гоcпод., стр. 152.

846

Смотри ниже в Толкован. Симеона под числ. 49 и 58. Хотя о закрытии Дверей Царских и Завесы их в Служебниках ви Греческих, ни Российских, никакого Чиноположения нет: но с древних времен и Врата Царские не только в служение Иерейское, но и в Архиерейcкое затворялись до самого показания Св. Тайне народу при возглашении: Со страхом Божиим и проч.

847

Смотри там же, число 50.

848

Смотри Православного Исповедания часть 1, вопрос 49.

849

Смотри выше в Предуведомлен. § 44 и в Изъяснен. § 12. Заметить нужно, что в Литургии воспоминание Смотрения Иисус-Христова изображаемо бывает двояким образом: 1) до освящения Таинств, наружными обрядами и действиями церковными; 2) по освящении Даров, самыми Таинствами .

850

Смотри выше § 77 и ниже в Толкован. Симеона число 25. В сем входе Покров, Воздух , во время служения архиерейского, переносится на главе Диакона , назначенного к рукоположению в Пресвитера, для ознаменования того же Таинства, т. е., погребения Иисуса Христа. Когда же Священник в служении бывает один, без Диакона, то переносит его сам на своих раменах, изображая тоже Таинство.

851

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковн.: „Умные силы, созерцая в пении Херувимской пренесение честных Даров, образующих тело Господа Иисуса, от Краниева (лобного) места даже до гроба , песнь с нами невидимо вопиют: Аллилуиа!“ . Смотри ниже в Толкован. Симеона Фессалон. под числом 46.

852

2Ин.гл. 19, ст. 40 и 43.

853

Смотри выше § 20 и ниже в Толкован. Литург. Симеона Фессалон. числ. 13. Святому Престолу дано знаменование Гроба Господня, потому что как Тело Господа Иисуса, со Креста снятое, Иосифом было принесено в вертоград и положено во гробе , из которого потом и славное Его Воскресение воссияло миру, так и здесь Святые Дары переносятся в Великом Входе с Жертвенника на Престол , для положения их на нем, как в гробе; почему и воспоминается при сем о Его погребении , а потом воскресение прославляется радостными песнями.

854

Псалом 50, ст. 20, 21.

855

В Толкован. Псалмов на оные слова, часть И, стр. 252: „Феодорит и Евфимий толкуют сии слова о созидании Христианские Церкви сущия на земли».

856

Иер.гл. 1, ст. 18, и гл. 15, ст. 20.

857

Смотри ниже § 106, 109 и 133.

858

Николай Кавасила в Толков. Литург, гд. 25.

859

Под именем Ангела мирна некоторые церковные учители (Васил. Вел. в кн. 3, на Евном.; Никол. Кавасила в Толкован. Литург. гл. 34) разумеют Ангела Хранителя, данного всякому верующему от самого рождения; Церковь же молится и просит его от Господа не потому, будто бы он кому из православных не дан; но чтоб он храннл нас от зла и на путь правый наставлял: что самое и в последующих словах сего прошения содержится: Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес; а Святой Златоуст (в беседе 3, на послан. к Кодос., и в беседе 35, на Вознесен.Господне) прошение об Ангеле мирне относит к особому Ангелу, который, по воле Божией, хранит мир, любовь и согласие между человеками. Посему молимся и говорим, прося Ангела мирна“. Такой смысл сего прошения подтверждается и в Постанов. Апостол. кн. 8, гл. 37, где Диакон возглашал: просим у Господа Ангела (Ἁγγελον, τὀν ὲπί τῆς ειρήνη&σζλιγ;), сущего над миром, т. е. поставленного хранить мир между людьми, внушать им Св. Христианскую любовь и согласие.

860

Иакова Послания гл. 3, ст. 2.

861

3 Царств гл. 8, ст. 48.

862

В Греческом тексте стоит речение: „πλημμελημάτων», которое означает вообще все наши погрешности. Сила сего слова ясно изображена в молитве: Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша и проч.

863

Числ гл. 23, ст. 10: Да умрет душа моя в душах (в Еврейск. смертию) праведных! Псалом 115, ст. 6.

864

Псалом 33 ст. 22. Смотри Св. Дионис. Ареопаг. Церковн. Иерархии гл. 7, всю.

865

1Пет.гл. 1, ст. 3 и 4 – к Титу гл. 3, ст. 7.

866

СудилищеХристово (Βῆμα) есть двоякое : первое частное , на которое душа всякого человека, по разлучении от тела, представляется для испытания и ответа 0 содеянных в жизни делах, словах и помышлениях. „Лежит человеком единою умрети (восклицает св. Апостол, Евр.9:27), потом же суд (Правосл. Исповед. 71, вопр. 61). Второе – общее, всемирное при кончине веков, когда, по воскресении из мертвых, каждый явится с телом для принятия воздаяния за свои дела (2Кор.5:10).

867

Смотри выше Предуведомлен. § 12–16.

868

Сии молитвы , по своему содержанию относящиеся к возношению предложенных на Престоле Даров Господу, должны быть соединяемы с возглашением: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Чтобы 1) не только сохранить порядок и единомыслие в молениях; но и 2) чрез такое их взаимное соотношение сделать сильнее и действительнее .

869

См. выше § 19.

870

Ин.гл. 16, ст. 23.

871

1Кор.гл. 1, ст. 2.

872

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11. Смотри и ниже в § 85, под чертою.

873

Смотри Церковн. Словарь под словом: лобзание святое .

874

Мф.гл. 5, ст. 23 и 24.

875

К Рим.гл. 16. – 1Пет.гл. 5, ст. 14. Св. Иустин. Филос Апол. 1, число 65. „Друг друга лобзанием целуем , окончивши молитвы».

876

Тертуллиан о Молит. гл. 14.

877

Смотри ниже в Толкован. Симеона Фессалонитск. число 57.

878

Луки гл. 10, 27.

879

1 К Тимоф. гл. 1, ст. 5.

880

Смотри в Служебн.

881

Симеон Фессалонит. в кн. о Таинствах в рукоположен. Пресвитера; смотри слова его выше в Предуведомлен. под § 76.

882

Смотри ниже § 88 и 136.

883

Смотри ниже под § 136, примеч.

884

Св. Златоуст в беседе 36, на 1Кор.послание; тоже подтверждает и Зонар в Толкован. на 19 правило Лаодикийск. Собора, о чем см. в Кормчей Книге часть 1 лист 77.

885

Марк. гл. 11, 25.

886

Мф.гл. 6, ст. 15.

887

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11.

888

Стрегущие двери церковныеназывались Вратарями (Πυλοροὶ). Должность их была: „хранить церковные двери, дабы кто из нечестивых, для любопытного зрения и посмеяния, не взошел; да и чтобы из сущих внутри храма Христиан по лености кто не дерзнул преждевременно изыти». Митрофан Критопул в Исповедан. Восточной Церкви гл. 11.

889

О Чиноположен. Апостольск. кн. 2, гл. 57. „Да соблюдаемы будут двери : да не како внидет кто неверный, или непросвещенный». Собор Лаодикийский в правиле 42 предписывает хранить во время Литургии двери храма с таковою бдительностью, что служителям, стрегущим оные, запрещает от них отлучаться даже на краткое время и для самой молитвы. „Не должно служителям ни на малое время оставляти двери и в молитве упражднятися». Смотри в Кормчей часть 1, лист 81. Св. Златоуст в беседе 23, на Матфея. „Для того Таинства совершаем, заключивши двери“.

890

Смотри ниже в Толкован. Симеона числ. 50 и примеч. на оное.

891

Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей церковных.

892

Никол. Кавасила в Изъяснен. Литург. гл. 26.

893

Св. Епифан. Кипр. в Анкорате при конце, ч. 20: „Сие изображение веры от Св. Апостолов преданное , и в Церкви, во св. граде (Никее) от всех Св. Епископов, бывших более трех сот и десяти, предписанное“.

894

Феодор Чтец в Церковн. Истории кн. 2: „Повествуют, что Петр Кнафей (белильник) , Патриарх Антиохийский, бывший в исходе пятого столетия), уставил, во всяком собрании (Литургии) читать Символ , – Тимофей (Епископ-Цареградский) Символ Веры трехсот осмнадесяти отцев в каждое собрание (Литургии) глаголати уставил (в 511 году) в охуление Македония, яко неприемлющего Символа , единожды в лето читаемого прежде, во Св. Пяток Божественные Страсти во время бывающих от Епископа оглашений».

895

Смотри ниже § 113.

896

Смотри выше § 30.

897

Собора Поместного Толедск. 3, бывшего в Гишпании в конце шестого века, правило 2. „Во всех церквах Испании и Галлиции, по образу восточных церквей , Собора Константинопольского, т. е., ста пятидесяти Епископов, да чтется Символ Веры ; прежде нежели возглашена будет молитва Господня, да проповедуется он громогласно; чем и вера истинная да возымеет свидетельство явное, и к причащению Тела и Крови Христовой, сердца людей, верою очищенные, да приступят“ .

898

Смотри ниже § 107, и в Толкован. Симеона под числ. 50, примеч.

899

Некоторые из Священнослужителей думают, что слова сии: Благодать Господа , относятся к последующему возгласу: Блогодать Господа нашего Иисуса Христа и проч., а потому и не произносят их при целовании Воздуха ; но такового толкования допустить нельзя потому, что возглас: Блогодать Господа нашего , произносится Священником не во время целования покрова, а после возглашения слов: Станем добре! Возглас же: Благодать Господа! предписывается в Служебнике Священнику говорить при самом целовании Покрова, в подтверждение Таинственного знаменования колебания его над Св. Дарами. В Служебнике, лист 80, на обороте, напечатано: „Взем убо Священник Покров от Святых, и целовав и (т. е.: его), полагает на стране единой, глаголя: Благодать Господа“.

900

Другое Таинственное знаменование перенесения Покрова чрез главу Архиерея смотри ниже в Толковании Симеона Фессалоннтск. под числом 50.

901

Св. Златоуст в беседе 4 о непостижим.

902

Николай Кавасила в Толков. Литург. гл. 26.

903

Смотри выше § 84.

904

В Литургии Иакова, Брата Божия, вместо милость , стоит слово: елей , «έλαιον». Из сего следует заключить, что восклицание: елей мира, жертва хваления , означает древнее обыкновение христиан, которые, собираясь к Литургии, приносили с собою елей для светильников и хлебы для приношения в жертву. Когда Диакон возглашал, чтобы святое возношение в мире приносили , то они, показывая свою к этому готовность, восклицали: елей мира! Ибо елей есть знамение мира и согласия (Пс.132, ст. 2); хлебы , приносимые в предложение, назывались жертвою , и приношения они представляли в свидетельство своего усердия и благоговения.

905

2Кор.гл. 13, ст. 13. Феодорит в Послан. 146 свидетельствует, что сие возглашение (Благодать Господа нашего) , во всех Церквах составляло Предисловие обыкновенное («προοίμιον», или предначинание) Литургии; смотри слова его выше в Предуведомлен. § 4, под черт. Почему и находится оно в Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 12, в Литургии Иакова и в другнх древних Службах положенным пред самою молитвою, или каноном Евхаристии .

906

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл. 26.

907

Златоуст в беседе 18 на 2Кор.

908

Кол.гл. 3, ст. 2.

909

Иаков. гл. 1, ст. 17. Смотри ниже § 141.

910

Апокалип. гл. 4, ст. 10 и 11; и гл. 19, ст. 7 и 8.

911

Св. Григорий Богослов, в 45 слове, силу сего слова: нераздельней , так изъясняет: „Существо Божие есть простое и нераздельное . Сын от Отца не отделяется; от Отца и Сына не отделяется Дух Св., как мысль от ума . Отец, послав к нам Благодать Сына и Св. Духа, как Сам не имел в Существе Своем никакого лишения, так равно и Сын и Дух Святой к нам пришли, не отделясь от Отца: Божество нераздельно ».

912

Молитва Евхаристии в Литургии Василия Великого: Сый Владыко Господа Боже! В Литургии Златоустого: Достойно и праведно Тя пети и проч. называется Каноном Евхаристии (Κανῶν τὴσ Εὐκχαριςία, Саnon missзe seu incruentis Sacriticii». Смотри в Требн. Греческ. Гоара, в Литург. Златоуст. стр. 75, и в примеч. 136 на оную стр. 137): потому что она содержит в себе непреложное Правило, начертание и Порядок, заповеданный первоначально Самим Иисусом Христом при установлении сего Таинства. Посему Св. Дионисий Ареопаг. (Церковн. Иерах. гл. 3, § 7), именуя ее общим Песнопением, называет Священноначальною Евхаристиею. А потому она со времен Апостольских и чрез все веки до ныне, в совершении Евхаристии, Церковию наблюдаема была ненарушимо. О чем все как древние, так и ныне священнодействуемые Литургии свидетельствуют. (Смотри выше в Предуведомлении § 7, 8, 15, 16, 33 и 34. Сие разуметь надлежит об одних ее существенных предметах и частях, ее составляющих, а не о словах и изречениях ее, которые в каждой Литургии находятся разны и инаковы, по древнему обыкновению Церкви. Смотри там же § 14, 20 и 46). Прочие же, как предыдущие сему Канону, так и последующие ему моления и обряды уставлены уже после; как из сего самого Изъяснения Литургии ясно то видно.



Источник: Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии : Основано на Священном Писании, правилах Вселенских и Поместных соборов и на Писании св. отцев церкви / Сост. И. Дмитревским. - [Репринт. воспроизведение изд. 1897 г.]. - М. : Моск. патриархат : Моск. отд-ние ВООПИИК, 1993. - 427 с. : ил.; 24 см.; ISBN 5-87301-067-6

Вам может быть интересно:

1. Отдел 7 (2). О богослужении православной церкви. О литургии – Г. Литургия верных протоиерей Григорий Дьяченко

2. Благоговейные размышления при слушании литургии Иван Иванович Дмитревский

3. Анафора: опыт историко-литургического анализа профессор Николай Дмитриевич Успенский

4. Изъяснение Божественной Литургии праведный Николай Кава́сила

5. Объяснение Божественной Литургии – ЛИТУРГИЯ ВЕРНЫХ епископ Виссарион (Нечаев)

6. Евхаристия – Отдел второй. Объяснение Литургии архимандрит Киприан (Керн)

7. О времени пресуществления Святых Даров на Литургии протоиерей Тарасий Серединский

8. Апостольские литургии восточной Церкви протоиерей Александр Петровский

9. Очерк истории литургии нашей Православной Церкви профессор Александр Львович Катанский

10. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Том 3. Τυπικά. Часть 2 профессор Алексей Афанасьевич Дмитриевский

Комментарии для сайта Cackle