Что нужно знать о таинстве Соборования

Оглав­ле­ние


О про­ис­хож­де­нии наиме­но­ва­ния таин­ства Еле­освя­ще­ния и о других видах пома­за­ния

Таин­ство Еле­освя­ще­ния, совер­ша­е­мое в Пра­во­слав­ной Церкви над боль­ными, имеет разные назва­ния.

В цер­ковно-бого­слу­жеб­ных книгах оно име­ну­ется: просто елеем, ибо так оно звучит в пере­воде с гре­че­ского; молит­во­е­леем или молитво­мас­лием, что соот­вет­ствует пере­воду с гре­че­ского; мас­ло­освя­ще­нием. Послед­нее назва­ние – это очень древ­ний рус­ский, не совсем точный, пере­вод слова «масло» с гре­че­ского – «елей». Оно-то и вошло в упо­треб­ле­ние, но опять-таки с заме­ной рус­ского слова «масло» на гре­че­ское «елей».

Таким обра­зом, все эти наиме­но­ва­ния таин­ства взяты с гре­че­ских, а гре­че­ские назва­ния при­над­ле­жат глу­бо­кой древ­но­сти, ибо они име­ются уже в чине таин­ства IX века.

На языке бого­слов­ском и вообще лите­ра­тур­ном в нашем Оте­че­стве таин­ство это обык­но­венно назы­ва­ется Еле­освя­ще­нием.

Слово усво­ено таин­ству по тому суще­ствен­ному при­знаку, что веще­ством в нем служит елей, освя­щен­ный молит­вами по уста­нов­ле­нию Святой Церкви. Еще это таин­ство назы­ва­ется Елео­но­ма­за­нием. Это назва­ние обра­зо­ва­лось на осно­ва­нии слов Свя­того Писа­ния о пома­за­нии елеем боль­ных (Мк.6:13; Иак.5:14).

Эти два назва­ния – Еле­освя­ще­ние и Елео­по­ма­за­ние – озна­чают две суще­ствен­ные бого­слу­жеб­ные части таин­ства: освя­ще­ние елея и пома­за­ние им, и потому они упо­треб­ля­ются для обо­зна­че­ния всего таин­ства в целом.

В бого­слов­ских систе­мах при­нято назы­вать таин­ство пре­иму­ще­ственно Еле­освя­ще­нием, ибо слово это, как гово­рит в Бого­сло­вии преосв. Феофан Про­ко­по­вич, весьма хорошо соот­вет­ствует как гре­че­скому наиме­но­ва­нию, так и обряду освя­ще­ния елея.

В обы­ден­ном наиме­но­ва­нии таин­ство елея назы­ва­ется в нашем Оте­че­стве собо­ро­ва­нием – откуда и вошли в обиход слова: «собо­ро­вать», «собо­ро­ваться», «посо­бо­ро­ваться». Это ори­ги­наль­ное рус­ское назва­ние известно в нашей пись­мен­но­сти с XVI века и усво­ено таин­ству по тому внеш­нему при­знаку, что оно совер­ша­ется по чину соборно семью пре­сви­те­рами и при собра­нии многих веру­ю­щих.

Кроме таин­ства св. елея, в Пра­во­слав­ной Церкви суще­ство­вали ранее и име­ются ныне другие виды елео­по­ма­за­ний, внешне сход­ные с ним, но не име­ю­щие мисти­ри­аль­ного харак­тера. Сюда отно­сятся елео­по­ма­за­ния: рели­ги­озно-обыч­ные и цер­ковно-обря­до­вые.

Миряне Пра­во­слав­ной Церкви берут елей в храмах из лампад у св. мощей, чудо­твор­ных и вообще чтимых икон и им с верой и молит­вой кре­сто­об­разно пома­зуют себя и ближ­них своих. Это елео­по­ма­за­ние полу­чило свое начало в глу­бо­кой древ­но­сти, ибо еще в IV веке свт. Иоанн Зла­то­уст убеж­дал слу­ша­те­лей поль­зо­ваться им для своего блага и спа­се­ния.

Это пома­за­ние имеет внеш­нее сход­ство с таин­ством св. Елео­по­ма­за­ния. В том и другом случае упо­треб­ля­ется св. елей, кре­сто­об­раз­ное пома­за­ние, и полу­ча­ется, если Гос­поду Богу угодно, исце­ле­ние. Пома­за­ние елеем из лампад не есть таин­ство, ибо оно не уста­нов­лено Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом в Св. Писа­нии, но также не пред­став­ляет собой обряда цер­ков­ного, ибо Св. Цер­ковь такого обряда не учре­ждала, а явля­ется про­стым бла­го­че­сти­вым обы­чаем веру­ю­щих, воз­ник­шим из цер­ков­ного пре­да­ния.

Елей, кото­рый упо­треб­ля­ется при обыч­ных пома­за­ниях, не есть про­стой елей, но не есть и елей мисти­ри­аль­ный, ибо он не был освя­щен пре­сви­те­рами по чину таин­ства; это елей, по выра­же­нию св. отцов и учи­те­лей Церкви, святый, свое освя­ще­ние он полу­чил через упо­треб­ле­ние в храме, при свя­щен­ных бого­слу­же­ниях, в лам­па­дах перед св. мощами и ико­нами святых, по хода­тай­ству этих святых, при усерд­ных молит­вах к ним веру­ю­щих.

Еще более сходны с таин­ством св. елея те елео­по­ма­за­ния, кото­рые совер­ша­лись в древ­но­сти и совер­ша­ются ныне подвиж­ни­ками веры и бла­го­че­стия.

Пома­за­ние, кото­рое совер­шали подвиж­ники, ока­зы­вало бла­го­твор­ное вли­я­ние, но не по суще­ству и силе своего дей­ствия, как в таин­стве, а по силе чудо­твор­ного дара древ­них подвиж­ни­ков, по осо­бому мило­сер­дию Божию к молит­вам и бла­го­че­стию пома­зу­ю­щих и к вере при­ем­лю­щих пома­за­ние.

В насто­я­щее время отдель­ного чина елео­по­ма­за­ния в Пра­во­слав­ной Церкви нет, а есть чины еле­освя­ще­ния, вхо­дя­щие в состав других «После­до­ва­ний», именно: при кре­ще­нии совер­ша­ется бла­го­сло­ве­ние елея и пома­за­ние им кре­ща­е­мого перед погру­же­нием в воду; на все­нощ­ных бде­ниях в вос­крес­ные и празд­нич­ные дни также бывает бла­го­сло­ве­ние елея вместе с хле­бами, пше­ни­цей и вином, и моля­щи­еся пома­зу­ются этим елеем.

Но эти уста­нов­ле­ния, име­ю­щие неко­то­рое сход­ство, осо­бенно кре­щаль­ное, с таин­ством св. елея, суть не только бла­го­че­сти­вые обычаи, ибо совер­ша­ются в св. храмах при собра­нии веру­ю­щих по уста­нов­лен­ным чинам, – но и не таин­ства, ибо не были уста­нов­лены Гос­по­дом, а явля­ются обря­дами цер­ков­ными, совер­ша­е­мыми для блага, нази­да­ния и освя­ще­ния веру­ю­щих.

«После­до­ва­ние св. елея», совер­ша­е­мое в Пра­во­слав­ной Церкви, не есть рели­ги­озно-обыч­ное хри­сти­ан­ское деяние, ибо оно совер­ша­ется пре­сви­те­рами по осо­бому цер­ков­ному чину, но это также и не только цер­ков­ный обряд, потому что сущ­ность его заклю­ча­ется в освя­ще­нии елея и пома­за­нии им; при этом таин­ство уста­нов­лено не авто­ри­те­том Св. Церкви. Чин Еле­освя­ще­ния есть именно в соб­ствен­ном и точном смысле таин­ство, ибо суще­ство «После­до­ва­ния» уста­нов­лено Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом через св. апо­сто­лов, а Св. Цер­ко­вью, данной ей вла­стью, только обле­чено в «После­до­ва­нии» в строй­ный и бла­го­леп­ный бого­слу­жеб­ный чин молитв, чтений, пес­но­пе­ний и обря­дов.

При­над­леж­но­стями вся­кого таин­ства почи­та­ются: 1) Боже­ствен­ное уста­нов­ле­ние; 2) какой-либо ося­за­е­мый или види­мый образ; 3) сооб­ще­ние таин­ством душе веру­ю­щего неви­ди­мой бла­го­дати. Все эти при­над­леж­но­сти имеет в основе своей наше «После­до­ва­ние св. елея». Поэтому чино­со­вер­ше­ние Елео­по­ма­за­ния, в отли­чие от пома­за­ний обря­до­вых, с древ­ней­ших времен назы­ва­лось таин­ством. Так назы­вают его совре­мен­ник свт. Зла­то­уста, папа Инно­кен­тий I, свт. Гри­го­рий Двое­слов и др. Бла­жен­ный Симеон, архиеп. Фес­са­ло­ни­кий­ский (XV в.), гово­рит: «Св. елей – один, а не много (разу­мея обря­до­вые чины своего вре­мени), и свя­щен­но­дей­ствие его – одно, и одно из семи таинств». Древ­ние назы­вали таин­ством все чины своего вре­мени, поэтому и нашему «После­до­ва­нию св. елея» при­над­ле­жит такое же наиме­но­ва­ние.

Исто­рия появ­ле­ния чино­со­вер­ше­ния таин­ства св. елея

Чино­со­вер­ше­ние св. елея дано нам Гос­по­дом нашим Иису­сом Хри­стом. Про­по­ве­дуя Еван­ге­лие Цар­ствия Божия, Он в тече­ние всего обще­ствен­ного Своего слу­же­ния непре­рывно исце­лял всяк недуг и всяку язю в людех (Мф.4:23).

По избра­нии же 12 апо­сто­лов Спа­си­тель, посы­лая их про­по­ве­до­вать Цар­ствие Божие, дал им власть, т.е. бла­го­дать и право, целити всяк недуг и всяку болезнь и пове­лел им при­ме­нять эту власть, и пода­вать исце­ле­ния боля­щим, сказав:Боля­щия изце­ляйте (Мф.10:1 и 8). Вот тот непо­сред­ственно-боже­ствен­ный источ­ник, из кото­рого про­изо­шло, обосо­би­лось и посте­пенно обра­зо­ва­лось таин­ство св. елея и его бого­слу­жеб­ное чино­со­вер­ше­ние.

Чин этот состоял из сле­ду­ю­щих эле­мен­тов: 1) Совер­ши­те­лями его были св. апо­столы, и не один, а два, избран­ные и упол­но­мо­чен­ные Гос­по­дом для про­по­веди и исце­ле­ний. Прежде исце­ле­ний они пред­ла­гали народу учение о наступ­ле­нии Цар­ствия Божия и пока­я­ния. 2) Лицами, при­ем­лю­щими елео­по­ма­за­ние, были не все слу­ша­тели про­по­веди, а только – боль­ные из них. Без сомне­ния, эти боль­ные веро­вали в учение св. апо­сто­лов и при­но­сили пока­я­ние во грехах своих, как делали, напри­мер, и кре­стив­ши­еся от Иоанна Пред­течи.

  1. Веще­ством для совер­ше­ния исце­ле­ний служит елей.
  2. Образ совер­ше­ния состоял в пома­за­нии св. апо­сто­лами боль­ных елеем.
  3. След­ствием елео­по­ма­за­ния были бла­го­дат­ные исце­ле­ния боль­ных от всяких болез­ней.

Конечно, у св. апо­сто­лов это был чудо­твор­ный дар, но в соеди­не­нии его с обра­зом совер­ше­ния елео­по­ма­за­ния Гос­по­дом поло­жено было начало и осно­ва­ние бла­го­дати и обря­дов таин­ства, ибо апо­столы пере­дали эту бла­го­дать исце­ле­ний и обряд­ность пре­сви­те­рам Св. Церкви. И при про­дол­же­нии в Св. Церкви чудо­твор­ного дара исце­ле­ний таин­ство св. елея про­дол­жало суще­ство­вать наравне с чудо­твор­ными исце­ле­ни­ями, раз­ви­ва­лось в обря­дах при жизни св. апо­сто­лов и после них.

Но тут воз­ни­кает вопрос о цен­траль­ном акте этого изна­чаль­ного свя­тоап­о­столь­ского чина: почему апо­столы, полу­чив запо­ведь исце­лять боля­щих, начали упо­треб­лять елей и пома­за­ние? В Св. Писа­нии нет пря­мого ответа на сей вопрос. Но, без сомне­ния, апо­столы мазали маслом не по прак­тике еврей­ской, как думают иудей­ству­ю­щие ученые, а Сам Гос­подь Иисус Хри­стос при­ка­зал упо­треб­лять елей и пома­за­ние, когда сказал св. апо­сто­лам: Боля­щия изце­ляйте. Ибо при пове­ле­нии изце­ляйте необ­хо­димо тре­бо­ва­лось ука­зать внеш­ний знак и способ исце­ле­ния, как это мы видим в другом случае (Мк.16:18). Без этого ука­за­ния было бы непо­нятно, как совер­шать исце­ле­ния. Таким знаком, оче­видно, и было пома­за­ние елеем, кото­рое св. апо­столы упо­треб­ляли для исце­ле­ния боль­ных. Святые апо­столы, раз­де­лив­шись на группы по два, пошли в разные места Иудеи, и не одна какая-либо часть их, а все стали упо­треб­лять елео­по­ма­за­ние. Сле­до­ва­тельно, они полу­чили пове­ле­ние об этом от Гос­пода тогда, когда еще были все вместе. Мысль эта нахо­дит под­твер­жде­ние в словах апо­стола Иакова: …пома­зы­вать боль­ных елеем во имя Гос­подне (Иак.5:14), – чем ука­зы­ва­ется, оче­видно, на уста­нов­ле­ние пома­за­ния Гос­по­дом. Две­на­дцать апо­сто­лов при жизни и руко­вод­стве Спа­си­теля, исце­ляя по Его запо­веди боль­ных в разных местах, никак не могли по соб­ствен­ному, так ска­зать, почину и согла­ше­нию ввести в прак­тику исце­ле­ний елей и пома­за­ние. Если бы обряд этот, вопреки воле Гос­пода, уста­нов­лен был лично апо­сто­лами, то он не мог бы пода­вать исце­ле­ний, Гос­подь отме­нил бы его, как дей­ствие само­чин­ное, и об этом собы­тии св. еван­ге­ли­сты и апо­столы не умол­чали бы в своих писа­ниях, а оно, напро­тив, запо­ве­ду­ется в них на все после­ду­ю­щее время (Иак.5:14). Во всяком случае чин Елео­по­ма­за­ния вопреки воле Гос­пода не мог остаться в Его Св. Церкви и в каче­стве таин­ства полу­чить повсе­мест­ное упо­треб­ле­ние.

Не вызы­вает ни малей­шего сомне­ния, что совер­шав­шийся две­на­дца­тью апо­сто­лами чин Елео­по­ма­за­ния уста­нов­лен Самим Спа­си­те­лем, когда Он послал их на про­по­ведь Еван­ге­лия о Цар­ствии Божием. Так верует и свою веру испо­ве­дует Св. Цер­ковь в молит­вах «После­до­ва­ния св. елея». Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский гово­рит: «Надобно ска­зать и о седь­мом таин­стве – св. елее, как оно пре­по­дано Спа­си­те­лем нашим и какую силу имеет. Он пре­по­дал это таин­ство, когда посы­лал уче­ни­ков Своих по двое пред Лицем Своим, и они, как гово­рится, изшедше про­по­ве­даху, да пока­ются (Мк.6:12). Видим же, что и елей, как тайну пока­я­ния, учре­ждает (Гос­подь). И бесы многи изго­няху; и мазаху маслом многи недуж­ныя, и изце­ле­ваху (Мк.6:13). Таким обра­зом, освя­щен­ный елей пре­по­да­ется каю­щимся и исце­ляет недуж­ных, и вра­чует не только тело, но и души. И об этом сви­де­тель­ствует брат Божий, говоря: Болит ли кто в вас… отпу­стятся ему (Иак.5:14-15). Мит­ро­фан Кри­то­пул в «Испо­ве­да­нии Гре­че­ской Церкви» писал против люте­ран: «Таин­ство св. Елео­по­ма­за­ния полу­чило свое начало от Жениха и Гос­пода Церкви, как сви­де­тель­ствует об этом св. Марк: ибо как бы могли пома­зы­вать уче­ники, если бы им не было пове­лено? От апо­сто­лов таин­ство сие пере­дано и Церкви, как гово­рит боже­ствен­ный Иаков, и сохра­ня­ется ею до сего вре­мени».

В насто­я­щее время суще­ствует одно для всех слу­чаев «После­до­ва­ние св. елея», в оглав­ле­нии кото­рого озна­чено: «После­до­ва­ние св. елея, пева­е­мое… в церкви или в дому». Цер­ковь постав­лена прежде дома, и в екте­ний на освя­ще­ние елея име­ется про­ше­ние «о святем храме сем». Из этого сле­дует, что Св. Цер­ковь постав­ляет храм Божий глав­ным местом, первым и пре­иму­ще­ствен­ным для совер­ше­ния над боль­ными Еле­освя­ще­ния. Пре­сви­теры и миряне должны твердо и неослабно испол­нять это тре­бо­ва­ние чина, как оно испол­ня­лось в древ­но­сти: если боль­ной может, то должен сам или с помо­щью других при­быть в цер­ковь. В церкви бла­го­датно при­сут­ствует Сам Гос­подь Бог. В ней мы имеем бли­жай­шими хода­та­ями за себя Матерь Божию и святых, кото­рым и молитвы поло­жены в чине св. елея. Божий храм есть для нас насто­я­щая вра­чеб­ница всех наших неду­гов. Чин св. елея имеет свой­ство собор­но­сти, ибо должен быть совер­шен соборно мно­гими пре­сви­те­рами, а потому и местом его совер­ше­ния должна быть св. цер­ковь, как место собра­ния всех веру­ю­щих: и пре­сви­те­ров, и мирян. При бого­слу­же­нии Еле­освя­ще­ния в церкви за боля­щего вместе с пре­сви­те­рами и ближ­ними его будет молиться все собра­ние веру­ю­щих. Молясь там за своего собрата, веру­ю­щие и сами полу­чат от уча­стия в бла­го­дат­ном свя­щен­но­дей­ствии вели­кое для себя нази­да­ние в вере и бла­го­че­стии. В церкви чин таин­ства совер­ша­ется с боль­шей тор­же­ствен­но­стью, вели­чием и тро­га­тель­но­стью, чем в каком бы то ни было доме. Вообще всякое бого­слу­же­ние, отправ­ля­е­мое в храме Божием, рас­по­ла­гает и побуж­дает при­сут­ству­ю­щих и совер­ши­те­лей к поспе­ше­ству­е­мым (усерд­ным) моле­ниям к Гос­поду Богу и святым.

Чтобы при­нять св. пома­за­ние в церкви, впав­шие в болезнь веру­ю­щие должны при­бе­гать к таин­ству забла­го­вре­менно, пока еще име­ются у них силы посе­тить дом Божий, как и посту­пали древ­ние хри­сти­ане. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский (XV в.) пишет, что в его время «как скоро кто-нибудь из братий впадет в немощь телес­ную или только душев­ную, тотчас созы­вает пре­сви­те­ров церкви» для совер­ше­ния над ним Еле­освя­ще­ния. При­меры совер­ше­ния этого таин­ства в церкви, хотя и редкие, име­ются и в нашей цер­ковно-оте­че­ствен­ной жизни. Иеро­мо­нах Псков­ско-Печер­ского мона­стыря отец Лазарь, слав­ный и нази­да­тель­ный подвиж­ник нашего века († 1824), удо­сто­ен­ный посе­ще­ния и беседы бла­го­че­сти­вым импе­ра­то­ром Алек­сан­дром I, в тече­ние своей 90-летней жизни несколько раз при­ни­мал таин­ство св. Елео­по­ма­за­ния в мона­стыр­ской собор­ной Успен­ской церкви, где совер­шали таин­ство насто­я­тель с бра­тией. За трое суток до кон­чины отец Лазарь так изне­мог, что его нельзя было тро­нуть с места, и тогда собо­ро­ва­ние совер­шено было над ним в его келье.

По уставу «После­до­ва­ния», как мы видели, раз­ре­ша­ется совер­ше­ние свя­того пома­за­ния над недуж­ными и в домах, но не по выбору или про­из­волу совер­ши­те­лей либо боль­ных, а в таких обсто­я­тель­ствах, когда совер­ше­ние таин­ства в святой церкви невоз­можно.

Невоз­мож­ность бывает от разных причин, напри­мер в сле­ду­ю­щих слу­чаях:

  1. когда в при­ходе есть клир, но нет храма (он за крыт по вет­хо­сти, сгорел, еще стро­ится);
  2. когда боль­ной и при суще­ство­ва­нии храма так слаб, что его нельзя при­ве­сти в цер­ковь;
  3. когда при­ве­де­ние боль­ного в цер­ковь, с его сто­роны воз­мож­ное, могло бы сопро­вож­даться для него опас­но­стью и вредом со сто­роны внеш­них обсто­я­тельств по при­чине отда­лен­но­сти церкви от его жилища, неудоб­ства путей сооб­ще­ния, небла­го­при­ят­ных усло­вий вре­мени года и т.п.

В подоб­ных слу­чаях пре­сви­теры должны совер­шать Еле­освя­ще­ние для недуж­ных по их при­зы­ва­нию в их жили­щах.

По тре­бо­ва­нию край­ней необ­хо­ди­мо­сти таин­ство Еле­освя­ще­ния при обсто­я­тель­ствах, бла­го­при­ят­ству­ю­щих свя­щен­но­дей­ствию, может быть пре­по­дано боля­щим по их усерд­ному жела­нию, хотя бы в сокра­щен­ном виде, под откры­тым небом, на местах бла­го­при­лич­ных, напри­мер, на палубе корабля во время пла­ва­ния по морю, на поле брани во время войны и т.п.

О совер­ше­нии и совер­ши­те­лях Еле­освя­ще­ния

Право и бла­го­дать совер­шать Еле­освя­ще­ние св. апо­стол Иаков в чине Елео­по­ма­за­ния усво­яет пре­сви­те­рам цер­ков­ным. Слово «пре­сви­тер» – гре­че­ское и бук­вально обо­зна­чает «ста­рей­ший воз­рас­том, летами». Так, напри­мер, св. апо­стол Павел писал к Тимо­фею: Старца не укоряй (1Тим.5:1; 3Ин.1:1). Но не таким ста­рей­ши­нам св. апо­стол Иаков пору­чает совер­шать св. Елео­по­ма­за­ние, а, соб­ственно, пре­сви­те­рам цер­ков­ным. Под ними в апо­столь­ском и после­ду­ю­щих веках разу­ме­ются свя­щен­ники, а в смысле более обшир­ном – епи­скопы, чины цер­ков­ной иерар­хии.

Под пре­сви­те­рами Церкви, в тесном смысле слова, с апо­столь­ского века (1Тим.5:17) посто­янно и неиз­менно на цер­ков­ном и бого­слов­ском языке разу­ме­ются члены и чины второй сте­пени цер­ков­ной иерар­хии, т.е. свя­щен­ники, сотруд­ники епи­ско­пов в совер­ше­нии таинств,

при­няв­шие от апо­сто­лов через прямых пре­ем­ни­ков их – епи­ско­пов, право и бла­го­дать совер­шать таин­ства и в числе их – Еле­освя­ще­ние. Совер­ши­те­лями таин­ства,

согласно чину св. апо­стола Иакова, могут быть только пре­сви­теры Св. Собор­ной и Апо­столь­ской Церкви, полу­чив­шие и сохра­ня­ю­щие кано­ни­че­ское посвя­ще­ние, и не состо­я­щие под запре­ще­нием свя­щен­но­слу­же­ния. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский поучает, что таин­ство Еле­освя­ще­ния потому имеет бла­го­дать исце­ле­ний, что его совер­шают «иереи, лица бого­освя­щен­ные, полу­чив­шие в руко­по­ло­же­нии силу Божию». Монах-пре­сви­тер (иеро­мо­нах) также может в оби­тели своей совер­шать сие таин­ство с бла­го­сло­ве­ния насто­я­теля.

Апо­стол Иаков запо­ве­дал для совер­ше­ния Елео­по­ма­за­ния при­зы­вать пре­сви­те­ров цер­ков­ных, оче­видно не одного, а несколь­ких, самого же числа их не опре­де­лил. Поэтому при исто­ри­че­ском раз­ви­тии чина св. елея в про­дол­же­ние многих веков таин­ство это сперва совер­ша­лось несколь­кими пре­сви­те­рами, начи­ная с одного, без уста­нов­ле­ния числа их, потом за пра­вило при­нято было, чтобы его совер­шали три пре­сви­тера, и, нако­нец, Св. Цер­ко­вью уста­нов­лено навсе­гда сед­ме­рич­ное число совер­ши­те­лей.

Нынеш­ний чин Еле­освя­ще­ния имеет сле­ду­ю­щее напи­са­ние: «После­до­ва­ние св. елея, пева­е­мое от седми свя­щен­ни­ков…». Из сего сле­дует, что семи­свя­щен­ство в насто­я­щее время суще­ствует в бого­слу­же­нии св. елея как общее пра­вило, как закон, кото­рому пра­во­слав­ные обя­заны сле­до­вать. В Запад­ной Церкви до XIII века в совер­ше­нии обря­дов св. пома­за­ния также участ­во­вали многие пре­сви­теры, но там обычай этот не был твер­дым и общим.

Воз­ни­кает вопрос: почему для Еле­освя­ще­ния уста­нов­лено сед­ме­рич­ное число пре­сви­те­ров-совер­ши­те­лей?

Бла­жен­ный Симеон при­во­дит сле­ду­ю­щие осно­ва­ния, по кото­рым Св. Цер­ковь уста­но­вила семи­свя­щен­ство. «Думаю, – гово­рит он, –что это сде­лано в соот­вет­ствие сед­ме­рич­ному числу даров Духа, исчис­ля­е­мых у Исайи; или в соот­вет­ствии с теми семью свя­щен­ни­ками Вет­хого Завета, кото­рые по пове­ле­нию Божию семь раз с тру­бами обхо­дили Иери­хон и раз­ру­шили стены его так, как будто бы эти (иереи) хотели низ­ло­жить град лука­вый и твер­дые стены высот гре­хов­ных».

В нашем Оте­че­стве Еле­освя­ще­ние и в преж­ние вре­мена и ныне совер­ша­ется семью пре­сви­те­рами над лицами цер­ков­ной иерар­хии: епи­ско­пами, иере­ями и др., и в мона­сты­рях – над ино­ками. Над миря­нами Елео­по­ма­за­ние семью свя­щен­ни­ками прежде совер­ша­лось часто, ныне же бывает весьма редко. Боль­шей частью Еле­освя­ще­ние совер­ша­ется ныне одним свя­щен­ни­ком даже в таких местах, где с удоб­ством можно было бы при­звать семь пре­сви­те­ров. Такая несо­об­раз­ность ясно изоб­ли­ча­ется древ­ней прак­ти­кой, поста­нов­ле­ни­ями Церкви и самым «После­до­ва­нием» таин­ства. Никак не сле­дует допус­кать, чтобы исклю­че­ния, доз­во­лен­ные нужды ради, брали пере­вес над зако­ном, отме­няли его и тогда, когда такой нужды не име­ется. Пре­сви­теры и миряне обя­заны сово­куп­ными силами забо­титься и друг другу спо­соб­ство­вать в том, чтобы во всех воз­мож­ных слу­чаях Еле­освя­ще­ние и над при­ход­скими людьми совер­ша­лось уста­нов­лен­ным числом пре­сви­те­ров или, по край­ней мере, тремя. Ува­же­ние и рев­ность к испол­не­нию цер­ков­ных правил найдут сред­ства и там, где нет доста­точ­ного числа пре­сви­те­ров.

Веще­ством для пома­за­ния боля­щих, по сви­де­тель­ству св. еван­ге­ли­ста Марка (Мк.6:13) и св. апо­стола Иакова (Иак.5:14), при уста­нов­ле­нии таин­ства Елео­по­ма­за­ния был елей, что в пере­воде с гре­че­ского озна­чает «масло». Ныне известны масла мине­раль­ные, рас­ти­тель­ные и живот­ные. Какое же из масел было при­нято тогда? В Св. Писа­нии и в нашем «После­до­ва­нии св. елея» об этом не ска­зано ничего. Но по непре­рыв­ному общему пре­да­нию и прак­тике Св. Церкви известно, что то было масло не мине­раль­ное и не живот­ное, но рас­ти­тель­ное, а из рас­ти­тель­ных – дере­вян­ное, олив­ко­вое, добы­ва­е­мое из плодов или маслин олив­ко­вого дерева (по латыни «oliva»).

Таин­ство Еле­освя­ще­ния уста­но­вил Гос­подь Иисус Хри­стос, и Он же, конечно, назна­чил и олив­ко­вое масло веще­ством для сего таин­ства. Отсюда выте­кает сле­ду­ю­щий прямой и про­стой ответ: воля Божия была пер­во­при­чи­ной того, что не какое-либо другое веще­ство и не иное масло вошло в обряд мисти­ри­аль­ного пома­за­ния, а именно – олив­ко­вый елей.

Ясно, что Гос­подь Бог не слу­чайно, а про­мыс­ли­тельно бла­го­из­во­лил, чтобы елей мас­лич­ного дерева упо­треб­лялся при совер­ше­нии бла­го­дат­ных дей­ствий и таинств Его Св. Церкви, в том числе – и для таин­ства св. елея.

Но воля Божия сооб­ра­зу­ется в своих дей­ствиях с Пре­муд­ро­стью Божией. Пре­муд­рость же в назна­че­нии олив­ко­вого веще­ства для таин­ства Елео­по­ма­за­ния откры­ва­ется в том, что веще­ство это служит изоб­ра­же­нием свойств Божиих, про­яв­ля­ю­щихся в Елео­по­ма­за­нии; елей имеет важное зна­че­ние в жизни чело­века и соот­вет­ствует бла­го­дат­ной силе таин­ства, через него уяс­ня­ется боля­щему все внут­рен­нее зна­че­ние св. пома­за­ния:

  1. В отно­ше­нии к Богу елей в таин­стве Еле­освя­ще­ния служил обра­зом бла­го­сти и того осо­бен­ного мило­сер­дия Божия, по кото­рому елео­по­ма­зу­е­мому сооб­ща­ется в таин­стве исце­ле­ние от болез­ней и отпу­ще­ние грехов. В гре­че­ском языке самое слово «мило­сер­дие», как явле­ние бла­го­сти Божией, про­ис­хо­дит от слова «елей», только, для отли­чия, с другой конеч­ной буквой.
  2. Елей имеет важное зна­че­ние в жизни чело­века и соот­вет­ствует силе таин­ства. Он счи­та­ется в Св. Писа­нии суще­ствен­ным эле­мен­том жизни чело­ве­че­ской – на одном уровне с хлебом, вином (Втор.1:1-68; 7:12, 13 и 28; 11:13–17; Иоил.2:1-16) и водой. Сверх этого общего зна­че­ния олив­ко­вое масло имеет цели­тель­ные при­род­ные свой­ства. Оно, напри­мер, уто­ляет боли, смяг­чает опу­холи, зажив­ляет раны (Лк.10:34) и т.п.

При­ня­тый для упо­треб­ле­ния в св. таин­стве олив­ко­вый елей своими есте­ствен­ными каче­ствами должен соот­вет­ство­вать своему высо­кому назна­че­нию – быть сим­во­лом свя­тыни. А потому из разных сортов его (низший, сред­ний и высший) над­ле­жит изби­рать наи­луч­ший по каче­ству, не под­верг­шийся порче и не бывший еще ни в каком другом упо­треб­ле­нии, даже в цер­ков­ном, – свет­лый, чистый, без всяких посто­рон­них при­ме­сей.

В Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви, издавна полу­чив­шей отли­чи­тель­ный титул – Вели­кая Цер­ковь, в сосуд с елеем при­бав­ляют для таин­ства крас­ное цер­ков­ное вино. Вино при­бав­ля­ется к елею по двум при­чи­нам. Первая – в вос­по­ми­на­ние о еван­гель­ском сама-рянине, кото­рый возлил на раны изби­того раз­бой­ника елей и вино. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий-ский гово­рит: «Иерей читает молитву (освя­ще­ние елея): “Гос­поди Боже наш, мило­стью и щед­ро­стами Твоими изце­ляяй язвы наши” – потому что (это таин­ство) напо­ми­нает нам исце­ле­ние того изби­того чело­века, кото­рого Иисус, родив­шийся от Девы Марии, исце­лил вином и елеем – “Кровью Своею и щед­ро­тами”. Поэтому неко­то­рые в сосуд, прежде елея, нали­вают вино и чита­ется (озна­чен­ная) молитва». Вторая при­чина заклю­ча­ется в словах – «Кровью Своею», кото­рые соот­вет­ствуют слову «вино», а рече­ние «щед­ро­тами» – слову «елей». Не слу­чайно и не по своему только раз­мыш­ле­нию блаж. Симеон упо­мя­нул слова «Кровью Своею». Они име­ются и во второй части второй молитвы на освя­ще­ние елея, где чита­ется сле­ду­ю­щее: «Сотвори, Гос­поди (нас, пре­сви­те­ров), быти слу­жи­те­лей Новаго Твоего Завета над елеем сим, егоже усвоил еси чест­ною Кровью Христа Твоего», то есть вино при­бав­ля­лось к елею не только в под­ра­жа­ние деянию сама­ря­нина, но потому, что таин­ство св. елея имеет бла­го­дат­ную силу из-за стра­да­ний Спа­си­теля, Его Пре­чи­стой Крови, про­ли­той на Кресте. Эта идея сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жа­ется при­бав­кой к елею крас­ного вина, пре­су­ществ­ля­е­мого в Евха­ри­стии в Кровь Хри­стову.

Можно ли, в случае отсут­ствия олив­ко­вого елея, для таин­ства Елео­по­ма­за­ния взять какое-либо другое масло, – также рас­ти­тель­ное и добрых качеств? Вопрос чрез­вы­чайно важен, ибо воз­можны обсто­я­тель­ства, при кото­рых олив­ко­вого масла достать нельзя, и бого­словы иногда зани­мали этим вопро­сом свое любо­муд­рие. Иссле­до­ва­ние может дать ответ без­условно отри­ца­тель­ный: заме­нять олив­ко­вый елей другим маслом ни в каком случае не должно. Другое масло не имеет тех качеств, по кото­рым, как выше разъ­яс­нено, олив­ко­вое веще­ство усво­ено таин­ству, и потому это другое масло не будет соот­вет­ство­вать внут­рен­нему досто­ин­ству таин­ства св. елея. Олив­ко­вый елей искони назна­чен для таин­ства Самим Гос­по­дом Богом, упо­треб­лялся апо­сто­лами, утвер­жден на все вре­мена апо­столь­ским уста­вом Елео­по­ма­за­ния и усвоен таин­ству почти двух­ты­ся­че­лет­ней прак­ти­кой Св. Церкви. Это масло состав­ляет, таким обра­зом, суще­ствен­ный эле­мент таин­ства, а эле­менты такой важ­но­сти не под­ле­жат заме­не­нию. Прео­свя­щен­ный Феофан Про­ко­по­вич о таин­стве Еле­освя­ще­ния поучает так: «Мате­рию сего свя­щен­но­дей­ствия состав­ляет елей (Иак.5:14), не какой-либо, но только олив­ко­вый». Свя­щен­но­дей­ствие над всяким другим маслом, помимо олив­ко­вого, будет, по суще­ству, непра­виль­ным и боль­ному не при­не­сет пользы. А чтобы не под­вер­гать боль­ных лише­нию таин­ства, пре­сви­теры и миряне во всякое время и на всяком месте обя­заны иметь в готов­но­сти и сохран­но­сти на случай надоб­но­сти олив­ко­вый елей (В послед­ние деся­ти­ле­тия из-за невоз­мож­но­сти по объ­ек­тив­ным при­чи­нам достать олив­ко­вое масло в цер­ков­ной прак­тике утвер­ди­лось пра­вило исполь­зо­вать для таин­ства Елео­по­ма­за­ния другие виды масел, как то: под­сол­неч­ное, куку­руз­ное и даже вазе­ли­но­вое. Теперь же, когда ситу­а­ция в нашей стране изме­ни­лась, сле­дует вспом­нить об усто­яв­шейся прак­тике исполь­зо­ва­ния в этом таин­стве только олив­ко­вого масла..)

Пома­за­ние боль­ных в таин­стве Еле­освя­ще­ния совер­ша­ется не про­стым елеем, над кото­рым не было ника­ких иерар­хи­че­ских дей­ствий, и не только бла­го­слов­лен­ным иерар­хи­че­ски с молит­вой, каким пома­зу­ются, напри­мер, кре­ща­е­мые и на все­нощ­ных бде­ниях все веру­ю­щие. Елей таин­ства должен быть пред­ва­ри­тельно освя­щен при­зы­ва­нием Св. Троицы и наи­тием Св. Духа, чтобы через пома­за­ние им сни­зо­шла на боль­ного бла­го­дать Божия, исце­ля­ю­щая болезни и очи­ща­ю­щая грехи. Освя­ще­ние елея состав­ляет первый суще­ствен­ный литур­ги­че­ский акт таин­ства Еле­освя­ще­ния.

В нынеш­нем «После­до­ва­нии» поло­жены две молитвы на освя­ще­ние елея – «Гос­поди, мило­стию и щед­ро­тами…» и «Без­на­чальне, вечне, святе святых…». Молитвы эти впер­вые ста­но­вятся извест­ными около IX века из чина Еле­освя­ще­ния для боль­ных, обна­ро­до­ван­ного Гоаром. Первая из молитв такая же, как и нынеш­няя, а вторая по содер­жа­нию похожа, но по выра­же­ниям отли­ча­ется от нынеш­ней.

Молитвы эти состав­лены и при­няты в упо­треб­ле­ние для освя­ще­ния елея гораздо ранее IX века. Вторая из них «Без­на­чальне, вечне…» по своему началу отно­сится к глу­бо­кой древ­но­сти, к первым векам хри­сти­ан­ства.

Полный, состав нынеш­него чина освя­ще­ния елея, изло­жен­ный в «После­до­ва­нии», в суще­ствен­ных своих частях обра­зо­вался в период вре­мени от IX до XVI века.

Чин состоит: а) из екте­ний об освя­ще­нии елея, б) молитвы «Гос­поди, мило­стию и щед­ро­тами Твоими», в) тро­па­рей и конда­ков, числом один­на­дцать, г) чтения Апо­стола из Собор­ного Посла­ния апо­стола Иакова о Елео­по­ма­за­нии, д) Еван­ге­лия апо­стола Луки о мило­серд­ном сама­ря­нине, е) крат­кой сугу­бой екте­ний о боля­щем, ж) второй молитвы на освя­ще­ние елея «Без­на­чальне, вечне, святе святых…». Этой молит­вой окан­чи­ва­ется бого­слу­жеб­ный акт освя­ще­ния елея. Затем непо­сред­ственно начи­на­ется второй акт таин­ства – елео­по­ма­за­ние боль­ного.

Еван­ге­лист Марк повест­вует, что св. апо­столы мазали недуж­ных елеем (Мк. 6:13), и св. апо­стол Иаков запо­ве­дует пре­сви­те­рам пома­зы­вать елеем боль­ного (Иак. 5:14).

В Восточ­ной Церкви прак­тика пома­за­ния отдель­ных членов тела пер­во­на­чально уста­но­ви­лась в IX веке. В чине Гоара того вре­мени гово­рится, что свя­щен­ники, совер­шав­шие таин­ство, пома­зы­вали по порядку чело, уши, руки боль­ного. Из «Канона» Арсе­ния Карф­ского (IX в.) видно, что тогда пома­зы­ва­лись на главах чела (лбы) и чув­ствия, т.е. органы чувств. Окон­ча­тель­ного опре­де­ле­ния, какие органы пома­зы­вать, долго не было. В XV веке по чину блаж. Симеона ука­зано пома­зы­вать чело, чув­ствен­ные органы на лице и руки. Заме­ча­тельно, что в древ­них чинах и писа­ниях Восточ­ной Церкви при исчис­ле­нии отдель­ных орга­нов тела ни разу не упо­ми­на­ется о пома­за­нии св. елеем ног у боль­ного. На осно­ва­нии же всей пред­ше­ству­ю­щей прак­тики при окон­ча­тель­ном уста­нов­ле­нии фор­му­ляра св. елея в «После­до­ва­нии» нашей Рус­ской Церкви при­нято пома­зы­вать у боль­ного в после­до­ва­тель­ном порядке: чело, ноздри, ланиты (щеки), уста, перси (грудь) и руки на обеих сто­ро­нах.

Пома­за­ние всех этих жиз­нен­ных орга­нов тела и души имеет духовно-таин­ствен­ный бла­го­дат­ный смысл и зна­че­ние. Пома­за­нием св. елея через эти части тела и органы сооб­ща­ется всему суще­ству чело­века бла­го­дат­ная сила таин­ства для исце­ле­ния всяких его немо­щей души и тела.

Но таин­ство подает еще пома­зу­е­мому отпу­ще­ние грехов. Чело­век же согре­шает и мыс­лями, и чув­ство­ва­ни­ями, и жела­ни­ями, и ощу­ще­ни­ями, и сло­вами, и дей­стви­ями. Бла­го­дать очи­ще­ния и отпу­ще­ния грехов усво­я­ется чело­веку через органы греха пома­за­нием чела, груди, уст, рук и т.п. Очищая от грехов эти органы, св. елей освя­щает их, а через них – тело, душу и всего чело­века. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский, разъ­яс­няя бла­го­дат­ное дей­ствие св. елея на отдель­ные органы, гово­рит: «Пома­зу­ется чело боль­ного ради внут­рен­них помыс­лов и дей­ствий», и еще: «Когда пома­зу­ется чело, то освя­ща­ется ум, пома­зу­ется лицо – во освя­ще­ние чув­ствен­ных орга­нов».

В насто­я­щее время в Пра­во­слав­ной Восточ­ной Церкви Елео­по­ма­за­ние при одном и том же Еле­освя­ще­нии, одним и тем же освя­щен­ным елеем, над одним и тем же боль­ным, на одних и тех же орга­нах его тела совер­ша­ется по чино­по­сле­до­ва­нию семь раз.

Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский назна­че­ние Цер­ко­вью семи пома­за­ний вместе с семи­свя­щен­ством назы­вает древним оте­че­ским пре­да­нием, от Св. Духа, а осно­ва­ние семи пома­за­ниям видит в семи дарах Св. Духа, в семи­крат­ном обхож­де­нии Иери­хона свя­щен­ни­ками, в семи­крат­ном молит­вен­ном дей­ствии про­рока Елисея, вос­кре­сив­шего умер­шее детище жены Сона­ми­тянки, в семи­крат­ной молитве про­рока Илии, отверз­шей небо.

Святая Цер­ковь окон­ча­тельно уста­но­вила семь пома­за­ний. Число это должно оста­ваться неиз­мен­ным, будет ли Еле­освя­ще­ние совер­шаться пре­сви­те­рами в числе менее или более семи. Если при совер­ше­нии таин­ства бывает восемь и более пре­сви­те­ров, то боль­ного пома­зуют только семь из них, осталь­ные участ­вуют лишь молит­венно в тай­но­дей­ствии. И если освя­ще­ние елея совер­шают три, два, даже один пре­сви­тер, то пома­за­ние бывает все-таки семи­крат­ное.

Почему же Елео­по­ма­за­ние дей­ственно и бла­го­датно, даже если его совер­шает, как и весь чин таин­ства, только один пре­сви­тер? “Потому, – гово­рится в «Новой Скри­жали»,– что один совер­шает пома­за­ние силой всей Церкви, слу­жи­те­лем кото­рой явля­ется и кото­рую собой пред­став­ляет, – ибо вся власть Церкви содер­жится в едином свя­щен­нике”.

Такое объ­яс­не­ние слиш­ком обширно, да и несо­гласно с уче­нием Святой Церкви о субъ­екте (носи­теле) ее власти. Дей­ствен­ность таин­ства объ­яс­ня­ется закон­но­стью его совер­ше­ния. Еди­но­лич­ность совер­ши­теля таин­ства допус­ка­ется Святой Цер­ко­вью, как выше дока­зано, в случае край­ней необ­хо­ди­мо­сти, и один тогда совер­шает все то и так, что и как поло­жено для семи­свя­щен­ства.

Поэтому дей­ствен­ность пома­за­ний и всего таин­ства не сокра­ща­ется в своей бла­го­дат­ной силе, пре­бы­вает все­це­лой и полной.

О вре­мени совер­ше­ния Еле­освя­ще­ния

Всегда ли можно совер­шать Еле­освя­ще­ние над боль­ными? Нет ли в тече­ние года таких дней, напри­мер, празд­ни­ков, в кото­рые, как это уста­нов­лено отно­си­тельно брака, сооб­ще­ние таин­ства вос­пре­ща­лось бы? И нет ли в тече­ние суток, дня и ночи, таких часов, к кото­рым оно, подобно литур­гиям, при­уро­чи­ва­лось бы, а в прочие часы воз­бра­ня­лось? Прямых и раз­дель­ных отве­тов на эти вопросы нет ни в Св. Писа­нии, ни у древ­них св. отцов, ни в цер­ков­ных поста­нов­ле­ниях, ни в чинах таин­ства. Мол­ча­ние же есть каче­ство отри­ца­тель­ное, при кото­ром неиз­бежны недо­уме­ния, вопросы, спор­ные рас­суж­де­ния и, пожа­луй, отло­же­ние совер­ше­ния таин­ства с одного вре­мени на другое – как со сто­роны боль­ных, так и его совер­ши­те­лей. Поэтому необ­хо­димо выяс­нить и дать ответ на озна­чен­ные вопросы.

Осно­ва­ния для реше­ния вопро­сов содер­жатся в апо­столь­ском чине Елео­по­ма­за­ния, в соот­вет­ству­ю­щих местах Св. Писа­ния и частично в цер­ков­ных обы­чаях совер­ше­ния св. елея.

Апо­стол Иаков пишет: Болит ли кто в вас, да при­зо­вет пре­сви­теры цер­ков­ным.… В словах этих кос­венно уза­ко­ни­ва­ется и время совер­ше­ния Елео­по­ма­за­ния пре­сви­те­рами, т.е. его должно совер­шать тогда, когда веру­ю­щий болеет, нахо­дится в тяжкой болезни. А болезни, как известно, не раз­ли­чают времен, пора­жают людей во всякое время. Поэтому и таин­ство Еле­освя­ще­ния должно совер­шать без раз­ли­чия во всякое время, когда бы ни потре­бо­вало того состо­я­ние боль­ного. Скажем яснее: это таин­ство можно совер­шать в празд­ники и в будни, и в посты, и в дни непост­ные, во все часы дня и во всякое время ночи. В годич­ном круге цер­ков­ного вре­мени нет ни такого дня, ни такого часа, в кото­рые, в смысле цер­ков­ных правил, было бы воз­можно воз­бра­нить совер­ше­ние Еле­освя­ще­ния для боль­ных.

Под­твер­жде­ние этого поло­же­ния о совер­ше­нии Еле­освя­ще­ния во всякое время нахо­дим в учении и при­ме­рах Самого Учре­ди­теля сего таин­ства, Гос­пода Иисуса Христа. В Его время фари­сеи и книж­ники делали раз­ли­чия дней, назна­чая будни для исце­ле­ния болез­ней, а в суб­боту, так как это был день празд­нич­ный, запре­щали своим еди­но­вер­цам искать помощи от болез­ней. Шесть дний есть, в няже достоит дел-ти, – выра­зил эту док­трину к народу один из их ста­рей­шин – в тыя убо при­хо­дяще цели­теся, а не в день суб­бот­ний (Лк.13:14). Сам Гос­подь Иисус Хри­стос, как видно из Еван­гель­ских повест­во­ва­ний, не при­уро­чи­вал Своих исце­ле­ний ни к дням, ни к часам, а пода­вал их во всякое время, когда или про­сили Его об этом, или Он нахо­дил Сам боль­ных и мило­сер­до­вал о них, напри­мер, в еврей­скую Пасху (Мф.21:14), в суб­боты (Лк.6:7-10), в другие празд­ники Иудей­ские (Ин.5:1-9), тем более в будни в тече­ние дня, вече­ром, при захож­де­нии солнца (Лк.4:40) и вообще в позд­нее время (Мф.8:16).

Отно­си­тельно же совер­ше­ния Елео­по­ма­за­ния в посты, мы имеем пример в обычае Восточ­ной и нашей Церкви пре­по­да­вать св. Елео­по­ма­за­ние всем веру­ю­щим в такие вели­кие пост­ные дни, как Чет­вер­ток и Суб­бота Страст­ной недели.

Так как Еле­освя­ще­ние может быть совер­шено в цер­ков­ном отно­ше­нии во всякое время, без раз­ли­чия дней и часов, то веру­ю­щие могут и должны без стес­не­ния при­бе­гать к таин­ству сему всегда, как только откро­ется неот­лож­ная потреб­ность в нем, а пре­сви­теры обя­заны сооб­щать это бла­го­дат­ное вра­чев­ство по их при­зы­ва­нию, не отла­гая чино­со­вер­ше­ния на тот или другой день, или вместо, напри­мер, ночи на часы дня. Так, по вос­по­ми­на­ниям совре­мен­ни­ков, вели­кий князь Мос­ков­ский Васи­лий Иоан­но­вич, отец Гроз­ного, ночью свя­щался маслом.


О лицах, не име­ю­щих права совер­шать Еле­освя­ще­ние

Исто­ри­че­ской прак­ти­кой и дог­ма­ти­че­ским уче­нием Св. Церкви право совер­шать Еле­освя­ще­ние усво­ено только членам и чинам первой, высшей, и второй, сред­ней, сте­пени иерар­хии, то есть епи­ско­пам и пре­сви­те­рам, име­ю­щим кано­ни­че­ское посвя­ще­ние и не состо­я­щим под запре­ще­нием свя­щен­но­слу­же­ния.

Отсюда сле­дует:

  1. Таин­ства этого не могут совер­шать те епи­скопы и пре­сви­теры, кото­рые полу­чили почему-либо кано­ни­че­ски непра­виль­ное посвя­ще­ние или нахо­дятся под запре­ще­нием свя­щен­но­слу­же­ния, или сами под­верг­лись ему (напри­мер, беглые «попы» у ста­ро­об­ряд­цев),

    или, нако­нец, вовсе поте­ряли свой сан.

  2. Таин­ство ни в каком случае не могут совер­шать члены и чины тре­тьей, низшей, сте­пени иерар­хии, а именно: архи­ди­а­коны, про­то­ди­а­коны, диа­коны и тем более ипо­ди­а­коны, цер­ков­но­слу­жи­тели, чтецы. В исто­рии нико­гда не было и быть не могло при­мера такого совер­ше­ния, и вопрос этот нико­гда не под­вер­гался обсуж­де­нию. В «Поста­нов­ле­ниях Апо­столь­ских» заме­чено, что диа­коны только слу­жили при освя­ще­нии елея, кото­рое совер­шали епи­скоп и пре­сви­тер. Бла­жен­ный Симеон лишь кратко и мимо­хо­дом сделал заме­ча­ние, что в его время боль­ные созы­вали для Еле­освя­ще­ния пре­сви­те­ров потому, что они, а не диа­коны, полу­чили силу совер­шать таин­ства.
  1. Не могут совер­шать Еле­освя­ще­ния иноки, не име­ю­щие пре­сви­тер­ского сана, миряне – члены Св. Церкви. Если древ­ние аввы и нынеш­ние подвиж­ники пома­зы­вали и пома­зуют елеем при­хо­дя­щих к ним, если и сами миряне по вере и бла­го­че­стию упо­треб­ляли и упо­треб­ляют пома­за­ние елеем из лампад, то это бла­го­че­сти­вые обычаи, а не таин­ство, кото­рое невоз­можно совер­шать без при­ня­тия бла­го­дати свя­щен­ства.
  2. Нако­нец, таин­ство не могут совер­шать: лже­имен­ные епи­скопы и пре­сви­теры, полу­чив­шие свои чины в ере­ти­че­ских и рас­коль­ни­че­ских сектах, напри­мер, члены и чины австрий­ской бело­кри­ниц­кой лже­и­ерар­хии; миряне, нося­щие в разных ересях, рас­ко­лах и сектах титулы епи­ско­пов и пре­сви­те­ров, данные им их общи­нами, напри­мер, в секте штун­ди­стов; такие миряне-само­званцы, кото­рые обманно выдают себя за лиц, якобы име­ю­щих свя­щен­ный чин, как это бывало в среде ста­ро­об­ряд­цев.

К лицам озна­чен­ных кате­го­рий веру­ю­щие не должны и обра­щаться за совер­ше­нием Еле­освя­ще­ния. Чино­со­вер­ше­ние их, как без­бла­го­дат­ное и без­за­кон­ное, не может при­не­сти ни малей­шей пользы и вме­ня­ется в тяжкий смерт­ный грех как совер­ши­те­лям, так и при­ем­лю­щим их дей­ствия. Для избе­жа­ния такой вели­кой погреш­но­сти не сле­дует дове­рять себя таким людям, пра­во­слав­ное свя­щен­ни­че­ское досто­ин­ство кото­рых неиз­вестно, не удо­сто­ве­ря­ется под­лин­ными кано­ни­че­скими гра­мо­тами пра­во­слав­ных иерар­хов и кото­рые не имеют от мест­ной епар­хи­аль­ной власти раз­ре­ше­ния на свя­щен­но­дей­ствия в ее пре­де­лах, – но должно всегда при­бе­гать к своим цер­ков­ным пре­сви­те­рам, постав­лен­ным иерар­хи­че­скими орга­нами Св. Церкви.

Когда может быть пре­по­дано веру­ю­щим Еле­освя­ще­ние

Святые апо­столы, как мы видели, совер­шали Елео­по­ма­за­ние, по запо­веди Гос­пода, только над боль­ными. Согласно с этим, апо­стол Иаков уста­но­вил совер­шать чин Елео­по­ма­за­ния лишь над немощ­ными и боль­ными. Немощи и болезни – вот те физи­че­ские усло­вия, при кото­рых над веру­ю­щими должно быть совер­шено таин­ство св. елея.

1) С точки зрения хри­сти­ан­ской рели­гии и нрав­ствен­но­сти болезни про­ис­хо­дят от двух причин. Одни, по попу­ще­нию Божию, пора­жают веру­ю­щих в силу есте­ствен­ных, сти­хий­ных вли­я­ний, в непред­ви­ден­ных слу­чаях, вслед­ствие неосто­рож­но­сти и т.п. Другие же прямо посы­ла­ются Про­мыс­лом Божиим либо для испы­та­ния веры и утвер­жде­ния веру­ю­щего в добре, либо для нака­за­ния за грехи, ради исправ­ле­ния и спа­се­ния греш­ника (Иов.33:19-26). Еле­освя­ще­ние должно быть пре­по­да­ва­емо всем боль­ным такого рода, даже и тем, кото­рые стра­дают по своим грехам, если грехи эти не ставят стра­да­ю­щих в разряд каю­щихся, что выяс­ня­ется на испо­веди, кото­рая обя­за­тельно совер­ша­ется перед Еле­освя­ще­нием. Осно­ва­ние для Елео­по­ма­за­ния таких боль­ных нахо­дим в при­мере Спа­си­теля, кото­рый исце­лил двух рас­слаб­лен­ных, стра­дав­ших болез­нями вслед­ствие своих грехов с отпу­ще­нием оных. Также и Еле­освя­ще­ние уста­нов­лено и совер­ша­ется для двух целей: для исце­ле­ния от болез­ней и отпу­ще­ния грехов.

  1. Другие же болезни чело­век по своей злой воле при­чи­няет себе сам: или своими руками, или через других. К послед­нему раз­ряду отно­сится наме­рен­ное чле­но­вре­ди­тель­ство, при­ня­тие ядо­ви­тых веществ, поку­ше­ние на само­убий­ство, раны, полу­чен­ные от других во вза­имно зло­на­ме­рен­ном еди­но­бор­стве, драке, кулач­ных боях, на дуэли, в гра­би­тель­ствах, раз­боях, оскоп­ле­ниях и т.п. Боль­ные этого рода низ­во­дятся по пра­ви­лам Св. Церкви в разряд каю­щихся и потому теряют право на совер­ше­ние Еле­освя­ще­ния впредь до рас­ка­я­ния и раз­ре­ше­ния от цер­ков­ной епи­ти­мий, или до при­ня­тия при случае смерт­ной опас­но­сти послед­него напут­ствия.
  2. По двой­ствен­ному составу при­роды чело­ве­че­ской болезни раз­де­ля­ются на телес­ные и душев­ные, тесно свя­зан­ные между собой. Болезни тела повер­гают в болез­нен­ное состо­я­ние душу, а болезни души, в свою оче­редь, отра­жа­ются болез­нен­ными ощу­ще­ни­ями и стра­да­ни­ями в теле. Еле­освя­ще­ние должно быть сооб­ща­емо и в тех, и в других болез­нях вопреки одно­сто­рон­нему и голо­слов­ному мнению, якобы оно служит вра­чев­ством только для тела исклю­чи­тельно.

    Меди­цина, врачуя телес­ные болезни, тща­тельно иссле­дует, лечит, облег­чает и выле­чи­вает нередко серьез­ные душев­ные болезни. Гос­подь наш Иисус Хри­стос Сам исце­лял всякие болезни и эту бла­го­дать исце­ле­ний даро­вал св. апо­сто­лам, а они без огра­ни­че­ния ее объема пере­дали ее Св. Церкви в таин­стве Елео­по­ма­за­ния. Душев­ные болезни не явля­ются соб­ственно болез­нями души, суб­стан­ции нема­те­ри­аль­ной, а, как дока­зы­вает наука о них (пси­хи­ат­рия), суть болезни нерв­ные. Нервы же, в свою оче­редь, суть органы телес­ного состава. Сле­до­ва­тельно, так назы­ва­е­мые душев­ные болезни, в сущ­но­сти, болезни телес­ные, и во многих слу­чаях без всякой пси­хи­че­ской при­чины вызы­ва­ются чисто телес­ными состо­я­ни­ями, напри­мер, болез­нями крови, брюш­ными стра­да­ни­ями, атро­фией, даже силь­ными зуб­ными болями и т.п. Только осо­бен­ность этих телес­ных неду­гов состоит в том, что пока­за­те­лями па толо­ги­че­ского состо­я­ния в них явля­ются рас­строй­ства душев­ных отправ­ле­ний.

4) От душев­ных болез­ней надо отли­чать похо­жие на них, так назы­ва­е­мые нрав­ствен­ные (мораль­ные) состо­я­ния души: силь­ную скорбь, без­утеш­ную печаль, гнев­ное настро­е­ние, про­дол­жи­тель­ную задум­чи­вость, тоску, дух уныния и т.п. В этих состо­я­ниях, вопреки мне­ниям, встре­ча­ю­щимся в пись­мен­но­сти, таин­ство Еле­освя­ще­ния не должно быть пре­по­да­ва­емо, ибо это не суть болезни, кото­рые имеют свою при­чину в орга­ни­че­ском рас­строй­стве, а состо­я­ния души, про­ис­хо­дя­щие боль­шей частью от внеш­них причин, напри­мер, вслед­ствие потери родных, житель­ства вдали от родины, от оди­но­че­ства, рас­строй­ства житей­ского бла­го­со­сто­я­ния, пре­сле­до­ва­ния от врагов и т.п. Для увра­че­ва­ния этих состо­я­ний должны быть при­няты меры только нрав­ствен­ные: уте­ше­ние, уве­ща­ние, нази­да­ние, беседы, чтение, молитва, труды, заня­тие доб­рыми делами, посе­ще­ние святых мест и т.п.

В оби­ход­ном мнении пра­во­слав­ных и пись­мен­ных источ­ни­ках нередко встре­ча­ется мысль, что Еле­освя­ще­ние сле­дует сооб­щать только опасно боль­ным, кото­рым грозит опас­ность смерти. Отсюда выте­кает мысль, что до наступ­ле­ния опас­но­сти, когда еще име­ется надежда на выздо­ров­ле­ние, при­бе­гать к таин­ству якобы не сле­дует. Мысль эта отра­жа­ется и в жизни веру­ю­щих. При­хо­дится часто слы­шать, видеть, а в био­гра­фиях и некро­ло­гах читать о совер­ше­нии Елеопо-маза­ний в такие минуты, когда лица, в них опи­сы­ва­е­мые, после тяжких и даже про­дол­жи­тель­ных стра­да­ний нахо­ди­лись уже в без­на­деж­ном состо­я­нии, даже при послед­нем изды­ха­нии. Это мнение неспра­вед­ли­вое и непра­во­слав­ное. Оно при­над­ле­жит римско-като­ли­че­ской церкви, кото­рая на Три­дент­ском соборе уста­но­вила для като­ли­ков совер­шать послед­нее пома­за­ние не иначе, как исклю­чи­тельно над опасно боль­ными. С Запада мнение это пере­шло в Россию и осо­бенно рас­про­стра­ни­лось через «Треб­ник» Петра Могилы. В Восточ­ной же Церкви нико­гда такого учения не было. В нынеш­нем «После­до­ва­нии св. елея», гре­че­ском и рус­ском, нет ни одного ука­за­ния, даже намека, чтобы объ­ек­том Елео­по­ма­за­ния исклю­чи­тельно был без­на­дежно или опасно боль­ной.

О лицах, при­ни­ма­ю­щих Еле­освя­ще­ние

Пре­сви­теры должны пре­по­да­вать Еле­освя­ще­ние не всем и каж­дому по жела­нию, а только лицам, име­ю­щим тре­бу­е­мые для этого каче­ства и нахо­дя­щимся в усло­виях, опре­де­ля­е­мых суще­ством таин­ства. Каче­ства эти и усло­вия содер­жатся в чине св. апо­стола Иакова, выте­кают из него и каса­ются сле­ду­ю­щих трех состо­я­ний недуж­ного: рели­ги­озно-нрав­ствен­ного, физи­че­ского и пси­хи­че­ского! Елео­по­ма­за­ние можно и должно пода­вать только чадам Св. Собор­ной и Апо­столь­ской Пра­во­слав­ной Церкви. “Должно наблю­дать, – гово­рится в «Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии», – чтобы боль­ной, при­сту­па­ю­щий к таин­ству Еле­освя­ще­ния, содер­жал пра­во­слав­ную и кафо­ли­че­скую веру”. Итак, испо­ве­да­ние пра­во­слав­ной веры и вообще при­над­леж­ность к Церкви Пра­во­слав­ной дают веру­ю­щим право на при­ня­тие Еле­освя­ще­ния в числе прочих таинств. Поэтому в древ­них цер­ков­ных чинах этого таин­ства, восточ­ных и запад­ных, поло­жено было читать «Символ веры» при бого­слу­же­нии Еле­освя­ще­ния, причем молитву эту, по неко­то­рым чинам, про­из­но­сил сам недуж­ный перед при­ня­тием св. пома­за­ния.

  1. К пома­за­нию св. елеем по чину таин­ства не могут быть допу­щены, ни в каких слу­чаях и ни под какими усло­ви­ями ранее Св. Кре­ще­ния, ино­верцы (иудеи, маго­ме­тане и языч­ники, хотя бы нахо­ди­лись в тяжко болез­нен­ном состо­я­нии или если бы дали пре­сви­теру слово при­нять по выздо­ров­ле­нии пра­во­слав­ную веру).
  2. К Еле­освя­ще­нию не могут быть допу­щены ранее Св. Кре­ще­ния огла­ша­е­мые Св. Цер­ко­вью. Таин­ство суще­ствует для дей­стви­тель­ных членов Св. Церкви, уже нахо­дя­щихся в ее составе, а огла­ша­е­мые, хотя и веруют во имя Хри­стово, хотя искренно желают и гото­вятся к при­ня­тию пра­во­слав­ной веры, еще не всту­пили в лоно Св. Церкви, не состоят в числе чад ее и потому не имеют прав на бла­го­дат­ные ее учре­жде­ния. Аз есмъ дверь, – гово­рит Гос­подь Иисус Хри­стос, – Мною аще кто внидет, спа­сется: и внидет и изыдет, и пажить обря­щет… Аз при­и­дох, да живот имут и лшшие имут (Ин.10:9-10). Огла­ша­е­мые же стоят еще у сей Двери,не всту­пили чрез Нее во двор овчий, в Хри­стову Цер­ковь, а потому еще не стя­жали права поль­зо­ваться пажи­тями или бла­гами, таин­ствами ее.
  1. К таин­ству св. елея не могут быть допу­щены, без при­со­еди­не­ния к Св. Церкви по уста­нов­лен­ным чино­по­ло­же­ниям, веру­ю­щие и кре­ще­ные во имя Хри­стово, но при­над­ле­жа­щие к ино­слав­ным Церк­вам, испо­ве­да­ниям, ересям, рас­ко­лам, сектам.
  2. К таин­ству св. елея не должны быть допу­щены те из пра­во­слав­ных, кото­рые отсту­пили от Св. Церкви по своему про­из­волу или по внеш­нему при­нуж­де­нию, и кото­рые вла­стью Церкви отде­лены от нее. Таин­ство уста­нов­лено только для пол­но­прав­ных членов Св. Церкви, а отсту­пив­шие и отсе­чен­ные теряют все цер­ков­ные права, сле­до­ва­тельно, и на при­ня­тие Еле­освя­ще­ния. Такие люди не иначе могут быть елео­по­ма­заны, как после вто­рич­ного вступ­ле­ния их в число чад Божиих через совер­ше­ние над ними уста­нов­лен­ных чино­по­сле­до­ва­ний, после испол­не­нии епи­ти­мий и окон­ча­тель­ного раз­ре­ше­ния от нее.
  3. Из пра­во­слав­ных не могут быть допу­щены к Еле­освя­ще­нию нерас­ка­яв­ши­еся и оже­сто­чен­ные греш­ники. По види­мо­сти они имеют внеш­нее право на при­ня­тие таин­ства, ибо нахо­дятся в составе Св. Церкви, но у них нет внут­рен­ней пра­во­спо­соб­но­сти к таин­ству. Для при­ня­тия его тре­бу­ется вера, сер­деч­ное сокру­ше­ние, истин­ное и полное пока­я­ние в грехах с реши­мо­стью испра­виться и жить бла­го­че­стиво. Нерас­ка­яв­шийся же и оже­сто­чен­ный оста­ется непре­клон­ным и упор­ствует в своем гре­хов­ном состо­я­нии, внут­ренно и суще­ственно пре­рвал свой союз со Св. Цер­ко­вью и потому не может быть допу­щен к при­ня­тию Елео­по­ма­за­ния.
  4. Нако­нец, из членов Св. Церкви не могут быть допу­щены к св. елею каю­щи­еся, т.е. про­хо­дя­щие сте­пени цер­ков­ного пока­я­ния, пуб­лич­ного или тай­ного, напри­мер, отлу­чен­ные от таинств и молитв цер­ков­ных, а также и отлу­чен­ные только от при­ча­ще­ния Святых Тайн. Таин­ством Елео­по­ма­за­ния могут поль­зо­ваться только пол­но­прав­ные члены Св. Церкви, а каю­щи­еся лишены уча­стия в таин­ствах и молит­вах, сле­до­ва­тельно, и в Еле­освя­ще­нии.

Апо­стол Иаков обя­зан­ность при­ни­мать Елео­по­ма­за­ние воз­ла­гает на всех веру­ю­щих, к какому бы званию и состо­я­нию не при­над­ле­жал кто-либо из них:Болит ли кто в вас, да при­зо­вет пре­сви­теры.… Тут ни для кого нет исклю­че­ний, все члены Церкви должны обра­щаться к таин­ству: и пас­тыри, и пасо­мые, и пра­ви­тели, и под­чи­нен­ные, – все под­вер­жены болез­ням, нет чело­века наземле, иже… не согре­шит (Еккл.7:21). Значит, всем оди­на­ково вожде­ленна и бла­го­по­требна бла­го­дать исце­ле­ний и отпу­ще­ния грехов, обе­то­ван­ная в Еле­освя­ще­нии. Поэтому таин­ство во все вре­мена и на Востоке, и на Западе было при­ем­лемо всеми чле­нами Церкви и всем им пре­по­да­ва­лось. В чине Еле­освя­ще­ния Тео­дульфа Орле­ан­ского ска­зано, что елеем все могут быть пома­зу­емы: и кли­рики, и миряне, и муж­чины, и жен­щины, и дети. В римско-като­ли­че­ской церкви послед­нее пома­за­ние также обя­за­тельно всегда совер­ша­лось и ныне совер­ша­ется над миря­нами и кли­ри­ками, над епи­ско­пами всех сте­пе­ней и папами, если только не застиг­нет кого из пап вне­зап­ная кон­чина.

Кроме ранее при­ве­ден­ных фактов пред­ста­вим здесь из исто­рии еще неко­то­рые, в под­твер­жде­ние пред­мета.

Сохра­ни­лось ска­за­ние об одном игу­мене конца VI века Евгенде, что он был Елео­по­ма­зан. В жиз­не­опи­са­нии Кло­тильды и Гене­гунды (VI в.) гово­рится, что над ними пре­сви­те­рами совер­шено было Елео­по­ма­за­ние. Пре­по­доб­ный Феодор Студит (VIII–IX вв.) внушал братии своей оби­тели в тяжких болез­нях поль­зо­ваться Еле­освя­ще­нием, и они при­ни­мали сие таин­ство. Сам св. Феодор перед бла­жен­ной кон­чи­ной своей (826 г.), после при­ня­тия Св. Тайн, принял по обычаю св. Елео­по­ма­за­ние.

Епи­скопы нашей Церкви св. пома­за­ние при­ни­мают по обычаю в ман­тиях, без всяких свя­щен­ных обла­че­ний, а кли­рики, монахи и миряне в обыч­ных своих оде­я­ниях, новых и чистых.

О лицах, кото­рым Еле­освя­ще­ние не может быть сооб­щено

Так как таин­ство Еле­освя­ще­ния уста­нов­лено и совер­ша­ется только для бла­го­дат­ного исце­ле­ния боль­ных от тяжких неду­гов, телес­ных и душев­ных, то, с одной сто­роны, оно не может быть сооб­ща­емо всем здо­ро­вым, а, с другой, не должно быть совер­шено над умер­шими.

В древ­но­сти бывали при­меры, когда здо­ро­вые, при­сут­ствуя при Еле­освя­ще­нии боль­ных, про­сили пре­сви­те­ров допу­стить и их к св. пома­за­нию для полу­че­ния бла­го­сло­ве­ния Божия и освя­ще­ния или для уто­ле­ния какого-либо лег­кого недуга, облег­че­ния душев­ных стра­да­ний и скор­бей. Снис­ходя на просьбы, свя­щен­ники пома­зы­вали и здо­ро­вых, читая над ними те же молитвы, что и над боль­ными. Думают, что этот обычай полу­чил свое начало в Восточ­ной Церкви около V–VI веков, так как его упо­треб­ле­ние име­ется в прак­тике коптов, отде­лив­шихся от Св. Церкви после 451 года, яко­ви­тов, отсту­пив­ших в VI сто­ле­тии. Гос­подь Иисус Хри­стос, уста­но­вив­ший это бла­го­дат­ное вра­чев­ство, сказал: Не тре­буют здра­вии врача, но боля­щий (Лк.5:31), где ясно выра­жа­ется и та част­ная мысль, что духов­ное вра­чев­ство должно сооб­щаться только боля­щим. Поэтому древ­ний обычай пома­зы­вать здо­ро­вых св. елеем, освя­щен­ным для боль­ных, и прак­тика совер­шать Еле­освя­ще­ние для неболь­ных по их жела­ниям вос­пре­щены Св. Цер­ко­вью. Запре­ще­ние это выра­жено в пра­виле 163 Номо­ка­нона при «Боль­шом Треб­нике», кото­рое гласит: «Мас­ло­освя­ще­ние не бывает за канон, разве – точию за недуж­ных, по Апо­столь­скому уставу». Пра­вило это имеет такой смысл: «Еле­освя­ще­ние бывает по канону (пра­виль­ным, закон­ным) лишь тогда, когда совер­ша­ется по Апо­столь­скому уста­нов­ле­нию (Иак.5:14) над боль­ными», а не над здо­ро­выми или умер­шими. В «Архи­ерей­ской гра­моте» запо­ве­ду­ется свя­щен­ни­кам: «Над здра­выми никако же дер­зати тво­рити Еле­освя­ще­ние». В насто­я­щее время не совер­ша­ется ни полный чин Еле­освя­ще­ния для здо­ро­вых по жела­нию кого-либо из них, ни пома­за­ние здо­ро­вых при совер­ше­нии таин­ства над боль­ным.

Елео­по­ма­за­ние не должно пре­по­да­вать здо­ро­вым на случай пред­сто­я­щих в буду­щем опас­но­стей, болез­ней, смерти, напри­мер, при отправ­ле­нии в пла­ва­ние по водам, в опас­ное путе­ше­ствие по суше, на войну, во время поваль­ных болез­ней (чумы, холеры и т.п.).

В нашем бого­слу­же­нии для отправ­ля­ю­щихся в кораб­ле­пла­ва­ние и путе­ше­ствие име­ются особые молеб­ные пения. Они могут быть соеди­нены с литур­гией, за кото­рой отправ­ля­ю­щи­еся, при­го­то­вив­шись, могут при­нять Св. Тайны на потребу их пред­при­я­тий, как это и выра­жено в молитве о при­ча­ще­нии. Есть мнение, что Еле­освя­ще­ние может быть совер­шено над здо­ро­выми, но дрях­лыми стар­цами, у кото­рых сама ста­рость есть болезнь. В нашей пись­мен­но­сти мнение это появи­лось в первый раз в «Треб­нике» Петра Могилы с таким пояс­не­нием: «Хотя бы пре­ста­ре­лые и изне­мо­га­ю­щие от ста­ро­сти иного недуга и не имели». Счи­таем нужным заме­тить, что это мнение не при­над­ле­жит Пра­во­слав­ной Восточ­ной Церкви, а бук­вально взято и пере­ве­дено Петром Моги­лой из латин­ских источ­ни­ков. Сам «Треб­ник» Могилы не кано­ни­зо­ван Цер­ко­вью к упо­треб­ле­нию в насто­я­щее время, а мнение о пома­за­нии без­бо­лез­нен­ных стар­цев не отно­сится к суще­ству таин­ства, каса­ясь только испол­ни­тель­ной его части, и потому мнение сие под­ле­жит обсуж­де­нию с точки зрения пра­во­слав­ного Еле­освя­ще­ния. Ста­рость сама по себе, в сущ­но­сти, не явля­ется болез­нью. Это просто чело­ве­че­ский воз­раст, как, напри­мер, отро­че­ство и т.п. И дрях­лые старцы при весьма зна­чи­тель­ном дол­го­ле­тии, – напри­мер, одному рус­скому кре­стья­нину было 130 лет, 114 лет было мона­хине в Иеру­са­лиме, 190 лет Бюф­фону– могут поль­зо­ваться свой­ствен­ным их воз­расту здо­ро­вьем, не испы­ты­вать болез­ней и даже уми­рать без­бо­лез­ненно, от одной ста­ро­сти. Спра­ши­ва­ется: на каком же осно­ва­нии, почему и для чего в ста­ро­сти, про­хо­дя­щей без болез­ней, можно счи­тать Еле­освя­ще­ние обя­за­тель­ным или необ­хо­ди­мым?

Еле­освя­ще­ние по пра­во­слав­ному чину должно совер­шать над веру­ю­щими при их ста­ро­сти и дрях­ло­сти в тех лишь слу­чаях, когда их пости­гает опре­де­лен­ная тяже­лая болезнь или тяжкое болез­нен­ное состо­я­ние. Тогда Еле­освя­ще­ние сохра­няет свой бла­го­дат­ный смысл и зна­че­ние. Пре­сви­теры молятся, чтобы Гос­подь исце­лил старца от постиг­ших его неду­гов, телес­ных и душев­ных, и для спа­се­ния его про­длил бы время его жизни при свой­ствен­ном и ста­ро­сти здра­вом состо­я­нии тела и души.

Из общего пра­вила о несо­вер­ше­нии Еле­освя­ще­ния над здо­ро­выми суще­ствует одно сле­ду­ю­щее исклю­че­ние. В Пра­во­слав­ной Церкви совер­ша­лось и ныне совер­ша­ется Еле­освя­ще­ние над всеми, над целым собра­нием веру­ю­щих, без отде­ле­ния здо­ро­вых от боль­ных, и совер­ша­ется таин­ство тор­же­ствен­ным обра­зом в св. храмах в вели­кие дни, именно – в Чет­вер­ток или Суб­боту Страст­ной недели самими епи­ско­пами при уча­стии пре­сви­те­ров.

Каким путем уста­но­ви­лось это свя­щен­но­дей­ствие? Свя­ти­тель Димит­рий Ростов­ский объ­яс­няет, что оно появи­лось и суще­ствует «по обычаю затвер­жден­ному цер­ков­ному, а не по писан­ному пре­да­нию». Это значит, что общее Елео­по­ма­за­ние, совер­ша­е­мое на Страст­ной неделе в Чет­вер­ток или Суб­боту, уста­нов­лено обы­чаем Св. Церкви, кото­рый повто­рялся, посте­пенно входил в разных местах в силу и прак­ти­кой усвоил себе твер­дое суще­ство­ва­ние.

Также не имеет ника­кой основы ни в Св. Писа­нии, ни в пре­да­нии св. апо­сто­лов освя­ще­ние елея для умер­ших. Оно не было при­нято всей Св. Цер­ко­вью, а суще­ство­вало только в неко­то­рых помест­ных пра­во­слав­ных хри­сти­ан­ских обще­ствах. Но и в этих обще­ствах оно не при­зна­ва­лось еди­но­душно всеми веру­ю­щими обя­за­тель­ным, а совер­ша­лось только неко­то­рыми, по про­из­во­ле­нию. Многие епи­скопы прямо запре­щали совер­шать сей обряд в своих епар­хиях. Поэтому поста­нов­ле­ние пат­ри­арха Ники­фора Испо­вед­ника о несо­вер­ше­нии Еле­освя­ще­ния над умер­шими хотя и посте­пенно, но возы­мело свою закон­ную силу во всей Восточ­ной Церкви, и обряд повсюду вышел из упо­треб­ле­ния.

В наших источ­ни­ках запре­ще­ние это выра­жено в «Номо­ка­ноне» при Боль­шом Треб­нике: «Над умер­шими мас­ло­освя­ще­ния да не дер­за­еши тво­рити отнюдь», а в гре­че­ском тексте этого же пра­вила при­бав­лена и при­чина – зако­но­пре­ступ­ле­ние. Пра­вило запре­щает совер­шать мас­ло­освя­ще­ния над умер­шими как по обря­до­вому чину, так и по чину таин­ства, а потому сле­до­вало пре­кра­тить совер­ше­ние таин­ства Еле­освя­ще­ния над боль­ным, если он скон­чался во время его совер­ше­ния, и не пома­зы­вать умер­ших, не воз­ли­вать на них оста­ток св. елея, кото­рым они по чину таин­ства пома­заны были во время болезни.

Таин­ство Еле­освя­ще­ния не может быть совер­шено над мла­ден­цами. В молит­вах чино­со­вер­ше­ния испра­ши­ва­ется остав­ле­ние всех грехов недуж­ного и пре­гре­ше­ний, воль­ных и неволь­ных. Но мла­ден­че­скому воз­расту грехи не вме­ня­ются Богом, и пока­я­ние для детей этого воз­раста не поло­жено Св. Цер­ко­вью.

С какого же воз­раста или года можно пре­по­да­вать это таин­ство детям? В древ­ней Восточ­ной Церкви, по сви­де­тель­ству архи­епи­скопа Тео­дульфа (VIII в.), оно сооб­ща­лось детям, вышед­шим из мла­ден­че­ского воз­раста.

На осно­ва­нии есте­ствен­ных зако­нов раз­ви­тия по нашим цер­ковно-граж­дан­ским пра­ви­лам поло­жено мла­ден­че­ское состо­я­ние детей при­зна­вать до семи лет. С семи­лет­него воз­раста дети допус­ка­ются у нас к при­ня­тию Св. Тайн, как и воз­раст­ные, т.е. с пред­ва­ри­тель­ным при­го­тов­ле­нием (гове­нием) и испо­ве­дью грехов по цер­ков­ному чину. Итак, первый пре­дель­ный год, с кото­рого Еле­освя­ще­ние может быть пре­по­да­ва­емо детям, – первый год отро­че­ства. Ранее этого вре­мени при­во­дить детей к св. пома­за­нию ни в каком случае не сле­дует. Осно­ва­нием служит кано­ни­че­ское пра­вило св. Тимо­фея Алек­сан­дрий­ского, кото­рым поста­нов­лено, чтобы дети, бывшие в ино­вер­ной рели­гии, с семи­лет­него воз­раста, подобно воз­раст­ным, допус­ка­лись к при­ня­тию Св. Кре­ще­ния после над­ле­жа­щего огла­ше­ния при­ме­ни­тельно к их разу­ме­нию.

В отно­ше­нии к разуму таин­ство Еле­освя­ще­ния не может быть пре­по­дано таким боль­ным, кото­рые нахо­дятся в сума­сше­ствии, будут ли то юноши, воз­му­жа­лые или старцы (разу­ме­ется, обоего пола).

В отно­ше­нии к воле Еле­освя­ще­ние не должно быть совер­шено из воз­раст­ных над такими боль­ными, хотя бы они и нахо­ди­лись в здра­вом уме, кото­рые не желают при­нять его, отка­зы­ва­ются от таин­ства, про­ти­во­дей­ствуют его совер­ше­нию. Такое неже­ла­ние боль­ных может про­ис­хо­дить от сла­бо­сти или отсут­ствия внут­рен­них убеж­де­ний в дог­ма­тах веры и таин­ства, от непра­виль­ного разу­ме­ния их, от разных пред­рас­суд­ков отно­си­тельно Еле­освя­ще­ния, а иногда по без­от­чет­ным при­хо­тям (капри­зам) воли боля­щего. Но оста­вить такого боль­ного без таин­ства не будет делом, соглас­ным с духом хри­сти­ан­ской веры и любви. Окру­жа­ю­щaие одр болезни своими попе­че­ни­ями родные, зна­ко­мые, врачи, сестры мило­сер­дия, а глав­ным обра­зом пре­сви­теры обя­заны дока­зать тщету пред­рас­суд­ков боль­ного, упо­ря­до­чить его душу, изъ­яс­нить обя­за­тель­ность, смысл и истин­ное зна­че­ние таин­ства, пока­зать его спа­си­тель­ные плоды и вся­че­ски убеж­дать к его при­ня­тию, обра­ща­ясь с молит­вой ко Гос­поду Богу о вра­зум­ле­нии немощ­ного. В «Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии» в объ­яс­не­нии пятого дела хри­сти­ан­ского мило­сер­дия: болен (бех), и посе­ти­сте Мене (Мф.25:36) в обя­зан­ность пра­во­слав­ным постав­ля­ется «сове­то­вать ему (боль­ному), чтобы он с сокру­шен­ным и уми­лен­ным серд­цем, испо­ве­дав грехи, кото­рые как чело­век соде­лал, при­ча­стился Пре­чи­стым Тайнам и принял Еле­освя­ще­ние по обычаю Церкви.

Нельзя совер­шать Еле­освя­ще­ния над боль­ными, кото­рые нахо­дятся в без­со­зна­тель­ном состо­я­нии. В такое состо­я­ние боль­ные впа­дают во многих болез­нях голов­ного мозга, в агонии и пр. При без­со­зна­тель­ном состо­я­нии боль­ного таин­ство будет состо­ять только из одного объ­ек­тив­ного эле­мента, т.е. обряда совер­ше­ния, но при отсут­ствии субъ­ек­тив­ного уча­стия и пси­хи­че­ской спо­соб­но­сти лица к вос­при­я­тию бла­го­дати таин­ство не будет дей­ственно, а значит и не подаст бла­го­дат­ную помощь. Еле­освя­ще­ние – не чудо­твор­ный дар, а даю­ща­яся один раз бла­го­дать Божия. Чудо­твор­ный дар и мерт­вых воз­вра­щает к жизни. Но еди­но­жды дей­ству­ю­щая бла­го­дать усво­я­ется лишь при усло­вии ее вос­при­я­тия душой чело­века. Но вос­при­нять бла­го­дать эту не может тот, у кого при свя­щен­но­дей­ствии над ним очи закрыты, уши глухи, уста оне­мели, ощу­ще­ния нет, разу­ме­ние пре­кра­ти­лось, воле­вое хоте­ние отсут­ствует, созна­ние и само­со­зна­ние замерло. Если нельзя совер­шать Елео­по­ма­за­ния при без­со­зна­тель­ном состо­я­нии боль­ного, то оно не может быть совер­ша­емо в част­ных или вре­мен­ных явле­ниях без­со­зна­тель­но­сти, напри­мер, во время сна, в при­пад­ках эпи­леп­сии, в летар­гии и т.п.

О соеди­не­нии с Таин­ством св. елея послед­него напут­ствия

С древ­ней­ших времен хри­сти­ан­ской Церкви совер­ше­ние Еле­освя­ще­ния одно­вре­менно соеди­ня­лось с послед­ним напут­ствием боля­щего, т.е. пре­по­да­нием ему Св. Тайн после пред­ва­ри­тель­ной испо­веди и раз­ре­ше­ния грехов. Несо­мнен­ная древ­ность этого под­твер­жда­ется тем, что после V века так дела­лось повсюду в Церк­вах Востока и Запада. А это есть вер­ней­шее дока­за­тель­ство, что хри­сти­ане при­няли соеди­не­ние напут­ствия с Еле­освя­ще­нием от древ­ней Церкви. Но это соеди­не­ние не было уста­нов­лено как обя­за­тель­ное ни пра­ви­лами, ни прак­ти­кой Св. Церкви, потому что боль­ные не всегда при­ни­мали св. пома­за­ние перед» смер­тью, когда тре­бо­ва­лось напут­ствие.

Соеди­не­ние напут­ствия с Еле­освя­ще­нием не имеет обя­за­тель­ной силы, а потому эти два свя­щен­но­дей­ствия совер­ша­ются раз­дельно в разные вре­мена: Еле­освя­ще­ние – в период наступ­ле­ния тяжкой болезни, как бла­го­дат­ное вра­чев­ство, а напут­ствие – как залог веч­ного бла­жен­ства, ввиду опас­но­сти смерти.

Здесь воз­ни­кает вопрос прак­тики: как соеди­нять напут­ствие с Еле­освя­ще­нием, в каком порядке эти свя­щен­но­дей­ствия должны сле­до­вать одно за другим и как должны быть совер­ша­емы? В исто­рии это слу­ча­лось по-раз­ному. Цеза­рий, пре­сви­тер Аре­лат­ский, в VI веке поучает своих слу­ша­те­лей в случае болезни сперва при­нять Тело и Кровь Хри­стову, а потом пома­зать тело елеем. Феодор, архи­епи­скоп Кан­тер­бе­рий­ский († 690), давал пре­сви­те­рам иное настав­ле­ние по этому пред­мету. «От боль­ных, нахо­дя­щихся в опас­но­сти смерти, должно тре­бо­вать испо­ве­да­ния грехов… быв пома­заны (после сего) св. пома­за­нием елея, да спо­до­бятся они, по уста­нов­ле­нию св. отцов, при­об­ще­ния напут­ствия, то есть Св. Тайн».

По прак­тике Гре­че­ской Церкви недуж­ные также сперва испо­ве­ду­ются и раз­ре­ша­ются от грехов, потом освя­ща­ются мисти­ри­аль­ным елеем и по совер­ше­нии освя­ще­ния при­ни­мают напут­ствие.

Совер­шать же это должно таким обра­зом. Сперва испол­нить все «После­до­ва­ние» чина испо­ве­да­ния грехов по «Треб­нику», потом совер­шить все «После­до­ва­ние св. елея» с обря­дом испро­ше­ния про­ще­ния боль­ным и, нако­нец, по чину «Како при­ча­стити боль­ного» (Треб­ник, гл. 14), про­чи­тав три молитвы ко При­ча­ще­нию, пре­по­дать ему напут­ствие. Поло­жен­ная же в чине испо­ведь с молит­вой опус­ка­ется, как и заме­чено там после молитв ко при­ча­ще­нию: «Аще будет боль­ной прежде сего испо­ве­даться (а он испо­ве­дался перед Еле­освя­ще­нием), то (иерей) абие (прямо после молитв) при­ча­щает его Св. Тайн».

Но этот поря­док под­ле­жит изме­не­нию в тех слу­чаях, если боль­ной нахо­дится в явной опас­но­сти смерти и мог бы в про­дол­же­ние Еле­освя­ще­ния скон­чаться. Тогда прежде должно пре­по­дать ему напут­ствие, а потом совер­шить Елео­по­ма­за­ние.

В тех слу­чаях, когда послед­нее напут­ствие не соеди­ня­ется одно­вре­менно с таин­ством Еле­освя­ще­ния, таин­ству этому обя­за­тельно должно пред­ше­ство­вать пока­я­ние и испо­ве­да­ние грехов со сто­роны недуж­ного перед пре­сви­те­ром.

Об обя­за­тель­но­сти испо­веди перед Еле­освя­ще­нием в Восточ­ной Церкви повест­вует блаж. Симеон Фес­сало-никий­ский: «Согре­шив, мы при­хо­дим к боже­ствен­ным мужам и, при­нося пока­я­ние, совер­шаем испо­ведь пре­гре­ше­ний; по пове­ле­нию их мы при­но­сим Богу св. елей. Когда же и молитва при­но­сится, и елей освя­ща­ется, пома­зу­е­мые елеем обре­тают отпу­ще­ние грехов». В другом месте тот же учи­тель Церкви объ­яс­няет, о каком елее здесь гово­рится: «Отпу­ще­ние грехов дару­ется и через испо­ведь все­гдаш­нюю, и через св. елей (таин­ства), когда бы он ни совер­шался, и При­ча­ще­нием Тела и Крови Христа и Бога нашего, если только при­сту­пал хри­сти­а­нин к сим послед­ним (таин­ствам) после пока­я­ния». Здесь испо­ведь почи­та­ется перед Еле­освя­ще­нием такой же обя­за­тель­ной для отпу­ще­ния грехов, как и перед при­ня­тием Св. Тайн. В самом опи­са­нии Еле­освя­ще­ния блаж. Симеон изла­гает это так: “По окон­ча­нии «Канона» (св. елея) бывает… отпуст, после кото­рого тот, над кем совер­ша­ется св. елей, у всех просит про­ще­ния, делая три земных поклона в честь Троицы… и во утвер­жде­ние про­ще­ния, полу­чен­ного в пока­я­нии… и иереи трижды изре­кают ему про­ще­ние”.

Но испо­ведь не вхо­дила в состав чинов св. елея и совер­ша­лась отдельно от них по осо­бому после­дова-нию, как само­сто­я­тель­ное таин­ство. Поэтому не во всех чинах о ней упо­ми­на­ется, но всеми она пред­по­ла­га­ется и тре­бу­ется, ибо везде в чинов­ных молит­вах испра­ши­ва­лось у Гос­пода через св. пома­за­ние отпу­ще­ние грехов каю­ще­муся.

Осно­ва­ния, по кото­рым испо­ведь с Апо­столь­ского века соеди­ня­лась с Елео­по­ма­за­нием и пред­ше­ство­вала ему, довольно раз­но­об­разны, и каждое из них имеет важное зна­че­ние.

Во-первых, Еле­освя­ще­ние есть таин­ство, сооб­ща­ю­щее веру­ю­щему вообще бла­го­дат­ный дар Св. Духа. Для при­ня­тия Елео­по­ма­за­ния, как веще­ствен­ного знака бла­го­дати, хри­сти­ане в древ­но­сти, если было можно, омы­вали свое тело и обла­чали его в чистые одежды, как дела­ется это и ныне. Тем более перед при­ня­тием бла­го­дати Елео­по­ма­за­ния необ­хо­димо очи­стить пока­я­нием душу и тело боля­щего от всякой гре­хов­ной скверны плоти и духа и утвер­дить его в реши­мо­сти жить бла­го­че­стиво, по запо­ве­дям Божиим. Пока­я­ние и испо­ве­да­ние грехов, как необ­хо­ди­мое усло­вие для при­ня­тия бла­го­дати Св. Духа, тре­бу­ется перед совер­ше­нием всех хри­сти­ан­ских таинств, напри­мер, кре­ще­ния, миро­по­ма­за­ния, при­ча­ще­ния, свя­щен­ства, брака и рав­ного им – еле­освя­ще­ния.

Во-вторых, болезни, для исце­ле­ния кото­рых уста­нов­лено св. пома­за­ние, суть порож­де­ние греха. Нередко люди дела­ются недуж­ными вслед­ствие личных своих грехов, невоз­дер­жа­ния, чре­во­уго­дия, гнев­ли­во­сти, пре­не­бре­же­ния к свя­тыне, гор­до­сти и т.п. Таин­ство же Еле­освя­ще­ния совер­ша­ется над боля­щими как для исце­ле­ния их от порож­де­ний греха, т.е. болез­ней душев­ных и телес­ных, так и для отпу­ще­ния им самых грехов и все­це­лого их освя­ще­ния. Для вос­при­я­тия и усво­е­ния такой бла­го­дати необ­хо­димо пред­ше­ству­ю­щее таин­ству пока­я­ние и испо­ве­да­ние грехов перед Св. Цер­ко­вью с раз­ре­ше­нием их.

В‑третьих, испо­ведь перед Еле­освя­ще­нием необ­хо­дима потому, чтобы не пре­по­дать таин­ства тому, кто не имеет права и спо­соб­но­сти к при­ня­тию его: невер­ному, ино­верцу, огла­ша­е­мому, про­хо­дя­щему цер­ков­ное пока­я­ние, отступ­нику, без­бож­нику, лицу здо­ро­вому, т.е. ника­кой болезни не име­ю­щему, поте­ряв­шему созна­ние и т.п. С другой сто­роны, испо­ведь необ­хо­дима, чтобы спо­до­бить св. елея боль­ного, поте­ряв­шего на то право, но теперь спо­соб­ного вос­поль­зо­ваться им.

В‑четвертых, нако­нец, пока­я­нием, испо­ве­дью, сокру­ше­нием о грехах, раз­ре­ше­нием их, реши­мо­стью жить по запо­ве­дям Божиим при­вле­ка­ется к недуж­ному то вели­кое мило­сер­дие Божие, кото­рое испра­ши­ва­ется в молит­вах чина с совер­ше­нием св. пома­за­ния.

В насто­я­щее время в нашей Церкви обя­за­тельно тре­бу­ется испо­ведь недуж­ного перед совер­ше­нием Еле­освя­ще­ния. В книге «О долж­но­стях пре­сви­те­ров», в отде­ле­нии «О тайне Еле­освя­ще­ния», запо­ве­ду­ется: «Понеже отпу­ще­ние грехов и вера во Иисуса Христа, живая и спа­си­тель­ная, не бывает без истин­ного пока­я­ния, потому боль­ной прежде Еле­освя­ще­ния да при­уго­то­вит себя истин­ным пока­я­нием и, испо­ве­дав грехи, раз­ре­ше­ние да при­и­мет». В «Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии» гово­рится, что должно наблю­дать, чтобы перед таин­ством Еле­освя­ще­ния «боль­ной испо­ве­дал грехи свои перед свя­щен­ни­ком, духов­ни­ком своим». Прео­свя­щен­ный Мака­рий сви­де­тель­ствует: «Доселе в Пра­во­слав­ной Церкви каждый при­сту­па­ю­щий к таин­ству Еле­освя­ще­ния пред­ва­ри­тельно очи­щает себя от грехов чрез испо­ве­да­ние их пред отцом духов­ным». Эту испо­ведь пре­сви­теры должны совер­шать по «После­до­ва­нию Испо­ве­да­ния», изло­жен­ному в «Треб­нике» (гл. 7).

Еле­освя­ще­ние имеет и сход­ство, и раз­ли­чие с таин­ством пока­я­ния, соб­ственно, в отно­ше­нии к отпу­ще­нию грехов. Сход­ство с пока­я­нием состоит в том, что само Еле­освя­ще­ние имеет пока­ян­ный харак­тер, ибо елей освя­ща­ется, как ска­зано в молитве о нем, в совер­шен­ное избав­ле­ние недуж­ного от грехов. В Еле­освя­ще­нии содер­жатся молитвы, сход­ные с молит­вами «После­до­ва­ния испо­веди», а в молит­вах св. пома­за­ния испра­ши­ва­ется недуж­ному, дей­стви­тельно пода­ется и в заклю­че­ние чина пре­сви­те­рами объ­яв­ля­ется отпу­ще­ние грехов.

Раз­ли­чие же с пока­я­нием заклю­ча­ется в том, что в самом чине св. елея нет устной испо­веди грехов перед пре­сви­те­рами, нет молитвы раз­ре­ши­тель­ной от грехов. Здесь грехи недуж­ного не удер­жи­ва­ются воз­ло­же­нием на него епи­ти­мий, а отпус­ка­ются ему по молит­вен­ному пред­ста­тель­ству пре­сви­тер­ства через пома­за­ние св. елеем.

Суще­ство в обоих таин­ствах едино – отпу­ще­ние грехов, но спо­собы отпу­ще­ния весьма раз­личны. В пока­я­нии отпус­ка­ются только грехи, без исце­ле­ния болез­ней, в Еле­освя­ще­нии же исце­ля­ются болезни с отпу­ще­нием грехов.

Какие же это грехи?

Грехи тайные, то есть про­ис­шед­шие в веру­ю­щем вслед­ствие обще­че­ло­ве­че­ских немо­щей, без его воли и помимо его ведома об их гре­хов­но­сти. Грехи эти, неве­до­мые самому греш­нику, не могли быть испо­ве­даны пре­сви­теру, и тре­бу­ется очи­ще­ние от них, как молился об этом св. псал­мо­пе­вец: Гре­хо­па­де­ния кто разу­меет! От тайных моих очисти мя (Пс.18:13). По бук­валь­ному пере­воду с еврей­ского: «Кто может вни­кать в погреш­но­сти неумыш­лен­ные? Очисти меня от неве­до­мых ошибок», то есть это те грехи, кото­рые были при­чи­ной болезни, но боля­щий не знал о них или не почи­тал их за грехи.

Такие грехи, кото­рые недуж­ный, по дав­но­сти совер­ше­ния, по забыв­чи­во­сти, или почи­тая мало­важ­ными и т.п., не испо­ве­до­вал пре­сви­теру, хотя искренно рас­ка­ялся бы в них, если бы вспом­нил и осо­знал свою винов­ность. Именно об этом гово­рится в уве­ща­нии пре­сви­тера, при­ем­лю­щего испо­ведь: «Аще ли что скры­еши от мене, сугуб грех имаши».

Такие грехи, кото­рые могли явиться в боля­щем после испо­веди (в помыс­лах, чув­ство­ва­ниях, дви­же­ниях, словах) и тяго­тить его душу.

Нако­нец, и испо­ве­дан­ные грехи, осо­бенно тяжкие, могут бес­по­ко­ить совесть боля­щего, коле­бать веру его в отпу­ще­ние их, ослаб­лять надежду на мило­сер­дие Божие, при­во­дить в уныние.

Такое совер­шен­ное избав­ле­ние недуж­ного от грехов в Еле­освя­ще­нии бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский назы­вает также окон­ча­тель­ным отпу­ще­нием их.

О повто­ря­е­мо­сти таин­ства Еле­освя­ще­ния

По дог­ма­ти­че­скому учению нашей Церкви Еле­освя­ще­ние есть таин­ство повто­ря­е­мое, т.е. над одним и тем же членом Св. Церкви оно может быть совер­шено в тече­ние его жизни несколько раз.

Повто­ря­е­мость Еле­освя­ще­ния выте­кает из его бла­го­дат­ной сущ­но­сти. Еле­освя­ще­ние не имеет, как кре­ще­ние и миро­по­ма­за­ние, печати неиз­гла­ди­мой, ибо усво­я­ется чело­веку не на всю жизнь, а по еди­нич­ному случаю болезни, для исце­ле­ния ее и отпу­ще­ния грехов. Но раз при­няв­ший бла­го­дать св. елея и выздо­ро­вев­ший может опять под­вер­гаться тяжким болез­ням и не может совер­шенно избе­жать гре­хо­па­де­ний, хотя бы и несмерт­ных. Отсюда снова явля­ется потреб­ность в Еле­освя­ще­нии, и оно должно быть повторно пре­по­да­ва­емо ему для исце­ле­ния от болезни и про­ще­ния грехов.

Повто­ря­е­мость Еле­освя­ще­ния и прежде, и ныне огра­ни­чи­ва­лась неко­то­рыми усло­виям. Так, отно­си­тельно повто­ря­е­мо­сти его в чинах Запад­ной Церкви XII–XIII веков было ска­зано: «Боль­ной не пома­зы­ва­ется дважды в тече­ние одного года». В нашей Церкви осно­вой такого же суж­де­ния служит болезнь: «Не должно совер­шать Еле­освя­ще­ние вто­рично над одним и тем же лицом в тече­ние одной и той же болезни, как бы она ни была тяжела и сколь бы долго ни тяну­лась». В первый раз такое поло­же­ние пись­менно выра­жено было в «Треб­нике» Петра Могилы в сле­ду­ю­щей форме: «Во едином и том же недузе тайна сия (св. елея) да не повто­рится, разве аще (недуж­ный), долзе болез­но­вав и к здра­вию пришед, паки в беду смерт­ную впад­нет». Смысл тот, что вто­рично Елео­по­ма­за­ние может быть пре­по­дано одна­жды еле­освя­щен­ному в таком случае, если он, выздо­ро­вев после пер­вого пома­за­ния, опять под­верг­нется смерт­ной беде, а в одной и той же болезни над одним и тем же лицом таин­ство это не должно повто­ряться.

О совер­ше­нии Еле­освя­ще­ния одно­вре­менно над мно­гими боль­ными

Если Еле­освя­ще­ние не должно быть совер­ша­емо над одним и тем же боль­ным в про­дол­же­ние одной и той же болезни, то, напро­тив, его можно совер­шать одно­вре­менно над мно­гими веру­ю­щими, страж­ду­щими одной или раз­лич­ными болез­нями.

Такое поло­же­ние выте­кает из содер­жа­ния самого «После­до­ва­ния св. елея». В древ­них его молит­вах, молеб­ном пении, освя­ще­нии елея, Елео­по­ма­за­нии бла­го­дать Св. Духа испра­ши­ва­ется не одному только, а для многих пома­зу­ю­щихся, сле­до­ва­тельно, одно совер­ше­ние таин­ства может быть рас­про­стра­нено на многих боль­ных. Нагляд­ное под­твер­жде­ние этому дается в преж­нем обычае Церкви пре­по­да­вать св. пома­за­ние, кроме боль­ных, всем при­сут­ству­ю­щим, а также в совер­ша­е­мом ныне на местах в Чет­вер­ток и Суб­боту Страст­ной недели общем масло освя­ще­нии для всех, жела­ю­щих спо­до­биться св. пома­за­ния. Если многие здо­ро­вые могут при­сту­пать и полу­чать пома­за­ние при одном и том же чино­со­вер­ше­нии св. елея, то тем более таин­ство это может быть за один раз пре­по­дано многим боль­ным, для кото­рых оно и уста­нов­лено. Ана­ло­гич­ный пример мы видим в таин­ствах Кре­ще­ния, пома­за­ния св. Миром и При­ча­ще­ния, кото­рые при одном свя­щен­но­дей­ствии пре­по­да­ются одно­вре­менно многим веру­ю­щим.

Совер­ше­ние таин­ства одно­вре­менно для многих боль­ных может потре­бо­ваться в обще­ствен­ных лечеб­ни­цах, при скоп­ле­нии по каким-либо при­чи­нам многих страж­ду­щих, а также в част­ных домах, при забо­ле­ва­нии несколь­ких членов семей­ства, как бывает, напри­мер, во время эпи­де­мий. Но таин­ство должно быть совер­шено по чину.

Об обя­за­тель­но­сти чино­со­вер­ше­ния св. елея

Таинств Св. Церкви семь, и каждое из них при опре­де­лен­ных обсто­я­тель­ствах и слу­чаях жизни обя­за­тельно для веру­ю­щих.

Прео­свя­щен­ный Феофан Про­ко­по­вич в «Бого­сло­вии» раз­де­лял таин­ства Нового Завета на три раз­ряда, говоря при этом, что будто бы таин­ства при­ня­тия свя­щен­ства – посвя­ще­ния в цер­ков­ный чин, цер­ков­ного вен­ча­ния и Елео­по­ма­за­ния зави­сят от сво­бод­ного выбора каж­дого хри­сти­а­нина, а значит необя­за­тельны; мысль эта абсо­лютно неверна. Хри­сти­а­нин может не искать цер­ков­ного чина, но если он желает при­нять его на себя, посвя­ще­ние ста­но­вится для него обя­за­тель­ным, но и тогда оно зави­сит не от его про­из­вола, а от иерар­хи­че­ской власти, кото­рая может отка­зать ему в его жела­нии. Хри­сти­а­нин может всю жизнь свою оста­ваться дев­ству­ю­щим, но как скоро он желает всту­пить в брак, цер­ков­ное вен­ча­ние дела­ется для него обя­за­тель­ным. Так и таин­ство Еле­освя­ще­ния при опре­де­лен­ных усло­вия имеет для вся­кого веру­ю­щего обя­за­тель­ную силу. К его чино­со­вер­ше­нию пра­во­слав­ных хри­стиан в случае тяжких болез­ней обя­зы­вает не только сама при­рода, но прежде всего Св. Писа­ние и учение Св. Церкви.

Для чело­века-хри­сти­а­нина при­ня­тие св. пома­за­ния совер­шенно есте­ственно и явля­ется обя­зан­но­стью, кото­рая непо­сред­ственно выте­кает из суще­ствен­ных и основ­ных зако­нов при­роды чело­ве­че­ской. Впав в тяжкий недуг, чело­век силой самой при­роды обя­зу­ется при­ни­мать все закон­ные и полез­ные сред­ства, веще­ствен­ные и духов­ные, к вос­ста­нов­ле­нию своего здо­ро­вья и сил. Боля­щие, по слову Спа­си­теля, тре­буют врача (Лк.5:31).

В Св. Писа­нии обя­зан­ность при­ни­мать Елео­по­ма­за­ние и совер­шать его изло­жены в самом литур­ги­че­ском чине. Апо­стол Иаков, обра­ща­ясь к веру­ю­щим, гово­рит: Болит ли кто в вас, да при­зо­вет пре­сви­теры цер­ков­ный, и да молитву сотво­рят над ним… (Иак.5:14). Слова да при­зо­вет отно­сятся ко вся­кому тяжко боле­ю­щему веру­ю­щему, а да молитву сотво­рят над ним – к пре­сви­те­рам Церкви. В обоих же слу­чаях выра­жа­ется не совет, испол­не­ние или неис­пол­не­ние кото­рого зави­сит от про­из­вола веру­ю­щих, а запо­ведь, пове­ле­ние, нала­га­ю­щее на боль­ного в тяжком состо­я­нии обя­зан­ность при­нять Елео­по­ма­за­ние, а на пре­сви­те­ров совер­шить его для исце­ле­ния болез­ней и отпу­ще­ния грехов. Но всякий закон, пред­пи­сы­ва­ю­щий что-либо поло­жи­тель­ное, вос­пре­щает нечто про­тив­ное. Св. Писа­ние не допус­кает чело­ве­че­ский про­из­вол в рас­по­ря­же­нии таин­ством Елео­по­ма­за­ния, а ставит совер­ше­ние его в обя­зан­ность тяжко боле­ю­щего веру­ю­щего.

Учение Св. Церкви об обя­за­тель­но­сти Еле­освя­ще­ния видится в сви­де­тель­ствах св. отцов, учи­те­лей и писа­те­лей цер­ков­ных, каковы св. Кирилл Алек­сан­дрий­ский, свт. Зла­то­уст, Цеза­рий и др. «Всякий хри­сти­а­нин, – гово­рит блаж. Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский, – должен ста­раться совер­шить св. елей над собой и при­зы­вать иереев Божиих, и про­сить их, чтобы они моли­лись за него и пома­зали его елеем». В «Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии» гово­рится: «Боль­ные прежде всего должны ста­раться очи­стить испо­ве­дью свою совесть и при­об­щиться Св. Тайн, приняв напе­ред со всяким бла­го­го­ве­нием св. Еле­освя­ще­ние». Здесь обя­за­тель­ность Еле­освя­ще­ния ста­вится наравне с обя­за­тель­но­стью пока­я­ния и при­ча­ще­ния.

Обя­зан­ность при­ни­мать святое пома­за­ние явля­ется не только нрав­ствен­ной, но и цер­ковно-кано­ни­че­ской. Она содер­жится в общем тре­бо­ва­нии Св. Церкви испол­нять все ее уставы и чино­по­сле­до­ва­ния в назна­чен­ное для них время и в опре­де­лен­ных обсто­я­тель­ствах. Не испол­няя обя­зан­ность в отно­ше­нии св. елея и созна­вая это, боля­щий сам испы­ты­вает уко­ризну сове­сти, сожа­леет и кается о своем упу­ще­нии, а глав­ное –лишает себя бла­го­дати Божией, дару­е­мой таин­ством.

Что может оправ­ды­вать хри­сти­а­нина в неис­пол­не­нии запо­веди о при­ня­тии св. елея? Сомне­ние ли в бла­го­дат­ной силе и дей­ствен­но­сти таин­ства? Но сомне­ние это не имеет ника­кого осно­ва­ния и есть грех против веры в силу Божию, в немо­щах совер­ша­ю­щу­юся (2Кор.12:9). Дума ли, что таин­ство влечет за собой смерть? Но такая дума есть пустой пред­рас­су­док и несо­гласна с суще­ством таин­ства, кото­рое, пода­вая совер­шен­ное избав­ле­ние от грехов в насле­дие Цар­ствия Небес­ного, в случае смерти даже жела­тельно для хри­сти­а­нина. Или неже­ла­ние полу­чить исце­ле­ние и быть здо­ро­вым? Но такое неже­ла­ние есть грех против есте­ствен­ных и рели­ги­оз­ных обя­зан­но­стей хри­сти­а­нина к самому себе (Еф.5:29), к телу и душе. Жела­ние не оста­ваться более в живых, жела­ние смерти? Но такое жела­ние про­тивно высшим рас­по­ря­же­ниям Про­мысла Божия, в руках Кото­рого нахо­дится наша жизнь и смерть, и Кото­рый Сам назна­чает каж­дому чело­веку опре­де­лен­ное число дней его (Сир.17:2). Нако­нец, личная при­хоть боль­ной души и воли? Но такое отно­ше­ние к вере предо­су­ди­тельно для чело­века-хри­сти­а­нина и уни­чи­жи­тельно для св. таин­ства. Все такого рода при­чины не оправ­ды­вают укло­не­ние от пома­за­ния св. елеем, ибо один грех не оправ­ды­вает другой, а только удва­и­вает тяжесть винов­но­сти, ибо к греху бес­при­чин­ного укло­не­ния от таин­ства при­ла­га­ется гре­хов­ное изви­не­ние для укло­не­ния, и сла­га­ется двой­ной грех, уве­ли­чен­ная ответ­ствен­ность. Неис­пол­не­ние боля­щим обя­зан­но­сти при­об­щиться к таин­ству Елео­по­ма­за­ния не ста­вится в осуж­де­ние Гос­по­дом лишь в таких слу­чаях, когда недуж­ный свое­вре­менно и искренно желал, но не мог удо­сто­иться таин­ства по неза­ви­ся­щим от него пре­пят­ствиям, напри­мер, в случае отсут­ствия пре­сви­те­ров, вне­зап­но­сти смерти и т.п. Но, по выра­же­нию свт. Зла­то­уста, «Гос­подь и дела при­ем­лет, и наме­ре­ние целует, и деяние почи­тает, и пред­ло­же­ние хвалит». В таких слу­чаях и одна вера недуж­ного мило­сер­дием Божиим вме­ня­ется ему в оправ­да­ние (Рим.4:3).

О про­яв­ле­нии бла­го­дат­ных даров Еле­освя­ще­ния в жизни при­ем­лю­щих таин­ство

Пра­виль­ное совер­ше­ние Еле­освя­ще­ния сооб­щает бла­го­дать Св. Духа душе и телу всех, при­ем­лю­щих бла­го­дать эту с верой, пока­я­нием, бла­го­че­сти­вым при­го­тов­ле­нием и рас­по­ло­же­нием. Бла­го­дать таин­ства про­яв­ляет себя в духов­ной, телес­ной и внеш­ней жизни вполне ощу­ти­тель­ным и даже види­мым обра­зом.

Так, пома­зан­ные св. елеем, как в дни св. апо­сто­лов, так и в после­ду­ю­щие вре­мена, исце­ля­ются от болез­ней и совер­шенно выздо­рав­ли­вают, – о чем сви­де­тель­ствует преосв. Мака­рий, а всякий может удо­сто­ве­риться из мно­же­ства устных повест­во­ва­ний совер­ши­те­лей таин­ства, лиц, при­ни­мав­ших св. пома­за­ние и при­сут­ство­вав­ших при чино­со­вер­ше­нии св. елея.

Если же, по про­мыш­ле­нию Боже­ствен­ному, не всегда бывает полное выздо­ров­ле­ние, то часто пода­ется от Гос­пода через таин­ство св. елея облег­че­ние от телес­ных и душев­ных стра­да­ний на долгое или крат­кое время, – о чем также име­ются пись­мен­ные факты, ясно дока­зы­ва­ю­щие дей­ствие бла­го­дати Божией в этом таин­стве. А такое облег­че­ние состав­ляет вели­чай­шее благо для без­по­мощно страж­ду­щего тяж­кими болез­нями и дает ему воз­мож­ность и силы при­ве­сти в поря­док свои дела, поза­бо­титься о своей душе и своем спа­се­нии.

Кроме исце­ле­ния и облег­че­ния болез­ней, таин­ству св. елея усво­ена бла­го­дать Божия отго­нять душев­ные недуги, под­ни­мать, воз­вы­шать и укреп­лять духов­ную дея­тель­ность и мощь чело­века, подав­лен­ного телес­ным изне­мо­же­нием. Ибо в Апо­столь­ском чине ска­зано о елео­по­ма­зан­ном: «Воз­двиг­нет его Гос­подь». Бук­валь­ный пере­вод гре­че­ского гла­гола «воз­дви­гаю» озна­чает под­ня­тие боля­щего от одра к выздо­ров­ле­нию или облег­че­нию болезни, а в отно­ше­нии к душе значит также «воз­буж­даю», «укреп­ляю», «вооду­шев­ляю». Плоды Елео­по­ма­за­ния обна­ру­жи­ва­ются и в этом послед­нем смысле. Ибо если после при­ня­тия таин­ства недуж­ный и не полу­чает выздо­ров­ле­ния или облег­че­ния, то при­об­ре­тает душев­ный мир, спо­кой­ствие сове­сти, твер­дость и муже­ство духа, легче пере­но­сит свою болезнь, борется против иску­ше­ний, отрад­нее смот­рит на буду­щее, все­цело пре­да­ется воле Божией.

Нако­нец, Еле­освя­ще­ние подает веру­ю­щему совер­шен­ное избав­ле­ние от грехов его в насле­дие Цар­ствия Небес­ного. А спа­се­ние души и насле­дие Цар­ства Небес­ного есть вер­хов­ное благо, конеч­ная цель нашего бытия. Грехи нала­гают на чело­века нрав­ствен­ное раб­ство, узы, мрак тем­ницы, тяжкое бремя. Яко без­за­ко­ния моя, – гово­рит псал­мо­пе­вец, – пре­взы­доша главу мою, яко бремя тяжкое отя­го­теша на мне (Пс.38:5). По-рус­скому пере­воду это озна­чает, что без­за­ко­ния мои пре­вы­сили голову мою, как тяже­лое бремя отя­го­тели на мне. Так чело­век бла­го­че­сти­вый, име­ю­щий чуткую совесть, сознает тяжесть и бремя грехов, гне­ту­щих и сокру­ша­ю­щих его душу. Поэтому, когда таин­ство св. елея подает совер­шен­ное избав­ле­ние от грехов веру­ю­щему, то бремя их отпа­дает от него. Этот дар бла­го­дати Божией выра­жа­ется в недуж­ном и им непо­сред­ственно чув­ству­ется, ибо он при­об­ре­тает после св. пома­за­ния покой сове­сти и бла­го­душ­ное настро­е­ние. При­и­дите ко Мне ecu труж­да­ю­щи­ися и обре­ме­нен­нии, – вос­по­ми­на­ются слова Спа­си­теля в одной молитве Елео­по­ма­за­ния, – и Аз упокою вы (Мф.11:28), т.е. сниму с вас тяжесть грехов ваших и подам вам мир душев­ный.

Но на чем же поко­ится наше убеж­де­ние, что опи­сан­ные выше про­яв­ле­ния бла­го­дати совер­ша­ются именно чином таин­ства? В этом убеж­дает вся­кого после­до­ва­тель­ность собы­тий. Исце­ле­ния явля­ются после совер­ше­ния таин­ства, сле­до­ва­тельно, пода­ются его бла­го­дат­ной силой. Если, напри­мер, после при­ня­тия веще­ствен­ных лекарств полу­чают облег­че­ние от болез­ней, то это при­пи­сы­ва­ется дей­ствию лекарств, хотя подчас состав­ляет непо­сти­жи­мую тайну. То же – ив Еле­освя­ще­нии. После совер­ше­ния таин­ства боль­ной в той или другой мере и сте­пени полу­чает душев­ную и телес­ную пользу. Спра­вед­ли­вость тре­бует, чтобы мы при­знали это дей­ствием и про­яв­ле­нием бла­го­дати Божией, пре­по­дан­ной св. пома­за­нием.

Еще глубже убеж­дают те моменты, когда обна­ру­жи­ва­ются дей­ствия или плоды таин­ства. Боль­ной тяжко стра­дает, все сред­ства, данные ему наукой и искус­ством, ока­за­лись бес­силь­ными, силы боль­ного исто­щи­лись, врачи утра­тили надежду на его выздо­ров­ле­ние. Но при­зы­ва­ются пре­сви­теры, совер­ша­ется свя­щен­но­дей­ствие таин­ства. И в этом-то состо­я­нии, уже нося­щем в себе смерт­ный при­го­вор, Еле­освя­ще­ние успо­ка­и­вает его совесть, облег­чает его душу, подает ему внут­рен­ний мир, вос­кре­шает дух его, укреп­ляет тело, подает види­мое облег­че­ние от болезни даже на про­дол­жи­тель­ное время, нако­нец, совер­шенно исце­ляет, делает вполне здо­ро­вым.

Однако таин­ство Еле­освя­ще­ния исце­ляет не всегда и не всех боль­ных, ибо и после при­ня­тия его неко­то­рые веру­ю­щие уми­рают. Но это явле­ние не про­ти­во­ре­чит суще­ству таин­ства. Еле­освя­ще­ние есть бла­го­дат­ное вра­чев­ство от немо­щей душев­ных и телес­ных. Назна­че­нием и пре­де­лом его служит исце­ле­ние боль­ных по смот­ре­нию Божию в тече­ние земной нашей жизни, –до момента наступ­ле­ния смерти, опре­де­ля­е­мого Богом. Желать же, чтобы Еле­освя­ще­ние всегда исце­ляло нас от болез­ней, избав­ляя елео­по­ма­зу­е­мых от смерти, зна­чило бы тре­бо­вать от него такого дара, кото­рого Гос­подь не усвоил таин­ству, то есть тре­бо­вать исце­ле­ния от смерти. Ибо, как объ­яс­няет преосв. Мака­рий, это было бы про­тивно плану Его домо­стро­и­тель­ства о спа­се­нии нашем, – нам необ­хо­димо сло­жить с себя наше брен­ное гре­хов­ное тело, чтобы «по ту сто­рону гроба обле­щись в без­смерт­ное». Однако и в случае смерти елео­по­ма­зу­е­мых таин­ство подает вели­чай­ший дар – совер­шен­ное избав­ле­ние от грехов в насле­дие Цар­ствия Небес­ного, ибо хотя тело и не всегда полу­чает исце­ле­ние, но про­ще­ние грехов всегда дару­ется душе каю­ще­гося.

Еле­освя­ще­ние имеет вели­чай­шее зна­че­ние в отно­ше­нии цер­ковно-обще­ствен­ном. Оно подает исце­ле­ния недуж­ным в тяжком тече­нии болез­ней, когда все чело­ве­че­ские сред­ства для изле­че­ния ока­за­лись сла­быми и в буду­щем не вну­шали надежды на их дей­ствен­ность. Оно воз­вра­щает тяжко боль­ным здра­вие и силы, делает их спо­соб­ными к труду для блага их самих, их семейств и всего обще­ства. Бла­го­дать таин­ства, дей­ствуя на боля­щих, после выздо­ров­ле­ния укреп­ляет их в вере и бла­го­че­стии, делая пре­дан­ными сынами Св. Церкви и доб­ро­де­тель­ными чле­нами обще­ства.

О том, как посту­пать с веще­ством св. елея и дру­гими при­над­леж­но­стями, оста­ю­щи­мися после совер­ше­ния Еле­освя­ще­ния

По окон­ча­нии Еле­освя­ще­ния оста­ются без упо­треб­ле­ния остатки све­тиль­ни­ков, зерна пше­ницы, стручки и освя­щен­ный елей.

Остатки эти, когда таин­ство совер­ша­ется на дому, бес­по­коят веру­ю­щих, и они спра­ши­вают у пре­сви­те­ров, как с ними посту­пить. Св. елей был в таин­стве носи­те­лем и про­вод­ни­ком бла­го­дати Божией, а прочие пред­меты через свое слу­жеб­ное зна­че­ние сде­ла­лись при­част­ными к освя­ще­нию, осо­бенно стручки. Поэтому и сами иерархи Святой Церкви с давних времен забо­ти­лись об этих остат­ках, считая делом для свя­тыни уни­чи­жи­тель­ным оста­вить их на про­из­вол случая.

По объ­яс­не­нию блаж. Симеона, эти остатки нельзя остав­лять в небре­же­нии, бро­сать куда и как попало, ибо и по окон­ча­нии своего назна­че­ния они сохра­няют свое досто­ин­ство.

Так, зерна пше­ницы св. елея не под­ле­жат ника­кому упо­треб­ле­нию, а потому прак­ти­че­ские руко­вод­ства сове­туют сожи­гать их в церкви в жаровне, где при­го­тов­ля­ется фимиам для каж­де­ния.

В неко­то­рых местах есть суе­вер­ный обычай сожи­гать стручки, кото­рыми пома­зу­ется боль­ной во время чино­со­вер­ше­ния таин­ства, чтобы по направ­ле­нию дыма судить о выздо­ров­ле­нии боль­ного. Но делать гада­нья о буду­щем, да еще посред­ством бого­слу­жеб­ных и св. пред­ме­тов, есть вели­кий грех. Сжи­га­ние же струч­ков во время бого­слу­же­ния, хотя бы и без гада­ния, в чине не пока­зано. Стручки с бума­гой, омо­чен­ной св. елеем, пре­сви­теры должны сжечь, как и пше­ницу, в церкви на жаровне.

Остатки св. елея после окон­ча­ния таин­ства должно пре­да­вать уни­что­же­нию с подо­ба­ю­щим свя­тыне бла­го­го­ве­нием и честью. Но их нельзя выли­вать для сожже­ния в пани­ка­дило или кадило, ибо несо­об­разно с досто­ин­ством св. елея сме­ше­ние его с неосвя­щен­ным маслом, да и прак­ти­кой Св. Церкви такое пра­вило «потреб­ни­ков» остав­лено без испол­не­ния. Тем более не сле­дует остатки елея выли­вать в реку, ибо этот способ уни­что­же­ния не под­креп­лен ника­ким цер­ков­ным авто­ри­те­том и, кажется, полу­чил свое начало уже в наше время.

Остатки св. елея пре­сви­теры должны при­не­сти в кан­диле в цер­ковь и, по ука­за­нию «Треб­ника» мит­ро­по­лита Петра Могилы, сжечь их на чистом кир­пиче или камне. Но зары­вать пепел под пре­сто­лом невоз­можно, ибо в насто­я­щее время пре­столы устра­и­ва­ются на сплош­ных камен­ных непо­движ­ных фун­да­мен­тах, где не дела­ется ника­ких отвер­стий для зары­ва­ния пепла, как это дела­лось прежде. Сле­до­ва­тельно, пепел от елея должно всы­пать в цер­ков­ную умы­валь­ницу. Если же остатки елея прямо из кан­дила без бумаги и полотна вылить на какой-либо рас­ка­лен­ный пред­мет, поло­жен­ный в цер­ков­ной жаровне, напри­мер, на чистый кирпич или метал­ли­че­скую дощечку, то не оста­нется и пепла от елея, ибо он в таком случае весь, без остатка, обра­ща­ется в паро­об­раз­ное состо­я­ние и теря­ется в воз­духе. Таким обра­зом, оста­вив все другие спо­собы отно­си­тельно остат­ков св. елея, лучше всего сле­до­вать одному: пре­да­вать их, следуя «Треб­нику» мит­ро­по­лита Петра, сожже­нию в цер­ков­ной жаровне.

Воз­ли­я­ние остат­ков св. елея на умер­ших несо­гласно с суще­ством таин­ства и цер­ков­ными о нем уста­нов­ле­ни­ями.

Елей освя­ща­ется для пома­за­ния живу­щих, для исце­ле­ния от болезни, для ожи­во­тво­ре­ния их и про­ще­ния им грехов.

Пра­ви­лами вос­пре­щено совер­шать Еле­освя­ще­ние для пома­за­ния умер­ших.

Нако­нец, это воз­ли­я­ние прямо про­ти­во­ре­чит и не допус­ка­ется дей­ству­ю­щим уста­вом Св. Церкви. В нашем «Треб­нике» в чине «Погре­бе­ния» ска­зано: «И пола­га­ются мощи (умер­шего) во гробе, свя­щен­ник же, взем персть, кре­сто­видно мещет верху мощей… и посем нали­вает верху мощей елей от кан­дила… и тако покры­вают, яко обычно, гроб».

Итак, остатки свя­щен­ного таин­ствен­ного елея пре­сви­теры по «После­до­ва­нию» не должны сохра­нять, но по изло­жен­ному выше порядку обя­заны с бла­го­го­ве­нием и честью пре­да­вать сожже­нию в св. церкви, на умер­ших же воз­ли­вать елей из цер­ков­ного кан­дила.

О непра­виль­ных мне­ниях, суще­ству­ю­щих отно­си­тельно при­ня­тия таин­ства Еле­освя­ще­ния

Отно­си­тельно при­ня­тия Еле­освя­ще­ния суще­ствует между хри­сти­а­нами много пре­врат­ных и вред­ных суж­де­ний.

В нашем Оте­че­стве пре­врат­ные суж­де­ния о послед­ствиях таин­ства Елео­по­ма­за­ния появи­лись, по пись­мен­ным ска­за­ниям, со второй поло­вины XVI века. В то время выздо­рав­ли­ва­ю­щие после собо­ро­ва­ния наде­вали на себя черную рясу, напо­до­бие мона­ше­ской, и носили ее до самой смерти. Ино­странцы писали, будто бы жене такого выздо­ро­вев­шего доз­во­ля­лось даже выйти замуж за дру­гого. Послед­нее обсто­я­тель­ство неверно, ибо в нашем Цер­ков­ном Зако­но­да­тель­стве такого поста­нов­ле­ния не было и в угоду пред­рас­суд­кам не могло быть.

В насто­я­щее время между необ­ра­зо­ван­ными миря­нами у нас также суще­ствуют многие пред­рас­судки отно­си­тельно при­ня­тия св. пома­за­ния. Напри­мер, думают и гово­рят, будто бы выздо­ро­вев­ший после Еле­освя­ще­ния должен отка­заться от мира и посту­пить в мона­ше­ство или, по мень­шей мере, оста­ва­ясь в миру, испол­нять ино­че­ские обеты; будто бы нельзя жениться на девице, при­няв­шей пома­за­ние, и всту­пать в брак с муж­чи­ной елео­по­ма­зан­ным, т.е. вообще нельзя уже елео­по­ма­зан­ным всту­пать в брач­ный союз; будто бы после св. пома­за­ния нельзя упо­треб­лять мясную пищу, но сле­дует про­во­дить жизнь в посто­ян­ном посте или к среде и пятку при­бав­лять поне­дель­ник (поне­дель­ни­чать); будто бы при­няв­шему пома­за­ние не сле­дует ходить в баню мыться, при­няв­ший Еле­освя­ще­ние уже не может выздо­ро­веть и должен неиз­бежно уме­реть; будто вообще с Елео­по­ма­за­нием соеди­нены какие-то осо­бен­ные обеты, обя­за­тель­ные для при­няв­ших это таин­ство.

Все эти и подоб­ные мнения, пре­тен­ду­ю­щие на обя­за­тель­ный харак­тер, суть празд­ные вымыслы мир­ских людей, не име­ю­щие ровно ника­ких осно­ва­ний (напри­мер, тре­бо­ва­ние о поступ­ле­нии в мона­ше­ство), постро­ен­ные на пустых и сует­ных сооб­ра­же­ниях (напри­мер, о вос­пре­ще­нии мыться в бане), про­тив­ные сущ­но­сти таин­ства (напри­мер, о неиз­беж­ной смерти после св. пома­за­ния) и всему учению Св. Церкви, каково, напри­мер, тре­бо­ва­ние при­нуж­ден­ного без­бра­чия.

Как вымыслы про­ти­во­хри­сти­ан­ские, озна­чен­ные мнения, при якобы добром направ­ле­нии в сто­рону бла­го­че­стия, в сущ­но­сти, при­но­сят вели­кий вред в рели­ги­озно-нрав­ствен­ном отно­ше­нии, ибо они под­ры­вают веру в бла­го­дат­ную силу Еле­освя­ще­ния, стес­няют и рас­стра­и­вают душу при­ем­лю­щего таин­ство во время его чино­со­вер­ше­ния, сму­щают совесть после при­ня­тии св. пома­за­ния, а иных откло­няют совсем от при­ня­тия таин­ства, – отчего неко­то­рые даже уми­рают без свя­того напут­ствия в вечную жизнь.

Ни Св. Писа­ние и св. пре­да­ние, ни учение св. отцов, ни дог­маты Еле­освя­ще­ния, его древ­ние уставы, нынеш­ний бого­слу­жеб­ный чин, ни исто­ри­че­ские при­меры цер­ков­ной древ­но­сти на самом деле не воз­ла­гают на еле­освя­щен­ных пра­во­слав­ных хри­стиан ника­ких особых обетов или обя­зан­но­стей и не тре­буют в после­ду­ю­щей их жизни ника­ких огра­ни­че­ний или изме­не­ний. Пре­сви­теры Церкви изоб­ли­чают веру­ю­щим всю тщету и пустоту пред­рас­суд­ков отно­си­тельно Еле­освя­ще­ния. Но более должно забо­титься о том, чтобы внут­рен­няя душев­ная чистота веры не омра­ча­лась ника­кими суе­ве­ри­ями и пред­рас­суд­ками.

Об общих хри­сти­ан­ских обя­зан­но­стях, выте­ка­ю­щих из таин­ства Еле­освя­ще­ния

«(Гре­че­ский чин Елео­по­ма­за­ния VIII века в опи­са­нии Тео­дульфа Орле­ан­ского закан­чи­вался так: “После молитвы свя­щен­ник про­из­но­сит нако­нец: «Бла­го­сло­вим Гос­пода». И отве­чают все: «Бла­го­да­ре­ние Богу». И тогда конец”. Нынеш­нее «После­до­ва­ние св. елея» закан­чи­ва­ется сле­ду­ю­щими сло­вами: «Пома­зан­ный св. елеем, приим от пре­сви­те­ров бла­го­сло­ве­ние и про­ще­ние, отхо­дит, бла­го­даря Бога». Вот обя­зан­ность пома­зан­ного: воз­бла­го­да­рить Гос­пода за дары бла­го­дати, полу­чен­ные им через таин­ство св. елея! Но бла­го­дар­ность, вос­сы­ла­е­мая Гос­поду, – это общая хри­сти­ан­ская обя­зан­ность; как гово­рит св. апо­стол Павел: О всем бла­го­да­рите, сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1Фес.5:18).

Нако­нец, Еле­освя­ще­ние, как духов­ное вра­чев­ство, будучи при­нято недуж­ным, не отме­няет упо­треб­ле­ния есте­ствен­ных средств, данных Гос­по­дом для вра­че­ва­ния наших болез­ней. О боля­щем и после св. пома­за­ния сле­дует иметь всякое попе­че­ние, при­гла­шать врачей, давать лекар­ства и при­ни­мать другие меры к его облег­че­нию и выздо­ров­ле­нию. Пре­муд­рый сын Сира­хов поучает: Сын мой! в болезни твоей не будь не6peжен, но молись Гос­поду, и Он исце­лит тебя. Оставь гре­хов­ную жизнь и исправь руки твои, и от вся­кого греха очисти сердце. Воз­неси бла­го­уха­ние и из семи­дала памят­ную жертву и сделай при­но­ше­ние тучное, как бы уже уми­ра­ю­щий. И дай место врачу, ибо и его создал Гос­подь, и да не уда­ля­ется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Гос­поду, чтобы Он помог им подать боль­ному облег­че­ние и исце­ле­ние к про­дол­же­нию жизни (Сир.38:9-14). Также и после совер­ше­ния бого­слу­жеб­ных обря­дов об исце­ле­нии боля­щего словом Божиим вну­ша­ется недуж­ному поль­зо­ваться искус­ством врачей, чтобы он был в надежде по мило­сти и при помощи Божией полу­чить облег­че­ние и исце­ле­ние.

Заклю­че­ние

Воз­бла­го­да­рим от всего сердца нашего Гос­пода и Бога и Спа­си­теля нашего Иисуса Христа за все Его бла­го­де­я­ния и за уста­нов­ле­ние для нас, немощ­ных и греш­ных, особой вели­кой Тайны св. елея. Будем усердно во время бла­го­по­треб­ное при­бе­гать к этому Таин­ству и молить Гос­пода, чтобы Он удо­стоил нас бла­го­дати Его для исце­ле­ния наших болез­ней, отпу­ще­ния грехов и веч­ного спа­се­ния. Бла­го­сло­ве­ние и слава, и пре­муд­рость и бла­го­да­ре­ние, и честь и сила и кре­пость Богу нашему во веки веков! Аминь (Откр.7:12).

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки