Мило­сер­дие

См. раздел МИЛО­СЕР­ДИЕ

***

Милосе́рдие – 1) Боже­ствен­ное сущ­ност­ное свой­ство, рас­смат­ри­ва­е­мое в бого­сло­вии как одна из сторон Божьей бла­го­сти; нераз­рывно с Боже­ствен­ным пра­во­су­дием и пре­муд­ро­стью; в отно­ше­нии разумно-сво­бод­ных существ обна­ру­жи­ва­ется в жела­нии и готов­но­сти Бога ока­зы­вать им над­ле­жа­щую милость, про­яв­лять дол­го­тер­пе­ние, снис­хож­де­ние, очи­щать от грехов; 2) одна из есте­ствен­ных (при­род­ных) черт образа Божия в чело­веке; 3) хри­сти­ан­ская доб­ро­де­тель, упо­доб­ля­ю­щая веру­ю­щего Творцу, заклю­ча­ю­ща­яся в состра­да­тель­ном отно­ше­нии к ближ­нему.

***

Как согла­су­ются между собой такие Боже­ствен­ные свой­ства, как мило­сер­дие и пра­во­су­дие?

Несмотря на кажу­щу­юся про­ти­во­ре­чи­вость Боже­ствен­ного мило­сер­дия Боже­ствен­ной спра­вед­ли­во­сти, между ними нет ни малей­шего вза­им­ного про­ти­во­ре­чия.

Бог бес­пре­де­лен во всех Своих свой­ствах и совер­шен­ствах. Это значит, что ни мило­сер­дие не пре­пят­ствует про­яв­ле­нию пра­во­су­дия, ни пра­во­су­дие — мило­сер­дию (см. подроб­нее: Сколько у Бога свойств?; Что такое Боже­ствен­ная бес­пре­дель­ность и каковы её основ­ные черты?).

Выра­жа­ясь иначе, Божья спра­вед­ли­вость всегда мило­сердна, равно как и Божье мило­сер­дие — всегда пра­ведно. В силу своей огра­ни­чен­но­сти чело­век бывает не в состо­я­нии одно­вре­менно про­яв­лять и мак­си­мум мило­сер­дия, и мак­си­мум спра­вед­ли­во­сти. Отсюда недо­уме­ние: как можно одно­вре­менно и мило­вать, и нака­зы­вать?

Между тем, для Бога не трудно про­яв­ляя милость, про­явить спра­вед­ли­вость, и наобо­рот. Любое Боже­ствен­ное дей­ствие всегда сопря­жено с бла­го­стью, все­ве­де­нием и высо­чай­шей пре­муд­ро­стью.

Сле­до­ва­тельно, карая греш­ника, Гос­подь посту­пает не просто как Гроз­ный Судья, но и как Мудрый, Благой Вос­пи­та­тель. Хорошо пони­мая, что для греш­ника лучше, даже и нака­зы­вая его, Он руко­вод­ству­ется не тре­бо­ва­нием мести, а сооб­ра­же­нием пользы. В этом и состоит мило­сер­дие.

Про­яв­ляя же по отно­ше­нию к людям мило­сер­дие, Гос­подь нико­гда не пре­сту­пает через нормы спра­вед­ли­во­сти, пра­вед­но­сти.

Почему, если Бог без­гра­ни­чен в Своём мило­сер­дии, Он не осво­бо­дит всех вообще греш­ни­ков от вечных адовых мук?

Отде­ле­ние пра­вед­ни­ков от нерас­ка­ян­ных греш­ни­ков в День Страш­ного Суда (Мф.25:33) будет обу­слов­лено не столько Боже­ствен­ным обя­за­тель­ством воз­дать карой за зло, сколько неспо­соб­но­стью и неже­ла­нием самих греш­ни­ков жить среди святых, по их нрав­ствен­ным нормам и прин­ци­пам сосу­ще­ство­ва­ния (на основе вза­им­ной любви).

В отли­чие от Запад­ных воз­зре­ний на буду­щее воз­да­я­ние как на юри­ди­че­ски необ­хо­ди­мое воз­мез­дие, Пра­во­слав­ная Цер­ковь свя­зы­вает воз­мож­ность насле­до­ва­ния Цар­ства Небес­ного не с юри­ди­че­ски при­знан­ными заслу­гами того или иного чело­века, а с его нрав­ствен­ным состо­я­нием: пра­вед­ник удо­ста­и­ва­ется Вышних Селе­ний не только, а может быть даже и не столько потому, что заслу­жи­вает этого дара, сколько в силу того, что готов и внут­ренне спо­со­бен к Небес­ному житель­ству.

С другой сто­роны, если чело­век не привык слу­шаться Бога, не желает и не умеет жить в мире с ближ­ними, не раду­ется обще­нию с Твор­цом (в нынеш­ней жизни такое обще­ние воз­можно во время молитвы), то что ему делать в Раю?

***

Бла­женны мило­сти­вые, ибо они поми­ло­ваны будут.
(Мф. 5:7)

…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по рас­по­ло­же­нию сердца, не с огор­че­нием и не с при­нуж­де­нием; ибо доб­ро­хотно даю­щего любит Бог.
(2Кор. 9:6–7)

«…Совер­шен­ство хри­сти­ан­ской, а потому и чело­ве­че­ской, доб­ро­де­тели в обнов­лен­ном есте­стве есть бла­го­дат­ное Бого­под­ра­жа­тель­ное мило­сер­дие, про­из­во­ди­мое в хри­сти­а­нине раз­ви­тием Боже­ствен­ной бла­го­дати, данной ему в Кре­ще­нии и воз­де­лан­ной запо­ве­дями. От такого мило­сер­дия явля­ется духов­ная чистота: она пита­ется им, она живет им. Пре­по­доб­ный Исаак Сирин на вопрос: что есть чистота? отве­чал: «Чистота – сердце, испол­нен­ное мило­сти о всяком созда­нии».
свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов

«Пре­красны молитва и пост, но их укреп­ляет мило­стыня; ибо ска­зано: мило­сти хочу, а не жертвы (Ос. 6:6). И Спа­си­тель убла­жает мило­сти­вых: бла­жени мило­сти­вые; ибо поми­ло­ваны будут».
прп. Ефрем Сирин

Что пользы, братия мои, если кто гово­рит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют днев­ного про­пи­та­ния, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грей­тесь и питай­тесь», но не даст им потреб­ного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
(Иак. 2:14)

Воз­лю­бить Бога всем серд­цем и всем умом, и всею душею, и всею кре­по­стью, и воз­лю­бить ближ­него, как самого себя, есть больше всех все­со­жже­ний и жертв.
(Мф. 22:33)

Чело­век всего более должен учиться мило­сер­дию, ибо оно-то и делает его чело­ве­ком. Кто не имеет мило­сер­дия, тот пере­стает быть и чело­ве­ком. Будьте мило­серды, гово­рит Гос­подь, как и Отец ваш мило­серд (Лук. 6:36). И не будем почи­тать жизнью время, про­ве­ден­ное без мило­сер­дия.
свт. Иоанн Зла­то­уст

Одна­жды ночью во сне один чело­век услы­шал голос „Пойдём, я покажу тебе ад“. Тогда он ока­зался в ком­нате. Посе­ре­дине её стоял стол, за ним сидело много людей. На столе была кастрюля, полная еды. Но люди были голодны: они чер­пали длин­ными лож­ками из кастрюли, но не могли под­не­сти ложки ко рту. Поэтому одни из них вор­чали, другие кри­чали, третьи пла­кали. …Потом он услы­шал тот же голос „Пойдём, теперь я покажу тебе рай“. Тогда он ока­зался в другой ком­нате, где стоял такой же стол с кастрю­лей, и также вокруг него сидели люди с длин­ными лож­ками. Однако все были сыты и веселы, потому что каждый из них, черпая из кастрюли еду, кормил своей ложкой дру­гого. Теперь ты пони­ма­ешь, как можешь ещё в этой жизни ощу­тить рай? …Тво­ря­щий добро раду­ется, потому что уте­ша­ется Боже­ствен­ным уте­ше­нием. А дела­ю­щий зло стра­дает, и земной рай пре­вра­щает в земной ад. Уже в этой жизни мы начи­наем ощу­щать рай или ад».
пре­по­доб­ный Паисий Свя­то­го­рец

После крат­ко­вре­мен­ной земной жизни, – напо­ми­нал отец Мака­рий своим слу­ша­те­лям, – наста­нет смерть и за нею ответ перед Богом: как мы упо­тре­били полу­чен­ные нами от Него даро­ва­ния. Бога­тые, как избран­ные и дове­рен­ные при­став­ники Его сокро­вищ, – полу­чили от Него богат­ство, чтобы быть раз­да­я­те­лями послед­него между бед­ными. […] Бог оди­на­ково любит всех людей и каж­дого чело­века в отдель­но­сти. Но Он сотво­рил людей так, что не все обла­дают оди­на­ко­вою спо­соб­но­стью к при­об­ре­те­нию благ земных, что одни обла­дают ею более, другие менее: где же Его оди­на­ко­вая любовь к людям? Сотво­рив не всех людей с оди­на­ко­вою спо­соб­но­стью к при­об­ре­те­нию благ земных, Бог воз­ло­жил обя­зан­ность на тех из них, кото­рым дал боль­шие даро­ва­ния забо­титься о тех, кото­рым дал мень­шие даро­ва­ния, дабы таким обра­зом люди, пред­став­ляя из себя союз свя­зу­е­мого вза­им­ною любо­вию брат­ства, все насла­жда­лись Божиим даром жизни с ее бла­гами в оди­на­ко­вой сте­пени. Таков боже­ствен­ный идеал, с кото­рым сотво­рены люди и от кото­рого они отсту­пили. Чело­век, живу­щий только для себя со своей семьей – сознает себя в этом мире как бы врагом всех, потому что из всех помыш­ляет извле­кать только пользу; забо­тясь только о себе, он – один против всех, и чув­ство, кото­рое напол­няет его душу, есть чув­ство оди­но­че­ства среди людей и фаль­ши­во­сти поло­же­ния между ними; напро­тив, чело­век, кото­рый постав­ляет одною из целей своей жизни бла­го­тво­ре­ние ближ­ним, живо чув­ствует себя их братом, и это чув­ство брат­ства с людьми, дающее созна­вать смысл жизни среди них, напол­няет сердце чело­века бла­жен­ством, выше кото­рого ничего нет, потому что Гос­подь, кото­рый есть любовь, сотво­рил людей именно для бла­жен­ства брат­ской любви. Гре­хов­ное себя­лю­бие сузило в людях чув­ство род­ства до тесных пре­де­лов любви к отцу и матери и к своим родным детям. Все люди суть оди­на­ко­вые дети Божии и все суть братья и что на бога­тых воз­ло­жена Богом обя­зан­ность ока­зы­вать помощь бедным. Спа­си­тель запо­ве­дует: воз­лю­биши искрен­няго твоего, яко сам себе, то есть Он запо­ве­дует бога­тым забо­титься о бедных столько, чтобы послед­ним так же было хорошо жить, как им самим».
Е.Е. Голу­бин­ский

Часто мы видим лишь внеш­него чело­века, пору­ган­ного грехом, уто­па­ю­щего в стра­стях, и не заме­чаем того образа Божия, кото­рый сокрыт под внеш­ними насло­е­ни­ями. А именно его мы должны уви­деть и ему покло­ниться в каждом из наших ближ­них.
еп. Ила­рион (Алфеев)

Бог… отра­жа­ется в жизни чело­века. Так изоб­ра­жает себя солнце в чистой дож­де­вой капле. В дож­де­вой капле мы видим солнце. Но то, что видим в ней,- не солнце. Солнце – там, на недо­ся­га­е­мой высоте. Лишен­ные славы хри­сти­ан­ства не лишены другой славы, полу­чен­ной при созда­нии: это – образ Божий. Если образ Божий будет вверг­нут в страш­ное пламя ада – и там я должен почи­тать его. И сле­пому, и про­ка­жен­ному, и повре­жден­ному рас­суд­ком, и груд­ному мла­денцу, и уго­лов­ному пре­ступ­нику, и языч­нику окажи почте­ние, как образу Божию. Что тебе до их немо­щей и недо­стат­ков! Наблю­дай за собою, чтобы тебе не иметь недо­статка в любви. Воз­да­вай почте­ние ближ­нему как образу Божию, – почте­ние в душе твоей, неви­ди­мое для других, явное лишь для сове­сти твоей; и дея­тель­ность твоя да будет таин­ственно сооб­разна (этому) твоему душев­ному настро­е­нию. Воз­да­вай почте­ние ближ­нему, не раз­ли­чая воз­раста, пола, сосло­вия, – и посте­пенно начнет являться в сердце твоем святая любовь.
свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов

Не пре­зи­рай бедных. Спро­сите себя: кто они? – и откро­ете их вели­чие: они обла­дают ликом нашего Спа­си­теля… Бедные суть упра­ви­тели нашей надежды, стражи Цар­ства, откры­ва­ю­щие врата пра­вед­ным и запи­ра­ю­щие их пред злыми и само­влюб­лен­ными; страш­ные обви­ни­тели, горя­чие защит­ники.
свт. Гри­го­рий Нис­ский

…Любовь к ближ­нему и слу­же­ние благу ближ­него во имя этой любви – глав­ней­шая нрав­ствен­ная обя­зан­ность хри­сти­а­нина, и только тот, кто поло­жит душу свою за други своя, спасёт её, а „иже бо аще хощет душу свою спасти, погу­бит ю“. (Мф. XVI,25). Молитва за других, болез­но­вать душой за грехи людей и с любо­вью о них молиться – это жертва, равной кото­рой нет ничего на свете; молитва – это „слёзы ребёнка“ – как ска­зано у поэта; молитва – чистей­шая – самая святая созер­ца­ю­щая любовь; кто не любит, тот не может молиться!.. Любовь – альфа и омега нашей жизни; она есть душа нашей души. Кто не любит, тот „…яко медь зве­ня­щая или кимвал звя­цаяй“ (1 Кор. XIII,1): мы не можем сеять добро кругом нас, если его нет в нас; мы не можем дать другим того, что сами не имеем. В бла­жен­стве любви заклю­ча­ется то бла­жен­ство, кото­рое обе­щано пра­вед­ни­кам за гробом. Оно начи­на­ется здесь на земле; но вполне рас­кро­ется тогда, когда чело­век увидит „лицом к лицу“ то, что он теперь пости­гает отча­сти, „якоже зер­ца­лом в гада­нии“. Любовь к ближ­нему и любовь к Богу не два, а одно чув­ство, про­яв­ля­ю­ще­еся под двумя раз­лич­ными фор­мами. Любви к Богу может про­ти­во­ре­чить только ложная любовь к людям, кото­рая ставит тварь выше Бога; о такой любви гово­рит Спа­си­тель: „иже любит отца или матерь паче мене, несть мене достоин; иже любит сына или дщерь паче мене, несть мене достоин“ (Мф. 10:37). Любовь к Богу невоз­можна без любви к людям и наобо­рот. Кто любит Творца, тот любит и тво­ре­ние Божие – осо­бенно то, кото­рое носит на себе образ Христа. Любя тво­ре­ние, мы необ­хо­димо любим и Творца. В тво­ре­нии мы познаём и любим Творца, и тво­ре­ния мы любим постольку, поскольку в них отра­жа­ются боже­ствен­ные совер­шен­ства. Чем больше мы при­вя­заны друг к другу, тем ближе к нам Бог; чем меньше, тем он дальше от нас. Пред­ста­вим себе гео­мет­ри­че­ский круг. Центр его – Бог; ради­усы – люди. Чем ради­усы ближе к центру, тем меньше между ними рас­сто­я­ние; чем дальше, тем про­ме­жу­ток больше. Все мате­ри­аль­ные частицы зем­ного шара вле­кутся силою при­тя­же­ния к центру; на пути они стал­ки­ва­ются, вза­имно при­тя­ги­ва­ются, и все объ­еди­ня­ются в одном центре. Люди также стре­мятся к Богу. Общая цель свя­зы­вает их воедино и обра­зует из них одну семью, в кото­рой Бог – Отец, все люди – братья…
прот. Нико­лай Тро­иц­кий

Под­линно, вели­кая вещь – чело­век, и дра­го­цен­ная – муж мило­сти­вый. Мило­стыня бывает тогда, когда пода­ется с усер­дием, со щед­ро­стью, когда ты дума­ешь, что не даешь, а полу­ча­ешь, когда ты как бы полу­ча­ешь бла­го­де­я­ние, когда ты как бы при­об­ре­та­ешь при­быль, а не теря­ешь; иначе это не было бы и бла­го­де­я­нием, потому что милу­ю­щему дру­гого нужно радо­ваться, а не роп­тать. В самом деле, не нелепо ли, если ты, осво­бож­дая дру­гого от печали, сам пре­да­ешься печали?
свт. Иоанн Зла­то­уст

Нам жизнь дана, чтобы любить,
Любить без меры, без пре­дела,
И всем стра­даль­цам посвя­тить
Свой разум, кровь свою и тело.
Нам жизнь дана, чтоб уте­шать
Уни­жен­ных и оскорб­лен­ных,
И согре­вать и насы­щать
Нуждой и скор­бью угне­тен­ных.
Нам жизнь дана, чтоб до конца
Бороться со стра­стями, с ложью
И насаж­дать в свои сердца
Одну святую Правду Божью.
А правда в том, чтобы любить,
Любить без меры, без пре­дела
И всем стра­даль­цам посвя­тить
Свой разум, кровь свою и тело!..
схи­и­гу­мен Савва (Оста­пенко)

Люди тратят деньги без цели и не думают о своём ближ­нем, кото­рому нечего есть. Добро явля­ется добром лишь в том случае, если дела­ю­щий его жерт­вует чем-то своим: сном, покоем и тому подоб­ным. Только жерт­вуя, чело­век пре­бы­вает в род­стве со Хри­стом, потому что Хри­стос есть Жертва.
преп. Паисий Свя­то­го­рец

Тот истинно мило­сти­вый, кто бесе­дует со всяким сер­дечно, а не умом или устами, кто отдает вся­кому искрен­нее, сер­деч­ное почте­ние, нели­це­мерно, – словом, кто объ­ем­лет всех и носит всех любо­вью в сердце своем, пре­зи­рая все веще­ствен­ное, что ста­но­вится пре­пят­ствием в любви между им и ближ­ним, – тот истинно мило­стив. Все жертвы и мило­стыни нищим не заме­нят любви к ближ­нему, если нет ее в сердце; потому, при пода­я­нии мило­стыни, всегда нужно забо­титься о том, чтобы она пода­ва­ема была с любо­вью, от искрен­него сердца, охотно, а не с доса­дою и огор­че­нием на них. Самое слово мило­стыня пока­зы­вает, что она должна быть делом и жерт­вою сердца и пода­ва­ема с уми­ле­нием или сожа­ле­нием о бед­ствен­ном состо­я­нии нищего и с уми­ле­нием или сокру­ше­нием о своих грехах, ибо мило­стыня, по Писа­нию, очи­щает всяк грех (Тов. 12:9). Кто подает мило­стыню неохотно и с доса­дою, скупо, тот не познал своих грехов, не познал самого себя. Мило­стыня есть бла­го­де­я­ние прежде всего тому, кто ее подает. Мило­стыня хороша и спа­си­тельна, когда соеди­ня­ется с исправ­ле­нием сердца от гор­до­сти, злобы, зави­сти, празд­но­сти, лено­сти, чре­во­уго­дия, блуда, лжи и обмана и прочих грехов. А если чело­век не забо­тится об исправ­ле­нии сердца своего, наде­ясь на свою мило­стыню, то он мало полу­чит пользы от нее, ибо что одною рукою сози­дает, то другою раз­ру­шает. Бла­го­твори бед­ному доб­ро­хотно, без мни­тель­но­сти, сомне­ния и мелоч­ной пыт­ли­во­сти, памя­туя, что ты в лице бед­ного бла­го­тво­ришь Самому Христу, по писан­ному: понеже сотво­ри­сте еди­ному сих братий Моих мень­ших, Мне сотво­ри­сте (Мф. 25:40). Знай, что мило­стыня твоя всегда ничтожна в срав­не­нии с чело­ве­ком, этим чадом Божиим; знай, что твоя мило­стыня есть земля и прах; знай, что с веще­ствен­ною мило­стью непре­менно должна об руку сле­до­вать духов­ная: лас­ко­вое, брат­ское с чисто­сер­деч­ною любо­вью обра­ще­ние с ближ­ним; не давай ему заме­тить, что ты одол­жа­ешь его, не покажи гор­дого вида. Пода­ваяй, ска­зано, в про­стоте, милуяй с добрым изво­ле­нием (Рим. 12:8). Скупец вещи ценит, а чело­века не ценит, кото­рому вещи нужны; вещи жалеет, а чело­века не жалеет, хотя чело­век бес­цен­ное суще­ство. Себе не жалко, а дру­гому жалко; себя любит, а дру­гого нет. Ибо кто станет про­тя­ги­вать руку без нужды? Когда пода­ешь про­ся­щему, кото­рый (кажется) не беден, здоров и по-види­мому не заслу­жи­вает пода­я­ния, – отчего сердце твое пожа­леет для него подан­ной мило­стыни, – покайся в этом, ибо и нам боже­ствен­ная Любовь подает блага свои, тогда как мы имеем их и без того довольно (иначе сами бы были нищими). Гор­дыня воз­буж­дает в бога­чах пре­зре­ние к нищим и злобу и готов­ность их сте­реть с лица земли, как будто они не по праву живут на ней и ходят по ней! О, друзья Бога моего, бедные нищие братья мои! вы истин­ные богачи по духу, а я истинно нищий, ока­ян­ный и бедный. Вы заслу­жи­ва­ете истин­ного ува­же­ния от нас, обла­да­ю­щих в изоби­лии бла­гами мира сего, но нищих и скуд­ных делами доб­ро­де­тели: воз­дер­жа­ния, кро­то­сти, сми­ре­ния, незло­бия, искрен­но­сти и сер­деч­ной теп­лоты к Богу и ближ­нему».
св. прав. Иоанн Крон­штадт­ский

Что есть Мило­сер­дие? Мило­сер­дие есть любить (своих личных) врагов, бла­го­слов­лять про­кли­на­ю­щих, добро тво­рить нена­ви­дя­щим, тво­ря­щим нам напасть, изго­ня­ю­щим нас, защи­щать гони­мых и проч… Помни, что чело­век вели­кое, доро­гое суще­ство у Бога, но это вели­кое созда­ние, по паде­нии в грех, есть немощ­ное созда­ние, под­вер­жен­ное тыся­чам сла­бо­стей; люби его, почи­тай его, но и вместе пере­носи его немощи, сла­бо­сти, стра­сти, про­ступки. – Люби ближ­него своего – греш­ный греш­ного – как самого себя (Мф. 19;19). – Немощи немощ­ных носите, и таким обра­зом испол­ните закон Хри­стов (Рим. 15;1, Гал. 6;2). Велики эти слова: раз­мысли о них глубже. Они то же значат, что слова молитвы Гос­под­ней: Мы остав­ляем (про­щаем) долж­ни­кам нашим… Помни всегда, что ближ­ний, кто бы он ни был (осо­бенно) из хри­стиан, есть член Хри­стов (в насто­я­щем или в буду­щем), хотя и боль­ной, да ведь ты и сам боль­ной, и всегда с ува­же­нием и любо­вью при­ни­май его, от души бесе­дуй с ним и угощай его и ничего не пожа­лей для него: ни пищи, ни пития, ни одежды, ни книг, ни денег, если он в них нуж­да­ется. Гос­подь за него воз­даст тебе. Мы все Его дети, и Он – все для нас. Мы все греш­ники, а воз­мез­дие за грех – напа­сти, беды, скорби, болезни и смерть (Рим. 6;23). Чтобы изба­виться от грехов, надо молиться, а чтобы молиться надо иметь веру и упо­ва­ние (не отча­и­ваться в людях)… Любовь хри­сти­ан­ская лучше пред­по­чи­тает тер­петь все внеш­ние неудоб­ства жизни, тес­ноту, отсут­ствие чистого воз­духа, убытки, нежели из-за этих внеш­них и подоб­ных неудобств допус­кать нетер­пе­ние, огор­че­ние, раз­дра­же­ние, озлоб­ле­ние, ропот на стес­ня­ю­щих по нужде или по капризу харак­тера, или по жела­нию пожить за чужой счет, на чужое спо­кой­ствие. Любовь все терпит и все пере­но­сит с ущер­бом для себя, для своей мате­ри­аль­ной и телес­ной жизни: ибо, где любовь, там бла­го­дать Божия и всякое добро, там спо­кой­ствие, там доволь­ство. Хри­сти­а­нин пре­тер­пе­вает все, только бы не лишиться бла­го­дати Божией, кото­рая для него вели­чай­шее из благ.
св. прав. Иоанн Крон­штадт­ский

Ничто из здеш­него не есть благо – ни весе­лье, ни богат­ство, ни дра­го­цен­ная одежда, но все это имеет только назва­ние блага. Часто эти пред­меты бывают еще при­чи­ною нашей поги­бели, когда мы будем поль­зо­ваться ими не над­ле­жа­щим обра­зом. Так богат­ство тогда было бы благом для обла­да­теля, когда бы он тратил его не на весе­лье только, не на пьян­ство и вред­ные удо­воль­ствия, но, уме­ренно поль­зу­ясь весе­льем, осталь­ное раз­да­вал бы бедным на про­пи­та­ние: тогда богат­ство – благо!
свт. Иоанн Зла­то­уст

Если б спра­вед­ливо было утвер­жда­е­мое тобою, что от юности сохра­нил ты запо­ведь любви, и столько же воз­да­вал каж­дому, сколько и себе: то откуда у тебя такое огром­ное имение? Попе­че­ние о нуж­да­ю­щихся рас­то­чи­тельно для богат­ства. Если б одевал ты нагого, если б отда­вал хлеб свой алчу­щему, если б дверь твоя отвер­ста была вся­кому стран­нику, если б ты был отцом сирот, если б состра­дал ты вся­кому немощ­ному: то о каком имении стал бы ты скор­беть теперь? Давно бы ты поза­бо­тился рас­статься с день­гами, если бы любил своего ближ­него.
свт. Васи­лий Вели­кий

Ни в чем чело­век так не подо­бен Богу, как в спо­соб­но­сти тво­рить добро.
свт. Гри­го­рий Бого­слов

Скажи же мне, что у тебя соб­ствен­ного? Откуда ты взял и принес с собою в жизнь? …Бога­тые, захва­тив всем общее, обра­щают в свою соб­ствен­ность, потому что овла­дели сим прежде других. Если б каждый, взяв потреб­ное к удо­вле­тво­ре­нию своей нужды, излиш­нее предо­став­лял нуж­да­ю­ще­муся, никто бы не был богат, никто не был и скуден. Не наг ли ты вышел из матер­няго чрева? Не наг ли и опять воз­вра­тишься в землю?
свт. Васи­лий Вели­кий

Не только тот убийца, кото­рый ору­жием уби­вает, но и тот, кото­рый путь к смерти стелет, или не избав­ляет от смерти, когда может. Не помо­га­ешь уто­па­ю­щему в воде, когда можешь… не избав­ля­ешь от рук убийц брата твоего, когда можешь… не пус­ка­ешь в дом свой от мороза тря­су­ще­гося… пре­зи­ра­ешь уязв­лен­ного и лежа­щего на дороге… отни­ма­ешь у ближ­него своего одежду, кото­рою он оде­ва­ется; отни­ма­ешь пищу, кото­рой насы­ща­ется… не пита­ешь от голода поги­ба­ю­щего… опе­ча­ли­ва­ешь брата злобою своей… как мечом, уязв­ля­ешь его языком… – словом, отни­ма­ешь у ближ­него нужное для жизни – уби­ва­ешь его. Не помо­га­ешь бед­ству­ю­щему, когда можешь, – уби­ва­ешь брата своего, ибо не отвра­ща­ешь способ, через кото­рый смерть при­хо­дит. Ты не помо­га­ешь ему, другой от этого отка­зы­ва­ется, и так без помощи остав­шийся брат поги­бает. Ты, и другой, и третий, кото­рые не помогли ему в бед­ствии его, в поги­бели его виновны, ибо могли отвра­тить поги­бель его помо­щью своею, но не хотели; не хотели, поскольку любви не имели.
свт. Тихон Задон­ский

Не подают мило­стыни потому, что, мол, про­пьют и т. д. Если и про­пьет, то это мень­ший грех, чем то озлоб­ле­ние, кото­рое мы в нем воз­буж­даем нашим отка­зом, и та черст­вость и осуж­де­ние, кото­рое мы в себе куль­ти­ви­руем.
свящ. Алек­сандр Ель­ча­ни­нов

Не имеешь денег, но имеешь хоте­ния; отре­кись от них, и посред­ством их совер­шай благое. Не можешь бла­го­тво­рить рукою телес­ною? Бла­го­твори правым про­из­во­ле­нием: аще согре­шит к тебе брат твой, остави ему (Лк. 17:3), по слову Гос­подню; и это соста­вит для тебя вели­кую мило­стыню… Вели­кое дело, если кто, имея деньги, подает убогим; мило­вать же ближ­них в согре­ше­ниях их настолько больше, для полу­че­ния про­ще­ния грехов, во сколько душа, по есте­ству своему, чест­нее тела.
преп. Марк Подвиж­ник

Ибо как разлив одного источ­ника утуч­няет много про­стран­ных равнин; так и богат­ство одного дома доста­точно для спа­се­ния мно­же­ства бедных, – если только скупое и необ­щи­тель­ное сердце, как камень, попав­ший при выходе, не задер­жит раз­лива.
свт. Гри­го­рий Нис­ский

Пока бла­го­по­лучно пла­ва­ешь, про­сти­рай руку потер­пев­шему кру­ше­ние. Одно для всех море, одни мяту­щи­еся волны, под­вод­ные камни, утесы, скалы и прочие опас­но­сти житей­ского море­пла­ва­ния оди­на­ково стра­шат пла­ва­те­лей. Пока ты не стра­да­ешь, пока без­опасно пере­плы­ва­ешь море жизни, не про­ходи неми­ло­сердно мимо потер­пев­шего кру­ше­ние. Кто пору­кою тебе в посто­ян­стве бла­го­по­луч­ного пла­ва­ния? Ты не достиг еще при­стани упо­ко­е­ния. Твоя жизнь еще не дошла до берега, ты еще носишься по морю жизни. Каким про­явишь себя к потер­пев­шему несча­стье, такими будут и спут­ники твоего пла­ва­ния.
свт. Гри­го­рий Нис­ский

Тот мило­стив, кто в мысли своей не отли­чает одного от дру­гого, но милует всех.
преп. Исаак Сирин

Кто заты­кает ухо свое от вопля бед­ного, тот и сам будет вопить, – и не будет услы­шан» (Прит. 21:13). А мы часто дивимся отчего Бог не слу­шает молитв наших? Оттого что бывали, верно, случаи, когда мы заты­кали уши свои от речей, кото­рыми ума­ли­вал нас нуж­да­ю­щийся.
свт. Феофан Затвор­ник

Живые отли­ча­ются от мерт­вых не только тем, что смот­рят на солнце и дышат воз­ду­хом, но тем, что совер­шают что-нибудь доброе. Если они этого не испол­няют, то… ничем не лучше мерт­вых.
свт. Гри­го­рий Бого­слов

Мелкие хоро­шие поступки – это вода на цветок лич­но­сти чело­века. Совсем не надо чело­веку голод­ному или давно голо­дав­шему съесть пол­пуда хлеба – доста­точно съесть пол­фунта, и уже его орга­низм вос­пря­нет. Жизнь сама дает уди­ви­тель­ные подо­бия и образы важ­но­сти малень­ких дел. Чтобы всква­сить бочку с тестом, совсем не надо ее сме­ши­вать с бочкой дрож­жей. Доста­точно поло­жить совсем немного дрож­жей – и вся бочка вскис­нет. То же и доброе: самое малое может про­из­ве­сти огром­ное дей­ствие. Вот почему не надо пре­не­бре­гать мело­чами в добре и гово­рить себе: “Боль­шое добро не могу сде­лать – не буду забо­титься и ни о каком добре”. Боль­шое добро есть лишь крыша, воз­ве­ден­ная на стенах – кир­пи­чи­ках – малого добра. Так спа­са­ется чело­век: от малого про­ис­хо­дит вели­кое. “Верный в малом” ока­зы­ва­ется верным в вели­ком.
архим. Иоанн (Кре­стьян­кин)

Мало помалу, помо­гая ближ­нему, ты дой­дешь до того, что ста­нешь желать и пользы его, как своей соб­ствен­ной, и его успеха, как своего соб­ствен­ного. Это и значит воз­лю­бить ближ­него как самого себя.
Авва Доро­фей

Кто дает волю доб­рому дви­же­нию своего сердца, тот обо­га­ща­ется прежде всего сам – в его душу входят свет­лая, цели­тель­ная сила, радость, мир, вра­чу­ю­щие все болезни и язвы нашей души. Жесто­ко­сер­дый, наобо­рот, сжи­мает свое сердце, он впус­кает в него холод, вражду, смерть.
свящ. Алек­сандр Ель­ча­ни­нов

Лишь в мыслях своих мил­ли­о­нер обла­дает своими мил­ли­о­нами. На самом же деле они обла­дают мил­ли­о­не­ром, кото­рый в боль­шин­стве слу­чаев бывает ими связан, при­нуж­ден к опре­де­лен­ному образу жизни, при­креп­лен к опре­де­лен­ному кругу людей, вынуж­ден иметь вокруг себя подо­зре­ние, ложь, лесть, зависть, подо­бо­стра­стие, неис­крен­ность, поку­ше­ния на свою жизнь – физи­че­скую и душев­ную. Апо­ка­лип­сис про такое богат­ство гово­рит очень опре­де­ленно: Ты гово­ришь о себе, я богат, раз­бо­га­тел и ни в чем не имею нужды, а не знаешь, что ты несча­стен и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Апок. 3:17). В обрат­ном зна­че­нии этого выра­же­ния можно было бы ска­зать про какого-нибудь мате­ри­ально бед­ного чело­века, бога­того доб­рыми и свет­лыми чув­ствами и само­от­вер­жен­ными поступ­ками, но видя­щего лишь свою бед­ность, свое ничто­же­ство земное: Ты гово­ришь, что ты беден, худ, и нищ, и во всем имеешь нужду, а не знаешь, что ты богат во Христе, богат в веч­но­сти, и этого богат­ства, достав­ля­ю­щего тебе вечное бла­жен­ство, никто не может от тебя отнять… Соб­ствен­ность есть про­вод­ник любви Божьей и чело­ве­че­ской. Но люди часто из коры­сти делают ее про­вод­ни­ком нена­ви­сти к Богу и к чело­веку. Разве все это не раб­ство, не каторга, уве­ли­чи­ва­ю­ща­яся по мере уве­ли­че­ния состо­я­ния? Велико ли то, что можно купить за деньги? Нахо­дится ли в числе поку­пок м и р д у ш и – высшее сча­стье? Эта про­зрач­ная гар­мо­ния жизни есть Цар­ствие Божие внутри нас. Бла­го­сло­венна соб­ствен­ность, осно­ван­ная на любви к Богу и на сво­боде сердца. «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет». Дару­е­мая соб­ствен­ность при­но­сит бла­го­сло­ве­ние. Похи­ща­е­мая – низ­во­дит про­кля­тье. Под­лин­ное обла­да­ние чело­ве­че­ское сокрыто лишь в этой евха­ри­сти­че­ской соб­ствен­но­сти, идущей от Бога и к Богу чрез чело­века. «Мое только то, что я отдал», – гово­рит св. Максим Испо­вед­ник. Отдал… кому? – Богу, нуж­да­ю­щимся людям. Как напи­сано: «рас­то­чил, раздал нищим, правда его пре­бы­вает во век» (Пс. 111:9). Чело­век может сде­латься бога­тым и щедрым в делах мило­сер­дия. Среди бога­тых есть «спря­тав­шие его для себя», зарыв­шие богат­ство в землю, и есть люди, отдав­шие его Богу, начав­шие себя счи­тать лишь при­зван­ными как можно спра­вед­ли­вее его рас­пре­де­лить в мире. Да, если бы все люди про­ник­лись до конца этим истин­ным созер­ца­нием реаль­но­сти, как иначе пошла бы жизнь их; как раз­ле­те­лись бы и исчезли все ужас­ные чело­ве­ко­не­на­вист­ни­че­ские теории, одна другую сме­ня­ю­щие в мире, и воца­ри­лось бы одно пра­виль­ное, насто­я­щее хри­сти­ан­ское отно­ше­ние к цен­но­стям земли.
архим. Иоанн (Шахов­ской)

Не отка­зы­вай в про­пи­та­нии нищему и не утом­ляй ожи­да­нием очей нуж­да­ю­щихся; не опе­чаль души алчу­щей и не огор­чай чело­века в его ску­до­сти; не смущай сердца уже огор­чен­ного и не откла­ды­вай пода­вать нуж­да­ю­ще­муся; не отка­зы­вай угне­тен­ному, умо­ля­ю­щему о помощи, и не отвра­щай лица твоего от нищего; не отвра­щай очей от про­ся­щего и не давай чело­веку повода про­кли­нать тебя; ибо, когда он в горе­сти души своей будет про­кли­нать тебя, Сотво­рив­ший его услы­шит моле­ние его. …При­к­ло­няй ухо твое к нищему и отве­чай ему лас­ково, с кро­то­стью; спасай оби­жа­е­мого от руки оби­жа­ю­щего и не будь мало­ду­шен, когда судишь; сиро­там будь как отец и матери их – вместо мужа.
(Сир. 4:1–10)

Когда земля пере­сохла, ее не напо­ишь несколь­кими кап­лями воды: она нуж­да­ется в обиль­ном дожде. Какова нужда, такова и помощь быть должна. Равным обра­зом: каково состо­я­ние пода­ю­щего, такова должна быть и мило­стыня. Бога­тый давай больше, убогий может дать меньше. …Помо­гай тогда, когда еще можно помочь, давай, пока не поздно, пока бедняк не пришел в отча­я­ние, не пре­дался воров­ству и другим поро­кам, пока не умер он с голоду и холоду.
свт. Илия Миня­тий

Одно – бла­го­тво­рить дру­зьям или бла­го­тво­рив­шим, или за бла­го­тво­ре­ния воз­да­вав­шим и воз­на­граж­дав­шим бла­го­тво­ре­ни­ями – согласно с разу­мом; другое – бла­го­тво­рить кому бы то ни было, вовсе не воз­да­вав­шим добром за добро – чело­ве­ко­лю­биво; а третье – бла­го­тво­рить рас­по­ло­жен­ным к нам худо, а иногда и делав­шим нам даже вред – выше вся­кого слова.
преп. Исидор Пелу­сиот

И что рас­то­ча­ется на зре­лища и рас­пут­ство, не лучше ли было отдать на церкви и мона­стыри; неужели и деся­той части того, что рас­хо­ду­ется на содер­жа­ние… нельзя бы уде­лить на про­пи­та­ние вдов и сирот, на осво­бож­де­ние заклю­чен­ного долж­ника, на про­пи­та­ние голо­да­ю­щей семьи бед­няка? Но пер­вого хочет мир, и оно испол­ня­ется, а второе нужно для души и потому не испол­ня­ется. И все пойдет на яства и наряды для этого живот­ного тела, но ничего – на мило­стыни для души. О, неспра­вед­ли­вость чело­ве­че­ская! О, несча­стье души! Твоя душа, о чело­век, поги­бает от голода добрых дел, а тебя это не каса­ется?
свт. Илия Миня­тий

Но ты назы­ва­ешь себя бедным, и я согла­ша­юсь. Точно тот беден, кто нуж­да­ется во многом. А нуж­да­ю­щи­мися во многом делает нас нена­сыт­ность поже­ла­ний. Непре­станно при­ла­га­е­мое не оста­нав­ли­вает стрем­ле­ния, а только раз­жи­гает жела­ние. Не столько весе­лит то, что в руках, как оно ни велико, сколько печа­лит то, что еще не у них, и чего, по их мнению, недо­стает им; оттого душа их всегда сне­да­ется забо­тами, домо­га­ясь боль­шего и боль­шего. …У тебя одно натвер­жено слово: Нет у меня, не дам; потому что сам беден. Дей­стви­тельно, ты беден и скуден всяким добром; беден ты любо­вию, беден чело­ве­ко­лю­бием, беден верою в Бога, беден вечным упо­ва­нием. …Беден ты; но, без сомне­ния, есть другой беднее тебя. У тебя хлеба на десять дней, а у него на один. Как чело­век добрый и бла­го­мыс­ля­щий, уступи свой изли­шек неиму­щему. Не медли дать из малого; своей пользы не пред­по­чи­тай общему бед­ствию.
свт. Васи­лий Вели­кий

Не нужно думать, что есть только один вид богат­ства – деньги. Можно быть бога­тым богат­ством моло­до­сти, иметь сокро­вище таланта, даро­ва­ний, обла­дать капи­та­лом здо­ро­вья. Все эти богат­ства – тоже пре­пят­ствия к спа­се­нию. Богат­ство мате­ри­аль­ное пора­бо­щает нас, обост­ряет наш эгоизм, сму­щает наше сердце, гнетет нас забо­тами, стра­хами, тре­бует жертв себе, как нена­сыт­ный демон. Не оно служит нам, а мы обычно служим ему. Но не то же ли и с богат­ствами здо­ро­вья, силы, моло­до­сти, кра­соты, таланта? Не так ли и они уси­ли­вают нашу гор­дость, берут в плен наше сердце, отводя его от Бога. Да, поис­тине бла­женны нищие в смысле иму­ще­ства – как легко им при­об­ре­сти еван­гель­скую лег­кость духа и сво­боду от земных пут, но бла­женны и не име­ю­щие здо­ро­вья и моло­до­сти (потому что стра­да­ю­щий плотью – пере­стает гре­шить), бла­женны некра­си­вые, не талант­ли­вые, неудач­ники – они не имеют в себе глав­ного врага – гор­до­сти, так как им нечем гор­диться…
свящ. Алек­сандр Ель­ча­ни­нов

Всякий море­пла­ва­тель близок к кораб­ле­кру­ше­нию; тем ближе, чем с боль­шей отваж­но­стью плывет. Так и всякий обло­жен­ный телом близок к бедам телес­ным, и тем ближе, чем бес­страш­нее ходит с под­ня­тым челом, не смотря на лежа­щих перед ним. Пока плы­вешь при бла­го­при­ят­ном ветре – пода­вай руку потер­пев­шему кораб­ле­кру­ше­ние; пока насла­жда­ешься здо­ро­вьем и богат­ством – помоги страж­ду­щему. Не дожи­дайся того, чтобы узнать из соб­ствен­ного опыта, какое вели­кое зло есть бес­че­ло­ве­чие и какое вели­кое благо есть сердце, откры­тое тер­пя­щим нужду. Не желай дожить до того, чтобы Бог вознес руку Свою (Пс. 73:3) на воз­но­ся­щих шею свою и пре­не­бре­га­ю­щих убо­гими. Вра­зу­мись чужими бедами. Дай хотя самую малость бед­ному: и то не будет мало­стью для того, кто во всем нуж­да­ется, и для самого Бога, если пода­я­ние будет по силе. Вместо вели­кого дара при­неси усер­дие. Ничего не имеешь? Утешь слезою. Вели­кое вра­чев­ство зло­по­луч­ному, когда кто-то от души пожа­леет о нем; несча­стие много облег­ча­ется искрен­ним собо­лез­но­ва­нием. Ты, чело­век, не должен счи­тать чело­века хуже живот­ного, кото­рое закон велит тебе под­нять, когда оно падает в ров, или при­ве­сти к хозя­ину, когда заблу­дится (Исх. 23:4–5; Втор. 22:4)… Если мы обя­заны и к бес­сло­вес­ным быть мило­сти­выми, то сколь же велика должна быть любовь наша к тем, кои одного с нами рода и досто­ин­ства? Так учат нас и разум, и закон, и спра­вед­ли­вей­шие из людей, кото­рые пола­гают, что лучше бла­го­тво­рить, нежели при­ни­мать бла­го­де­я­ния, и что милость дороже коры­сти.
свт. Гри­го­рий Бого­слов

…А если стал пред нами нищий, кото­рый едва может гово­рить от голода, – отвра­ща­емся от того, кто одного с нами есте­ства, гну­ша­емся им, поспешно бежим прочь, как бы стра­шась, что, пошедши мед­лен­нее, сде­ла­емся участ­ни­ками в том же бед­ствии. И если он, сты­дясь своего несча­стия, потуп­ляет взоры в землю, гово­рим, что про­мыш­ляет лице­ме­рием. Если же, понуж­да­е­мый жесто­ким голо­дом, смот­рит на нас смело, опять назы­ваем бес­стыд­ным и наглым. Если, по случаю, покрыт креп­кою одеж­дою, кото­рую кто-нибудь ему подал, гоним его от себя, как нена­сыт­ного, и кля­немся, что нищета его при­твор­ная. А если при­крыт согнив­шими руби­щами, опять гоним прочь за зло­во­ние. …Кто имеет воз­мож­ность увра­че­вать зло, но доб­ро­вольно и по любо­с­тя­жа­тель­но­сти откла­ды­вает сие, того, по спра­вед­ли­во­сти, можно осу­дить наравне с убий­цами. Кто обна­жает оде­того, того назо­вут гра­би­те­лем; а кто не оде­вает нагого, хотя может это сде­лать, тот достоин ли дру­гого какого назва­ния? Алчу­щему при­над­ле­жит хлеб, кото­рый ты у себя удер­жи­ва­ешь; обна­жен­ному – одежда, кото­рую хра­нишь в своих кла­до­вых; необу­тому – обувь, кото­рая гниет у тебя; нуж­да­ю­ще­муся – серебро, кото­рое закрыто у тебя. Поэтому всем тем дела­ешь ты обиду, кого мог бы снаб­дить.
свт. Васи­лий Вели­кий

Креп­кий пусть помо­гает немощ­ным, усерд­ный уте­шает мало­душ­ного, трез­вен­ный воз­буж­дает объ­ятого сном, посто­ян­ный подает советы непо­сто­ян­ному, воз­дер­жан­ный вра­зум­ляет бес­печ­ного и бес­чин­ного.
преп. Ефрем Сирин

Пусть будет известно и то, что не все бога­тые будут осуж­дены на муче­ния; также и не все убогие и нищие будут посланы в рай. Много и бога­тых ока­жется в Цар­стве Небес­ном, много и нищих будет в геенне огнен­ной. …Те бога­тые, кото­рые при­об­ре­тают себе богат­ство от без­греш­ных про­мыс­лов, от своих соб­ствен­ных трудов, от спра­вед­ли­вых сборов, кото­рые, кроме того, мило­сердны и бла­го­по­дат­ливы, – такие, как мы ска­зали раньше, поку­пают себе вели­кое спа­се­ние. Не слышим ли мы, что многие, бывшие в жизни сей бога­тыми, ныне нахо­дятся в Цар­стве Небес­ном? Богат был царь Давид, не нищие были и святые пра­отцы Авраам, Исаак и Иаков, а все они спа­сены. Также и в новой бла­го­дати много было царей, вель­мож, бога­тых и слав­ных, о кото­рых мы знаем, что они спа­сены, и неко­то­рые из них даже в свят­цах счи­та­ются между свя­тыми. …Нищие же, убогие, кото­рые ленятся рабо­тать и тру­диться, а пита­ются воров­ством, крадут или на разбой идут, или другое что-либо делают худое, или ищут про­пи­та­ния только от мило­стыни, от пода­я­ния люд­ского, и лезут в глаза людям, точно смола, хотя другие могли бы и тру­диться, и зара­ба­ты­вать себе хлеб, – такие не полу­чат себе в буду­щей жизни мило­сти Божией и Цар­ства Небес­ного. …Таким обра­зом, богачи пра­вед­ные и доб­ро­де­тель­ные и в сей жизни богаты, и в буду­щей жизни насле­дуют богат­ство Небес­ное. Нищие же воры, плуты, про­пойцы, лежни, трутни, лодыри и туне­ядцы и здесь нищи, и там будут нищи, а сверх того они будут осуж­дены и на муку вечную, горе име­ю­щим и в лице­ме­рии при­ни­ма­ю­щим, или могу­щим помо­гать себе и хотя­щим при­ни­мать от других, ибо кто имеет и при­ни­мает в лице­ме­рии или по празд­но­сти, вместо того, чтобы, тру­дясь, и другим помо­гать, тот поне­сет от Бога нака­за­ние, потому что похи­тил кусок бедных, – от чего да изба­вит нас Хри­стос Бог Своим мило­сер­дием!..
свт. Димит­рий Ростов­ский

Когда даешь, давай щедро, с оза­рен­ным радо­стью лицом. И давай более про­си­мого. Не делай раз­ли­чия между бога­тым и бедным. Не доис­ки­вайся, достоин он или недо­стоин. Пусть для тебя все люди будут равны, тогда и недо­стой­ных ты можешь при­влечь к добру. Гос­подь вкушал пищу за одним столом с мыта­рями и блуд­ни­цами. Он не удалял от Себя недо­стой­ных, и таким обра­зом при­вле­кал всех. Поэтому урав­ни­вай всех людей, даже невер­ных и убийц, дела­нием добра и ока­за­нием чести и в каждом умей видеть твоего брата по есте­ству, даже если он по незна­нию укло­нился от истины.
преп. Исаак Сирин

Зем­ле­де­лец, имея надежду, что семя его, бро­шен­ное в землю, при­не­сет ему боль­ший плод, чем посе­яно, не пере­стает сеять. Но несмыс­лен­ные же, глупые люди… думают, что только то имение не поги­бает, кото­рое истра­чено на види­мое, то есть на суету и при­хоти мира сего. Потому они и сами не на мило­стыню, но на плот­ские похоти тратят имения свои, а над теми, кото­рые рас­то­чают и дают убогим, сме­ются.
свт. Тихон Задон­ский

Не суди о сем, кто достоин и кто недо­стоин (твоей бла­го­тво­ри­тель­но­сти). Может слу­читься, что, выби­рая достой­ней­ших, ты и оши­бешься. Если же кто на этот счет сомне­ва­ется, то лучшим пусть нахо­дит он недо­стой­ному добро ока­зать ради достой­ного, чем осто­рож­ность соблю­дать по отно­ше­нию к менее достой­ным и запо­до­зрить ста­ра­тель­ного. Твои раз­бор­чи­вость и взве­ши­ва­нье, кому по всей спра­вед­ли­во­сти при­ли­че­ствует твое даяние и кто не достоин его, делают воз­мож­ным, что ты и о неко­то­рых из друзей Божиих воз­не­ра­дишь. Но за это воз­мез­дием служит вечное нака­за­ние огнем. Оттого же, что спод­ряд всем нуж­да­ю­щимся ты даешь, про­ис­хо­дит, с необ­хо­ди­мо­стью, что и тех при­вле­ка­ешь ты в круг своих бла­го­де­е­мых, кото­рые могут исхо­да­тай­сто­вать тебе спа­се­ние у Бога. Не суди, сле­до­ва­тельно, чтобы самому тебе не быть суди­мым; какою мерою мерите, такою и вам будут мерить, мерою доброю, утря­сен­ною, нагне­тен­ною и пере­пол­нен­ною тебе будет воз­вра­щено (Мф. 7:1–2; Лк. 6:37–38). …Радост­ный бла­го­де­тель есть тот, кто раду­ется, раз­да­вая, и не ску­пится подобно (богато) сею­щему, чтобы бога­тую и жатву снять; дает он без ворч­ли­во­сти, без брани и печали, участ­ливо; это истин­ная бла­го­тво­ри­тель­ность. Но еще лучше этого тот, о коем Гос­подь в другом месте гово­рит: Вся­кому, про­ся­щему у тебя, давай (Лк. 6:30). Такая щед­рость поис­тине Богу свой­ственна. Вот учение о совер­шен­ней­шем: не ожи­дать просьбы, а самому того отыс­ки­вать, кто достоин бла­го­де­я­ния. Открой сердце твое для всех, не отвра­щая пре­зри­тельно взоров твоих от тел их, ни к ста­ро­сти их не отно­сясь неми­ло­сердно. Если и очень беден кто-либо из них или урод­лив, или болен, не питай в твоей душе досады и не отво­ра­чи­вайся от него. Все это пред­став­ляет собой лишь со вне на нас набро­шен­ное оде­я­ние; это есть лишь орудие нашего вступ­ле­ния в мир, дабы мы в этой общей школе могли меж собой обра­щаться… К чему после этого для Бога обна­ру­же­ние еще каких-нибудь иных тайн любви? За каж­дого из нас предал Он Свою, сто­ю­щую всей все­лен­ной жизнь. Он желает и от нас пожерт­во­ва­ния этого друг за друга. А если мы обя­заны жизнь свою сла­гать за бра­тьев и желаем войти в этот союз со Спа­си­те­лем, то стоит ли нам скряж­ни­че­ски у себя удер­жи­вать то, что при­над­ле­жит этому миру, что собою пред­став­ляет нечто нищен­ское, чуждое (нашему суще­ству) и брен­ное?
свт. Кли­мент Алек­сан­дрий­ский

***

См. ЛЮБОВЬ, МИЛО­СТЫНЯ, ДОБ­РО­ДЕ­ТЕЛЬ, ДЕНЬГИ

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки