Заповеди Блаженств

Вита­лий Кова­ленко,
ректор Сева­сто­поль­ского пра­во­слав­ного уни­вер­си­тета,
доцент, кан­ди­дат исто­ри­че­ских наук

Оглав­ле­ние


«Недо­ста­точно опре­де­лять нрав­ствен­ность вер­но­стью своим убеж­де­ниям.
Надо ещё непре­рывно воз­буж­дать в себе вопрос: верны ли мои убеж­де­ния?
Про­верка же их одна – Хри­стос».
Федор Михай­ло­вич Досто­ев­ский

Первая запо­ведь: «Бла­женны нищие духом…»

Вопросы лекции:

  1. Бла­жен­ство и нищета духов­ная.
  2. Сми­ре­ние как хри­сти­ан­ская доб­ро­де­тель.

* * *

В книге про­рока Иере­мии ска­зано: «Вот насту­пают дни, гово­рит Гос­подь, когда Я заключу с домом Изра­иля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заклю­чил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы выве­сти их из земли Еги­пет­ской…

Но… вложу закон Мой во внут­рен­ность их, и на серд­цах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим наро­дом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и гово­рить: «познайте Гос­пода», ибо все сами будут знать Меня, от малого до боль­шого» (Иер.31:31–34).

Из про­ро­честв Иере­мии сле­до­вало, что Новый Завет поло­жит начало иным отно­ше­ниям между Богом и людьми:

  • Новый Завет будет начер­тан не на камен­ных скри­жа­лях, а «в сердце чело­ве­че­ском». Запо­веди его должны стать не внеш­ним, но внут­рен­ним нрав­ствен­ным зако­ном для тех, с кем Бог заклю­чит его.
  • Он будет отно­ситься не только к Вет­хо­за­вет­ной Церкви – народу Изра­иля. Цер­ковь Нового Завета станет Все­лен­ской, ибо к Гос­поду «придут народы от краёв земли» (Иер. 16:19).

Запо­веди Вет­хого Завета пред­пи­сы­вают: «делай» или «не делай». Неукос­ни­тель­ное соблю­де­ние их сти­му­ли­ро­ва­лось неот­вра­ти­мо­стью нака­за­ния за нару­ше­ние и поощ­ре­нием за соблю­де­ние. Бог вос­пи­ты­вал избран­ный народ, как вос­пи­ты­вают детей. Апо­стол Павел не слу­чайно назвал Вет­хо­за­вет­ный закон «дето­во­ди­те­лем ко Христу» (Гал.3:24).

Новый Завет, заклю­ча­е­мый между Богом и чело­ве­ком, ука­зы­вает не столько на то, что делает чело­век, сколько на то, каков он. Его запо­веди, данные людям Иису­сом Хри­стом, обра­щены к внут­рен­нему миру лич­но­сти, тре­буют пре­об­ра­же­ния «чело­века вет­хого» – «раба Божия» («эвед Элохим»), в «чело­века нового» – «сына Божия» («бар Элохим»).

Сущ­ность и цели этого пре­об­ра­же­ния изло­жены Спа­си­те­лем в Нагор­ной про­по­веди (Мф.5–7 главы; Лк.6:12–49). Первая часть ее содер­жит Запо­веди бла­жен­ства, ука­зы­ва­ю­щие путь к спа­се­нию – победе над грехом и веч­ному сча­стью в Цар­ствии Небес­ном.

Спа­си­тель обра­ща­ется к мно­же­ству людей, собрав­шихся, чтобы выслу­шать именно Его, понять суть Его учения. Начало любой про­по­веди должно содер­жать обра­ще­ние к слу­ша­те­лям, при­влечь их вни­ма­ние ясными, зна­ко­мыми и понят­ными сло­вами.

Это сле­дует пом­нить, потому что при чтении Нагор­ной про­по­веди в совре­мен­ном пере­воде может воз­ник­нуть ощу­ще­ние того, что Спа­си­тель начи­нает изло­же­ние учения без тра­ди­ци­он­ного обра­ще­ния с при­вет­ствием к слу­ша­те­лям. Но это совсем не так!

I. Бла­жен­ство и нищета духов­ная

Нагор­ная про­по­ведь начи­на­ется с Первой запо­веди бла­жен­ства:

Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τω̨̃ πνεύματι ὅτι αὐτω̃ν ἐστιν ἡ βασιλεία τω̃ν οὐρανω̃ν.
Бла­жени нищии духом, яко тех есть Цар­ствие Небес­ное.
Бла­женны нищие духом, ибо их есть Цар­ство Небес­ное.

Первые же слова ее стали впо­след­ствии пред­ме­том мно­же­ства тол­ко­ва­ний, часто весьма раз­лич­ных.

Бла­жен­ство

Слово «бла­жен­ные», кото­рым начи­на­ется Нагор­ная про­по­ведь, в гре­че­ском тексте Нового Завета пере­дано как «мака­риос», в цер­ков­но­сла­вян­ской Библии как «бла­жени», в сино­даль­ном пере­воде – «бла­женны», в других рус­ских пере­во­дах – «как счаст­ливы» или просто «счаст­ливы».

В англий­ском тексте Библии «мака­риос» пере­ве­дено как «blessed are» (бла­го­сло­венны), в немец­ком – «selig sind» (счаст­ливы, бла­го­сло­венны). В рус­ском языке слово бла­го­сло­вен­ный озна­чает – бла­го­дат­ный, счаст­ли­вый (счаст­ли­вей­ший), радост­ный, бла­го­по­луч­ный.

В гре­че­ском языке есть несколько слов, кото­рый на другие языки можно пере­ве­сти как «счаст­ли­вый» – ευδαίμων, ευτυχής, όλβιος и μακάριος. Почему именно послед­нее исполь­зо­вано при пере­воде слов спа­си­теля на гре­че­ский язык?

С «эвде­мо­нией» свя­зано язы­че­ское поня­тие «счаст­ли­вого» дай­мона (лат. – гений), лич­ного боже­ства, сопро­вож­да­ю­щего чело­века от рож­де­ния до смерти и содей­ству­ю­щего его сча­стью.

С «евти­хией» соеди­нено также язы­че­ское пред­став­ле­ние о судьбе и удаче (Тихе).

Слово «оль­виос» ука­зы­вает на внеш­нее сча­стье, на мир­ское бла­го­по­лу­чие.

«Мака­риос» под­чер­ки­вает пре­иму­ще­ственно духов­ное бла­го­по­лу­чие.

У клас­си­ков древ­не­гре­че­ской лите­ра­туры слово μακάριος упо­треб­ля­ется, как пра­вило, для обо­зна­че­ния небес­ного сча­стья богов, а также загроб­ного бла­жен­ства людей в кото­ром нет при­меси земных скор­бей.

Иногда слово «мака­риос» упо­треб­ля­лось и для обо­зна­че­ния зем­ного сча­стья, осо­бенно в рели­ги­оз­ном смысле. Чтобы понять, почему именно оно взято для пере­вода на гре­че­ский язык начала Нагор­ной про­по­веди, надо знать, какое слово при­ме­нил Хри­стос, обра­щав­шийся к слу­ша­те­лям на родном для них языке.

Иисус про­из­но­сил про­по­ведь на ара­мей­ском, «раз­го­вор­ном» вари­анте древ­не­ев­рей­ского языка того вре­мени. В ара­мей­ском и в древ­не­ев­рей­ском есть слово, кото­рое более всего соот­вет­ствует гре­че­скому «мака­риос». Это – ашрей (ашре, ашар, эшер), вос­кли­ца­ние, за кото­рым обя­за­тельно сле­дует суще­стви­тель­ное в роди­тель­ном падеже или место­име­ние.

Слово ашрей много раз встре­ча­ется в Ветхом завете и пере­во­дится как «хорошо» тому, о ком далее идет речь, кого сле­дует вос­хва­лять и рас­ска­зы­вать о его успехе. Это слово можно пере­ве­сти и как «благо тому (тем)», или как «счаст­лив тот (те)», «слава тому (тем)», о ком идет речь или тому, к кому обра­ща­ются.

Этим вос­кли­ца­нием начи­на­ется первый псалом царя Давида и Псал­тырь в целом: «Блажен (ашре – ВК) муж, иже не иде на совет нече­сти­вых» (в гре­че­ском пере­воде – мака­риос).

Слово «ашрей» выра­жает радость по поводу того состо­я­ния, кото­рое будет опи­сано дальше, задает соот­вет­ству­ю­щий тон даль­ней­шему рас­сказу. Оно также исполь­зу­ется как при­вет­ствие при обра­ще­нии.

Если при­ни­мать во вни­ма­ние все выше­ска­зан­ное, то под «бла­жен­ными» в Нагор­ной про­по­веди сле­дует под­ра­зу­ме­вать людей, кото­рые обла­дают досто­ин­ствами, достой­ными похвалы, и кото­рым уго­то­вано спа­се­ние в вечной жизни.

Девять раз в начале Нагор­ной про­по­веди Спа­си­тель про­из­но­сит слово «ашрей» – «бла­жен­ные», обра­ща­ясь к Своим слу­ша­те­лям и при­вет­ствуя их.

«Нищие духом»

Извест­ный рос­сий­ский биб­ле­ист Алек­сандр Пав­ло­вич Лопу­хин в тол­ко­ва­нии на Мф. 5 под­чер­ки­вает слож­ность объ­яс­не­ния выра­же­ния «нищие духом»: «В разных ком­мен­та­риях мы нашли около 20 пере­во­дов этого выра­же­ния, весьма раз­лич­ных…. Из ука­зан­ных пере­во­дов ни один, по нашему мнению, не выдер­жи­вает кри­тики….».

Чтобы понять смысл ска­зан­ного Спа­си­те­лем в начале Нагор­ной про­по­веди, пишет А.П. Лопу­хин, сле­дует пред­ста­вить его ауди­то­рию. В гре­че­ском тексте она харак­те­ри­зу­ется как охлос – «толпа», скоп­ле­ние людей.

Сле­дует также обра­тить вни­ма­ние и на то, что в Запо­ве­дях бла­жен­ства отсут­ствуют притчи и тол­ко­ва­ния, харак­тер­ные для обра­ще­ния Спа­си­теля к бого­слов­ски непод­го­тов­лен­ным слу­ша­те­лям. Это наво­дит на мысль, что образы про­по­веди просто не нуж­да­лись в тол­ко­ва­нии. Они сразу же были понятны слу­ша­те­лям. А.П. Лопу­хин пишет:

«… Нагор­ная про­по­ведь обла­дает одним заме­ча­тель­ным свой­ством, на кото­рое мало обра­щают вни­ма­ния: она не допус­кает или допус­кает очень мало отвле­чен­но­стей в тол­ко­ва­нии. Она так хорошо при­спо­соб­лена к нравам и поня­тиям окру­жав­шей Христа толпы про­сто­на­ро­дья, что, как только мы забы­ваем о толпе, так сейчас же и всту­паем в область отвле­чен­но­стей, и выра­же­ния Христа дела­ются нам не вполне ясными….

Эта толпа, конечно, стояла пред Ним без­молвно, с зата­ен­ным дыха­нием, и глаза всех людей, собрав­шихся из разных мест, в разных одеж­дах, раз­лич­ных воз­рас­тов и поло­же­ний были устрем­лены на Него …

Как отно­сится к этому про­сто­на­ро­дью Сам Хри­стос?

Он не отго­няет от Себя народ, желает научить его и учит так, что слова Его, будучи вполне понятны народу, сразу же неиз­гла­димо напе­чат­ле­ва­ются в памяти и сердце Его слу­ша­те­лей. .. Если мы согла­симся с этим тол­ко­ва­нием, то нам … пред­ста­вится до пла­стич­но­сти ясным выра­же­ние: бла­женны нищие духом, и мы не будем иметь надоб­но­сти при­бе­гать ни к каким про­из­воль­ным догад­кам и неудо­вле­тво­ри­тель­ным пере­во­дам».

Слову « нищий» в гре­че­ском тексте Нового Завета соот­вет­ствует выра­же­ниептокос. Оно про­ис­хо­дит от слова токае, озна­ча­ю­щее абсо­лют­ную бед­ность, при кото­рой чело­век вынуж­ден про­сить мило­стыню, ибо пол­но­стью зави­сит от других людей.

Он должен про­сить, потому что без посто­рон­ней помощи не сможет про­жить. Птокос – это «про­ся­щий», «поби­ра­ю­щийся». Смысл первых слов запо­веди можно пере­дать и как «бла­женны поби­ра­ю­щи­еся Духом».

«Кто видал народ­ную толпу или имел с ней дело, – пишет А.П. Лопу­хин, – тот хорошо знает, что она всегда состоит из πτωχοί τω πνεύματι, нищих духом. Если бы было иначе, то ни один про­по­вед­ник не видел бы ника­кой толпы около своей кафедры. Но и раз­ви­тая толпа не пред­став­ляет исклю­че­ния; и не только толпа, но и каждый отдель­ный чело­век. Ста­но­вясь, так ска­зать, лицом к лицу пред уче­нием Христа и пред Его Лич­но­стью, кото­рой свой­ственна необы­чай­ная «сила духа», и отдель­ный чело­век, и толпа чув­ствуют всегда и вполне свою край­нюю духов­ную бед­ность, убо­же­ство и нищету».

Гос­подь, при­вет­ствуя собрав­шихся, назвал всех без исклю­че­ния нищими духом… Одно­вре­менно Он «назы­вает собрав­шу­юся пред Ним толпу счаст­ли­вой … в виду пред­сто­яв­ших для нее воз­мож­но­стей с полным и откры­тым серд­цем и непо­вре­жден­ным и неиз­вра­щен­ным умом вос­при­нять хри­сти­ан­ские истины, кото­рые есть самый дух. Ей, этой толпе, кото­рую забро­сили тогдаш­ние рели­ги­оз­ные учи­тели, при­над­ле­жит Цар­ство Небес­ное… Таков бли­жай­ший, непо­сред­ствен­ный смысл пер­вого бла­жен­ства, вполне понят­ный слу­ша­те­лям Христа и усво­ен­ный ими».

В.П. Лопу­хин пола­гает, что наи­бо­лее адек­ват­ное тол­ко­ва­ние слов «нищие духом» воз­можно через сла­вян­ское «сми­рен­ные», избран­ное пере­вод­чи­ками для пере­дачи гре­че­ского выра­же­ния «нищие духом про­тив­ле­ния», исполь­зу­е­мого мно­гими свя­тыми отцами и учи­те­лями Церкви. Но, пишет он, это слово при­ме­нимо лишь при «эле­мен­тар­ных объ­яс­не­ниях этого выра­же­ния», ибо такой пере­вод не «вполне доста­то­чен».

Для адек­ват­ного пони­ма­ния слов Христа сле­дует посто­янно пом­нить о языке, на кото­ром Он гово­рил. На древ­не­ев­рей­ском и ара­мей­ском «нищие духом» про­из­но­сится как анавим а‑руах.

Анавим – мно­же­ствен­ное от «ани» (бедный, нищий). Это слово со вре­ме­нем при­об­рело раз­лич­ные зна­че­ния: «не име­ю­щий ника­кого вли­я­ния или силы, помощи или пре­стижа, потому что нищий»; «угне­тен­ный и при­тес­ня­е­мый, потому что нищий» и, нако­нец, «тот, кто не имея ника­ких земных благ, упо­вает пол­но­стью на Бога».

Таким обра­зом, слово «ани» стало упо­треб­ляться для харак­те­ри­стики чело­века, пол­но­стью дове­рив­ше­гося Богу, сми­рив­ше­гося перед Ним.

Именно в таком смысле исполь­зует это слово (в Сино­даль­ном пере­воде – «нищий» или «бедный») псал­мо­пе­вец, когда гово­рит: «Сей нищий воз­звал – и Гос­подь услы­шал и спас его от всех бед его» (Пс.33:7); «Ибо не навсе­гда забыт будет нищий…» (Пс.9:19); «Бог избав­ляет нищего» (Пс.34:10); «… по бла­го­сти Твоей, Боже, Ты гото­вил необ­хо­ди­мое для бед­ного» (Пс.67:11); «Да судит нищих народа…» (Пс.71:4); «Бед­ного же извле­кает из бед­ствия…» (Пс.106:41); «… нищих его насыщу хлебом» (Пс.131:15); «Вы посме­я­лись над мыслью нищего, что Гос­подь упо­ва­ние его» (Пс.13:6).

«Анавим» в духов­ном смысле обо­зна­чало людей пра­вед­ных, живших по закону правды Божьей (Числ.12:3). Этим словом име­но­ва­лись после­до­ва­тели про­ро­ков, кото­рые доб­ро­вольно изби­рали бед­ность. Нищие Вет­хого Завета это «бед­няки Божии», те, кто все­цело связал свою судьбу с поис­ком и испол­не­нием воли Бога.

Бла­жен­ный Авгу­стин писал о том, что псалмы от начала до конца пред­став­ляют собой молитву тех нищих (анавим), кото­рые знают, что у чело­века нет ничего, чем бы он мог хва­литься перед Богом, но также нет ничего, что он не мог бы наде­яться полу­чить от мило­сер­дия Божия. Именно таким анавим еван­гель­ские запо­веди бла­жен­ства обе­щают Цар­ство Небес­ное.

В гре­че­ском ори­ги­нале Еван­ге­лия от Лк. (Лк.6:20) ска­зано просто «нищие», без при­бав­ле­ния «духом» (как это сде­лано в рус­ском и сла­вян­ском пере­во­дах). Потому что «анавим» и без слова дух (греч. пневма, «дыха­ние жизни», кото­рое Бог «вдунул» в Адама), имело тот же смысл. Вполне веро­ятно, что слово «духом» добав­лено еван­ге­ли­стом Мат­феем (или его пере­вод­чи­ком на гре­че­ский) для того, чтобы под­черк­нуть нрав­ствен­ный аспект этого состо­я­ния.

О. Андрей Кураев ука­зы­вает на то, что «нищие духом» – «совер­шенно свое­об­раз­ный термин в исто­рии древ­него Изра­иля. Он озна­чал не просто соци­аль­ную группу, он озна­чал людей, кото­рые жили надеж­дой на вос­ста­нов­ле­ние правды на земле. А вос­ста­но­вить правду на земле по пред­став­ле­ниям вет­хо­за­вет­ных людей мог только мессия, мог только Хри­стос.

Поэтому «нищие», это видно из тек­стов псал­тири, из позд­них про­ро­ков изра­иль­ских, «нищие» – это те люди, кото­рые неза­ви­симо от своего соци­аль­ного ста­туса, ничем не доро­жат, потому что они жаждут не земных сокро­вищ, они жаждут правду, когда правда придёт на землю, Закон вос­тор­же­ствует, когда Цар­ствие Божие вместо царств тира­нов придёт сюда…» («Нищие духом»).

Свя­щен­ник Кон­стан­тин Пар­хо­менко пишет:

«Слово «нищие» – спе­ци­фи­че­ский рели­ги­оз­ный термин, кото­рый озна­чает род людей, ждущих Спа­си­теля. Бед­ность, пре­красно извест­ная Древ­нему миру, в вет­хо­за­вет­ном бого­сло­вии пере­осмыс­ля­ется как кате­го­рия нрав­ствен­ная, душев­ная. Бед­няки духа, про кото­рых читаем и в псал­мах, и у про­ро­ков… бед­няки бла­го­дати. Это люди, кото­рые просят Бога сойти к ним, спасти их…. «

Для тако­вых бед­ня­ков выход из их бед­ствен­ного поло­же­ния – не несколько запо­тев­ших в руке медных монет, не кусок лепешки или кувшин вина… Бог – их надежда и их радость. Бог, Кото­рый, как наде­я­лись эти люди, придет и изме­нит мир, Кото­рый уни­что­жит нече­стив­цев и зло­деев.

… «При­к­лони, Гос­поди, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. Сохрани душу мою, ибо я бла­го­го­вею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, упо­ва­ю­щего на Тебя (Пс.85:1–2).

Нам важно, что здесь как раз нищета ста­вится в прямую связь с нрав­ствен­но­стью, бого­бо­яз­нен­но­стью чело­века.

Когда в тре­тьем сто­ле­тии до Рож­де­ства Хри­стова пере­вод­чики пере­во­дят с древ­не­ев­рей­ского на гре­че­ский Библию, они еврей­ское «анавим» (бед­няки) пере­во­дят и как «неиму­щие», «нуж­да­ю­щи­еся», и как крот­кие, сми­рен­ные серд­цем, чающие спа­се­ния.

И в нашем сего­дняш­нем пере­воде Библии часто слово «нищие» пере­во­дится как «сми­рен­ные, крот­кие». Напри­мер, псалом 9, ст. 38: «Гос­поди! Ты слы­шишь жела­ния сми­рен­ных; укрепи сердце их; открой ухо Твое». В еврей­ском ори­ги­нале здесь стоит нищие, но пере­вели это слово как сми­рен­ные.

Те, кто истинно молится, духовно совер­шен­ству­ется, полу­чил в Библии кон­крет­ное наиме­но­ва­ние бед­ня­ков Гос­под­них, нищих. Они «убогие, сми­рен­ные» Бога Яхве (Пс.73:19; 149, 4), они пред­мет Его бла­го­склон­ной любви…

Когда Спа­си­тель вос­хо­дит на некую гору и про­по­ве­дует о Бла­жен­ствах: «Бла­жен­ные нищии духом, яко тех есть Цар­ство небес­ное», – Он гово­рит об этих нищих, об анавим, бед­ня­ках Гос­под­них.

Какие они, эти «анавим», «бед­няки Гос­подни» или, как пере­вели в нашем пере­воде: «нищие духом»?.. Они как дети. Дети не мыслят жизни без роди­те­лей… Нищие духом – те, кто всю свою жизнь ставит в тесную зави­си­мость от Бога. Это те, кто без Бога не может жить и дышать.

Соб­ственно, если мы вчи­та­емся в ново­за­вет­ный текст, мы увидим, что Нагор­ная про­по­ведь гово­рит нам, какими должны быть эти «нищие духом»: Это скор­бя­щие, откры­ва­ю­щие Богу свою изра­нен­ную душу (Мф.5:4), обра­ща­ю­щие к Богу жажду добра (алчу­щие и жаж­ду­щие правды) (Мф.5:6), это дове­ря­ю­щие Богу в испы­та­ниях и пре­сле­до­ва­ниях (Мф.5:10), это крот­кие (Мф.5:5), мило­серд­ные (Мф.5:7), про­стые и искрен­ние (Мф.5:8), это при­но­ся­щие мир (миро­творцы – Мф.5:9). Таким обра­зом, «нищие духом» – это те, кто ста­ра­ется похо­дить на Христа, кто такие же, как Он. Им, этим искрен­ним людям, при­над­ле­жит «Цар­ство Небес­ное», с ними Бог»…

И послед­нее, о чем невоз­можно не упо­мя­нуть. Когда к гали­лей­ской Девушке, Кото­рую отныне будет про­слав­лять все чело­ве­че­ство, явился Архан­гел с сооб­ще­нием, что Она станет Мате­рью Спа­си­теля, Та вос­кли­цает, «Вели­чит душа Моя Гос­пода… что при­з­рел Он на сми­ре­ние рабы Своей» (Лк.1:46). Слово сми­ре­ние – в ори­ги­нале анавим: на нищету!

Пре­свя­тая Дева – одна из них, из этих бед­ня­ков Божиих, из людей, напря­женно и с надеж­дой вгля­ды­вав­шихся в буду­щее» (Кто такие нищие духом?).

Как при­сту­пить к испол­не­нию Первой запо­веди бла­жен­ства?

1. Сле­дует пом­нить, что нищета духов­ная не свя­зана прямо с мате­ри­аль­ной бед­но­стью. Нищета телес­ная может спо­соб­ство­вать осо­зна­нию духов­ной нищеты. Но не всегда «нищие телесно» бывают «нищими духовно».

Вместе с тем бога­тые могут быть «нищими духом», если пони­мают, что види­мое, мате­ри­аль­ное бла­го­со­сто­я­ние есть тлен­ное и ско­ро­пре­хо­дя­щее, и что оно не может заме­нить богат­ства духов­ного. Если они помнят слова Гос­пода: «Какая польза чело­веку, если он при­об­ре­тет весь мир, а душе своей повре­дит? или какой выкуп дает чело­век за душу свою?» (Мф. 16:26).

2. Не нужно упо­вать и на то, что мы назы­ваем «воцер­ко­в­лен­но­стью». Можно быть воцер­ко­в­лён­ным чело­ве­ком и не ощу­щать своей духов­ной нищеты? Вполне воз­можно! Если рас­суж­дать при­мерно так: Да, я знаю, что грешен и вижу свои грехи. Я даже пере­жи­ваю по этому поводу. Но ведь всегда воз­можно испо­ве­до­ваться и полу­чить отпу­ще­ние грехов. «Не согре­шишь – не пока­ешься»… Все грешны, и я не хуже других… Смер­тельно больны гре­хами другие, но не я….

Погра­нич­ная ситу­а­ция насту­пает лишь тогда, когда чело­век узнает, что сам он, а не кто-то другой болен смер­тель­ной, неиз­ле­чи­мой болез­нью. Когда он осо­знает, что помочь ему может не стан­дарт­ное лече­ние, но чудо!

3. Необ­хо­димо вни­мать сове­там святых отцов и учи­те­лей Церкви.

Бла­жен­ный Авгу­стин (V век): «Кто такие нищие духом? – Те, кото­рые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда посту­пают дурно».

Св. Фео­фи­лакт Бол­гар­ский (X век): « Нищие духом суть душевно чув­ству­ю­щие свое недо­сто­ин­ство». (Тол­ко­ва­ние на еван­ге­лие от Матфея (Глава 5).

Свя­ти­тель Фила­рет Мос­ков­ский (XIX век) : «436. Быть нищим духом озна­чает иметь духов­ное убеж­де­ние, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доб­рого мы не можем сде­лать без Божией помощи и бла­го­дати; и, таким обра­зом, должны счи­тать, что мы – ничто, и во всем при­бе­гать к мило­сер­дию Божию (Про­стран­ный Пра­во­слав­ный Кати­хи­зис Пра­во­слав­ной Кафо­ли­че­ской Восточ­ной Церкви. Тол­ко­ва­ние на Еван­ге­лие от Матфея, беседа 15).

Свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов): «Нищие духомиме­ю­щие о себе самое сми­рен­ное поня­тие, счи­та­ю­щие себя суще­ствами пад­шими, нахо­дя­щи­еся здесь, на земле, в изгна­нии, вне истин­ного своего оте­че­ства, кото­рое – небо» («Дух молитвы ново­на­чаль­ного»).

Свя­ти­тель пишет, что тот, кто стоял на краю про­па­сти в горах, помнит страх тела и бли­зо­сти смерти. Но насто­я­щий страх при­хо­дит тогда, когда пада­ешь. «Видя­щий паде­ние свое спо­со­бен при­знать необ­хо­ди­мость спа­се­ния». Нищета духов­ная – это виде­ние своего паде­ния в про­пасть греха и вопль уже не о лече­нии, а о спа­се­нии. Пока этого вопля нет – нет и нищеты духов­ной.

Свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский в книге «Рай­ская пира­мида» пишет:

«Чело­век хотел бы узнать судьбу свою, хотел бы понять, кто он, откуда он и как ему нужно посту­пать, пере­пле­тая нити в ткани жизни. Однако он видит, даже если он самый ученый, что все его знания по отно­ше­нию к его неве­же­ству подобны рако­вине с водой перед глу­би­нами мор­скими.

Он хотел бы пре­взойти в доб­роте все другие суще­ства на свете, но видит, как на каждом шагу падает в гряз­ную лужу зла и жесто­ко­сти. Он хотел бы всегда тво­рить самые вели­кие и гран­ди­оз­ные дела, но видит, что без помощи извне ничего не может. Таким обра­зом, откуда ни посмотри, чело­век убеж­да­ется в своей немощи и в своем ничто­же­стве.

Другие люди не могут ему помочь, ибо и они ничтожны и слабы, как и он сам. Тогда чело­век обра­ща­ется к Творцу своему, падает в прах перед Ним, пре­да­ется воле Его и вопиет о помощи.

Такое осо­зна­ние своей немощ­но­сти и пони­ма­ние полной своей ничтож­но­сти назы­ва­ется нище­той духа».

Кри­те­рии нищеты духов­ной при само­оценке чело­века:

  • Упо­ва­ние на Бога, а не на себя и не на других людей.
  • Умение видеть в себе недо­статки, а в других – их поло­жи­тель­ные каче­ства.
  • Утрата ощу­ще­ния своего «я». Оно отсту­пает перед мыс­лями о Боге, других людях и их нуждах;
  • Воз­вы­ше­ние других, а не себя;
  • Потреб­ность в молитве. Нищий духом вынуж­ден про­сить Гос­пода. Он будет сту­чать в небес­ные двери и не уйдет от них до тех пор, пока не полу­чит помощи.
  • Слу­же­ние Гос­поду без всяких усло­вий.
  • Отсут­ствие ропота на обсто­я­тель­ства жизни, недо­воль­ства ими. Они таковы, какие мы заслу­жи­ваем. Наши стра­да­ния одно­вре­менно и заслу­женны, и спа­си­тельны для нас.
  • Бла­го­дар­ность Богу за Его милость, пере­пол­ня­ю­щая душу.

II. Сми­ре­ние – глав­ная хри­сти­ан­ская доб­ро­де­тель

В рус­ском Пра­во­слав­ном бого­сло­вии утвер­ди­лось пред­став­ле­ние о сми­ре­нии как сино­ниме нищеты духов­ной.

Нищета духов­ная – это сми­ре­ние, выте­ка­ю­щее из осо­зна­ния своего несо­вер­шен­ства.

Углуб­ля­ясь в даль­ней­шее объ­яс­не­ние поня­тия «сми­ре­ния», сле­дует пом­нить, что его содер­жа­ние также соот­вет­ствует слову ταπεινός («крот­кий»), кото­рое исполь­зо­вано в Тре­тьей запо­веди бла­жен­ства. Еще более полно наши пред­став­ле­ния о сми­ре­нии пере­да­ются словом ταπεινός (тапей­нос – скром­ный, покор­ный, неза­мет­ный, мелкий, сог­бен­ный…) кото­рое много раз встре­ча­ется в Новом Завете.

Исходя из смысла слова «тапей­нос» часто истол­ко­вы­ва­ется Первая запо­ведь бла­жен­ства, а также сми­ре­ние как хри­сти­ан­ская доб­ро­де­тель. Осно­ва­нием для этого служит бли­зость двух древ­не­ев­рей­ских слов: ani – «нищий» и anaw – «смир­ный, крот­кий, «сми­рен­ный».

Из этого выве­дена бли­зость или даже тож­де­ствен­ность «птокос пнев­ма­тос» и «тапей­нос». Послед­нее слово часто пере­во­дится на рус­ский язык как «сми­ре­ние», а содер­жа­щие его строки Свя­щен­ного Писа­ния нередко при­во­дятся в тол­ко­ва­ниях на Первую запо­ведь бла­жен­ства:

«Научи­тесь от Меня»,настав­ляет Спа­си­тель, – «ибо Я кроток и смирен(тапейнос – ВК) серд­цем, и най­дете покой душам вашим» (Мф.11:29).

«Бог гордым про­ти­вится, а сми­рен­ным («тапей­нос» – ВК) дает бла­го­дать» (Иак.4,6; 1Петр.5:5).

«Он смирил («эта­пи­носэ» – ВК) Себя, быв послуш­ным даже до смерти» (Флп.2:8).

Исходя из выше­ска­зан­ного, в пра­во­слав­ном пред­став­ле­нии сми­ре­нии как хри­сти­ан­ской доб­ро­де­тели можно выде­лить три раз­лич­ных про­яв­ле­ния, при­бли­зи­тельно соот­вет­ству­ю­щих гре­че­ским поня­тиям птокос, праис, тапей­нос:

Сми­ре­ние по отно­ше­нию к Богу – стрем­ле­ние под­чи­нить свою волю Божьей, благой и все­со­вер­шен­ной, без­ро­пот­ное пере­не­се­ние жиз­нен­ных невзгод и труд­но­стей, упо­ва­ние на Божие мило­сер­дие.

Сми­ре­ние по отно­ше­нию к другим людям – отсут­ствие гнева и раз­дра­же­ния даже на тех, кто, каза­лось бы, вполне заслу­жи­вает этого. Спо­соб­ность на любое обви­не­ние или даже оскорб­ле­ние в свой адрес первым про­из­не­сти искрен­нее «прости». Искрен­няя незло­би­вость, осно­ван­ная на осо­зна­нии того, что Гос­подь любит каж­дого чело­века, так же, как и тебя, в том числе и того, с кото­рым про­изо­шло раз­но­гла­сие. Любой чело­век, вне зави­си­мо­сти от веро­ис­по­ве­да­ния явля­ется обра­зом Божиим.

Сми­ре­ние по отно­ше­нию к самому себе – осо­зна­ние своей соб­ствен­ной гре­хов­но­сти, личных недо­стат­ков, а не выис­ки­ва­ние их у других людей. Спо­соб­ность в любом кон­фликте винить прежде всего самого себя.

Сми­ре­ние вовсе не пред­по­ла­гает потвор­ство злу или без­ро­пот­ное созер­ца­ние его. Злу нужно про­ти­во­сто­ять, следуя при этом совету апо­стола Павла – «Не будь побеж­ден злом, но побеж­дай зло добром» (Рим.12:21).

Какие свой­ства лич­но­сти пре­пят­ствуют сми­ре­нию?

1. Гор­дыня (гор­дость), ее про­яв­ле­ниясамо­лю­бие, высо­ко­ме­рие и само­на­де­ян­ность.

В «Тол­ко­вом сло­варе» В.И. Даля гор­дость и гор­дыня – сино­нимы.

«Тол­ко­вый сло­варь» С.И. Оже­гова дает сле­ду­ю­щее опре­де­ле­ние:

«Гор­дость – завы­шен­ное чув­ство соб­ствен­ного досто­ин­ства, само­ува­же­ния, высо­ко­ме­рие, чрез­мерно высо­кое мнение о себе, осо­зна­ние своего пре­вос­ход­ства над дру­гими. Гор­дыня – непо­мер­ная гор­дость».

В совре­мен­ном рус­ском языке слово «гор­дость» иногда при­ме­ня­ется не только в отри­ца­тель­ном, но и поло­жи­тель­ном смысле («наци­о­наль­ная гор­дость», «ими гор­дится страна» и т.п.). Отри­ца­тель­ный аспект слова обо­зна­ча­ется как «гор­дыня».

В рус­ском бого­сло­вии слова гор­дыня и гор­дость – сино­нимы.

Инте­ресно срав­нить зна­че­ние тех слов в ори­ги­наль­ном тексте Вет­хого и Нового заве­тов, кото­рые в Сино­даль­ном пере­воде пере­да­ются как «гор­дость», а в других – как «высо­ко­ме­рие», «над­мен­ность».

Гре­че­ский язык: Huperephania (гипе­ре­фа­ниа). Пере­во­дится на рус­ский как высо­ко­ме­рие, гор­дость. Состоит из двух слов: huper – «над», «выше по поло­же­нию», «более чем» и phaino – «зажи­гать» (сиять) в зна­че­нии «пока­зы­вать», часто пере­во­ди­мое как «выгля­деть», «казаться».

Мк.7:20-23: «Далее сказал: исхо­дя­щее из чело­века осквер­няет чело­века. Ибо извнутрь, из сердца чело­ве­че­ского, исхо­дят злые помыслы, пре­лю­бо­де­я­ния, любо­де­я­ния, убий­ства, кражи, лихо­им­ство, злоба, ковар­ство, непо­треб­ство, завист­ли­вое око, бого­хуль­ство, гор­дость (huperephania – ВК), безум­ство, – всё это зло извнутрь исхо­дит и осквер­няет чело­века».

Древ­не­ев­рей­ский язык: gaavah или gaown от гла­гола gaah – «воз­но­ситься», «казаться вели­че­ствен­ным». На рус­ский язык пере­во­дится как «над­мен­ность», «пре­вос­ход­ство», «высо­ко­ме­рие», «гор­дость», «воз­не­се­ние».

Притчи 16,18: «Поги­бели пред­ше­ствует гор­дость» (gaown).

В Библии эти слова всегда озна­чают каче­ство, про­тив­ное Богу. Поэтому гор­дыня счи­та­ется источ­ни­ком вся­кого дру­гого греха и зла. «Начало греха – гор­дыня» (Сир.10:15).

Авва Пимен: «Гор­дость – «медная стена» между нами и Богом».

Гор­дость – верный знак пустого чело­века, раба стра­стей, знак души, к кото­рой учение Христа не нашло доступа.

При­знаки, по кото­рым можно выявить в себе гор­дость?

Пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник: «Образ край­ней гор­до­сти состоит в том, что чело­век ради славы лице­мерно пока­зы­вает доб­ро­де­тели, каких в нем нет».

Иаков, архи­епи­скоп Ниже­го­род­ский (в миру Иосиф Ива­но­вич Вечер­ков, 1792–1850) сове­то­вал, говоря о гор­до­сти:

«Чтобы понять, ощу­тить ее, заме­чай, как ты будешь себя чув­ство­вать, когда окру­жа­ю­щие тебя сде­лают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рож­да­ется прежде всего не мысль кротко испра­вить ошибку, дру­гими допу­щен­ную, а неудо­воль­ствие и гнев­ли­вость, то знай, что ты горд и горд глу­боко.

Если и малей­шие неуспехи в твоих делах тебя опе­ча­ли­вают и наво­дят скуку и тягость, в т.ч. и мысль о Про­мысле Божием, участ­ву­ю­щем в делах наших, тебя не весе­лит, то знай, что ты горд и горд глу­боко.

Если ты горяч к соб­ствен­ным нуждам и холо­ден к нуждам других, то знай, что ты горд и горд глу­боко. Если при виде небла­го­по­лу­чия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожи­дан­ного сча­стья ближ­них твоих грустно, то знай, что ты горд и горд глу­боко.

Если для тебя оскор­би­тельны и скром­ные заме­ча­ния о твоих недо­стат­ках, а похвалы о небы­ва­лых в тебе досто­ин­ствах для тебя при­ятны, вос­хи­ти­тельны, то знай, что ты горд и горд глу­боко»

Если чело­веку трудно про­сить про­ще­ния, если он обид­чив и мни­те­лен, если помнит зло и осуж­дает других, то это все при­знаки гор­до­сти.

Некий старец увещал брата, чтобы тот не гор­дился; а тот отве­чал ему: «Прости меня, отче, во мне нет гор­до­сти». Мудрый старец ему отве­тил: «Да чем же ты, чадо, мог лучше дока­зать свою гор­дость, как не этим отве­том!»

Архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин). «В чем про­яв­ля­ется наша гор­дыня:

  • не бла­го­да­рим Бога за Его мило­сти к нам, при­пи­сы­ваем своим заслу­гам те блага, какие полу­чаем от Него;
  • не пола­га­емся на Бога, не просим у Него помощи. Наобо­рот, пола­га­емся на свои силы, ищем помощи у людей, обра­ща­емся к чаро­деям и воро­жеям.

Мы тяжко стра­даем само­на­де­ян­но­стью, не просим даже бла­го­сло­ве­ния Божия в молитве на начало дня и вся­кого дела, на сон гря­ду­щий.

  • оби­жа­емся на других людей, помним зло, неспо­собны про­стить;
  • стре­мимся выде­литься, пока­заться лучше других;
  • отва­жи­ва­емся на дела, пре­вы­ша­ю­щие наши силы, а потом стонем и изны­ваем под непо­мер­ной тяже­стью их.
  • зави­дуем досто­ин­ствам других людей и осуж­даем их недо­статки, часто мнимые;
  • не желаем усту­пить;
  • не видим своих ошибок, либо не желаем при­знаться в них;
  • раз­дра­жа­емся и доса­дуем, когда ожидая похвал и одоб­ре­ний не полу­чаем их.
  • не терпим упре­ков, даже спра­вед­ли­вых.

Мы любим только похвалы, а в лучшем случае мол­ча­ли­вое при­зна­ние наших мнимых досто­инств и ни малей­шего заме­ча­ния ни от кого, даже своего духов­ного отца, началь­ника по работе, роди­те­лей дома не можем сми­ренно при­нять, уж не говоря о том, чтобы побла­го­да­рить Гос­пода, откры­ва­ю­щего нам глаза на наши недо­статки через людей.

По словам свя­ти­теля Фео­фана, от при­кос­но­ве­ния паль­цем наша гор­дыня кричит: «Кожу дерут!».

Гор­дыня тре­бует о других слу­же­ния нам. Мы ждем услуг от своих ближ­них, но укло­ня­емся от слу­же­ния им.

Мф.20:20-28: «Тогда при­сту­пила к Нему мать сыно­вей Зеве­де­е­вых с сыно­вьями своими, кла­ня­ясь и чего – то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она гово­рит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сто­рону, а другой по левую в Цар­стве Твоем. Иисус сказал в ответ: не знаете, чего про­сите. Можете ли пить чашу, кото­рую Я буду пить, или кре­ститься кре­ще­нием, кото­рым Я кре­щусь? Они гово­рят Ему: можем. И гово­рит им: чашу Мою будете пить, и кре­ще­нием, кото­рым Я кре­щусь, будете кре­ститься, но дать сесть у Меня по правую сто­рону и по левую – не от Меня [зави­сит], но кому уго­то­вано Отцем Моим. Услы­шав [сие, прочие] десять [уче­ни­ков] воз­не­го­до­вали на двух бра­тьев. Иисус же, подо­звав их, сказал: вы знаете, что князья наро­дов гос­под­ствуют над ними, и вель­можи власт­вуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть боль­шим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Чело­ве­че­ский не [для того] пришел, чтобы Ему слу­жили, но чтобы послу­жить и отдать душу Свою для искуп­ле­ния многих».

Ин.13:5–7, 12-15: «Потом влил воды в умы­валь­ницу и начал умы­вать ноги уче­ни­кам и оти­рать поло­тен­цем, кото­рым был пре­по­я­сан. Под­хо­дит к Симону Петру, и тот гово­рит Ему: Гос­поди! Тебе ли умы­вать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а ура­зу­ме­ешь после… Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, воз­легши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы назы­ва­ете Меня Учи­те­лем и Гос­по­дом, и пра­вильно гово­рите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Гос­подь и Учи­тель, умыл ноги вам, то и вы должны умы­вать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам».

Как бы пре­об­ра­зи­лась наша жизнь, если бы каждый из нас поло­жил за пра­вило пре­ду­пре­ждать жела­ния своих ближ­них, стре­миться по мере сил своих, даро­ва­ний и воз­мож­но­сти слу­жить ближ­ним, забы­вая себя, чтобы по слову Гос­пода, быть всем слугою. И если вы будете посту­пать так по веле­нию души, от чистого сердца, то несо­мненно почув­ству­ете радость, бла­жен­ство сми­ре­ния» («Опыт постро­е­ния испо­веди»).

Гор­дость часто имеет печаль­ные послед­ствия боле­ю­щего ей:

Пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник: «Гос­подь остав­ляет гордых, чтобы и прочих научить не воз­но­ситься».

Иван Алек­сан­дро­вич Ильин: «Гор­дость не знает о сми­ре­нии, именно поэтому ей пред­стоят многие и жесто­кие уни­же­ния…».

Лев Нико­ла­е­вич Тол­стой: «Много есть нака­за­ний гор­дому чело­веку, но глав­ное и самое тяже­лое нака­за­ние то, что, какие бы ни были у него досто­ин­ства и как бы он ни ста­рался, люди не любят его».

Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов ука­зы­вает на две раз­но­вид­но­сти гор­до­сти – явную и скры­тую:

Явную гор­дость рас­по­знать очень легко, потому что она всегда гово­рит: «Я больше, чем… Я лучше, чем… Я умнее, чем… Я мудрее, чем…». Этот вид гор­до­сти явля­ется ничем иным, как «раз­ду­тым само­лю­бием».

Скры­тая гор­дость гово­рит: «Я меньше, чем… Я хуже, чем… Я страш­нее, чем… Я бес­по­лез­нее, чем кто-то другой». Этот вид гор­до­сти явля­ется «сдутым само­лю­бием». Скры­тая гор­дость ничем не лучше явной и нано­сит духов­ному состо­я­нию точно такой же вред.

2. Тще­сла­вие. Симп­томы его: нетер­пе­ние упре­ков, жажда похвал, иска­ние легких путей, непре­рыв­ное ори­ен­ти­ро­ва­ние на других, на то, что они скажут, как это пока­жется им, что что поду­мают.

Бес тще­сла­вия раду­ется, гово­рит пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник, видя умно­же­ние наших доб­ро­де­те­лей: чем больше у нас успе­хов, тем больше пищи для тще­сла­вия: «Когда я храню пост, я тще­слав­люсь; когда же, для ута­е­ния подвига моего, скры­ваю его – тще­слав­люсь о своем бла­го­ра­зу­мии. Если я кра­сиво оде­ва­юсь, я тще­слав­люсь, а пере­одев­шись в худую одежду, тще­слав­люсь еще больше. Гово­рить ли стану – тще­сла­вием обла­да­юсь, соблю­даю мол­ча­ние – еще больше оному пре­да­юсь. Куда это терние не поверни, все станет оно вверх своими спи­цами….

Стоит появиться в душе чело­века доб­рому чув­ству, непо­сред­ствен­ному душев­ному дви­же­нию, как сейчас же появ­ля­ется тще­слав­ная оглядка на себя, и вот – дра­го­цен­ней­шие дви­же­ния души исче­зают, тают, как снег на солнце. Тают, значит, уми­рают; значит – бла­го­даря тще­сла­вию – уми­рает лучшее, что есть в нас, значит – мы уби­ваем себя тще­сла­вием и реаль­ную, про­стую, добрую жизнь заме­няем при­зра­ками».

Гор­дость – резуль­тат раз­ви­тия тще­сла­вия. Они, пишет пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник, соот­но­сятся как отрок и муж, как зерно и хлеб, как начало и конец.

Чело­ве­че­ская слава уни­что­жает в нашей душе сми­ре­ние. Поэтому надо пред­при­ни­мать все меры к ограж­де­нию себя от стра­сти тще­сла­вия. Для этого, если сум­ми­ро­вать мнения святых отцов, можно посо­ве­то­вать:

  • не радо­ваться, когда слышим похвалу в свой адрес;
  • скры­вать свои добрые дела и никому не гово­рить о них;
  • свои таланты не зака­пы­вать, но и не выстав­лять на все­об­щее обо­зре­ние без край­ней нужды;
  • если вдруг на память придет какое-нибудь наше доброе дело, необ­хо­димо при­пи­сать его силе боже­ствен­ной бла­го­дати, воз­бла­го­да­рить Гос­пода и тотчас о нем забыть;
  • не искать дружбы с бога­тыми, вли­я­тель­ными и зна­ме­ни­тыми людьми, блеск славы кото­рых может пре­льстить наше падшее сердце.

3. Ложное сми­ре­ние

Сми­ре­ние может быть истин­ным и ложным.

Сми­ре­ние истин­ное про­яв­ля­ется в спо­соб­но­сти видеть все свои мно­го­чис­лен­ные несо­вер­шен­ства и паде­ния.

Сми­ре­ние истин­ное про­яв­ля­ется, когда мы можем сде­лать что-то плохое дру­гому, ото­мстить, уни­зить, упрек­нуть, но по соб­ствен­ной воле отка­зы­ва­емся от этого деяния.

Сми­ре­ние истин­ное – спо­соб­ность без ропота при­ни­мать скорби и испы­та­ния.

Сми­ре­ние истин­ное – это спо­соб­ность жить в мире с Богом, с людьми, со своей сове­стью, с самим собой, так как мы просим в екте­ньях: «да тихое и без­молв­ное житие про­жи­вем во всяком бла­го­че­стии и чистоте».

Сми­ре­ние истин­ное не при­дает цен­но­сти земным благам, не удо­ста­и­вая тлен­ное и сует­ное вни­ма­нием.

Сми­ре­ние истин­ное не ведает отча­я­ния или пес­си­мизма. Оно полно упо­ва­ния на Божие мило­сер­дие, на реаль­ную воз­мож­ность стать лучше. Оно про­ник­нуто радост­ной надеж­дой на то, что с Его помо­щью мы станем доб­ро­де­тель­ными и угод­ными Ему детьми.

Об истин­ном сми­ре­нии кто-то выска­зался так: «Оно не имеет языка, чтобы гово­рить зло о других, не имеет глаз, чтобы видеть чужое зло, не имеет ушей, чтобы слы­шать чужое зло­сло­вие».

Сми­рен­ный чело­век, по мысли Вла­ди­мира Нико­ла­е­вича Лос­ского, защи­щен от уныния в случае паде­ния, потому что знает свою огра­ни­чен­ность.

Сми­ре­ние истин­ное защи­щает чело­века от такого про­яв­ле­ния гор­дыни, как боль само­лю­бия. «Само­лю­бие – глав­ная рана, нане­сен­ная чело­веку пер­во­род­ным грехом…», – пишет Н.А. Бер­дяев.

Сми­ре­ние истин­ное – высо­кая доб­ро­де­тель, кото­рую трудно обре­сти.

Истин­ное сми­ре­ние как сино­ним нищеты духов­ной – дар Божий, дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати в уме и сердце чело­века.

Часто чело­век наде­вает личину сми­ре­ния, кото­рую демон­стри­рует окру­жа­ю­щим. Цель такого лож­ного сми­ре­ния дво­я­кая:

  • пред­стать в таком виде, чтобы его счи­тали сми­рен­ным и даже хва­лили за эту доб­ро­де­тель;
  • чтобы оста­но­вить чье-то обли­че­ние или любое другое ума­ле­ние своего образа в глазах людей.

Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов об истин­ном и ложном сми­рен­но­муд­рии

Истин­ное сми­ре­ние неви­димо как неви­дим пода­тель его – Бог. Оно закрыто мол­ча­нием, про­сто­тою, искрен­но­стью, непри­нуж­ден­но­стью, сво­бо­дою.

Ложное сми­ре­ние – всегда с сочи­нен­ною наруж­но­стью: ею оно себя пуб­ли­кует.

Истин­ное сми­ре­ние не видит себя сми­рен­ным. Напро­тив того оно видит в себе мно­же­ство гор­до­сти.

Ложное сми­ре­ние любит сцены: ими оно обма­ны­вает и обма­ны­ва­ется.

Может ли пре­даться печали тот, кто забла­го­вре­менно при­знал себя достой­ным всякой скорби?

Может ли устра­шиться бед­ствий тот, кто забла­го­вре­менно обрек себя на скорби, кто смот­рит на них, как на сред­ство своего спа­се­ния.

Воз­лю­били угод­ники Божии слова бла­го­ра­зум­ного раз­бой­ника, кото­рый был распят близ Гос­пода. Они при скор­бях своих гово­рили: Достой­ное по делам нашим вос­при­ем­лем; помяни нас, Гос­поди во цар­ствии Твоем. Всякую скорбь они встре­чают при­зна­нием, что они достойны ее.

Сми­рен­ный неспо­со­бен иметь злобы и нена­ви­сти: он не имеет врагов. Если кто из чело­ве­ков при­чи­няет ему обиды, – он видит в этом чело­веке орудие пра­во­су­дия, или про­мысла Божия.

Сми­рен­ный пре­дает себя все­цело воле Божией. Сми­рен­ный живет не своею соб­ствен­ною жизнью, но Богом. Сми­рен­ный чужд само­на­де­ян­но­сти, и потому он непре­станно ищет помощи Божией, непре­станно пре­бы­вает в молитве.

Ветвь пло­до­нос­ная наги­ба­ется к земле, при­гне­та­е­мая мно­же­ством и тяже­стью плодов своих. Ветвь бес­плод­ная растет к верху, умно­жая свои бес­плод­ные побеги.

Душа, бога­тая еван­гель­скими доб­ро­де­те­лями, глубже и глубже погру­жа­ется в сми­ре­ние, и в глу­би­нах этого моря нахо­дит дра­го­цен­ные перлы: дары Духа.

Не суди о чело­веке по наруж­но­сти его; по наруж­но­сти не заклю­чай о нем, что он горд, или смирен. Не судите на лица, но от плод их позна­ете их. Гос­подь велел позна­вать людей из дей­ствий их, из пове­де­ния, из послед­ствий, кото­рые выте­кают из их дей­ствий.

Основ­ные про­яв­ле­ния лож­ного сми­ре­ния:

  • сми­рен­но­сло­вие, кото­рое состоит в упо­треб­ле­нии сми­рен­ных по виду и содер­жа­нию слов и выра­же­ний; такой чело­век часто упо­треб­ляет выра­же­ния: «спаси Гос­подь», «буди воля Божия», «как Богу угодно», «слава Богу за все», «прости меня», «я недо­стой­ный», «я самый греш­ный», «я непу­те­вый», «я ничего не знаю и не пони­маю», «не суди и не будешь судим», «не осуж­дай» и т.п.
  • гово­ре­ние тихим голо­сом с мягкой (елей­ной) инто­на­цией;
  • делан­ные позы, скла­ды­ва­ние рук, взор и дви­же­ния, с целью выка­зать «сми­ре­ние»;
  • наме­рен­ная небреж­ность в одежде и внеш­нем виде;
  • упо­треб­ле­ние раз­лич­ных духов­ных цитат и кры­ла­тых фраз, с целью под­черк­нуть свою «духов­ность»;
  • ука­за­ние другим на необ­хо­ди­мость сми­ряться;
  • пре­се­че­ние обли­че­ний или оскорб­ле­ний от других ложным покло­ном и «сми­рен­ными» сло­вами «прости меня греш­ного», «не судите» и т.п.

Обла­да­тель лож­ного сми­ре­ния нико­гда не достиг­нет сми­ре­ния истин­ного.

Как «стя­жать» истин­ное сми­ре­ние?

Во-первых, неустанно про­сить у Гос­пода сми­ре­ния. Мф. 7:7-11: «Про­сите, и дано будет вам; ищите, и най­дете; сту­чите, и отво­рят вам; ибо всякий про­ся­щий полу­чает, и ищущий нахо­дит, и сту­ча­щему отво­рят. Есть ли между вами такой чело­век, кото­рый, когда сын его попро­сит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попро­сит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небес­ный даст блага про­ся­щим у Него».

Во-вторых, пытаться жить по Еван­гель­ским запо­ве­дям.

Игна­тий Брян­ча­ни­нов: «Хочешь ли стя­жать сми­ре­ние? – Испол­няй еван­гель­ские запо­веди: вместе с ними будет все­ляться в сердце твое, усво­и­ваться ему, святое сми­ре­ние, т.е. свой­ства Гос­пода нашего Иисуса Христа».

В‑третьих, посто­янно пом­нить о том, что все, что у нас есть, дано Богом, причем во вре­мен­ное поль­зо­ва­ние. Максим Испо­вед­ник: «Мое только то, что я отдал».

В‑четвертых, наблю­дать за собой в то время, когда нам делают заме­ча­ния, когда нас оскорб­ляют или ущем­ляют наши права.

Если мирное состо­я­ние не поки­дает нашу душу, то все нор­мально. Если же нас охва­ты­вает вол­не­ние, мы начи­наем воз­му­щаться и спо­рить, бороться за свои «права», то надо при­знаться себе в том, что мы еще далеки от истин­ного сми­ре­ния.

Хри­сти­ан­ское сми­ре­ние нужно строго отли­чать от свое­ко­рыст­ного само­уни­же­ния, роня­ю­щего чело­ве­че­ское досто­ин­ство – под­ха­лим­ства, заис­ки­ва­ния и т. п.

Нельзя при­ни­мать за сми­ре­ние готов­ность одного чело­века пре­смы­каться, рабо­лепно пре­кло­няться, угод­ни­чать, уни­жаться перед дру­гими людьми, какой бы они пост не зани­мали.

Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов:

«Есть святой поклон, идущий от ува­же­ния к образу Божию в ближ­нем.

И есть поклон пороч­ный, поклон корыст­ный, чело­ве­ко­угод­ли­вый и одно­вре­менно чело­ве­ко­не­на­вист­ный.

Такого поклона просил сатана у Бого­че­ло­века, пред­ла­гая за него все цар­ствия мира и славу их.

Сколько и ныне покло­ня­ю­щихся для полу­че­ния земных пре­иму­ществ! Те, кото­рым они покло­ня­ются, похва­ляют их сми­ре­ние. А тех, кто не пре­смы­ка­ются – упре­кают в гор­дыне.

Будь вни­ма­те­лен, наблю­дай: покло­ня­ю­щийся тебе, покло­ня­ется ли из ува­же­ния к чело­веку, или же его поклон только поте­шает твою гор­дость для полу­че­ния какой-нибудь выгоды».

Сми­ре­ние – не утрата чув­ства чело­ве­че­ского досто­ин­ства, не при­зна­ние себя ничто­же­ством перед дру­гими людьми.
Об истин­ном и ложном сми­рен­но­муд­рии»).

«Досто­ин­ство чело­ве­че­ской лич­но­сти, согласно хри­сти­ан­скому миро­воз­зре­нию, заклю­ча­ется в зало­жен­ном в каждом чело­веке образе и подо­бии Божием»
(«Декла­ра­ция о правах и досто­ин­стве чело­века». При­нята X Все­мир­ным Рус­ским Народ­ным Собо­ром в 2006 году).

Свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский: «Никто от тебя не тре­бует, чтобы ты себя унижал, но ты должен лишь при­знать, что ты ниже Гос­пода. Только тогда появится воз­мож­ность поло­жить первый камень в осно­ва­ние духов­ного здания своей души. После этого ты смо­жешь выстро­ить цели­ком весь первый этаж своей рай­ской пира­миды, кото­рый прочен будет, как из железа» (Рай­ская пира­мида. Тол­ко­ва­ние запо­ве­дей бла­женств).

Вторая запо­ведь: «Бла­жени пла­чу­щие…» (Мф.5:4)

«Когда же умяг­чится сердце, тогда легко совла­дать с ним;
тогда оно готово бывает на все и ста­но­вится гибким, что твой шелк;
тогда что ни скажи ему – все сде­лает. Скажи ему: «плачь» –
запла­чет; скажи: «испо­ве­дуй грехи» – испо­ве­дует; скажи ему:
«пере­стань гре­шить!» – оно отве­тит: «пере­стану, пере­стану».
Свя­ти­тель Феофан Затвор­ник

Вопросы лекции:

  1. Бла­жен­ный плач.
  2. Умяг­че­ние сердца.

* * *

В пра­во­слав­ном бого­сло­вии при­нято пони­ма­ние запо­ве­дей бла­жен­ства как «духов­ной пира­миды», после­до­ва­тельно воз­во­дя­щей хри­сти­а­нина в Цар­ствие Небес­ное. Про­фес­сор Лопу­хин В.П. пишет в «Тол­ко­вой Библии»: «Объ­яс­няя логи­че­ски ход мыслей Спа­си­теля в бла­жен­ствах, пред­став­ляют дело так. Пер­во­на­чально в чело­веке бывает созна­ние своей внут­рен­ней бед­но­сти, нищеты духа; след­ствием этого бывает скорбь, кото­рая про­ис­хо­дит от созна­ния своей винов­но­сти и несо­вер­шен­ства; а отсюда появ­ля­ется кро­тость и стрем­ле­ние к правде. По мере того, как это стрем­ле­ние удо­вле­тво­ря­ется и чело­веку дару­ется про­ще­ние, в нем про­буж­да­ется мило­сер­дие и любовь к другим, он очи­ща­ется от грехов и стре­мится сооб­щить мир, кото­рого он сам достиг, другим».

В сла­вян­ском и рус­ском текстах Нового Завета запо­ведь о пла­чу­щих сле­дует за первым бла­жен­ством. Однако в неко­то­рых древ­ней­ших спис­ках стихи 4 и 5 Еван­ге­лия от Матфея пере­став­лены местами и после «бла­женны нищие духом» сле­дует «бла­женны крот­кие». Из такой после­до­ва­тель­но­сти запо­ве­дей, напри­мер, исхо­дил свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский в своих тол­ко­ва­ниях на Запо­веди бла­жен­ства:

«Не взошли мы еще на вер­шину горы… хотя и мино­вали уже два некие холма, бла­жен­ствами воз­ве­ден­ные в бла­жен­ную нищету и высшую нищеты кро­тость, откуда слово ведет нас к боль­шим еще воз­вы­ше­ниям, и пока­зы­вает между бла­жен­ствами третью по порядку воз­вы­шен­ность…: бла­жени пла­чу­щии: яко тии уте­шатся?
(Cвт. Гри­го­рий Нис­ский. О бла­жен­ствах).

Иное число запо­ве­дей бла­жен­ства и их поря­док при­ве­дены также в Еван­ге­лии от Лк. (Лк.6:20–22). Исходя из выше­ска­зан­ного, отдель­ные бого­словы пола­гают, что Спа­си­тель не ука­зы­вал на опре­де­лен­ную после­до­ва­тель­ность в нрав­ствен­ном само­усо­вер­шен­ство­ва­нии своих после­до­ва­те­лей, но «хотел просто пере­чис­лить свой­ства и харак­тер людей, имев­ших сде­латься граж­да­нами учре­жда­е­мого Им Небес­ного Цар­ства …» (Лопу­хин В.П. Тол­ко­вая Библия.Еван­ге­лие от Матфея).

I. Бла­жен­ный плач

makarioi oi penqountes oti autoi paraklhqhsontai
Бла­жени пла­чу­щии, яко тии уте­шатся
Бла­женны пла­чу­щие, ибо они уте­шатся.

О каких «пла­чу­щих» гово­рит запо­ведь?

Исполь­зо­ван­ное в гре­че­ском тексте Нового завета слово πενθου̃ντες (пэн­фунтэс), пере­ве­ден­ное как «пла­чу­щие», харак­те­ри­зует скорбь, явля­ю­щу­юся след­ствием стра­да­ний и соеди­нен­ную с про­ли­тием слез.

Суще­стви­тель­ное πένθος (пенфос) про­ис­хо­дит от πάσχω – «стра­даю». Оно озна­чает горе, траур, сокру­ше­ние об утрате бес­ко­нечно доро­гого. Обычно это слово упо­треб­ля­ется тогда, когда речь идет о смерти. Пенфос харак­те­ри­зует не столько внеш­нее при­чи­та­ние, сколько внут­рен­нее состо­я­ние чело­века.

Соот­вет­ству­ю­щее гре­че­скому «пенфос» ара­мей­ское слово «bakah» (бака) озна­чает – рыдать, пла­кать, опла­ки­вать, скор­беть, сето­вать, печа­литься, гру­стить. Оно исполь­зо­вано, напри­мер, в Быт. 37,34, когда Иаков узнает от сыно­вей о смерти Иосифа: «И разо­драл Иаков одежды свои, и воз­ло­жил вре­тище на чресла свои, и опла­ки­вал сына своего многие дни».

«Бла­женны скор­бя­щие…» – так изло­жил начало второй запо­веди бла­жен­ства епи­скоп Кас­сиан (Без­об­ра­зов), чей пере­вод Нового завета харак­те­рен стрем­ле­нием к бук­валь­ной точ­но­сти.

Какая скорбь, чей плач бла­женны? В пра­во­слав­ном бого­сло­вии суще­ствуют два под­хода в ответе на этот вопрос.

1. Плач о грехах

«Тол­ко­ва­ние нашего свя­того отца Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поля, на свя­того Матфея еван­ге­ли­ста. Беседа 15»:

«И здесь опять не просто разу­меет пла­чу­щих, но пла­чу­щих о своих грехах, так как есть другой плач, вовсе непоз­во­ли­тель­ный – плач о житей­ских пред­ме­тах, на что указал и Павел, говоря: «ибо печаль ради Бога про­из­во­дит неиз­мен­ное пока­я­ние ко спа­се­нию, а мир­ская печаль про­из­во­дит смерть» (2Кор.7:10)».

В своем тол­ко­ва­нии свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст отож­деств­ляет пенфос (скорбь, плач) со словом lжph (лупэ), исполь­зо­ван­ном апо­сто­лом Павлом и пере­ве­ден­ном на рус­ский язык как «печаль».

«Печаль мир­ская» («плач мир­ской»)» есть печаль без надежды на Бога, про­ис­хо­дя­щая не от созна­ния своей гре­хов­но­сти перед Богом, а из-за неудо­вле­тво­ре­ния своих жела­ний. «Печаль ради Бога» («Плач ради Бога») – печаль за свои грехи, веду­щая к пока­я­нию.

Опи­ра­ясь на тол­ко­ва­ние свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста, мит­ро­по­лит Фила­рет Мос­ков­ский в «Про­стран­ном кате­хи­зисе» пишет: «Во второй запо­веди под наиме­но­ва­нием плача сле­дует пони­мать печаль и сокру­ше­ние сердца и дей­стви­тель­ные слёзы о том, что мы несо­вер­шенно и недо­стойно служим Гос­поду и заслу­жи­ваем нашими гре­хами Его гнев».

О чьих грехах скор­бят, плачут, печа­лу­ются те, кто бла­женны:

1. Прежде всего, о своих соб­ствен­ных.

Про­то­и­е­рей Сера­фим Сло­бод­ской в своей книге «Закон Божий» прямо пишет:

«Бла­женны пла­чу­щие (о грехах своих); потому что они уте­шатся».

Слезы, свя­зан­ные с пока­я­нием («мета­нойя»), искрен­ним осо­зна­нием своей гре­хов­но­сти, осуж­де­нием своих грехов и твер­дым наме­ре­нием иску­пить их, испра­вить свою жизнь дают бла­жен­ство. У чело­века воз­ни­кает ощу­ще­ние, будто гора спала с плеч.

Свя­ти­тель. Игна­тий Брян­ча­ни­нов:

«Плач – бла­го­че­сти­вая печаль верной души, гля­дя­щейся в зер­кало Еван­ге­лия, видя­щей в этом зер­кале бес­чис­лен­ные свои гре­хов­ные пятна.

Такая душа омы­вает свои пятна святою водою – сле­зами; сти­рает пятна святою печа­лью.

Неска­зан­ное уте­ше­ние, неска­зан­ная лёг­кость про­ли­ва­ются в сердце после про­ли­тия спа­си­тель­ных слез о грехах, о паде­нии, – слез, явля­ю­щихся по при­чине ощу­ще­ния нищеты духов­ной.

Если здесь, на земле, бла­го­че­сти­вый плач достав­ляет такое несрав­ни­мое духов­ное уте­ше­ние, – какое же он при­го­то­вить бла­жен­ство в буду­щем веке?

…Ты сделал грехи? – Пролей слезы».
(Аске­ти­че­ские опыты, том 1. О Еван­гель­ских бла­жен­ствах).

Много пла­кали те, кто более других людей ощущал свою духов­ную нищету. Вот как сокру­шался о своих грехах царь и пророк Давид: «каждую ночь омываю ложе мое, сле­зами моими омочаю постель мою» (Пс.6:7).

Про­то­и­е­рей Сера­фим Сло­бод­ской, ссы­ла­ясь на свя­того Кли­мента Рим­ского, уче­ника апо­стола Петра, пишет, что каждую ночь, когда раз­да­вался крик пету­хов, апо­стол, точно кем-то раз­бу­жен­ный, вска­ки­вал с постели, повер­гался на землю и плакал часами, омывая своими сле­зами тяжкий грех трое­крат­ного отре­че­ния от Христа.

Почему святые плачут о своих грехах больше тех, кто бук­вально уто­пает в поро­ках? Святые, посто­янно срав­ни­вая себя с Иису­сом Хри­стом, Солн­цем Правды, отчет­ливо видят свое несо­вер­шен­ство и плачут от осо­зна­ния его, ибо Гос­подь сказал: «Будьте совер­шенны, как совер­шен Отец ваш Небес­ный» (Мф.5:48).

«И те святые, кото­рые глу­боко в сердце при­няли эти слова, не могут не пла­кать непре­станно, не могут не томиться печа­лью о том, что так бес­ко­нечно далеко нужно идти до совер­шен­ства, рав­ного совер­шен­ству Бога».

2. О грехах других людей.

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст пишет, что «пла­кать (Хри­стос) нам пове­ле­вает не о своих только грехах, но и о грехах других. Так посту­пали святые, как-то: Моисей, Павел, Давид; все они часто опла­ки­вали чужие грехи».

Нужно обла­дать горя­чей любо­вью к людям, чтобы пла­кать как святой апо­стол Павел. Когда на пути своем в Иеру­са­лим он оста­но­вился в Ефесе и при­звал пре­сви­те­ров для про­ща­ния, то при­знался: Я три года день и ночь непре­станно со сле­зами учил каж­дого из вас (Деян.20:31).

Изве­стие о грехах ближ­них не вызы­вало у пра­вед­ни­ков осуж­де­ние, но повер­гало их в скорбь. В «Древ­нем пате­рике» повест­ву­ется о том, как один из отцев, увидев неко­его согре­ша­ю­щего, сказал с горь­кими сле­зами: «сей ныне пал, а я – завтра».

Пре­по­доб­ный Нек­та­рий Оптин­ский (1853–1928) сове­то­вал тем, кому придет в голову осуж­де­ние, немед­ленно повто­рить слова из молитвы пре­по­доб­ного Ефрема Сирина: «Гос­поди, даруй ми зрети моя согре­ше­ния и не осуж­дати брата моего».

3. О грехах народа и даже чело­ве­че­ства.

Святые печаль­ники молятся обо всех людях. Они стра­дают, муча­ются в своей святой душе, видя то, что тво­рится в мире, они плачут над тем злом, кото­рым полон весь мир, ибо «мир во зле лежит» (1Ин.5:19).

Они упо­доб­ля­ются Спа­си­телю, кото­рый скор­бел, увидев Иеру­са­лим, потому что любил народ, живший в нем: «Иеру­са­лим! Иеру­са­лим! изби­ва­ю­щий про­ро­ков и кам­нями поби­ва­ю­щий послан­ных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птен­цов своих под крылья, и вы не захо­тели! Се, остав­ля­ется вам дом ваш пуст» (Лк.13:34–35).

2. Скорбь об утра­чен­ном

Но только лишь пла­чу­щих о грехах, своих и чужих, назы­вает бла­жен­ными Гос­подь?

Вот как отве­чает на этот вопрос свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский:

«… кажется мне, не хорошо огра­ни­читься такою одною мыслию, будто бы словом сим уде­ля­ется бла­жен­ство одним пла­чу­щим о грехах….

Посему посмот­рим сперва, что такое в чело­ве­че­ской жизни самый плачь, и отчего иногда бывает он?

Вся­кому явно, что …. плачь есть скорб­ное некое ощу­ще­ние утраты…

Слово убла­жает плачь, при­зна­вая его бла­жен­ным не потому, что таков он сам по себе, но потому, что от него про­ис­хо­дите…

Почему бла­жени пла­чу­щии ныне? Потому что тии уте­шатся в бес­ко­неч­ные веки».

Свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский ука­зы­вает на то, что смысл этой запо­веди лучше всего истол­ко­вы­ва­ется в притче о богаче и Лазаре:

«… чадо! вспомни, что ты полу­чил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь уте­ша­ется, а ты стра­да­ешь» (Лк.16:25).

Старец Паисий Афон­ский гово­рил, что у хри­стиан за каждую болезнь, за каждую неспра­вед­ли­вость, если они с тер­пе­нием и дове­рием Богу при­ни­мают все это, на небе открыт счет, куда откла­ды­ва­ется небес­ное воз­на­граж­де­ние. Бог как бы так гово­рит каж­дому чело­веку:

«Ты много маялся, мучился в этом мире? Я дам тебе самое бла­жен­ное место в Раю. Ты поте­рял зрение и всю жизнь прожил слепым? Я дам тебе самое свет­лое место в Раю. Ты родился инва­ли­дом и уродом? Я дам тебе всю кра­соту гор­него мира, кра­соту вечную, кото­рую никто и нико­гда не отни­мет у тебя. Ты был сла­бо­ум­ным? Я дам тебе все сокро­вища пре­муд­ро­сти и веде­ния, и ты будешь знать то, чего не знают муд­рецы и про­фес­сора мира сего и чего ни один чело­век нико­гда не пред­по­ла­гал знать».

Земная неспра­вед­ли­вость, все земные стра­да­ния и горечь будут побеж­дены и исправ­лены в буду­щем веке, где каждый полу­чит воз­да­я­ние от Бога, соот­вет­ственно тому, как он прожил на земле .

Про­фес­сор В.П. Лопу­хин пола­гает, что Спа­си­тель во второй запо­веди бла­жен­ства обра­ща­ется ко всем людям, пре­бы­ва­ю­щим в скорби, неза­ви­симо от того, чем она вызвана: «Гово­рить, что здесь разу­ме­ется плач о грехах и т. п., значит опять уда­ляться в область отвле­чен­но­стей.

Согласно нашему объ­яс­не­нию, Хри­стос, видя пред Собою нищих духом, может быть, видел и пла­чу­щих. Без сомне­ния, такие люди зна­комы и каж­дому, даже обык­но­вен­ному про­по­вед­нику. Если же не было около Христа пла­чу­щих теперь, то Он мог видеть их раньше. Он их при­вет­ство­вал во втором бла­жен­стве, отчего бы ни зави­сел их плач.…

Конечно, для всех пла­чу­щих самое есте­ствен­ное состо­я­ние в том, что они уте­шатся. Слово уте­шатся не вполне, впро­чем, выра­жает мысль гре­че­ского слова παρακαλέω, кото­рое озна­чает соб­ственно вызы­вать, при­зы­вать… уве­ще­вать, убеж­дать, про­сить о помощи и ока­зы­вать помощь…

Поэтому смысл рас­смат­ри­ва­е­мого бла­жен­ства может быть таков: бла­женны пла­чу­щие, ибо они полу­чат помощь, от кото­рой их слезы пре­кра­тятся…».

Для людей свой­ственно всеми силами избе­гать печали, скорби и боли. Идеал гедо­низма (от лат. hedone – «насла­жде­ние», «удо­воль­ствие») – «стре­миться к удо­воль­ствию и избе­гать стра­да­ния». Но не напрасно этот мир зовется «доли­ной плача» (Пс. 83:6).

Гос­подь сказал Своим уче­ни­кам: «отверг­нись себя, и возьми крест свой» (Мк. 8:34). На этом крест­ном пути иду­щего ждут стра­да­ния и слезы. Но если чело­век достойно прой­дет его, то придет туда, где нет слез, горя и тоски – в цар­ствие Небес­ное.

Свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский: «В эту жизнь ты послан не для того, чтобы иметь сча­стье, а для того, чтобы его заслу­жить» («Мысли о добре и зле»).

Свя­ти­тель Лука (Войно-Ясе­нец­кий): «В раю люди не пла­кали. В цар­ствии Божием люди пла­кать не будут, о чем можно дога­даться из Откро­ве­ния свя­того Иоанна Бого­слова:

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо преж­нее небо и преж­няя земля мино­вали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иеру­са­лим, новый, схо­дя­щий от Бога с неба, при­го­тов­лен­ный как неве­ста, укра­шен­ная для мужа своего. И услы­шал я гром­кий голос с неба, гово­ря­щий: се, скиния Бога с чело­ве­ками, и Он будет оби­тать с ними; они будут Его наро­дом, Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо преж­нее прошло» (Откр.21:1–4).

Придет цар­ство Божие, в кото­ром Бог утрет всякую слезу, и не будет там места нашему горю. К этому веч­ному и без­мер­ному сча­стью должны мы идти путем печали и слез, ибо хри­сти­ан­ская жизнь есть тяже­лый крест­ный путь, полный стра­да­ний, оро­ша­е­мый пото­ками слез. Если достойно пойдем этим путем, если будем омы­вать наши грехи наше недо­сто­ин­ство, то придем туда, где сияет вечный свет, где царит вечная радость, где нет ника­кого горя, ника­ких слез и тоски».

II. Умяг­че­ние сердца

Спо­соб­ность пла­кать – есте­ствен­ная спо­соб­ность чело­века. Люди знают, что плач при­но­сит облег­че­ние боли и умень­ше­ние стра­да­ний, отме­чают его уди­ви­тель­ное свой­ство – очи­щать душу.

Царь Давид обра­ща­ется к Творцу (Пс.41:4): «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда гово­рили мне всякий день: «где Бог твой?».

В Еван­ге­лии от Лк. (Лк.7:36–39) гово­рится о жен­щине, омыв­шей ноги Иисусу своими сле­зами и оти­рав­шей их воло­сами своими. Это были слезы бла­го­го­ве­ния и слезы покло­не­ния, слезы, теку­щие от бла­го­дар­но­сти в сердце.

Гос­подь плакал у гроба Лазаря, потому что любил его (Ин.11:35). Мария Маг­да­лина пла­кала об умер­шем Иисусе (Ин.20:11).

Однако есть и другие слезы – слезы злобы, нена­ви­сти уни­жен­ной гор­до­сти. Много слез про­ли­ва­ется оттого, что оста­ются неудо­вле­тво­рен­ными чело­ве­че­ские стрем­ле­ния к мир­ским благам, что оста­ются посрам­лен­ными наши жела­ния, рушится план жизни, кото­рый мы начер­тали себе сами, по своей при­хоти.

Свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский:

«… не все слезы – еван­гель­ские слезы. Для сози­да­ния рай­ской пира­миды не нужны слезы ярост­ного гнева и слезы сожа­ле­ния о поте­рян­ном или не полу­чен­ном богат­стве земном.
Еван­гель­ские слезы – это те, что текут из сокру­шен­ного и пока­ян­ного сердца.
Еван­гель­ские слезы – это те слезы, что горюют о поте­рян­ном Рае.
Еван­гель­ские слезы – это те слезы, что сме­ши­ва­ются со сле­зами детей и стра­даль­цев.
Еван­гель­ские слезы – это те слезы, что смы­вают вред, кото­рый нанесли мы небес­ной Любви»
(Рай­ская пира­мида. Тол­ко­ва­ние запо­ве­дей бла­женств).

Есть люди вообще неспо­соб­ные к плачу, у кото­рых, как гово­рят, черст­вое, «камен­ное» сердце. Каковы при­чины такого состо­я­ния органа, кото­рому в Свя­щен­ном Писа­нии отво­дится цен­траль­ное место в «вос­при­я­тии духов­ных воз­дей­ствий» (Свя­ти­тель Лука (Войно-Ясе­нец­кий). О духе, душе и теле. Глава вторая. Сердце как орган выс­шего позна­ния)?

Вот неко­то­рые из них:

1. Высо­ко­ме­рие.

У высо­ко­мер­ного чело­века нет слез. Он даже хва­лится тем, что нико­гда не плачет и нико­гда не запла­чет. Он не пони­мает, что это сла­бость, а не сила. На тон­чай­шем слое пере­сох­шей земли зерно может про­расти. Но влага, в кото­рой нуж­да­ется росток, таится в глу­бине. Нужна глу­бо­кая вспашка, чтобы влага вышла наверх. Так и гордое сердце должно испы­тать силь­ней­шее потря­се­ние, пере­во­ра­чи­ва­ю­щее душу, чтобы запла­кать сле­зами пока­я­ния.

Те, что нико­гда не плачут, нико­гда не почув­ствуют уте­ше­ния. Слезы еван­гель­ские при­знак не сла­бо­сти, но силы. «Слезы – елей очей», гово­рил Анто­ний Вели­кий. Самые боль­шие греш­ницы: Мария Еги­пет­ская, Таисия и Пела­гия омыли свои души сле­зами и стали свя­тыми. Так было и с тыся­чами других.

2. При­вя­зан­ность к греху.

Вспом­ним, как Бла­жен­ный Авгу­стин обра­щался в молит­вах Богу, повто­ряя: «Дай мне цело­муд­рие и послу­ша­ние, но не сейчас».

Пророк Иере­мия (18,12): «Но они гово­рят: «не надейся, мы будем жить по своим помыс­лам и будем посту­пать каждый по упор­ству злого своего сердца».

3. Отча­я­ние.

Оно застав­ляет замол­чать голос надежды и ставит под сомне­ние милость Божью. Чело­век гово­рит: «Бог этого не может про­стить!».

4. Бес­печ­ность. Неко­то­рые рас­смат­ри­вают жизнь как один сплош­ной празд­ник, и пока он про­дол­жа­ется, они ни о чем не хотят думать.

5. Тще­сла­вие. Чело­век убеж­дает себя и всех, что он не так уж плох, что с ним все в порядке, что он гораздо лучше многих других людей. Он упо­доб­ля­ется фари­сею из еван­гель­ской притчи (Лк.18:9–14).

6. Само­на­де­ян­ность. Чело­век рас­суж­дает при­мерно так: «Я знаю, что грешен и даже вижу свои грехи. Но мои грехи не страшны, не смер­тельны, как у других людей. Я делаю много хоро­шего и Гос­подь про­стит меня….».

7. Откла­ды­ва­ние пока­я­ния. В Посла­нии Иакова (Иак.4:14) ска­зано: «Вы … пар, явля­ю­щийся на малое время, а потом исче­за­ю­щий». Прежде чем откла­ды­вать что-то на завтра, сле­дует поду­мать о том, а будет ли это «завтра»? Не откла­ды­вайте лече­ние на потом! Иначе можно ока­заться в веч­но­сти без Бога.

Как узнать – спо­собны ли мы к плачу, веду­щему к обе­то­ван­ному уте­ше­нию? Попро­буем честно отве­тить на вопросы, харак­те­ри­зу­ю­щие отно­ше­ние к соб­ствен­ным грехам:

  1. Видите ли Вы свои грехи либо остав­ля­ете их без вни­ма­ния?
  2. Нахо­дите ли Вы удо­воль­ствие в грехе?
  3. Уте­ша­ете ли себя сло­вами – «Не согре­шишь, не пока­ешься».
  4. Сожа­ле­ете ли Вы о том, что совер­шили грех?
  5. Болит ли Ваше сердце при вос­по­ми­на­нии о грехе?
  6. Испо­ве­ду­ете ли Вы свои грехи?
  7. Испы­ты­ва­ете ли Вы ли облег­че­ние и уте­ше­ние после искрен­ней испо­веди?

Архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин). «Опыт постро­е­ния испо­веди»:

«Давайте про­ве­рим свою совесть, свое сердце!

1. Плачем ли мы о том, что осквер­нили и непре­станно осквер­няем в себе образ Божий гре­хами своими? Что мы еже­дневно бро­саем в грязь этот образ стра­стями житей­скими, при­стра­стием к миру, неве­рием, гор­до­стью, нена­ви­стью, зави­стью, невоз­дер­жа­нием, пьян­ством и про­чими стра­стями и через это крайне про­гнев­ляем своего Творца и раз­дра­жаем Его дол­го­тер­пе­ние!

2. Плачем ли мы о том, что только носим имя хри­сти­а­нина, данное при кре­ще­нии; не испол­няем закон и живем как неве­ру­ю­щие во Христа – при­ле­пи­лись к земле, не думаем о Небе, о тамош­ней жизни, не име­ю­щей конца, о смерти, о него­тов­но­сти нашей к страш­ному и пра­вед­ному испы­та­нию на все­мир­ном Суде?

Мы бес­печны в деле нашего спа­се­ния, какие там слезы – мы даже забы­ваем совер­шенно обо всем этом!

3. Плачем ли мы о том, что сердце наше неустанно поры­ва­ется делать все про­тив­ное Гос­поду? Сколько молимся, каемся, читаем, поем, сколько при­ча­ща­емся Святых Живо­тво­ря­щих Тайн, кото­рые могут и камен­ное сердце пре­тво­рить и сде­лать мягким, как воск, а не изме­ня­емся по нера­де­нию. И мы не плачем, что не при­но­сим Богу плодов, плодов веры и любви, плода кро­то­сти и незло­бия, плода воз­дер­жа­ния, чистоты и цело­муд­рия, плода мило­стыни и проч.

4. Плачем ли мы, когда:

а) ощу­щаем прилив к сердцу нечи­стых помыс­лов;
б) увле­ка­емся гор­до­стью, злобой, зави­стью, жад­но­стью, ску­по­стью;
в) ко врагу своему чув­ствуем не любовь, а вражду;
г) увле­ка­емся стра­стью пьян­ства, среб­ро­лю­бия и любо­с­тя­жа­ния;
д) сму­ща­емся и увле­ка­емся про­тив­ле­нием и непо­слу­ша­нием роди­те­лям, началь­ни­кам или к стар­шим».

Как смяг­чить «черст­вое сердце»?

Пом­нить о Христе, стра­дав­шем за всех людей, и про­сить Его помощи.

«Что воздам Гос­поду за все бла­го­де­я­ния Его ко мне? Чашу спа­се­ния прииму и имя Гос­подне при­зову» (Пс.115:3–4):

Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов:

«Про­сили у Гос­пода два воз­люб­лен­ные Его уче­ника пре­сто­лов славы – Он даро­вал им Чашу Свою (Мф.20:23). Чаша Хри­стова – стра­да­ния. Чаша Хри­стова достав­ляет на земле причаст­никам своим уча­стие в бла­го­дат­ном цар­стве Хри­стовом, при­го­тов­ляет для них на Небе пре­столы вечной славы. Все мы без­от­ветны пред Чашею Хри­сто­вою; никто не может жало­ваться на нее, отказывать­ся от нее, потому что Запо­ве­дав­ший вку­ше­ние ее Сам прежде всех испил ее» (Аске­ти­че­ские опыты. Том 1. Чаша Хри­стова).

Бороться с соб­ствен­ной гор­ды­ней.

Читая Свя­щен­ное Писа­ние, думай о том, почему плакал царь Давид: «Без­за­ко­ние мое я сознаю, сокру­ша­юсь о грехе моем» (Пс.37:19), почему апо­стол Петр сказал Христу: «Выйди от меня, Гос­поди! потому что я чело­век греш­ный» (Лк.5:8), почему апо­стол Павел назы­вал себя вели­чай­шим греш­ни­ком (1Тим.1:15).

Это помо­жет быть искрен­ним, повто­ряя перед при­ча­ще­нием слова молитвы: «Верую, Гос­поди, и испо­ве­дую, яко Ты еси воис­тину Хри­стос, Сын Бога Живаго, при­ше­дый в мир греш­ныя спасти, от них же первый есмь аз».

Видя грех дру­гого чело­века, поста­райся не осуж­дать, но поду­мать: «А я ведь хуже, чем он».

Осто­рож­нее отно­ситься к смеху.

Спа­си­тель прямо пре­ду­пре­ждает: «Горе вам, сме­ю­щи­еся(греч. гелонтэс, от гэла – сме­яться, весе­литься, лико­вать, насме­хаться) ныне! Ибо вос­пла­чете (греч. пен­фис­этэ) и возры­да­ете (греч. клау­с­этэ, от клэо – рыдать, опла­ки­вать)» (Лк.6:25).

Апо­стол Павел пишет хри­сти­а­нам Ефеса: «Также сквер­но­сло­вие и пусто­сло­вие и сме­хо­твор­ство (греч. эутра­пе­лия – бала­гур­ство, шутов­ство, весе­лая бол­товня) не при­личны» (Ефес.5:4).

Вместе с тем, Свя­щен­ное Писа­ние не вос­пре­щает радость и смех.

«Время пла­кать (евр. bakah, греч. клаусэ), и время сме­яться (евр. sachaq, греч. гэласэ)» (Еккл.3:4).

Апо­стол Павел пишет: «Радуй­тесь (хэрин) с раду­ю­щи­мися (хэрон­тон) и плачьте (клэин) с пла­чу­щими (клэон­тон)» (Рим.12:15).

В изло­же­нии апо­стола Лк. запо­ведь о пла­чу­щих звучит сле­ду­ю­щим обра­зом: «Бла­женны пла­чу­щие (клэонтэс ) ныне, ибо восс­ме­е­тесь (гэлас­этэ)» (Лук.6:21)

«Все свой­ства нашей при­роды имеют начало в нашей сотво­рен­но­сти, а сле­до­ва­тельно – в замысле о нас Твор­цом Богом. И смех вос­хо­дит к этому изна­чаль­ному замыслу, но не явля­ется им. При­част­ный смерти и греху, чело­век раз­двоен, иска­жен. Пре­бы­ва­ю­щий между добром и злом, он дво­ится и в своих про­яв­ле­ниях, каче­ствах и свой­ствах.

Это осо­бенно оче­видно на при­мере смеха. Мы будем гово­рить об этом подроб­нее ниже. Пока же важно отме­тить сле­ду­ю­щее: смех нам присущ, мы «люди сме­ю­щи­еся», но что такое есть смех, можно при­мерно уяс­нить, рас­смот­рев все уровни этого явле­ния смеха от низ­шего, пад­шего, демо­ни­че­ского, до высо­кого, свя­того и бла­го­дат­ного».

(Иеро­мо­нах Сера­фим (Пара­ма­нов)).

Архи­епи­скоп Иоанн (Шахов­ской):

«Есть два смеха: свет­лый и темный. Их сейчас же можно раз­ли­чить по улыбке, по глазам сме­ю­ще­гося. В себе его раз­ли­чить можно по сопро­вож­да­ю­щему духу: если нет легкой радо­сти, тон­кого, мяг­ча­щего сердце веяния, то смех – несвет­лый. Если же в груди жестко и сухо и улыбка кри­вится, то смех – гряз­ный. Он бывает всегда после анек­дота, после какой-нибудь насмешки над гар­мо­нией мира. Искрив­ля­е­мая гар­мо­ния мира искрив­ляет душу чело­века, и это выра­жа­ется в крив­ле­нии черт лица.

Горе вам, так сме­ю­щимся ныне, ибо вос­пла­чете (см.: Лк.6:25). Запла­чете! Потому что уви­дите, что при­ло­жили радость не к тому, к чему можно при­ло­жить, но к тому, что достойно муки.

Бла­гост­ная улыбка есть зер­кало най­ден­ной гар­мо­нии. Святые улы­ба­ются, не смеясь. Смех как пол­нота чистой радо­сти есть состо­я­ние буду­щего века. «Бла­женны пла­чу­щие ныне, ибо восс­ме­е­тесь» (Лк.6:21). Аске­ти­че­ский опыт освет­ле­ния и пре­об­ра­же­ния чело­века сове­тует даже улы­баться, не откры­вая зубов (лучше немного меньше радо­сти, чем хотя бы самая мимо­лет­ная нечи­стота в ней!).

Анек­до­ти­че­ский смех, кото­рым сме­ются в кине­ма­то­гра­фах, теат­рах, на пируш­ках и вече­рин­ках, кото­рым легко осме­и­вают ближ­него, сме­ются над сла­бо­стями и над досто­ин­ством чело­ве­че­ским, над сове­стью его и над гре­хами, для уве­се­ле­ния и для забве­ния печали, без смысла и тще­славно смеша других, все это – болезнь духа. Можно ска­зать даже точнее: это – симп­том болезни духа.

В мире духов живут нечи­стые духи; они видны бывают на лицах, зака­ты­ва­ю­щихся смехом… Ангель­ская радость оза­ряет лицо улыб­кой.

Добрым смехом бес­шумно раз­ве­ять можно ско­пив­ши­еся тучи злоб­ной спор­ли­во­сти, нена­ви­сти, даже – убий­ства… Хоро­шим смехом вос­ста­нав­ли­ва­ется дружба, семей­ный очаг.

Едкий смех – не от Бога. Язви­тель­ная улыбка, сар­казм остроты, это – паро­дия на еван­гель­скую соль муд­ро­сти. Паро­дия, искрив­ля­ю­ща­яся в улыбке.

Острота слова всегда взре­зы­вает душу. Но острота, будучи даже оди­на­ко­вой у двух ножей – хирур­ги­че­ского и раз­бой­ни­чьего, про­из­во­дит совсем разное дей­ствие. Одна, взре­зы­вая, про­пус­кает свет небес­ный и теп­лоту Духа или выре­зает гно­е­ние, обре­зает мерт­вость; другая – без­бла­го­дат­ная острота – режет, кром­сает душу и часто уби­вает.

Остры только святые, и только святое остро. Гряз­ные же духи паро­ди­руют остроту, и много людей в мире изощ­ря­ется в выска­зы­ва­нии себя чрез эти остроты.

Предел духов­ной нечи­стоты смеха – гоме­ри­че­ский хохот, гого­та­ние… Такой смех насти­гает людей неда­леко от обиль­ных трапез.

Блю­ду­щий себя, бла­го­го­ве­ин­ству­ю­щий пред тайной своей жизни, будет блюсти как всю свою жизнь, так и свой смех. Даже свою улыбку он соблю­дет пред Богом. Все будет у него – помо­щью неви­ди­мых хра­ни­те­лей его – чисто и ясно.

Святые све­тили миру и плачем своим, и улыб­кой. Как дети. Ибо только у детей и у под­линно веру­ю­щих во Христа людей есть чистота жизни, види­мая телес­ными гла­зами, даже в чертах лица.

Просто и чисто все у детей, еще не кос­нув­шихся тлен­ного духа. Смерть еще не выяви­лась в усмешке их смерт­ной при­роды, им дана весна жизни, как нача­ток и как вос­по­ми­на­ние рая; и вот, они чисто смот­рят, чисто сме­ются, нелу­каво гово­рят, легко плачут, легко забы­вают свой плач…

«Если не обра­ти­тесь и не будете как дети, не вой­дете в Цар­ствие Небес­ное» (Мф. 18:3)… Ясно почему.

Высшая похвала чело­веку – ска­зать: «У него дет­ский смех»… смех непо­роч­ный, близ­кий к рай­ской гар­мо­нии»
(Апо­ка­лип­сис мел­кого греха. О смехе).

* * *

В каче­стве выво­дов по лекции хочется при­ве­сти слова свя­ти­теля Нико­лая Серб­ского: «Вторую запо­ведь бла­жен­ства срав­ни­вают со вторым этажом воз­во­ди­мого здания. Первый этаж не радует глаз своей кра­со­той, как и железо не слиш­ком при­вле­кает взоры, однако он крепок и наде­жен, как и железо. Он больше в земле, чем над землей, он почти неза­ме­тен, как и всякий фун­да­мент. Сми­ре­ние не отно­сится к бли­ста­ю­щим доб­ро­де­те­лям. Первый этаж весь сложен из мыслей о своем личном ничто­же­стве и из ощу­ще­ний своей немощи и ничтож­но­сти.

Второй этаж – весь из слез. Слезы – чудес­ный мате­риал! Такой нежный, но какой надеж­ный! Он пере­ли­ва­ется, как камень опал. И дей­стви­тельно, весь второй этаж, этаж из слез, выгля­дит, будто выстроен из дра­го­цен­ного камня опала…

Чело­век, перед тобой есть выбор лишь между плачем и плачем, но не между плачем и не плачем. Или ты будешь пла­кать отча­янно и без­на­дежно перед слепой и глухой про­па­стью небы­тия, или перед живым Уте­ши­те­лем. Если будешь пла­кать перед живым Уте­ши­те­лем, полу­чишь уте­ше­ние. Сам Гос­подь явится тебе, как уте­ше­ние твое. И в тиши твоей уте­шив­шейся души Он Сам будет дальше сози­дать твою рай­скую пира­миду»

Третья запо­ведь: «Бла­жени крот­кие…»

Μακάριοι οἱ πραεῖς, ὅτι αὐτοὶ κληρονομήσουσι τὴν γῆν
(Мака­рии ги праис, готи аути кли­ро­номисусин тин гин)
(Бла­жени крот­цыи, яко тии насле­дят землю
(Бла­женны крот­кие, ибо они насле­дуют землю. (Мф.5:4)

Вопросы лекции:

  1. Бла­жен­ная кро­тость.
  2. Земля насле­ду­е­мая.
  3. Стя­жа­ние кро­то­сти.

I. Бла­жен­ная кро­тость

Слово «крот­кий» согласно раз­лич­ным тол­ко­вым сло­ва­рям рус­ского языка озна­чает: сми­рен­ный, смир­ный, покор­ный, незло­би­вый, незлоб­ный, без­злоб­ный, мягкий, «мухи не обидит»….

Как мы видим, по своему содер­жа­нию оно почти сов­па­дает с поня­тием «сми­рен­ный», кото­рым в рус­ском языке охва­ты­ва­ется содер­жа­ние хри­сти­ан­ской доб­ро­де­тели, соот­вет­ству­ю­щей Первой запо­веди бла­жен­ства.

Бли­зость поня­тий «крот­кий» и «сми­рен­ный» свя­зана с тем, что в древ­не­ев­рей­ском языке эти­мо­ло­ги­че­ски близки слова анавим (мн. число от анав – крот­кий, при­тес­нён­ный, угне­тён­ный, жалкий, бедный, нищий, уни­чи­жен­ный, сми­рен­ный), и аниим (мн. число от ани – угне­тен­ный, уни­чи­жен­ный, бедный, нищий, страж­ду­щий, убогий, несчаст­ный, сми­рен­ный, крот­кий).

Как уже гово­ри­лось ранее, эти поня­тия, в гре­че­ском тексте Библии пере­да­ются, исходя из кон­тек­ста, сло­вами пере­да­ются, исходя из кон­тек­ста, сло­вами πτωχός (птокос), ταπεινός (тапей­нос), πραΰς (праис), а также πένης (пенес или пенасе — чело­век, кото­рый вынуж­ден зара­ба­ты­вать свой днев­ной хлеб тяжким трудом, и кто неспо­со­бен сбе­речь что-либо на сле­ду­ю­щий день).

В гре­че­ском тексте Нагор­ной про­по­веди в Тре­тьей запо­веди бла­женств исполь­зо­вано слово праис. В отно­ше­нии к чело­веку оно озна­чает – мягкий, веж­ли­вый, почти­тель­ный, тер­пе­ли­вый. Таким людям про­ти­во­по­ложны суро­вые (χαλεποί), раз­дра­жен­ные (πικροί), дикие (ἄγριοι).

Праис не есть про­яв­ле­ние сла­бо­сти, без­воль­но­сти, мало­ду­шия, пас­сив­но­сти или без­раз­ли­чия. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст писал: «Кро­тость есть при­знак вели­кой силы; но чтобы быть крот­ким, для этого нужно иметь бла­го­род­ную, муже­ствен­ную и весьма высо­кую душу» («Беседы на деяния апо­столь­ские»).

Праис харак­те­ри­зует умение управ­лять собой, кон­тро­ли­ро­вать свои эмоции и дей­ствия, вла­де­ю­щий духом своим. Умение управ­лять своим духом и есть кро­тость. Не иметь над собою кон­троля – значит не быть крот­ким. В Книге Притч ска­зано: «Что город раз­ру­шен­ный, без стен, то чело­век, не вла­де­ю­щий духом своим» (25,28). Там же: «Дол­го­тер­пе­ли­вый лучше храб­рого, и вла­де­ю­щий собою лучше заво­е­ва­теля города» (16,32).

Исходя из такого пони­ма­ния кро­то­сти, смысл тре­тьей запо­веди можно пере­дать сле­ду­ю­щим обра­зом: «Блажен чело­век, кото­рый кон­тро­ли­рует каждое свое жела­ние, каждый порыв, взрыв чувств» или «Блажен чело­век, кото­рый пол­но­стью вла­деет собой».

В учеб­нике «Закон Божий» про­то­и­е­рея Сера­фима Сло­бод­ского дано такое опре­де­ле­ние: «Кро­тость есть спо­кой­нее, полное хри­сти­ан­ской любви, состо­я­ние духа чело­века, при кото­ром чело­век нико­гда не раз­дра­жа­ется и нико­гда не поз­во­ляет себе ропота, не только на Бога, но и на людей. Крот­кие люди и сами не раз­дра­жа­ются и других людей не раз­дра­жают.

Хри­сти­ан­ская кро­тость выра­жа­ется, глав­ным обра­зом, в тер­пе­ли­вом пере­не­се­нии обид, при­чи­ня­е­мых дру­гими, и есть свой­ство про­ти­во­по­лож­ное гневу, злобе, само­пре­воз­но­ше­нию и мсти­тель­но­сти.

Крот­кий чело­век всегда сожа­леет о жесто­ко­сти сердца оби­дев­шего его чело­века; желает ему исправ­ле­ния; молится о нем и отдает его дей­ствия на суд Божий, внимая настав­ле­нию Апо­стола: «Если воз­можно с вашей сто­роны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, воз­люб­лен­ные, Мне отмще­ние, Я воздам, гово­рит Гос­подь» (Рим.12:18–19)».

На наш взгляд, это опре­де­ле­ние хри­сти­ан­ской кро­то­сти можно несколько рас­ши­рить, исходя из смысла, вкла­ды­ва­е­мого древними гре­ками в слово пра­о­тес – кро­тость.

Вели­кий антич­ный фило­соф Ари­сто­тель опре­де­лял доб­ро­де­тели как сред­нее между край­но­стями. Край­ность – про­ти­во­по­лож­ность, исклю­ча­ю­щая, вытес­ня­ю­щая, не допус­ка­ю­щая другую про­ти­во­по­лож­ность. С одной сто­роны, Ари­сто­тель ставил край­ний избы­ток, а с другой – край­ний недо­ста­ток. Между ними доб­ро­де­тель – золо­тая сере­дина (лат. aurea mediocritas), един­ство про­ти­во­по­лож­но­стей, исклю­ча­ю­щее край­но­сти. Так, напри­мер, одна край­ность – рас­то­чи­тель­ность, другая край­ность – ску­пость, посе­ре­дине между ними доб­ро­де­тель – щед­рость. Быть доб­ро­де­тель­ным – нахо­диться между Сцил­лой и Харибдой, между моло­том и нако­валь­ней.

Ари­сто­тель опре­де­ляет кро­тость («пра­о­тес»), как сере­дину между силь­ным гневом и чрез­мер­ной без­злоб­но­стью. Доб­ро­де­те­лен тот, кто гне­ва­ется, когда это уместно и нико­гда не гне­ва­ется бес­при­чинно. Не нужно сер­диться и гне­ваться из-за оскорб­ле­ний и обид, при­чи­нен­ных тебе лично. Но не сле­дует оста­ваться без­участ­ным, когда обиды при­чи­нены другим людям.

Вот как харак­те­ри­зует эту грань кро­то­сти свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст: «Когда мы, видя других оскорб­лен­ными, не защи­щаем их, а молчим, это – мало­ду­шие; когда же, сами полу­чая оскорб­ле­ния, терпим, это – кро­тость… Крот­кий есть отец сирот, защит­ник вдовиц, покро­ви­тель бед­но­сти, помощ­ник при­тес­ня­е­мых, всегда защи­ща­ю­щий спра­вед­ли­вое» («Беседы на деяния апо­столь­ские»).

Про­то­и­е­рей Игорь Прекуп пишет, что «именно это устой­чиво-ровное состо­я­ние в радо­сти и горе, соче­та­е­мое с отзыв­чи­во­стью и готов­но­стью всту­паться за оскорб­ля­е­мых и без­за­щит­ных, и есть кро­тость в пра­во­слав­ном пони­ма­нии, а иначе надо кано­ни­зи­ро­вать Кота Лео­польда».

Спа­си­тель нико­гда не защи­щал Сам Себя, но когда Он увидел, как обес­че­стили храм Его Отца Небес­ного, Он взял бич и начал бить и выго­нять всех из храма. Он обли­чал лице­ме­ров, обви­нял лживых лиде­ров Изра­иля, без страха пре­ду­пре­ждал людей о гря­ду­щем Божьем суде.

У кро­то­сти (пра­о­тес) есть еще одна сто­рона, кото­рую под­чер­ки­вали древ­ние греки. Они всегда про­ти­во­по­став­ляли эту доб­ро­де­тель высо­ко­ме­рию, гор­де­ли­во­сти.

«Лучше сми­ряться духом с крот­кими, нежели раз­де­лять добычу с гор­дыми» (Притчи 11,19). Пра­о­тес – это под­лин­ная скром­ность, в кото­рой не оста­лось ника­кой гор­дыни.

Зна­ме­ни­тый рим­ский ритор (учи­тель ора­тор­ского искус­ства) Марк Фабий Квин­ти­лиан гово­рил: «Неко­то­рые мои уче­ники, несо­мненно, стали бы отлич­ными уче­ными, если бы не были столь убеж­дены в своей уче­но­сти». Гор­дого чело­века трудно чему-то научить, ведь первый шаг к уче­ни­че­ству – это осо­зна­ние своего неве­же­ства.

И потому воз­мо­жен и такой пере­вод тре­тьей запо­веди: «Блажен чело­век доста­точно скром­ный, чтобы осо­зна­вать свое неве­же­ство». Он спо­со­бен вос­при­ни­мать хри­сти­ан­ское учение, как земля, гото­вая при­нять семя, бро­шен­ное сея­те­лем.

В тол­ко­ва­ниях отцов и учи­те­лей Церкви кро­тость – наи­выс­шее про­яв­ле­ние под­лин­ной силы духа чело­века. Это «скала, воз­вы­ша­ю­ща­яся над морем раз­дра­жи­тель­но­сти, о кото­рую раз­би­ва­ются все волны, к ней при­ра­жа­ю­щи­еся: а сама она не колеб­лется» (пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник. Лествица. Слово 24).

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст: сви­ре­пе­ю­щий «и соб­ствен­ного зла сдер­жать не может», а крот­кий «удер­жи­вает и чужое; тот и самим собой вла­деть не может, а этот обуз­ды­вает и дру­гого … Кроток тот, кто может пере­но­сить нане­сен­ное ему самому оскорб­ле­ние, но защи­щает неспра­вед­ливо оби­жен­ных и сильно вос­стает против оби­жа­ю­щих («Беседы на деяния апо­столь­ские»).

Пре­по­доб­ный Ефрем Сирин: «Крот­кий, если и обижен, раду­ется, если и оскорб­лен, бла­го­да­рит: гнев­ных укро­щает любо­вью; при­ни­мая на себя удары, оста­ется тверд; во время ссоры спо­коен, в под­чи­не­нии весе­лится, не уязв­ля­ется гор­ды­ней, в уни­чи­же­нии раду­ется, заслу­гами не пре­воз­но­сится, не кичится, со всеми живет в тишине, вся­кому началь­ству поко­рен, на всякое дело готов, во всем заслу­жи­вает одоб­ре­ния… О бла­жен­ное богат­ство – кро­тость!» («Слово о доб­ро­де­тели и поро­ках»).

Свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский: «Кро­тость есть дочь сми­ре­ния и внучка плача…

Кро­тость суще­ство­вала и в вет­хо­за­вет­ные вре­мена. Напри­мер, о Моисее гово­рится, что он был чело­век крот­чай­ший изо всех людей на земле (Чис.12:3). Точно так же гово­рится и о кро­то­сти пра­отца Иакова и царя Давида (помяни, Гос­поди, Давида и всю кро­тость его). Но лишь от Христа кро­тость входит в число доб­ро­де­те­лей, необ­хо­ди­мых для воз­рас­та­ния души чело­века. Я сам кроток, сказал о Себе Сын Божий. А каков Он, таковы должны быть и Его после­до­ва­тели.

Кро­тость есть первая доб­ро­де­тель Христа, на кото­рую обра­тили вни­ма­ние люди. Смот­рите, Агнец Божий! – вос­клик­нул святой Иоанн Пред­теча, увидев Мессию на берегу Иор­дана. Другие в это время, тол­ка­ясь и руга­ясь, спе­шили к нему, к Про­року, чтобы послу­шать его речи и при­нять кре­ще­ние. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягне­нок, кото­рые никого не тро­гает и не оби­жает. Он шел, как ягне­нок, кото­рый обхо­дит всех и избе­гает столк­но­ве­ний.

Кро­тость про­яв­ля­ется прежде всего в не стрем­ле­нии занять первые ряды. А это про­ис­хо­дит от абсо­лют­ной пре­дан­но­сти воле Божьей. Крот­кий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов поко­ряться воле Божьей как в первых рядах, так и в послед­них. Для него неважно, куда его Гос­подь поста­вит, для него глав­ное – испол­нять волю Божью, где бы он ни был. Крот­кий знает, что и послед­ние, если они пре­да­ются воле Божьей, добу­дут более слав­ный венец, чем те, кото­рые про­би­лись в первые ряды, чтобы вер­шить волю свою.

Кро­тость можно еще и так выра­зить: никого не оби­жать и тер­пе­ливо сно­сить любые обиды…» (Рай­ская пира­мида. Тол­ко­ва­ние запо­ве­дей бла­женств).

Как уже гово­ри­лось ранее, между кро­то­стью и нище­той духа («сми­ре­нием) есть много общего. В неко­то­рых местах Писа­ния эти два слова могут быть вза­и­мо­за­ме­ня­емы. Вместе с тем, между этими поня­ти­ями есть суще­ствен­ная раз­ница. Духов­ная нищета сви­де­тель­ствует об осо­зна­нии чело­ве­ком своей гре­хов­но­сти. Кро­тость сви­де­тель­ствует о том, что в нем про­яв­ля­ется образ Божий.

Кро­тость – внеш­нее про­яв­ле­ние внут­рен­ней пере­мены, состо­я­щей в послу­ша­нии Богу!

II. Земля насле­ду­е­мая

«Бла­женны крот­кие, ибо они насле­дуют землю».

При тол­ко­ва­нии запо­веди воз­ни­кает вопрос – о какой земле гово­рит Спа­си­тель? Вот как на него отве­чает свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов: «Но если окры­лимся несколько словом, и станем на самом хребте небес­ного свода; то найдем там небес­ную землю, уго­то­ван­ную в насле­дие жившим доб­ро­де­тельно.. вели­кий Давид, о кото­ром боже­ствен­ным Писа­нием засви­де­тель­ство­вано, что был кроток и незло­бив паче всех в его время живших в мире, руко­во­ди­мый духом про­ра­зу­мел, и обла­дал уже по вере упо­ва­е­мым, сказав: верую видети благая на земли живых (Пс.26:13).

Ибо не пола­гаю, что Пророк этою землею живых нарек землю, воз­ра­ща­ю­щую все смерт­ное и в себя опять раз­ре­ша­ю­щую всякое от нее порож­де­ние. Напро­тив того знал он землю живых, на кото­рую не всту­пала смерть, по кото­рой не про­топ­тан путь греш­ни­ков, кото­рая не при­ни­мала на себя следа порока, кото­рой не рас­се­кал плугом лукав­ства сея­тель плевел, кото­рая не про­из­ра­щает вол­ч­цев и терний, на кото­рой вода упо­ко­е­ния, и место злач­ное, и на четыре тока раз­де­ля­е­мый источ­ник, и вино­град воз­де­лы­ва­е­мый Богом вся­че­ских, и все иное, что слышим зага­дочно выска­зан­ным в бого­дух­но­вен­ном учении» («О бла­жен­ствах. Слово второе»).

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, разъ­яс­няя обе­то­ва­ние тре­тьей запо­веди бла­жен­ства, пишет:

«Неко­то­рые гово­рят, что насле­дуют землю духов­ную. Но это неспра­вед­ливо. В писа­нии нигде не упо­ми­на­ется о духов­ной земле. Что же значат эти слова? Хри­стос разу­меет здесь чув­ствен­ную награду, как и Павел, когда он вслед за сло­вами: «почи­тай твоего отца и мать», при­со­во­куп­ляет: «будешь дол­го­ле­тен на земле» (Ефес.6:2–3)… При­ме­ня­ясь к тем слу­ша­те­лям, кото­рые более пре­да­ются чув­ствен­ному и прежде ищут насто­я­щего, чем буду­щего, Хри­стос не поощ­ряет их буду­щими только бла­гами, но и насто­я­щими…

Однако в Своих словах Он не огра­ни­чи­вает наград насто­я­щими бла­гами, но вместе пред­ла­гает и буду­щие. Когда Он гово­рит о чем-нибудь духов­ном, то не отвер­гает и выгод насто­я­щей жизни; равным обра­зом, когда обе­щает что-нибудь в здеш­ней жизни, то этим еще не огра­ни­чи­вает Своего обе­ща­ния» («Тол­ко­ва­ние на свя­того Матфея Еван­ге­ли­ста. Беседа 15»).

Алек­сандр Пав­ло­вич Лопу­хин, разъ­яс­няя обе­то­ва­ние Тре­тьей запо­веди бла­жен­ства, отме­чает, вслед за Иоан­ном Зла­то­устом, на то обсто­я­тель­ство, что оно почти бук­вально сов­па­дает со сло­вами из псалма 36 – «крот­кие насле­дуют землю» (36, 11). В псалме упо­ва­ю­щие на Гос­пода, крот­кие, пра­вед­ники, непо­роч­ные и прочие про­ти­во­по­став­ля­ются зло­деям, людям лука­вым, дела­ю­щим зло, нече­сти­вым, без­за­кон­ни­кам.

«Здесь же гово­рится об истреб­ле­нии на земле зло­деев, кото­рые, «как трава, скоро будут под­ко­шены и, как зеле­не­ю­щий злак, увянут», «истре­бятся» со своим потом­ством. Глав­ная мысль псалма заклю­ча­ется в том, что нече­сти­вые будут заме­нены пра­вед­ными и в этом смысле насле­дуют землю. Можно думать, что и Спа­си­тель гово­рил в том же смысле».

Про­то­и­е­рей Сера­фим Сло­бод­ской:

«Гос­подь обе­щает крот­ким, что они насле­дят землю. Обе­ща­ние это озна­чает, что крот­кие люди в насто­я­щей жизни силою Божиею сохра­ня­ются на земле, несмотря на все козни чело­ве­че­ские и на самые жесто­кие гоне­ния, а в буду­щей жизни они будут наслед­ни­ками небес­ного оте­че­ства, новой земли (2Петр.3:13) с ее веч­ными бла­гами» («Закон Божий. О тре­тьей запо­веди бла­жен­ства»).

III. Стя­жа­ние кро­то­сти

Для того, чтобы оце­нить сте­пень своего соот­вет­ствия такой доб­ро­де­тели, как кро­тость, сле­дует честно отве­тить на вопросы:

  • Обла­да­ете ли Вы спо­соб­но­стью управ­лять собой?
  • Сдер­жи­ва­е­тесь ли Вы, когда Вас ста­ра­ются оби­деть?
  • Вос­при­ни­ма­ете ли Вы кри­тику вни­ма­тельно и спо­койно?
  • Отно­си­тесь ли Вы доб­ро­же­ла­тельно к тем, кто вас кри­ти­кует?

Кро­тость любит учиться. И она счи­тает дру­же­ствен­ную кри­тику дра­го­цен­ной.

Сле­дует пом­нить, что с кро­то­стью несов­ме­стимы:

Гнев, кото­рый, по сути, явля­ется вре­мен­ным сума­сше­ствием, умо­по­мра­че­нием. В гневе чело­век теряет не только хри­сти­ан­ский, но и просто чело­ве­че­ский образ. Неда­ром про чело­века, объ­ятого гневом, гово­рят: «Он озве­рел». В гневе неко­то­рые дохо­дят до руко­при­клад­ства, часто по отно­ше­нию к более слабым и бес­по­мощ­ным.

Кро­тость святые отцы опре­де­ляли как «без­гне­вие».

Обид­чи­вость, явля­ю­ща­яся сви­де­тель­ством себя­лю­бия, завы­шен­ного мнения о себе.

Мсти­тель­ность. Мсти­тель­ный чело­век не только не может про­стить, но хочет отве­тить тем же, да еще и в боль­шей мере. «Если воз­можно с вашей сто­роны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, воз­люб­лен­ные, Мне отмще­ние, Я воздам, гово­рит Гос­подь» (Рим.12:18–19).

Зло­рад­ство – жела­ние вся­че­ских несча­стий обид­чи­кам, удо­вле­тво­ре­ние, если наши обид­чики и враги терпят какие-то бед­ствия, поже­ла­ние смерти недру­гам, или, что уж совсем страшно, радость по поводу смерти недру­гов и горя их родных.

Только крот­кие могут испол­нить запо­ведь Спа­си­теля: «Любите врагов ваших, бла­го­слов­ляйте про­кли­на­ю­щих вас… и моли­тесь за оби­жа­ю­щих вас» (Мф.5:44). И тогда мы увидим в своем недруге чело­века, такого же, как каждый из нас, при­зван­ного ко спа­се­нию, но духовно нуж­да­ю­ще­гося в нашей помощи.

Раз­дра­жи­тель­ность и вспыль­чи­вость. Они могут выли­ваться наружу, про­яв­ляться в словах и дей­ствиях. Но не всякий мол­ча­щий уже кроток. Можно мол­чать, а в душе злиться, нена­ви­деть, пре­зи­рать. Лицо крот­кого чело­века спо­койно, невоз­му­тимо, при­вле­ка­тельно. Лицо чело­века раз­дра­жи­тель­ного и вспыль­чи­вого бес­по­койно и мрачно.

Высме­и­ва­ние других людей.

Ропот и недо­воль­ство, вплоть до хулы на Бога, кото­рый посы­лает или попус­кает нам те или иные испы­та­ния.

Мало­ду­шие, дохо­дя­щее до отча­я­ния.

Как стя­жать кро­тость?

1. Брать пример со Спа­си­теля. Ведь Гос­подь пред­ла­гал научиться от Него, прежде всего, кро­то­сти и сми­ре­нию сердца, о кото­ром гово­ри­лось при рас­смот­ре­нии первой запо­веди бла­жен­ства:

«При­дите ко Мне все труж­да­ю­щи­еся и обре­ме­нен­ные, и Я успо­кою вас; возь­мите иго Мое на себя и научи­тесь от Меня, ибо Я кроток и смирен серд­цем, и най­дете покой душам вашим» (Мф.11:28–29).

«Ска­жите дщери Сио­но­вой: се, Царь твой грядет к тебе крот­кий, сидя на ослице и моло­дом осле, сыне подъ­ярем­ной» (Мф.21:5).

Этой доб­ро­де­те­лью Спа­си­теля апо­стол закли­нает хри­стиан, говоря: «Я же, Павел, …убеж­даю вас кро­то­стью и снис­хож­де­нием Хри­сто­вым» (2Кор.10:1).

2. Сле­дует без­ро­потно при­ни­мать все слу­ча­ю­ще­еся. Кро­тость про­яв­ля­ется тогда, когда нам тяжело!

Авва Доро­фей: «Не слу­ча­ется ничего без Про­мысла Божия. Где дей­ствует Про­мысл Божий, оттуда исте­кает все­воз­мож­ное добро, все­воз­мож­ная польза для души: потому что все, что ни делает с нами Бог, делает ко благу нашему, делает любя и милуя нас, и мы должны о всем бла­го­да­рить (Еф.5:20; 1Сол.5:18) бла­гость Его, по настав­ле­нию апо­стола, нико­гда не пре­да­ва­ясь печали и мало­ду­шию по при­чине слу­ча­ю­ще­гося с нами. Все, что ни постиг­нет нас, будем при­ни­мать без сму­ще­ния, с сми­рен­но­муд­рием и упо­ва­нием на Бога, веруя, как я сказал, что все, что ни делает с нами Бог, делает по бла­го­сти Своей, любя нас и во благо нам, что иначе не может быть нам пользы, как тем спо­со­бом, кото­рым устра­и­вает Бог» (Свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов). Выписка из тво­ре­ний пре­по­доб­ного аввы Доро­фея).

3. Не раз­дра­жаться и не гне­ваться.

Про­то­и­е­рей Павел Гуме­ров: «С раз­дра­же­нием, гневом нужно бороться сразу, в самом начале, пока они еще подобны угольку. Уголек легко затоп­тать, пога­сить. Но если не только не гасить его, но и, наобо­рот, раз­ду­вать, под­дер­жи­вать горе­ние – пожар неми­нуем… Ответ­ная внут­рен­няя реак­ция на какое-то непри­ят­ное нам собы­тие или дей­ствие – вещь вполне есте­ствен­ная. Напри­мер, нас слу­чайно толк­нули на улице. Первая реак­ция, конечно, воз­му­ще­ние, но его тут же надо пога­шать, чтобы дальше оно не пере­шло в гнев».

Свя­ти­тель Феофан Затвор­ник сове­тует: «Вспышки одо­ле­вают… Учи­тесь не давать им ходу, а как только пока­жутся, подав­лять их…. Моли­тесь и сами соби­райте мысли, кото­рые были бы водой против сего огня. На свете ничего нет, из-за чего можно бы серьезно ссо­риться, кроме спа­се­ния души».

Есть хоро­ший совет: Прежде чем дать волю своим эмо­циям, поссо­риться с ближ­ними, про­гне­ваться, сле­дует сде­лать паузу для того, чтобы взве­сить послед­ствия на мыс­лен­ных весах. На одной их чаше то, ради чего мы раз­дра­жа­лись, что нас вывело из себя, а на другой то, что мы теряем в резуль­тате ссоры, кон­фликта – мир душев­ный, хоро­шие, мирные отно­ше­ния с ближ­ними, их рас­по­ло­же­ние, дове­рие к нам.

Хорошо бы вспом­нить при этом, как мы обычно себя чув­ствуем после ссоры, когда дали волю гневу, «выпу­стили пар», наго­во­рили много лиш­него. В душе обра­зу­ется опу­сто­шен­ность, нас пре­сле­дует чув­ство стыда за несдер­жан­ность, сла­бо­во­лие. И вот когда все это будет взве­шено, обычно жела­ние ссо­риться как-то про­па­дает.

4. Ста­раться не оби­жать никого и нико­гда. Кро­тость про­яв­ля­ется в отно­ше­нии к людям! Сле­дует всегда пом­нить, что не только я дорог для Бога, но и другие тоже любимы Им. Он их Отец тоже! И Хри­стос за них умер также! Поэтому они дра­го­ценны в Его глазах точно так же, как и я!

На вопрос «Как нужно жить?», пре­по­доб­ный Амвро­сий Оптин­ский отве­чал:

«Жить – не тужить. Никого не оби­жать, никому не доса­ждать и всем мое почте­ние».

5. Уметь про­щать.

Что значит про­щать? Про­щать – не пом­нить обиды, покры­вать все любо­вью, делать добро и ни в коем случае не мстить. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, бла­го­слов­ляйте про­кли­на­ю­щих вас, бла­го­тво­рите нена­ви­дя­щих вас и моли­тесь за оби­жа­ю­щих вас и гоня­щих вас. Да будете сынами Отца вашего Небес­ного» (Мф.5:33–45).

Об этом гово­рится в Гос­под­ней Молитве: «Прости нам долги наши, как и мы про­щаем долж­ни­кам нашим». Спа­си­тель учил: «Когда стоите на молитве, про­щайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небес­ный про­стил вам согре­ше­ния ваши. Если же не про­ща­ете, то и Отец ваш Небес­ный не про­стит вам согре­ше­ний ваших» (Map.11:25). Мы часто забы­ваем об этом усло­вии Гос­пода и просим про­ще­ния у Него, сами при этом не прощая ближ­ним.

Когда другие люди стре­мятся нас оби­деть, сле­дует не обра­щать на это вни­ма­ния, про­щать обид­чи­ков и молиться за них. Про­ще­ние явля­ется одной из самых заме­ча­тель­ных доб­ро­де­те­лей хри­сти­ан­ства. Свя­щен­ное Писа­ние неод­но­кратно при­зы­вает веру­ю­щих про­щать вза­им­ные огор­че­ния. «Петр при­сту­пил к Нему и сказал: «Гос­поди, сколько раз про­щать брату моему, согре­ша­ю­щему против меня? до семи ли раз? Иисус гово­рит ему: Не говорю тебе: «до семи раз», но до сед­ми­жды семи­де­сяти раз» (Мф.18:21–22).

Но как научиться про­щать? Во-первых, осо­знать, что нужно это, в первую оче­редь, нам самим.

Во-вторых, нужно пом­нить, что чело­век, кото­рый нас обидел, часто не ведал, что творил. Когда рас­пи­нали Гос­пода нашего Иисуса Христа, иудеи дей­стви­тельно думали, что делают бого­угод­ное дело, так как уви­дели в Нем Мессию. Душа их и разум были ослеп­лены грехом и стра­стью гнева и зави­сти, но они не пони­мали, что совер­шают. И поэтому Хрстос молился с креста: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34).

В‑третьих, сле­дует попы­таться встать на место «обид­чика», войти в его поло­же­ние и оправ­дать его. Высту­пить не обви­ни­те­лем, а адво­ка­том. Напри­мер, нас оби­дела чем-то про­дав­щица в мага­зине. Мы дали ей денеж­ные купюры не раз­вер­ну­тыми, а сло­жен­ными или смя­тыми, и она очень резко и раз­дра­женно нам что-то ска­зала. Но пред­ставьте себе, что нам один раз на дню было лень раз­вер­нуть их, а она весь день с утра до вечера стоит у при­лавка, рас­прав­ляет мятые деньги, отпус­кает товар, дает сдачу, да еще и несет очень боль­шую мате­ри­аль­ную ответ­ствен­ность. А может быть, дома у нее про­блемы, болеют дети, муж ушел и т.п. Так нам станет сразу понятно, почему она не мило улы­ба­ется нам, а наобо­рот, сер­дита. И оправ­ды­вая чело­века, мы научимся не осуж­дать его, а жалеть, пони­мать….

В‑четвертых, нужно чаще обра­щать вни­ма­ние на себя, спра­ши­вая: «В чем состоит моя вина? Что я сделал не так, что воз­никла кон­фликт­ная ситу­а­ция? Может быть, нелест­ные эпи­теты, кото­рыми меня награ­дили, дей­стви­тельно неда­леки от истины?». Ведь неко­то­рые люди вообще нико­гда и не с кем не ссо­рятся и не кон­флик­туют, а другие на каждом шагу раз­дра­жа­ются, спорят и оби­жа­ются…..

В‑пятых, сле­дует осо­знать, что обид­чи­вость вредна прежде всего нам самим. Оби­дев­ший, вполне воз­можно, даже не подо­зре­вает об этом. Он спит спо­койно, ни о чем плохом не думая. Зата­ив­ший же обиду места не нахо­дит, не спит по ночам, вына­ши­вает планы мести, впа­дает в уныние, тоску, теряет аппе­тит и покой… думая только о своей обиде и дово­дит себя подчас до пол­ного изне­мо­же­ния.

Вспом­ним, что сове­туют нам святые Отцы: если тебя оби­дели, попроси у обид­чика про­ще­ния, поже­лай ему сча­стья, здо­ро­вья, молись об оби­жа­ю­щих и уни­жа­ю­щих тебя. В награду будешь иметь душев­ное спо­кой­ствие, чистое сердце, креп­кое здо­ро­вье.

Будем испол­нять запо­ведь Спа­си­теля: «Бла­го­слов­ляйте про­кли­на­ю­щих вас и моли­тесь за оби­жа­ю­щих вас» (Лк.6:28).

Пра­во­слав­ные пси­хо­логи пред­ла­гают сле­ду­ю­щий алго­ритм пре­одо­ле­ния чув­ства обиды:

  • сразу же молит­венно попро­сить помощи у Бог;
  • обра­тить вни­ма­ние на свои грехи и недо­статки;
  • про­яв­лять доб­ро­же­ла­тель­ность к своему обид­чику;
  • отве­чать добром на про­яв­лен­ное в отно­ше­нии нас зло;
  • узнав об острой нужде обид­чика, поста­раться помочь ему
  • молиться Богу за телес­ное и духов­ное здра­вие обид­чика и его успехи в бого­угод­ных делах (Позд­ня­ков Н.И. Обид­чи­вость как форма про­яв­ле­ния гор­до­сти).

Чет­вер­тая запо­ведь: «Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие правды …»

makarioi oi peinwntes kai diywntes thn dikaiosunhn oti autoi cortasqhsontai..
(Мака­рии ги пинонтэс ки дип­сонтэс тин дик­эо­си­нин, готи аути хор­тас­фи­сонтэ)
Бла­жени алчу­щии и жаж­ду­щии правды, яко тии насы­тятся.
Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие правды, ибо они насы­тятся.
(Мф. 5:6)

Вопросы лекции:

  1. Правда и пра­вед­ность.
  2. Жажда пра­вед­но­сти.
  3. Жить по правде.

I. Правда и пра­вед­ность

«Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие правды» – обра­ща­ется Спа­си­тель к своим слу­ша­те­лям. О какой правде гово­рит Он? Чего алчет и жаждет душа бла­жен­ного чело­века?

В совре­мен­ном рус­ском языке суще­стви­тель­ное «правда» имеет несколько зна­че­ний:

  1. То, что суще­ствует в дей­стви­тель­но­сти, соот­вет­ствует реаль­ному поло­же­нию вещей – «ска­зать правду», «услы­шать правду» и т.п. В этом смысле «правда» вос­при­ни­ма­ется как сино­ним слова «истина». Она про­ти­во­по­став­ля­ется «кривде», лжи.
  2. Спра­вед­ли­вость – «искать правды», «стоять за правду» и т.п.
  3. Правота (разг.) – «твоя правда» (в смысле «ты прав»).
  4. Пра­во­су­дие – спра­вед­ли­вое реше­ние дела, спора.
  5. Свод юри­ди­че­ских норм – «Рус­ская правда», «Сали­че­ская правда» и т.п.

Для уяс­не­ния смысла запо­веди сле­дует пом­нить, что словом «правда» в Сино­даль­ном пере­воде пере­дано древ­не­ев­рей­ское «цедек», мно­го­кратно встре­ча­ю­ще­еся в Ветхом завете. В зави­си­мо­сти от кон­тек­ста, оно может пони­маться как спра­вед­ли­вость, пра­вед­ность, пра­во­су­дие, ответ­ствен­ность, вер­ность, чест­ность, бла­го­де­я­ние, милость, мило­сер­дие, бла­го­тво­ри­тель­ность… Сово­куп­ность этих доб­ро­де­те­лей – «пра­вед­ность». Вот почему Чет­ве­рую запо­ведь бла­жен­ства иногда пере­во­дят как «Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие пра­вед­но­сти, ибо они насы­тятся».

«Правда», «пра­вед­ность» – это ком­плекс харак­те­ри­стик чело­века, кото­рый живет по пра­ви­лам, данным свыше самим Созда­те­лем, пра­ви­лам Цар­ства Его. Именно об этом гово­рит Спа­си­тель: «Ищите прежде Цар­ства Божия и правды Его, и это все при­ло­жится вам» (Мф.6:33).

Пра­вед­ный чело­век, пра­вед­ник на древ­не­ев­рей­ском – цадик. Из Вет­хого завета мы знаем, что един­ствен­ным чело­ве­ком, остав­шимся пра­вед­ным перед наступ­ле­нием потопа, был Ной. Имя Мел­хи­седека (ара­мейск. «Малки-Цедек»), пра­ви­теля Салема, кото­рому покло­нился Авраам, пере­во­дится как Царь пра­вед­но­сти или правды.

Пророк Иезе­ки­иль так харак­те­ри­зует пра­вед­ника: «Если кто пра­ве­ден и творит суд и правду, на горах жерт­вен­ного не ест и к идолам дома Изра­и­лева не обра­щает глаз своих, жены ближ­него своего не осквер­няет и к своей жене во время очи­ще­ния нечи­стот ее не при­бли­жа­ется, никого не при­тес­няет, долж­нику воз­вра­щает залог его, хище­ния не про­из­во­дит, хлеб свой дает голод­ному и нагого покры­вает одеж­дою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удер­жи­вает руку свою, суд чело­веку с чело­ве­ком про­из­во­дит пра­виль­ный, посту­пает по запо­ве­дям Моим и соблю­дает поста­нов­ле­ния Мои искренно: то он пра­вед­ник, он непре­менно будет жив, гово­рит Гос­подь Бог» (Иез.18:5–9).

Слово «цадик» озна­чает также «оправ­ды­ва­ю­щий», «спо­соб­ству­ю­щий оправ­да­нию» других. Почему? Потому что пра­вед­ность тесно свя­зана с выпол­не­нием Закона, сово­куп­но­сти правил, уста­нов­лен­ных Богом. Пра­вед­ник сле­дует воле Творца, что делает его близ­ким к Нему, дает воз­мож­ность хода­тай­ство­вать в молитве за других людей.

Если про­ана­ли­зи­ро­вать то, что вкла­ды­ва­лось во вре­мена, когда про­по­ве­до­вал Хри­стос, в поня­тие «пра­вед­ность»», то можно выявить три ее аспекта:

  1. Юри­ди­че­ский – стро­гое соблю­де­ние буквы Закона, запо­ве­дей Торы.
  2. Нрав­ствен­ный – пра­вед­ность пове­де­ния, сердца, ума, побуж­де­ний.
  3. Соци­аль­ный – спра­вед­ли­вость в судах, чест­ность в дело­вых опе­ра­циях, бла­го­че­стие в делах домаш­них, семей­ных.

В гре­че­ском тексте Нового завета в Чет­вер­той запо­веди бла­жен­ства дре­веев­рей­ское «цедек» пере­дано как dikaiosunh (дикайо­сине). Корень этого слова – ди́ке (δίκη) – «право, спра­вед­ли­вость, правда». В древ­не­гре­че­ской мифо­ло­гии Дике – богиня Правды, пони­ма­е­мой как закон миро­устрой­ства. Она посто­янно нахо­ди­лась на Олимпе, наблю­дая за соблю­де­нием спра­вед­ли­во­сти в мире людей и докла­ды­вая своему отцу Зевсу о всяком про­яв­ле­нии отступ­ле­ния от нее. Само же слово дикайо­сине может пере­во­диться на рус­ский язык не только как «правда», но и как «пра­вед­ность», «спра­вед­ли­вость», «закон­ность», «пра­во­су­дие, «бла­го­де­я­ние».

Поня­тие «дикайо­сине» – клю­че­вое в этике Пла­тона. Ему отве­дено цен­траль­ное место в труде «Госу­дар­ство». Это одна из четы­рех основ­ных чело­ве­че­ских доб­ро­де­те­лей (пере­да­ва­е­мая в рус­ском пере­воде словом «спра­вед­ли­вость»), наряду с муд­ро­стью (зна­нием), муже­ством и рас­су­ди­тель­но­стью. В отли­чие от Пла­тона, Ари­сто­тель пони­мает под «дикайо­сине» всю сово­куп­ность чело­ве­че­ских доб­ро­де­те­лей, она объ­ем­лет всякое добро.

Свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский тол­кует это поня­тие именно в таком смысле. Он счи­тает, что дикайо­сине име­ну­ется всякий вид доб­ро­де­тели: «…именем правды, алчу­щих и жаж­ду­щих кото­рой убла­жает Слово, обещая им испол­не­ние вожде­ле­ва­е­мого, озна­ча­ется здесь всякая доб­ро­де­тель». Высшей хри­сти­ан­ской доб­ро­де­те­лью, утвер­ждает он, явля­ется любовь, кото­рая и опре­де­ляет сущ­ность правды Божией и пра­вед­но­сти хри­сти­ан­ской.

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, как и ранее Платон, рас­смат­ри­вает дикайо­сине как одну из доб­ро­де­те­лей. В «Тол­ко­ва­нии на Еван­ге­лие от Матфея. Беседа 15.» он пишет: «Вникни и в то, с какой силой Он выра­зил Свою запо­ведь! Он не сказал: бла­женны те, кото­рые ищут пра­вед­но­сти, но – «бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие пра­вед­но­сти».

В тексте Библии слово дикайо­сине при­ме­ня­ется как в отно­ше­нии Бога, так и чело­века. По отно­ше­нию к Богу оно озна­чает абсо­лют­ную правоту. Бог пол­но­стью и все­цело прав во всём, что Он делает. По отно­ше­нию к людям слова «цедек» и «дикайо­сине» озна­чают вер­ность Завету с Богом, пра­вед­ную жизнь, пра­вед­ные поступки. В опре­де­лен­ном смысле те, кто стре­мится жить пра­вильно, по запо­ве­дям Божиим, могут назы­ваться «пра­вед­ными».

Но чело­век, даже если при­ла­гает все усилия, всё равно согре­шает. В молитве царя Соло­мона гово­рится, что «нет чело­века, кото­рый не грешил бы» (3Цар.8:46). Поскольку ничью жизнь нельзя назвать совер­шен­ной, чело­ве­че­ская «пра­вед­ность» всегда отно­си­тельна в срав­не­нии с абсо­лют­ной пра­вед­но­стью Бога. Именно в таком смысле апо­стол Павел пишет: «Нет пра­вед­ного ни одного» (Рим.3:10).

Но далее апо­стол утвер­ждает: «Пове­рил Авраам Богу, и это вме­ни­лось ему в пра­вед­ность». Эта «вме­нен­ная пра­вед­ность» есть резуль­тат не личных заслуг, но бла­го­дати и мило­сти Божией. Поэтому не только Авра­аму, но «вме­нится и нам, веру­ю­щим в Того, Кто вос­кре­сил из мерт­вых Иисуса Христа, Гос­пода нашего, Кото­рый предан за грехи наши и вос­крес для оправ­да­ния нашего (Рим.4:25–26)..

В Сино­даль­ном пере­воде гре­че­ское «дикайо­сине», кото­рое в Новом завете встре­ча­ется 34 раза, пере­да­ется сло­вами «правда» и «пра­вед­ность», кото­рые в совре­мен­ном рус­ском языке не явля­ются сино­ни­мами. Поэтому, напри­мер, если пони­мать «правду» чет­вер­той запо­веди как «истину», или про­ти­во­по­став­лять ее лжи, то может воз­ник­нуть пута­ница в поня­тиях. На языке Спа­си­теля «истина» – «амен» (אמן – «воис­тину», «да будет так», «верно»). Это слово (ново­за­вет­ное «аминь») – служит фор­му­лой для скреп­ле­ния союза или клятвы. В гре­че­ском тексте Библии поня­тие «истина» пере­да­ется как али­тейа (ἀλήθεια).

Сужает смысл чет­вер­той запо­веди све­де­ние содер­жа­ния слова «правда» лишь к юри­ди­че­скому аспекту. Такая опас­ность воз­можна через пони­ма­ние сла­вян­ского «правда», латин­ского «justitia» (юсти­ция, пра­во­су­дие) и его про­из­вод­ных лишь как свода пра­во­вых норм.

II. Жажда пра­вед­но­сти

Алчу­щий – жела­ю­щий есть. Жаж­ду­щий – жела­ю­щий пить. В гре­че­ском тексте Еван­ге­лия от Матфея исполь­зо­ваны про­из­вод­ные от слов пейнао (алкать) и дипсао (жаж­дать), ко озна­чают край­нюю сте­пень голода и жажды, состо­я­ние, побуж­да­ю­щее к дея­тель­но­сти, к актив­но­сти в стрем­ле­нии уто­лить эти телес­ные потреб­но­сти. Поэтому правду (пра­вед­ность), о кото­рых гово­рит Спа­си­тель, можно обре­сти только при актив­ном стрем­ле­нии к ней.

Извест­ный шот­ланд­ский бого­слов Уильям Баркли обра­щает вни­ма­ние на сле­ду­ю­щий нюанс: «В этом бла­жен­стве есть еще один инте­рес­ный пункт, кото­рый отчет­ливо виден только в гре­че­ском тексте. В гре­че­ском языке гла­голы, выра­жа­ю­щие голод и жажду, тре­буют после себя роди­тель­ного падежа. В гре­че­ском это роди­тель­ный падеж части…

Грек гово­рил: «Я алчу хлеба». Он хотел немного хлеба, какую-то его часть, а не весь кара­вай. Грек гово­рил: «Я жажду воды». Он хотел немного воды; он хотел испить воды, а не взять весь кувшин. Но в данном бла­жен­стве, в отли­чие от всех норм, правда стоит не в роди­тель­ном, а в вини­тель­ном падеже.

Ну, а когда в гре­че­ском языке гла­голы голо­дать и жаж­дать вместо роди­тель­ного стоит вини­тель­ный падеж, то это значит, что чело­век алчет и жаждет все. Ска­зать: «Я хочу хлеб», значит потре­бо­вать весь хлеб. Ска­зать: «Я хочу воду», значит что я хочу весь кувшин. И потому пра­виль­ный будет такой пере­вод: «Бла­женны те, кто алчет и жаждет всю правду, полную правду» («Бла­жен­ство жаж­ду­щего духа»).

Как появ­ле­ние аппе­тита у боль­ного служит первым при­зна­ком того, что он начи­нает поправ­ляться, так и жела­ние пра­вед­но­сти есть первый при­знак того, что греш­ный чело­век начи­нает выздо­рав­ли­вать. В его душе воз­ни­кает стрем­ле­ние к духов­ному совер­шен­ству, пре­одо­ле­нию своей гре­хов­но­сти, то есть, к спа­се­нию.

Поня­тия «пра­вед­ность» («правда») и спа­се­ние в Библии свя­заны: «Правда Моя близка; спа­се­ние Мое вос­хо­дит» (Ис.51:5), «…правда Его и спа­се­ние Его – как горя­щий све­тиль­ник» (Ис.62:1). Свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский вопро­шает: «Посему что же такое правда»? И отве­чает на этот вопрос: «Будем алкать своего спа­се­ния, жаж­дать Божией воли, кото­рая желает нашего спа­се­ния».

Чело­век стре­мя­щийся к спа­се­нию, хочет жить пра­ведно. Он осо­знает нищету духов­ную, скор­бит, он кроток и жаждет испра­виться перед Богом. Он жаждет осво­бож­де­ния от греха, от его при­сут­ствия, его власти, от нака­за­ния за грех. Фак­ти­че­ски рас­смат­ри­ва­е­мую нами запо­ведь бла­жен­ства можно было бы пере­фра­зи­ро­вать сле­ду­ю­щим обра­зом: «Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие спа­се­ния, жаж­ду­щие вечной жизни с Богом». Псал­мо­пе­вец Давид так выра­зил это чув­ство: «Как лань желает к пото­кам воды, так жаждет душа моя к Тебе, Боже!» (Пс.41:2).

С того момента, как только чело­век начи­нает испы­ты­вать жажду по правде Божией, начи­на­ется его оправ­да­ние. Ибо это чув­ство – дар Божий, бла­го­дать Духа Свя­того. Вот почему Хри­стос назы­вает таких людей бла­жен­ными. Их голод и жажда будут уто­лены, они «насы­тятся». Но о каком насы­ще­нии гово­рит Спа­си­тель?

В раз­лич­ных тол­ко­ва­ниях гово­рится насы­ще­нии как о телес­ном, так и духов­ном. Вот как пишет свя­ти­тель Афа­на­сий Вели­кий: «Они, как ска­зано, насы­тятся и здесь, потому что довольны и малым; а гораздо более в жизни буду­щей, потому что всегда пре­бу­дут со Хри­стом, где нет ни печали, ни воз­ды­ха­ния» («Беседы на Еван­ге­лие от Матфея. Гл. 5»).

Телес­ное насы­ще­ние в этой жизни, на этой земле, вре­менно и отно­си­тельно. Не к нему нужно стре­миться, но к жизни по правде Божией. И Бог будет забо­титься о таком чело­веке: «А кто будет пить воду, кото­рую Я дам ему, тот не будет жаж­дать вовек» (Ин.4:14). «Я есмь хлеб жизни; при­хо­дя­щий ко Мне не будет алкать, и веру­ю­щий в Меня не будет жаж­дать нико­гда» (Ин.6:35). «Не заботь­тесь и не гово­рите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут языч­ники, и потому что Отец ваш Небес­ный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф.6:31–32).

Полное же насы­ще­ние, полное удо­вле­тво­ре­ние стрем­ле­ний чело­ве­че­ского духа, а отсюда и высшую радость, бла­жен­ство, пра­вед­ники полу­чат в вечной жизни с Богом: «Я же в правде явлюсь лицу Твоему, насы­щусь, когда явится мне слава Твоя» (Пс.16:15).

III. Жить по правде

Как жить по правде?

1. Прежде всего, сле­дует стре­миться познать и при­нять всем серд­цем запо­веди Божии.

Стрем­ле­ние к пости­же­нию правды Божией воспел царь и пророк Давид:

«Всем серд­цем моим ищу Тебя; не дай мне укло­ниться от запо­ве­дей Твоих…
Бла­го­сло­вен Ты, Гос­поди! научи меня уста­вам Твоим.
О запо­ве­дях Твоих раз­мыш­ляю, и взираю на пути Твои.
Уста­вами Твоими уте­ша­юсь, не забы­ваю слова Твоего.
Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хра­нить слово Твое.
Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего.
Стран­ник я на земле; не скры­вай от меня запо­ве­дей Твоих…
Откро­ве­ния Твои – уте­ше­ние мое, – совет­ники мои…
Дай мне ура­зу­меть путь пове­ле­ний Твоих…
Укажи мне, Гос­поди, путь уста­вов Твоих, и я буду дер­жаться его до конца.
Вра­зуми меня, и буду соблю­дать закон Твой и хра­нить его всем серд­цем.
Поставь меня на стезю запо­ве­дей Твоих, ибо я воз­же­лал ее…
Руки мои буду про­сти­рать к запо­ве­дям Твоим,
кото­рые воз­лю­бил, и раз­мыш­лять об уста­вах Твоих» (Пс.118).

2. Брать пример со Спа­си­теля. Иисус Хри­стос – обра­зец пра­вед­но­сти, «Солнце правды». «Так над­ле­жит нам испол­нить всякую правду», – сказал Он, при­ни­мая Кре­ще­ние от Иоанна Пред­течи (Мф.3:15). «Что же значит испол­нить всякую правду? – пишет свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст. – Прав­дою назы­ва­ется испол­не­ние всех запо­ве­дей. Так как испол­нить эту правду должны были все люди, но никто из них не испол­нил её, то при­хо­дит Хри­стос и испол­няет эту правду» («Слово в день Бого­яв­ле­ния»).

Спа­си­тель при­зы­вает Своих уче­ни­ков пре­взойти в пра­вед­но­сти книж­ни­ков и фари­сеев. Но это должна быть не только внеш­няя, обря­до­вая пра­вед­ность. Ее недо­ста­точно для спа­се­ния. Необ­хо­дима внут­рен­няя нрав­ствен­ная чистота. На при­мере вет­хо­за­вет­ных запо­ве­дей Хри­стос объ­яс­няет, насколько более высо­кие нрав­ствен­ные тре­бо­ва­ния предъ­яв­ляет людям Его учение:

«Вы слы­шали, что ска­зано древним: не убивай, кто же убьёт, под­ле­жит суду. А Я говорю вам, что всякий, гне­ва­ю­щийся на брата своего напрасно, под­ле­жит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (арам. «пустой чело­век» – ВК), под­ле­жит синед­ри­ону; а кто скажет: «безум­ный», под­ле­жит геенне огнен­ной (Мф.5:21–22).

«Вы слы­шали, что ска­зано древним: не пре­лю­бо­дей­ствуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смот­рит на жен­щину с вожде­ле­нием, уже пре­лю­бо­дей­ство­вал с нею в сердце своём» (Мф.5:27–28).

Гос­подь гово­рит о нерас­тор­жи­мо­сти брака: «Ска­зано также, что если кто раз­ве­дётся с женою своею, пусть даст ей раз­вод­ную. А Я говорю вам: кто раз­во­дится с женою своею, кроме вины пре­лю­бо­де­я­ния, тот подаёт ей повод пре­лю­бо­дей­ство­вать; и кто женится на раз­ве­дён­ной, тот пре­лю­бо­дей­ствует» (Мф.5:31–32).

«Ещё слы­шали вы, что ска­зано древним: не пре­сту­пай клятвы, но испол­няй пред Гос­по­дом клятвы твои. А Я говорю вам: не кля­нись вовсе: ни небом, потому что оно пре­стол Божий; ни землёю, потому что она под­но­жие ног Его; ни Иеру­са­ли­мом, потому что он город вели­кого Царя; ни голо­вою твоею не кля­нись, потому что не можешь ни одного волоса сде­лать белым или черным. Но да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»; а что сверх этого, то от лука­вого» (Мф.5:33–37).

«Вы слы­шали, что ска­зано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не про­тивься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захо­чет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верх­нюю одежду; и кто при­ну­дит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Про­ся­щему у тебя дай, и от хотя­щего занять у тебя не отвра­щайся (Мф.5:38–42).

«Я говорю вам: любите врагов ваших, бла­го­слов­ляйте про­кли­на­ю­щих вас, бла­го­тво­рите нена­ви­дя­щим вас и моли­тесь за оби­жа­ю­щих вас и гоня­щих вас, да будете сынами Отца вашего Небес­ного, ибо Он пове­ле­вает солнцу Своему вос­хо­дить над злыми и доб­рыми и посы­лает дождь на пра­вед­ных и непра­вед­ных. Ибо если вы будете любить любя­щих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы при­вет­ству­ете только бра­тьев ваших, что осо­бен­ного дела­ете? Не так же ли посту­пают и языч­ники? (Мф.5:43–47).

Спа­си­тель учил пра­вед­но­сти не только словом, но и всей Своей земной жизнью, вплоть до послед­него вздоха.

3. Ста­раться жить по запо­ве­дям Божиим.

Недо­ста­точно только инте­реса к правде, любо­зна­тель­но­сти или празд­ного любо­пыт­ства. Жизнь по правде тре­бует не столько позна­ва­тель­ного усилия, сколько муже­ства решиться на нрав­ствен­ный посту­пок. Люди часто не желают знать правды Божией, потому что не готовы испол­нить ее, жить по ее запо­ве­дям.

Пилат спра­ши­вал Христа: «Что есть истина?» (Ин.18:38), не реша­ясь свер­шить спра­вед­ли­вый суд над чело­ве­ком, неви­нов­ность кото­рого была для него оче­видна. Правда была для него оче­видна. Но она тре­бо­вала защи­тить пра­вед­ника Иисуса вопреки соблазну уго­дить толпе и цезарю. Можно вопро­шать о правде и одно­вре­менно бояться ее, не желать при­ни­мать.

Для того, чтобы жить по правде, необ­хо­димо, прежде всего, при­нять две запо­веди, в кото­рых Хри­стос скон­цен­три­ро­вал Закон Божий: «…воз­люби Гос­пода Бога твоего всем серд­цем твоим и всею душею твоею и всем разу­ме­нием твоим: сия есть первая и наи­боль­шая запо­ведь; вторая же подоб­ная ей: воз­люби ближ­него твоего, как самого себя; на сих двух запо­ве­дях утвер­жда­ется весь закон и про­роки» (Мф.22:36–40).

Жить по этим запо­ве­дям, значит уто­лять жажду из источ­ника «воды, теку­щей в жизнь вечную» (Ин.4:14).

Сле­дует пом­нить, что истин­ная любовь к Богу про­яв­ля­ется в отно­ше­нии к другим людям, в каждом из кото­рых запе­чат­лен «образ Божий». Пре­по­доб­ный авва Доро­фей образно гово­рил: «Пред­ставьте себе круг, начер­тан­ный на земле, сре­дина кото­рого назы­вает цен­тром, а прямые линии, идущие от центра к окруж­но­сти, назы­ва­ются ради­у­сами.

Теперь вник­ните, что я буду гово­рить: пред­по­ло­жите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; ради­усы же, т. е. прямые линии, идущие от окруж­но­сти к центру, суть пути жизни чело­ве­че­ской. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая при­бли­зиться к Богу, на столько, по мере вхож­де­ния, они ста­но­вятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько при­бли­жа­ются к Богу, столько при­бли­жа­ются и друг к другу; и сколько при­бли­жа­ются друг к другу, столько при­бли­жа­ются и к Богу.

Так разу­мейте и об уда­ле­нии. Когда уда­ля­ются от Бога и воз­вра­ща­ются ко внеш­нему, то оче­видно, что в той мере, как они исхо­дят от сре­до­то­чия и уда­ля­ются от Бога, в той же мере уда­ля­ются и друг от друга; и сколько уда­ля­ются друг от друга, столько уда­ля­ются и от Бога. Таково есте­ство любви: на сколько мы нахо­димся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближ­него. Если же воз­лю­бим Бога, то сколько при­бли­жа­емся к Богу любо­вью к Нему, столько соеди­ня­емся любо­вью и с ближ­ним; и сколько соеди­ня­емся с ближ­ним, столько соеди­ня­емся с Богом».

Стре­мясь испол­нить правду Божию, начни с того, чтобы выбор между соб­ствен­ной выго­дой и любо­вью к ближ­нему всегда совер­шать в пользу ближ­них.

Пятая запо­ведь: «Бла­женны мило­сти­вые …»

makarioi oi elehmones oti autoi elehqhsontai
(Мака­рии ги элэимонес готи аути элэифисонтэ)
Бла­жени мило­сти­вии, яко тии поми­ло­вани будут
Бла­женны мило­сти­вые, ибо они поми­ло­ваны будут.
(Мф. 5:7)

Вопросы лекции:

  1. Мило­сти­вые и мило­серд­ные.
  2. Дела мило­сер­дия.

I. Мило­сти­вые и мило­серд­ные

В раз­лич­ных сло­ва­рях рус­ского языка слово «милость» истол­ко­вы­ва­ется как доброе, вели­ко­душ­ное отно­ше­ние, доброе дело, добрый посту­пок, бла­го­де­я­ние, пожерт­во­ва­ние, пода­я­ние, бла­го­склон­ность, дове­рие, рас­по­ло­же­ние к низ­шему лицу со сто­роны выше­сто­я­щего лица и т.п.

Про­из­вод­ное от него слово «мило­сти­вый» озна­чает «снис­хо­ди­тельно-доб­ро­же­ла­тель­ный», «лас­ково-бла­го­склон­ный», «про­яв­ля­ю­щий, выра­жа­ю­щий милость», «доб­ро­сер­деч­ный», «сер­до­боль­ный», «мило­серд­ный». Близ­кое по смыслу к «мило­сти» слово «мило­сер­дие» озна­чает состра­да­тель­ное, доб­ро­же­ла­тель­ное, забот­ли­вое, любов­ное отно­ше­ние к дру­гому чело­веку;

В гре­че­ском тексте Еван­ге­лия от Матфея слову «мило­сти­вые» соот­вет­ствует «элэи­мо­нес», про­из­вод­ное от «элэос» (милость, мило­сер­дие, сожа­ле­ние, состра­да­ние). Оно харак­те­ри­зует доб­ро­же­ла­тель­ное, состра­да­тель­ное, забот­ли­вое, любов­ное отно­ше­ние к дру­гому чело­веку и про­ти­во­по­ложно рав­но­ду­шию, жесто­ко­сер­дию, зло­на­ме­рен­но­сти, враж­деб­но­сти, наси­лию.

Словом «элеос» и про­из­вод­ными от него пере­даны в гре­че­ском тексте Ветхом завете несколько древ­не­ев­рей­ских слов, отра­жа­ю­щих раз­лич­ные аспекты Боже­ствен­ного и чело­ве­че­ского мило­сер­дия, мило­сти, состра­да­ния. Так, напри­мер, в Торе более двух­сот раз упо­треб­ля­ется слово «хэсед» (hesed), обо­зна­ча­ю­щее милость, мило­сер­дие, доб­роту, пре­дан­ность и вер­ность.

Слово «хэсэд» исполь­зует пророк Осия, пере­да­вая слова Бога, обра­щен­ные к Изра­илю: «Я мило­сти хочу, а не жертвы» (Ос.6:6). Его повто­ряет Спа­си­тель, обра­ща­ясь к иудеям: «пой­дите, научи­тесь, что значит: мило­сти хочу, а не жертвы?» (Мф.9:13); «Если бы вы знали, что значит: мило­сти хочу, а не жертвы, то не осу­дили бы неви­нов­ных» (Мф.12:7).

Важно отме­тить, что «хэсэд» обо­зна­чает милость и мило­сер­дие, про­яв­ля­е­мые к тем, кому чело­век ничем не обязан. Добро, сде­лан­ное дру­гому чело­веку по обя­зан­но­сти, в древ­не­ев­рей­ском языке пере­да­ется словом «эмет». Оно выра­жает прин­цип вет­хо­за­вет­ной этики – если кто-то сделал тебе добро, то ты тоже должен сде­лать ему добро, образно говоря, «вер­нуть долг».

Руко­вод­ству­ясь пра­ви­лом – «если ты будешь хоро­шим по отно­ше­нию к другим, то и они будут хоро­шими по отно­ше­нию к тебе», ста­рался дей­ство­вать даже такой не очень сим­па­тич­ный лите­ра­тур­ный пер­со­наж, как Мол­ча­лин из «Горя от ума» А.С. Гри­бо­едова:

«Мне заве­щал отец:
Во-первых, уго­ждать всем людям без изъ­я­тья
– Хозя­ину, где дове­дется жить,
Началь­нику, с кем буду я слу­жить,
Слуге его, кото­рый чистит платья,
Швей­цару, двор­нику, для избе­жа­нья зла,
Собаке двор­ника, чтоб лас­кова была».

Еван­гель­ский пример мило­сти бес­ко­рыст­ной, а не ответ­ной, долж­ной дан в притче о мило­серд­ном сама­ря­нине:

«И вот, один закон­ник встал и, иску­шая Его, сказал: Учи­тель! что мне делать, чтобы насле­до­вать жизнь вечную?

Он же сказал ему: в законе что напи­сано? как чита­ешь?

Он сказал в ответ: воз­люби Гос­пода Бога твоего всем серд­цем твоим, и всею душею твоею, и всею кре­по­стию твоею, и всем разу­ме­нием твоим, и ближ­него твоего, как самого себя.

Иисус сказал ему: пра­вильно ты отве­чал; так посту­пай, и будешь жить.

Но он, желая оправ­дать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближ­ний?

На это сказал Иисус: неко­то­рый чело­век шел из Иеру­са­лима в Иери­хон и попался раз­бой­ни­кам, кото­рые сняли с него одежду, изра­нили его и ушли, оста­вив его едва живым. По случаю один свя­щен­ник шел тою доро­гою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подо­шел, посмот­рел и прошел мимо. Сама­ря­нин же некто, про­ез­жая, нашел на него и, увидев его, сжа­лился и, подойдя, пере­вя­зал ему раны, воз­ли­вая масло и вино; и, поса­див его на своего осла, привез его в гости­ницу и поза­бо­тился о нем; а на другой день, отъ­ез­жая, вынул два дина­рия, дал содер­жа­телю гости­ницы и сказал ему: поза­боться о нем; и если издер­жишь что более, я, когда воз­вра­щусь, отдам тебе. Кто из этих троих, дума­ешь ты, был ближ­ний попав­ше­муся раз­бой­ни­кам?

Он сказал: ока­зав­ший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты посту­пай так же» (Лк.10:25–37).

В еврей­ском тексте Библии выде­ля­ется форма мило­сер­дия, свя­зан­ная с особым отно­ше­нием к тем, к кому рас­по­ло­жено сердце милу­ю­щего. В этом случае исполь­зу­ется слово «хэн» (חנן – hen, мило­серд­ный, мило­сти­вый), также пере­во­ди­мое на гре­че­ский язык как «элеос». Оно встре­ча­ется в Торе около 240 раз и озна­чает добро, милость, мило­сер­дие, сопря­жен­ные с бла­го­же­ла­тель­но­стью, бла­го­во­ле­нием.

В Торе также исполь­зу­ется слово «раха­мим» (от «rehem» – мате­рин­ское лоно), кото­рым обо­зна­ча­ется милость, мило­сер­дие, соеди­нен­ные с состра­да­нием. Это свой­ство, харак­тер­ное, прежде всего, для мате­рин­ской, роди­тель­ской любви. Оно под­ра­зу­ме­вает мак­си­маль­ное уча­стие чело­века в мило­серд­ной помощи, вклю­чая слезы состра­да­ния, пони­ма­ние, спо­соб­ность и готов­ность про­щать.

Слово «раха­мим», кото­рое встре­ча­ется Торе более 40 раз, часто харак­те­ри­зует мило­сер­дие Бога в отно­ше­нии как отдель­ного чело­века, так и избран­ного Им народа. В гре­че­ском тексте Библии оно чаще всего выра­жа­ется словом «харис», кото­рое в дохри­сти­ан­ском смысле озна­чало «при­вле­ка­тель­ность», «оча­ро­ва­ние». В Сино­даль­ном пере­воде, в зави­си­мо­сти от кон­тек­ста, оно пере­дано по-раз­ному: «бла­го­дать», «любовь», «пода­я­ние», «доброе дело», «бла­го­да­ре­ние», «бла­го­дар­ность», «неж­ность», «щед­роты», «состра­да­ние», «мило­сер­дие», «милость».

До нас не дошел древ­не­ев­рей­ский текст Еван­ге­лия от Матфея, поэтому можно только пред­по­ла­гать, какое слово исполь­зо­вал Хри­стос в Нагор­ной про­по­веди, про­из­нося Пятую запо­ведь бла­жен­ства. Зна­ме­ни­тый немец­кий биб­ле­ист и восто­ко­вед Франц Юлиус Делич (1813–1890), сделал обрат­ный пере­вод Нового Завета с гре­че­ского на язык Христа – древ­не­ев­рей­ский. «Бла­женны мило­сти­вые» звучат в его пере­воде как «ашрей ха-рах­ма­ним». Слово «рах­ма­ним», про­ис­хо­дя­щее, как и «раха­мим», от корня «рэхем», упо­треб­ля­ется в Ветхом Завете всего один раз: «ядей нашим рах­ма­ниот». В сино­даль­ном пере­воде – «руки мяг­ко­сер­дых женщин» (Плач Иере­мии 4, 10).

Сейчас обще­при­нято мнение о том, что Спа­си­тель в Пятой запо­веди бла­жен­ства почти дословно цити­рует книгу Прит­чей Соло­мона: «кто мило­серд к бедным, тот блажен» (Притч.14:21). Осо­бенно заметно это сов­па­де­ние в цер­ков­но­сла­вян­ском тексте Библии – «ми?луяй же ни?щыя бла­жeнъ». В еврей­ском тексте Прит­чей Соло­мона в ука­зан­ном месте исполь­зу­ется слово «хен». От него же обра­зо­вано «ханан» («hanan») – «поми­ло­вать» как про­яв­ле­ние бла­го­же­ла­тель­но­сти, вели­ко­ду­шия, мило­сти, мило­сер­дия.

Учи­ты­вая все выше­ска­зан­ное, можно пере­дать смысл Пятой запо­веди сле­ду­ю­щим обра­зом: Бла­женны мило­серд­ные, спо­соб­ные на состра­да­ние, гото­вые отклик­нуться на чужую боль, как на свою, помочь дру­гому чело­веку, ибо к ним бла­го­во­лит Бог, к ним будет про­яв­лена милость, они будут поми­ло­ваны.

Награда мило­сти­вым на земле состоит в том, что они осо­знают, что делают добро, что они полезны людям. Это дает мораль­ное удо­вле­тво­ре­ние, при­но­сит внут­рен­ний мир, тишину, спо­кой­ствие. «Чело­век мило­сер­дый бла­го­тво­рит душе своей, а жесто­ко­сер­дый раз­ру­шает плоть свою» (Притч.11:17).

Выда­ю­щийся иудей­ский бого­слов, учи­тель апо­стола Павла, хри­сти­ан­ский святой (память 215 авгу­ста) Гама­лиил утвер­ждал: «Если ты мило­стив, то и Бог будет мило­стив к тебе, но если ты не имеешь мило­сти к другим, то и Бог не будет иметь мило­сти к тебе». В полной мере это про­явится на Послед­нем Суде. Апо­стол Иаков пишет о том, что «Будет суд без мило­сти не ока­зав­шему мило­сти (Иак.2:13).

В Неделю о Страш­ном Суде в пра­во­слав­ных храмах на литур­гии чита­ется притча из Еван­ге­лия от Матфея:

«Когда же при­и­дет Сын Чело­ве­че­ский во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на пре­столе славы Своей, и собе­рутся пред Ним все народы; и отде­лит одних от других, как пас­тырь отде­ляет овец от козлов; и поста­вит овец по правую Свою сто­рону, а козлов – по левую.

Тогда скажет Царь тем, кото­рые по правую сто­рону Его: при­и­дите, бла­го­сло­вен­ные Отца Моего, насле­дуйте Цар­ство, уго­то­ван­ное вам от созда­ния мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напо­или Меня; был стран­ни­ком, и вы при­няли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посе­тили Меня; в тем­нице был, и вы пришли ко Мне.

Тогда пра­вед­ники скажут Ему в ответ: Гос­поди! когда мы видели Тебя алчу­щим, и накор­мили? или жаж­ду­щим, и напо­или? когда мы видели Тебя стран­ни­ком, и при­няли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя боль­ным, или в тем­нице, и пришли к Тебе?

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сде­лали это одному из сих бра­тьев Моих мень­ших, то сде­лали Мне.

Тогда скажет и тем, кото­рые по левую сто­рону: идите от Меня, про­кля­тые, в огонь вечный, уго­то­ван­ный диа­волу и анге­лам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напо­или Меня; был стран­ни­ком, и не при­няли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в тем­нице, и не посе­тили Меня.

Тогда и они скажут Ему в ответ: Гос­поди! когда мы видели Тебя алчу­щим, или жаж­ду­щим, или стран­ни­ком, или нагим, или боль­ным, или в тем­нице, и не послу­жили Тебе?

Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сде­лали этого одному из сих мень­ших, то не сде­лали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а пра­вед­ники в жизнь вечную» (Мф.25:31–46).

Свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов, обра­ща­ясь к еван­гель­ской притче о Страш­ном Суде, гово­рит о том, что, делая добро ближ­нему, мы делаем его самому Христу. Веру­ю­щий при­зван почтить Христа в каждом стра­да­ю­щем чело­веке. От нашего мило­сер­дия к ближ­ним зави­сит наше соб­ствен­ное поми­ло­ва­ние:

«Бла­женны мило­сти­вые, ибо они поми­ло­ваны будут». Те же, кто не совер­шил дел мило­сер­дия, будут осуж­дены, причем «не за гра­би­тель­ство, не за свя­то­тат­ство, не за пре­лю­бо­де­я­ние или что-либо другое, запре­щен­ное зако­ном, будут осуж­дены они, но за то, что не послу­жили Христу в лице нуж­да­ю­щихся.

Пришел нищий? Вспомни, как ты был беден и как обо­га­тился. Хлеба просит или воды, или может быть, другой Лазарь отвер­жен­ный лежит у твоих дверей? Усты­дись таин­ствен­ной тра­пезы, к кото­рой ты при­сту­пал, хлеба, кото­рого при­ча­стился, чаши, кото­рой при­об­щился, посвя­ща­е­мый в стра­да­ния Христа. Стран­ник припал к тебе, без­дом­ный, бес­при­ют­ный? Прими в лице его Стран­ство­вав­шего ради тебя, Стран­ство­вав­шего среди своих, Все­лив­ше­гося в тебя бла­го­да­тью и При­влек­шему тебя к гор­нему жилищу. Будь Зак­хеем – мыта­рем вчера, но щедрым сего­дня… Лежит боль­ной и ране­ный? Своего здо­ро­вья усты­дись и ран, от кото­рых осво­бо­дил тебя Хри­стос. Если видишь нагого, одень его, почи­тая твою соб­ствен­ную ризу нетле­ния, кото­рая есть Хри­стос, ибо все мы, во Христа кре­стив­ши­еся, во Христа облек­лись” (Слово 14‑е, «О любви к бедным»).

Святой пра­вед­ный Иоанн Крон­штад­ский: «За милость к братии, сам полу­чишь милость от Бога; за милость вре­мен­ную – милость вечную, за милость малую – милость бес­ко­нечно вели­кую: ибо удо­сто­ишься не только поми­ло­ва­ния от веч­наго за грехи осуж­де­ния на суде Божием, но и полу­чишь вечное бла­жен­ство» («Из духов­ного насле­дия св. прав. Иоанна Крон­штад­ского»).

Свя­тей­ший пат­ри­арх Кирилл: «Совер­шая дела добра и помо­гая ближ­нему, мы обна­ру­жи­ваем, что чело­век, в судьбе кото­рого мы при­няли уча­стие, пере­стает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устро­ены, что любят тех, кому сде­лали добро, и нена­ви­дят тех, кому при­чи­нили зло. Отве­чая на вопрос о том, кто есть наш ближ­ний, Гос­подь гово­рит: это тот, кому мы делаем добро. Такой чело­век пере­стает быть для нас чужим и дале­ким, ста­но­вясь воис­тину ближ­ним, ибо отныне ему при­над­ле­жат часть нашего сердца и место в нашей памяти.

Но если мы, живя в семье, не помо­гаем друг другу – значит, самые родные нам люди пере­стают быть нашими ближ­ними. Когда муж не под­дер­жи­вает жену, а жена – мужа, когда дети не служат опорой пре­ста­ре­лым роди­те­лям, когда вражда про­ти­во­по­став­ляет род­ствен­ни­ков друг другу, то раз­ру­ша­ются внут­рен­ние скрепы, свя­зу­ю­щие чело­века с чело­ве­ком, а наши близ­кие, в нару­ше­ние запо­ве­дей Божиих, ста­но­вятся нам дальше даль­них.

Отзыв­чи­вость, состра­да­ние и добро, обра­щен­ные нами к другим людям, соеди­няют нас с ними. Значит, отве­том нам станет их доб­ро­сер­де­чие, и мы будем поми­ло­ваны от людей. Между нами и теми, к кому про­явили мы уча­стие, уста­но­вятся особые отно­ше­ния. Таким обра­зом, мило­сер­дие подобно ткани, в кото­рой накрепко пере­пле­та­ются нити чело­ве­че­ских судеб» (Слово пас­тыря. Мит­ро­по­лит Смо­лен­ский и Кали­нин­град­ский Кирилл. О запо­ве­дях Бла­женств).

II. Дела мило­сер­дия

В рус­ском бого­сло­вии, по тра­ди­ции, зало­жен­ной Петром Моги­лой («Кати­хи­сис малый») при­нято выде­лять дела мило­сер­дия телес­ные (мате­ри­аль­ные) и духов­ные.

Свя­ти­тель Фила­рет (Дроз­дов) в «Про­стран­ном Пра­во­слав­ном Катe­хи­зисе Пра­во­слав­ной Кафо­ли­че­ской Восточ­ной Церкви» пишет: «Пятая запо­ведь Гос­подня для бла­жен­ства – жела­ю­щие бла­жен­ства должны быть мило­стивы.

Испол­нять эту запо­ведь сле­дует посред­ством дел мило­сти – телес­ных и духов­ных, ибо, как гово­рит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, раз­ли­чен мило­ва­ния образ и широка запо­ведь сия (Тол­ко­ва­ние на Еван­ге­лие от Матфея, беседа 15).

Телес­ные дела мило­сти таковы: 1. Алчу­щего напи­тать. 2. Жаж­ду­щего напо­ить. 3. Одеть нагого или име­ю­щего недо­ста­ток в необ­хо­ди­мой одежде. 4. Посе­тить нахо­дя­ще­гося в тем­нице (в заклю­че­нии). 5. Посе­тить боль­ного, послу­жить ему и помочь его выздо­ров­ле­нию или хри­сти­ан­скому при­го­тов­ле­нию к смерти. 6. При­нять в дом стран­ника и предо­ста­вить ему отдых. 7. Погре­бать умер­ших в убо­же­стве (в бед­но­сти, в нищете).

Духов­ные дела мило­сти суть сле­ду­ю­щие. 1. Уве­ща­нием обра­тить греш­ника от заблуж­де­ния пути его (от лож­ного пути его) (Иак.5:20). 2. Неве­ду­щего научить истине и добру. 3. Подать ближ­нему добрый и бла­го­вре­мен­ный совет в затруд­не­нии или в случае неза­ме­ча­е­мой им опас­но­сти. 4. Молиться о нем Богу. 5. Уте­шить печаль­ного. 6. Не воз­да­вать за зло, кото­рое сде­лали нам другие. 7. От всего сердца про­щать обиды (О пятой запо­веди бла­жен­ства).

Дела мило­сер­дия мате­ри­аль­ные:

1. Накор­мить голод­ного, дать пищу тому, кото­рый по болезни или по другим обстоя­тельствам не может добы­вать ее соб­ствен­ными тру­дами и нуж­да­ется в помощи других людей. К этому Бог при­зы­вает людей через вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков: «Раз­дроб­ляй алчу­щим хлеб твой» (Ис.58:7).

2. Напо­ить жаж­ду­щего, име­ю­щего по немощи или другим обсто­я­тель­ствам нужду в этой помощи. Дело мило­сти этой не оста­нется без награды по словам Спа­си­теля: «И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Хри­стовы, истинно говорю вам, не поте­ряет награды своей» (Мк.9:41).

3. Одеть име­ю­щего недо­ста­ток в необ­хо­ди­мой одежде или дать ему сред­ства на при­об­ре­те­ние ее. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, желая воз­бу­дить мило­сер­дие в людях, гово­рил: «Вот силь­ная стужа; нищий лежит на помо­сте, одетый в рубище, умирая с холода, скре­жеща зубами, и видом и одеж­дою воз­буж­дая состра­да­ние; но ты, одетый тепло и опья­нев­ший, про­хо­дишь мимо, не обра­щая на него вни­ма­ния…

Если же ты пре­зи­ра­ешь такого чело­века, то как Бог про­стить тебе грехи твои против Него? Не заслу­жи­вает ли это геенны? И вот что странно: нередко тело мерт­вое, без­жиз­нен­ное, уже не чув­ству­ю­щее поче­стей, ты при­кры­ва­ешь мно­же­ством раз­но­об­раз­ных позо­ло­чен­ных одежд; а тело страж­ду­щее, болез­нен­ное, мучи­мое и изну­ря­е­мое голо­дом и холо­дом, ты пре­зи­ра­ешь; более уго­жда­ешь тще­сла­вию, нежели страху Божию…

Тотчас начи­на­ются еще уко­ризны на под­хо­дя­щего бед­няка. Почему, гово­ришь ты, он не рабо­тает? Зачем ест хлеб, не тру­дясь? Но ты сам, скажи мне, своими ли тру­дами при­об­рёл то, что имеешь? Не отцов­ское ли полу­чил наслед­ство? А если бы ты и тру­дился, то неужели поэтому ты можешь уко­рять дру­гого? Разве ты не слышал слов Павла: «Вы же, братия, не уны­вайте, делая добро»? И это гово­рит после того, как сказал: «если кто не хочет тру­диться, тот и не ешь» (2Фес.3:13,10)» (Тол­ко­ва­ние на Посла­ние к евреям. Беседа 11).

4. Посе­тить нахо­дя­ще­гося в заклю­че­нии. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст (Тол­ко­ва­ние на Еван­ге­лие от Иоанна. Беседа 60): «Не будем пре­не­бре­гать таким делом и заня­тием… Если ска­жешь, что там содер­жатся не чест­ные, добрые и крот­кие люди, но убийцы, гра­би­тели, воры, пре­любодеи, люди рас­пут­ные и злодеи, то и в этом опять ука­жешь мне побуж­де­ние, почему необ­хо­димо посе­щать такие места. Ибо не то нам за­поведано, чтобы мило­вать добрых и нака­зы­вать злых, но пове­лено всем ока­зы­вать чело­ве­ко­лю­бие. «Будьте, – ска­зано, – подобны Отцу небес­ному, ибо Он пове­ле­вает солнцу Своему вос­хо­дить над злыми и доб­рыми и посы­лает дождь на пра­вед­ных и непра­вед­ных» (Мф.5:45).

5. Посе­тить боль­ного, послу­жить ему, помочь его выздо­ров­ле­нию или хри­сти­ан­скому при­го­тов­ле­нию к кон­чине. Святой Ген­на­дий Схо­ла­рий, пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский, так при­зы­вал к соблю­де­нию этого пра­вила: боль­ного посети и при­неси ему, чего он желает вку­сить, сам послужи ему, как своему срод­нику, зная, что и ты также можешь постра­дать. Когда иной тяжко стонет от болезни: пролей и ты слезы состра­да­ния, и воз­дохни к Богу о мучи­тель­ном его состо­я­нии. Если слу­чится тут врач, дай ему плату за исце­ле­ние боля­щего (Пра­вила свя­того Ген­на­дия, пат­ри­арха Кон­стан­ти­но­поль­ского о вере и жизни хри­сти­ан­ской).

6. При­нять стран­ника в дом и сде­лать для него все, что вну­шает хри­сти­ан­ская любовь и что поз­во­ляют сде­лать сред­ства. «Устрой жилище, – гово­рит святой Зла­то­уст, – куда бы при­хо­дил Хри­стос, скажи: «Это келья Хри­стова, этот дом назна­чен для Него». Хотя бы это жилище было небо­гато, Он не гну­ша­ется. Хри­стос ходит в виде обна­жен­ного и стран­ника, имея нужду только в покрове; доставь Ему хотя это; не будь жесток и бес­че­ло­ве­чен…» (Тол­ко­ва­ние на Деяния апо­сто­лов. Беседа 45).

7. Погре­бать умер­ших в убо­же­стве и ока­зы­вать к тому содей­ствие по состо­я­нию. Святой Ген­на­дий Схо­ла­рий: «Если боль­ной умрет, ты своими руками закрой ему глаза, сомкни уста и омой его своими руками; о душе его помо­лись Богу от всего сердца. Если он беден, поста­райся похо­ро­нить его как должно» (Пра­вила свя­того Ген­на­дия, пат­ри­арха Кон­стан­ти­но­поль­ского о вере и жизни хри­сти­ан­ской).

Дела мило­сер­дия духов­ные

Рус­ский бого­слов про­то­и­е­рей Гри­го­рий Михай­ло­вич Дья­ченко (1850–1903) пишет в книге «Кати­хи­зи­че­ские поуче­ния, изъ­яс­ня­ю­щие учение пра­во­слав­ной Церкви, с биб­лей­скими и исто­ри­че­скими при­ло­же­ни­ями»:

Первое дело мило­сти духов­ной есть уве­ща­нием обра­тить греш­ника от заблуж­де­ния пути его. Как велико несча­стье чело­века, когда он стоит на пути заблуж­де­ния и греха, так велика и заслуга того, кто не только сам уда­ля­ется от грехов, но забо­тится и других удер­жи­вать от них. Апо­стол Иаков учит: «Братия! если кто из вас укло­нится от истины, и обра­тит кто его, пусть тот знает, что обра­тив­ший греш­ника от лож­ного пути его спасет душу от смерти и покроет мно­же­ство грехов» (Иак.5:19–20).

Второе дело мило­сти духов­ной неве­ду­щего научить истине и добру. Эта обя­зан­ность лежит не на одних пас­ты­рях церкви, но в неко­то­рой мере на всех вообще. Святой Тихон (Задон­ский): «Пас­тыр­ское дело есть пуб­лично и везде слово Божие про­по­ве­дать, насто­ять бла­го­вре­ме­ние и без­вре­менне, обли­чать, запре­щать, умо­лять (2Тим.4:2), а твое – не пуб­лично, но тайно, дру­же­ски, между тобой и братом, где бла­го­дать Божия подает тебе случай. Иной отве­чает: «Я де невежда; как мне ближ­него уве­ще­вать или учить». Ответ: «Любовь сыщет слова, коими можешь нази­дать ближ­него; она пред­ста­вит тебе способ, ум и язык твой напра­вить».

Третье дело – подать ближ­нему добрый и бла­го­вре­мен­ный совет в затруд­не­нии или непри­ме­ча­е­мой им опас­но­сти. Очень часто таким сове­том можно предо­хра­нить ближ­него от вели­ких бед­ствий.

Чет­вер­тое дело духов­ного мило­сер­дия – молиться Богу о ближ­нем. Часто других дел мило­сер­дия мы не можем ока­зать ближ­нему, а молиться можем все и о всех. И не имея, по-види­мому, ника­ких средств бла­го­тво­рить ближ­ним, мы можем делать вся­кого рода добро им, воз­нося теплые молитвы о них ко Все­мо­гу­щему. Ибо Сам Гос­подь сказал: «И если чего по­просите у Отца во имя Мое, то сделаю, да про­славит­ся Отец в Сыне» (Ин.14:13).

Пятое дело духов­ного мило­сер­дия – уте­шить печаль­ного. Печаль есть болезнь души. Как телес­ная болезнь пре­пят­ствует телу сво­бодно дей­ство­вать; так печаль свя­зы­вает дея­тель­ность душев­ных сил. Поэтому вели­кое бла­го­де­я­ние – уте­ше­нием облег­чить скорбь души и напра­вить ее к бого­угод­ной дея­тель­но­сти.Святой Гри­го­рий Бого­слов: «Вели­кое вра­чев­ство зло­по­луч­ному, когда кто от души пожа­леет о нем: несча­стье иного облег­ча­ется сокру­ше­нием, собо­лез­но­ва­нием».

Шестое дело духов­ного мило­сер­дия – не воз­да­вать злом за зло, но пере­но­сить оскорб­ле­ния и обиды с бла­го­душ­ным тер­пе­нием ради Христа. Этой доб­ро­де­тели научает нас апо­стол Петр, говоря: «Будьте все еди­но­мыс­ленны, состра­да­тельны, бра­то­лю­бивы, мило­серды, дру­же­любны, сми­рен­но­мудры; не воз­да­вайте злом за зло или руга­тель­ством за руга­тель­ство; напро­тив, бла­го­слов­ляйте, зная, что вы к тому при­званы, чтобы насле­до­вать бла­го­сло­ве­ние» (Пет.3:8, 9).

Седь­мое дело духов­ного мило­сер­дия – от сердца про­щать обиды. Этому Гос­подь учит словом и при­ме­ром. «Про­щайте, – запо­ве­дует Он, – если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небес­ный про­стил вам согре­ше­ния ваши» (Мк.11:25); так как и Сам Он «не зло­сло­вил вза­имно; стра­дая, не угро­жал» (1Пет.2:23); напро­тив, и со креста молит Отца небес­ного за Своих рас­пи­на­те­лей, взывая: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). Святой Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Прости обиды тем, кто согре­шил против тебя, ибо за это и тебе так же обе­щано про­ще­ние грехов»».

Особое место в делах мило­сер­дия зани­мает молитва – о наших ближ­них, о согре­шив­ших, о тех, кто не знает Бога.Наша молитва за них – это акт мило­сер­дия и она при­но­сит Божье бла­го­сло­ве­ние. Сера­фим Саров­ский сове­то­вал: «Если не имеешь при себе ничего, что мог бы дать нищему, помо­лись Гос­поду о нем».

Усло­вия еван­гель­ского мило­сер­дия:

  1. Состра­да­ние.

Пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов (Слово семи­де­ся­тое): «Кто такие мило­сти­вые? Те ли, кото­рые раз­дают бедным деньги и кормят их? Нет, не это одно делает мило­сти­вым: надо, чтобы при этом была милость сер­деч­ная.

И те мило­стивы, кото­рые обни­щали из любви ко Христу, обни­щав­шему ради нас, и не имеют, что дать бедным, но, вспоми­ная о бедных, вдовах, сиро­тах и боль­ных, нередко и видя их, сне­да­ются жало­стью о них и плачут, упо­доб­ля­ясь Иову, кото­рый гово­рит о себе: Не плакал ли я о том, кто был в горе? (Иов.30:25)».

Говоря об этом усло­вии, уместно вспом­нить биб­лей­ское выра­же­ние, кото­рое пере­ве­дено на рус­ский язык как «бла­го­у­троб­ное мило­сер­дие» (Лк. 1:78).

По слову свя­ти­теля Гри­го­рию Нис­скому «милость есть уси­ле­ние любви» (О бла­жен­ствах. Слово 5).

2. Бла­го­тво­рить должно доб­ро­вольно, охотно, радушно, с любо­вью к нуж­да­ю­щимся, с чув­ством бла­го­дар­но­сти к при­ни­ма­ю­щему, помня, что «бла­жен­нее давать, нежели при­ни­мать» (Деян. 20:35). Надо ста­раться своей помо­щью не уни­зить, не оскор­бить чело­века, кото­рому желаем помочь. Иоанн Зла­то­уст: «Тво­рить мило­стыню, зна­чить не просто давать, но с усер­дием, с радо­стью и с чув­ством бла­го­дар­но­сти к при­ни­ма­ю­щему: «Не с огор­че­нием», – ска­зано, – «и не с при­нуж­де­нием; ибо доб­ро­хотно даю­щего любит Бог» (2Кор.9:7). Итак, если кто дает не с таким рас­по­ло­же­нием, тот лучше не давай, потому что это не мило­стыня, а напрас­ная трата» (Тол­ко­ва­ние на Посла­ние к филип­пий­цам. Беседа первая).

3. Не тво­рить добро по прин­ципу «На Тебе, Боже, что нам негоже!».

Архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин): «Нам так трудно рас­ста­ваться со своим добром, до того трудно отце­питься от вещей и денег, что если слу­ча­ется поте­рять все это по каким-нибудь при­чи­нам, то мы не рады бываем и жизни. Гос­поди, рас­по­ложи наши сердца к раз­да­я­нию хотя бы того, без чего мы легко можем обой­тись, избавь нас от стра­сти любо­име­ния и отучи нас воз­ла­гать свою надежду на богат­ство, такое непроч­ное и мимо­те­ку­щее!…

Дела мило­стыни тогда при­ятны Гос­поду, когда дела­ются из своей соб­ствен­но­сти, при­об­ре­тен­ной чест­ным трудом, а не хище­нием, обма­ном и неправ­дою. И чтобы пода­вать мило­стыню доста­точ­ную, надобно огра­ни­чи­вать свои издержки, напри­мер, не поку­пать излишне доро­гие вещи, без коих легко можно обой­тись, ибо это есть похи­ще­ние соб­ствен­но­сти бедных, так как избытки наши при­над­ле­жат только им».

4. Мило­стыню должно тво­рить втайне! «Вся­кому про­ся­щему у тебя дай, когда тво­ришь мило­стыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф.5:42).

Сле­дует «помо­гать другим не по тще­сла­вию и само­лю­бию, не из жела­ния бла­го­дар­но­сти и воз­на­граж­де­ния от Бога, а из искрен­ней любви к ближ­нему! А если еще будешь «тру­бить» о своих делах, то тще­сла­вие при­со­еди­нишь к лице­ме­рию. И тогда види­мое дру­гими твое добро пре­вра­тится для тебя в явное зло.

Поэтому осте­ре­гай­тесь! Делая добро, лучше и самому не знать о своем добре, то есть сразу же забы­вать его. И пере­хо­дить к другим добрым делам. И тогда правая рука не успеет и не поже­лает узнать, что делает левая. А Бог, видя­щий тайное, воз­даст тебе явно.

Пока мы еще в мире с теми, кому немного бла­го­тво­рим, то как будто и не вспо­ми­наем своих малых услуг и добра, а вот стоит только воз­ник­нуть ссоре или вражде, как мы уже начи­наем пере­чис­лять свои добрые дела по отно­ше­нию к нынеш­нему “врагу” и сето­вать на его небла­го­дар­ность. Вот тут-то и обна­ру­жи­ва­ется вся тще­слав­ная пустота наших дел» Архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин).

Отцы Церкви учат, что Богу неугодны бла­го­тво­ри­тель­ность лице­мер­ная, име­ю­щая целью заслу­жить люд­ские похвалы, бла­го­тво­ри­тель­ность корыст­ная, с рас­чё­том на ответ­ные блага, бла­го­тво­ри­тель­ность от непра­вед­ных средств.

Иоанн Зла­то­уст так гово­рил о послед­ней: «Удержи руки от лихо­им­ства – и тогда про­сти­рай их на мило­стыню. Если же мы теми же самыми руками одних будем обна­жать, а других оде­вать, то хотя бы оде­вали и не тем, что похи­тили, – и в этом случае не избе­жим нака­за­ния. Иначе мило­стыня будет пово­дом ко вся­кому пре­ступ­ле­нию.

Лучше не ока­зы­вать мило­сер­дия, чем ока­зы­вать такое мило­сер­дие. Ведь и Каину лучше было совсем не при­но­сить ничего. И если он, при­несши мень­шее, про­гне­вал Бога, то как же не про­гне­вает Его тот, кто подает чужое? Я тебе запо­ве­дал, скажет Бог, не похи­щать, а ты честву­ешь Меня похи­щен­ным? Ужели ты дума­ешь, что для Меня при­ятно это?» (Тол­ко­ва­ние на Еван­ге­лие от Иоанна. Беседа 73).

Как взра­щи­вать доб­ро­де­тель мило­сер­дия?

I. Брать пример со Спа­си­теля.

Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос – обра­зец мило­сер­дия для нас:

Из мило­сер­дия Иисус исце­лял боль­ных: «И, выйдя, Иисус увидел мно­же­ство людей и сжа­лился над ними, и исце­лил боль­ных их» (Мф.14:14).

Из мило­сер­дия Иисус воз­вра­щал зрение слепым: «И когда выхо­дили они из Иери­хона, за Ним сле­до­вало мно­же­ство народа. И вот, двое слепых, сидев­шие у дороги, услы­шав, что Иисус идет мимо, начали кри­чать: поми­луй нас, Гос­поди, Сын Дави­дов! Народ же застав­лял их мол­чать; но они еще громче стали кри­чать: поми­луй нас, Гос­поди, Сын Дави­дов! Иисус, оста­но­вив­шись, подо­звал их и сказал: чего вы хотите от Меня? – Они гово­рят Ему: Гос­поди! чтобы откры­лись глаза наши. Иисус же, уми­ло­сер­див­шись, при­кос­нулся к глазам их; и тотчас про­зрели глаза их, и они пошли за Ним» (Мф.20:29–34).

Из мило­сер­дия Он очищал про­ка­жён­ных: «При­хо­дит к Нему про­ка­жен­ный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, гово­рит Ему: если хочешь, можешь меня очи­стить. Иисус, уми­ло­сер­див­шись над ним, про­стер руку, кос­нулся его и сказал ему: хочу, очи­стись. После сего слова про­каза тотчас сошла с него, и он стал чист» (Мк.1:40–42).

Из мило­сер­дия Иисус исце­лял одер­жи­мых: «И при­вели его к Нему. Как скоро бес­но­ва­тый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испус­кая пену. И спро­сил Иисус отца его: как давно это сде­ла­лось с ним? Он сказал: с дет­ства; и мно­го­кратно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погу­бить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веро­вать, все воз­можно веру­ю­щему. И тотчас отец отрока вос­клик­нул со сле­зами: верую, Гос­поди! помоги моему неве­рию. Иисус, видя, что сбе­га­ется народ, запре­тил духу нечи­стому, сказав ему: дух немой и глухой! Я пове­ле­ваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрик­нув и сильно сотрясши его, вышел; и он сде­лался, как мерт­вый, так что многие гово­рили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (Мк.9:20–27).

Из мило­сер­дия Гос­подь вос­кре­шал умер­ших: «Когда же Он при­бли­зился к город­ским воро­там, тут выно­сили умер­шего, един­ствен­ного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Гос­подь сжа­лился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, при­кос­нулся к одру; несшие оста­но­ви­лись, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мерт­вый, под­няв­шись, сел и стал гово­рить; и отдал его Иисус матери его» (Лк.7:12–15

Из мило­сер­дия Иисус накор­мил тысячи людей: «Иисус же, при­звав уче­ни­ков Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня нахо­дятся при Мне, и нечего им есть; отпу­стить же их неев­шими не хочу, чтобы не осла­бели в дороге. И гово­рят Ему уче­ники Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накор­мить столько народа? Гово­рит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же ска­зали: семь, и немного рыбок. Тогда велел народу воз­лечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал бла­го­да­ре­ние, пре­ло­мил и дал уче­ни­кам Своим, а уче­ники народу. И ели все и насы­ти­лись; и набрали остав­шихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи чело­век, кроме женщин и детей» (Мф.15:32–38).

2. Под­ра­жать святым угод­ни­кам Божиим. В исто­рии Церкви бес­чис­лен­ное мно­же­ство при­ме­ров истин­ного мило­сер­дия. Святой Мартин Мило­сти­вый (память 25 октября), живший в IV веке, служил в рим­ской армии. Остав­ляя у себя из своего жало­ва­ния лишь столько, сколько тре­бо­ва­лось для про­пи­та­ния, отка­зы­вая себе во всем, он на осталь­ные сред­ства помо­гал несчаст­ным, одевал нагих и кормил бедных.

Одна­жды, про­ходя через ворота города, Мартин встре­тил полу­об­на­жен­ного нищего, почти совсем зако­че­нев­шего от жесто­кой стужи. Про­хо­жие не обра­щали на него ника­кого вни­ма­ния и остав­ляли без всякой помощи. У Мар­тина также ничего не было. Он не мог дать нищему ника­кой мило­стыни, так как перед этим раздал все свои деньги. Тогда он снял с себя плащ и, раз­де­лив его на две поло­вины, одну отдал стра­да­ю­щему от холода бед­няку, а сам заку­тался в осталь­ную поло­вину. Житие свя­того отож­деств­ляет этого нищего с Хри­стом.

Святой пра­вед­ный Фила­рет Мило­сти­вый (память 14 декабря), живший в Малой Азии в VIII веке, был богат. Любил нищих и убогих и щедро наде­лял их. После набега раз­бой­ни­ков на его селе­ние у него оста­лось два вола, лошадь, корова и немного земли (пашни). Подобно пра­вед­ному Иову, он не воз­роп­тал, но предал себя воле Божией и не пере­стал помо­гать бедным. Так сна­чала он отдал одного вола, потом и дру­гого посе­ля­нину, у кото­рого свои волы пали на пашне. Отдал неиму­щему теленка, а затем и послед­нюю меру пше­ницы. Внучка его, Мария, ото­бран­ная в числе кра­си­вей­ших деву­шек для цар­ских смот­рит, стала женой импе­ра­тора. К пра­вед­ному Фила­рету пришли слава и богат­ство. Но, как и прежде, он щедро раз­да­вал мило­стыню, устра­и­вал тра­пезы для нищих и сам при­слу­жи­вал им.

3. Стре­миться соблю­дать еван­гель­ские запо­веди:

«…будьте мило­серды, как и Отец ваш мило­серд» (Лк. 6:36);

«…во всем как хотите, чтобы с вами посту­пали люди, так посту­пайте и вы с ними…» (Мф.7:12).

Если мы желаем себе от других состра­да­ния и помощи, когда терпим болезни, беды, нужду, то и другие, по всей спра­вед­ли­во­сти, вправе ожи­дать от нас такого же состра­да­ния и такой же помощи.

Свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов: «Здо­ро­вый и бога­тый пусть утешит боль­ного и бед­ного; кто не упал – упав­шего и раз­бив­ше­гося; весе­лый – уны­ва­ю­щего; насла­жда­ю­щийся сча­стьем – утом­лен­ного несча­стьями. Воздай что-нибудь Богу в бла­го­дар­ность за то, что ты – один из тех, кто может ока­зы­вать бла­го­де­я­ния, а не из тех, кто нуж­да­ется в бла­го­де­я­нии, что не ты смот­ришь в чужие руки, а другие – в твои…

Всякий море­пла­ва­тель близок к кораб­ле­кру­ше­нию… так и всякий име­ю­щий тело близок к неду­гам телес­ным… Пока ты плы­вешь при бла­го­при­ят­ном ветре, пода­вай руку тер­пя­щему кораб­ле­кру­ше­ние; пока ты здоров и богат, помо­гай бед­ству­ю­щему… Если и ничего не имеешь, поплачь вместе со страж­ду­щим: вели­кое лекар­ство для него – милость, исхо­дя­щая из твоего сердца; и искрен­ним состра­да­нием намного облег­ча­ется горе» (Ила­рион (Алфеев). Жизнь и учение св. Гри­го­рия Бого­слова. Мило­сер­дие).

Шестая запо­ведь: «Чистые серд­цем, ибо они Бога узрят»

Чистые серд­цем – «катари ти кардиа». Гре­че­ское слово ката­рос озна­чает — чистый, ясный, без при­меси, неза­пят­нан­ный и т.п. В гре­че­ском тексте глагол «узреть» стоит в буду­щем про­дол­жен­ном вре­мени, что дословно озна­чает — «они посто­янно будут видеть Бога».

Чистые серд­цем, это — те люди, кото­рые не только не грешат явно, но и не таят в себе, в сердце своём пороч­ных мыслей, жела­ний и чувств.

Говоря о сердце, мы должно пом­нить, что оно имеет как бы три уровня:

Первый, телес­ный (мате­ри­аль­ный) — слож­ный мускуль­ный насос, пере­ка­чи­ва­ю­щий кровь.

Второй, душев­ный, про­яв­ля­ю­щийся через чув­ства и пере­жи­ва­ния.

Третий, духов­ный, свя­зы­ва­ю­щий чело­века с Богом.

Серд­цем ощу­щает чело­век при­сут­ствие Бога в своей жизни. Через сердце Божья бла­го­дать нис­хо­дит на нас. Серд­цем осу­ществ­ля­ется высшая функ­ция духа чело­ве­че­ского – вера в Бога и любовь к Нему. В притче о сея­теле Гос­подь гово­рит о том, что семя слова Божия сеется в сердце чело­ве­че­ское (Мф.12:19).

В Библии слово «сердце» всегда озна­чает внут­рен­нюю сущ­ность чело­века, опре­де­ля­ю­щую его лич­ность. В этом смысле оно встре­ча­ется в Библии около 1000 раз. Свя­щен­ное Писа­ние сви­де­тель­ствует:

Наше сердце нико­гда не спит. В Песни Песней Соло­мона читаем: «Я сплю, а сердце моё бодр­ствует» (5,2).

Чело­ве­че­ское сердце без­мерно и постичь его глу­бину до конца доступно только Богу: «Ты испы­ты­ва­ешь сердца и утробы, Пра­вед­ный Боже» (Пс.7:10); «Я есьмь испы­ты­ва­ю­щий сердца» (Откр.2:23); «Гос­подь испы­ты­вает все сердца и знает все дви­же­ния мысли» (Парал.28:9); «Бог…знает тайны сердца» (Пс.43:22); «Чело­век смот­рит на лице, а Гос­подь смот­рит на сердце» (1Цар.16:7).

Состо­я­ние сердца, как сакраль­ного центра чело­века, опре­де­ляет его жизнь, её вер­шины и паде­ния: «Больше всего хра­ни­мого храни сердце твоё, потому что из него источ­ники жизни» (Притч.4:23); «Кто взой­дёт на гору Гос­подню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у кото­рого руки непо­винны и сердце чисто…» (Пс.23:3–4). Взойти на гору Гос­подню — значит под­няться душой до обще­ния с Ним. «Сердце чисто сози­жди во мне Боже» — молил Гос­пода царь Давид (Пс.50:12).

Тем, кто при­да­вал пер­во­сте­пен­ное зна­че­ние внеш­нему цере­мо­ни­аль­ному омо­ве­нию рук, блюд и чаш, Иисус сказал: «Горе вам, книж­ники и фари­сеи, лице­меры, что упо­доб­ля­е­тесь окра­шен­ным гробам, кото­рые сна­ружи кажутся кра­си­выми, а внутри полны костей мёрт­вых и всякой нечи­стоты» (Мф.23:27).

Глав­ное – не внеш­няя, показ­ная чистота. Забота о ней не должна затме­вать глав­ное – чистоту помыс­лов и жела­ний. Только чистое сердце спо­собно, подобно чистому зер­калу, без иска­же­ний отоб­ра­зить Бога. Гряз­ное же, подобно зер­калу запят­нан­ному, раз­би­тому, неспо­собно к этому.

В сердце не должно быть нечи­стоты. Ведь «из сердца чело­ве­че­ского исхо­дят злые помыслы, пре­лю­бо­де­я­ния, любо­де­я­ния, убий­ства, кражи, лихо­им­ство, злоба, ковар­ство, непо­треб­ство, завист­ли­вое око, бого­хуль­ство, гор­дость, безум­ство» (Мк.7:21–22).

Бого­словы гово­рят о несколь­ких видах сер­деч­ной чистоты:

  • Пер­во­на­чаль­ная чистота. Она свой­ственна только Богу, как сияние солнцу или влаж­ность воде.
  • Сотво­рён­ная чистота. Она была при­суща анге­лам и людям до гре­хо­па­де­ния. Её символ — белая одежда.
  • Чистота пра­вед­ной жизни. Она дости­га­ется жизнью по запо­ве­дям. Бог хочет, чтобы мы были настолько чистыми, насколько это воз­можно. Но даже самая высшая чистота этого вида подобна белой одежде с чер­ными нитями.

Откуда про­ис­хо­дит гре­хов­ная нечи­стота сердца, когда мы сотво­рены по образу Божию, а Бог Чист и Пре­свят? В мире неви­ди­мом дей­ствует «дух нечи­стый», кото­рый скло­нил к нару­ше­нию запо­веди Божией сердца первых людей. Пятно пер­во­род­ного греха пере­да­ётся всему потом­ству Адама и Евы как пред­рас­по­ло­жен­ность к греху.

Гре­хов­ная нечи­стота так глу­боко въелась в чело­ве­че­ское сердце, от неё так трудно изба­виться, что, несмотря на молитвы, на бла­го­дать Таинств, на скорби, кото­рыми Бог вра­зум­ляет нас, она оста­ётся в нас до послед­него дня земной жизни. Даже святые, всю свою жизнь сле­див­шие за чисто­той своего сердца, пери­о­ди­че­ски испы­ты­вали как бы наплывы гре­хов­ных помыс­лов.

Помы­сел воз­ник­но­ве­ние в созна­нии неза­ви­симо от нашей воли тех или иных пред­став­ле­ний, обра­зов, пред­по­ло­же­ний, наме­ре­ний, жела­ний, вос­по­ми­на­ний и т.п. Помыслы бывают раз­ного рода. Одни про­ис­хо­дят от бла­го­дати Божией, другие, гре­хов­ные — резуль­тат воз­дей­ствия на нас темных сил.

Помыслы бук­вально вры­ва­ются в спо­кой­ный ход мыш­ле­ния, засо­ряя созна­ние ненуж­ными, пустыми, гре­хов­ными пред­став­ле­ни­ями и вос­по­ми­на­ни­ями. Осо­бенно заметно это, когда чело­век ста­но­вится на молитву или идёт в храм. Как из рога изоби­лия входят в голову все­воз­мож­ные посто­рон­ние мысли, планы буду­щего, мелкие заботы и тре­воги, потреб­ность сде­лать нечто сроч­ное, вспо­ми­на­ются старые обиды и вспы­хи­вает раз­дра­же­ние против дру­гого чело­века…

Свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский: «Гре­хов­ные помыслы — семя вся­кого зла. Из этого семени вырас­тают греш­ные слова, греш­ные жела­ния и греш­ные дела. Вспомни притчу Христа о сея­теле: чело­век посеял доброе семя на поле своём, а когда все заснули, пришёл враг и посеял пле­велы среди пше­ницы. Гос­подь сеет добрые помыслы в душу каж­дого чело­века, но если чело­век не бодр­ствует над своей душой, как над засе­ян­ной нивой, то он словно тот заснув­ший чело­век. И, пока он спит, при­хо­дит враг Бога и чело­века, злой дух, и сеет в душе пле­велы, то есть злые помыслы. От злых мыслей до злых слов и дел не дальше, чем от семени рас­те­ния до его корня. Сле­до­ва­тельно, все орга­ни­че­ски свя­зано. Поэтому будь на страже».

Гре­хов­ный помы­сел в свя­то­оте­че­ской лите­ра­туре часто назы­ва­ется при­ло­гом. Как некий мимо­лёт­ный образ, появив­шийся как-бы извне, он зарож­да­ется в чело­веке двояко:

  1. Вне­запно, против воли, через память и вооб­ра­же­ние. Это — иску­ше­ние(греч. пей­расмос — испы­та­ние), про­верка на духов­ную чистоту. Мы часто пишем как его сино­ним, через запя­тую, слово соблазн. Но в гре­че­ском ори­ги­нале послед­нее и пишется по-дру­гому, и имеет иной смысл. Соблазн – skandalon ( «крючок», на кото­рый нажив­ля­ется при­манка) в пере­нос­ном смысле озна­чает «ловушка», «обман», «пре­пят­ствие».

Один чело­век образно так объ­яс­нил отли­чие соблазна от иску­ше­ния (испы­та­ния): «соблазн — когда я хочу съесть, иску­ше­ние — когда съесть хотят меня».

Ни один чело­век не может избе­жать иску­ше­ния. Адам был иску­шаем и не выдер­жал испы­та­ния. Хри­стос был иску­шаем и выстоял. Вели­чай­шие подвиж­ники духа деся­ти­ле­ти­ями вели тяже­лей­шую борьбу с испы­та­ни­ями. «Вели­чай­шее иску­ше­ние для чело­века — это отсут­ствие иску­ше­ний, ибо оно озна­чает, что такой чело­век остав­лен Богом и предан своим стра­стям» (Авре­лий Авгу­стин).

В посла­нии апо­стола Иакова ска­зано: «С вели­кою радо­стью при­ни­майте, братия мои, когда впа­да­ете в раз­лич­ные иску­ше­ния, зная, что испы­та­ние вашей веры про­из­во­дит тер­пе­ние» (Иак.1:2–3). Апо­стол Павел писал хри­сти­а­нам Коринфа: «Вас постигло иску­ше­ние не иное, как чело­ве­че­ское; и верен Бог, Кото­рый не попу­стит вам быть иску­ша­е­мыми сверх сил, но при иску­ше­нии даст и облег­че­ние, так чтобы вы могли пере­не­сти» (1Кор.10:13).

  1. Через доб­ро­воль­ное и наме­рен­ное вызы­ва­ние гре­хов­ного образа или мысли. Такой помы­сел опре­де­лён­ной мере уже явля­ется грехом.

Задача хри­сти­а­нина — немед­ленно всту­пить в борьбу с гре­хов­ным помыс­лом на этой сту­пени, изгнать его из своей души, мыслей и чувств. Глав­ная опас­ность в иску­ше­нии состоит в откла­ды­ва­нии начала борьбы с ним. Это может при­ве­сти к новому этапу — при­креп­ле­нию. Чело­век как бы всту­пает в обще­ние с гре­хов­ным обра­зом, при­вя­зы­ва­ется, к нему.

На этой стадии успеш­ная борьба с грехом уже намного труд­нее, чем ранее. Вспом­ним Еву, кото­рая вместо того, чтобы ска­зать иску­си­телю «отойди от меня» (как это сделал во время иску­ше­ния в пустыне Хри­стос), про­дол­жала с вожде­ле­нием смот­реть на древо позна­ния добра и зла. Резуль­тат — гре­хов­ный посту­пок, нару­ше­ние запо­веди.

Для хра­не­ния чистоты сердца необ­хо­димо посто­ян­ное, непре­рыв­ное подав­ле­ние гре­хов­ных мыслей, жела­ний, при­вы­чек. Эта внут­рен­няя борьба, духов­ная брань, про­дол­жа­ется всю жизнь. Тому, как пра­вильно вести её, учит аске­тика.

Аске­тикараздел бого­сло­вия, изу­ча­ю­щий приёмы внут­рен­ней духов­ной брани со злом.

Борьба за чистоту сердца немыс­лима без пока­я­ния.

Пока­я­ние (гр. мета­нойя — «изме­не­ние созна­ния», «пере­мена ума») — изме­не­ние жизни чело­века, заклю­ча­ю­ще­еся в отвер­же­нии им греха и стрем­ле­нии про­во­дить жизнь в согла­сии с волей Бога.

В пока­я­нии нуж­да­ется каждый чело­век, ибо нет людей без греха. Апо­стол Иоанн пишет: «Если гово­рим, что не имеем греха, — обма­ны­ваем самих себя, и истины нет в нас. Если испо­ве­дуем грехи наши, то Он, будучи верен и пра­ве­ден, про­стит нам грехи наши и очи­стит нас от всякой неправды. Если гово­рим, что мы не согре­шили, то пред­став­ляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (Ин.1:8–10).

Пока­я­ние — соеди­не­ние двух дви­же­ний чело­ве­че­ской души:

  • осо­зна­ние себя пре­ступ­ни­ком перед Богом и людьми;
  • мольба о про­ще­нии и помощи, о том, чтобы Отец Небес­ный дал силы пере­стать жить так, как жил прежде, пере­стать гре­шить, стать другим, «новым» чело­ве­ком.

Такое воз­можно только с помо­щью Божией, поэтому пока­я­ние – таин­ство.

Смысл его заклю­ча­ется не в том, чтобы, пока­яв­шись, осво­бо­диться от ответ­ствен­но­сти за грех, а в том, чтобы грех побе­дить, внут­ренне изме­ниться, испы­тать отвра­ще­ние к греху, воз­не­на­ви­деть его.

Сила пока­я­ния должна быть сораз­мерна сте­пени греха. Если же нет доста­точ­ного созна­ния греха, нет силы на дея­тель­ное, глу­бо­кое пока­я­ние, то надо в сми­ре­нии при­ни­мать посы­ла­е­мые стра­да­ния и бла­го­да­рить за них, как за милость, как за при­знак заботы о нас Бога.

За пока­я­нием должно сле­до­вать искуп­ле­ние — сред­ство вос­ста­нов­ле­ния раз­ру­шен­ного еди­не­ния Бога и чело­века. О сути искуп­ле­ния св. Гри­го­рий Нис­ский пишет: «Доброй жизнью смывай грязь, при­лип­шую к сердцу твоему и тогда вос­си­яет бого­вид­ная кра­сота твоя».

Чтобы вновь не впа­дать в грех, сле­дует вести непре­рыв­ную борьбу с гре­хов­ными помыс­лами. Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рил: «мы должны всю жизнь сидеть у дверей сердца своего и беречь его от засо­ре­ния тем, что лишает нас обще­ния с Богом. Наша глав­ная беда именно и заклю­ча­ется в неупо­ря­до­чен­но­сти, бес­при­зор­но­сти и запу­щен­но­сти сердца». (Тво­ре­ния. Т. 11. СПб., 1906. С. 511).

Пре­по­доб­ный Пимен Вели­кий (340 — около 450) образно сове­то­вал: «Когда горшок снизу подо­гре­ва­ется огнём, то ни муха, ни иное какое-либо насе­ко­мое не может при­кос­нуться к нему; когда же про­сты­нет, то садится на него; то же бывает и с чело­ве­ком: пока он пре­бы­вает в духов­ном трез­ве­нии, пока он следит за своим серд­цем, — неви­ди­мый враг не может пора­зить его».

Вели­чай­шее, посто­ян­ное заблуж­де­ние, с кото­рым сле­дует бороться всю жизнь, это мысль о том, что можно побе­дить грех без Божией помощи. Сле­дует молить Гос­пода о чистоте сердца.

Свя­ти­тель Анто­ний Сурож­ский назвал внут­рен­нюю брань «вос­пи­та­нием сердца». Задача хри­сти­а­нина — напра­вить все свои усилия к тому, чтобы вос­пи­тать своё сердце. Но сде­лать это не так просто, потому, что оно посто­янно как бы меня­ется. Каждый раз, как новый опыт входит в сердце, оно ста­но­вится иным. И поэтому един­ствен­ная устой­чи­вая сила, кото­рая может дер­жать сердце в гар­мо­нии, в полном порядке, это молитва, соеди­ня­ю­щая нас с Богом, чья любовь бес­ко­нечно пре­вы­шает мно­же­ство чело­ве­че­ских без­за­ко­ний.

Седь­мая запо­ведь: «Бла­женны миро­творцы, ибо они будут наре­чены сынами Божи­ими»

Миро­творцы это люди, кото­рые живут со всеми в мире и кото­рые всегда уста­нав­ли­вают согла­сие между людьми.

Мир по-гре­че­ски эйрене, его еврей­ский сино­ним — шолом. Библии это слово встре­ча­ется около четы­рёх­сот раз. Биб­лей­ское поня­тие «мир» очень мно­го­пла­ново и под­ра­зу­ме­вает:

  • физи­че­ское здо­ро­вье и в этом зна­че­нии часто исполь­зу­ется как при­вет­ствие «шолом алей­хем» — «мир Вам»;
  • мате­ри­аль­ное бла­го­со­сто­я­ние, про­цве­та­ние, «бла­го­ден­ствие». Для народа Вет­хого завета бога­тый дом, пло­до­но­ся­щий сад, тучное стадо и боль­шая семья — глав­ные кри­те­рии шолома, как мате­ри­аль­ного бла­го­по­лу­чия;
  • дру­же­ские отно­ше­ния с дру­гими людьми. Сло­во­со­че­та­ние «чело­век шолома» часто встре­ча­ется в зна­че­нии «при­я­тель, това­рищ». Выра­же­ния «гово­рить мир», «желать мира» упо­треб­ля­ются в Свя­щен­ном Писа­нии в зна­че­нии «дру­жить»: «с ближ­ними своими гово­рят о мире, а в сердце у них зло» (Пс.27:3). Сло­во­со­че­та­ние «совет мира» обо­зна­чает дружбу, согла­сие, вза­и­мо­по­ни­ма­ние (см.: Зах.6:13; Деян.7:26);
  • поли­ти­че­ский мир: «Время войне, и время миру» (Еккл.3:8).

Смысл этого слова столь велик, что Гедеон, один из судей Изра­и­ле­вых, гово­рил — «Гос­подь есть мир» и назы­вал жерт­вен­ник Богу — «Иегова Шолом» (Суд.6:24). Апо­стол Павел в своём посла­нии назы­вает Гос­пода — «Богом мира» (Рим.16:20).

Итак, в биб­лей­ском пони­ма­нии «мир» (шолом, эйрене) — это физи­че­ское здо­ро­вье, мате­ри­аль­ное бла­го­по­лу­чие, боль­шая семья, при­вя­зан­ность друзей и близ­ких, мир в отно­ше­ниях с Богом. Что бы мы ска­зали о чело­веке, чья жизнь столь богата и напол­нена и обла­дает всеми этими каче­ствами? Навер­ное, то, что он счаст­лив. Совре­мен­ное пред­став­ле­ние о сча­стье наи­луч­шим обра­зом пере­даёт то, что в Библии назы­ва­ется словом «мир».

Рим­ляне оста­вили нам кры­ла­тое выра­же­ние: «Хочешь мира — готовься к войне». Мир для них — «не война». Отсюда полу­ча­ется, что мир вто­ри­чен по отно­ше­нию к войне. Библия даёт иную кар­тину. Она начи­на­ется опи­са­нием мира в Эдеме и окан­чи­ва­ется опи­са­нием мирной жизни, кото­рая будет в вечном Цар­стве Божьем. Грех чело­века нару­шил мир в Эдеме. Нет мира и на земле. Падшие ангелы и греш­ные люди нару­шают его. И до тех пор, пока мир не воца­рится в их серд­цах, его не будет в Тво­ре­нии.

Хри­стос пришёл для того, чтобы при­ми­рить чело­века с Богом и людей между собой. Те, кто принял Христа, при­званы вос­ста­но­вить на земле мир, поте­рян­ный из-за наших грехов. Чело­век, кото­рый несёт в мир любовь и делится радо­стью бытия, про­дол­жает дело Все­выш­него Отца.

Миро­тво­рец — это чело­век, кото­рый «творит мир» в биб­лей­ском смысле этого слова. Это тот, кто несёт в мир кра­соту добрых отно­ше­ний, радость любви к близ­ким, мирит ссо­ря­щихся и под­дер­жи­вает нуж­да­ю­щихся в этом, кто создаёт вокруг себя хотя бы неболь­шое про­стран­ство сча­стья. Имя «Миро­тво­рец» (евр. Шломо, русск. Соло­мон) носил муд­рей­ший из людей.

Миро­творцы упо­доб­ля­ются Сыну Божию и поэтому будут названы «сынами Божьими». В гре­че­ском тексте стоит слово гиос («сыны»), а не текла дети»), кото­рое выра­жает отно­ше­ние нежной, роди­тель­ской любви. Слово гиос гово­рит о насле­до­ва­нии роди­тель­ской чести и достой­ного поло­же­ния.

Миро­твор­че­ство тре­бует от чело­века выдержки и такта, умения вла­деть собой и пра­вильно общаться с людьми. Миро­твор­цем может быть только тот, кто устроил мир своего сердца. Тот, кто в первую оче­редь устра­нил из него такие стра­сти, как гнев и ярость, кто научился избе­гать осуж­де­ния других.

Иногда бес­стра­стие может выгля­деть как рав­но­ду­шие. Но послед­нее — про­яв­ле­ние холод­но­сти сердца и ума, край­него эго­изма. Оно явля­ется нару­ше­нием запо­веди о любви к ближ­нему. Истин­ный же мир сердца явля­ется резуль­та­том победы над стра­стями. Стя­жав­шие его сохра­няют спо­кой­ствие и про­щают обиды не из рав­но­ду­шия, а ради любви к Богу и людям.

Миро­творцы выде­ля­ются на фоне посто­янно ссо­ря­щихся, враж­ду­ю­щих, не дове­ря­ю­щих друг другу людей, о кото­рых писал свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский: «Они встре­ча­ются угрюмо и друг другом всегда гну­ша­ются: уста их без­молвны, взоры отвра­щены, и слух одного закрыт для слов дру­гого. Все, что при­ятно для одного из них, нена­вистно для дру­гого, и, напро­тив, что нена­вистно одному, то нра­вится дру­гому».

При­чи­ной вражды между людьми явля­ется грех. Чело­век может обойти всю землю в поис­ках мира, ходить к пси­хо­ло­гам, пере­хо­дить из одной рели­гии в другую, но так и не найти нигде мира. Почему? Потому, что он по-преж­нему под­вер­жен греху. Нужно устра­нить эту глав­ную при­чину и между людьми воца­рится мир.

У каж­дого хри­сти­а­нина есть своя малень­кая все­лен­ная, вклю­ча­ю­щая людей, нуж­да­ю­щихся в тепле, любви и добре. Если мы сможем вно­сить мир, шалом, эйрене в неё, то боль­шой мир (гр. космос) начнёт пре­об­ра­жаться. И тогда о хри­сти­а­нах скажут: «Бла­женны миро­творцы, ибо они будут наре­чены сынами Божи­ими».

Послед­ние два уровня рай­ской пира­миды, по словам св. Нико­лая Серб­ского, «созданы из оди­на­ко­вого мате­ри­ала — из стра­да­ний за правду и из стра­да­ний за Христа».

Вось­мая запо­ведь: «Бла­женны изгнан­ные за правду, ибо их есть Цар­ство Небес­ное»

Бла­женны те, кото­рые гонимы за пра­вед­ность, за жизнь по запо­ве­дям Божиим, за добрые дела свои.Эта запо­ведь гово­рит о том печаль­ном факте, что мир, «во зле лежа­щий», не может тер­петь под­лин­ной пра­вед­но­сти и вос­стаёт на её носи­те­лей.

Нена­висть к пра­вед­ни­кам про­хо­дит через всю исто­рию. Вспом­ним Каина, убив­шего своего брата Авеля за его бла­го­че­стие. Сыно­вья Иакова гнали брата Иосифа и про­дали его в Египет, чтобы он своей пра­вед­но­стью не был у них бель­мом на глазу. Давида гнал царь Саул. Иудеи гнали и били про­ро­ков своих, обли­ча­ю­щих их без­за­кон­ную жизнь.

Сам Еди­но­род­ный Сын Божий Иисус Хри­стос был распят на кресте нена­вист­ни­ками правды Божией и всем Своим после­до­ва­те­лям пред­ска­зал: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:20). «Все, жела­ю­щие жить бла­го­че­стиво во Христе Иисусе, будут гонимы», гово­рит апо­стол Павел (2Тим.3:12).

Гоне­ние за правду выра­жа­ется в мно­го­об­раз­ных формах. От истя­за­ний, кото­рым под­вер­гали хри­стиан в первые века хри­сти­ан­ства, до насме­шек, осуж­де­ний, оскорб­ле­ний и пре­не­бре­же­ния к веру­ю­щим, как к людям «отста­лым», «несо­вре­мен­ным» и т.п.

Отчего гонима пра­вед­ность, столь бла­го­твор­ная для обще­ства, ибо вносит в него мир, вза­им­ную любовь, добрые нравы? У гоне­ний два источ­ника:

Во-первых, против пра­вед­но­сти вос­стаёт иерар­хия зла, суще­ству­ю­щая в мире. Ещё святой Иустин Фило­соф и Муче­ник (ок. 100–162 гг.) в «Апо­ло­гии», напи­сан­ной для импе­ра­тора Марка Авре­лия, при­чи­ной гоне­ний на хри­стиан назвал нена­висть бесов к ним. Иерар­хия зла лишена бла­го­дати и не имеет силы сама по себе. Сам Спа­си­тель сказал, что Он раз­ру­шил власть князя мира сего, то есть диа­вола.

Един­ствен­ным источ­ни­ком силы для сатаны и его воин­ства явля­ется живу­щее в грехах чело­ве­че­ство. Своими стра­стями, гре­хов­ными делами и жела­ни­ями люди кормят бесов, дают им сами колос­саль­ную энер­гию, кото­рая исполь­зу­ется против чело­ве­че­ства, для совра­ще­ния к греху тех, кто ещё сопро­тив­ля­ется злой воле.

Св. Васи­лий Вели­кий так объ­яс­няет это страст­ное жела­ние сатаны: пони­мая своё бес­си­лие в борьбе против Бога, он стре­мится ото­мстить Ему хотя бы тем, что скло­няет ко греху образ Божий – чело­века.

Тот, кто пере­стаёт сопро­тив­ляться злу, пере­стаёт ощу­щать нали­чие в мире лич­ност­ной злой воли, про­ти­вя­щейся вся­кому доб­рому делу. «Самая боль­шая хит­рость диа­вола – уве­рить людей в том, что его нет». Вот почему необ­хо­димо напо­ми­нать чело­веку о его глав­ной сво­боде — сво­боде выбора: стать сора­бот­ни­ком Божиим или слу­жить дья­волу, дей­ству­ю­щему через него в мире.

Во-вторых, повре­жден­ность мира (кос­моса) грехом. Апо­стол Иоанн пишет: «Мы знаем, что… весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19).

Мы живём в обще­стве с раз­ру­шен­ной нрав­ствен­но­стью, при отсут­ствии обще­при­ня­тых мораль­ных норм. Слова апо­стола Павла из посла­ния «Рим­ля­нам», обли­ча­ю­щие нравы «Веч­ного города», напи­саны как будто о нашем вре­мени: «испол­нены всякой неправды, блуда, лукав­ства, коры­сто­лю­бия, злобы, испол­нены зави­сти, убий­ства, рас­прей, обмана, зло­нра­вия, зло­ре­чивы, кле­вет­ники, бого­не­на­вист­ники, обид­чики, само­хвалы, горды, изоб­ре­та­тельны на зло, непо­слушны роди­те­лям, без­рас­судны, веро­ломны, нелю­бовны, непри­ми­римы, неми­ло­стивы».

Когда гре­хов­ность ста­но­вится при­выч­ной, чело­век утра­чи­вает ощу­ще­ние её как ненор­маль­ного состо­я­ния. Грех пре­вра­ща­ется в норму жизни, для кото­рой под­би­ра­ются слова, не содер­жа­щие обли­чи­тель­ного смысла. Вместо слова «блуд» или «пре­лю­бо­де­я­ние» упо­треб­ляют слово «любовь». Вместо слова «сожи­тель­ство» — сло­во­со­че­та­ние «граж­дан­ский брак». Убий­ство нарож­дён­ных детей – пре­ры­ва­нием бере­мен­но­сти. Зави­си­мость от алко­голя, нико­тина, нар­ко­ти­ков – «вред­ной при­выч­кой». Воры ста­но­вятся «несу­нами» и т.д. Многие успо­ка­и­вают себя тем, что так, якобы, посту­пают все, что они такие же, как и осталь­ные люди. Посту­пать по иному – ста­но­виться «белой воро­ной», быть «нето­ле­рант­ным».

Но во все вре­мена есть люди, кото­рые не живут по закону «с вол­ками жить, по волчьи выть». Это те, кто не под­вер­жен блуду, не стра­дает вред­ными при­выч­ками, не зло­сло­вит, не зави­дует, не покло­ня­ется зла­тому тельцу и т.д. и т.п. Пусть даже таких людей оста­ётся всего восемь, как перед пото­пом, их при­сут­ствие в мире поз­во­ляет другим делать выбор: идти с ними через тесные врата, веду­щие в жизнь, либо с миром через широ­кие врата, веду­щие в поги­бель (Мф.7:13–14).

Как свет, раз­го­няя тьму, пока­зы­вает вещи в их насто­я­щем виде, так и досто­ин­ства одних людей отте­няют пороки других. Вот почему чужая доб­ро­де­тель лишает душев­ного спо­кой­ствия. В молит­во­слове, в отделе «Молитвы на сон гря­ду­щим» есть такие слова: «доб­роту чуждую видев, и тою уязв­лён бых серд­цем».

Кто явля­ется выра­зи­те­лем непри­язни, а то и нена­ви­сти к пра­вед­ни­кам?

Те, кто не могут хорошо отно­ситься к «нищему духом», поскольку под­вер­жены гор­дыне и само­на­де­ян­но­сти.

Те, кто не только не опла­ки­вают свою гре­хов­ность, но и вообще не при­знаёт и не заме­чает её.

Те, кто не может тер­петь кро­то­сти, ибо не счи­тает нужным сдер­жи­вать свои нега­тив­ные эмоции и привык выплёс­ки­вать их на окру­жа­ю­щих.

Те, кто может подать мило­стыню, но не спо­со­бен на мило­сер­дие.

Те, кто ничего не знает, и знать не желает о чистоте сердца и миро­твор­че­стве.

Как вести себя хри­сти­а­нину, стал­ки­ва­ю­ще­муся с про­яв­ле­нием чело­ве­че­ской враж­деб­но­сти?

Прежде всего, необ­хо­димо про­яв­лять спо­кой­ствие и доб­ро­же­ла­тель­ность по пра­вилу: отойди от зла и сотвори благо. Зло нико­гда не побеж­да­ется злом. Апо­стол Павел учит: «никому не воз­да­вайте злом за зло, но пеки­тесь о добром пред всеми чело­ве­ками» (Рим. 12:17).

Во-вторых, сле­дует про­яв­лять твёр­дость духа, когда нужно сви­де­тель­ство­вать о правде и защи­щать её, пере­но­сить гоне­ния за правду, соеди­няя тер­пе­ние с упо­ва­нием на Бога.

Девя­тая запо­ведь: «Бла­женны вы, когда будут поно­сить вас и гнать и вся­че­ски непра­ведно зло­сло­вить за Меня. Радуй­тесь и весе­ли­тесь, ибо велика ваша награда на небе­сах: так гнали и про­ро­ков, бывших прежде вас»

Гла­го­лом поно­сить в девя­той запо­веди пере­ве­дён гре­че­ский глагол, дословно озна­ча­ю­щий — «выбить у кого-то зубы». В пере­нос­ном смысле — «бро­сать оскорб­ле­ние в лицо», хулить пло­хими и злыми сло­вами. Гла­го­лом гнать пере­ве­дено гре­че­ское диоко — наме­ренно, осо­знанно напа­дать, пре­сле­до­вать, про­го­нять. В гре­че­ском тексте оно дано в форме при­ча­стия стра­да­тель­ного залога, озна­ча­ю­щего, что пре­сле­ду­е­мый не сопро­тив­ля­ется своим гони­те­лям.

Гонимы те, кому Хри­стос сказал «радуй­тесь» (от греч. «кайро» — искрен­няя, насто­я­щая, глу­бо­кая радость). Он добав­ляет также «и весе­ли­тесь» (в гре­че­ском тексте агал­ли­а­сте — «пры­гать от радо­сти»).

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст писал, что «Хри­стос сплёл нам из этих запо­ве­дей златую цепь, всегда про­ла­гая путь от преды­ду­щей запо­веди к после­ду­ю­щей. В самом деле, чело­век сми­рен­ный будет опла­ки­вать и грехи свои; опла­ки­ва­ю­щий свои грехи будет и крот­ким и пра­вед­ным и мило­сти­вым; мило­сти­вый, пра­вед­ный и сокру­шён­ный будет непре­менно и чистым по сердцу, а такой будет и миро­твор­цем; а кто всего этого достиг­нет, тот будет готов и к опас­но­стям, не устра­шится зло­ре­чия и бес­чис­лен­ных бед­ствий» («Тол­ко­ва­ние на свя­того Матфея Еван­ге­ли­ста»).

Потер­пев­ших за Христа назы­вают испо­вед­ни­ками и муче­ни­ками. Смерть на Кресте пре­тер­пел Сам Гос­подь — Иисус Хри­стос. Один­на­дцать из две­на­дцати апо­сто­лов умерли муче­ни­че­ской смер­тью.

Апо­стол Павел писал: «Зло­сло­вят нас, мы бла­го­слов­ляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попи­ра­е­мый доныне» (1Кор.12–13). Мно­же­ство хри­сти­ан­ских муче­ни­ков про­слав­лены Цер­ко­вью и явля­ются для нас свя­тыми, при­ме­ром стой­ко­сти в вере. Вер­ность Христу тре­бует муже­ства, осно­ван­ного на вере в Бога, на надежде и упо­ва­нии на Него, на любви к Богу и ближ­ним, на непо­ко­ле­би­мой вер­но­сти Божьим запо­ве­дям.

Апо­стол Пётр запо­ве­дал: «Если зло­сло­вят вас за имя Хри­стово, то вы бла­женны, ибо Дух Славы, Дух Божий почи­вает на вас. Теми Он хулится, а вами про­слав­ля­ется. Только бы не постра­дал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как пося­га­ю­щий на чужое; а если как Хри­сти­а­нин, то не сты­дись, но про­слав­ляй Бога за такую участь» (1Пет.4:14–16).

Можно про­жить всю жизнь и нико­гда не под­вер­гаться гоне­ниям. Для этого нужно при­нять тре­бо­ва­ния окру­жа­ю­щего мира, его мораль. Мол­чать, когда хулят Бога и Цер­ковь Хри­стову. Можно даже выска­зы­вать свои суж­де­ния и осуж­де­ния, настолько же далё­кие от истины, насколько сам хуля­щий далёк от Христа. Можно спо­койно слу­шать, как хулят свя­щен­ни­ков, причём с таким при­стра­стием, как будто свя­щен­ник по при­роде своей телес­ной не такой же чело­век, как и мы все.

Не сле­дует само­сто­я­тельно искать для себя стра­да­ний. Но не должно убе­гать от них. Испо­ве­дуя себя хри­сти­а­нами, сле­дует всегда пом­нить слова Спа­си­теля: «Если мир вас нена­ви­дит, знайте, что Меня прежде вас воз­не­на­ви­дел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому нена­ви­дит вас мир. Помните слово, кото­рое Я сказал вам: раб не больше гос­по­дина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:18–20).

Спустя две тысячи лет хри­сти­ан­ство оста­ётся самой гони­мой рели­гией в мире.

Сего­дня почти 80 про­цен­тов всех слу­чаев рели­ги­оз­ных пре­сле­до­ва­ний выпа­дает на долю хри­стиан. По данным ООН «более 200 мил­ли­о­нов из разных кон­фес­сий стал­ки­ва­ются с раз­лич­ными труд­но­стями в вопро­сах легаль­но­сти своего поло­же­ния, что ведёт к их дис­кри­ми­на­ции». Десятки тысяч хри­стиан еже­годно поги­бают за свою веру, их храмы и жилища под­вер­га­ются разо­ре­нию и раз­ру­ше­нию. Но, несмотря на это, хри­сти­ан­ство по-преж­нему явля­ется самой рас­про­стра­нён­ной рели­гией на Земле.

Говоря о сего­дняш­нем дне хри­сти­ан­ства, тра­ги­че­ски погиб­ший о. Алек­сандр Мень (1935–1990) про­из­нёс в одной из своих про­по­ве­дей: «если людям в миру будет казаться, что мы несчаст­ные, что мы какие-то отвер­жен­ные, они оши­бутся, потому что даже в испы­та­нии, даже в труд­но­сти, — если мы рядом с Гос­по­дом, — то мы с вами имеем бла­го­сло­вен­ный бла­жен­ный мир.

И тогда люди увидят, что ничто не может нас сло­мить, что мы имеем самое глав­ное, самое дра­го­цен­ное, неис­тре­би­мое и несо­кру­ши­мое: бла­го­сло­ве­ние Божие, жизнь рядом с Ним, перед Его лицом, испол­не­ние запо­ве­дей Его из любви к Нему, жизнь в свете, сего­дня, здесь и теперь, чтобы Его Вечное Цар­ство сияло в наших домах, в наших серд­цах, в наших храмах. Аминь».

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки