Библиотеке требуются волонтёры
прот. Олег Стеняев, В. Балашов, А. Солодков

Блуждания вне Церкви и их преодоления

По благословению Его Высокопреосвященства Высокопреосвященнейшего Ростислава, Архиепископа Томского и Асинского

Благодарим брата из Черногории Веселина Конатара и раба Божия Александра за помощь, оказанную в издании книги.

Сборник состоит из 2-х дипломных работ прот. Олега Стеняева: о методах организации и проведении реабилитации лиц, пострадавших от сектантской экспансии; диплома Балашова В. об особенностях вероучения адвентистов. Далее 2-а приложения: полный текст книги о. Олега Стеняева «Диспут со свидетелями Иеговы» и аналитическое исследование секты «Новое поколение», проведенное преподавателем сектоведения Солодковым А.

Содержание

Дипломная работа протоиерея Олега Стеняева «Реабилитация лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религий» Предисловие Введение Глава I. Библейское учение об отношении к язычникам Глава II. Самаряне, или Евангельское учение об отношении к неправоверным Глава III. Святоотеческое и церковное учение об отношении к еретикам (сектантам) Глава IV. Организация работы центра реабилитации (форма и методы) Глава V. Возрастные и психологические особенности лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религиозных групп Заключение Библиография Дипломная работа воспитанника V курса Катехизаторского факультета Перервинской Духовной семинарии Балашова Владимира «Эсхатология адвентистов седьмого дня» Введение I. Исторические предпосылки адвентизма 1.1 Краткая история возникновения организации. Формирование основ вероучения 1.2 Священное Предание Церкви 1.3 Книга пророка Даниила 1.4 Распространение учения 1.5 Истинный полночный крик 1.6 День великого разочарования II. Небесное святилище 2.1 Следственный суд 2.2 Трехангельская весть 2.3 Учение о посмертной участи души III. Признаки последних времен 3.1 Время благодати 3.2. Закон о воскресном дне 3.3. Сто сорок четыре тысячи IV. Воскресение 4.1 Тысячелетнее царство 4.2 Вечные муки 4.3 Вечная жизнь 4.4 Новая земля Заключение Библиография Приложение №1. Диспут со «Свидетелями Иеговы» Предисловие Встреча первая: 1. О Предании и Писании 2. О Церкви 3. О рукоположении 4. Об исповеди Встреча вторая: 5. Об иконопочитании 6. О форме креста («Кол» или Крест) 7. О крещении младенцев 8. О названии «Свидетели Иеговы» Встреча третья: 9. О Святой Троице 10. О Божественности Христа 11. О праздниках 12. О почитании святых 13. О почитании девы Марии 14. О православном понимании патриотизма Приложение №2. Аналитическое исследование документов внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение» (Лидер А. Ледяев) Дар языков в понимании Отцов Церкви Библейская школа церкви «Новое Поколение». Тема: «Ученичество» Дух Святой и Церковь в православном понимании Святое Крещение, Миропомазание, Евхаристия – как начало совершения пути спасения Координаты антисектанских центров  

 

Дипломная работа протоиерея Олега Стеняева «Реабилитация лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религий»

Научный руководитель: проф. МДА диакон Андрей Кураев

Сергиев Посад, Свято-Троице-Сергиева Лавра, 2007 год

Московская духовная академия, кафедра миссиологии

Предисловие

Тема реабилитации представителей нетрадиционных религий и сектантских групп заинтересовала меня еще в 70-х годах, когда я впервые столкнулся с представителями иных религиозных течений. Поскольку мне приходилось много общаться с адептами разных религий и сект, я много читал не православной религиозной литературы, чтобы выявить для себя самые замысловатые аргументы, которые мои оппоненты могли бы использовать против православия. Тогда же я проявил интерес к православной религиозной литературе полемического характера. Первая полемическая книга, которая тогда оказалась в моих руках, – это «Камень Веры» митрополита Стефана Яворского. Несмотря на трудности архаического языка автора, месяца за два я осилил этот увесистый фолиант, сделав необходимые выписки и пометки в Библии, которой я пользовался. Позже для меня открылась библиотека моего духовника, ныне покойного прот. Димитрия Дудко. Здесь я нашел и книги диакона Иоанна Смолина, и целую россыпь дореволюционных журналов «Миссионерского Обозрения». В это же время я начал, сначала робко, потом более напористо, вступать в полемику с баптистами и пятидесятниками, а чуть позже с кришнаитами и иудеями. Диапазон общения расширялся, опыт полемических аргументов совершенствовался, и вскоре я решился на полемику и со старообрядцами, которые представлялись мне тогда наиболее сложными оппонентами. Первые положительные результаты пришли совершенно неожиданно для меня. В православную веру обратилась семья баптистов, с которыми я встречался в течение двух-трех месяцев. Причем эти баптисты являлись таковыми уже в трех поколениях. Духовник совершил над ними Чин присоединения, миропомазал их и обвенчал. Тогда же обратился в православие молодой пятидесятник, жена которого последовала за ним (стала православной) только год спустя. Я понимал, что первые обращенные воспринимали Православие более на эмоциональном уровне, и тогда же, в конце 70-х–начале 80-х, я создал нелегальный кружок по изучению Библии, который позже перерос в религиозно-философский семинар «Возрождение». Семинар функционировал до начала 90-х. К тому времени у меня за плечами было 2 класса семинарии, и 18 обращенных в православную веру. Присоединенные поступали в семинарию, рукополагались на приходах, и многие явно опережали меня в своем образовании и самообразовании. Я охотно включал их в работу семинара и миссионерскую работу среди не православных. Одно время на волне политических потрясении я присоединился к духовенству так называемой «Свободной Российской Православной Церкви», но где-то через год покинул их и вернулся в лоно Матери Церкви РПЦ МП. Позже опыт собственного возвращения помогал мне в обращении ушедших из Церкви в секты и разные нетрадиционные религиозные группы. В середине 90-х был создан «Центр реабилитации нетрадиционных религий» памяти А. С. Хомякова. В Центре было задействовано несколько священников и мирян, всего 15 человек. К тому времени я был рукоположен в иереи и нес свое послушание в Храме Преображения Господня (Иконы Божией Матери «Всех скорбящих радосте», что на Ордынке). Тогда мною было написано множество экспертиз о деятельности тех или иных религиозных групп. Но вскоре я понял, что невозможно совмещать профилактическую работу по преодолению религиозной экспансии и миссионерскую деятельность, направленную на реабилитацию лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных 7 религий. На эту тему я сделал множество выступлений на тех или иных семинарах и миссионерских съездах, написал целый ряд статей и провел несколько конференций. Мои оппоненты незамедлительно отреагировали на мою позицию, и между мною и ими завязалась полемика по данному вопросу. Сторонники т. н. «тоталитарной теории» развернули активную полемику со мною в сети Интернет и на страницах разных изданий. Я отвечал своим оппонентам как со страниц газеты «Миссионерское Обозрение» (ежемесячное приложение к газете «Православная Москва»), так и в передачах радиостанции «Радонеж» (где я веду субботний прямой эфир). Цель написания данной дипломной работы – показать, насколько несовместима профилактическая жесткая линия поведения по отношению к сектантам и представителям нетрадиционных религий с обычной миссионерской деятельностью. Показать, как правильно организовать и проводить реабилитацию лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религий. Хотелось бы поблагодарить всех, кто в процессе моей работы над данной темой оказывал мне содействие и поддержку, а в частности: профессора диакона Андрея Кураева, согласившегося стать моим научным руководителем; кандидата богословских наук Романа Михайловича Коня, который любезно согласился прочитать мою работу и сделать ряд существенных замечаний; преподавателя сектоведения и миссиологии в Николо-Перервенской семинарии Андрея Ивановича Солодкова, который в рассказах о своем сектантском прошлом дал мне неоценимый материал; Татьяну Николаевну Подосинкину, согласившейся сделать корректуру моего Диплома. Всем вышеназванным лицам я выражаю свою искреннюю признательность за оказанные мне внимание и помощь.

Введение

Реабилитация лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религий, является одним из направлений миссионерской работы, которая, конечно же, не может ограничиваться только работой с инаковерующими. Главным направлением была и остается евангелизация лиц не религиозных. Но как сказано в Писании: «сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23:23). Миссия среди инаковерующих и миссия среди сомневающихся и неверующих имеет свои специфические особенности. Задача данной работы заключается в том, чтобы показать особенности работы с инаковерующими и ее отличие от профилактики этого же направления. Трудно не согласиться с высказыванием проф. Александра Леонидовича Дворкина, что «лучший способ противодействия сектантам – это в секты не попадать». Но ситуация сложилась так, что в сектах и нетрадиционных для России религиозных направлениях оказалось достаточно большое количество людей. «Достаточно» – для того, чтобы не ограничивать работу с инаковерующими только профилактическими действиями, но и обратить внимание собственно на необходимость проведения миссионерских реабилитационных программ в среде заблудших. По сути дела, профилактика данного вопроса носит скорее просветительский характер и не является миссионерским служением в прямом понимании данного термина. Миссионер главной задачей для себя должен видеть обращение заблудших в истинную веру. Проблем профилактического характера он должен касаться лишь в воспитательных целях, дабы и сами верные не увлеклись бы лжеучениями. Но подобные наставления должны быть чисто религиозного характера, следовательно, необходимо для православного миссионера вывести проблему сектантства из политической, юридической, медицинской и какой угодно плоскости, кроме религиозной. Так как задача христианской миссии – не подменять собою светские институты, но выполнять апостолат евангельского благовествования. С этой точки зрения, многие работы, написанные за последнее время по сектантскому вопросу, с религиозной точки зрения не представляют никакой ценности. Учитывая их акцент на сборе компромата, их можно отнести к жанру бульварной литературы типа «криминальное чтиво».

Необходимо иметь именно религиозный ответ на сектантскую экспансию. Ибо для многих и многих молодых людей уход в секту не означает уход из Церкви, потому что, как правило, в секты попадают люди из нерелигиозных семей. И мне неизвестны случаи, или почти не известны, когда воцерковленные люди покидали Церковь ради иного, сектантского исповедания.

Главная цель данной работы, с одной стороны, – предложить альтернативу только «профилактическому миссионерству», сводящему служение слова лишь к кабинетным баталиям. И в противовес «тоталитарной теории» предложить практический опыт (методику) реабилитации лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религий. Сам термин «нетрадиционные религии» используется мною условно и, скорее, в связи с тем, что мне претит навязанная светскими религиоведами и сектологами терминология. В любом случае слово нетрадиционные я готов оставить без кавычек, а «религии» только с кавычками. Учитывая то, что новые религиозные группы еще не состоялись на нашей территории именно как религиозные традиционные конфессии, наименование нетрадиционные – более чем подходит им. Надеюсь, что таковыми (нетрадиционными) они будут оставаться и далее.

Сложнее с термином: «секта», и здесь я полностью согласен с позицией Коня Романа Михайловича, что более удобным был бы термин «ересь». Но для того, чтобы не вдаваться в подробности, какая ересь, и не перечислять слишком часто наименования различных религиозных новообразований, я все же использую этот термин, исключительно для обобщения, чтобы не перегружать работу длинным списком часто изменяемых наименований.

Условно можно определиться, что под сектой и сектантами надо понимать группу лиц, отколовшихся от господствующего религиозного направления. Здесь я не утверждаю, что сектантство есть отход именно от христианской церкви, так как на территории нашей страны действуют и «исламские», и «индусские», и «буддийские» секты. В этом смысле любая секта паразитирует именно на господствующем по отношению к ней религиозном направлении, имитируя его продолжение и чистоту первоначальных доктрин тех или иных мировых религии. Само слово «секта» (лат. Secta) происходит от латинского «отсекать», «отторгаться» и «отделятся». И в этом смысле любая секта является нетрадиционным религиозным направлением, прежде всего, по отношению к той религии, от которой она отсекалась, уклонилась или отделилась.

Данная работа состоит из пяти глав и трех приложений:

В 1-й главе говорится о ветхозаветном отношении к инаковерующим;

во 2-й главе говорится о том, что вся «система» взаимоотношения Господа Иисуса Христа с самарянами – это и есть евангельское учение об отношении к людям другой веры;

в 3-й главе предлагается святоотеческий и церковный анализ данной проблемы;

в 4-й главе описывается практический опыт организации и проведения реабилитации лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религий.

5-я глава посвящена психологическим аспектам работы с сектантами.

Глава I. Библейское учение об отношении к язычникам

Евангельское учение о проповеди начиналось общим призывом: «…на путь к язычникам не ходите…» (Мф.10:5). Ветхозаветное отношение к язычникам было достаточно определенным: так, например, в четырех местах Пятикнижия имеются предостережения о следовании их порочному образу жизни (Лев.18:3;20,23; Втор.12:30–31; 18:9–12). В первую очередь, осуждается язычество египтян: «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте…», но далее говорится более о предосудительном образе жизни язычников «земли Ханаанской» (Лев.18:3). Запрещается следовать «обычаям народа» (Лев.18:20:23) и, прежде всего, их форме чуждого служения, посвященного иным богам (Втор.18:12).

Чуждое служение (евр. «авода зара») представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис.66:3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог…» (1Кор.8:4–6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3Цар.3:3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2Кор.6:14–16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах1. Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1Кор.10:20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1Кор.10:28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит.1:15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа2.

Итак, начиная именно с новозаветных времен, меняется отношение к язычникам. Хотя в начале Своей проповеднической деятельности Христос призывал апостолов: «…и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите…» (Мф.10:5); и Сам сначала отверг хананеянку, пришедшую к Нему (Мф.15:22–27). Он же одобрил ее смирение и веру словами: «…о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему...» (Мф.15:28). Нечто подобное сказал Христос и римскому сотнику: «…истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф.8:10). Далее Господь присовокупил к сказанному в адрес сотника-язычника: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11). Нечто подобное Он произносит, когда узнает об интересе, проявленному к Нему со стороны греков (еллинов): «…пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин.12:23). Похоже, что и слова, сказанные святым Иоанном Крестителем при Иордане: «…ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф.3:9), относились к римским центурионам, которые охраняли большое скопление народа при Иордане, где следили за порядком.

Здесь заслуживает нашего внимания и следующий текст из Евангелия от Луки, который начинается прямой речью Христа: «Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости» (Лк.4:25–28). Подобное отношение Сына Божия к язычникам не могло не волновать книжников и фарисеев.

С другой стороны, слова Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…» (Мф.7:6) относятся, с нашей точки зрения, и к язычникам –«псам» и еллинизированным евреям – «свиньям». И все же проповедь Христова Евангелия оканчивается призывом начать дело славного обращения язычников в истинную веру: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф.28:19–20).

Святой апостол Иаков предлагает «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться» (Иак.1:1). Надо заметить, что агадическая (пасхальная) радость была присуща всему апостольскому веку. Уход в христианство воспринимался православными верующими как бегство из Египта греховного. Это был новый исход. И теперь он имел значение не для одного народа, но для всех чад Божиих, «находящихся в рассеянии». В это время и исполнялось древнее пророчество о шатрах Сима: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт.9:27). Это было великое начало обращения язычников в истинную веру, о котором святой апостол Петр позже скажет: «некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1Пет.2:10). Поэтому слова св. Иакова, обращенные к находящимся в рассеянии, не имеет смысла воспринимать как слова епископа Иерусалима, обращенные только к его еврейской пастве. Да! Он говорит как патриарх Иерусалима. Но Иерусалима как вселенской апостольской столицы, от стен которой и прозвучал великий миссионерский призыв Христа Спасителя: «…идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет…» (Мк.16:15–16).

Святой апостол Павел (он же Апостол языков) писал о себе: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим.1:16). Он же восклицал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим.11:13). Ради проповеди среди язычников Павел и Варнава даже отрясают прах от ног своих на иудеев, чтобы идти к язычникам и там благовествовать веру в Иисуса Христа (Деян.31:51). Возникают даже два направления в общецерковной миссионерской работе, как бы две новые формы, о чем ап. Павел и говорит: «…мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, – ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал.2:7–8).

В книге «Деяний Святых Апостолов» рассказывается о сотнике Корнилии (возможно прозелита, но никак не христианина). О нем говорится: «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян.10:2).

Ап. Павел, когда был в Афинах и осматривал наполненный идолами ареопаг, не закатил там, так сказать, «благочестивой» истерики (столь свойственной современным сторонникам «черного пиара» в области религиоведения), а подумал о душах несчастных язычников. Сказано: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян.17:22–23)3. Трудно представить, какой бы шум подняли современные «православные» религиоведы, скажи нечто подобное православный священник-миссионер, например, в кришнаитском ашраме. Но нужно внимательнее отнестись к словам Апостола в ареопаге. Прежде всего, он говорит очень осторожно, опасаясь, как бы ему самому не согрешить. Он не говорит: «вы… особенно набожны», а присовокупляет слова «как бы». И этим самым, расположив язычников к себе, в то же время не согрешает и против собственной своей веры. Далее, когда он говорит: «осматривая ваши святыни», он делает акцент именно на словах «ваши святыни», имея в виду, что для него самого все эти «святыни» – языческая мерзость. Блаженный Феофилакт поясняет: «Нашел в городе не книгу Божественную, а стоявшее капище и, воспользовавшись надписью на капище, разрушил самое капище. Да что же и оставалось ему делать? Еллины все были неверующими. Если бы он стал беседовать с ними на основании евангельского учения, они стали бы смеяться над ним; если бы на основании пророков – не имели бы доверия к нему. Он неприятеля покорил его же оружием. Вот это-то и есть то, о чем он говорит: «был… для чуждых закона – как чуждый закона» (1Кор.9:21)4.

Позже в ранней христианской литературе о некоторых язычниках будут говорить уже как о христианах до Христа. Так, например, св. Иустин Мученик писал о языческих философах: «И все, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, все это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова (т. е. Христа – О.С.)… из живших до Христа, по Его человечеству… Самый твердый из всех них в том деле (т.е. познании Истины – О.С.) Сократ»5.

Подобная трансформация отношения к язычникам от резко отрицательного (ветхозаветного) до терпимого и даже доброжелательного (христианского) была обусловлена серьезным намерением обратить самих заблудших язычников в истинную веру. Уже в XVIII веке для православного миссионера возможно было сказать о своих взаимоотношениях с языческими племенами: «Я нянька для тамошних народцев»6. Только такое доброжелательное отношение к заблудшим и могло способствовать их обращению в истинную веру. Именно доброжелательным отношением к язычникам-инородцам (их языку, культуре и быту) обусловлен успех православной миссии в Китае и Японии в XIX веке.

Именно новозаветное христианское учение о спасении вырвало сотериологию из узконационалистических тисков иудаизма. Но, как это не печально, закваска фарисейская все же проникла и в христианский мир (Мф.16:6), где всегда находились сторонники более чем странного отношения к проповеди «не своим»; таковые и поныне придерживаются принципа: «православие только для православных». В этом они очень близко стоят к талмудическому иудаизму, единственному вероучению, неодобрительно относящемуся к обращению «посторонних» в свою собственную веру.

Апогей христианской сотериологии, не знающей национально-этнических границ, – известный текст из Книги Откровения ап. Иоанна Богослова: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр.7:9–10).

Глава II. Самаряне, или Евангельское учение об отношении к неправоверным

Библейское учение о самарянах (с учетом общей задачи данной работы) заслуживает еще большего нашего внимания. Самаряне – классическая секта, возникшая внутри иудаизма7. Христос воспринимал самарян именно как отступников от истинной веры Израиля. Отправляя учеников на проповедь, Он говорил им: «…на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Мф.10:5). Подобное низведение еретиков самарян до положения нечестивых язычников наглядно характеризует глубину их заблуждений. В беседе с самарянкой, отвечая на ее вопрос, какая из двух вер более соответствует истине (самарянство или иудаизм), Господь со всею определенностью заявлял: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4:22); здесь Он отождествляет Себя Самого, словами «мы знаем», с ветхозаветною верою и прямо противопоставляет ее заблуждениям самарян. К тому же сами самаряне проявляли агрессию по отношению к Сыну Божию, видя в нем только правоверного иудея. Сказано: «но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк.9:53). Последняя история заслуживает особенного нашего внимания.

Нежелание со стороны самарян принять Христа в свое селение, так как «Он имел вид путешествующего в Иерусалим», наткнулось на резкий протест со стороны апостолов Иакова и Иоанна, сии «сыны громовы» потребовали свести огонь на головы сектантов-самарян: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа» (Лк.9:54–55). Иногда мы, христиане, действительно забываем, в каком времени живем и каким Духом движимы. Православная «Толковая Библия Лопухина» поясняет: «На гневное заявление сынов Заведеевых, которых Сам Господь назвал сынами грома (Мк.3:17), желавших, подобно Илии пророку, низвести огонь на неразумных самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа»8.

Господь не оставил «сынов громовых» без наставления и вразумил их следующими словами: «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк.9:56). Святые Отцы поясняют: «Но Господь, показывая им, что Его Закон выше жизни Илииной, запрещает им и отводит их от такого образа мыслей, и, напротив, научает их переносить обиды с кротостью»9.

Беседа Сына Божия с самарянкой принесла куда больший результат. Сказано: «И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову» (Ин.4:39–41).

Известная притча о Добром Самарянине (Лк.10:30–37) есть не что иное, как притча о добром еретике и сектанте. Именно так она и воспринималась современниками Иисуса Христа. Господь в нравственном отношении ставит сектанта – самарянина выше и правоверного священника, и правоверного левита. Именно добрый самарянин оказался подлинным ближним для пострадавшего от разбойников. Увы! Но и в наше время многие сектанты в нравственном смысле стоят намного выше своих богословских противников. Многие из тех обвинений, которые некоторые православные религиоведы возводят против сектантов, могут в большей мере быть использованы против нас самих.

Самаряне представляются в Евангелиях и более благодарными по отношению ко Христу. Из десяти очищенных прокаженных только один вернулся ко Христу «и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин» (Лк.17:16).

Евангельское учение о самарянах и есть Евангельское учение об отношении Христа к сектантам (еретикам). Ни в коей мере не уступая им первенство веры, Сын Божий, однако, часто ставит их в пример самим правоверным и выстраивает миссионерскую работу с ними с позиции внимательного и даже любвеобильного отношения к ним самим. Возможно, именно из-за такой нравственно выверенной системы отношений с самарянами для некоторых иудеев Христос и Сам выглядит как «Самарянин». Сказано: «…Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин…» (Ин.8:48).

Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил.2:6–7).

Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9:19–22). Ап. Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды он (ап. Павел) написал о себе: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Фил.3:5). Нам трудно до конца понять всю степень само-отождествления самого себя с заблудшими в жизни ап. Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе, когда он (Павел) писал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти… (Рим.9:3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет.3:19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, так как это было и у Христа, так как это было и у ап. Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4:16).

По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3:10). «После первого и второго», – то есть, необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2Фес.3:14–15). Так же ап. Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь» (2Кор.2:6). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.5:5).

Общая тональность религиозных собеседований (даже носящих обличительный характер) не должна переходить в грубые формы: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15). Но подобное внешне мягкое отношение к еретикам никогда в апостольском учении все же не переходило пределов дозволенного.

Апостол Любви Иоанн Богослов учил: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин.1:10–11). Ап. Иуда призывал гнушаться «…даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуд.1:23). Конечно, здесь имеются в виду ругатели, «…поступающие по своим нечестивым похотям» (Иуд.1:18). Но и весь строгий тон послания ап. Иуды не избежал напоминания о милосердии к отпавшим: «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением…» (Иуд.1:22).

Глава III. Святоотеческое и церковное учение об отношении к еретикам (сектантам)

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Еретические учения, несогласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». Эти слова и сегодня звучат достаточно актуально10.

Проповедь Православия идет не от отрицания чего бы то ни было, а, напротив, от утверждения положительного Учения Православной Церкви. Ибо Церковь – «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Это протестанты «протестуют», а мы утверждаем.

Дать человеку правильное понимание Священного Писания в свете Священного Предания, объяснить ему, что значит «согласование библейских текстов» и «согласие Отцов», что значат для нас Святые Таинства, – вот смысл евангельской проповеди в Православии.

К сожалению, в наше время православного миссионера нередко провоцируют стать на соблазнительный путь сыскаря–любителя или, хуже того, «сексота» (секретного сотрудника), что превращает само миссионерское служение в некий придаток секуляризированного общества, а религиозный опыт такого человека мало чем отличается от сектантского. Об этом хорошо сказал архиепископ Иоанн (Шаховской): «Ошибочно думать, что все православные суть действительно не сектанты и что все сектанты суть действительно не православные. Не всякий православный по имени таков по духу, и не всякий сектант по имени таков по духу, и в настоящее время в особенности можно встретить «православного» – настоящего сектанта по духу своему: фанатичного, нелюбовного, рационально узкого, упирающегося в человеческую точку, не алчущего, не жаждущего правды Божией, но пресыщенного горделивой своей правдой, строго судящего человека с вершины этой своей мнимой правды, внешне догматически правой, но лишенной рождения в Духе. И наоборот, можно встретить сектанта, явно не понимающего смысл православного служения Богу в Духе и Истине, не признающего то или иное выражение церковной истины, но на самом деле таящего в себе много истинно Божьего, истинно любвеобильного во Христе, истинно братского к людям… Тогда как среди иновероисповедных христиан есть множество живущих в истине Православия – духом своим. Есть сектанты, которые горят духом и любовью к Богу и к ближним гораздо более, чем иные православные, и вот этот дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного, жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный. По-человечески он заблуждается, по-человечески он не понимает того или другого, не видит тот или иной цвет в природе мира (духовный дальтонизм; не видит, например, смысла икон, общения со святыми, ушедшими из этого мира); но по духу, по внутреннему человеку он – верный и истинный, нелицемерной любовью преданный Живому Богу Воплощенному, Господу Иисусу Христу до смерти»11.

Свт. Иоанн Златоуст писал о поспешных анафемах: «Но кто ты, присвояющий себе такую власть и великую силу? Тогда сядет Сын Божий и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю (Мф.25:31–33). Почему же ты присвояешь себе такую честь, которой удостоены только сонм апостолов и истинные и во всем точные их преемники, исполненные благодати и силы? И они, строго соблюдая заповеди, отлучали еретика от церкви, как бы исторгая этим у себя правый глаз, чем доказывается их великое сострадание и соболезнование, как бы при отнятии поврежденного члена. Посему и Христос назвал это исторжением правого глаза (Мф.4:29), выражая сожаление отлучающих… Объясняя тяжесть этого слова (анафема – О.С.), он (ап. Павел – О.С.) употребил такое сравнение: как облекший себя в царскую багряницу простолюдин – и сам и его сообщники предаются смерти, как тираны; так, говорит он, и злоупотребляющие определением Господним и предающие человека церковной анафеме подвергают себя совершенной погибели, присвояя себе достоинства Сына Божия». Далее Златоуст дает совет, как надо обличать упорного еретика: «…без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Ибо тот, кого ты решился предать анафеме, или живет и существует еще в этой смертной жизни, или уже умер. Если он существует, то ты поступаешь нечестиво, отлучая того, кто еще находится в неопределенном состоянии и может обратиться от зла к добру; а если он умер, то – тем более. Почему? Потому, что он своему Господеви стоит или падает (Рим.14:4), не находясь более под властью человеческою»12.

Св. Иоанн Златоуст, рассуждая о православных и сектантах, утверждает: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего”. У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого и покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь... Разделим между собою заботу о спасении наших братьев. Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. И когда налицо не один, не два и не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не по слабости, многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли, на самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся, – да что я говорю – драку? Если увидим, что упал осел, то все спешим протянуть руку, чтобы поднять его на ноги; а о гибнущих братьях не заботимся? Хулящий святую веру – тот же упавший осел; подойди же, подними его и словом, и делом, и кротостью, и силою; пусть разнообразно будет лекарство. И если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближним, то вскоре станем желанными и любимыми и для самих тех, кто получает исправление»13.

Итак, свт. Иоанн Златоуст увещевает нас быть заботливыми братьями для тех, кто заблудился. Конечно, мы не можем общаться с ними в молитвах, таинствах и обрядах, но свидетельствовать им о Православии мы обязаны. «Миссионерские беседы должны быть открыты, проникнуты духом пастырской кротости и растворяемые христианской любовью… Во время собеседований миссионер, в отношении к раскольникам и сектантским совопросникам и вообще к раскольникам и сектантам, должен соблюдать потребное проповеднику и защитнику истины душевное спокойствие, кроткое обращение и снисходительное терпение, не смущаться их дерзостями, но братолюбиво обличать их неприличие, не отвечая безумным по безумию их... Конечно, если эти беседы – только публичный суд над вероучением сектантов, тогда сектанты уклонятся от этих бесед»14.

Свт. Феофан Вышенский писал в письме, отвечая на некоторое недоумение, связанное с сектантами: «… Зачем он (т. е. сектант) приходил к вам, вы должны были помочь ему… Мне думается, что вы хорошо сделаете, если, встречаясь с теми лицами, будете ласково говорить с ними, как будто ничего не было. Можно сказать: “Я тогда немного вспылил, прошу извинить. Но это не значит, что я одобряю поступок ваш”…»; «О молоканах теперешних надо судить снисходительнее. Зачинщики всему виной, а эти с молоком матери всасывают ересь»15.

Многие неофиты, недавно пришедшие в Церковь, привносят в нее дух нетерпимого отношения к любым формам несогласия с их собственным мнением. И порою христианские истины защищают совсем не христианским образом.

Подобное нетерпимое отношение к неправославным имело место быть в нашем народе при подписании Царственным Страстотерпцем Николаем Вторым Высочайшего указа 17-го апреля 1905-го года о веротерпимости. Полемика, которая возникла тогда вокруг данного Указа, заслуживает и нашего внимания. Преосвященный Иоанникий (Казанский), епископ Архангельский и Холмогорский, писал тогда: «Миссия хотя и давно у нас существует, но, вследствие различных исторических обстоятельств, ей все как-то не счастливило, она всегда была какой-то падчерицей… поэтому приходилось вступать в разные непрочные и неблагодарные сделки и компромиссы и покрываться тенью какого-то даже полицейско-сыскного дела. Ведь нельзя позабыть, что еще не так давно от миссии требовали выслеживания за раскольниками и сектантами, за их молитвенными домами, их противозаконными действиями и т. п., – что, собственно, есть сфера деятельности только чиновников… Миссия – это служение делу евангельской проповеди, распространению христианства как среди не знающих совершенно Христа, так и среди имеющих неправильное о Нем и Его деле понятия… Итак, слово без всяких правительственных подпорок, полицейско-сыскных поддержек и изысканий… Только теперь миссионерам придется больше бывать в разъездах и меньше исполнять разные канцелярские поручения; почаще посещать центры сектантства и подольше проживать в них. А для этого необходимо нужно предоставить им как можно более свободы, инициативы и самостоятельности»16.

Преосвященный Никанор (Надеждин), епископ Пермский и Соликамский, писал: «Меры полицейского воздействия в них (других верах – О.С.) все более и все сильнее возбуждали вражду и ненависть к Церкви. Правда, применялись широкие меры и миссионерского влияния на заблуждающихся, но и здесь часто сказывалось тяжкое влияние полицейских мероприятий, и нередко искажался сам характер отношений миссии к заблуждающимся»17. Преосвященный Флавиан, митрополит Киевский и Галицкий, по этому же вопросу писал: «1) Репрессивные меры по отношению к разномыслящим в вере вызывают в среде их озлобление против господствующей Церкви и служат одним из главных тормозов к воссоединению с ней. Пример – наш раскол, в течение двух с половиной веков испытывавший на себе всевозможные репрессии и доселе твердо и стойко отстаивающий свои заблуждения. 2) Репрессии привели к тому, что православная Церковь, вопреки своему догматическому определению («есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православной верой, священноначалием и Таинствами»), стала наполняться и достаточно наполнилась людьми, только формально к ней принадлежащими, чуждыми ей по религиозным побуждениям… 4) Но самое главное зло от означенных репрессий состояло в том, что они, охраняя православную Церковь внешними средствами, содействовавшими долговременной спячке значительной части нашего духовенства, замедляли в нем под подъем его духовных сил, имевших быть направленными к утверждению Православия и охранения его от напора враждебных сил. Таким образом, появление Высочайшего указа 17 апреля сего года (о веротерпимости) должно быть объясняемо давным-давно назревшими потребностями – и политическими и религиозными, и отнюдь не должно быть толкуемо как событие, неблагоприятное для Церкви православной. Мысль эта подчеркнута и в Высочайшем указе. «Призывая благословение Божие на дело мира и любви» (веротерпимость), Государь уповает, что «оно послужит к вящему возвеличению православной веры, порождаемой благодатью Господней, поучением, кротостью и добрыми примерами». В последних словах находится и указание, в каком направлении должна быть усилена деятельность православного духовенства»18.

Жизнь всегда сложнее, чем кажется, – она не есть красиво раскрашенная лубочная картинка. Этого нельзя забывать. К сожалению, многие православные оказались неготовыми к вызову, который нам предъявили сектанты и процессы демократизации законов, касающихся религиозных вопросов. Мы разучились решать свои проблемы именно христианскими церковными средствами и ищем мирские ответы на духовные вопросы. Но мир, погрязший в собственных противоречиях и проблемах, едва ли сможет помочь нам.

Повторю: нельзя бороться с сектантами нехристианскими методами, как делают это некоторые миссионеры. Такие миссионеры отодвигают в сторону Библию и берут в руки Гражданский или Уголовный Кодекс. Они занимаются только сбором компромата на руководителей сект и на рядовых сектантов. Что можно сказать об этом? Их изыскания, с религиозной точки зрения, заведомо бесполезны, их деятельность на руку противникам Православия.

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г.), в частности, уточняет: «В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников. Однако противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений... Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями и твердо хранить переданное нам, «отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20)».

Глава IV. Организация работы центра реабилитации (форма и методы)

Условия для успешной работы программы реабилитации лиц, пострадавших от нетрадиционных религий, – следующие.

Помещение для приемной Центра лучше организовать при храме, также это может быть дом причта.

Определить один день в неделе как приемный. Установить время приема, например: с 12 до 16 часов.

Выбирая день и время приема, необходимо соблюдать одно очень важное правило: они не должны совпадать с богослужением. Если это правило будет соблюдаться, то не придется переносить часы и дни приема. Как показывает опыт, изменение дня и времени негативно сказывается на организации и работе Центра реабилитации. Получится так: люди пришли – вас нет, вы пришли – людей нет.

Итак, вы определились с местом, днем и временем. Следующее действие – оповещение людей: через объявления в храме и СМИ или расклейка объявлений по району, ближайшему к вашему храму, о начале работы Центра, куда могут обратиться за помощью люди, пострадавшие от сект, а также их родители и родственники за консультацией. Хорошо, если такое объявление будет постоянно публиковаться в каком-либо церковном издании.

Первое время приходят, в основном, родители детей, попавших в секту.

Родителям нужно объяснить, что всякие споры на религиозные темы должны быть прекращены. Такие распри внутри семьи ни к чему хорошему не приводят, а наоборот, еще глубже заставляют их ребенка вникать в сектантское учение и чаще убегать из дома в секту, где его принимают более радушно, чем в собственном доме.

Когда он расскажет о конфликтной ситуации, возникшей дома, то его пастор или наставник скажет, что он находится на правильном пути. Если это неопротестантская секта, то ему прочитают стихи из Библии: «И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10:36–37); или «Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» (Мк.6:4) и т. д.

Николай М. (23-х лет), начал посещать собрания «свидетелей Иеговы», его родители всячески пытались отговаривать его от посещения данной секты. Николай болезненно реагировал на изменения по отношению к нему со стороны родителей. Он обратился к «старейшинам» секты за разъяснением. Эму объяснили: «Это первый признак того, что ты на правильном пути. Если бы ты посещал дискотеку и разные другие увеселительные места, то твои родители не обращали бы на это никакого внимания. Но ты пошел к Иегове, и дьявол сразу начал настраивать твоих родителей против тебя. Это и удивительно, что раньше они любили тебя, а теперь восстают на твое решение служить Иегове, участвовать в «книгаизучении» и посещении «зала царств». Сделай из этого правильный вывод! Ты бросил курить, а они ругают тебя; ты перестал сквернословить и выпивать, а они недовольны тобою. Все это свидетельствует о том, что ты на правильном пути, а они – заблудшие»19.

Если конфликт в семье не прекратить, то адепт укоренится в секте, и его выход из нее и сама реабилитация намного усложнится. Итак, необходим совет родителям – прекратить споры; в результате этих споров их дети будут только оттачивать сектантское учение, на практике используя родных как тренажер, для самоконтроля и «смирения».

Далее – самим родителям, если они хотят, чтобы их ребенок вышел из секты, необходимо предложить начать посещать храм и читать религиозную литературу. Когда родители сами не ходят в храм, а ребенку советуют: «ты бы в храм сходил» – результат будет от такого совета прямо противоположный.

Мария К. (43-и года), посещала собрания секты «Аум Синрикё» и водила с собою сына. Через некоторое время она оставила секту. А ее совершеннолетний сын продолжал посещение секты, изучение книг Сёко Асахары и чтение «мантры преданности» своему гуру (учителю). Мария безуспешно пыталась отговорить сына от посещения сектантских собраний. Я предложил Марии чаще посещать православный храм и готовиться к прохождению Чина присоединения. Она воцерковилась и стала вести православный образ жизни. Отношения между сыном и матерью усложнились, сектанты, узнав, о воцерковлении Марии, запретили сыну видеться с матерью.

Кирилл (21-н год), перебрался жить в съемные квартиры секты и домой приходил только тогда, когда мать была на работе. Дома появились иконы, лампада и церковные книги. Однажды мать обнаружила на столе записку от сына, он написал ей: «Я взял почитать книгу о Серафиме Саровском, прочитаю и верну».

Через некоторое время мать застала сына дома, и он, ранее не дававший согласие на встречу со священником, сказал, что готов встретиться и обсудить «некоторые вопросы».

Через полгода и Кирилл прошел Чин присоединения20.

Родители прислушались к вашим советам, посещают храм, воскресную школу для взрослых, прекратили споры с ребенком на религиозные темы в результате выстроились добрые отношения в семье. Теперь самое время пригласить сектанта в Центр для беседы. Родители должны сказать: «В Церкви есть батюшка (или миссионер), который читает Библию и интересуется как раз вероучением организации21, в которую ты ходишь». Подобное предложение заинтересует сектанта, и в большинстве случаев можно получить согласие на встречу. Ни в коем случае нельзя подсовывать сектанту литературу с компроматом на его секту. Это может только озлобить его и подорвать его интерес к возможной встрече со священником или миссионером.

Сектант согласился на встречу и пришел к вам на прием. Если он настроен доброжелательно, то можно предложить ему тему для полемики только на основании Библии, если речь идет о неопротестанте.

У любого неопротестанта есть мнение, сложившееся под влиянием сектантских лидеров, что православные Библию не читают, или, если читают, то не понимают ее истинного содержания.

Уже тот факт, что вы предлагаете побеседовать на тему, например, о Предании и Писании, или об иконопочитании, или о крещении младенцев22 и т. д., обращаясь по этим вопросам только к библейским текстам, расположит сектанта к слушанию.

Если же вы видите фанатично настроенного сектанта, лучше не вступать с ним в спор. Даже загнав его в тупик логически продуманными вопросами, на которые у него не найдется ответа, вы только укрепите его в сектантстве. Он подумает: «да правильно мне мой наставник (или пастор), говорил: «надо лучше изучать Библию». И вместо продолжения общения с православным миссионером, он более интенсивно, чем ранее, начнет изучать вероучение своей секты.

В этом случае нужно у него спросить, посоветовался ли он с руководителем своей «религиозной группы», прежде чем придти на встречу с православным миссионером. Когда он ответит, что это его личная инициатива или что он пошел на это только под давлением родителей, вы должны сказать, что не видите смысла в продолжении беседы и с большею охотою пообщались бы с руководителем его «религиозной организации». Если рядовой адепт секты посещает собрания «свидетелей Иеговы», у них руководитель не называется «пастором», но «старейшиной». Эти особенности надо учитывать в разговоре с представителем той или иной секты. То есть, миссионер должен учитывать понятийный аппарат сектантов, необходимо владеть их терминологией (1Кор.9:20).

Почему именно так нужно поступить и пригласить руководителя секты или одного из лидеров секты, т. е. то лицо, которое является авторитетным в глазах вашего оппонента?

Дело в том, что в глазах сектанта его «наставник» («гуру», «старейшина», «пастор» или «лидер группы») является человеком, который первый рассказал ему о Боге, который обратил его в новую веру. Следовательно, таковой является для него незыблемым авторитетом, неким «посланцем от Бога», по отношению к которому отсутствует всякое критическое восприятие или оценка. Итак, вы отказались беседовать с фанатично настроенным сектантом и выказали желание пообщаться в его присутствии с его наставником. Что происходит потом?

Кирилл С. (17 лет) рассказывал: «После того, как вы отказались продолжать разговор со мною и согласились на встречу с моим пастором, я и за себя решил, что так будет лучше. В воскресенье, как обычно, я пришел на собрание и до начала «собрания прославления» подошел к пастору Николаю и рассказал о встрече с вами. Не успел я высказать пожелание ваше встретиться с ним, как пастор остановил меня и сказал: «Ты не должен был ходить к православным, их священники – языческие жрецы, и сегодня на собрании ты должен будешь принести покаяние». Но я продолжил свой рассказ и сообщил Николаю, что вы хотите с ним встретиться, так как у вас есть интерес к Библии и некоторые вопросы, которые вы хотите с его помощью прояснить. Совершенно неожиданно для меня пастор Николай живо отреагировал на ваше предложение, и мы условились, что я приведу его на Ордынку во вторник, для беседы с вами. Мое публичное покаяние он отменил и сказал, что надо молиться и за заблудших православных священников. После чего он даже высказал мысль, что, возможно, Дух Святой все так устроил и что я должен был с самого начала все согласовать с ним»23.

Далее: сектант оповещает вас о согласии пастора на встречу. Вам необходимо, если есть возможность, с ним связаться и поблагодарить за согласие на встречу. Предложить определить тему разговора, чтобы встреча не была беспредметной. Высказать пожелание, чтобы были слушатели как с православной, так и с неправославной стороны. Такая встреча, независимо от того, сколько человек в ней участвует, называется – диспут.

Задача любого такого диспута – дать возможность рядовым сектантам оценить в сравнении аргументы своей стороны, представленные с их стороны авторитетным сектантским лидером, а со стороны православных – священником или миссионером-мирянином.

Цель диспута – разрушить стереотипы, существующие в сектантской среде. Показать им, что существует целый ряд библейски продуманных ответов на их вопросы и возражения. И если даже диспут будет происходить без существенного перевеса в ту или иную сторону, это будет означать, что победа одержана именно православной стороною. Так как для рядовых сектантов их лидер – не просто начитанный и библейски образованный человек, он для них, прежде всего, харизматический лидер, именно в религиозном понимании этого слова. То есть, он воспринимается «сосудом Духа Святаго», человеком, пребывающим в особо тесном, молитвенном отношении с Богом.

Как правильно организовать проведение самого диспута?

Лучше всего диспут-встречу проводить на «чужой территории» – здесь мы имеем возможность включить в дискуссию наибольшее число сектантов. Если это будет именно диспут, а не беседа, и сектанты дадут согласие на такой формат общения, то обязательно надо установить регламент данного мероприятия. Обычно я предлагаю следующий регламент.

Выбирается три-четыре вопроса, по которым и будет осуществляться диспут. Сначала говорит одна сторона по первому вопросу 15–20 минут, потом другая в таком же временном диапазоне. После дается 15–20 минут на прения по рассмотренной теме. Так рассматриваются все ранее заявленные вопросы. После чего каждая из сторон может высказаться в течение 5-и минут по результатам всего диспута, а затем объявляется его завершение. Нелишним бывает назначить с одной и с другой стороны по участнику диспута, которые будут следить за соблюдением регламента.

В диспуте по каждой из заявленных ранее тем, с одной и с другой стороны, может участвовать по одному оппоненту. При смене тем можно менять и участников диспута. По окончании диспута целесообразно объявить телефон Центра реабилитации для слушателей с противоположной стороны.

В свое время, в середине 90-х, мы предложили диспут членам секты «Аум Синрикё», высказав пожелание встретиться на диспуте с самим Асахарой. Асахара назначил для проведения диспута с их стороны свое доверенное лицо Пуно Сигошу. Диспут проходил в огромном зале секты на Звездном бульваре в Москве. Со стороны сектантов присутствовало более 100 человек, православных пришли только трое. Диспут проходил более 2-х часов. И по его окончании мы объявили координаты московского Центра реабилитации на Ордынке, с уточнением времени приема.

В течение недели с противоположной стороны Центр посетили более 30 «аумовцов», 25 из которых позже прошли Чин присоединения.

Итак, диспут, или встреча с «лидером», в присутствии рядового адепта секты состоялась. Следующий и очень важный этап – это посещение сектанта по месту его жительства.

Место жительства любого человека – это интимная среда, куда посторонних людей не принимают. И если вам все же удалось посетить сектанта по месту жительства, то можно сказать, что вы точно установили с ним доверительные отношения.

Секта «свидетелей Иеговы» давно практикуют этот метод, чем и объясняется их численный рост.

Обычно при посещении сектантов по месту их жительства я специально не завожу вопроса о наших с ними религиозных разногласиях, но стараюсь говорить более на отвлеченные от полемики темы. Здесь мой оппонент видит, что он интересен мне не только как объект для миссионерской «обработки», но и как человек. Желательно на такую встречу взять с собою человека, вышедшего из секты, к которой принадлежит ваш оппонент. Он сможет рассказать о своем собственном опыте возвращения в Церковь, избегая резких оценок той секты, где он когда-то находился.

Конечно, если сектант сам затронет те или иные вопросы, то необходимо в дружественной форме, без давления и излишней эмоциональности ответить на его вопросы или замечания. И очень важно подсказать ему, чем он мог бы заниматься в случае его перехода, или возвращения, в Православие. Если человек имеет склонность к пению и музыке, ему можно предложить петь в хоре; если его более интересуют сугубо религиозные вопросы, то он мог бы начать посещение молодежного кружка по изучению Библии при вашем храме. Как показывает опыт, лица, проявляющие интерес к Православию, но еще не вошедшие в Церковь, интересуются, чем бы они могли быть полезными на приходе в случае их присоединения к Православной Церкви.

Подготовка к прохождению Чина присоединения, в зависимости от состояния бывшего сектанта, обычно занимает полгода или год. За это время он должен изучить основы православного вероучения, их отличие от сектантских вероубеждений.

Кульминацией возвращения в Церковь является прохождение Чина присоединения, к которому выходящий из секты должен относиться как к очень важному и ответственному событию в своей жизни.

Если общение с неопротестантами обязывает миссионера хорошо разбираться в аргументах противоположной стороны и знать, как правильно ответить на эти аргументы с Библией в руках, то в случае общения миссионера с представителем нехристианской секты необходимо владеть знаниями о тех «символических» книгах, которые доминируют в той или иной нехристианской секте. Здесь также необходимо и владеть их терминологией, и учитывать этнические особенности данных нетрадиционных групп24. Также необходимо находить и новые формы миссионерской работы с учетом религиозных особенностей нехристианских религиозных групп.

По благословению священноначалия, мне пришлось посещать Чеченскую республику в период «второй» войны с 1998-го по 2000-й. В одной из поездок по г. Грозному я остановился близ кафе, в котором находилось несколько чеченцев из числа так называемых «боевиков». Мне тогда уже было известно, что мусульманам, тем более ваххабитам, категорически запрещается слушать любую не мусульманскую проповедь, и, более того, они обязаны любыми возможными средствами ее пресекать в своей среде.

Зная, как мусульмане трепетно относятся к своим именам, я использовал следующею тактику. Подсев к ним, я обратился к ближайшему ко мне ваххабиту со следующим вопросом:

– Как ваше имя?

Он ответил, что его зовут Муса, после чего я предложил ему рассказать «все, что я знаю об его имени». С живейшим интересом историю о Моисее слушал и сам Муса, и сидевшие рядом чеченцы. Когда я окончил завуалированную проповедь, посыпались вопросы и от других ваххабитов, отдыхавших в этом же кафе. Следующие имена, которые я «объяснял», было имя Джебриил (Гавриил) и имя хозяина кафе Иса (Иисус). В случае с именем Джебриил я рассказывал собравшимся о явлении Архангела Гавриила Деве из Назарета. А в случае с именем Иса (Иисус) я мог совершенно спокойно проповедовать о Христе. На возглас одного из подошедших к нам чеченцев:

– Что вы его слушаете, он кафир!

Собравшиеся отреагировали достаточно решительно:

– Не мешай! Он объясняет нам наши имена!

Миссионер должен быть всегда готов к использованию нестандартных методов ведения беседы. Особенно если он оказывается в другой этно-религиозной среде.

Был случай, когда я посетил собрание пятидесятников в поселке Новое Косино, близ Москвы. Тогда на собрании присутствовал «пророк» из Новороссийска, о котором говорили, что он обладает даром исцеления, пророчества и даром истолкования языков. К приехавшему выстроилась целая очередь желающих получить истолкования «молитвы иными языками». Я был в штатском, и меня тогда там мало кто знал. Воспользовавшись этим обстоятельством, я занял очередь. Когда очередь дошла до меня, «пророк» из Новороссийска обратился ко мне с призывом:

– Молись!

Так как я в то время увлекался восточными языками: ивритом и арабским, то я сначала прочитал по памяти на иврите известный текст:

– «Шема Йисраэль: Адонай элохену, Адонай эхад»25.

Мой «переводчик» так истолковал эти слова:

– «Аллилуйя! Несешь снопы, строй дом и набирай работников».

Далее я по памяти на арабском языке прочитал первую суру из Корана «Аль Фатиха». Мой «истолкователь» и ее истолковал подобным же образом:

– «Несешь снопы, собирай строителей, открой колодцы и раздавай воду жизни. Тебе нужны помощники, работники и строители, неси снопы. Аллилуйя!»

Здесь я остановил «пророка» и сказал ему:

– Вы неправильно истолковали эти слова. Первый текст я прочитал на иврите, а второй на арабском языке, и во всех случаях вы неправильно истолковали эти слова.

Далее, обратившись к собравшимся, я сказал, что я православный, некоторые пятидесятники знали меня, и в мой адрес последовал вопрос:

– Так что же, вы пришли искушать нас?

На что я ответил, что я пришел не искушать их, а испытать, и сослался на известный текст из Нового Завета: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4:1).

После этого завязалась дискуссия, причем некоторые из собравшихся согласились со мною, что я имел право испытать этого человека. К тому времени «пророка» увели в «пресвитерскую комнату», а я предложил собравшимся организовать диспут между православными и пятидесятниками и по другим спорным вопросам. Позже, где-то через месяц, диспут состоялся.

Миссионер не должен бояться новых методов общения не только с рядовыми сектантами, но и с руководителями сектантских групп. Причем если удается обратить в Православие авторитетного для секты лидера, то за ним всегда тянется шлейф и других сектантов, желающих присоединиться к Православию. Не надо думать, что сектантские лидеры более разбираются в своем собственном вероучении, чем рядовые сектанты. Но всякий раз, когда удается обратить в Православие лидера сектантской группы или даже успешно провести с ним диспут, результат всегда не замедлит сказаться. И таких случаев на настоящий момент было уже достаточно много, чтобы сделать правильный вывод: надо проводить миссионерскую работу не только с рядовыми сектантами, но и с их руководителями.

Глава V. Возрастные и психологические особенности лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религиозных групп

Как отмечают психологи, особенно уязвимы перед сектами становятся подростки и юноши. Проф. Грановская Р.М. отмечает, что «в мышлении подростка или молодого человека обнаруживается ряд отклонений от нормы в сторону примитивных подростковых форм. А это, в свою очередь, приводит к недостаточному отграничению существенных элементов от второстепенных, нарушению процесса обобщения, возвращению к детскому конкретно-ситуативному характеру мышления, его инерционности из-за затруднений в словесном обозначении понятий»26. У подростка обнаруживаются известная поверхностность, легковесность суждений, неустойчивость внимания, эмоциональная беспечность, для него как бы «море по колено». Проявляется то, что характеризуют как подростковый максимализм.

Валерий Н. (17 лет), попал в секту кришнаитов при следующих обстоятельствах. Как он сам рассказывал о себе, он боялся «взрослой» жизни. Ему казалось, что отношение его близких, членов его семьи меняется по отношению к нему в процессе его взросления и вхождения во взрослую жизнь. Он по-прежнему стремился к родительской опеке, и, как сам он описывает это свое состояние, ему казалось, что родители «выбрасывают его из домашнего гнезда». С другой стороны, он злился на свою социальную зависимость от них, но как разрешить эту ситуацию, не понимал. Валерий рассказал мне следующее: «Я хотел оставаться ребенком, и за это презирал сам себя. Я искал форму протеста, хотелось обратить внимание на себя, я даже стал стыдиться своего высокого, не по годам роста. И тут и произошла моя встреча с кришнаитами. Я познакомился с ними на Арбате, и стал посещать их санкиртаны на Беговой. Мне предложили переехать в ашрам в Сухарево, и я согласился. И только теперь я понимаю, почему я так поступил. Я как бы совершил протестный подвиг, то, что называется «детским негативизмом», на глазах у родителей уйдя из дома. С другой стороны, я подсел на полное иждивенчество, мое детство как бы вернулось ко мне. За меня решали другие: во что одеваться, что есть и когда просыпаться и ложиться спать. И мы там все делали это почти синхронно, и это – как большой детский сад, где есть свои воспитатели и наставники. Все это продолжалось до тех пор, пока я не понял, что меня используют как какой-то «барабан» для прославления синего бога. Я думал, что эти мысли навевали мне асуры (демоны). Потом я увидел, что наши наставники не придерживаются строго того образа жизни, который предлагали нам. И более того…

Я пережил настоящий шок, и мне казалось, что все потеряло смысл и надо вернуться домой. Но мне даже не в чем было вернуться к моим настоящим родителям. На мне была куртка и дхоти и сандалии на босую ногу, а была зима. Я добрел до дороги и стал ловить машину, хотя у меня не было и денег. Но совершенно незнакомый человек согласился бесплатно подвести меня до дома в Москве. Я согревался в этой машине и смотрел на приклеенные к панели управления машины иконки и плакал. Теперь я знал, что я должен буду пойти в православный храм и поговорить со священником. Дома меня не узнали – я похудел на 20 килограммов, и при моем росте выглядел как скелет. Когда я сказал своим неверующим родителям, что хочу поговорить со священником, они неожиданно для меня сразу согласились, и, когда я немного окреп, отец отвез меня на машине в ваш храм»27.

У новообращенных в те или иные секты отмечается достаточно большой дефицит человеческого внимания и общения. В секте такой дефицит провоцирует у них расцвет надежды, что неудачная прошлая реализация себя в одном социальном окружении не противоречит успехам в другом. Человек не осознает, что облегчение наступает за счет самой ориентации на новую среду обитания, снижающей напряженность вытесненных чувств. Вместе с тем важно, что субъективно люди ощущают улучшение обещанного сектой душевного равновесия и «гармонии» с миром. Особенно если новая среда предоставляет им такую референтную (авторитетную) группу, которая поддерживает их в трудную минуту, становится сильной подпоркой в дефиците внимания, общения и любви28.

Наталия М. (25 лет), посещавшая секту Муна, рассказывала: «Когда одна сестра хотела покинуть наше собрание, то мы решили использовать по отношению к ней то, что в церкви объединения называется «бомбежка любовью». Всякий раз, когда мы ее видели, мы старались подходить к ней, поцеловать, подержать ее за руку, посмотреть в лицо и улыбнуться. Нам всем дали ее телефон, и мы старались звонить ей и приглашать в загородные поездки или просто рассказывать, что происходило в ее отсутствие на собрании, о чем были проповеди. Когда она совсем перестала ходить, некоторые брали ее адрес у руководителей и ездили к ней домой с цветами, тогда она уже не подходила сама к телефону, а ее родители были настроены резко против церкви объединения»29.

К факторам, повышающим уязвимость подростков и юношей при попадании в культ, относят разнообразные критические ситуации и переломные моменты в их личной жизни. Вероятность нервных срывов сильно возрастает во время периодов, приводящих к смене привычного образа жизни: в первый год вне семьи (например, учеба в ВУЗе и в другом городе); для взрослых при смене работы или ее потере; для молодых – на первом курсе или после окончания учебного заведения; под влиянием внезапной болезни, смерти близкого человека. К ситуационным факторам относят также развод, безработицу и переезд. Во всех этих случаях секта обещает помочь справиться с кризисом, заменить формой религиозного статуса отсутствие у человека достойного социального положения.

Петр Н. (45 лет), посещал собрания «свидетелей Иеговы», рассказывает: «Когда меня уволили в запас, то я не знал, чем я буду заниматься. Я отдал армии лучшие годы своей жизни, и вдруг все это оказалось в прошлом. Я не находил себе места. Мне казалось, что и жена, и дети, и даже соседи стали воспринимать меня как-то иначе. Мне не хватало некой системности, порядка и дисциплины. Мне казалось, что я чего-то не успел сделать за время прошедшей службы, а если бы я успел, то, наверное, я бы продолжал продвижение по службе и не попал бы под это никому, как я говорил себе, не нужное увольнение. И к нам в квартиру пришли двое мужчин, которые предложили бесплатно изучать Библию. Сначала я подумал, что они из храма, который недалеко от нашего дома. Но они сразу сказали, что они не имеют отношения ни к какой церкви, что у них именно организация, и это слово мне сразу врезалось в сознание. Я согласился изучать с ними книгу «Познания», посещать в соседнем доме «книгоизучение» и посещать «организованное служение в зале царств». Особенно меня расположило к ним то, что они вызвались помочь мне наладить отношения в семье, и я почувствовал, что я как бы оказался опять востребованным, «в строю». Мне нравилось, что они аккуратно одеты, при галстуках, начищенные ботинки и все такое…

Вскоре я стал некрещеным возвещателем и с более опытным «свидетелем» пионером служения стал ходить по квартирам и рекрутировать людей в нашу организацию. Кстати, в наших рядах оказалось достаточное количество бывших военных, я имею в виду именно офицерский запас. Каждый день я осознавал, что и я сам, и моя семья при деле, и мы стремились к полновесному служению в царстве Иеговы»30.

Секты реализовывают стремление подростка, и юноши, и вступающего в зрелый период заполнить имеющийся у него психологический дефицит и преодолеть внутреннюю тревогу; для людей боле зрелых секта как бы возвращает социальную значимость, раздвигая горизонт возможностей31. Экзистенциальный страх, появляющийся у молодого или оказавшегося на «обочине жизни» зрелого человека, сложные обстоятельства делают его идеальной жертвой различных деструктивных групп, в которых он освобождается от беспокоящих его мыслей и тревоги. В секте часто обещают окончательное решение всех вопросов по принципу «ноу проблем». Соблазнительность секты заключается в обещании немедленного исполнения многих желаний. Понятно, что чаще всего молодой или даже зрелый человек это даже не осознает.

Социально-психологический аспект проблемы заключается в том, что на людей, находящихся в деструктивной в секте, производит особое впечатление появление смысла в их жизни, чувства безопасности, принадлежности к группе, связанное с коллективным проведением времени (молитвы в общине, исполнение коллективных обрядов, собраний и совместного миссионерского служения).

Гуру, пастор, учитель, пророк, прорицатель рассматривается членами культа, о чем мы уже говорили выше, как «божественная» фигура сверх-отца (например, Преподобный Мун в культе «Церковь Объединения», или «его божественная милость» в случае с кришнаитами с их культом Прабхупады как «литературной аватары господа Кришны»), или сверх-матери (например, Мария Деви Христос, обладающая абсолютным авторитетом). Он (она) для последователей – непререкаемый религиозный авторитет.

Традиционные религиозные группы не придают такого значения своим лидерам, выполняющим более административные или символически главенствующие роли. Так, например, в православном христианстве внешних авторитетов не существует. Принцип соборности доминирует в сознании рядовых верующих, которые могут свободно критиковать руководство Церкви и видеть полноту ее религиозного значения в отдельно взятых «старцах» или рядовом священнике, который ближе им по духу. Нечто подобное мы обнаруживаем и в первенствующей апостольской Церкви. Сам Сын Божий, учил: «… вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф.20:25–27). Ап. Павел в Послании к Галатам писал: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал.2:6). Ап. Павел не видит авторитета ни в апостольском служении, и даже ангельском служении, если это служение расходится хотя бы в чем-то с самими вероучительными принципами. Он пишет: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема… У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал.1:8:10). Ап. Павел свободно обличает главенствующего среди апостолов, апостола Петра, и менее авторитетного апостола Варнаву, видя, что в некой ситуации «они не прямо поступают по истине Евангельской» (Гал.2:14). О своем служении он отзывается еще более скептично: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1Кор.3:67). Подобная заниженная самооценка есть не что иное, как благоговение перед Самим Богом, Который один свят и самодостаточен – Сущий. Еще пророк Исаия, горя ревностью о Господе, восклицал: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис.2:22).

И в этом смысле сектанты с культом своих основателей и лидеров, напротив, ставят того или иного человека на некий божественный пьедестал и отвергают любую возможную критику в его адрес.

Члены группы воспринимают свое сообщество как идеальное общество братьев и сестер, воодушевленных одной идеей и стремящихся к единой верховной цели. Таким образом, секта для многих становится видом совершенной семьи, видом идеального сообщества братьев и сестер по вере.

В сектах эксплуатируется неудовлетворенное желание в коллективной защите и стремление к соучастию в проявлении божественной силы.

Как показывает опыт, большая часть людей приходит в секту в кризисных ситуациях. Вхождение в группу, осознание и впитывание в себя идей спасения только в своей группе (как, например, в секте «Свидетели Иеговы») приводит к ощущению того, что сбывается какая-то мечта с возникновением убеждения в исполнении духовных надежд и имеющих вселенское значение целей32. Причастность к тайной единой цели цементирует отношения и помогает подчиняться законам групповой сплоченности.

Здесь уместно процитировать Писание: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба…» (1Фес.5:3); и еще: «Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр.3:17–18).

Небезызвестная теология обогащения и процветания и неопятидесятнический культ «Альфа-Центр» предлагают своим адептам именно завышенную самооценку. Когда человек перестает оглядываться на угрызения совести и чувствует себя совершенно независимым от собственных грехов, мнит себя заведомо прощенным и спасенным. Его главная задача теперь не спасаться, а спасать, он становиться «лидером», его воспитывают именно как «лидера». Любовь для него перестает являться стремлением к праведности и исполнением Божьего Закона, она скорее превращается в чувство самолюбования собою и собственной религиозной группой избранников – «лидеров», постигших подлинный, как им кажется, смысл жизни. Они как бы не видят или не хотят видеть библейских призывов, где сказано: «Итак люби Господа, Бога твоего, и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и постановления Его и законы Его и заповеди Его во все дни» (Втор.11:1); и еще: «Боящиеся Господа будут искать благоволения Его, и любящие Его насытятся законом» (Сир.2:16); и еще: «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней» (2Ин.1:6); и ниже, в том же Послании: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2Ин.1:10). Эти люди перепутали Божественную Милость с Божественной Любовью. Милость проявляется к согрешившему, виновному; а любовь человек проявляет по отношению к Богу и ближнему, исполняя святой Закон Божий. Ибо заповеди и регулируют взаимоотношения между Богом и человеком (1-я скрижаль) и человеком и человеком (2-я скрижаль).

Ну а так называемые «водимые духом» – сами себе закон, ибо водятся собственными похотями и избирают наставников себе по страстям своим. В их понимании любовь – это индивидуальные собственные ощущения, которые они переживают в вышеобозначенных харизматических группах как «кайф Святаго Духа» и «на уикендах Святаго Духа». Таковые не вступили в Завет с Богом, у них «роман со Святым Духом». Как подобные умонастроения проникают и в православную среду, трудно представить, понять и объяснить.

Пресловутая миссионерская программа «Альфакурс», сменившая впоследствии название на «Путь», – является по сути калькой с доктрины харизматической секты «Новое поколение» (см. Приложение №2).

Очень важно, как мы об этом говорили и выше, участие семьи в деле реабилитации пострадавших от деятельности нетрадиционных «религий».

«Когда друзья и члены семьи, побуждаемые любовью, начнут работать сообща, они обнаружат, что их возможности безграничны»33, – отмечает один из ведущих западных специалистов по вопросам реабилитации пострадавших от сект С. Хассен. Действительно, только при помощи близких людей можно оказать помощь последователю того или иного нового религиозного движения.

В большинстве случаев сами родители и приводят на реабилитацию своих близких – адептов сект. Важно дать им понять, что с приходом в Центр реабилитации их роль в участии процесса реабилитации не заканчивается, а только начинается. Они являются важнейшим звеном в цепи соединения человека с социальным миром или, как именуют этот процесс психологи, в процессе ресоциализации (новой адаптации человека к социальному миру, т. к. под воздействием секты человек часто утрачивает связи с окружающей действительностью: потеря друзей, работы, утрата прежних интересов). То, что мы выше определили как социальную значимость.

Семья является своеобразным мостиком, посредством которого человек будет двигаться по пути выхода из референтной (значимой для него) группы и из подавляющего личность влияния лидера секты. При этом близкие должны прийти к осознанию и пониманию того, что их сын или дочь нуждаются в помощи, что это уже не те милые и послушные детки, выполняющие просьбы родителей, или любящие мужья и жены.

Огромное количество семей (особенно это характерно для нашей страны) заложили основание для восприимчивости близким человеком сектантского мировоззрения. Уход человека в секту чаще всего сопряжен с уходом из безбожности и безрелигиозности. Если в процессе воспитания семья не сумела заложить основы духовности, не транслировала критическое восприятие предлагаемых обществом духовных мировоззрений и идеологических позиций, то это приводит к уязвимости перед сектами. В качестве примера можно привести семью с жестким, авторитарным стилем воспитания, где властный отец или властная мать подавляет волю своих детей, закладывая тем самым основы слабовольности, ведомости и инфантильности. Где образовательным и воспитательным моментом оказывается не личный пример родителей, но их прессинг и давление на духовно неокрепшую душу ребенка. В Писании сказано: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:4); и еще: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Прит.22:6). «Наставь» – имеется в виду прежде собственным примером и лишь потом словом.

Такой родитель, деспотичный в своем отношении к собственному ребенку, воплощает поведенческий стиль, характерный для лидеров сект. Парадокс заключается еще и в том, что секта может привлекать человека тем, что кажется непохожей на его семью, а лидер – непохожим на родителей, в то время как на самом деле группа замещает собой семью и, чаще всего, с еще большим усердием подавляет в человеке свободную волю34. Подавляет бесценный дар, дарованный человеку Самим Богом.

Для людей старшего поколения секта может заполнить идеологический вакуум, образовавшийся после падения некогда господствующей в нашей стране коммунистической идеологии. И здесь на смену «единственно правильному учению» приходит «единственно правильная вера»; а место генерального секретаря КПСС занимает в тоталитарном сознании хомо советикуса гуру, «старейшина», пастор, наставник или другой лидер религиозной группы.

В советский период нашей истории первое лицо в отечественном баптизме называлось «генеральный секретарь ВСЕХБ35». В настоящее время главенствующие лицо в том же российском баптизме называется «президент федерации ЕХБ36». Сектам свойственно подстраиваться под поведенческие структуры мирских людей, заимствуя их сленг, эмоциональный фон и даже манеру самовыражения. Что, без сомнения, противоречит библейскому принципу: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2). Даже миссионерской открытостью нельзя оправдать, некоторый стиль сектантского общения с «внешними», который самими внешними будет восприниматься как вульгарная имитация молодежного (т. е. незрелого образа жизни) или, хуже того, – как шутовство в рясе.

Секта постепенно заменяет собою семью, особенно остро это ощущается, когда в ней предписывается оставлять родных и близких, чтобы всецело посвятить свою жизнь ее целям и идеалам. Ярким примером является «Белое братство», «Церковь Объединения» и «Богородичный Центр», где были случаи, когда дети оставляли своих родителей.

Мне часто приходится сталкиваться с тем, что родители, родные братья и сестры, супруги сектантов буквально теряют рассудок из-за перемен, вызванных религиозной организацией в жизни их близких. Они также могут испытывать сильное огорчение, если секта ограничивает контакты или связь между детьми и их семьями путем отговаривания от визитов домой или их полного запрещения. Именно родители чаще всего осознают проблему задолго до того, как она становится заметной для остальных окружающих. Годы совместного проживания, любви, воспитания и наблюдения за ростом ребенка наделяют родителей особым интуитивным, порой даже не осознаваемым чувством относительно своих детей. Поэтому мать или отец, которые говорят: «Мой ребенок сильно изменился. Он просит, чтобы я называл его только новым именем», – заслуживает того, чтобы воспринимать такие слова всерьёз.

Здесь мне хочется привести отрывок из диспута, который мне удалось провести с лидером российских кришнаитов Вадимом Тунеевым – тогда он назывался Вайдьянатха дас – на радио «Кришналока» 27-го мая 1997 года. Тогда мы коснулись и вопроса об отношении к родителям. Я привожу отрывок диспута в том виде, как он был опубликован:

Вайдьянатх дас: Хорошо, хорошо. Теперь вернемся к Вашим впечатлениям об Индии. Я думаю, что Ваши впечатления об Индии очень хорошо иллюстрируют эти положения. Вы до этого говорили, какими Вы увидели индийских людей. Вы увидели их доброту, их доброжелательность, их приветливость, их незлобивость, их готовность прийти на помощь. И все это, в общем-то, на самом деле, отпечаток той культуры, к которой они принадлежат, в которой они воспитывались. Мы знаем, что семейные традиции в Индии – это самые прочные традиции. Сейчас, если Вы знаете, по статистике где-то примерно 70 процентов браков, заключаемых в России, распадается. В Индии тоже официально признан развод, и развод существует, но из всех браков, которые заключаются, меньше одного процента браков распадается, и люди разводятся. До сих пор, несмотря на очень сильное влияние Запада, там самые сильные семейные традиции, там самые любящие семьи, там самые любящие матери, самые любящие бабушки. И они функционируют в рамках культуры, они воспитаны на «Бхагавад-Гите»; все эти люди, на самом деле, с молоком матери «всасывают» истины «Бхагавад-Гиты», и, как я уже сказал, все эти вещи, о которых говорит Шрила Прабхупада, они не придуманы им самим – он дает парафраз тех или иных стихов из Священных Писаний…

о. Олег: Я только одно маленькое предложение к этому добавлю. У меня возникло чувство душевного дискомфорта, когда Вы говорили, что самые любящие мамы и бабушки – в Индии. Для меня, а я русский человек и не стыжусь этого, самая любящая бабушка – это моя бабушка, Журавлева Матрена Федоровна, она уже покойная. Самая любящая мама – это моя мама, Стеняева Галина Егоровна. Самый любящий отец – это мой отец, Стеняев Виктор Иванович. Очень важно все-таки, когда персонализм присутствует не только в области теологии, но и в области наших семейных отношений.

Вайдьянатх дас: Хорошо, я согласен с Вами, что персонализм должен быть, и что мы должны, действительно, считать, что моя бабушка – самая любящая, а моя мама – самая красивая, а мой город – самый лучший.

о. Олег: Не индийская, не русская, а моя!

Вайдьянатх дас: Главное, чтобы это не приводило к каким-то конфликтам, главное, чтобы я не кричал: нет, моя бабушка самая лучшая, а Вы бы не кричали – нет, моя бабушка самая лучшая, и не дрались бы друг с другом.

о. Олег: Возникнет конфликт, если кто-либо вдруг захочет вторую бабушку заиметь или поменять отца и мать.

Вайдьянатх дас: К сожалению, люди очень часто это слово – «моя» используют как повод, чтобы драться друг с другом. Поэтому лучше не будем углубляться в эти... (самые-самые – подсказывает отец Олег) и не говорить, кто есть самый-самый. Поэтому перейдем лучше к следующему этапу нашего разговора…

Родители, которые приходят к нам в Центр реабилитации, реагируют на очень сильные, видимые и часто совсем внезапные перемены в поведении, которые они не могут объяснить и которые пробуждают страх, что их ребенок оказался в беде. Оказывая помощь этим родителям, мы стараемся рассматривать каждый случай индивидуально, учитываем специфику ухода и пребывания в секте, принимаем по возможности во внимание каждую уникальную семейную ситуацию. Часто бывает достаточно объяснить родителям, как вести себя с их ребенком, как выстраивать с ним – уже, по сути, новым человеком, новые доверительные отношения. При осознании и принятии ими, родителями, доверительных отношений, взаимоотношения между сектантом и его семьей налаживаются и родители получают доступ к сердцам своих детей37. По нашему мнению, задача работы с родителями, в первую очередь, и заключается в том, чтобы они смогли получить доступ к сердцам своих детей.

Татьяна П. (52 года) рассказывает: «Что там говорить, я ведь и сама из тех мамаш. Мой парень угодил в секту, потому что наша семья была не религиозной, а он искал Бога. А дальше было по схеме: он – в секту, я – в храм, потом – в Центр им. А.С. Хомякова. Там меня научили не конфликтовать с заблудшим, и я поняла, что проиграю войну с сыном в тот момент, как только ее начну. И как раньше, так и сейчас, я готова говорить и кричать: родители, если вы хотите воспитать ваших детей такими, какими хотели бы их видеть, воспитывайте их своим примером – станьте сами такими же. Если хочешь, чтобы твой ребенок ушел из секты, стань сама настоящей воцерковленной христианкой, а не просто свечки в храме ставь. Я не знаю, «срабатывает» ли это всегда – ведь на все воля Божия, – а у меня и во многих других случаях «сработало». И такой метод достоин, чтобы его рекомендовать родственникам пострадавших. Ну что плохого в том, если хотя бы они придут в церковь? Позже вспоминали мы с Ильей (Илья – сын Татьяны) его чудесное возвращение из тьмы египетской в землю обетованную, а он мне и говорит: «А интересно, где бы ты сама сейчас была, если б не отец Даниил Сысоев, который когда-то пришел в кинотеатр «Байкал» на собрание Московской церкви Христа увещевать еретиков?» И действительно, я тогда ничего не понимала, как ежик в тумане ходила. Запросто могла бы в их секту загреметь. А тогда смотрю: средь толпы молодых энергичных людей в галстуках как одинокий тополь в лопухах стоит молоденький, длинноволосый священник (это я думала, что священник, а он тогда еще дьяконом был) наперевес с тяжеленной Библией в плюшевом чехольчике (у сектантов-то книжечки все же, по большей части, меньшего формата). Очень сильное впечатление он на меня произвел. Не словами – он ответил на мой вопрос очень коротко и как-то просто, примерно как Филипп Нафанаилу: «Иди и виждь». Меня поразило то, как он был уверен и спокоен, несмотря на то, что их было море, а он один. Он совершенно не боялся их вопросов, так парировал их выпады, что они разили самих нападающих. Молодые и энергичные волнами откатывались от него, о. Даниил стоял как скала! Вот уж воистину – он говорил с ними, как власть имеющий. Это было так наглядно: с кем правда. Думаю, что не одна я после этой встречи пошла в православный храм»38.

Мы выстраиваем работу так, чтобы объяснить родителям, что возникшую проблему в их семье можно решить путем принятия своего ребенка, любви и заботы о нем, что это – необходимое условие на пути успешной реабилитации. Именно в семье, как среде безусловной, последователь секты сможет найти ресурсы для выхода из нее. Очень важно, чтобы сами родители демонстрировали образ благополучной и здоровой семьи. Говоря о здоровье и благополучии, я подчеркиваю здесь значимость не материальной составляющей, а духовного здоровья и благополучия, т.к. (я уже упоминал об этом выше) уход в секту сопряжен с уходом от безрелигиозности. Именно приход к вере родителей или хотя бы осознание значимости и ценности религиозного чувства их ребенка является, по моему мнению, самой главной основой духовного выздоровления сектанта. В Писании сказано: «…он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян.10:6); и еще: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5:8).

Вообще, феномен сектантства можно рассматривать как феномен духовной болезни или поврежденности. Религиозная организация предлагает суррогатную религию, не имеющую ничего общего с какой-либо традицией или духовностью. Лично я не знаю ни одного примера, чтобы какая-то секта дала великого художника или музыканта. Если вы встретите среди последователей того или иного нового религиозного движения прекрасного поэта или музыканта, то это значит лишь, что этот человек состоялся в творчестве еще до прихода в секту. Секта подменяет собой религию, имитирует ее. Поэтому всегда, когда рядом со словом «секта» стоит слово «религия», последние слово всегда надо обозначать кавычками.

Исследуя вопрос о причинах прихода людей в секты, необходимо отметить, что не каждый человек, пришедший в секту, становится ее последователем. Но почему же тогда кто-то присоединяется к секте, а кто-то нет? Что побуждает людей становиться последователем секты?

Часто люди приходят в секты, через сильное эмоциональное потрясение, о чем мы говорили ранее. Это является благоприятной почвой для присоединения к религиозной сектантской группе.

По моему опыту работы, 80–90% сектантов перед решением уйти в секту заходили в православный храм, где вместо священника они встречали бабушку с тряпкой, которая с руганью и криком только способствовала утверждению в людях мысли, что секта – это место, где тебя любят, понимают и ждут. Даже если потенциальный сектант встречает священника, то он, чаще всего, отказывается от общения с заблудшим, т. к. занят требами, вследствие чего у него не хватает времени уделить человеку внимание. И в этом смысле система дежурного священника на приходе может оказаться выходом из существующей плачевной ситуации.

Часто молодые люди, особенно выросшие в бедных или в неблагополучных семьях, присоединяются к сектам с целью восполнить недостаток любви.

Многие сектанты проводят свою активную миссионерскую деятельность в вузах, особенно в этом преуспели «муниты». Среди сектантов часто встречаются преподаватели средних школ и университетов. Понятно, что они используют свою площадку для вовлечения новых последователей. Особенно остро это ощущается в школах, где из-за нехватки педагогического состава директора закрывают глаза на распространение учителями сектантства.

Рассматривая психологический вред, приносимый многими сектами, стоит отметить, что многие люди в такой ситуации утрачивают личностную автономию, часто снижается способность выносить критические суждения, особенно это характерно для сект, где участники полагаются на лидера или лидеров при принятии этических и практических решений, например, таких, как стоит ли жениться на такой-то девушке, нужно ли оставить работу, ходить в университет, посещать родителей и т.п.. Ущерб может быть также и там, где контролируется доступ к информации, где четко предписывается, что «белое», а что «черное».

Некий бывший адепт секты рассказал мне случай, когда во время религиозного собрания вышел один из руководителей этой группы и, указывая пальцем на листок белой бумаги, говорил своим последователям: «Если наша организация утверждает, что этот листок черный, то последователи должны верить в то, что он черный, если религиозная организация утверждает, что белый, то истинные последователи должны верить, что он белый». Роль психологического ущерба также вероятна и там, где строго ограничен или полностью отсутствует доступ к источникам не культовой информации. Например, многие организации практикуют полный запрет на чтение внесектантской литературы, запрет на использование Интернета, просмотр телевизора и чтение газет.

Рассматривая психологические проблемы, связанные с нахождением в культе, стоит также отметить, что, пребывая в секте, человек как бы находится в состоянии внутренней эмиграции, проявляющейся в том, что он приобретает свойственные его группе пути реагирования и способы взаимодействия с окружающими его людьми. При этом он не просто «обогащается» новыми путями реагирования, а утрачивает принятые в его обществе, в его семье способы поведения. Когда я смотрю на наших российских бабушек, которые, пребывая, например, в Церкви Христа, начинают говорить с американским акцентом, ничего, кроме грустного удивления, у меня это вызвать не может. Последователи хотят подражать своим учителям, но в секте это проявляется в том, что довольно часто люди это делают в ущерб собственной уникальности и индивидуальности.

Состояние внутренней эмиграции характеризуется еще и тем, что человек как бы находится в российской культуре, в российском обществе, но живет он по правилам, заданным его сектой. Он в своем роде внутренне эмигрировал в группу или в ту страну, из которой пришла его религиозная организация. Например, у «мунитов» существует особый пиетет перед всем корейским. В секте «Аум Синрикё» существует преклонение перед народом и культурой Японии, у кришнаитов – и мы это видели выше – завышенное представление об Индийском обществе. Также к психологическим изменениям, которые могут происходить в религиозной организации, стоит отнести задержку достижения зрелости. Например, мне известен случай, когда 40-летний мужчина никогда не назначал свиданий понравившейся ему женщине из-за запретов своей религиозной группы, встреча состоялось только после его выхода и секты.

Часто последователи культов отличаются инфантильностью и нежеланием брать на себя ответственность за совершаемые ими поступки. В процессе длительных медитаций, экспериментов с сознанием, употребления наркотических и психотропных веществ могут появиться такие психические расстройства, как: искаженные восприятия реальности, расщепленная, слабо организованная личность, галлюцинации, нередки нервные срывы, психопатические эпизоды. Если у человека те или иные психологические заболевания находились в латентном (в скрытом, не проявленном) состоянии, то они, из-за используемой в группе неэкологичной культовой практики, могут привести к их активизации, вследствие чего может проявиться шизофрения, паранойя, мания величия, регрессия к детскому поведению, суицидальные мысли и действия (направленные на самоубийство)39.

Из своего опыта работы с сектантами я обнаружил, что при вступлении с ними в контакт они часто занимают оборонительную позицию. Когда родители приводят своих детей в Центр реабилитации, они часто даже агрессивно реагируют на священника, так как в секте им заложили мысль о том, что православные (тем более священнослужители) – злые люди, которые занимаются сборам компроматов и пасквилей на всех, кто с ними не согласен. «Свидетели Иеговы» называют священнослужителей разных конфессий «семенем Сатаны». Они внушают своим адептам, что православные – «это злые люди, которые кричат по телевизору, что «кругом сектанты», одни мы хорошие». Встречаясь со мной, они ожидают, что я начну на них кричать, оскорблять их лидеров и учителей, а я, напротив, проявляю к ним доверие и сострадание. Таким образом разрушаются стереотипы, которые внушаются рядовым сектантам. Первая встреча, о чем мы говорили и ранее, является очень важной, т.к. первое впечатление от встречи с православным священником является первым кирпичиком в домостроительстве доверительного отношения к Православию. Это важно понимать и подходить соответственно к каждому человеку с заботой и любовью, независимо от того «мунит» он или «свидетель Иеговы», т.к. мы, православные, ненавидим не человека, а ересь. Человека мы должны принимать независимо от его религиозных убеждений, социального и финансового положения. Пример нашего общения с ним будет задавать пример отношения к христианам и к христианству в целом; и то, как мы будем демонстрировать красоту Православия, будет во многом определять его, сектанта, решение: оставаться ему в секте или нет.

Заключение

Подводя итог, следует отметить, что осознание того, что миссионерское служение в Церкви есть именно евангельское благовествование, все более и более находит понимание среди духовенства и мирян нашей Матери Православной Церкви. Неудачные попытки светских религиоведов подменить православную проповедь незрелыми психологическими опытами или сведением «миссионерской» деятельности к сбору компромата уходят в прошлое. И на смену попытки решать религиозные вопросы и задачи мирским путем, приходит библейски и святоотечески осмысленное решения, вывести миссионерское служение из политической, юридической и криминалистической плоскости и придать ему именно чисто религиозный характер.

Конечно, что при этом нельзя игнорировать полностью опыт светских ученых психологов, которые порою могут подсказать некоторые психологические особенности реабилитации лиц пострадавших от деятельности нетрадиционных религии. И опыт такого взаимодействия уже приносит свои положительные результаты.

Нуждаются жертвы нетрадиционных религий и в социальной и юридической реабилитации, и с учетом этих направлений сотрудничество Церкви с разными общественными и государственными структурами не только не возбраняется, но и приветствуется. Но при всем при этом, сами православные миссионеры, понимающие, что имеют дело в лице религиозных заблуждений с духовными и душевными аномалиями, вызванными действиями сил зла, должны предложить самим пострадавшим от псевдорелигиозных заблуждений различные формы защиты от происков дьявола и ангелов его. Именно поэтому кульминацией возвращения в Церковь, должно стать для кающегося сектанта, его восстановление в статусе Верного, с правом приступать к спасающей Благодати Церковных Таинств. Силу воздействия Которых на личность человека, невозможно заменить ни какими другими потугами и усилиями реабилитировать пострадавших от еретических происков лукавого, не церковными методами.

Заявление некоторых религиоведов что, мол, опыта древней Церкви не достаточно, для преодоления современных религиозных соблазнов, представляется более чем наивным, но даже и граничащим с кощунством по отношению к сокровищницы святоотеческого наследия. Ибо лукавство еретических заблуждений банально, и любое новомодное сектантское заблуждение обречено на плагиат. Зло в любом обличии лишено творческого начала, оно как сломанная пластинка обречено на бесконечное и однообразное заикание и бессмысленный бег по кругу. Как и говорил Премудрый: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «Смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл.1:9–10).

В самом библейском откровении и святоотеческом наследии мы можем найти ответы на все спорные, трудные и сложные вопросы, с которыми мир современных нетрадиционных «религии», пытается обращаться к нам. Церковь весь мир освящает светом Святого Евангелия, лучи Которого проникают до самых сложных и запутанных закоулков и тупиков запутанного и поврежденного ересью человеческого сознания. Как и писал величайший из отцов древней Церкви священномученик Ириней Лионский: «Принявши это учение и эту веру, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, – как я сказал, – тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же. Не иначе верят и не различное имеют предание Церкви, основанные в Германии, в Испании, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии и в середине мира. Но как солнце – это творение Божие – во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих прийти в познание истины»40.

Библиография

Переводы источников на русский язык:

1. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское Общество, 2000.

2. Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М.: «Ковчег», 2002.

3. Апостол с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М.: «Ковчег», 2002.

4. Толковая Библия, или комментарий на все Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издание преемников А.П. Лопухина. Репринт Стокгольм: Издание Института Перевода Библии, 1987.

5. Каноны, или Книга Правил, Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов на русском языке. СПб.: «Общество святителя Василия Великого», 2000.

6. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, свт. Творения. Перевод с греческого. Репринт СПб., издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1898.

7. Иустин, философ и мученик, св. Творения. Перевод с греческого. Репринт М.: «Паломник», 1995.

8. Джоан Кэрол Росс, Майкл Д. Лангоуни. Культы: что родители должны знать. Практическое руководство для оказания помощи родителям, чьи дети оказались в деструктивных группах: Рукописный перевод Волков Е.Н., Волкова И.Н. Научная редакция – канд. философ. наук Волков Е.Н. Нижний Новгород: 1996.

9. Коран: Перевод смыслов Э. Р. Кулиев. М.: «Умма», 2004.

10. Хассен С. Освобождение от психологического насилия. СПб.: ПРАЙМ-ЕВРОЗНАК, 2003.

Литература на русском языке:

1. Георгий (Тертышников), архимандрит Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского. М.: «Даръ», 2006.

2. Грановская Р.М. Психология веры. СПб.: «Речь», 2004.

3. Дворкин А.Л., профессор. Введение в сектоведение. Нижний Новгород: Издание Братства во имя св. князя Александра Невского, 1998.

4. Дворкин А.Л., профессор. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород: Издание Братства во имя св. князя Александра Невского, 2003.

5. Иоанн (Шаховской), архиепископ СанФранцисский. К истории русской интеллигенции. М., 2003.

6. Короленко Ц.П., Дмитриева Н.В. Социодинамическая психиатрия. Контроль сознания и методы подавления личности // Хрестоматия/ Сост. К.В.Сельченок.– Мн.: Харвест. М.: ООО «Издательство АСТ», 2002.

7. Отзывы Епархиальных Архиереев по вопросу о Церковной Реформе. /Общество любителей церковной истории. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2004.

8. Стеняев О., священник. Диспут со «Свидетелями Иеговы». М.: «Лепта», 2002.

9. Шмелев И. М. Особенности личностного развития последователей деструктивных культов. Дипломная работа. РГГУ, факультет психологии. М.: 2007.

Дипломная работа воспитанника V курса Катехизаторского факультета Перервинской Духовной семинарии Балашова Владимира «Эсхатология адвентистов седьмого дня»

Научный руководитель: Солодков А. И. Москва 2008.

Введение

Обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5:19–20). В последнее время мы стали свидетелями активного роста сект христианского вероисповедания. Принятый в начале 90-х закон «О свободе вероисповеданий и религиозных организаций» открыл дорогу многочисленным горе-миссионерам, приехавшим «просвещать» Православную Русь. Прикрываясь Библией и зачитывая цитату за цитатой, они все больше и больше увлекают за собой непросвещенные души наших соотечественников. И это неудивительно – хотя большинство жителей России исторически и культурно связаны с Православием, из-за незнания даже основ веры они часто не могут отличить истинное учение от ложного и попадаются в сети западных «просветителей».

Слова апостола Павла: «Я поставлен защищать благовествование» (Фил.1:7) составили цель моего исследования – написать на основе Св. Писания и Апостольских трудов работу, которая показала бы догматические заблуждения секты «Адвентистов Седьмого Дня» (далее – АСД), а также смогла бы быть подспорьем при полемике не только с АСД, но и с адептами нео-протестантских сект.

Объектом исследования была выбрана секта «Адвентистов Седьмого Дня» ввиду ее динамичного развития и широкого распространения учения. За время своего существования она приобрела известность во многих государствах мира. Благодаря активной проповеднической деятельности адвентистским миссионерам удалось привлечь в ряды своей секты немало представителей различных конфессий. На территории России главные усилия проповедников направлены в основном на невоцерковленных и маловоцерковленных членов Православной Церкви, причем деятельность миссионеровсектантов довольно успешна. По состоянию на 2007-й год количество адвентистов, регулярно посещающих богослужение, составило более 30 млн. человек, и это при том, что не так давно их паства немногим превышала всего 1,5 млн. Ведется активная проповедническая миссия, секта давно имеет свою семинарию в пос. Заокский Тульской области, что является показателем серьезных намерений по отношению к России.

В качестве предмета исследования явилось ложное эсхатологическое учение данной секты. Математический расчет даты Второго Пришествия Спасителя одним из основателей адвентистов, Вильямом Миллером, зародил новое направление в нео-протестантизме. Он, опираясь в изучении Библии на свои субъективные рассуждения, заблудился сам и через это направил на путь погибельный свою паству. Его пророчество о том, что Господь придет на землю в 1843 г., потерпело крах. Позже назначенная дата – 1844 г. также не сбылась. Для оправдания собственного провала явилось учение о «Небесном святилище», по которому выходило, что расчет Миллера оказывался верным, только единственное, в чем он ошибся: Господь пришел в 1844 г. не на землю, а вошел в «самое небо – Святое Святых».

Все доктрины адвентизма выстроены центрично по отношению неведомому нам «Небесному святилищу», в котором совершается также неведомый остальным следственный суд. Без этого учения вся деятельность адвентистов не имеет никакого смысла.

Новизна данной работы обусловлена немногочисленностью полемических исследований эсхатологической направленности православными специалистами. Тема эсхатологии является центральной в учении данной секты, а комплексной работы по данной теме найти не удалось.

Научная база.

Историческая часть была описана еще дореволюционным автором Д.С. Бондарем в его работе «Адвентизм 7-го дня». В то же время, до октябрьской революции, написанные и переизданные в последнее время миссионерские труды Н. Варжанского «Доброе исповедание. Православный противосектантский катехизис». Конспект «Меч духовный» для ведения противосектантских бесед», составленный диаконом И. Смолиным.

Наиболее современным опубликованным трудом православного автора, посвященным АСД, является книга «Антропология Адвентистов Седьмого Дня и Свидетелей Иеговы» священника Даниила Сысоева. Труд защищен автором на кафедре сектоведения Московской Духовной Академии как диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Антропология АСД в последних главах труда тесно увязана автором с вопросами эсхатологии, что позволяет широко пользоваться данной работой.

Одним из существенных моментов эсхатологии АСД является хилиазм – учение о тысячелетнем царстве. Значительной по объему библиографии работой, посвященной данному вопросу, является «Апокалипсис Святого Иоанна Богослова. Сборник святоотеческих истолкований», составленный М. Барсовым.

При обзоре протестантских авторов, обративших свое внимание на адвентизм, невозможно обойти известного исследователя Уолтера Мартина, автора книги «Царство культов», и его работу, целиком посвященную адвентизму «Загадка Адвентизма Седьмого Дня». Стоит отметить работы баптистов П.И. Рогозина «Почему я не могу?» и П. Д. Савченко «Сравнительное богословие», один из разделов которого посвящен адвентизму. Однако им присуща одна особенность: основной целью является определение места АСД среди других протестантских деноминаций «с точки зрения исторического христианства», но не богословского анализа.

Практическая значимость работы связана с возможностью использовать данный материал и полученные навыки в практической полемике с АСД, а также с некоторыми нео-протестантами.

Таким образом, в работе были поставлены следующие задачи, которые помогут подойти к обозначенной проблеме и достигнуть поставленной цели:

1. Исторически рассмотреть возникновение секты АСД.

2. Показать, к чему приводит толкование Св. Писания без опоры на Св. Предание. Указать, что без Предания нет Церкви, а без Таинств Церкви нет спасения.

3. Разобрать на основе святоотеческих трудов пророчество Книги Даниила, из которого АСД делают вывод о Втором Пришествии. И показать несостоятельность их выводов.

4. Указать на ложные даты пророчеств о Втором Пришествии.

5. Опровергнуть учения о следственном суде и хилиазме.

6. Разобрать учения, свойственные неопротестантским церквам о посмертной участи души и почитании субботы.

I. Исторические предпосылки адвентизма

1.1 Краткая история возникновения организации. Формирование основ вероучения

Современный адвентизм представлен сегодня движением, известным как Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня. Ее основателем в отечественной литературе нередко называют Уильяма Миллера (такова, например, была точка зрения А.В. Белова)41, но это не совсем точно, поскольку Церковь возникла уже после его смерти, 20 декабря 1849 г. Вместе с тем роль У. Миллера в пробуждении среди американцев в середине XIX в. интереса ко Второму Пришествию Иисуса Христа столь велика, что, прежде, чем говорить о самом адвентизме, сначала стоит рассмотреть жизнеописание Уильяма Миллера.

Датой рождения У. Миллера чаще всего называют 1782 год, место – Лоу Хэмптон, штат Нью-Йорк. В его родном городке школы большую часть года не работали, поэтому его образование составило лишь несколько классов. Знания он черпал в основном из исторических книг, одолженных у более зажиточных соседей. Богословского образования он также не получил, но тяга к образованию была столь велика, что изучение книг Уильям не оставлял даже в позднее время суток, читая при свете свечи.

Повзрослев, Уильям женился, переехал к жене и присоединился к дискуссионному клубу местной интеллигенции, стоявшей на позициях деизма42. Одним из развлечений членов клуба была критика Библии.

С началом войны за независимость43 1812 года Миллер был в армии, где дослужился до капитанского звания. Сорок семь человек, чьи имена сохранила история, добровольно пошли на военную службу только при условии, что он будет их командиром. В окопах не бывает атеистов: вопросы о жизни и смерти, о временном и вечном вставали постоянно во время всей войны. Перед битвой под Платтсбургом (англ. Plattsburgh), штат Нью-Йорк Миллер и его товарищи молились, уверенные в печальном для американцев исходе боя. Победу же американцев Миллер воспринял как помощь высших сил и пришел к выводу, что Господь хранил их армию так же, как хранил Израиль от ханаанских солдат.

После демобилизации Уильям поселился на ферме рядом с Лоу Хэмптон, вступив в местную баптистскую общину. Позже, не удовлетворившись ее богословским уровнем, принялся самостоятельно изучать Библию. Стих за стихом Миллер читал Библию; всякий раз, находя что-то непонятное, он пользовался столбцом с параллельными текстами на полях, где указывались другие места в Библии по той же теме. С помощью симфонии Крудена (англ. Cruden's Concordance) он отыскивал стихи, в которых использовались те же слова, что и в стихе, вызывающем затруднения. Об этом времени он писал: «Писания... стали моей отрадой, и во Христе я обрел друга»44.

1.2 Священное Предание Церкви

Протестантские деноминации утверждают, что Священное Писание содержит в себе полноту истины и нет какой-либо необходимости прибегать к Священному Преданию или учению святых угодников Божиих, которые были живыми выразителями этого Предания в жизни и в своих трудах. Тем не менее сами они охотно переиздают комментарии на Священное Писание своих идейных предшественников.

Миллер не стал исключением. Он, опираясь в изучении Библии на свои субъективные рассуждения, заблудился сам и через это направил на путь погибельный свою паству. Премудрый Сирах писал, предостерегая: «Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом, гоняет волов и занят работами их и которого разговор только о молодых волах?» (Сир.38:25).

Отвергая Предание, адвентисты не задумываются, что Св. Писание является частью того же самого Предания, просто в один прекрасный момент записанная, а до этого существовавшая в устном виде45. «Хвалю Вас, братия, – пишет апостол Павел, – что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2). Если проповедник в своей проповеди опирается только на Писание, то она получается построенной на принципе, равном выдергиванию цитаты из целого контекста.

Древняя Церковь свято охраняла Предание от нехристиан. Св. Кирилл Иерусалимский свои беседы перед Крещением делил на 2 части: огласительные и тайноводственные. Последние – только для членов Церкви, поскольку некоторые глубинные истины могли принести вред неподготовленным слушающим. О своем учении св. Кирилл говорит: «Мне желательно, чтобы вы помнили его слово в слово и со всякой рачительностью повторяли между собой, не записывая этого на бумагу… остерегались, чтобы во время занятия вашего никто из оглашенных не услышал преданного вам»46.

Апостол Павел завещал «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию» (2Фес.3:6). Но что нам до ап. Павла, многие наши соотечественники не только не удаляются от таких горепроповедников, а гораздо усерднее верят им, нежели Апостолу. Евнух царицы Эфиопской, читая пророка Исаию, на вопрос апостола Петра о понимании прочитанного ответил: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян.8:30–31). Благоразумный евнух просил о наставлении, не надеясь на свои силы и понимая, что в Посланиях «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет.3:16), а Миллер понадеялся и на свои силы, и на силу математики, которая возвестила скорое «второе пришествие».

Многие отождествляют Предание с самим Новым Заветом. Писание – оно вторично, преимущественно на первом месте всегда стоит слово: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес.2:15). Все же верят, что Евангелие от Матфея написал ап. Матфей, а где об этом сказано, если не в церковном предании? Св. Василий Великий говорил: «Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского Предания по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и этому не станет противоречить никто, хотя бы и малосведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписаные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем, прежде всего, о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием? К Востоку обращаться в молитве какое Писание нас научило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но я прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв оные от неписаного учения. По какому также Писанию благословляем и воду Крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого? Не по умолчанному ли и тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека, и прочее, относящееся к крещению, отрицание сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли необнароданного учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству молчании научены молчанием охранять святыню таинств?»47

Преданием нельзя назвать сборник каких-либо книг, Предание – это жизнь. Жизнь, которую апостолы, восприняв от Христа, передали своим преемником. «Буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6), – пишет апостол Павел. Этот дух преемственно передается от апостолов до сегодняшнего дня. И неудивительно, что секты, возникшие в период реформации, отрицают Священное Предание. У них нет апостольского преемства, нет той благодати священства, которая присутствует в Православной Церкви. Адвентисты в надежде получить эту благодать ждут последний дождь. А зачем? Христос давно сказал ученикам: «Примите Духа Святаго» (Ин.20:22).

Таинства являются частью Предания Церкви, поэтому в начальной Церкви при Крещении и Евхаристии не могли присутствовать посторонние. Тело и Кровь, преподаваемые в Евхаристии, это не символы, это – Христос. Если не признаётся Предание, то не признаются и Таинства. А пока человек не приступает великому Таинству Евхаристии, у него глаза закрыты. Это ясно видно из момента, когда апостолы шли после Воскресения Христова в Эммаус. А как может вести слепой? «Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15:14).

Вместе эти две части – Писание и Предание – составляют единое целое, и через отвержение одной из частей рушится установленный Богом единый союз, без которого нет спасения. Без Священного Предания познать Истину невозможно: «Никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3). В. Н. Лосский писал: «Предание это жизнь Духа Святого в Церкви, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать и принимать Истину»48. А раз нет Предания – то нет Церкви, нет Церкви – нет и спасения! «А если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). А язычники спастись не могут, человек оправдывается верою Христовою49 в Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15)!

1.3 Книга пророка Даниила

За два года усердных занятий, в которых он опирался только на себя, Миллер дошел до Книги пророка Даниила. Если Миллер изучал Библию последовательно, начиная от Книги Бытия и дальше, то тогда можно предположить, что детально по стихам он изучил только Ветхий Завет, а Новый знал на основании проповедей, которые он слушал, будучи членом баптистской общины. Знай он хотя бы Евангелие от Матфея, возможно, многих ошибок можно было бы избежать.

«На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан.8:13–14), – эти слова из восьмой главы он истолковал как указание на время Второго Пришествия Спасителя, поняв под святилищем землю, а один день принял за один астрономический год.

Если следовать пути Миллера, то непонятно, почему тогда следует отрицать понимание 2300 дней у пророка Даниила как 2300 буквальных 24-часовых периодов времени, что составляет немногим более 6 лет, и почему бы не использовать в таком случае буквальное понимание 2Пет.3:8 и Пс.90:4, где утверждается, что день равен 1000 годам. Эти места Св. Писания связаны с Дан.8:14 точно так же, как и Иез.4:6 и Числ.14:34.

Святые Отцы толкуют, что в данном пророчестве содержится указание на конкретные дни, а не годы, как рассчитал Миллер, во время которых будет продолжаться осквернение Храма, которое совершил Антиох Епифан. «По причине умножения грехов народа Божия, Господь попустит Антиоху возобладать над Иудеями, чтобы рукой Антиоха вразумить их»50, пишет об этом преподобный Ефрем Сирин.

«В пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники» (1Мак.1:54). В 169 г. (до Р.Х.) Антиох нападает на Иерусалим и оскверняет Храм. Об этом было предсказано в пророчестве Даниила: «и поругано было место святыни Его» (Дан.8:11). Именно за это нечестие, согласно пророчеству, и должна было простираться власть Антиоха над иудеями в течении «две тысячи триста вечеров и утр» (Дан.8:14), или, как сказано в Библии на славянском языке, что ближе к греческому оригиналу: «даже до вечера и утра дней две тысячи и триста». «Вечер, – пишет блаженный Феодорит, – у пророка назван началом бедствий, а утром – конец их, потому что скорбное уподобляется ночи и тьме. Вот сколько времени, – говорит святой, – от настоящего начала зла и до конца. Дни же сии, вычисленные по еврейскому календарю, составляют шесть лет и шесть месяцев, ибо столько времени продолжалось бедствие иудеев»51.

Кончина царя Антиоха последовала в 164 г. Прп. Ефрем Сирин писал: «Итак, в продолжение такого числа дней [речь о 2300 вечеров и утр] Антиох будет владычествовать над Иудеями, а потом правда Божия препобедит его, внезапно поразив его на обратном пути с востока»52. Если от начала этих бедствий – нападение Антиоха Епифана в 169 г. (до Р.Х.) на Иерусалим и осквернение им Храма – прибавить к ним шесть лет, то как раз и получится дата смерти Антиоха – 164 г. (до Р.Х.).

Свою дату Миллер вычислял математически. Он изучил все параллельные места, связанные с этим местом, и пришел к выводу, что 2300 лет начались с того же самого события в 457 году до нашей эры, с которого начинается отсчет семидесяти седмин, согласно пророчеству Даниила53, когда персидский царь Артаксеркс54 дал разрешение на возобновление богослужений в Иерусалимском храме. Если к 457 г. до н.э. прибавить 2300 лет, то получается 1843 год, то есть «примерно через 25 лет... всем делам земным, – писал сам Миллер, – будет подведен итог»55. Св. Иосиф Волоцкий в своем труде «Просветитель», против ереси жидовствующих, писал о математическом вычислении Второго Пришествия: «То, чему Священное Писание нас учит и что законополагает явно и неприкровенно, – следует принимать как закон и хранить. А то, что говорится прикровенно, в притчах или многомудрыми словами, – о том подобает молиться Богу со смирением и многим трудом, и, советуясь с искусными, осваивать более делом, чем словом. Того же, что скрыто Священным Писанием, никоим образом не подобает отыскивать, ибо это по-скотски. Как сказал великий апостол: “А ты кто, человек, что споришь с Богом?” (Рим.9:20.) И нам следует этого отвращаться, потому что мы недостойны. Ведь в Священном Писании сокрыто много неведомых и неизреченных таинств, и всякое слово Божие или кого-либо из святых имеет в себе потаенный смысл…»56

В своих расчетах Миллер забыл о главном – о Боге. Господь заранее предупреждал: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф.24:36; Мф.25:13). А Миллер попытался математически вычислить день Господень. Странно, что точкой отсчета он выбрал 457-й год. С тем же успехом можно было взять любое другое событие и считать от него. Причем Дионисий Малый в своих расчетах по летоисчислению допустил ошибку, равную, по разным версиям, от 3 до 7 лет. Так что вероятность того, что точка отсчета соответствует тому событию, от которого он хотел считать, крайне мала.

Но Миллер или не принял это во внимание, или вообще не знал про Дионисия Малого, хотя подобная неуверенность у него была. «Если историки ошибались хоть на чуть-чуть, – рассуждал он, – тогда дата окончания этого периода также будет немного сдвинута». Но поскольку Христос стал для него «личным Другом»57, Миллер надеялся, что даже в случае ошибки Господь возвратится ради него на землю раньше 1843 года. Поэтому на протяжении всей своей проповеднической деятельности, начиная с 1831 года, Миллер предпочитал датировать приближающееся окончание периода 2300 дней не точнее, чем «около 1843 года».

1.4 Распространение учения

Учение Миллера соответствовало баптистской эсхатологии, и Уильям и не думал о создании какой-либо новой конфессии. В 1833 баптистская община города Дрезден (США) делает его своим проповедником. На его проповеди собирались сотни слушателей; многие из них «обращались» и, переходя в баптизм, по обычаю крестились. Неутомимая проповедническая деятельность Миллера (по его собственным подсчетам, в течение 20 лет он проповедовал 4500 раз для аудитории по меньшей мере в 500 тысяч слушателей) и его брошюра сделали идеи Миллера весьма популярными в Америке. Миллер был уверен, что, прежде нежели Христос явится в Своей славе, все межконфессиональные перегородки будут уничтожены. Когда какой-нибудь служитель принимал идеи Миллера, он приводил к нему всех своих прихожан, и они становились проводниками его учения. Многие миряне, увлеченные проповедями Миллера, бросали свои дома и отправлялись нести весть о Пришествии по городам Америки, «желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим.1:7). Первым таким пришедшим к Миллеру священнослужителем, ставшим впоследствии одним из его активнейших помощников, был пастор Исайя Литч из Новоанглийской методистской епископальной церкви.

Существовавшие в то время церковные здания уже не вмещали всех приходивших на многолюдные встречи, посвященные Второму Пришествию, и в 1842 г. миллеритские руководители стали проводить лагерные собрания на лоне природы. Такие собрания имели большой успех, проходили организованно и эффектно, и было принято решение купить огромный шатер – возможно, самый большой из тех, что в то время вообще изготавливались в Америке. В этом шатре было установлено 4 тысячи сидений, а еще 2 тысячи человек могли слушать проповеди стоя. За месяц шатер изготовили и установили, ведь времени до Пришествия оставалось всего ничего. Поскольку шатер был только один, многие лагерные собрания по-прежнему проводились на открытом воздухе.

По существу, к тому времени в баптизме (Миллер ведь по-прежнему оставался уважаемым членом баптистской общины, и его последователи крестились на баптистский манер) сложилось новое религиозное течение, пока что не обособившееся, однако имевшее: 1) массовую паству (по одним данным, миллеритов в то время было 50 00058, по другим – 100 00059, по третьим – 150 00060 – и это при населении США в 18 млн. человек); 2) собственных руководителей; 3) свои средства массовых коммуникаций – газеты и журналы; 4) свою материально-техническую базу.

Свое учение Миллер изложил в Компендиуме веры – в кратких рассуждениях в 1822 году, но обнародовать это решился только в 1839 году, услышав призыв Бога, а до этого, по признанию Елены Уайт, его угнетало чувство непригодности к этому делу.

Когда закончился декабрь 1842 г., многие адвентисты-миллериты трепетно ожидали возвращения Христа в течение первых нескольких дней 1843 г. Приблизительно в это же время они обнаружили, что во дни Даниила библейский год начинался и заканчивался весной, и поэтому, когда народ стал просить уточнить дату «пришествия», Миллер указал, что оно состоится в период между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года. Люди, поверив Миллеру, готовились встречать Христа, прощались с близкими, срочно продавали свое имущество, готовясь встретить Господа в нищете. Но 21 марта 1844 года Господь так и не явился. Люди были возмущены.

Однако Миллер не отказывается от своих идей, и в открытом письме к последователям признает свою ошибку, выразив, однако, уверенность в том, что время близится и что «день Господень близко, при дверях». «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» (Втор.18:22).

Первое пророчество не сбылось. Апостол в своем Послании к Тимофею пишет, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15), а можно ли тогда назвать истинной Церковь адвентистов седьмого дня, когда ее основание было построено на ложном пророчестве? «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: “вот, Он в пустыне”, – не выходите; “вот, Он в потаенных комнатах”, – не верьте» (Мф.24:24–26).

Выступление, подобное открытому письму, он повторил также на совещании своих последователей в Бостоне в конце мая 1844 г., причем отказался от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия» вообще. Но один из последователей Миллера, Самуил Сноу, «исправил», как он заявил, «ошибку» учителя и назначил день явления Спасителя на 22 октября 1844 г.

1.5 Истинный полночный крик

Согласно евангельской притче о десяти девах, Жених, то есть Сам Христос, запоздает до полуночи (Мф.25:6). Следовательно, рассуждал С. Сноу, Он заставит ожидать Себя целую половину иудейского дня, и, если взять принцип «день за год», получается полгода. Стало быть, Его явление произойдет не 21 марта, а 22 октября 1844 г. Миллер с ним не согласился, он, наученный горьким опытом, уже выступал против определения точного «дня пришествия». Еще 30 сентября 1844 г. он высказывал свое несогласие с тем, что «день явления» был отнесен на 22 октября 1844 г.

Одновременно с расчетом даты Пришествия на основе притчи о десяти девах, выдвинутым Сноу, Миллер в мае 1843 г. написал статью для публикации ее в различных добровольных изданиях. В ней он убеждал, не указывая точной даты, что Христос вероятнее всего вернется осенью, а не весной. Его рассуждения были основаны на так называемых «типах» и «антитипах». Он рассуждал, что, так как Христос исполнил весенние типы в связи с его Первым Пришествием, естественно было бы ожидать, что Он исполнит осенние типы в связи со Своим Вторым Пришествием.

Ветхий Завет предлагает нам целый ряд различных типов. Наиболее важными из них были ежегодные праздники, которые перечислены и описаны в 23-й главе Книги Левит. Тут же Бог определяет точные даты типов, как весной, так и осенью, в которые они должны были соблюдаться.

Эти типы ежегодных праздников делились на две основные категории: весенние типы и осенние типы. К весенним типам относились: (1) пасха, включая следующую за ней неделю – праздник опресноков, (2) приношение «снопа потрясения» или «первых плодов» в день, следующий за пасхальной субботой, и (3) день пятидесятницы. К осенним типам относились (1) праздник труб, (2) день очищения и (3) праздник кущей.

Рассмотрев весенние типы, Миллер их связал с новозаветными антитипами:

• Когда пришло время, чтобы умер Христос, Он умер в тот самый день этого года, когда был заколот пасхальный агнец.

• Он умер в то самое время дня, в середине полуденной части дня, когда был заколот пасхальный агнец.

• В «день, следующий за субботой», когда священник приносил «первые плоды» жатвы ячменя, Христос восстал из мертвых, «первенец из умерших» (1Кор.15:20).

• Христос послал Своего Святого Духа в «силе пятидесятницы» в тот самый день, когда начался ежегодный праздник пятидесятницы (см.: Деян.2).

В своей статье, опубликованной в мае 1843 г., Миллер, развивая цепь своих рассуждений, лишь предположил, что, подобно тому как Иисус исполнил (был антитипом) весенние типы во время Первого Пришествия, можно ожидать, что Он исполнит (станет антитипом) осенние типы, связанные с Его Вторым Пришествием.

При этом Миллер не устанавливал точной осенней даты, но Самуил Сноу привел наблюдения Миллера к логическому заключению. Если Христос исполнил весенние типы не только в соответствующий год пророчества о семидесяти седминах, но также в соответствующие даты типов, то можно рассчитывать, что Он исполнит осенний тип дня очищения не только в соответствующий год пророчества о 2300 днях, но также в самый день дня очищения.

Атмосфера всеобщего возбуждения и ожидания повлияла и на Миллера: ему пришлось согласиться с этой датой. Он даже написал: «если Христос не явится 22 октября, то он будет вдвойне разочарован»61.

В день очищения первосвященник завершал работу очищения в святом святых и затем выходил, чтобы благословить ожидающий его народ. Вначале едва ли кто прислушивался к аргументам, выдвигаемым Сноу. Так или иначе, Христос не пришел осенью 1843 г. И когда подходил к концу март 1844 года, возрастала уверенность, что Христос придет перед концом библейского года, который начинался весной и заканчивался весной. Но и в этот раз Он не пришел, и тогда наступило сильное разочарование, хотя не настолько великое по сравнению с тем, которое должно было произойти 22 октября.

Начиная с 12 августа 1844 г., в Эксетере, штат Нью Гемпшир, проводилось небывалое по своим размерам лагерное собрание. На нем выступал также и Сноу. Его первым аргументом были не типы и антитипы, которые он изучал более года. Вместо этого он сначала коснулся факта, что 2300 лет не могли окончиться весной – потому, что этот период начинался тоже не весной. Указ 457 г. до Р.Х., согласно которому Иерусалим должен был быть восстановлен, не был объявлен и введен в силу до тех пор, пока Ездра не прибыл в Иерусалим в пятом месяце того года (см.: Езд.7), и даже не тогда, а только после того, как он занял пост губернатора.

Кроме того, год начинался не в марте, как учили большинство современных иудеев и чему верили миллериты. Год должен был начаться в апреле, сказал он, как на это указывали чрезвычайно осторожные иудеикараимы. «Первый месяц» не мог начаться до тех пор, пока ячмень не был почти зрелым, так как зрелый ячмень был необходим для церемонии «потрясания снопов – первых плодов» в середине первого месяца, а в Палестине ячмень не созревал в марте.

Таким образом, начиная с апреля 457 г. до Р.Х. и надо отсчитать пять месяцев плюс еще немного времени, необходимого для того, чтобы Ездра устроился на новом месте, в итоге мы приходим к тому, что до осени указ не мог быть приведен в исполнение. Следовательно, если период 2300 лет начался не раньше осени 457 г. до Р.Х., он и завершиться не мог раньше осени 1844 г. после Р.Х.

Интересно заметить, что тот же самый Сноу после первого несбывшегося пророчества вспомнил притчу о десяти девах, где Христос запаздывает на полдня, которые, по мнению Сноу, равнялись полугодию. И теперь, когда дата становилась все ближе, выдвинулся другой аргумент – о смещении точки отсчета. Теперь получается, что осенью как раз и заканчиваются эти 2300 лет. А как же смещение еще на полгода, согласно притче? Получается, если осенью заканчивается срок и плюс полгода, то это март? Или этот аргумент оставили про запас на всякий случай?

Дальше Сноу все-таки коснулся типов и антитипов. Он особенно ссылался на день очищения (Лев.9:7; 9:22–24; 16:23, 26–32), на 10-й день 7-го месяца, на тот день, в который первосвященник входил во святое святых земной скинии и окроплял кровью ковчег завета, после чего он выходил и благословлял ожидающее общество Израильское. Согласно расчету иудеев-караимов, считающихся самыми заботливыми из всех иудеев по сохранению библейского календаря, в 1844 г. десятый день 7-го месяца – день очищения – выпадал на 22 октября.

Сама весть о том, что Христос придет в 10-й день 7-го месяца (22 октября), была известна как «истинный полночный крик». Отклик на эту весть стал известным как «движение седьмого месяца».

С. Сноу не входил в число основных руководителей миллеритского движения. Поначалу основные руководители, включая самого Миллера, не принимали учение о точном дне, которое проповедовал Сноу. Однако видя искренность отклика людей, они также прониклись убежденностью.

Сюда можно с полным основанием отнести слова апостола Павла: «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим.1:21–23).

1.6 День великого разочарования

«Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем» (Ис.41:22); «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).

Множество американцев заранее готовились ко встрече Второго славного Пришествия Господня, веря, что оно наступит 22 октября 1844 года. Облачались в белые одежды, продавали свои имения и ждали гласа трубы архангельской. Тот знаменитый шатер уже и не думали убирать, погода этому способствовала, день выдался чистый и ясный.

Постоянно выступали проповедники, громко возглашая: «последние часы», «последние минуты». И слышали в ответ: «Вот, Жених идет, выходите навстречу Ему!»

Смеркалось, а Господь так и не приходил. В полночь, до глубины души расстроенные, адвентисты разошлись по домам. Скорбь была такой сильной, что они ее сравнили со «скорбью апостолов в субботу Пасхи». Многие из миллеритов отвернулись от своего учителя и покинули возглавляемое им движение. По некоторым оценкам, примерно треть миллеритов полностью разуверились в вере про «2300 лет», треть осталась верна идеи «2300 лет», ожидая следующей даты «пришествия», но отвернулась от Миллера, и треть осталась с Миллером. Для тех же, кто сохранил ему верность, наступило тяжелое время испытаний. Они стали именовать себя «церковью верного остатка». И уже отказались от каких-либо «вычислений», по слову Господа: «Не ваше дело знать времена или сроки...» (Деян.1:7).

В январе 1845 г. Миллер и его приверженцы были исключены из баптистской общины в Лоу Хэмптоне, и исключения миллеритов, которые оставались верными идее «дня пришествия», состоялись по всей Америке. Во многих городах были разрушены и забросаны камнями места миллеритских собраний. В печати стали появляться памфлеты против миллеритов, карикатуры. На одной из них Миллер был изображен восходящим на небо с повисшими на нем последователями, другая осмеивала его представления о смерти: наполовину поднявшийся из гроба скелет бросал свою большую берцовую кость в квакающую у его гроба жабу. Критике и осмеянию верований миллеритов о вознесении праведников на сретение Христа была посвящена карикатура, изображавшая Ангелов, которые крюками тянут наверх воскрешенных.

С тех пор последователи Миллера получили название «адвентистов». Слово «адвент» в переводе с латыни означает прибытие или пришествие. Многие неправильно понимали слово «пришествие», думая, что речь идет о Первом Пришествии, о воплощении Спасителя. Чтобы подчеркнуть, что Миллер ждет Второго Пришествия, в скором времени их стали называть «Второй адвент» (англ. Second Adventist), но так как в произношении это название было неудобно, осталось лишь одно – «адвентисты».

Спустя некоторое время адвентисты пришли к открытию, которое помогло им в этом страшном провале. «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере» (2Тим.3:8). Открытие связано с именем Хирамы Эдсона, такого же фермера, как и сам Миллер. Эдсон и один из его друзей, некто Крозиэр, зашли в кукурузное поле, чтобы там помолиться и узнать подлинную причину замедления Пришествия Христа. По их мнению, все пророчества Слова Божия столь ясно указывали на провозглашавшиеся адвентистами даты, а Христос все медлил и откладывал этот славный и страшный день. И вот, когда они стояли на коленях, на них вдруг «с великой силой сошел Дух Святой» и открыл им, что Христос 22-го октября 1844 года действительно «пришел», но только «пришествие» Его было не на землю. В этот день Он пришел не в наш мир, а вошел в «небесное святилище», чтобы очистить его.

Получается, Миллер не ошибся. А недочет состоял только в том, что под «святилищем» Миллер понимал землю. На самом деле 22 октября 1844 года Господь очистил небесное святилище, в котором начал Свой суд. Однако, подобно почти всем остальным, Миллер не мог предположить, что небесное святилище может когда-либо оказаться загрязненным или нуждаться в очищении. Тут, правда, остается невыясненным вопрос: кто же это такой могущественный, что смог загрязнить святилище Бога?

После такого неожиданного «откровения» адвентистам вскоре все стало ясно и понятно. До этого дня они усиленно доказывали, что Христос придет на землю «для очищения земного святилища», а теперь, в свете этого нового «кукурузного откровения», они ясно увидели (правда, спустя два года), что Христос в назначенный день, то есть 22-го октября 1844 года, вошел в «святое святых на небесах» для очищения «небесного святилища».

Только вот беда – старец Миллер не поверил этому откровению и из-за него поссорился с госпожой Уайт. Не поверил он и утверждению госпожи Уайт, что она якобы «воплощенная весть третьего ангела». Этим своим неверием и отрицанием Миллер, по учению госпожи Уайт, тяжко согрешил, подобно Моисею в Кадесе, в пустыне Син, который вследствие этого греха не был допущен Богом в землю Ханаанскую (Числ.20:1–12; Втор.32:50–52) и умер у самых границ обетованной земли.

Однако позже г-жа Уайт простила Миллеру его грех и все же признала его Божиим служителем, а первоначальное учение его – несомненно исшедшим непосредственно от Самого Бога.

После видения Эдсон не спешил рассказать о нем, и лишь спустя два года он со своими друзьями решился на издание дополнительного номера газеты «Дневная звезда», в которой поместил статью «Закон Моисея», рассказывающую его понимание очищения святилища. Очищение, по мнению Эдсона, должно было совершаться не огнем, очищающим землю, а кровью Христа, изглаживающей человеческие грехи. В итоге адвентисты пришли к выводу, что план Искупления вступил в свою последнюю фазу, что «пророческое время» истекло и Христос должен скоро возвратиться, что каждый человек до Его возвращения имеет шанс для выбора: с кем он. Адвентисты сочли, что на них возложена поистине всемирная миссия – «миссия благовествования», то есть распространение вышеизложенного среди тех, кто еще не сделал своего выбора.

II. Небесное святилище

2.1 Следственный суд

Небесное святилище и совершающийся там «следственный суд» – это одна из центральных доктрин адвентизма. Елена Уайт верила что Христос после Вознесения вошел только во святилище, а не во святое святых, где пребывает Бог Отец. А в святое святых Он вошел только в 1844 году, для проведения там суда. Этот суд, про который нет ни слова в Библии, будет проходить до Второго Пришествия ввиду того, что необходимо определить, достоин человек быть воскрешенным или нет. «Для этого требуется открыть книги записей и исследовать жизнь тех, кто называл себя верующими»62. То, что Господь всеведущ63, в расчет не берется. Нужно продолжительное время, а это уже почти 1,5 века, чтобы разобрать все человеческие дела и вынести по ним решение.

Подтверждение своим словам они видят в Послании к Евреям: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр.9:23). То, что Миллер в свое время не нашел данной цитаты и, соответственно, ждал земного пришествия, адвентисты объясняют тем, что для термина «очищение» в английской Библии используется слово «purified», в то время как в Дан.8:14 для обозначения этого же действия используется слово «cleansed». Если Миллер механически искал по симфонии, то, конечно, симфония не могла привести его к данному тексту в Послании к Евреям по причине употребления разных глаголов. Но дело не в этом: Миллер вообще не мог предположить такого, даже после «кукурузного откровения». Иначе зачем ему было ссориться с г-жой Уайт?

Но сама Елена Уайт тоже была не из доверчивых. Данное откровение стоило проверить, и, по ее собственному признанию, она летала на небо, чтобы воочию убедиться в этом. Только нужно сделать маленькое замечание относительно этой части видения Эллен Г. Уайт: у нее было видение Святого Города, и она заявляет, что видела там храм. В противоположность такому заявлению Апостол Иоанн, видевший Святой Город, сказал, что он не имел храма: «Я не видел храм в городе, потому что Господь Бог Вседержитель и Агнец есть храм его» (Откр.21:22).

Апостол Иоанн сообщает нам, что не было храма в Святом Городе, тогда как Эллен Г. Уайт провозглашает, что она видела его! Хотя мы и читаем в Откровении о храме (Откр.7:15; 11:1; 11:19; 14:15–17; 15:5–8; 16:1–17), но таковой не находился внутри Святого Города, как и апостол Иоанн говорит, что в нем не было нужды, потому что Агнец и Бог стали его храмом. А поскольку в Святом Городе не было храма, согласно Писанию, то тут одно из двух: 1) Имела ли Эллен Г. Уайт такое видение в действительности? 2) Если она имела видение, то оно не может быть из того же самого духовного источника, что и у апостола Иоанна, так как противоречит ему.

Одно только это противоречие, относящееся к храму в Новом Иерусалиме, является достаточным для дискредитации всего пророческого служения Э. Уайт. Это справедливо, потому что истинный пророк не может противоречить Божьему слову.

В книге «В начале было слово» проблема святилища затрагивается следующим образом: «Исследование библейского учения о святилище открыло им (разочаровавшимся), что в 1844 году Христос, представ перед «Ветхим Днями», начал завершающую фазу Своего первосвященнического служения в святилище»64. Христианская Церковь под «Ветхим Днями» всегда понимала Вторую Ипостась Св. Троицы – Сына, а никак не Отца! Это отражено во многих трудах свв. Отцов, в частности об этом писали Ипполит Римский, Блаженный Феодорит, Иоанн Дамаскин и т.д. А судя по цитате, адвентизм понимает обратное. А если же рассматривать этот момент так, как его толкуют адвентисты, то тогда к кому относятся слова ап. Иоанна: «Бога никто не видел никогда»? Раз прор. Даниил видел Отца, то получается, ап. Иоанн неправ? И опять же, раз еще в Ветхом Завете был виден Бог Отец, почему запрещены иконы? То, что видимо, то изобразимо!

Когда адвентисты искали оправдание своему провалу, то не заметили, что их новое учение не стыкуется со Священным Писанием и еще более провально. «Христос вошел... в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр.9:24). Ныне, а не в 1844 году! «Ибо мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную Престола Величия на небесах...» (Евр.8:1) Христос воссел по Вознесении Своем сразу, Он не стал дожидаться, когда адвентисты разрешат Ему это сделать через 18 веков.

Сказано: «Не прибавляй к словам Его, чтоб Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Прит.30:6); «Если кто приложит что к ним (к словам Божиим), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни...» (Откр.22:19).

Получается, в таком суде нет нужды. Господь сказал, что «верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден...».

Умирая, ни один адвентист не может быть уверенным в спасении, так как Елена Уайт пророчествовала, что Господь «дело искупления все еще продолжает на небесах»65. Разве можно верить в свое спасение, когда Христос еще не закончил дело искупления, а только его продолжает?

Более того, Господь, по учению Елены Уайт, не надеялся воскреснуть «и даже не знал об этой возможности»66. Странно, но вот евангелист пишет, что знал – «Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Лк.9:22).

2.2 Трехангельская весть

Наряду с Книгой пророка Даниила эсхатология адвентизма строится на основании Откровения апостола Иоанна Богослова. Э. Уайт связала историю развития адвентистского движения с фрагментом из Книги Откровения (Откр.14:6–12), описывающим вести трех Ангелов: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы. И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр.14:6–12).

Весть трех Ангелов получила у адвентистов наименование «трехангельской вести». Начало первой ангельской вести (Откр.14:6–7) отсчитывается от выхода на проповедь В.Миллера. Суть ее заключалась в проповеди о грядущем суде. Произошедшее в 1843 г. первое разочарование внесло определенные коррективы в проповедь первой ангельской вести и одновременно создало предпосылки для второй ангельской вести.

Вторая ангельская весть (Откр.14:8) тесно связана с первой ангельской вестью. «Отказавшись принять первую ангельскую весть, церкви отвергли свет с неба и лишились благоволения Божьего. Они надеялись на свою собственную силу и, противясь первой вести, оказались в таком положении, что не могли увидеть света второй ангельской вести. Но возлюбленные Божии, которых притесняли, услышали вторую весть: «Пал, пал Вавилон» и вышли из своих церквей»67. Таким образом, суть второй ангельской вести, согласно раннему учению Э.Уайт, – это весть о духовном падении всех церквей и призыв к выходу из них в движение адвентистов. Э.Уайт считала также, что вторая ангельская весть имеет конец, так как указывает, что полночный крик раздался перед окончанием второй ангельской вести68 .

Третью ангельскую весть (Откр.14:9–12) Э.Уайт относит ко времени после 1844 г. «Окончив Свое служение во Святом и пройдя во Святое Святых к ковчегу, где хранится закон Божий, Иисус послал иного могущественного ангела с третьей ангельской вестью к миру. Держа в своей руке книжный свиток, ангел в силе и величии приблизился к земле и возвестил людям одно из самых страшных предостережений, когда-либо переданных человеку. Цель этой вести состояла в том, чтобы указать детям Божьим на их защиту в предстоящий час испытания и скорби. Ангел сказал: «Они скоро вступят в ожесточенную борьбу со зверем и его образом. Право на жизнь вечную получат только те из них, кто устоит. Если даже жизнь будет находиться в опасности, они должны твердо стоять за истину». И он закончил свою весть словами: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божьи и веру в Иисуса». Произнеся эти слова, он указал на небесное святилище. Мысли всех принимающих эту весть направлены на Святое Святых, где Иисус стоит перед ковчегом, совершая Свое заключительное ходатайство за тех, которые еще не отвергли Его благодати и по незнанию преступили закон Божий»69.

Таким образом, содержание третьей ангельской вести состоит в напоминании о служении Христа в небесном святилище и призыве к соблюдению заповедей Божиих. Под заповедями Божиими Э.Уайт понимается Синайское десятисловие, из которого особое место уделяется субботе. «Затем я видела, как многие, наконец, с радостью приняли весть третьего ангела и слили свои голоса с теми, кто первыми стали возвещать ее. И те, и другие чтили своего Господа тем, что соблюдали освященный Им день покоя»70.

Трактовка вести трех Ангелов, данная Э.Уайт, затем была развита как ею самой, так и ее последователями. Особенно это касалось вопроса соблюдения четвертой заповеди. В результате в современном адвентистском вероучении трехангельская весть понимается более расширенно, чем в ранних произведениях Э.Уайт.

«Первый ангел символизирует Божий Остаток, несущий миру вечное Евангелие»71. Учитывая, что адвентисты самоопределяют себя как остаток, получается, что первый Ангел – это адвентисты и миссия адвентистов как Божьего Остатка нести миру вечное Евангелие.

«Это Евангелие есть та самая благая весть о безграничной Божьей любви, которую провозглашали древние пророки и Новозаветные апостолы (Евр.4:2)». «Остаток не вещает чего-то неизвестного. Ввиду наступления суда он лишь подтверждает ту неизменную истину, которая гласит, что грешники могут оправдаться верою и принять Христову праведность»72.

И всё вроде ничего, и даже становится непонятно, в чем тут миссия остатка, если все христианские конфессии занимаются тем же, если бы не ссылка на 4-ю главу Послания апостола Павла к Евреям, которая рассматривается адвентистами как прямое указание соблюдать субботу. В контексте ссылки на 4-ю главу Послания к Евреям «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших» (Евр.4:1–2) проповедуемая адвентистами благая весть приобретает явно субботствующий подтекст.

Вторая ангельская весть тесно связана с идеей Вавилона. Вавилоном адвентистами называется, в первую очередь, Рим, или Римская церковь. Однако в адвентистском катехизисе говорится о том, что этого мнения придерживались апостол Петр и «большинство протестантов эпохи Реформации, а также постреформационного периода», но самими адвентистами напрямую это не утверждается. Связано это с тем, что, согласно учению адвентистов, «весть второго ангела высвечивает всеобщий характер вавилонского отступничества…».

Понятие Вавилона трактуется АСД расширенно. «Вавилон приходит к своему упадку, потому что он отвергает весть первого ангела – Евангелие праведности по вере в Бога. Как в течение первых веков христианства Римская церковь отошла от Богом установленных принципов, так и многие из протестантов современности отступили от великих библейских истин Реформации. Пророчество о падении Вавилона особым образом исполняется в отходе протестантизма в целом от вечного Евангелия праведности по вере, которое некогда дало столь мощный толчок Реформации»73. Таким образом, адвентистами под Вавилоном понимаются как Римская, так и протестантские церкви.

«Насущность второй ангельской вести будет возрастать по мере приближения истории человечества к своему концу. Ее окончательное исполнение произойдет, когда сольются различные религиозные организации, отвергшие весть первого ангела. Следует заметить, что весть о падении Вавилона повторяется в Откр.18:2–4. Она возвещает об окончательном падении Вавилона и призывает тех из Божьего народа, кто еще состоит в разных религиозных конфессиях, находящихся в лоне Вавилона, выйти из них»74.

Более подробно понимание адвентистами спасения по вере в свете трехангельской вести раскрывается при разъяснении вести третьего Ангела.

«…Третий ангел провозглашает самую торжественную весть предостережения против поклонения зверю и его образу. Речь идет о том роковом поклонении, вовлеченными в которое окажутся все те, кто отверг Евангелие праведности по вере». Суть этого поклонения в следующем: «…поклоняющиеся человеческому авторитету во время последнего кризиса в сущности будут поклоняться зверю и его образу, а не Богу. Этот последний конфликт приведет к появлению двух разных классов людей. Один из них изберет философию человеческих вымыслов… Другой же, напротив, будет жить по истинному Евангелию и соблюдать заповеди Божии и веру в Иисуса. Заключительный кризис включает в себя еще один исключительно важный вопрос: что есть истинное и ложное поклонение, истинное и ложное Евангелие. Когда этот вопрос со всей очевидностью предстанет перед миром, то «начертание зверя» примут те, кто отвергает, с одной стороны, Божий памятник творения – субботу и, с другой, избирает днем поклонения и почитания воскресение, хотя достоверно знает, что Бог не предназначил для этой цели воскресный день. Таким образом, многие примут «начертание зверя». Это начертание есть печать бунта князя тьмы. То, что зверь присваивает себе право изменять день поклонения, показывает, что он ставит свою власть выше Божьего закона»75. Таким образом, разница истинного и ложного поклонения заключается в соблюдении либо в несоблюдении субботнего дня, а печать зверя – это измененный день поклонения.

Получается, что, прикрываясь вопросом оправдания по вере и истинного богопоклонения, адвентисты суть вести третьего Ангела фактически сводят к вопросу буквального соблюдения субботы. «Если сутью эсхатологического свершения времен является противопоставление подлинного поклонения ложному, то данный отрывок (Откр.14:7) является основным текстом этого раздела и, быть может, всей книги. Если, в конечном счете, она призывает поклониться истинному Богу, то делает это в контексте 4-й заповеди, то есть заповеди о субботе. Поэтому можно сказать, что для автора «Откровения» соблюдение субботы является основной темой эсхатологического противоборства»76, – делает вывод Джон Паулин.

На основе всего этого можно сделать вывод: если в ранних произведениях Э.Уайт весть первого Ангела понимается только как весть о грядущем в 1844 г. суде, то в современной адвентистской догматике суть вести сводится к проповеди вечного Евангелия и призыву поклониться Творцу. Поклонение Творцу понимается как соблюдение субботнего дня. Характерно, что если у Э.Уайт указано, что первая ангельская весть распространяется через В. Миллера и его последователей, то, согласно современному вероучению, распространение этой вести является прерогативой Божьего Остатка, то есть адвентистов. Соответственно, весть первого Ангела выведена из исторического контекста событий 1844 г.

Весть второго Ангела, по сравнению с ранними произведениями Э.Уайт, также интерпретируется расширенно. Это все та же весть о духовном падении всех церквей и призыв к выходу из них в движение адвентистов, но уже лишенная столь конкретной исторической привязки к событиям 1844 г. Появилась и дополнительная мотивировка отнесения других христианских конфессий к Вавилону: отступление от вечного Евангелия праведности по вере.

Согласно ранним произведениям Э.Уайт, третья ангельская весть состоит в напоминании о служении Христа в небесном святилище и призыве к соблюдению заповедей Божиих, из которых выделяется 4-я заповедь. В современной адвентистской догматике вопрос призыва к соблюдению субботы в вести третьего Ангела обосновывается на более сложном уровне как «весть оправдания по вере», суть которой сводится к принятию истинного и ложного поклонения, истинного и ложного Евангелия.

Характерно, что проблема богопоклонения решается не в личностном, а в обрядовом контексте. Вопрос строится не на противопоставлении: поклонение Христу – поклонение зверю и образу его, а на противопоставлении: соблюдение субботы – несоблюдение субботы.

В современной адвентистской богословской литературе весть трех Ангелов рассматривается как противопоставление трем бесовским духам из Откр. 16:14: «Три ангела несут всему миру весть от имени истинного Бога, но другие три несут миру свою весть от имени бесовской троицы. В конце мира Троица будет противостоять троице, и три ангела будут противоборствовать трем другим. Будет создана обманчивая видимость не только божества, но и эсхатологической Божественной вести»77.

2.3 Учение о посмертной участи души

Адвентисты учат, что «душа животных в крови их» (Лев.17:10–14). В этом они ненамного отстают от «Свидетелей Иеговы». Где в этой цитате речь о человеке, непонятно, но это не мешает адвентистам учить об обратном. Писание на этот вопрос отвечает прямо: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10:28); «Мы, живые, будем благословлять Господа отныне и вовек» (Пс.113:26).

«Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у него все живы» (Лк.20:38), – пишет апостол Лука. У Бога живы все, видимо, только вот души некоторых из адвентистов, находясь во гробе, ожидают там Второго Пришествия78. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Грешныя души по отшествии отсюда уводятся в некую страну и, уже не имея возможности возвратиться оттуда, ожидают страшного онаго дня»79.

Адвентисты сделали вывод из учения о «кровяной» душе, что до воскресения души находятся с телом во гробе. Получается некоего рода адвентистское чистилище. В адвентистском катехизисе сказано: «Библия представляет смерть как сон, который вполне соответствует природе смерти»80. Екклесиаст же говорит об обратном: «Отходит человек в вечный дом свой… и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, который дал его» (Еккл.12:5–7). А чтобы душе воскреснуть, по логике адвентистов, как раз и нужен следственный суд. На нем решается достойность человека к воскресению. Если душа не достойна, то она так и останется там в бессознательном состоянии. Адвентисты не замечают, что Библия учит, что душа человека в момент смерти «выходит из него», а не идет вместе с ним в могилу (Быт.35:18; 3Цар.17:21–22). Иначе, как и почему души обезглавленных оказались «под жертвенником»81? Мало того, что они пребывали в таком почетном месте, так они там говорили громким голосом! А раз они могут возопить, значит, они пребывают в сознательном состоянии. Или как могли явиться на гору Преображения Моисей и Илия?82

Господь подобен нам по человеческой природе во всем, кроме греха. «Подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:1). После смерти, следовательно, Он по Своей человеческой природе подвергся общей участи умерших, сошел даже до ада. Еще в Ветхом Завете сошествие во ад было пророчески предсказано: «сойду ли в преисподнюю, и там Ты» (Пс.138:8). А раз Господь между Крестом и Воскресением не был в бессознательном сне, то можно сделать вывод: и наше состояние будет в этом подобно Его состоянию. «А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:9–10). «Потому что и Христос чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умервщлен по плоти, но ожив духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1Пет. 4:6). Тут сказано, что Господь проповедовал духам, а это, несомненно, умершие люди83, и значит, они находились в сознательном состоянии, так как были способны внимать Его проведи! Если смерть это сон, то мертвые не могли бы слышать проповедь, а Христу незачем там было бы проповедовать. Также в притче о богатом и Лазаре Господь говорит: «Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк.16:22–23). Раз он был в муках, значит, это не бессознательное состояние, как верят адвентисты.

В Послании к Евреям есть место, в котором говорится о единстве Церкви земной и Небесной: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.13:22–24). Отсюда тоже следует, что «праведники, достигшие совершенства», явно не спят, так как упоминаются наравне с Ангелами и Самим Христом.

В Ветхом Завете, где многое излагается «тускло и гадательно», подробности посмертного бытия были скрыты Богом от человека. В то время избранный Израиль еще не мог вместить в себя всего учения. Бог постепенно открывал большее, по мере того, как люди были готовы это принять. Например, учения о Воскресении мертвых нет в Пятикнижии, и это неудивительно. Состояние общества было таким, что ему неполезно было это знать. Это учение появляется у поздних пророков, почти в самом конце Ветхого Завета: у Исаии (Ис.26:19), Иезекииля (Иез.37:1) и особенно у Даниила (Дан.12:2).

А так на протяжении всего Ветхого Завета говорится, что «мертвых Бог не вспомнит», «мертвые Бога не восхвалят», «мертвые ничего не знают» и.т.д. Из всего сказанного следует, что «шеол» (место пребывания умерших) характеризуется тем, что там нет Бога (если речь идет об актуальном на время Ветхого Завета состоянии, а не о пророчестве, как в Пс.138:8). Мертвые «оставлены Богом» – для члена народа Божия, народа, живущего упованием на Бога, это самое страшное, что только может быть. После смерти Христос выводит умерших Своим сошествием во ад: Бог появляется там, упраздняя тем самым эту богооставленность.

По учению Православной Церкви, душа после разделения с телом предстает на частный суд. Апостол Павел пишет: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). Вера, что для каждой души по исходе назначается особый частный суд, была и в ветхозаветной Церкви (Сир.11:26). В Православии это представляется под образом мытарств, которые проходит душа. Основание на это находится в словах: «истяжут душу твою» (Лк.12:20). Но это только испытание, они не служат к очищению души или прибавлению ей заслуг. Свт. Григорий пишет: «Яснее света известно, что души совершенных праведников тотчас, как выйдут из оков сей плоти, принимаются в небесное жилище, как и сама истина своими устами свидетельствует, говоря: идеже тело, тамо соберутся и орли (Лк.17:37). Где Искупитель наш находится телом, туда без сомнения собираются и души праведников. И Павел желает разрешитися и со Христом быти (Фил.1:23). Итак кто не сомневается, что Христос на небе, не будет отрицать того, что душа Павлова на небе. Он же говорит о разрешении от своего тела и о вселении в небесном отечестве: вем, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех»84. Апостол Павел хотел скорее разрешиться от тела, чтобы быть со Христом. Зачем это было бы нужно, если, как считают АСД, до Второго Пришествия души находятся в бессознательном состоянии? Если нет мучений в наказании грешников, то для чего их и воскрешать, раз они уже уничтожены посредством смерти? А почему Господь сказал об Иуде: «лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24)? Какое горе, если со смертью все кончается?

При полемике с адвентистом приводить пример из Евангелия от Луки (Лк.23:43), где описано прощение кающегося разбойника, нет необходимости. Они поспешат сослаться на то, что в древнегреческом варианте не было знаков препинания, поэтому смысловой акцент расставлен всеми остальными христианами неверно: не «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю», но: «Истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю».

III. Признаки последних времен

3.1 Время благодати

Адвентисты верят, что время благодати окончится незадолго до возвращения Христа, непосредственно перед тем, как начнут изливаться последние семь язв. «Время благодати для тех, кто выбирает греховную жизнь и отвергает предложенное им великое спасение, завершится, когда прекратится служение Христа незадолго до Его явления на облаках небесных»85; «Время испытания [благодати] окончится незадолго до Второго пришествия Христа на облаках небесных»86. Понятие «время благодати» есть только у адвентистской церкви. «Нет ничего более важного в адвентистском взгляде на события последнего времени, чем окончание этого времени», – пишет адвентистский проповедник87. Все пророческие события адвентисты разделяют по времени на два отрывка – до и после наступления времени благодати.

Важность этого времени заключается в том, что, по учению адвентистов, после наступления этого времени у грешников уже не будет никакой возможности принять Христа и получить спасение. Получается, что эти люди будут предопределены к погибели!

Апостол Павел в Послании к Коринфяном писал: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5). Поэтому до Второго Пришествия рано выносить вердикт. Придет Господь, откроет все дела, и только тогда каждый получит по заслугам. А в богословии адвентизма получается, что человека заранее приуготовляют к тому, что он точно не спасется. Пока существует Церковь, пока существуют Таинства, а они, по слову Божию, будут до Второго Пришествия: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18), будет возможность для покаяния. Апостолу Петру было дано обещание: «и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:19). А раз будет возможность покаяться, то кающегося человека Господь не отвергнет: «и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин.6:37).

Адвентисты всегда понимали Откр.22:11 как указание на окончание времени благодати. «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще». Поскольку здесь говорится о последнем разделении всего человечества на две категории, эти слова определенно указывают на окончание времени благодати, так считают они.

Свт. Андрей Кесарийский в толковании на Апокалипсис опровергает данное мнение: «Пусть никто не думает, что Он поощряет этими словами к неправде, осквернению и обидам, но, указывая на свободу воли и сохраняя ее непринужденность, Он как бы говорит: “пусть каждый поступает по своему желанию; Я не принуждаю его”. И, указывая, что за каждым делом будет соответствующий ему конец, Он говорит: “гряду воздати коемуждо по делом его”»88.

Время благодати, по учению адвентистов, наступит после окончания служения Христа в святилище. А как мы можем говорить про это момент, когда выше было показано отсутствие этого служения в святилище как такового? Учение о том, что до окончания этого времени будет разделение на праведных и неправедных, не может не радовать простых адептов. Наступи конец этого времени сейчас, они ведь уже будут праведными, они ведь уже приняли Бога. Получается спасение даром, без усилий, а такого не бывает – «вера без дел мертва» (Иак.2:26).

3.2. Закон о воскресном дне

«Не подобает христианам иудействовать и в субботу праздновать, но делать им в сей день, а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся иудействующие, да будут анафема от Христа»89.

«Суббота – великое испытание. Это разделительная линия между верными и праведными, с одной стороны, и неверными и нечестивыми – с другой»90.

В знамениях, указывающих на близость конца времени и Второе Пришествие, адвентисты одним из важных факторов считают принятие законов о воскресном дне.

Они верят, что начертание зверя, про которое говорится в 13-й главе Книги «Откровение», – это соблюдение воскресения, насаждаемое законом. Эллен Уайт очень подробно изложила эту проблему в книге «Великая борьба». Однако она была не первой, кто поднял эту проблему. Первым был Джозеф Бейтс (англ. Joseph Bates). Он написал об этом во втором издании своего трактата «Седьмой день суббота, вечное знамение», опубликованного в 1846 году. А Эллен Уайт Господь указал, что взгляды Бейтса верны.

«Вопрос о субботе должен стать предметом великого заключительного конфликта, в котором будет участвовать весь мир»91, – писала Эллен Уайт. «Этот вопрос [узаконивание воскресенья] вскоре встанет перед нами. Божья суббота будет попрана, а ложная – вознесена»92.

Эллен Г. Уайт в своем видении, которое было в святилище, видела ореол, сияющий вокруг четвертой заповеди. Но что интересно: скрижали, которые она видела, были какие-то особенные. Заповеди были расположены не равномерно по двум скрижалям, а «на одной скрижали было четыре заповеди, а на другой шесть. И эти четыре на первой скрижали сияли более ярче, чем те шесть»93. Закон о субботе был дан евреям в пустыне, для напоминания об избавлении от египетского рабства. Однако в условия Нового Завета подчинение Закону не входит, так как отношения с Богом строятся уже не юридически, Бог за субботу с нас не спросит! «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда… [вывел их] из земли Египетской» (Иер.31:31–32), а апостол Павел добавляет «Говоря “новый”, показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13). На Апостольском Соборе94 было решено, что те, которые утверждают, что для новообращенных Закон Моисеев (в том числе суббота) обязателен, неправы. Суббота здесь не упомянута, то есть необходимость ее соблюдения не подтверждена Собором. «Если кто…поститься с иудеями или празднует с ними…да будет отлучен»95, – говорят нам Правила свв. Апостол.

Есть основания предполагать, что чествование воскресного дня апостолами началось задолго до этого. В первую Пятидесятницу после Вознесения Господня апостолы и верующие не идут в храм на торжественное жертвоприношение, не идут в синагогу, а устраивают молитвенное собрание в частном доме. Пятидесятница же в тот день приходилась на первый день недели96.

Нигде в Новом Завете нет осуждения за несоблюдение субботы, более того, если христиане должны соблюдать субботу, то как мы можем согласиться с открытым нарушением Закона Христом? Разве только зная, что Он его дал и Он мог его отменить, что Он и сделал97.

Новый Завет осуждает многие пороки, но тут нет речи о субботе: кровосмешение (1Кор.5:1–7), прелюбодеяние, блуд, нечистоту, непотребство, идолослужение, волшебство, вражду, ссоры, зависть и т.д. (Гал.5:19–20). С осуждением говорится о тех, кто «... познавши Бога, возвращаются опять к немощным вещественным началам... наблюдают дни, месяцы, времена и годы» (Гал.4:9–10). Прямо порицаются те, кто «... осуждают за пищу, или питие, или какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол.2:16–17).

Когда апостол Павел возвращался из третьего миссионерского путешествия в Иерусалим, то он остановился в Троаде. В первый день недели, когда собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться на следующий день далее, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи98. Собрание было освящено евхаристией, и не ради предстоящего отъезда, иначе бы было сказано «накануне отъезда», а написано «в первый день недели», то есть ради воскресного дня.

Из истории мы знаем письмо Плиния Секунда, правителя Вифинии в Малой Азии, которое он писал о христианах императору Траяну в 107 г. Р.Х., что они собирались рано в первый день, пели и молились и кушали так, как и Павел делал.

Иустин Мученик (140 г. Р.Х.), писавший римлянам и императору Антонию в защиту христиан, говорит, что в день воскресный они собираются, читают писания апостолов и пророков по заповеди Христа и преломляют хлеб.

Тертуллиан в Африке (200 г. Р.Х.) был защитником христиан и много писал и говорил в защиту христиан и воскресного дня. Он говорит: «Мы празднуем день после дня сатурина (субботы), потому что в тот день наш Господь воскрес»99.

Ориген (225 г. Р.Х.) писал в защиту воскресного дня, говоря так: «Манна была дана с неба в первый день, то тогда уже Господь указал о дне, когда дал хлеб с неба для мира, о дне, когда Господь наш воскрес, и пусть иудеи знают, что празднуя субботу Ветхого Завета, они не имеют Христа, так как манны не было в субботу»100.

Апостольский Устав (250 г. Р.Х.):

«В день Воскресения нашего Господа, в День Господень, мы собираемся для молитвы и благодарим Бога, что послал нам Иисуса»101.

Послание Варнавы (120 г. Р.Х.) говорит:

«А потому мы празднуем восьмой день с великой радостью, день в который Иисус воскрес из мертвых»102.

Киприан, епископ Карфагена (253 г. Р.Х.):

«Как обрезание было заповедано в восьмой день, так и Господь, воскресши в восьмой день (первый после субботы), дал нам духовное обрезание»103.

Петр, епископ Александрии (306 г. Р.Х.):

«Мы празднуем День Господень, потому что Он воскрес в оный»104.

Таким образом, утверждение адвентистов о том, что суббота не отменима, так как входит в 10 заповедей, не находит подтверждения: в словах апостола Павла об «освобождении из-под ига закона» нет оговорки о том, что это не касается 10 заповедей, в частности, и субботы.

На самом деле сами адвентисты соблюдают субботу только в том ключе, каком им удобно. Если говорить о том, что нужно держать субботу Ветхого Завета, то почему тогда можно выходите из дома в день субботний? Суббота Ветхого Завета это запрещает (ср. Исх.16:29)! А если кто нарушил субботу, то христианская ли это обязанность – предавать нарушителей субботы смерти (ср. Числ.15:32)? Если да, то кто должен быть палачом? Если нет, то что вы сделаете с Законом (ср. Исх.35:2)? Если вы скажете, что наказание Закона отменено, то я отвечу, что то самое место Св. Писания доказывает, что и весь Закон отменен. Если вы скажете, что наказание Закона в силе и теперь, то нет ни одного адвентиста, кто бы мог избежать наказания за нарушение Закона.

В другом видении Э.Уайт заявляет, что суббота есть «наибольшая» из десяти заповедей: «Папа Римский сменил день покоя с седьмого дня недели на первый. Он думал изменить величайшую заповедь из данных человеку, чтобы тот помнил своего Создателя. Он думал изменить величайшую заповедь в Десятословии и таким образом стать равным Богу, или даже превознести себя над Ним»105.

В противоположность этому Сам Господь Иисус говорит нам что-то другое о «большей» заповеди: «Учитель, какая наибольшая заповедь в Законе?» Господь ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:36–40).

Когда Иисусу был задан этот вопрос, то для Него было самое идеальное время ответить, что субботняя заповедь была наибольшей заповедью, если бы так было в действительности. Однако Он не только не сказал так, но Господь очень ясно провозгласил, что наибольшей (и первой) заповедью является что-то другое! Поэтому вновь, в противоположность Божьему сообщению, Э. Г. Уайт ясно провозглашает нечто, отличное от него.

3.3. Сто сорок четыре тысячи

Адвентисты, как правило, дают определение 144 тысячам с точки зрения их сущности. Это – совершенные люди, победители в битве со злом, подготовившиеся к закрытию двери благодати, готовые пережить бедственное время без Ходатая. А далее умалчивают: «Это те [144000], которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу. В устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр.14:4–5).

Значит, в эти 144 000 не входят женщины, семейные люди и все те, кто был близок с женщиной. А самое интересное, как соотнести эти слова с самими адвентистами: «и в устах их не было найдено лжи: они непорочны» (Откр.14:4–5)? Ведь это явно не про адвентизм, стоит только вспомнить, сколько раз они меняли свои принципы. Значит, в эти 144 000 не входит апостол Петр, так как он был женат, – у него была теща, которую исцелил Господь (ср. Мк.1:31). Значит, сюда не входит и Эллен Уайт?!

Учение о 144 тысячах описано в 14-й главе Откровения. До и после этого момента описываются события, которые произойдут в мире непосредственно накануне окончания времени благодати. Содержание этого учения в центре Книги Откровения дает адвентистам повод считать, что это люди последнего времени, и они получат также и печать в числе последних.

Согласно Откровению (Откр.7:1–4), свою печать 144 тысячи получат прежде, чем будут отпущены четыре ветра, то есть накануне наступления времени бедствий. Если рассмотреть, что 144 тысячи будут запечатлены накануне наступления времени бедствий, то значит, они будут жить на земле в течение бедственного периода. Вот что пишет Эллен Г. Уайт:

«Они поют “новую песнь” пред престолом, которую никто не мог научиться петь, кроме ста сорока четырех тысяч... “Они пришли от великой скорби”, они пережили такое трудное время, какого не бывало с тех пор, как появились люди; они перенесли муки бедственного времени Иакова; они жили без Ходатая во время излития последних судов Божьих»106.

Отсюда можно сделать вывод: 144 тысячи еще не запечатлены.

В адвентистском богословии есть два важных вопроса относительно 144 тысяч. Первое: является ли число 144 буквальным или символическим, и второе: «великое множество» и 144 тысячи – это одна группа или нет? Оба вопроса, по обоим положениям имеют своих сторонников.

При рассмотрении первого вопроса укажем оба эти случая.

Число буквальное: Выступающие за буквальное толкование указывают на две цитаты, одну из Книги Откровения, а другую – из трудов Эллен Г. Уайт.

«Иоанн сказал: И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (Откр.7:4).

Поскольку апостол Иоанн Богослов на самом деле слышал эту цифру, можно предположить, что речь шла о буквальном количестве людей, и Эллен Уайт, похоже, поддерживает эту точку зрения, по крайней мере, в одном из своих высказываний:

«Вскоре мы услышали голос Божий, подобный шуму мощного потока воды, и Господь назвал нам день и час пришествия Иисуса. Живые святые – числом 144 тысячи – знали и понимали этот голос»107.

Число символическое: Считающие это число символическим указывают на слова апостола Иоанна о том, что от каждого колена Израилева будет ровно по 12 тысяч запечатленных. Эти колена в настоящее время не существуют, значит, число 12 тысяч является символическим. Почему целое должно быть буквальным, если у него символические составляющие?

Слово «тысяча» в Священном Писании, как правило, имеет аллегорический смысл. «Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс.89:5). «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет.3:8). Допустимо ли указанное в Откровении число «тысяча» понимать как общепринятую протяженность времени, а под числом 144 тысячи совершенно определенное количество людей?

Разумеется, нет, так как 144 тысячи указывает на некую полноту, которую будет представлять собой Царство Божие, что следует из 21-й главы Откровения, где говорится, что длина Небесного града равна 144-м локтям (Откр.21:17). В 7-й главе Откровения число 144 означает, что по 12 тысяч из каждого колена израильского нашлись запечатленными (Откр.7:4). Причем колена перечисляются поименно, и непосредственного отношения к живущим в Новом Завете (адвентистам в том числе) это число не имеет. По мнению толкователей Библии, это число может означать относительно небольшое число, по сравнению с которым новозаветное царство представляет «великое множество» (Откр.7:9).

Тот, кто ратует за буквальность данного числа, тот незаметно рушит герменевтику и гомилетику вместе взятые. Получается, что одну часть текста, где говорится о числе 144 000, надо воспринимать буквально, а другую часть того же текста (ту, где говорится, что 144 000 из колен Израиля и девственники) – «духовно». И где тогда логика?

Теперь коснемся второго вопроса. В седьмой главе Книги Откровения упоминается также и о «великом множестве».

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих… Один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды [великое множество] кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца» (Откр.7:9–14).

«Это те, которые пришли от великой скорби...» (Откр.7:14), – пишет Апостол. Можно сделать вывод, что это группа людей, равно как и 144 тысячи, которые переживут время последних бедствий. Но вопрос в том, входят ли 144 тысячи в это великое множество? Речь идет об одной группе людей или же это разные группы?

Мнения об одной группе можно найти у Эллен Уайт: «Никто, кроме ста сорока четырех тысяч, не мог петь эту песнь... Они «пришли от великой скорби»... Они... «омыли одежды свои и убелили... Кровию Агнца». «За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них»108. Эллен Уайт пишет про 144 тысячи, но если внимательно присмотреться, то можно заметить, что ее слова очень сходны со словами Книги «Откровение», которые сказаны в адрес «великого множества». Те, кто убежден, что это одна группа, указывают, что Апостол говорит о 144 тысячах на земле и о великом множестве на Небесах. И делают следующий вывод: когда 144 тысячи попадают на Небеса, выясняется, что они представляют собой не какое-то конечное число людей, но неисчислимое множество. Но такой взгляд требует тогда символического понимания числа 144 тысячи.

Аргументом в пользу двух групп служит то, что о 144 тысячах сказано, что они будут из 12 колен Израилевых, а о великом множестве Апостол пишет что они «из всех племен и колен».

IV. Воскресение

4.1 Тысячелетнее царство

Адвентисты верят, что будет два воскресения – особое воскресение всех, кто умер между 1844 годом и Вторым Пришествием, и общее воскресение всех, кто умер на протяжении веков, предшествовавших 1844 году.

Во время первого воскресения воскресают праведники, и они возносятся на небо, где будут царствовать со Христом и судить неправедных и падших ангелов 1000 лет. Грешники в этот момент будут умерщвлены, чтобы воскреснуть через 1000 лет (второе воскресение) вместе с сатаной, который все это время скитался по пустынной земле, чтобы пойти на штурм Святого Града. В результате этого все они будут навсегда уничтожены огнем, ниспавшим с неба. А праведники попадут в Небесный Иерусалим.

«Истребление начинается с тех, кто считал себя духовными наставниками народа. Неверные стражи падут первыми, им не будет пощады. Мужчины, женщины, девицы и маленькие дети погибнут вместе…»109.

Очень показательно с нравственной точки зрения указанное в «пророчестве» истребление маленьких детей. Креститься, согласно вероучению адвентизма, они не могут, а нести ответственность непонятно за что и уничтожаться – могут. Данный фрагмент видения несколько не вяжется со словами Христа: «таковых есть Царство Небесное» (Мф.19:4).

Логические нестыковки всей этой картины видны с первого взгляда. Зачем судить неправедных, если они уже осуждены (не говоря уже о том, что весь суд отдан Сыну)? Если суд происходит в «тысячелетнем царстве», что тогда происходило в «небесном святилище»? Зачем ждать тысячу лет – не проще ли сразу уничтожить неправедных? Ведь для грешников это время все равно потеряно: их тела лежат в могилах вместе со смертными душами. И тем более – зачем воскрешать тогда этих людей, чтобы потом опять их истребить?

«Тысячелетнее Царство Христово» – это аллегорический образ земной (воинствующей) и Небесной (торжествующей) Церкви, которая после кончины мира, всеобщего Воскресения и Суда войдет в Царство Славы.

Учение о земном тысячелетнем царстве – это древняя ересь хилиазма (от греческого слова chilias – «тысяча»), которая была осуждена еще на II Вселенском Соборе. Хилиазм был особенно распространен во II в., им были заражены евиониты, монтанисты, последователи Керинфа. Последователи хилиастических доктрин считают, что задолго до кончины мира Христос придет на землю, воскресит праведников, устроит для них новое чувственное царство, в котором достойные, в награду за свои подвиги и страдания, будут царствовать вместе с Ним в продолжение тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни. Затем последует второе, всеобщее Воскресение мертвых, Страшный Суд и вечное мздовоздаяние. Между тем Христос Спаситель ясно учил лишь об одном всеобщем Воскресении мертвых, когда воскреснут и праведники, и грешники, и все примут окончательное мздовоздаяние (Ин.6:39; Мф.13:37–43).

Ошибочность толкования хилиастами 20-й главы Апокалипсиса увидеть несложно. В Писании упоминаются только два Царства: Царство Благодати, которое будет продолжаться до кончины мира (1Кор.15:23–26), и Царство Славы, которое будет после Страшного Суда и не будет иметь конца (Лк.1:33; 2Пет.1:11). Хилиазм вводит какое-то среднее третье Царство Христово, которое будет продолжаться только 1000 лет. Апостол говорит, что Царство Божие не есть «пища и питие» (Рим.14:17); «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж» (Мф.22:30), а тут получается еще 1000 лет жизни, налицо противоречие.

Более того, «когда закончится тысяча лет, Христос снова придет на землю в сопровождении сонма искупленных и верениц ангелов»110. Таким образом, в догматике адвентистов явно имеется учение о третьем пришествии Иисуса Христа на землю. Цель этого прихода – положить конец великой борьбе, приведя в исполнение приговор суда, который был вынесен во время «тысячелетия», и установление на земле Своего Царства111.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Слове о смерти» так объясняет тысячелетие Апокалипсиса: «Воскресших от душевной смерти видел святый Иоанн Богослов и сказал о них: “видех престолы, и седящия на них, и суд дан бысть им: и души растесанных за свидетельство Иисусово и за слово Божие, иже не поклонишася зверю, ни иконе его, и не прияша начертания на челех своих, и на руце своей, и ожиша, и воцаришася со Христом тысящу лет... Се воскресение первое” (Откр. 20:4–5), состоящее в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов святым крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после крещения. Престолы святых – их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, т.е. рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностию, и отвергают его; им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид Ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его: ни антихристу, ни предъизображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! Для них разлучение души с телом – повторим вышеприведенную мысль Василия Великого – не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению. “Смерть вторая”, т.е. окончательное осуждение на вечные адские муки и предание им, “не имать области” над воскресшими первым воскресением; воскресшие им “будут иереи Богу и Христу, и воцарятся с Ним тысящу лет” (Откр.20:6). Это царствование священников Божиих в Духе Святом не может быть прервано разлучением души от тела: оно развивается и упрочивается им. “Егда скончается тысяща лет” (Откр. 20:7), исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, – последует 129 воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения»112.

Те, кто являются сторонниками хилиазма, просто забывает, что Царство Христово уже посреди нас. «Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» (Мф.5:3). А того Царства, которое ждут адвентисты, в свое время уже ждали иудеи от своего Мессии – «скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем» (Мф.20:21). Апостол Павел пишет, что Царство Божие – это «не есть пища и питье, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).

Также и святитель Кирилл Иерусалимский в «Огласительном слове о Втором Пришествии Христовом» говорит: «Христос не от земли приидет. Если скажут: се зде Христос или онде: не верь. Не смотри уже долу и в землю. Владыка низойдет с небес, и не один, как прежде, но в многочисленном сопровождении, дориносимый тьмами ангелов… Когда наступит время прийти истинному Христу в другой раз, сопротивник, воспользовавшись ожиданием людей простодушных, и особливо тех, которые из обрезания, изведет некоего человека-волхва, который ложно наименует себя Христом. Придет же антихрист, когда приблизится уже конец мира»113.

А хилиасты учат, что после поражения антихриста пройдет еще тысяча лет до кончины этого мира. Поэтому правильно под тысячелетним царством понимать период от самого начала царства Церкви Христовой.

4.2 Вечные муки

Суд, на котором праведники будут царствовать со Христом, по их мнению, будет заключаться не в том, что они будут решать, кому спастись, а кому погибнуть, а в том, что Бог будет объясняться перед праведниками, почему одни гибнут, а другие нет. «Бог желает, чтобы те, кому Он дал жизнь вечную, доверяли Его водительству, поэтому Он откроет им действие божественной милости и справедливости. Представьте себе, что вы на небе, а одного из любимых вами, кого вы ожидали увидеть рядом, нет. У вас возникнет вопрос о справедливости Божьей, а подобные сомнения лежат в основе греха. Чтобы навсегда положить конец этим сомнениям и тем самым предупредить возникновение греха – Бог ответит на эти вопросы. Этот период суда – рассмотрение этих вопросов – длится 1000 лет. Участвуя в этом деле, искупленные сыграют решающую роль в великой борьбе между добром и злом. Они будут вовеки удовлетворены, убедившись в том, насколько ревностно и терпеливо Бог заботился о погибших грешниках. Они поймут, с какой беззаботностью и упорством грешники унижали и отвергали Его любовь. Они обнаружат, что даже с виду неплохие люди в глубине души оставались самолюбивыми, вместо того, чтобы принять вечные ценности, которые предлагал им их Господь и Спаситель»114.

Получается, что, по мнению адвентистов, праведники будут настолько маловерными, что на удовлетворение их сомнений потребуются целая 1000 лет, и еще неопределенно долгое время требуется для того, чтобы Христос доказал в небесном святилище не падшим Ангелам, почему Он спас искупленных.

Тогда возникает вопрос: как могут быть праведными те, кто не достоин Христа, ибо любит отца или мать больше, чем Его (Лк.14:26)? Получается, престолу предстоят те, кто не доверяет Богу?

«Сатана убедил людей, что грешник обречен на вечные мучения. Теперь он стоял ближе к своей коварной цели. Через своих представителей на земле он стал учить народ тому, что Бог – жестокий тиран, который всех, кто Ему не нравиться, бросает в ад и в продолжении вечности вымещает на них Свою злобу, радуясь при виде того, как они, объятые пламенем вечного огня, испытывают вечные мучения… Я видела, что ангелы небесные были возмущены подобным вероломством сатаны, и изумлялись, что ему позволено так пагубно влиять на разум людей…»115 Э.Уайт в своих письмах отрицает вечность мучений грешников, хотя в Писании на одной строчке с «жизнью вечной» упоминается и о «муке вечной» (Мф.25:46). Конечно, гораздо проще и радостнее забыть о словах Спасителя: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную…» (Мф.25:41), чем беспокоиться о своих грехах.

«Влюбленные в зло, они, согласно всеправедному суду Божиему, таковыми и войдут в жизнь вечную, и этою любовью ко злу они будут жить всю вечность, как добровольно ею жили на земле. Ибо Бог перестал бы быть Богом, если бы насильно отторгнул их от зла и греха»116.

4.3 Вечная жизнь

Главной особенностью адвентистского рая является то, что там будут чтить субботу, и это несмотря на слова Апостола: «времени больше не будет» (Откр.10:6).

«Перед искупленным народом Божиим откроются для изучения все сокровища Вселенной. Освобожденные от уз смерти, они направят свой неутомимый полет к далеким мирам, – мирам, которые с такой душевной болью следили за человеческим горем и самыми радостными гимнами приветствовали обращение каждой души. С невыразимой радостью непавшие существа разделят свою радость и познания с детьми Земли. Они поделятся с ними сокровищами своих знаний и мудрости»117.

Под этими «непавшими существами» Елена Уайт подразумевает отнюдь не Ангелов, а инопланетян с созвездия Ориона, откуда на Землю спустится Новый Иерусалим. «Тысяча счастливых лет пролетит незаметно – тысяча лет в общении со Спасителем, с ангелами и непавшими существами из других миров, в изучении чудес Божьей Вселенной! Что за дивная возможность для ученых, для исследователей неба, для любителей путешествий!»118

Бог – Творец Неба и земли сотворил человека по образу и подобию Своему. И если предположить, что во вселенной существовали еще какие-то разумные существа (инопланетяне), то за грех человека другие разумные виды, имеющие свободную волю и разум, не должны были бы нести ответственность. Однако грехопадение человека исказило весь материальный мир, всю вселенную. Значит, человек есть духовный и интеллектуальный стержень вселенной. Не может быть на Орионе «непавших существ»!

«Библия повествует о том, что Вселенная имеет свои конференции и встречи, на которых присутствуют представители всех миров и галактик и обсуждаются вопросы, касающиеся всей Вселенной Божией»119. Жалко, что Колбач Д. не дает ссылок на Писание, где об этом сказано. Для искупления человека Второе Лицо Триипостасного Бога – Бог Сын воплотился именно в Человека, а не в какого-нибудь инопланетянина, и тем самым искупил грехи всего мира! Если же разумные инопланетяне, имеющие иную природу, также согрешили, то также нуждались бы в Искупительной Жертве Бога Сына. То есть Христос должен был так же воплотиться или, точнее, «воинопланетяниться» в каких-то еще мирах. Тогда пришлось бы признать, что во Христе соединены не только Божественная и человеческая природа, но и еще какая-то «инопланетная». Затем, умерев и воскреснув, Сын Божий возносит «одесную Отца» свое человеческое естество, полученное от Марии Девы и единосущное нашему человеческому естеству. Таким образом, человеческая природа пребывает с Богом в Едином Лице Бога Сына. Ни о каких иных мирах мы не может говорить.

Да и потом, странно, что адвентистские праведники направляют свой полет к далеким мирам, к каким-то существам, а не к Богу. Ведь только Господь является источником совершенного и вечного блаженства. «Наша Вечная жизнь будет состоять в том, что мы “всегда с Господом будем” (1Фес.4:17), живя в Нем и Им, этим охристовляясь, охристоличиваясь, становясь христоликими, “будем подобны Ему” (1Ин.3:2). В нашей Вечной жизни совершенным образом осуществится молитвенное желание человеколюбивого Господа: “Да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе; да и тии в нас едино будут… Аз в них, и Ты во Мне” (Ин.17:21,23120.

4.4 Новая земля

Учение о грядущем Царстве Иисуса Христа основывается на том, что сегодняшняя Земля после ее очищения огнем обновится, и новая Земля, указанная в Откр.21:1, – это та же самая, наша, но только очищенная от всякого греха. На очищенную от греха землю будет перенесен Новый Иерусалим, и Земля станет столицей Вселенной121. Э.Уайт, впрочем, указывает, что Новый Иерусалим спустится еще во время «третьего» пришествия Иисуса Христа на обширную долину, в которую превратится Елеонская гора после того, как на нее сойдет Иисус Христос122. Адвентистами Новый Иерусалим показан еще и связующим звеном между Небом и землей. При этом слово «небо» в данном случае понимается как синоним Рая, место пребывания Бога и Его престола123.

Небесный Иерусалим понимается ими как реальный город, сооруженный в соответствии с описанием, данным в Откр.21. В этом городе находятся «центр небесного управления и престол Отца»124, а также имеются самые реальные дома для спасенных. Но этими домами места обитания спасенных не ограничатся: «из своих домов спасенные отправятся за пределы города, чтобы проектировать и строить дома, о которых они мечтали, сажать растения, собирать урожай и питаться плодами»125.

В питании спасенных существенное место будут занимать и плоды с «многоветвистого дерева жизни... Его плоды содержат тот жизненный элемент, без которого человечество существует с тех пор, как Адам и Ева покинули Едемский сад. Эти плоды – божественное противоядие от старения, истощения и обычного утомления!»126

Получается очень интересная трактовка последствий грехопадения: не совершенный грех и, как следствие, разрыв с Богом приводят к смерти, а отсутствие в питании «жизненно важного элемента». Получается, что источник бессмертия, согласно вероучению АСД, находится вне Бога, и здесь скрывается величайшая ловушка: для получения бессмертия не обязательно соединение с Богом, достаточно употребить этот элемент!

Выше уже упоминалось, что в теологии адвентизма видны черты антропоморфизма: Бог вынужден оправдываться перед Своим творением, скован требованиями абстрактно понимаемой справедливости, имеет на Небесах определенное место пребывания. Теперь мы видим, что и источник бессмертия находится вне Его!

Как следствие, в адвентистском описании грядущего Царства Иисуса Христа отсутствует понятие обожения, причастности человека Божескому естеству (2Пет.1:4). Об этом ярко свидетельствует тот факт, что именно без плодов дерева, а не без Бога тела искупленных подвержены старению, истощению и т.д. Единство с Богом понимается лишь как «преимущество жить в присутствии Отца и Сына и в общении с ними». Однако этим «преимуществом» можно воспользоваться уже сейчас, для этого нет необходимости быть жителем Небесного Иерусалима (ср. Мф.18:20, Гал.2:20).

Согласно вероучению адвентистов, живущие на новой земле будут заниматься в построенных домах повседневной деятельностью, восстанавливая то, что Бог задумал при первоначальном сотворении, играть на музыкальных инструментах, общаться с друзьями и в семьях, духовно и умственно развиваться. В результате вкушения от дерева жизни искупленные будут восстановлены в образ Божий127.

Несмотря на то, что у искупленных будет постоянная возможность жить в присутствии Бога и общаться с Ним, они считают, что «из недели в неделю спасенные будут собираться для субботнего поклонения: «Тогда… из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис.66:23128.

При обосновании этого положения искажается цитата из пророка Исайи: «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис.66:23), а это значительно меняет смысл текста.

При полном цитировании видно, что смысл выражений «из месяца в месяц, из субботы в субботу» аналогичен выражению «из месяца в месяц, из недели в неделю» и означает – постоянно. Поэтому добавление «для субботнего поклонения» здесь явно надуманное.

Заключение

h6 «О дне же том и часе никто не знает, h6 ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» h6 (Мф.24:36).

Проанализировав эсхатологическое учение адвентизма, мы приходим к выводу о псевдохристианском начале данной секты. Учение в самом его основании построено на ложном математическом вычислении даты Второго Пришествия и отрицании Предания Церкви. Апостол Павел пишет: «Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви» (Рим.11:16). Корень оказался гнилым. В основе эсхатологии лежат пророчества Книги Даниила и Апокалипсиса, толкование которых дается в свете «богодухновенных» трудов Э. Уайт, «пророческий дар» которой является необходимым элементом эсхатологических построений адвентистов.

В то же время подробный анализ источников показывает, что изложение эсхатологии Э. Уайт не представляет собой полностью застывшую систему взглядов. В ее произведениях, от ранних к более поздним, отмечается определенная эволюция. Отдельные фрагменты вероучения, отраженные в ранних произведениях, в более поздние источники не включались, а сами видения Э. Уайт редактировала на протяжении своей жизни.

Эсхатология адвентизма тесно связана с другими особенностями вероучения, выделяющими АСД из других протестантских деноминаций. Таким элементам вероучения, как учению о субботе, о смертности человеческой души, отводится существенное место в эсхатологических построениях адвентистов, и их эсхатологию невозможно целостно рассмотреть в отрыве от этих особенностей вероучения. Любой из существенных фрагментов вероучения подтвержден «духом пророчества», то есть авторитетом Э. Уайт. Можно сказать, что в основу адвентистской эсхатологии положена система толкования ряда фрагментов Св. Писания, имеющая внебиблейские подтверждения, но признающиеся адвентистами сверхъестественными по происхождению. Соответственно и любые попытки изменения эсхатологии неизбежно вступают в противоречие с откровениями Э. Уайт и без изменения оценки роли и места Э. Уайт в организации АСД, либо трактовки ее наследия, существенные изменения в их вероучении невозможны.

Конечная цель эсхатологических событий, согласно вероучению АСД, не только и не столько спасение человека, сколько Божье оправдание перед праведниками от возводимых на него сатаной обвинений в ведущейся сатаной с Богом «великой борьбе».

Библиография

Священное Писание

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета в русском переводе с параллельными местами и приложениями. М., 2006

Православная литература

1. Андрей Кесарийский, свт. Толкование на Апокалипсис. http://pagez.ru

2. Димитрий Кравченко, свящ. Роль В.Н. Лосского в уяснении понимания сущности Св. Предания Церкви. http://orthodoxkuban.narod.ru/edc/loss

3. Ефрем Сирин, прп. Полное собрание творений в 4 тт. Сергиев-Посад, 2000

4. Игнатий Кавказский, свт. Слово о смерти. www.pravbeseda.ru/library

5. Иустин (Попович), прп. Эсхатология. Издательский совет РПЦ. М, 2005.

6. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. http://pagez.ru

7. Никодим (Милаш), еп. Правила Православной Церкви с толкованиями епископа далматинскоистрийского Никодима (Милаша). Сергиев-Посад, 1993

8. Просветитель. Творения святого преподобного Иосифа Волоцкого. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994

9. Скабаланович М. Толковый Типикон. Сретенский монастырь, 2004.

10. Сокращенное изложение догматов веры. М., 1999

11. Феодорит Кирский, блж. Толкование на видения пророка Даниила. Сергиев-Посад, 2000

Конфессиональные источники и материалы

1. Библейские чтения для дома и Церкви. Заокский, 1996

2. В начале было Слово… основы вероучения христиан-адвентистов седьмого дня. Заокский, 1993.

3. История Церкви. Миллер и Миллериты http://a7d.ru/

4. Колбач Д.К. Вечная Истина победит. www.otkrovenie.info

5. Колдуэлл М. Проповеди. Киев., 1991

6. Максвелл К. Мервин. Величественное разочарование. Заокский, 2000

7. Паулин Д. Что говорит Библия о последнем времени. Заокский, 1999

8. Рогозин П.И. Почему я не могу? Сан-Франциско, шт. Калифорния, США, 1960 г.

9. Уайт Е. Избранные вести. т. 2. Заокский, 1997

10. Уайт Е. Избранные вести. т. 3. Заокский, 1997

11. Уайт Е. Праведность по вере. http://www.otkrovenie.de

12. Уайт Е. Ранние произведения. Калининград, 2000

13. Уайт Е. Свидетельства для проповедников. http://www.otkrovenie.de

14. Уайт Е. Великая борьба. http://www.biblestudy.ru

15. Уайт Е.Г. Библейский Комментарий АСД. Т. 7. М., 1978.

16. Шакотько И.С. Адвентисты седьмого дня. Репринт по «Канада 1918 г.». М., 1997.

Светская литература

1. Белов. А.В. Адвентизм. – М.,1964

2. Библейская энциклопедия. – 3-е изд. М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005

3. Григоренко А.Ю. Эсхатология, Милленаризм, Адвентизм. Философско-религиоведческие очерки. Европейский Дом. СПб, 2004

4. Encyclopedia Britannica – М., 1990

Приложение №1. Диспут со «Свидетелями Иеговы»

Диспут провел протоиерей Олег Стеняев, руководитель Реабилитационного Центра им. А. С. Хомякова, священник храма Рождества Иоанна Предтечи в Сокольниках

Предисловие

(Текст «Предисловия» дается по второму изданию Диспута)

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Еретические учения, несогласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». Эти слова и сегодня звучат достаточно актуально.

Некогда «сыны Громовы» – апостолы Иаков и Иоанн – требовали свести огонь на головы сектантовсамарян: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа» (Лк.9:54–55). Иногда мы, христиане, действительно забываем, в каком времени живем и каким Духом движимы. Православная Толковая Библия Лопухина поясняет: «На гневное заявление сынов Заведеевых, которых Сам Господь назвал сынами грома (Мк.3:17), желавших, подобно Илии пророку, низвести огонь на неразумных самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа» (П.Т.Б. том 3-й, стр.186).

Проповедь Православия идет не от отрицания чего бы то ни было, а, напротив, от утверждения положительного Учения Православной Церкви. Ибо Церковь и «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Это протестанты «протестуют», а мы утверждаем. И когда вам подсовывают компромат на сектантов, знайте, его написал сектантски мыслящий человек. Может быть, этот умник считает себя православным, но на самом деле он к Православию только приближается. И я переболел такой духовной лихорадкой, писал всякие экспертизы, памфлеты и доносы. А потом понял: надо проповедовать положительное Учение Церкви. А в чем положительный смысл церковной проповеди? Конечно, во Христе. В Послании к Филипийцам ап. Павел пишет: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою» (Фил.3:7). Проповедь Православия – это не изыскания на тему, сколько жен было у Муна, был ли Давид Берг многоженцем, а Рон Хаббард наркоманом.

Дать человеку правильное понимание Священного Писания в свете Священного Предания, объяснить ему, что значит согласование библейских текстов и «согласие отцов», что значат для нас Святые Таинства, – вот смысл евангельской проповеди в Православии. И при этом важно донести до слушателя, что сама «неопределимость православной церковности… есть лучшее доказательство ее жизненности».

К сожалению, в наше время православного миссионера нередко провоцируют стать на соблазнительный путь сыскаря-любителя или, хуже того, сексота, что превращает само миссионерское служение в некий придаток секуляризированного общества, а религиозный опыт такого человека мало чем отличается от сектантского. Об этом хорошо сказал Архиепископ Иоанн (Шаховской): «Ошибочно думать, что все православные суть действительно не сектанты и что все сектанты суть действительно не православные. Не всякий православный по имени таков по духу, и не всякий сектант по имени таков по духу, и в настоящее время в особенности можно встретить «православного» – настоящего сектанта по духу своему: фанатичного, нелюбовного, рационально узкого, упирающегося в человеческую точку, не алчущего, не жаждущего правды Божией, но пресыщенного горделивой своей правдой, строго судящего человека с вершины этой своей мнимой правды, внешне догматически правой, но лишенной рождения в Духе. И наоборот, можно встретить сектанта, явно не понимающего смысл православного служения Богу в Духе и Истине, не признающего то или иное выражение церковной истины, но на самом деле таящего в себе много истинно Божьего, истинно любвеобильного во Христе, истинно братского к людям… Тогда как среди иновероисповедных христиан есть множество живущих в истине Православия – духом своим. Есть сектанты, которые горят духом и любовью к Богу и к ближним гораздо более, чем иные православные, и вот этот дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного, жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный. По-человечески он заблуждается, по-человечески он не понимает того или другого, не видит тот или иной цвет в природе мира (духовный дальтонизм; не видит, например, смысла икон, общения со святыми, ушедшими из этого мира); но по духу, по внутреннему человеку он – верный и истинный, нелицемерной любовью преданный Живому Богу Воплощенному, Господу Иисусу Христу до смерти».

Мне приходилось видеть фотографии трех отрубленных и нанизанных на колья голов баптистов на площади «минутка» в г. Грозном. Их казнили ваххабиты, казнили за то, что они не отказались верить в Господа Иисуса Христа как Сына Божия, не просто верить, но и среди угроз и гонений проповедовать эту веру другим. В армии меня как не комсомольца вместе с двумя баптистами, тоже не комсомольцами, избивали ногами пьяные солдаты. На избитых в кровь мальчишеских лицах молодых солдат баптистов было больше православия, чем на лицах тех молодых прихлебал коммунистического режима с православными крестиками на шее. Я помню, как подростком прятал и передавал списки сидевших в тюрьме за веру. В основном эти списки составляли православные правозащитники, но вносили в них всех: и субботствующих пятидесятников, и адвентистов-«шелковцев», и баптистов-«инициативников». И тогда для нас для всех более значимым было слово ХРИСТИАНИН. То слово, которое теперь дробится и раскалывается на отдельные, взятые в аренду собственного конфессионального эгоизма, слова. Православный в России – это не система догматических понятий и представлений, а судьба, от которой уйти практически невозможно. Хорошо мне знакомый лидер одного из пятидесятнических союзов России однажды сказал мне: «Жить в России хорошо протестантом, а умирать все же надо – православным».

Господь не оставил «сынов Громовых» без наставления и вразумил их следующими словами: «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк.9:56). Святые Отцы поясняют: «Но Господь, показывая им, что Его Закон выше жизни Илииной, запрещает им и отводит их от такого образа мыслей, и, напротив, научает их переносить обиды с кротостью». Христиане живут не по закону Ветхому, а по Закону Нового Завета, и оступившегося в ереси брата мы ни на костер, ни на дыбу не потянем.

Ап. Павел, когда был в Афинах и осматривал наполненный идолами ареопаг, не закатил там «благочестивой» истерики (столь свойственной современным религиоведам), а подумал о душах несчастных язычников. Сказано: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян.17:22–23). Представляю, какой бы шум и вой подняли современные «православные» религиоведы, скажи нечто подобное православный священник-миссионер, например, в кришнаитском ашраме. Но давайте повнимательнее отнесемся к словам апостола в ареопаге. Прежде всего, он говорит очень осторожно, опасаясь, как бы ему самому не согрешить. Он не говорит: «вы… особенно набожны», а присовокупляет слова «как бы». И этим самым расположив язычников к себе, в то же время не согрешает и против собственной своей веры. Далее, когда он говорит: «осматривая ваши святыни», он делает акцент именно на словах «ваши святыни», имея в виду, что для него самого все эти «святыни» – языческая мерзость. Блаж. Феофилакт поясняет: «Нашел в городе не книгу Божественную, а стоявшее капище и, воспользовавшись надписью на капище, разрушил самое капище. Да что же и оставалось ему делать? Еллины все были неверующими. Если бы он стал беседовать с ними на основании евангельского учения, они стали бы смеяться над ним; если бы на основании пророков – не имели бы доверия к нему. Он неприятеля покорил его же оружием: вот это-то и есть то, что он говорит: «был… для чуждых закона – как чуждый закона» (1Кор.9:21) Св. Феофан Вышенский писал в письме, отвечая на некоторое недоумение, связанное с сектантами: «…За чем он (т. е. сектант) приходил к вам, вы должны были помочь ему… Мне думается, что вы хорошо сделаете, если, встречаясь с теми лицами, будете ласково говорить с ними, как будто ничего не было. Можно сказать: «Я тогда немного вспылил, прошу извинить. Но это не значит, что я одобряю поступок ваш»…»; «О молоканах теперешних надо судить снисходительнее. Зачинщики всему виной, а эти с молоком матери всасывают ересь». Любой миссионер всегда идет в работе с еретиками, язычниками и неверующими на целый ряд всевозможных «компромиссов», которые по сути своей не есть компромиссы, а есть нормальная стратегия ведения проповеднической деятельности в ненормальных условиях. Со стороны такое поведение действительно может представляться чредою отступничества, но в действительности это просто миссионерские будни.

В одной из работ Владимира Соловьева есть замечательная притча. Суть ее такова: сошли на землю двое святых. Один – святитель Николай, другой – мученик Киприан. Ходят они по русской земле и высматривают, как мужикам жизнь дается, тяжело аль нет? Ну! Извечный русский вопрос: кому на Руси жить хорошо? Увидели, что у мужика телега застряла в грязи. Святитель Николай говорит: «Давай поможем мужику, а?». Киприан отвечает: «Не могу, на мне белоснежная хламида, мне ее сам Христос дал». «Ну, как знаешь», – сказал Николай и в самую грязь залез. Идут они назад к Райским Вратам, а апостол Петр («Привратник Христов») и спрашивает: «А чагой-то ты, Николай, такой замаранный?». «Святитель Николай отвечает: «Да вот, пришлось мужику помочь телегу из грязи вынуть. Ну и тово…». Тогда сурово посмотрел апостол Петр на мученика Киприана и спросил: «А ты? Почему такой чистенький?».

Жизнь всегда сложнее, чем кажется, – она не есть красиво раскрашенная лубочная картинка. Этого нельзя забывать. К сожалению, многие православные оказались не готовыми к вызову, который нам предъявили сектанты. Мы разучились решать свои проблемы именно христианскими церковными средствами и ищем мирские ответы на духовные вопросы. Но мир, погрязший в собственных противоречиях и проблемах, едва ли сможет помочь нам.

Необходимо возродить знание о еретиках «трех чинов». Восстановить порядок их чиноприсоединения. Дать поручение Литургической комиссии, упорядочить тексты чиноприсоединений (с учетом новых ересей и заблуждений). А то скоро начнем исповедь на детекторе лжи принимать, а инженер-психолог-пастырь будет через компьютер епитимии назначать. Уже сейчас известны случаи, когда мирянин, «доктор антисектантских наук», «профессор», на ковер к себе архиерея вызывал и отчитывал, как алтарного служку. Наши интеллигенты любят всех и вся поучать. Последствия их экспериментов в области политэкономии мы все до сих пор пожинаем. Не хватало, чтобы и в Церкви дух интеллектуальной беспоповщины начал устанавливать свои порядки, каких не было вчера и третьего дня.

Да, русский человек осознает свой путь как проходящий через мир общечеловеческих ценностей, но для русского патриота, в отличие от русского интеллигента, он лежит не через Европу, Израиль и Америку, а через нашу собственную национальную самобытность. О которой православный архиерей, без сомнения, имеет больше представления, чем наукообразный «служка» с дипломом от «нового мышления» и во имя «нового порядка».

И здесь на память приходят следующие слова Писания: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1Кор.6–8).

Повторю: нельзя бороться с сектантами нехристианскими методами, как делают это некоторые миссионеры. Такие миссионеры отодвигают в сторону Библию и берут в руки Гражданский или Уголовный Кодекс. Они занимаются только сбором компромата на руководителей сект и на рядовых сектантов. Что можно сказать об этом? Их изыскания, с религиозной точки зрения, заведомо бесполезны, их деятельность на руку противникам Православия.

Такие «миссионеры» напрочь отказываются от любых встреч и контактов с сектантами и занимаются только кабинетными баталиями. Они забывают, что еретиков отвращаться можно «после первого и второго вразумления» (Тит.3:10). А если и соглашаются на встречу с сектантами, то делают это с единственной целью пополнить свой компромат на них. Они глухи к Евангельскому призыву: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:15). А возможно, что они и не могут благовествовать, ведь Писание учит нас: «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф.12:34). Но не могучи благовествовать сами, они мешают другим и, похоже, делают сие по злобе, соединенной с завистью. Подобная, такая их позиция называется св. Иоанном Златоустом сатанинской, дьявольской и бесчеловечной. Сторонники этой позиции забывают о том, что 90% сектантов в России – это бывшие православные, русские люди, которые по неведению оставили святую веру наших отцов. И наша задача – вернуть их во что бы то ни стало. Нельзя же, как слепые кроты в норах, кроме своих новомодных концепций, гипотез и галлюцинаций, не видеть ничего! Не свойствен русскому характеру такой «сумрачный гений». Так и просятся на язык слова великого Гете:

«Еще ль в тюрьме останусь я?

Нора проклятая моя!

Здесь солнца луч в цветном окне

Едва-едва мелькает мне;

На полках книги по стенам

До сводов комнаты моей, –

Они лежат и здесь и там,

Добыча пыли, снедь червей».

Мрачное впечатление производят эти книжные богословы, создавшие каждый свое собственное «православие» с надписью на сердце «посторонним вход запрещен». Неофиты, вчера еще пришедшие в Церковь, уже стремятся Ее спасать, забывая главное – в Церкви надо спасаться; не Ее учить, а в Ней учиться. Каждый такой младо-старец мнит себя «Великим Инквизитором», и не дай Бог попасть в сферу его неприязни.

Однажды я даже пытался выяснить, чего же они от меня добиваются, пока не получил от этой «церковно»- масонской группы подметное письмо, где черным по белому было написано: «уже своим существованием ты все портишь». Я показал это подметное письмо своему настоятелю, старому, убеленному сединами протоиерею, на что он резонно заметил: «Не обращай на это внимание». Ап. Павел писал: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе» (1Кор.4:3).

А и действительно, зачем обращать внимание на то, что неизбежно должно произойти в жизни каждого верующего человека, человека, стремящегося к благочестию. Поясню последнею фразу – «…стремящегося к благочестию». Благочестивым себя не считаю, да и назови я себя таковым, то оказался бы и лжецом. Сказано: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Но гонениям и преследованиям подвергаются не только благочестивые, но даже и те, которые вознамерились стать таковыми. Сказано: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим.3:12–13). Оказывается, что злые обманщики будут выступать даже против намерения хотя бы приблизиться к благочестию веры. А те, которые прорвутся, и подлинно станут благочестивыми во Христе, могут быть и убиты!

Хитрые бестии, одни из них загоняют нашу молодежь в секты, а другие все делают для того, чтобы не вывести их оттуда, кричат: «не трогайте их, они и так уже погибшие, как бы остальных с пути не сбили».

Молодой человек Кирилл Ш. Попал через свою бабушку в двенадцать лет в секту харизматиков. Родители ребенка не на шутку всполошились. Они стали водить его к разным священникам. Чего только не наслышался Кирилл. Одни говорили ему, что он «продался американцам», другие обзывали Иудой. Подросток требовал, чтобы ему наконец-то из Библии показали, в чем он не прав. Так продолжалось до тех пор, пока он не был приведен матерью в Центр Реабилитации на Ордынке. Здесь с ним беседовали по Писанию. И после трех-четырех бесед он согласился больше не ходить в секту и перейти в Православие.

Несколько лет назад мне удалось организовать поездку 70-ти кришнаитов в Московскую Духовную Академию. В актовом зале для них провел беседу проф. Осипов А. И.. После беседы кришнаиты буквально засыпали профессора вопросами. Вскоре некоторые из них оставили секту и перешли в Православие.

Однажды вместе с известным православным апологетом дьяконом Андреем Кураевым мы посетили фестиваль кришнаитов в подмосковном Сухарево. Общение сектантов с отцом дьяконом произвело на них очень благоприятное впечатление. Вскоре некоторые из них посетили наш Центр Реабилитации и после нескольких собеседований приняли желание перейти в Православие.

Здесь мне хочется привести отрывок из письма, полученного на мой адрес от рабы Божией Т.: «…Вспоминали мы с Ильей (Илья – сын Татьяны) его чудесное возвращение из тьмы египетской в землю обетованную, а он мне и говорит: «А интересно, где бы ты сама сейчас была, если б не отец Даниил Сысоев, который когда-то пришел в кинотеатр «Байкал» на собрание Московской церкви Христа увещевать еретиков?». И действительно, я тогда ничего не понимала, как ежик в тумане ходила. Запросто могла бы в их секту загреметь. А тогда смотрю: средь толпы молодых энергичных людей в галстуках как одинокий тополь в лопухах стоит молоденький, длинноволосый священник (это я думала, что священник, а он тогда еще дьяконом был) наперевес с тяжеленной Библией в плюшевом чехольчике (у сектантов-то книжечки все же, по большей части, меньшего формата). Очень сильное впечатление он на меня произвел. Не словами – он ответил на мой вопрос очень коротко и как-то просто, примерно как Филипп Нафанаилу: «Пойди и посмотри». Меня поразило то, как он был уверен и спокоен, несмотря на то, что их было море, а он один. Он совершенно не боялся их вопросов, так парировал их выпады, что они разили самих нападающих. Молодые и энергичные волнами откатывались от него, о. Даниил стоял как скала! Вот уж воистину – он говорил с ними, как власть имеющий. Это было так наглядно: с кем правда. Думаю, что не одна я после этой встречи пошла в православный храм.

Самое интересное, что примерно через год я его встретила на Крутицком подворье, где он по благословению владыки Арсения читал лекции по Священному Писанию реабилитируемым сектантам, а Вы туда как раз направили моего Илью – под крыло игумена Иоанна».

Хорошее воздействие на сектантов оказывают ранние работы проф. Дворкина, книги Андрея Кураева, иереев Даниила Сысоева и Игоря Ефимова. Последняя книга Дворкина по Церковной истории – удачный апологетический труд, раскрывающий в себе проблемы разных религиозных течений в историческом разрезе. Богат и интересен информационный материал, собранный и обобщенный в разных книгах, компакт-дисках и дискетах, Понкина И. В.. Но при всем при этом катастрофически мало отечественных авторов, пишущих на тему иностранной сектантской и инославной агрессии.

К сожалению, был сорван спецслужбами Латвии и их масонскими друзьями в России мой диспут с известным харизматическим лидером Алексеем Ледяевым. Тогда на велотреке в Риге собралось около семи тысяч человек, хотевших наблюдать наш диспут. Видя изощренные интриги врагов Церкви, священноначалие не сочло возможным благословить меня на эту поездку. Таких случаев бывает много. Те из вас, которые прочитают настоящую книгу, могут составить представление о том, какое мероприятие было сорвано.

Но каждая встреча с неправославными, которую все же удается организовать и которая заканчивается беседой о Православии, не остается, как правило, без результатов.

Но, видно, кому-то подобная активность не по душе.

Так кому же?

Уже двести лет российская интеллигенция является авангардом идей масонства в нашей стране. В. Ф. Иванов писал в эмиграции: «Нас намеренно разделяют, мы находимся в чужих руках, мы находимся под чужим влиянием! Все несчастия России в том, что свыше двух последних столетий она делала чужое дело!». Теперь, когда новый виток демократических (читай: масонских) реформ тяжелой петлей сжимается вокруг наших национальных интересов, как никогда актуальными становятся следующие слова Федора Достоевского: «Русский народ не из одного только утилитаризма принял Петровскую реформу… Ведь мы разом устремились тогда к самому жизненному воссоединению, к единению всечеловеческому. Мы не враждебно, а дружественно приняли в душу нашу гений чужих наций, всех вместе, не делая преимущественных племенных различий, умея инстинктом, с первого шага различать, снимать противоречия, извинять и примирять различия, и тем уже высказали готовность и наклонность нашу, нам самим только что объявившуюся и сказавшуюся, ко всеобщему человеческому воссоединению со всеми племенами великого Арийского рода. Да, назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное». Наша великая духовная, национальная и историческая миссия – привести ко Христу, не только народы Востока но и Запада. Сама наша географическая сочлененность между Азией и Европой обозначила диапазон нашего свидетельства об истинах Православия. Отказ от подобной цели и задачи граничил бы с национальным самоотречением. И имя подобному самоотречению было бы одно Отступничество (Апостасия).

Св. Иоанн Златоуст, рассуждая о православных и сектантах, утверждает: «И не говори мне таких бессердечных слов: «Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего». У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого и покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь... Разделим между собою заботу о спасении наших братьев. Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. И когда налицо не один, не два и не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не по слабости, многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли, на самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся, – да что я говорю – драку? Если увидим, что упал осел, то все спешим протянуть руку, чтобы поднять его на ноги; а о гибнущих братьях не заботимся? Хулящий святую веру – тот же упавший осел; подойди же, подними его и словом, и делом, и кротостью, и силою; пусть разнообразно будет лекарство. И если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближним, то вскоре станем желанными и любимыми и для самих тех, кто получает исправление». Чего или кого нам позволительно бояться, имея столь великое призвание. Не отступать мы призваны перед сектантской и инославной религиозной экспансией, а поглотить ее здоровым славянским религиозным самосознанием. А сил-то хватит! Коммунистическую заразу и ту переварили, а что там секты! В каждой секте в России православный миссионер вдвое сильнее против заезжего иностранного проповедника. Мы на своей земле, а он на чужой, он среди чужих даже на своем собрании, а мы среди своих, хотя и ушедших от нас. Поэтому предательским и трусливым выглядит призыв «не общаться с сектантами, не входить с ними ни в какие контакты». Похоже, какой-то заезжий провокатор и нашептал эту пораженческую стратегию ведения миссионерской работы на территории нашей страны.

Данный диспут имеет одной из целей показать наше полное богословское преимущество и полную несостоятельность религиозную в среде тех, которые являются отнюдь не последними людьми в своей секте. Каждый год духовные школы выпускают десятками кандидатов богословия, чьи таланты и дарования куда как намного превосходят мои слабые способности. И если учесть, что со стороны православных в диспуте принимал участие священник с неполным богословским образованием, то ситуация представляется еще более чем непонятной. На мой взгляд, семинарское образование не должно полностью отрывать учащегося от приходских проблем. Миссионерская практика в летний период стимулировала бы жажду познания в семинаристе по окончании летних каникул.

Итак, св. Иоанн Златоуст увещевает нас быть заботливыми братьями для тех, кто заблудился. Конечно, мы не можем общаться с ними в молитвах, таинствах и обрядах, но свидетельствовать им о Православии мы обязаны. Ап. Павел учит: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2Фес.3:14–15).

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г.), в частности, уточняет: «В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников. Однако противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений... Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями и твердо хранить переданное нам, «отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20)».

Но при всем при этом я совершенно согласен и с проф. Дворкиным Александром Леонидовичем и его сторонниками, давнишними моими оппонентами, в том, что нельзя доверять сектантам всецело. Сколько раз они, сектанты, подставляли и обманывали меня. Никогда я не давал им право использовать видео- и фотоматериалы для своих спекулятивных измышлений и фантазий экуменического характера. Всякий раз, общаясь с ними на разных уровнях, я подчеркивал, что общаюсь с ними как частное лицо и что от лица Церкви может говорить только Епископ. Священник же может высказывать только свое собственное субъективное мнение, стараясь сверять его с общим церковным. Когда мне стало известно о проблемах, связанных с видеоматериалами с моим участием во время проведения сектантских конференций, я немедленно сделал сообщения, что подобные встречи, контакты носили всегда только частный характер. К сожалению, в руки моих «доброжелателей» не попали видеозаписи диспутов с сектантами. Уверен, в этом случае их реакция была бы совсем иной.

Мое же участие в патриотических мероприятиях я всегда рассматривал и рассматриваю как часть исполнения моего священнического долга. И даже не собираюсь обсуждать эту тему, которая так будоражит любопытство представителей «желтой» прессы и некоторых собратьев клерикалов, почитающих любовь к Отечеству чуть ли не ересью.

Конечно, общаться с сектантами непросто. Но другого пути привести заблудших братьев в церковную ограду, как только общаясь с ними, просто нет. Меня утешают слова апостола Павла, который говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:3). То есть, он сам был готов находиться в аду, только бы быть уверенным, что сродники его спаслись. А современные религиозные эгоисты и эстеты религиозной нетерпимости готовы сотни тысяч россиян отправить в ад. Они рады за себя, довольны собою, так и говорят: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Но над ними уже звучит Божеский приговор – диагноз: «а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3:17).

О себе скажу одно: я не борюсь с сектантами. Я борюсь за их бессмертные души. И стремлюсь привести их ко Христу, к Тому Христу, Который однажды сказал: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Сызмальства этой Церковью для меня является Русская Православная Церковь. Сидя у покойной бабки моей на закорках, я выучил «Отче наш», «Богородицу» и «Символ Веры».

В нравственном смысле сектанты порою стоят намного выше неумеренных ревнителей отеческих преданий. Многие из обвинений, которые те возводят на еретиков, можно использовать против них самих. О подобных им сказано в Евангелии: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф.23:13).

Конечно, ошибки бывают у каждого миссионера. Да просто у каждого христианина, кто хоть что-нибудь делает. Но ошибки – не повод для того, чтобы прекратить начатое дело. Опыт приходит с годами. За первые десять лет миссионерства мне удалось присоединить к Православию всего десять человек. Затем их стало гораздо больше – сотни, тысячи… В последние два года я лично не присоединил ни одного человека. Просто помогаю другим насколько хватает сил, здоровья, терпения… И выполняю при этом роль громоотвода. Что до себя, одно могу сказать. Последние полтора-два года у меня один библейский девиз, известное присловие: «присловие: врач! исцели самого себя» (Лк.4:23). Вроде получается…

У Центра им. А.С. Хомякова, где я подвизаюсь, немало недоброжелателей. Если бы не поддержка Московского Епархиального Управления, Миссионерского Отдела и Миссионерского Фонда, то нам было бы очень сложно.

Перед православной миссией сегодня стоит немало сложных внутренних задач. Необходимо преодолеть разобщение разрозненных миссионерских инициатив, добиться большей самостоятельности для миссионерских программ, братств и «миссионерских приходов» в епархиальном масштабе, реанимировать институт епархиальных и синодальных миссионеров, обеспечив его материальную независимость.

В заключение скажу несколько слов о том, что побудило меня написать книгу, которую вы держите в руках. Причина очевидна – «свидетели Иеговы» наиболее активно действуют в нашей стране, чем другие секты. По скорости их распространения с ними могут сравниться только харизматики или исламисты (ваххабиты). В 2002 году было 1206 религиозных обществ «иеговистов», 131130 активных проповедников (1 на 1098 россиян!). В 2002 г. было крещено 9718 человек. В 2002 г. на «Пасхальном собрании» присутствовало 275259 человек (данные взяты из ежегодника «свидетелей Иеговы» за 2003 г.).

И еще, несколько замечаний по самому тексту:

в тех случаях, когда «свидетели Иеговы» используют перевод Библии «Нового мира», стоит пометка НМ; рядом с переводом архимандрита Макария стоит пометка ПАМ; «Синодальный» перевод дается без пометок. В тех местах, где говорит «иеговист», местоимения и слова, относящиеся к Божественным Лицам Св. Троицы (по договоренности), остаются с учетом мнения произносящего их. Но слова, связанные с личностью врага рода человеческого, не пишутся (как это принято у «свидетелей Иеговы») с заглавной буквы. Хочу обратить внимание, что для точной транскрипции некоторых еврейских слов английская буква «h» должна читаться как украинская «х».

По поводу терминов «сектант», «секта»: все смущения по их использованию отсылаю к составителю «Живого Великорусского Языка» Владимиру Далю. Для мало интересующихся отечественной словесностью процитирую Даля: «СЕКТА – женский род, фрн. братство, принявшее свое, отдельное учение о вере; согласие, толк, раскол или ересь». Переходить на другой язык при написании своих работ нужды и желания ни имею.

И еще:

в диспуте я иногда использовал необычные для православного христианина слова и выражения. Например, «христианское собрание», «историческая церковь» и др.. Это было необходимо для того, чтобы собеседники понимали друг друга.

Почти полное отсутствие в диспуте ссылок на святых Отцов обусловлено отрицательным отношением к ним со стороны сектантов. Ссылки на свв. Отцов присутствуют только как исторические свидетельства, имеющие целью установить или опровергнуть ту или иную практику. Что делать – миссионер должен для всех сделаться всем, ибо сказано: «…для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия» (1Кор.9:20–23).

В диспуте со стороны «свидетелей Иеговы» участвовал один из московских «старейшин», который не дал согласия на оглашение своего имени. Также некоторые темы я обсуждал только с орехово-зуевскими «свидетелями Иеговы». Отмечу, что сектанты вели себя подчеркнуто уважительно и даже подобострастно. Я же, со своей стороны, старался вести себя так же спокойно и уважительно. Главная моя задача была: требующему у меня отчета в моем уповании «дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15).

Встреча первая: 1. О Предании и Писании

Православный: Я рад, что вы согласились на эту встречу. В Писании сказано: «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян.17:11). Действительно, очень важно исследовать библейские тексты для выяснения того или иного вопроса.

Я предлагаю первой темой рассмотреть вопрос о том, что является для нас главным критерием: Писание или Предание?

Сектант: Библия – это драгоценный дар Бога. В ней говорится истина о Иегове, кто Он и каковы Его нормы и намерения. Только из Библии можно узнать, как угодить Богу – Иегове. Сказано: «Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские» (Ис.48:17–18). Автор «Еврейских» и «Греческих» Писаний Библии – не человек, а Бог, живущий на небесах. Я прочитаю: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим.3:16); и еще: «Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:20–21).

Православный: Хочется обратить ваше внимание на текст из Посланий апостола Петра: «И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет.3:15–16). Здесь говорится о том, что есть две категории людей, которые «к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания», – это «невежды и неутвержденные». Невежды – это люди крещеные, но не наученные вере. Неутвержденные – это не принадлежащие к Церкви, некрещеные и не наученные. Каждая из этих двух групп людей, читая Библию, общается не со Словом Божьим, а со своим собственным субъективным пониманием этой Книги. Писание нуждается в правильном истолковании. О евреях, не уверовавших во Христа Господа Иисуса, сказано: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» (2Кор.3:14–15). Евнух царицы Эфиопской, когда читал пророка Исаию, на вопрос апостола Филиппа: «Разумеешь ли, что читаешь?» – ответил: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним» (Деян.8:30–31). Писание всегда нуждается в истолковании. В библейской книге Неемии сказано: «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неем.8:8).

Сектант: Все наши собрания организованы следующим образом: они вместе образуют единое всемирное собрание, руководящим ядром которого являются по мазанные духом члены «Руководящего совета». «Всемирное главное управление» находится в Нью-Йорке (Бруклин). О роли всемирного управления нашей организаций предсказано в Библии: «Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог» (Зах.8:23). Единство осуществляется тем, что все лояльно подчиняются организованному каналу сообщения, «верному и благоразумному рабу». Иисус сказал, что «раб» должен раздавать пищу вовремя и заботиться обо всем его «имении», о его интересах Царства на земле. Прочитаем: «Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его» (Мф.24:45–47). Этот «верный раб» не является отдельным христианином, но есть сегодня живущий еще на земле «остаток» помазанных духом последователей Христа, идущих по его стопам, из числа 144 тысяч. Сегодня они являются частью духовного Израиля, помазанного духом собрания Бога. «Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию» (Гал.6:16); сравни: «А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (Ис.43:10). Этот остаток преданно выполняет обязанность «раба» в это время конца тем, что он берет на себя руководство в проповедовании благой вести о Царстве, и тем, что он вовремя раздает духовную пищу хозяйству веры. Смотрите, что сказано: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.24:14). Вы прочитали текст о покрывале неведения, но прочитали его не до конца. Смотрите: «Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:16–17). Христос – «глава» церкви помазанного духом собрания 144 тысяч, он обеспечивает через них правильное наставление в вере для «великого множества». А кто у вас в православии обеспечивает верующим правильное понимание (истолкование) библейских истин?

Православный: Многие из тех вопросов, которые вы обозначили в своем слове, мы рассмотрим, когда будем говорить о Церкви. Отвечая на ваш вопрос о правильном понимании Библии, я хочу обратить ваше внимание на термин «Предание». Сектанты разных направлений в своем большинстве не имеют правильного представления об этом понятии.

Сектант: Нет! Напротив! Мы имеем представление о том, что есть предание. Христос говорил: «...зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф.15:3); и еще: «...вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:6–7). Вы, православные, к сожалению, до сих пор держитесь предания старцев (Мк.7:5), «уча учениям, заповедям человеческим».

Православный: Говоря о Предании (Священном Предании), мы, прежде всего, имеем в виду не предания старцев и учения, заповеди человеческие, а Предания апостольские и Учение церковное.

В Новом Завете об апостольском предании и его значимости сказано достаточно. Рассмотрим некоторые из этих текстов: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2). Здесь мы видим, что апостол Павел поощряет похвалой придерживающихся Предания.

Сектант: Я хочу проверить этот текст по переводу «Нового Мира». Вот смотрите, здесь сказано несколько иначе, чем в Синодальном переводе: «Хвалю же вас за то, что во всех делах вы помните обо мне и твёрдо держитесь традиций, как я передал вам их» (НМ). В некоторых английских переводах слово «предание» в этом тексте (1Кор.11:2) заменено словом «учение».

Православный: Эта замена неправомочна. Давайте посмотрим древнегреческий вариант данного текста: ἐπαινῶ δὲ ὑμᾶς ὅτι πάντα μου μέμνησθϵ καί, καθὼς παρϵ́δωκα υ͑μῖν, τὰς παραδόσϵις κατϵ́́́χϵτϵ. Дословный перевод будет следующий: ἐ҆παινῶ (хвалю) δϵ (же) ὑμᾶς (вас) ὅτι πάντα μου (что все мое) μϵ́μνησθϵ (вы помните) καί, καθὼς (и как) παρϵ́δωκα (я передал) υ͑μῖν (вам) τὰς παραδόσϵις (предание) κατϵ́́́χϵτϵ (держите). – Хвалю же вас, братья, что все мое помните и, как я передал вам, предание держите. Как мы видим, здесь речь идет не о традициях и не об учении. Учение и традицию может создать и установить любой человек персонально, в отличие от предания, которое принимается и передается далее. Пример этого – следующие слова апостола Павла: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1Кор.11:23). Св. Викентий Лиринский учил: «Предание это то, что ты принял, а не то, что выдумал».

Сектант: А что если предания апостольские – это и есть само Писание Нового Завета?

Православный: Нет. Предание, прежде всего, есть устное наставление. Сказано: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). Как мы видим, на первом месте стоит слово, а послание следует за ним.

Священное Предание первично, а Священное Писание вторично. Этому есть много подтверждений из самого Слова Божия:

Первым Писанием было Пятикнижие Моисея (евр. Тора). В нем изложен Закон Божий – учение о чистых и нечистых животных, закон о десятинах, жертвоприношениях и т. д.. Однако из Книги Бытия мы узнаем, что жертвоприношения совершались и до записанного Божьего Закона. Читаем: «Спустя несколько времени Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их...» (Быт.4:3–4). Данный текст показывает, что древние люди знали не просто закон о жертвах, но и ритуальные тонкости особенностей их приношения – «от плодов земли дар Господу...», «от первородных стада своего и от тука их». Ной знал, какие животные чистые, а какие нечистые. Читаем: «И [из птиц чистых и из птиц нечистых, и] из скотов чистых и из скотов нечистых, [и из зверей] и из всех пресмыкающихся по земле» (Быт.7:8). Авраам знал закон о десятинах. Сказано: «[Аврам] дал ему (священнику Мелхиседеку) десятую часть из всего» (Быт.14:20). Иаков тоже знал закон о десятинах по обету, он говорил: «...и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» (Быт.28:22) и т. д.. По этому вопросу св. Иоанн Златоуст писал: «В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно» («Толкование на Матфея», т. 7, стр.5).

Сам авторитет Священного Писания подтверждается авторитетом Священного Предания. Кто нам сказал, что «Евангелие от Матфея» написал Матфей, а «Евангелие от Марка» – Марк? Кто установил число посланий апостолов Петра, Иоанна и Павла. Канон Новозаветных и Ветхозаветных Книг Библии есть дело Церкви, а значит, и Предания.

С другой стороны, все Слова Божии не вмещаются в библейский свод. Сказано: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг...» (Ин.21:25). Не все пророческие книги и апостольские послания сохранились. В Послании апостола Иуды цитируется фрагмент из Книги Еноха: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих...»» (Иуд.1:14); а в первом Послании к Коринфянам мы находим такие слова: «Я писал вам в послании...» (1Кор.5:9), – то есть, ранее писал.

Ответьте на вопрос: Что имеет в виду апостол Павел, когда пишет: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. И это сделаем, если Бог позволит» (Евр.6:1–3). Где, в каком послании даются эти начатки учения «о крещениях, о возложении рук»? Многие детали: как крестить – в одно погружение или в три, порядок рукоположения диаконов, пресвитеров и епископов – все это сохраняется на уровне Предания и не детализируется в Писании. Завершая рассуждения о значимости Священного Предания, хочется снова обратить внимание на учение апостола Павла о Предании: «Завещаваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Фес.3:6).

Здесь опять встречается слово – παράδοϭιν (предание), которое нельзя перевести иначе, как это сделано в Синодальном переводе. В греко-русском словаре Вейсмана это слово переводится как «передача (учения)».

Сектант: Не кажется ли вам то, что вы называете «преданием», есть нечто неопределенное и расплывчатое?

Православный: Нет, напротив. Священное Предание имеет конкретное выражение в древних символах христианской веры, правилах свв. Апостолов, Вселенских и поместных соборов, древних литургиях и актах или в сказаниях о мучениках, творениях святых Отцов и учителей Церкви – все это составные части единого Предания Церкви.

2. О Церкви

О чистоте Церковного Учения, основанного, как и библейский Канон, на Предании, свидетельствует сама природа Церкви как Тела Христова. Апостол Павел писал: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?...» (1Кор.6:15); и еще: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:27); и еще: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол.1:24).

Сектант: Ваша организация не есть Тело Христово (Церковь). Православие – это историческое явление, не связанное с организацией Бога, тем более с его церковью.

Православный: Мне кажется, пора перейти к вопросу о Церкви, тем более что вы и я уже затронули его. Как вы думаете, Церковь существует непрерывно от дня своего создания в день Пятидесятницы?

Сектант: Мы верим в то, что как организация здесь, на земле, церковь прекратила свое существование, смешавшись с государством, империей Константина в IV веке. Она превратилась из Невесты Христа в вавилонскую блудницу. Однако на протяжении всех этих веков отступничества должна была существовать «пшеница» – отдельные истинные христиане-помазанники. Но «пшеница» была смешана с плевелами, худшие из которых – это христианское духовенство, остающееся наиболее существенной частью «семени» сатаны. Об этом сказано и в Писании: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы» (Мф.13:24–29). Время отступления, начиная с IV века до 1914 года, это время, «когда люди спали». В свете пророчеств из Даниила – Дан.4:20–21, 28–29 – мы можем увидеть, что 2 520 лет, начиная от даты 607 года до н. э., оканчиваются ближе к концу 1914 года, когда Христос Иисус начал править на небе. Дата 607 год до н. э. означает прекращение Божьего теократического царства. Следовательно, дата 1914 год – начало его восстановления. Итак, царство прекратилось в 607 году до н. э., а вера исказилась, начиная с 325 года н. э.. Но, как я уже сказал, остаток сохранялся и в эти времена отступничества. Как сказано у Исаии: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис.1:9).

Православный: Я бы назвал вашу позицию летаргической историографией. Как можно представить, что христианский мир, как вы выражаетесь, уснул и «проспал» более 1500 лет. Назначение христианского мира в каждом столетии церковной истории – проповедь Евангелия Царства Христова. Посылая апостолов на проповедь Евангелия, Господь говорил: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19–20). Обратите внимание на вторую часть 20 стиха: «Я с вами во все дни до скончания века». Здесь Христос говорит о непрерывности евангельского благовествования «во все дни до скончания века», имея в виду даже не годы, а «дни». О непрерывности существования Церкви в истории свидетельствует пророчество из Книги Даниила: «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан.2:34–35). Что это за камень, который сокрушает истукана? Что это за гора, которая наполнит собою всю землю? Камень – это Христос и Его Учение. Сравни: «Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших»? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21:42–43). Здесь говорится и о Христе, Которого «отвергли строители»; и о том, что Он Глава Церкви – «тот самый сделался главою угла»; и о том, что «отнимется … Царство Божие» от иудеев «и дано будет народу, приносящему плоды его». Кстати, этот текст прямо противоречит вашему верованию о том, что царство было отнято от иудеев в 607 году до Р.Х.. Реально они потеряли его во дни Ирода «Великого», первого царя над Иудеей не еврея (идумеянина), когда и родился Мессия. О чем пророчествовал еще и Иаков: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт.49:10). О том, что камень символизирует собою Учение Христа, сказано в Нагорной проповеди: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф.7:24–25). Здесь говорится и о несокрушимости Учения Христова, иными словами о том, что библейская истина не «уснет», как странно, мягко говоря, учите вы. Господь Иисус Христос ясно засвидетельствовал о неразрушимости Церкви и Ее Учения, сказав: «…и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). По смыслу этих слов Церковь Христова существует непрерывно от дней Пятидесятницы до наших дней и в вечность. Об этом сказано у пророка Даниила: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан.2:44).

Сектант: Как я уже сказал, мы признаем, что помазанные духом христиане существовали на протяжении веков «отступления». Они и осуществляли принцип непрерывности свидетельства о Евангелии Царства.

Православный: Вы можете назвать кого-нибудь из них?

Сектант: Пьер Вальдо, Ян Гус, переводчики Библии Уильям Тиндал, Лютер и др..

Православный: Мне кажется, вы плохо представляете, во что и как веровали эти люди. Ян Гус является автором большого трактата в защиту иконопочитания, его сподвижник Иероним Пражский прямо был обвинен в связях с православными, за что и сожжен, Лютер признавал крещение младенцев; они веровали в Святую Троицу, в Божество Иисуса Христа, что противоречит вашим мировоззрениям; «вальденсы» слились с историческим протестантизмом. С другой стороны, их вероучения были настолько разными, что представить их взаимоисключающие понятия как единый и цельный поток христианских истин совершенно невозможно. Я думаю, если бы Рассел жил в наше время, он не смог бы стать в вашей организации даже «некрещеным возвещателем». Верования ранних «иеговистов» и теперешнее «богословие» «свидетелей Иеговы» содержат взаимоисключающие и противоречивые понятия и представления.

Истинная Церковь всегда была и есть: «…Церковь Бога живого, столп и утверждение Истины» (1Тим.3:15). «Утверждение Истины», а не взаимопротиворечивых мнений.

Когда Церковь выносит вероучительное или дисциплинарное решение, Она не говорит гадательно и неопределенно. Напротив, позиция Ее конкретна и выражается со властью. Свидетельствуя о своей вере, апостолы говорили: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян.5:32); и еще: «Ибо угодно Святому Духу и нам…» (Деян.15:28). Власть Церкви уникальна и неповторима, распространяется от земли до небес: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:19). Вот почему Христос говорил: «…скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф.18:17). Известно древнее изречение Киприана Карфагенского: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».

Сектант: Я хочу предложить вашему вниманию текст из Библии. Мне интересно знать, как вы его истолкуете. «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян.20:29–32). Здесь говорится о том, что по окончании апостольского века в церковь войдет дух отступления от истины. Тогда необходимо будет более обращать внимание на Писание. Ап. Павел говорит: «ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более».

Известно, что император Константин на Никейском соборе исполнял роль председательствующего, активно руководил ходом дискуссий. Благоговея перед императором, епископы, за исключением всего лишь двух, признали и подписали символ веры, хотя для многих из них это означало пойти против своих убеждений. А ведь известно, что Константин никогда не отказывался от поклонения Солнцу и продолжал чеканить его изображение на своих монетах. А за день до своей смерти он принес жертву Зевсу в соответствии со званием великого понтифика. У вас он, по-моему, называется «равноапостольным»? Как видите, мы тоже стараемся изучать историю христианства.

Православный: Вы читали речи императора Константина на Соборе, его письма Арию?

Сектант: Нет.

Православный: Тогда я позволю себе зачитать некоторые отрывки из его писем и речей.

«Что больше скажу я своею мало приготовленною речью, кроме того, что искупленная кровью Его душа моя должна пребывать в чистоте». Из этого текста мы видим его смирение и глубокое упование на значимость Искупительной Жертвы Крови Сына Божия.

«Провидение! Какую рану нанесла моему сердцу весть, что между вами самими возникли разногласия, гораздо более важные, чем в Африке, что вы, чрез которых я надеялся подать врачевство другим, сами нуждаетесь в гораздо большем врачевании». Здесь мы видим, какую неподдельную озабоченность он проявлял по поводу нестроений в христианской церкви и их последствий для дела распространения Благой Вести. Как он воспевал христианскую любовь: «Этот дом Господень охраняют два стража: с одной стороны – страх Божий для исправления помыслов некоторых людей, с другой – для здравомыслящих – всегда присущая любовь Божия, эта награда мудрости». Трудно представить, что, имея такие высказывания, человек был отречен от христианских принципов и понятий и допущен до председательства на Вселенском Соборе в ике. Значимость семи Вселенских Соборов подчеркивалась и в библейских пророчествах: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Притч.9:1); «и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими» (Откр.10:3).

Но вернемся к нашему рассуждению о Церкви. Я говорил о непрерывности истинного христианства, что для меня тождественно понятию «Православие». Сейчас хочется сказать о значимости такого понятия, как рукоположение. Законное, правильно поставленное священство, имеющее преемство от апостолов, является залогом непрерывности и истинности христианского собрания (Церкви).

3. О рукоположении

Православный: Мне известно, что у вас нет рукоположения как такового. Думаю, это обстоятельство ставит вас в противоречивое положение по отношению к тем библейским текстам, где говорится о рукоположении. Библия учит, что чрез рукоположение подается дух премудрости и право повелевать (начальствовать в народе Божьем): «И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею» (Втор.34:9). Чрез рукоположение подавалась благодать Божия, и такой порядок был установлен Самим Богом: «И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою... и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых» (Числ.27:18:20). Свв. апостолы были призваны на служение Самим Господом, и Он Сам передал им власть совершать Таинства: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин.20:21–22); «Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери... И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:14–16). Но даже призванный непосредственно Христом ап. Павел (Деян.9:1–8) нуждался в возложении рук (лат. – конфирмация) для исполнения Духом Святым: «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян.9:17–18). Позже он был рукоположен на служение благовестника в Церкви: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян.13:2–3). Рукоположение дало ап. Павлу право епископа рукополагать других: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян.14:23).

Сектант: В нашем переводе этот текст звучит несколько иначе: «Также они назначили им в каждом собрании старейшин и после молитвы и постов вверили их Иегове, в которого они уверовали» (НМ Деян.14:23). Как видите, здесь нет слова «рукоположение». По-гречески слово χϵιροτονέω означает, как сказано в словаре А. Д. Вейсмана, подачу голоса в народном собрании посредством поднятия руки или избрание, утверждение кого-либо в должности.

Православный: Это не совсем верно, ибо в апостольской Церкви, как, впрочем, и сейчас, посвящение совершалось через возложение рук, это традиция шла из Ветхого Завета. Мы читали об этом. Если мы посмотрим текст о рукоположении Павла, то сможем убедиться в этом: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и, возложив на них руки, отпустили их» (Деян.13:2–3). Здесь по-гречески говорится: ἐπιθέντϵς τὰς χϵῖρας, что дословно означает: ἐπιθϵντϵς (положили, возложили, взвалили – от греч. глагола «ἐπιτὶθημι») τὰς χϵῖρας (руки). Других вариантов в данном случае нет, а поэтому верен Синодальный перевод, когда говорит о рукоположении. Также известно из истории Церкви, что избрание кандидатов на священство всегда предшествовало рукоположению. Странно, что переводчики «Нового мира» перепутали первое со вторым. Итак, продолжим.

Рукополагать и конфирмировать могли апостолы или их преемники – епископы (Деян.8:14–17; 1Тим.5:22). Рукополагали не только пресвитеров и епископов, но и диаконов: «Их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян.6:6).

Не все христиане совершают пастырское служение: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор.12:28–30).

Сектант: Есть нравственные требования к тем, которые совершают различные служения в христианских собраниях: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1Тим.3:2–7). Мне кажется, что подобные требования не всегда учитываются в современном православии. Например, насколько я знаю, все епископы у вас монахи. А здесь сказано «епископ должен быть непорочен, одной жены муж». Безбрачное духовенство – это проблема в современном христианском мире. Для многих она оканчивается нравственным кризисом. Достаточно вспомнить о недавних шумных скандалах вокруг некоторых католических и православных епископов.

Православный: Безбрачие в Церкви установлено для тех, «кто может вместить», как сказано: «Есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12). Цель безбрачия – целесообразность в деле церковного служения. Ап. Павел ясно высказался по этому вопросу: «А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене...» (1Кор.7:32–33); и выше он сказал: «Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль. Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор.7:28–29). Мы не умаляем значение брака, но при этом помним, что жениться надо, чтобы не разжигаться: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1Кор.7:8–9).

Но вернемся к вопросу о рукоположении. Сказано: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр.5:4). Сравним этот текст с другим: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14). Итак, очевидно, что человек не может сам себя поставить на священническую должность и освятить (рукоположить) самого себя, но поставляется от Бога «по пророчеству», «с возложением рук священства». В исторических христианских церквах точно известно, от кого из апостолов и чрез каких епископов преемство рукоположения сохраняется до настоящего времени. И это является исторически установленным фактом непрерывности присутствия дара Божия – харизмы в Христовой Церкви: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6). Касаясь нравственно-моральных проблем в клерикальной среде, мы все должны внимательнее относиться к словам ап. Павла: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым» (1Тим.5:22). Но при этом Писание предупреждает нас осторожно относиться к непроверенным слухам по поводу духовенства: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1Тим.5:19).

С другой стороны, благодать действует и чрез недостойных. Сказано: «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Фил.1:18). Господь Иисус Христос однажды сказал: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф.23:2–3). Апостолы не идеализировали и самих себя. Так, например, ап. Иаков говорил: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем...» (Иак.3:1–2). Ап. Павел подчеркивал, что служители не всегда соответствуют тому, чем они должны быть. Иначе, он говорил о фактическом несоответствии: «…для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть» (2Кор.13:7). Вера в собственную безгрешность, свойственную, кстати, многим сектам, апостолы почитали лживым лицемерием: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин.1:10). А о себе самом ап. Павел говорил: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7:15–19).

4. Об исповеди

Православный: Как мы видим, проблема греха – это серьезная проблема, и сами апостолы стремились ее разрешить. А как вы решаете эту проблему?

Сектант: 14 нисана 33 года Иисус отдал жизнь свою «для искупления многих» (Мк.10:45). Сказано: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» (1Тим.2:5–6). Смертью Иисуса Иегова Бог совершил акт справедливости. В законе сказано: «Твердыня! совершенны дела Его, ибо все пути его праведны. Бог истины, и нет неправды в Нем, Он правдив и верен» (ПАМ Втор.32:4). Закон требовал компенсации за грех, и она была удовлетворена кровью человека Христа Иисуса по принципу: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22). «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:25–26). Воскреснув по духу на небе, став духом, дарующим жизнь, он вознесся во святое святых Вселенной и преподнес любимому отцу цену своей совершенной человеческой жизни. О чем сказано: «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр.9:24).

Во-первых, если мы верим в пролитую кровь Иисуса, «мы имеем искупление» для «прощения грехов» (Еф.1:7).

Во-вторых, Искупительная Жертва Христа дает нам основание для надежды на вечное будущее.

В-третьих, Искупительная Жертва – величайшее доказательство любви Иеговы.

Православный: Подобная позиция называется в богословии «юридическая». Она достаточно схоластична и слишком неуклюжа. Библейская сотериология (учение о спасении) более конкретна. Говоря о спасении, необходимо говорить о действительно необходимых вещах, таких как Покаяние, Крещение и Святое Причастие. Некогда апостолам был задан вопрос: «...что нам делать, мужи, братия?». На что ап. Петр ответил: «...покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян.2:37–38). К вопросу о крещении мы вернемся, когда будем обсуждать тему о крещении младенцев. Сейчас мы будем говорить о Покаянии, или о Таинстве Исповеди.

Само слово «покаяние» означает – «перемена образа мышления». Необходимо уничтожить грех как склонность, или как закон греха, живущий в нашей плоти. Ап. Павел свидетельствовал: «...Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию – закону греха» (Рим.7:25). Но представляется невозможным бороться с дурными наклонностями поврежденной грехом наших прародителей плоти, не решив вопрос о уже содеянных нами грехах. Они как адские «вериги» висят на нашей совести и пытаются ввергнуть нашу душу в бездну отчаяния и уныния. Ап. Павел восклицал: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:22–24). Поистине: «...всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт.6:12). Неопределенность в таком вопросе, как вопрос о путях спасения, пагубно сказался бы на духовном состоянии каждого из нас.

И здесь надо вспомнить, что Христос пришел в этот мир спасти людей «Своих – от грехов их» (Мф.1:21). То, что Он обладал уникальной властью прощать грехи, об этом свидетельствуют многие библейские тексты. Он Сам свидетельствовал об этой власти: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мф.9:6); «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк.2:5).

Оставляя эту землю, Христос не мог не оставить на земле эту удивительную власть – прощать грехи, полученную Им от Его Небесного Отца. По воскресении из мертвых, явившись святым апостолам, Господь сказал им: «…Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:21–23). Этими словами Он подтвердил сказанное ранее в Кесарии Филипповой: «…И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:18–19). В этом тексте Он (Христос) собеседует с ап. Петром, далее Он подтверждает, что этой властью наделяются и другие его служители: «...а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:17–18). Эта власть принадлежала не только апостолам из числа 12. Предстателями пред Господом Иисусом были все епископы и пресвитеры Его Церкви. Ап. Павел, не принадлежавший к апостолам из числа 12, говорил о себе и о других соработниках во Христе: «А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова» (2Кор.2:10). Как напоминают эти слова ап. Павла ту форму, которую используют православные священники в качестве разрешительной молитвы после исповеди: «...и аз, недостойный иерей, властью Его мне данною, прощаю и разрешаю...». Христос, оставляя этот мир, сказал: «...се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Он не оставляет нас в Таинствах Церкви. О Его всемилостивом прощении сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9). Но орудиями Его прощения со дня Пятидесятницы по-прежнему являются те священнослужители, обращаясь к которым в лице апостолов, Он сказал: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23) и к которым относятся слова: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28).

Сектант: Вы достаточно подробно раскрыли свою позицию. Но не кажется ли вам, что такой подход к роли духовенства противоречит библейскому принципу: «Ибо един Бог, един и посредник между богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5).

Православный: Нет. Любое ходатайство, которое совершается помимо Ходатайства Христова, обращено ко Христу или чрез Христа. И только Человек Христос Иисус может ходатайствовать за нас пред Отцом Небесным. Поэтому этот принцип не разрушается, а уточняется. Словами «...как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин.20:21) – Сын Божий призывает Своих служителей совершать служение предстоятелей. Сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1Фес.5:12). Новозаветное священство приостановило и заменило собою священство ветхозаветное, о котором сказано: «За то Я предстоятелей святилища лишил священства и Иакова предал на заклятие и Израиля на поругание» (Ис.43:28). До дня Пятидесятницы иудейское священство обладало в глазах Христа определенной властью. В некоторых случаях, исцеляя недужных, Господь говорил им: «И сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им» (Мк.1:44); «Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились» (Лк.17:14).

Если ветхозаветное священство было наследственным, «по чину Ааронову», то новозаветное – по призванию, «по чину Мелхиседека». И сколь высоко отличается благодать от закона, столь высоко возвышается священство новозаветное над ветхозаветным. Читаем: «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр.7:11–12). Подчинение священству – залог спасения, восстание против них – путь нечестивого Корея, Дафана и Авирона, о которых «и сказал Господь Моисею, говоря: скажи обществу: отступите со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона... и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества» (Числ.16:23–24, 32–33). Все секты, возникавшие за историю существования исторического христианства, рано или поздно приходили к своему концу. Любые их попытки расшатать Церковь оказывались бесплодными, ибо основатель Церкви некогда изрек: «...Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18).

Сектант: Вы хотите запугать меня? Вы напрасно тратите время.

Православный: Нет. Напрасно я время не трачу. Если вы уверуете в истины Православия, то ко мне можно будет применить текст: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5:19–20); а если вы не примете нашу веру, то в силу вступит другой текст: «Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою» (Иез.3:19).

Сектант: Я вижу, что на все случаи у вас запасен текст. Вы настоящий книжник.

Православный: Нет! Я просто христианин, который часто вспоминает слова ап. Петра: «Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11). Я думаю, что завтра, «...если угодно будет Господу, и живы будем...» (Иак.4:15), мы сможем встретиться вновь и продолжить наш диспут. (Конец первой встречи)

Встреча вторая: 5. Об иконопочитании

Православный: С какой темы вы хотели бы начать наш сегодняшний диспут?

Сектант: Мы могли бы начать с беседы об изображениях.

Православный: Вы избрали тему, вы и начинайте.

Сектант: Хорошо. Мы считаем, что использование изображений, статуй в поклонении означает – позорить Бога. Начнем с того, что сделать изображение Бога невозможно: «Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Ин.4:12); «Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?» (Ис.40:18); «Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны?» (Ис.46:5). В «Греческих» Писаниях записано: «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян.17:29). Христиане предостерегаются относительно изображений: «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения» (1Кор.10:14); «Дети! храните себя от идолов. Аминь» (1Ин.5:21). Ведь Богу следует поклоняться в духе и истине: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:24). Евреям запрещалось поклоняться изображениям: «Не делай себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Иегова Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого рода, ненавидящих Меня» (ПАМ Исх.20;4–5).

Православный: Как вы думаете, в Библии есть противоречия?

Сектант: Нет! Библия есть истинное Слово Иеговы!

Православный: Хорошо. Я согласен с вами, в Писании действительно нет противоречий. Но давайте сравним приведенный вами текст из Исх.20:4–5 с текстом 3Цар.6:29. По ходу чтения этого текста я хочу задать вам два вопроса. Читаем: «И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов...» (3Цар.6:29). Херувимы где обитают?

Сектант: На небе.

Православный: Далее: «...и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне». А пальмовые деревья и цветы где растут?

Сектант: На земле.

Православный: Как мы видим, в Иерусалимском Храме, который был построен по воле Бога, были изображения и того, «что на небе вверху, и что на земле внизу». И в этом нет никакого противоречия, ибо очень велика разница между кумиром (идолом) и священным изображением, созданным по воле Бога. Кстати, заповедь о кумирах надо читать не с 4 стиха, а с 3: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20:3). Тогда сразу становится понятно, какие изображения Бог запрещал создавать. Иначе у вас получается, что одни библейские стихи противоречат другим.

Итак, мы знаем, что Господь Бог признавал Иерусалимский Храм. Когда он освящался, то «не могли священники войти в дом Господень, потому что слава Господня наполнила дом Господень. И все сыны Израилевы, видя, как сошел огонь и слава Господня на дом, пали лицом на землю, на помост, и поклонились, и славословили Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (2Пар.7:2–3). Господь Иисус Христос говорил об Иерусалимском Храме: «...зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк.2:49). Псалмопевец Давид почитал святой Храм, он говорил: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8).

Сектант: В некоторых английских переводах слова «поклонюсь святому храму Твоему» переводятся – «поклонюсь в храме Твоем».

Православный: Давайте посмотрим дословный перевод раввина Давида Йосифона: «А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в благоговении (пред) Тобой» (Тегилим (Псалтирь), Пс.5:8). Как видите, дословный перевод более соответствует Синодальному.

Но давайте вернемся к нашему рассуждению об Иерусалимском Храме. Как мы видим из Писания, священные изображения были не только «на всех стенах храма кругом» (3Цар.6:29), но и посреди Храма в виде огромных статуй: «И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты, и касалось крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом. И обложил он херувимов золотом» (3Цар. 6:27–28). Изображения были и на ковчеге завета: «…И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки» (Исх.25:18). Причем об этих изображениях далее сказано: «…Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх.25:22). Известно, что мастер, делавший изображения по воле Господа, имел в себе Духа Божия для совершения данной работы: «…смотри, Я назначаю именно Веселеила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством» (Исх.31:2–3).

Кстати, я регулярно просматриваю ваши журналы «Сторожевая Башня» и «Пробудитесь» и нахожу там много изображений Христа, его апостолов и т. д.. Подобные изображения можно найти и в литературе протестантов разных направлений.

Сектант: Но этим изображениям никто не поклонялся и не поклоняется.

Православный: Беседуя об иконопочитании, необходимо этот вопрос разделить на две части:

1. Можно ли иметь изображения?

2. Можно ли почитать их?

По первому вопросу я спрашиваю вас: были ли изображения «того, что на небе вверху, и что на земле внизу», созданные по воле Бога?

Сектант: Да, были...

Православный: Имеются ли изображения в ваших изданиях?

Сектант: Да.

Православный: Хорошо. Теперь мы можем перейти ко второму вопросу: можно ли почитать изображения, созданные по воле Бога? Я зачитаю текст из книги Исход и задам вам один вопрос. «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх.3:1–5). Ответьте на вопрос: почему земля стала святой, так что Моисею потребовалось снимать обувь с ног своих? Что, изменился ее химический состав?

Сектант: Земля стала святой, потому что там присутствовал Господь.

Православный: Разувайтесь, Бог Вездесущий! Сказано: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:7–10). Повторяю вопрос: почему земля стала святой?

Сектант: Да! Бог вездесущий, но не везде Он так явно проявлял Свое присутствие, как на том месте.

Православный: Правильно, та материя, чрез которую Господь проявляет свое присутствие, становится святой или освященной. По отношению к ней надо было проявлять почитание: «не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих», – причина (?): «ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». И здесь надо заметить, что в Библии не говорится ни об одном случае, когда бы Бог явился людям как абсолютно чистый дух. Господь являлся или в виде облака, или в виде огненного столба: «…И вошел в средину между станом Египетским и между станом [сынов] Израилевых, и был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других, и не сблизились одни с другими во всю ночь» (Исх.14:20); где «веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3Цар.19:12); в виде «...голубя, сходящего на Него» (Мк.1:10) и т. д. и т. п.. Благодать Божия многоразлично и многообразно проявляется чрез посредство тех или иных типов материи, и всякий раз отношение к ней должно быть соответствующее. Когда муж «…Оза простер руку свою к ковчегу Божию [чтобы придержать его] и взялся за него, ибо волы наклонили его... Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2Цар.6:6–7). Известно, что царь «…Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его... В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит» (Дан.5:2, Дан.5:30). С точки зрения формальной иконоборческой логики, «чашка – она и есть чашка». Но Библия учит, что эти сосуды – «священные сосуды Божии» (1Пар.22:19). В ветхозаветные времена благодать Божия проявлялась и чрез мощи. Известно, «…что, когда погребали одного человека, то... погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар.13:21). Что воскресило человека: кости или Божия благодать?

Сектант: Конечно, Божия благодать!

Православный: Правильно. Благодать. Но чтобы мы увидели, что она может почивать на мощах святых, сказано: «…он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил». Новозаветные времена явили больший поток благодати, как сказано: «…ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). Известно о Христе, что «…просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36). Также плат и пояс ап. Павла исцелял болезни и изгонял злых духов. Сказано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11–12). Даже тень проходящего ап. Петра источала благодать: «…так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян.5:15).

Сектант: Чудеса, которые творили апостолы, не повторяются в наши дни. Век апостолов прошел.

Православный: Единственная книга Нового Завета, в конце которой нет слова «аминь» – это книга «Деяния святых апостолов». История Церкви Божией не кончается на апостолах. Чудеса совершались до них и после них, и это очевидно. Но вернемся к вопросу о иконопочитании. Как вам кажется, кто создал первую икону?

Сектант: Я думаю, что этот вопрос никакого отношения к Библии не имеет.

Православный: Вы серьезно ошибаетесь. Первой «иконой» был созданный Богом первый человек Адам. Адам есть икона (образ) Господа Бога. Ведь в Писании сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему...» (Быт.1:26). Слово «образ» по-гречески ϵἰκών (икона) – означает образ, который указывает на первообраз слово εἰκών встречается в Септуагинте 24 раза). Этот принцип касается всех вопросов, связанных с проявлением Божественной Святости. Сам Христос являлся иконой (образом) Бога Отца. Он свидетельствовал о себе: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). Ап. Павел говорит о Христе, что Он – есть «образ Бога невидимого» (2Кор.4:4).

Святилище, скиния, ковчег завета, сосуды, жертвенник и т.д. – все это Господь повелел сделать Моисею по образу небесному, который показал ему на Синае: «…Все [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии, и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх.25:9). Иными словами, каждая часть святилища была образом (εἰκών), который указывал на первообраз. О небесном жертвеннике, равно и об ангельском богослужении с участием молитв святых мучеников, мы можем прочитать в Новом Завете: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8:3–4).

Сектант: Но что же тогда идол в вашем понимании? И чем идол отличается от иконы?

Православный: Ап. Павел говорит, что «…идол в мире ничто» (1Кор.8:4). Что это значит? Ответ прост. Есть, например, идол Зевса, но разве в природе существует такая духовная личность? Конечно, нет. Идол ничто, потому что ни какая реальность не стоит за ним. А образ всегда предполагает первообраз.

Сектант: Но евреи не делали изображение Бога. Во Второзаконии сказано: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор.4:15–16). Я не говорю об изображениях святых, Христа, о подобном даже не упоминается в Библии.

Православный: Вы правы. Изображений Бога не делали, потому что Господь не являлся в Ветхом Завете иначе, как только в виде Ангела. И иудеи, зная это, «…на всех стенах храма кругом сделали резные изображения херувимов» (3Цар.6:29). То, что Христос есть «образ Бога невидимого» (2Кор.4:4), об этом мы уже говорили. Вы говорите, что не было изображений святых. Я с вами согласен. Их не было, потому что святым делает человека только Христос, и без Него и Его Церкви древние не имели надежды не только на святость, но и на спасение. Сказано о ветхозаветных праведниках: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр.11:39). Христос Сам сделал их святыми, искупив на Кресте и потом – выведя из ада, «… которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1Пет.3:19).

Сектант: Итак, вы поклоняетесь иконам?

Православный: Не совсем... Обратите внимание на Церковный Догмат 7 Вселенского Собора (Никейского). Здесь сказано, что мы «поклоняемся» иконам «почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, богопоклонением, еже подобает Единому Божескому Естеству, но почитанием по тому образу, яко же изображению» (Книга Правил. ДОГМАТ трехсот шестидесяти семи святых отец Седьмого Собора, никейского). Иными словами, мы не поклоняемся иконам, так же как и Богу, т. е. истинным поклонением, а только почитаем их. То же самое относится и к Пресвятой Деве Марии, ангелам и святым. Это и значит – поклоняться «почитательным поклонением».

6. О форме креста («Кол» или Крест)

Сектант: Вы употребили слово «крест», но вам должно быть известно, что в греческом тексте Нового Завета это слово отсутствует. В переводе «Нового Мира» известный текст, где в первый раз в «Греческих» Писаниях встречается это слово σταυρός, которое вы ошибочно переводите как «крест», предлагается следующая дословная реконструкция: «И кто не принимает своего столба мучений и не следует за мной, не достоин меня» (Мф.10:38 НМ). В греческо-русском словаре Вейсмана даются следующие объяснения этого слова: «σταυρός» – кол, во множественном числе колья, частокол. В Новом Завете кол как орудие пытки или казни, особенно для рабов, на который сажали преступника или к которому пригвождали его; крест». Как видите, Христос был распят на столбе, а не на кресте.

Православный: Я готов ответить и на этот ваш вопрос!

Скажем так, слово «ставрос» переводится и как «древо». Вейсман, как мы видим, признает перевод этого слова и как «крест». А какая форма была у этих кольев, мы сможем определить с помощью одного текста из Ветхого Завета. Но прежде, чем мы рассмотрим данный текст, я хочу напомнить вам слова ап. Павла: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор.10:11). Здесь он говорит о том, что все, что происходило с ветхозаветными иудеями, – это образы, написанные в «наставление нам», т. е. – ветхозаветные аллегории.

Хочу напомнить вам известный прообраз: Иаков имел возлюбленного сына своего (Иосифа), которого он послал к своим другим детям, и свои не приняли его. Как сказано и о Христе: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Братья продали Иосифа за сребреники, подобно как и Христа Иуда предал за серебро. В Египте Иосиф женится на египтянке, и от этого брака рождаются два его сына, Манассия и Ефрем. Египтянка символизирует собою «церкви из язычников» (Рим.16:4), а Манассия и Ефрем – народы, произошедшие от Иафета и Хама. Как ап. Петр и говорил о них: «…Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет.2:10). И мы знаем, что Иаков (отец), любя Иосифа (сына), называет не своих детей (Манассию и Ефрема) своими и вводит их в колена Израилевы. Как мы и прочитали об уверовавших из числа язычников: «некогда не народ, а ныне народ Божий». Я думаю, что этот прообраз понятен и для вас.

Сектант: Я понимаю эту библейскую аллегорию, но какое отношение она имеет к рассматриваемому вопросу о форме древа?

Православный: Прямое! Но прежде я хочу задать вам вопрос: как язычники смогли стать христианами, что очистило и возвысило их до состояния чад Божьих? Как произошло это усыновление Богу, о котором сказано: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»»? (Гал.4:6).

Сектант: Кровь Христа искупила их и возвысила до состояния чад Божьих, но никак ни древо.

Православный: Правильно, Кровь. Крест – есть орудие нашего спасения. Но вернемся к прообразу и посмотрим, как Иаков благословлял Манассию и Ефрема, усыновляя их, и здесь увидим символическое свидетельство о форме древа (Креста). Я прочитаю текст: «И взял Иосиф обоих [сыновей своих], Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую против правой Израиля, и подвел к нему. Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец» (Быт.48:13–14).

Вот древнее свидетельство о форме Креста, таинственно явленное в символических действиях Иакова по отношению к обряду усыновления его внуков в этом ясном прообразе.

С другой стороны, древнехристианский писатель-апологет, грек (носитель греческого языка), живший в первой половине ІІ века, св. Иустин Мученик (105–166 г.г. от Р.Х.), учил о форме Креста Христова: «Ибо рассмотрите все вещи в мире, устрояются ли без этой формы и может ли быть без них взаимная связь? По морю нельзя плавать, если на корабле не цел тот трофей, который называется парусом: земли, нельзя – орать без формы крестообразной... И наружный вид человека отличается от вида животных неразумных только тем, что он прям и имеет возможность протягивать руки, – и на своем лице имеет простирающийся ото лба так называемый нос, посредством которого совершается у животного дыхание, и который не другое что представляет, как фигуру креста. Об этом сказано пророком так: «дыхание жизни нашей, помазанник (т. е. Христос) Господень» – Плач.4:20» («Сочинения Святого Иустина философа и мученика», Москва, Университетская типография, Страстной бульвар, 1892 г., стр. 86–87). Нечто подобное сказано в «Октавии» Марка Минуция Феликса (жившего во второй половине II века): «Естественное подобие креста мы находим в корабле, когда он несется, распустив паруса, или подходит к берегу с простертыми веслами или... человек, когда он, распростерши руки, чистым умом возносит молитву к Богу, представляет собою образ креста». (Антология. Раннехристианские отцы церкви. Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1978, стр. 579).

Сектант: А вам не кажется, что в случае с Иаковом он просто поменял первенство братьев таким движением рук?

Православный: Нет. Первенство Манассии не было изменено, об этом мы можем прочитать в Книге Иисуса Навина: «И выпал жребий колену Манассии, так как он был первенец Иосифа» (Нав.17:1). Так что слова «С намерением положил он так руки свои» надо понимать более аллегорически, и подобающее объяснение я вам уже предложил.

Сектант: Но как вам кажется, если бы Иисуса застрелили из пистолета, вы почитали бы пистолет?

Православный: Я думаю, что такое сравнение неправомочно и граничит с кощунством. Крест – прежде всего Божий Жертвенник, на котором была принесена самая совершенная Жертва, Жертва Крови Сына Божия. Апостолы не стыдились Креста Христова. В новозаветных текстах упоминание о Кресте встречается 27 раз. Ап. Павел писал: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор.1:18) и еще: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14). Как мы видим из этих текстов, проповедь о значимости Креста представлялась безумной только «для погибающих», сами спасаемые предпочитали «хвалиться, разве только крестом Господа нашего».

Сектант: Мы считаем, что выставлять столб Христов для чего-либо – есть позор для Христа: «…потому что они сами снова распинают на столбе Сына Бога и выставляют его на всеобщий позор» (НМ Евр.6:6).

Православный: Здесь речь идет о нерадивых христианах, которые, будучи омыты в Крови Христовой, начали возвращаться к своим прежним грехам и поступкам. Выше сказано: «Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием...» (Евр.6:4–6). Но вернемся к нашему вопросу о форме Креста.

Как вам кажется, сколько гвоздей было вбито в руки Спасителя?

Сектант: Один гвоздь был вбит в соединенные руки в запястья. Руки были скрещены, одно запястье с другим, и пробиты этим гвоздем.

Православный: Давайте внимательно рассмотрим текст из Евангелия от Иоанна: «Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин.20:25). Как видите, слово «гвоздь» в данном тексте во множественном числе – «гвозди». В греческом варианте оно тоже употреблено во множественном числе – «τὣν ῆλων». Рассматривая иллюстрации к голгофским событиям в ваших изданиях, я и раньше замечал эту неточность. Кстати, в вашем переводе «Нового мира» это слово в данном тексте тоже приводится во множественном числе: «…он сказал им: «Пока не увижу на его руках отметин от гвоздей»» (НМ Ин.20:25).

7. О крещении младенцев

Сектант: Я хотел бы рассмотреть вопрос о крещении младенцев. Мы верим, что крещение может быть совершено только над достаточно взрослыми людьми, чтобы их можно было научить: «А потому идите и подготавливайте учеников во всех народах, крестя их во имя Отца, и Сына, и святого духа» (НМ Мф.28:19); «И всем сердцем принявшие его слово крестились, и в тот день присоединилось около трех тысяч душ» (НМ Деян.2:41). Крещаемый должен быть научен начаткам веры, также он должен сознательно выразить свое намерение о крещении перед Богом: «И есть нечто подобное, спасающее теперь вас, крещение (не избавление от телесной грязи, а просьба к Богу о чистой совести), через воскресение Иисуса Христа» (НМ 1Пет.3:21). Все это невозможно для младенцев: ни научение, ни волеизъявление. Чем вы руководствуетесь, когда крестите детей?

Православный: Прежде всего, мы исходим из того, что Крещение несет в себе избавление от грехов, в котором нуждаются, в том числе, и дети. Сказано: «Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю» (1Кор.1:16). Понятие «дом» в те времена было достаточно широким и вмещало в себя всех домочадцев, слуг и рабов с их семьями – как взрослых, так и детей. Как вы думаете, дети находятся под грехом?

Сектант: Нет! Они не имеют на себе осознанных грехов. Библия учит, что дети святы. «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1Кор.7:14). Они, дети, как мы видим, освящаются своими верующими родителями и не нуждаются в крещении. Тем более, что крещение не снимает грехов. Сам Иисус крестился не для очищения грехов: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет.2:22). Своими страданиями он приводит нас к Богу, и никакие обряды не могут этого подменить или заменить: «…Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом…» (1Пет.3:18). Вода не снимает грехи, а только его кровь: «Но если ходим во свете, как и сам он во свете, то мы в общности друг с другом, и кровь Иисуса, Сына его, очищает нас от всякого греха» (НМ 1Ин.1:7).

Православный: Дети все же имеют на себе грехи. Писание учит: «…Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх.20:5). Давид говорил: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7). Очень часто в Библии говорится о том, что Господь наказывал детей наряду со взрослыми, например: «…и взяли в то время все города его, и предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых» (Втор.2:34). Поэтому выделять детей из проблем взрослых и рассматривать их отдельно от них достаточно легкомысленно. Сказано о равной ответственности перед законом и взрослых и детей: «…ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя…» (Втор.5:14). Кстати, о поколении потопа сказано: «…Конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт.6:13). – Никто из взрослых и детей, кроме семейства Ноя, не спасся. Опасность Божьего гнева нависает над каждым человеком независимо от его возраста. Не заботиться о спасении детей – это означает проявлять верх беспечности и неблагоразумия.

А о том, что именно в Крещении мы приобщаемся искупительному действию Крови Христа, в Писании сказано достаточно много: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои» (Деян.22:16); «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:38). А то, что Кровь Христова была пролита во оставление грехов, мы знаем и верим в это, как и сказано: «…ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). И не только в Таинстве Причастия, но и в Таинстве Крещения мы можем приобщаться к спасительному Ее действию, о чем и прочитали выше.

Я хочу спросить вас, как вы думаете, какое время было более спасительным и благодатным – ветхозаветное или новозаветное?

Сектант: Конечно, новозаветное.

Православный: Правильно. Как и сказано: «…ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). Как вы думаете, где легче войти в народ Божий – во дни Ветхого Завета, когда весть о спасении была открыта только одному народу, или во дни Нового Завета, когда правда Божия открывается всякому?

Сектант: Конечно, наше время более благоприятное для спасения. Но какое это отношение имеет к рассматриваемому вопросу?

Православный: Прямое. Ведь из вашей точки зрения следует, что с приходом в мир Христа Спасителя положение детей усугубилось.

Сектант: Я об этом ничего не говорил.

Православный: Вам это только кажется. Давайте ответим на следующий вопрос: через какой обряд, пройдя, в новозаветные времена человек может войти в народ Божий?

Сектант: Крещение.

Православный: Хорошо. А в ветхозаветные времена – через какой обряд, пройдя, человек входил в общину Израиля, становился иудеем?

Сектант: Обрезание…

Православный: Отлично. А в каком возрасте человек мог быть обрезанным?

Сектант: В восьмидневном.

Православный: Это действительно именно так. Сказано: «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола» (Быт.17:12).

Итак, у вас получается, что в ветхозаветной общине Бога человек мог войти в сообщество Израиля, будучи ребенком, а в новозаветное время положение детей усугубляется и они не могут быть членами христианского собрания. Вас это не смущает?

Сектант: Христос был и обрезан, и крещен. Непонятно, какое отношение имеет обрезание к крещению, если это разные вещи и никакие параллели здесь невозможны.

Православный: Очень даже возможны. Само Писание проводит эти параллели, когда говорит: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении» (Кол.2:11–12).

Итак, обрезание, которое можно было совершать над восьмидневным ребенком, прообразовывало собою Крещение.

Сектант: Но в Писании ясно сказано о крещении: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Как ребенок может веровать?

Православный: За него веруют его крестные родители.

Сектант: Разве один человек может веровать за другого?

Православный: Может, и тому есть множество примеров из Писания. Например, вспомним случай со слугою сотника. Он был исцелен не своею личною верою, а верою самого сотника, как и сказано: «И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час» (Мф.8:13).

Кстати, то слово, которое у нас переведено как «слуга», в греческом оригинале читается как «ребенок» – παῖς’. Получается, что взрослый сотник верует за своего слугу, ребенка, и последний получает по его вере исцеление.

Также примером может быть для нас случай с расслабленным, положенным на постели, где говорится о его друзьях, что «видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мф.9:2). Здесь, как в других случаях, Христос не обращает внимания на самого больного (который, похоже, был расслаблен не только телом, но и душою), а смотрит на веру его друзей и по их вере исцеляет его. Так что вы поспешили, сказав, что один человек не может веровать за другого.

Теперь давайте внимательно прочитаем следующий текст: «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян.2:37–38). Обратим внимание на то, что, когда ап. Петр говорит «покайтесь», он не говорит «покайтесь все», как в случае, когда он говорит о крещении. Это значит, что он имеет в виду только тех, которые могут покаяться (т. е. взрослых). Малые дети не могут каяться. Но в случае, когда он говорит о крещении, он говорит «да крестится каждый из вас», имея в виду и взрослых, и детей. Ведь, как мы установили, и дети и взрослые находятся под грехом. И он (Петр) именно это имеет в виду, когда добавляет о крещении «… во имя Иисуса Христа для прощения грехов…». Далее он говорит еще более определенно: «…И получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян.2:38–39). А то, что Господь призывает не только взрослых, но и детей, Он Сам засвидетельствовал, сказав: «…Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк.10:14).

8. О названии «Свидетели Иеговы»

Сектант: Я понял вашу позицию, хотя мне она представляется достаточно натянутой. Мне хотелось бы обсудить с вами другой вопрос. Вопрос об имени Бога. Как вы думаете, почему наша организация называется «свидетели Иеговы»?

Православный: Затрудняюсь ответить на этот вопрос, потому что библейского обоснования для него не нахожу.

Сектант: Имя «Иегова» встречается в Библии приблизительно 7 000 раз. Сказано в Псалмах: «…и да познают, что Ты, Которого одного имя Господь, Всевышний над всею землею» (Пс.82:19).

Слово «Бог» – есть титул, а не собственное имя Всевышнего, как и «президент», «царь» и «судья» не есть имена собственные. Это имя присутствует и в Новом Завете, например, в слове «Аллилуйя», что означает – «Восхваляйте Яг». «Яг» – это краткая форма имени Иегова. В Синодальном переводе Библии это слово встречается 8 раз (Быт.22:14; Исх.3:14; Исх.15:3; Исх.17:15; Исх.33:19; Исх.34:5; Суд.6:24; Ос.12:5). Иудейские суеверия не разрешали произносить это имя вслух. Но теперь значение этого имени восстанавливается по всей земле. Перевод «Нового мира» восстановил имя «Иегова» и в «Греческих» Писаниях. И это справедливо. «Свидетелями Иеговы» были не только древние верующие, но и сам Христос: «А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (Ис.43:10).

Православный: В названии вашей организации меня настораживает все: и первое и второе слово. Начнем с первого слова «свидетели». Может ли быть свидетелем какого-либо события человек, прочитавший о нем в газете или книге или услышавший что-либо от других людей? Конечно, нет! Свидетель всегда самоочевидец события.

Апостолы не назывались «свидетелями Иеговы». Сам Христос почитал их свидетелями Своими, Он говорил, обращаясь к ним: «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8). «Свидетель», в новозаветном понимании этого слова, – именно самоочевидец. Когда вместо отпавшего Иуды избирали нового апостола, этот принцип вполне проявился. Критерием для избрания нового апостола было его личное присутствие при известных событиях. Как и выразил этот принцип ап. Петр: «…начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:22). Назывались свидетелями и первые христианские мученики, как, например, «верный свидетель... Антипа» (Откр.2:13). Своими страданиями они свидетельствовали о преданности Господу Иисусу.

А текст из Исаии, где говорится: «А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал...» (Ис.43:10). Здесь говорится о еврейском народе и о роли пр. Моисея.

Для обоснования вашего понимания рассматриваемого понятия этот текст явно не подходит. С другой стороны, слово «свидетель» может означать достаточно много, так что характеризовать им члена христианской общины, его отличие от других людей оно не сможет. Точно так же и слово «ученик» сразу ставит перед нами целый ряд вопросов.

В Новом Завете сказано: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян.11:26). Словами «в первый раз стали называться» апостол говорит о возникновении этой поистине апостольской традиции – называть членов Церкви Христовым именем ХРИСТИАНЕ.

Кстати, Имя «Иегова» ни разу не встречается ни в одном греческом тексте новозаветных или ветхозаветных Писаний. И не спешите спорить…

Сектант: Все же имеются тексты «Греческих» Писаний, в которых присутствует имя «Иегова». В 1944 году в «Журнале теологических исследований» был опубликован фрагмент папируса на греческом языке, где это имя было сохранено в своем первоначальном виде и не заменено тем или иным титулом.

Православный: Какой фрагмент из Библии был воспроизведен в этом папирусе?

Сектант: Вторая половина книги Второзакония.

Православный: Вот именно – Ветхий Завет! Нет ни одной рукописи новозаветных Писаний, где бы присутствовало это Имя. Но и в самом втором слове названия вашей организации вы тоже погрешаете против истины, даже тогда, когда вспоминаете подобные папирусы, я поясню…

Слова «Иегова» нет ни в одном еврейском, греческом и славянском своде Библии. В самом еврейском тексте Имя Бога ηωηψ никогда не прочитывалось так, как вы произносите это Имя. И, более того, подобная неправильная форма произнесения этого Имени представляется самим носителям еврейского языка более чем ошибочной. Так, в «Еврейской энциклопедии» мы можем прочитать по поводу этого слова («Иегова») следующее: «Оно в новейших библейских переводах чаще всего представлено формой «Иегова», ИГВХ, которая, однако, с филологической точки зрения признается недопустимой. Указанная форма возникла из попытки произносить согласные буквы этого имени так, как будто они были снабжены гласными знаками от имени «Адонай» (Еврейская энциклопедия, т. 8, стр. 130).

Сектант: Но мы не произносим это имя, начиная с гласной «а», от имени «Адонай».

Православный: Извините. Именно Имя из Исхода (3:14) ηψηα (Эhйе) было искажено в надуманной транскрипции. Известно, что, по правилам древнееврейского языка, первое a (алеф) произносится как э. Следовательно, как результат некомпетентности средневековых переводчиков, – гласные от Имени «Адонай» проставили под согласными ηψηα Эhйе, или ηωηψ Яhве, и возникло никогда не существовавшее прочтение: Й-э-Х-о-В-а-Х или «ИЕГОВА».

Если мы, например, возьмем согласные от фамилий «Рассел» и прибавим к ним гласные от фамилии «Руттерфорд», то получится двухголовое РуСеСоЛ. Я думаю, что подобное смещение букв в именах ваших основателей (ересиархов) вы почли бы оскорбительным для их памяти.

А ведь мы говорим об Имени Бога. К тому же вы утверждаете, что знаете это ИМЯ.

Сектант: Но в вашем же Синодальном (православном) переводе это слово встречается 8 раз…

Православный: Вы правы. Это не что иное, как влияние латинской (католической) традиции произношения (транскрипции) этого Имени. Подобное влияние было достаточно сильно в 18–19 веках.

Увы, но и до сих пор иноземные профессора превозносятся над отечественной библеистикой и пытаются нам навязать свои собственные понятия, терминологию и представления.

Но вернемся к нашему вопросу. В действительности это Имя «Иегова» встречается только в Вульгате (латинский текст Библии) и в тех переводах, которые находились под влиянием католической библеистики. В современных переводах тех же католиков такое произношение этого Имени отсутствует.

В еврейском тексте Ветхого Завета самое распространенное Имя Бога, которое встречается ровно 5 789 раз – ηωηψ (Яhве). Известный текст из Исхода (Исх.3:14) содержит, следовательно, другую, нежели ηωηψ (Яhве), форму произношения этого имени – а именно ηψηα (Эhйе). Буквально это Имя произноситься так: ηψηα ῤα ηψηα (Эhйе Ашер Эhйе). Дословный перевод этого односложного Имени может быть и следующим: «Я есть То, что Я есть».

Имя Господа именно в форме – ηψηα (Эhйе), указанной в Исх.3:14, встречается в Писании только 51 раз (!). Для сравнения – Имя Господа Бога ’ψηλα (Элоhим) встречается в Ветхом Завете 1 083 раза.

Кстати, святоотеческая традиция не оставила данный вопрос без внимания. Так, например, блаж. Феодорит Кирский в своем трактате, озаглавленном «Сокращенное изложение Божественных Догматов», в 4-м разделе – «О Святом Духе и о Божественных именах» – в частности писал: «Поелику люди несмышленые, не зная значения еврейских имен, думали, что Адонаи, Елои, Саваоф суть разные боги, то, думаю, кстати будет показать незнающим, что значит каждое из сих имен на нашем языке. Итак, имя Елоф толкуется Бог, а Елои – Бог мой. Имя: Ил, произносимое без придыхания, значит также Бог, а с придыханием – Бог крепкий. И Адонаи значит Господь, а Господь Саваоф толкуется Господь сил, или Господь воинств: потому что у эллинов ряды воинов называются силою. А Шаддаи значит достаточный и могущественный, и Аио – сущий. Имя сие у евреев было не произносимо; самаряне же выговаривают его Иаве». Послушайте свидетельство из Энциклопедии Брокгауза и Эфрона по этому же вопросу: «Во всяком случае форма И(егова) – не единственная; рядом с ней, особенно в новейшее время, все более входит в употребление другая форма – Jabe, Jahveh, в пользу которой имеются древние свидетельства блаж. Феодорита (Ίαβέ) и Климента Александрийского (Ίαουέ)».

К сожалению, я еще не успел проработать все 7 книг «Стромат», чтобы зачитать для вас самого Климента, пришлось ограничиться ссылкою на Энциклопедию. Но в любом случае результат, по-моему, налицо.

Так что в двух словах названия вашей организации – «свидетели…» и «…Иеговы» – мы видим две ошибки: одну – экзегетическую, другую – филологическую; есть и исторические свидетельства, опровергающие вашу позицию.

Вы готовы продолжать нашу сегодняшнюю беседу или вы устали? Тогда мы могли бы встретиться завтра.

Сектант: Да. Лучше завтра...

(Конец второй встречи)

Встреча третья: 9. О Святой Троице

Сектант: Я предлагаю сегодня рассмотреть вопрос о «Троице».

Православный: Я ждал этого вопроса.

Сектант: Хорошо. Я думаю, что у вас это самое слабое место. Начнем с того, что в «Еврейских» и «Греческих» Писаниях нет даже упоминания о «Троице». Бог – одна личность, величайшая во вселенной. Бог – не три личности: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш. Господь един есть» (Втор.6:4). Он именно один, прочитаем два стиха: «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» (Мал.2:10); «…потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру» (Рим.3:30).

Сын сотворен, до этого Бог был один. Прочитаем: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Откр.3:14). Здесь надо обратить внимание на слова «начало создания Божия». Дальше: «Он – образ невидимого Бога, первенец из всего творения» (НМ Кол.1:15).

Очевидно, что Бог должен быть превозносим над всем, «чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено тех, кто на небе, и тех, кто на земле, и тех, кто под землёй, и всякий язык открыто признал Иисуса Христа Господом к славе Бога Отца» (НМ Фил.2:10–11). Как видите, сын все делает и преклоняет к славе своего Отца. При этом очевидно, что сын меньше Отца: «Но хочу, чтобы вы знали, что каждому мужчине глава – Христос, а женщине глава – мужчина, а Христу глава – Бог» (НМ 1Кор.11:3). Сын, прежде всего, посланник своего Отца, это надо помнить: «Иисус сказал им: «Если бы вашим Отцом был Бог, вы любили бы меня, потому что я от Бога вышел и теперь здесь. И пришел я не от себя, но Он послал меня»» (НМ Ин.8:42). Следовательно, и святой дух – действующая сила Бога. Сила – не личность: «Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды; и вот, открылись небеса, и он увидел дух Бога, который сходил, подобно голубю, и опускался на него» (НМ Мф.3:16). Дух – именно «дух Бога» и не более того. Бог направляет дух святой для исполнения своих намерений: «…Пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лицо земли» (Пс.103:30).

Что вы можете сказать по этому поводу?

Православный: В Библии о Святой Троице говорится достаточно много. Прежде всего, обратим внимание на тексты из Книги Бытие, где сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт.1:26); «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас» (Быт.3:22). Здесь о Творце говорится во множественном числе. В то же время Писание категорично утверждает, что «Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его» (Быт.5:1). Возникает звучание некоего единства во множестве. В самой же полноте человеческой природы это единство раскрывается в троичном множестве начал единой человеческой жизни: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:23).

То же самое мы видим и в следующем тексте: «…Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь» (Быт.11:7–8). Здесь глагол «сойдем» во множественном числе, а слово «Господь» (Яhве) в единственном числе. Опять мы слышим о некоем единстве во множестве.

Более того, первый стих Библии тоже свидетельствует о единстве во множестве: ‛′ραηω ταω ’ψμ′η τα ’ψηλα αρΒ τψ′αρΒ («бэрешит бара элоhим эт hашамайим веэт hаарец»), дословный перевод данного стиха следующий: «Прежде сотворил ОНИ (БОГИ) с небом и с землею». Как мы видим, еврейский глагол αρΒ (бара – «сотворил») в единственном числе, а само первое Имя Бога в Библии – ’ψηλα (Элоhим) во множественном числе.

Кстати, разгадка может заключаться и в глаголе «бара» – сотворил. Арамейское слово ρΒ (бар) означает «сын», то есть Бог Отец сотворил мир Сыном Своим. Это не противоречит учению Нового Завета о Господе Иисусе Христе. Сказано: «…и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф.3:9). В то же время и о Святом Духе сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:2).

Итак, при сотворении мира присутствуют и Отец, и Сын, и Дух Святой – ОНИ суть Единый Творец. О подобном единстве во множестве, о множестве Лиц Святой Троицы говорит и следующий стих: «Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис.48:16).

Но при этом нам известно, что первый мир пал. При начале восстановления Царства Божия Иисусом Христом «и на земле, как на небе» (Мф.6:10) мы видим, как и при начале первого мира, Духа Божия над водами, слышим глагол Творца и зрим Сына: «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:16–17). Учитель Церкви ертуллиан в своем слове «О Крещении» обращал на сие внимание. А созданию человека предшествует Собор всех Лиц Святой Троицы: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт.1:26). Блаж. Августин в своей книге «Беседы на Бытие» подчеркивает, что слова «по образу» (в единственном числе) показывают, что существует единая сущность (природа) Божия, однако, когда Бог говорит «Нашему», Он показывает, что Один и тот же Бог не просто один, но существует более чем Одна (Его) Ипостась [Личность].

Явившись Моисею, Бог таинственно указал на Свою Троичность словами: «…Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх.3:6). О прославлении Бога Серафимами сказано: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис.6:2–3). Трехкратное прославление Единого Бога нечто собою символизирует. Грамматическая конструкция следующего предложения тоже интересна в свете рассматриваемого вопроса: «…из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим.11:36). Подобная конструкция в другом же стихе: «…все Им и для Него создано» (Кол.1:16). Прямая цитата по данному вопросу: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:19). Даже главная заповедь о Единстве Творца: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор.6:4), – оканчивается словами не «Господь один», а «Господь един» – «Адонай эхад». da – (Эхад) означает именно «един». Хотя иногда это слово и понимается как один, но, скорее, «один» (одно) как начало чреды неких множеств. Множеств – соединенных чем-либо друг с другом или во имя чего-либо.

Если о вас скажут, что вы едины, думаю, вы спросите: «с кем я един»? Единство фактически предполагает единство между кем-то и кем-то или чем-то и чем-то.

Сама Божественная Любовь, о Которой сказано: «Бог есть любовь» (1Ин.4:8), не есть только себялюбие… Напротив, Бог есть Любовь, – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы – пребывают в Любви. Разве не к этой Любви мы призываемся словами: «да будут едино, как Мы едино» (Ин.17:22). Блаж. Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою Любовью». Чрез Духа Святаго и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову ап. Павла: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5).

Сектант: Как вы себе это представляете: один Бог и несколько его личностей?

Православный: Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько… Обратите внимание на следующий библейский стих: «…дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» (Кол.2:2).

Сектант: Но как вы объясните то, что сын меньше Отца? Он сам говорил о себе: «…Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Ин.14:28).

10. О Божественности Христа

Православный: Подобный текст надо сопоставлять с другими и путем смысловых совмещений находить золотую середину. Давайте проведем подобное сравнение: «Отец Мой более Меня» (Ин.14:28), и другие тексты: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30), и следующий стих: «Я не один, но Я и Отец» (Ин.8:16). Здесь явно говорится о двух природах во Христе – Божественной и Человеческой. То, что Божественная и Человеческая природа Христа (при соблюдении неслиянности) реально существует, подтверждают и показывают два следующих текста: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин.14:9); и другой текст: «…ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9).

Следовательно, когда Сын Божий страдал, возрастал, алкал и жаждал, то здесь проявлялась Его Истинная Человеческая Природа.

А когда мы читаем: «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин.8:24 – сравните с Втор.32:39; Ис.43:10), – по-гречески «Это Я» звучит как «Я есть». Речь идет о Том, в руках Которого и жизнь и смерть. Он Сам говорил о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь» (Откр.1:18).

Есть подобное свидетельство о Христе и в Ветхом Завете. «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь – оправдание наше!»» (Иер.23:5–6). Здесь имя Христа предлагается четырехбуквенным именем hwhy (Ягве). Вы можете проверить это по любому изданию еврейского текста Библии.

Сектант: Я хочу сменить тему.

Православный: Хорошо.

11. О праздниках

Сектант: Насколько я знаю, у православных слишком много так называемых религиозных праздников. Но первые христиане не отмечали дни рождения и Рождество. Из Библии видно, что дни своего рождения отмечали или язычники, или неистинные поклонники Иеговы: «На третий день, день рождения фараонова, сделал он пир для всех слуг своих и вспомнил о главном виночерпии и главном хлебодаре среди слуг своих» (Быт.40:20); «Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду» (Мф.14:6). Как мы видим, день рождения праздновался только нечестивыми людьми. И более того: единственный день, который следует отмечать (а правильнее сказать – «вспоминать»), – это день смерти Иисуса: «И, взяв хлеб и, благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк.22:19–20); и еще: «Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор.11:25–26). Мы совершаем (отмечаем) данное событие – смерть Иисуса; и именно в тот день, когда это событие и произошло, – 14 нисана. Все другие разгульные праздники неуместны: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (Рим.13:13). Обобщающее отношение к т. н. праздничным дням со стороны Слова Божия известно: «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис.1:14). Иными словами: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума» (Рим.14:5).

Православный: Я понимаю вашу озабоченность по поводу безнравственного поведения во время праздников. Такая проблема действительно существует. Но и о самом Причастии сказано: «Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:29). Но подобная опасность не перечеркивает значение и значимость Таинства Евхаристии, напротив, научает бережному отношению к нему. Как и сказано: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит.1:15).

С другой стороны, праздники учреждались самим Богом или его святыми, чему есть много подтверждений из Священного Писания. Праздничный день – есть день выделенный и даже освященный. О святости субботнего дня в Писании сказано: «Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:1–3). Как мы видим, Бог выделяет определенные дни и Сам освящает их. Причем о чествовании субботнего дня сказано: «…Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное» (Лев.16:31). «Вечное» – означает неизменяемое.

Сектант: Но разве православные выделяют именно субботний день из других дней недели?

Православный: Вы перепутали православных с католиками. Мы именно выделяем субботний день из других дней седмицы, конечно отдавая преимущество именно Воскресному дню. Об этом мы можем прочитать в «Пространном Катехизисе», который был одобрен и издан Святейшим Синодом «для преподавания в училищах и для употребления всех православных христиан». Здесь в 533 ответе сказано о субботе: «Суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования отличается от прочих дней освобождением от поста». Также и в книге «Кормчая» (в 1 правиле первоверховных апостолов Петра и Павла) 219 сказано: «Аз Петр и Павел заповедаема людем, делати (работать) пять дней в недели. В субботу же и в неделю (воскресение) да упражняются (учатся) в церковь, поучения ради еже на благоверие. Суббота бо бытия всея твари образ имать (суббота – начало всего творения символизирует), неделя же воскресения» (Правило 1-е).

Жены «мироносицы» ради святости субботы оставались в покое и не помазали тело своего Учителя. Сказано: «Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его; возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди» (Лк.23:55–56). Как мы видим, они пребывали в покое не ради «страха иудейского», а «по заповеди». Сами свв. Апостолы имели обыкновение именно в этот день пребывать в «общении слова». Сказано: «Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян.17:2). Кстати, православные всегда и вменяли католикам в вину их неправильное отношение к субботнему дню.

Сектант: Хорошо. Я понял вашу позицию по данному вопросу. Но откуда вы научились почитать «первый день недели» (воскресение)?

Православный: Почитание этого дня осуществляется на основании Священного Писания. Значение Воскресного дня (в Библии «первый день недели» – Лев.23:15–16; Мк.16:9) велико и значимо. В этот день первые христиане собирались для служения евхаристий и гап (вечерь любви): «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел… беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян.20:7–8). Уточнение, сделанное евангелистом и ап. Лукой, – «в горнице, где мы собрались, было довольно светильников», – имеет смысл…

…Впрочем, «ни одна йота или ни одна черта» (Мф.5:18) из Слова Божия не теряет своего смысла и назидательного, именно религиозного значения.

…Как известно, светильники, тем более довольное их количество, зажигали именно во время религиозных праздников. В Храме они горели постоянно: «…На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» (Лев.24:4). Вывод очевиден: именно «первый день недели» (воскресный) почитался как праздничный. О воскресении Сына Божия не сказано, что Он воскрес 16 нисана, но сказано: «Воскреснув рано в первый день недели…» (Мк.16:9). Подобное библейское уточнение имеет, без сомнения, определенный смысл. В этот же день, день христианского собрания, осуществлялся сбор необходимых пожертвований. Ап. Павел писал: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1Kop.16:1–2). Еще и в ветхозаветные времена был составлен гимн на чествование воскресного дня: «Псалом Давида. [В первый день недели]» (Пс.23:0). Хотя слова «в первый день недели» в данном стихе присутствуют только в Септуагинте (3 век до Р.Х., на греческом), само содержание псалма не оставляет сомнения, что иудеи, составившие греческий перевод ветхозаветных книг, вставив это уточнение (о первом дне), имели в виду день, в который Господь Бог и сотворил «небо и землю… и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:1–2); сравните: «… ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс.23:2). О почитании воскресного дня христианами в римской империи было известно из древности. Так, например, св. Иустин Философ (II век) писал в своей апологии, поданной на имя императора Антонина: «В 221 так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещевание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом – аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров» (Там же, стр. 98–99). Как мы видим из данного исторического свидетельства, христиане первой половины II века имели собрание в воскресный день; этот день был днем общения со Словом Божиим, днем Причастия, днем сбора и раздачи милостыни (благотворительности). Ранее мы убедились, что подобная практика имела место и во дни свв. Апостолов.

Почитали первые христиане и день Пятидесятницы. Сказано: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе» (Деян.2:1). Само слово «единодушно» свидетельствует о согласии всех отмечать этот важный праздник. В целом, христиане не запрещали никаких праздников, естественно кроме языческих: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу…» (Кол.2:16)…

Сектант: Но вы не прочитали этот текст до конца. Здесь сказано далее: «…Это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол.2:17). Как видите, смысл несколько меняется.

Православный: …Не совсем. Любой религиозный праздник продолжает выполнять символическое значение (назначение). И, следовательно, остается как «тень будущего». Например, о непреходящем значении праздничных дней и в вечности сказано: «Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь… Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис.66:22–23). Кстати, под словами «из субботы в субботу» в Писании имеется в виду не только седьмой день недели, но и любой другой, на который выпадает тот или иной великий праздник. Например, сказано: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин.19:31). О необходимости соблюдать именно все великие религиозные праздники говорил и ап. Павел: «Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр.4:9). Итак, как сказано в Слове Божием: «Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время» (Лев.23:4).

Сектант: Насколько я знаю, у вас есть культ почитания Вифлеемской звезды. Но Библия ясно говорит о том, что сатана, диавол, который хотел убить Иисуса, он использовал звезду для осуществления своего намерения.

Православный: Я бы не стал говорить о некоем культе почитания этой Звезды, если только в том смысле, что мы почитаем и Божьих Ангелов. Дело в том, что, по истолкованию православных отцов, Вифлеемская звезда – это был Ангел, который под видом звезды путешествовал по небу, то останавливаясь, то пропадая, то меняя направление. Такое истолкование мы можем найти, в частности, у Феофилакта Болгарского (на Мф.2:9). И эта Звезда не была звездою смерти, напротив, из Писания видно, что в момент приближения угрозы она исчезала и появлялась только тогда, когда опасность пропадала. В Пятикнижии Моисея она называется звездою Иакова. Сказано: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Числ.24:17).

Сектант: И все же вы не ответили на вопрос о праздновании дней рождения и так называемых именин.

12. О почитании святых

Православный: У православных не принято отмечать день рождения. Я в день рождения молюсь о своих родителях, и не более того. А именины – это не день рождения, а день памяти святого, имя которого мы носим. В Писании о почитании именно умерших святых сказано: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7).

Сектант: Культ святых и поклонение умершим предкам – все это неугодно Иегове.

Прежде всего, надо отметить, что все умершие лишены сознания: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению... Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл.9:5, 9:10).

Поклонение можно оказывать только Иегове Богу: «Ибо не должен ты поклоняться богу иному, кроме Иеговы; имя Его ревнитель; Он Бог ревнитель» (ПАМ Исх.34:14). Так же важно понять, что не может быть никаких посредников в виде человеков, ангелов и Марии: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5). Сын Божий есть единственный посредник и ходатай за весь род человеческий. Так называемые святые не могут спасти никого, разве только себя. Написано: «Или если бы Я послал на ту землю моровую язву и излил на нее ярость Мою в кровопролитии, чтобы истребить на ней людей и скот: то Ной, Даниил и Иов среди нее, – живу Я, говорит Господь Бог, – не спасли бы ни сыновей, ни дочерей; праведностью своею они спасли бы только свои души» (Иез.14:19–20).

Православный: Я согласен с вами, что дело нашего спасения зависит только от Бога и осуществляется в Истинном Человечестве Христа Иисуса, о чем мы и прочитали в Послании к Тимофею. Но православные никогда не согласятся с вами, что мы не имеем предстоятелей и посредников во Христе...

Сектант: Вы соглашаетесь или не соглашаетесь не со мною, а со словом Иеговы.

Православный: ...Вы опять меня перебили. Но неважно. Главное – это понять действительный смысл библейского Откровения.

В Книге Песнь песней сказано: «Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец» (Песн.1:7). Одно из известных истолкований этого текста следующее: «Ступай по стопам своих предков; возьми в пример пророка Моисея; вспомни, как он пас стадо на земле чуждой и, однако, не тужил он и там, был верен» (Толкование на Книгу Песнь песней Соломона. Протоиерей Геннадий Фаст. Енисейский благовест, 2000 г., стр. 140). Ап. Павел, например, в категорической форме заявлял: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4:16). Действительно, уподобляясь святым, мы уподобляемся Тому, Кто является Единственным источником святости (Богу). Сам Бог, говоря о Себе Самом, свидетельствовал о святых: «Я Бог... Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх.3:6). Псалмопевец Давид стремился к святости, а значит – и ко святым. Он восклицал: «К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним все желание мое» (Пс.15:3).

Сектант: Мы почитаем святых. Но наше поклонение принадлежит только Богу.

Старших, особенно пожилых, мы стараемся чтить (то есть уважать): «Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою» (1Тим.5:1–2). Так же мы почитаем своих родителей и учим этому младших: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. «Почитай отца твоего и мать» – это первая заповедь с обетованием: «да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле»» (Еф.6:1–3). Но что подобное доброе отношение к святым и старшим может иметь с вашим верованием в посредничество и ходатайство человеков, одних за других?

Православный: Писание много говорит о ходатайстве одних людей за других. Например, о Моисее сказано, что когда Господь принял решение истребить израильтян, он (Моисей) ходатайствовал за них (при этом поминая усопших святых, явно прибегая и к их заступничеству). Сказано: «Но Моисей стал умолять Господа, Бога Своего, и сказал: да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою... вспомни Авраама, Исаака и Израиля [Иакова], рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно. И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ свой» (Исх.32:11, Исх.32:13–14).

Сектант: Я не понимаю, как можно прийти к выводу, что есть ходатайство каких-то мертвецов за живых людей? И как они, неживые, могут слышать живых? Даже если принять во внимание ваше заблуждение о том, что они и по смерти живы, то ведь это никак не делает их вездесущими. Как же они могут одновременно слышать молитвы, произносимые разными людьми и в разных местах? Это просто не возможно. Ведь вездесущ только Бог, и только Он всевидящ».

Православный: Об умерших праведных, имена которых вспоминал и Моисей, сказано: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова, Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32). То есть, они по-прежнему живы. Умерев в этом мире, они воскресли в мире вечном. С другой стороны, если говорить о возможности святых общаться одновременно с разными группами людей, отделенных от них пространством, то известно, что некоторые святые обладали подобным даром еще и во дни своей земной жизни. Так, например, ап. Павел свидетельствовал о себе самом: «…Ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа» (Кол.2:5).

Вы говорите, что Сын Божий «есть единственный посредник и ходатай за весь род человеческий». Но как тогда вы истолкуете следующие стихи: «Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергается Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими» (Лк.12:8–9). Смысл этих слов более чем очевиден. Ангелы принимают активное участие в деле нашего спасения, и даже Сам Сын Божий придает этому определенное значение. Они ходатайствуют за нас пред лицом Божиим, защищая нас и даже мстя за нас. Сказано: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф.18:10).

С другой стороны, если говорить о ходатайстве святых и Ангелов, учитывая текст из первого Послания Тимофея (Тим.2:5) – «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус», – то здесь возникает необходимость более внимательно рассмотреть данный стих. Да, Христос – един посредник между Богом и человеками. Потому что между Сыном Божиим и Его Отцом присутствует только Дух Святой. И эти взаимоотношения не нуждаются в других посредниках. Но между нами и Христом Иисусом – огромное духовное пространство. И здесь были и есть ходатаи и посредники.

Если вас, например, попросят помолиться за другого человека, разве вы откажетесь выступить в роли ходатая? Ваша молитва будет совершаться во имя Христово. И здесь вы будете предполагать, что Сам Христос вознесет ваше прошение к престолу Отца Своего Небесного. Разве я не прав? Сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1Фес.5:12).

Сектант: В нашем переводе этот стих переведен иначе: «Просим же вас, братья, уважать тех, кто усердно трудится у вас, и руководит вами в Господе, и увещает вас». Как вы видите, здесь нет речи о предстоятелях, но говорится о руководителях.

Православный: Русское слово «предстоятель» происходит от двух слов: «пред» (то есть – впереди) и «стоящий». Что полностью соответствует греческому слову, употребленному в данном тексте – προΐστάμϵνος, которое дословно переводится как «стоящий впереди».

Об Аароне и его служении посредника и заступника пред Господом Богом сказано: «И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу, и положи в нее огня с жертвенника, и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их, ибо вышел гнев от Господа, [и] началось поражение. И взял Аарон, как сказал Моисей, и побежал в среду общества, и вот, уже началось поражение в народе. И он положил курения и заступил народ; стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось» (Числ.16:46–48). Причем сам Моисей был посредником между Богом и фараоном (наделенный всеми соответствующими правами). Сказано: «Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (Исх.7:1). Здесь мы видим, что Аарон был посредником между Моисеем и народом израильским, совершая служение пророка, говорящего от лица самого Моисея.

О значимости молитвы умерших святых за живых верующих свидетельствует и следующий стих: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом» (Откр.8:3).

Сектант: А что если здесь имеются в виду только живые святые?

Православный: Давайте сравним этот стих из Книги Откровения с другим текстом из этой же Книги: «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр.6:9–10). Здесь мы видим, что убиенные мученики в молитве обращались к Богу по поводу живых своих гонителей. Разумно предположить, что, находясь у престола Божия, они молятся и о живых собратьях своих по вере.

Смерть не отлучает человека ни от Бога и ни от Церкви Его и, тем более, от возможности в молитве обращаться ко своему Господу. И если во дни своей земной жизни человек может молиться за своих собратьев, то наивно предполагать, что по смерти он забывает о них. Ведь все мы во Христе, и живые и мертвые христиане, составляем одно Тело, о Котором и сказано: «Посему, страдает ли один член – страдают с ним все члены; славится ли один член – с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:26–27). Мы страдаем на земле, они славятся на небесах. Посему в православной традиции Церковь земная называется воинствующей и странствующей, а небесная называется торжествующей, но все мы составляем одно Тело под одною Главою. Как и сказано: «И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток…» (Кол.1:18). А мертвые мы или живые – мы продолжаем оставаться членами Единого Тела: «Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни» (Рим.14:7–8). В Книге Варуха сказано: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою…» (Вар.3:4).

Сектант: Но этой книги нет в «Еврейских» Писаниях...

Православный: Эта древняя библейская Книга написана в пятом году от разрушения Иерусалима, т. е. около 583 года до Р. X.. В 1902 году известный гебраист архимандрит Антонин (Грановский) опубликовал еврейскую реконструкцию текста этой Книги, неоспоримо доказав ее еврейское происхождение. Что и подтвердилось во время обнаружения кумранских текстов, среди которых и были найдены еврейские фрагменты этой Книги. Собственно говоря, у евреев только Тора (Пятикнижие Моисея) является каноническим текстом.

С другой стороны, Канон всех книг Библии – это дело Вселенской Церкви. Ни Поместная церковь (та или иная), ни синагога, ни Лютер, тем более ни корпорация «Сторожевая Башня» – не могут определять Канон книг Ветхого и Нового Завета. Есть решения Поместных и Вселенских Соборов по данному вопросу, и только они имеют для нас значение. А если вы не признаете решения этих соборов по вопросу о Каноне книг Библии, то тогда ставьте под сомнение и Канон новозаветных книг. По крайней мере, это будет для вас и последовательно, и «логично». Правда, с чем вы тогда останетесь?.. Впрочем, с чем бы вы ни остались, как я уже наглядно показал, вы общаетесь не с Библией, а со своим собственным, а, следовательно, и субъективным, пониманием Писания...

Сектант: А... вот... ваше поклонение Марии. Чем вы его можете объяснить или оправдать?

13. О почитании девы Марии

Православный: Я ждал и этого вопроса и постараюсь, насколько это возможно, точнее ответить и на него. Прежде всего, из новозаветных писаний мы видим, что Ее можно и нужно называть Богородицею. Сказано: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк.1:43).

Сектант: Слово «Господь» не всегда означает «Бог» и в еврейском, и греческом языках. Хотя они и похожи, например, в еврейском языке – Адонай (Господь), адоним (господин). Впрочем, как и в греческом...

Православный: ...В том тексте, о котором мы говорим (Лк.1:43), в греческом оригинале стоит слово Κυρίου (Господь), то же самое слово, которое в «Греческих» Писаниях используется и по отношению к Единому Богу. Так, например, в известном стихе от Марка – Мк.12:29 («Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый») – это слово Κύριος (Кириос) означает то же, что и слово Θϵός (Феос) Бог;

Κύριος – Господь

Θϵός – Бог

ἡμῶν – наш

Κύριος – Господь

εἷς – один

ἐστίν – есть (Мк.12:29).

Изначальный смысл слова κύριος происходит от слова κυριϵύω, которое означает – быть господином, владеть; и даже в форме κύριος – царь. Использование этого слова в Новом Завете не оставляет для нас сомнения, что оно означало для первых христиан, – именно «Господь», а не «господин». Для уяснения данной позиции достаточно обратить внимание на следующий стих: «Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3). Слова Κύριος Ἰησοῦς (Господь Иисус) не могут в данном контексте означать «господин Иисус», иначе они бы не произносились как результат работы Духа Святаго в сердце человека. Хотя в некоторых греческих текстах это слово так и понимается (ὁ κύριος – господин, владыка), но только не в тех новозаветных текстах, где говорится о Христе. И здесь ваше учение об именах-титулах ничего не объясняет, а, напротив, вносит целый рад неточностей, вопросов и недоумений.

Но вернемся к вопросу о Пресвятой Деве Марии, Богородице. Я хочу задать вам несколько вопросов, если конечно вы согласны.

Сектант: Да...

Православный: Хорошо. Вы знаете, какое значение Библия придает любви к Богу?

Сектант: Да. Конечно, знаю.

Православный: Скажите, Кто может любить Сына Божия родительскою любовью?

Сектант: Только Бог.

Православный: А Пресвятая Дева Мария?

Сектант: Только в том смысле, что Христос не только сын Божий, но и сын человеческий.

Православный: Ответьте на вопрос: Кто может называть Иисуса Христа Сыном Своим возлюбленным?

Сектант: Я понимаю, что вы имеете в виду. И соглашусь с вами. Называть Иисуса Христа сыном могут и Бог и Мария.

Православный: Правильно. Вот почему, говоря о Деве Марии, мы почитаем Ее выше Херувимов, выше Серафимов и выше других Ангелов, Архангелов и всех человеков. Сразу, после Бога, оказывается Она, вознесенная своей особой Любовью к Творцу мира, на необычайную высоту. Высоту родства с Безначальным.

Ни Ангел, ни Архангел, ни какая другая тварь не может любить Иисуса Христа родительской любовью. Никакая тварь не может назвать Его своим Сыном. Только Дева Мария и безначальный Бог Отец имеют такую Любовь и причастны к такому сродству.

Я хочу задать вам еще один вопрос: вы почитаете Деву Марию?

Сектант: Мы не считаем Марию – мать Иисуса, «богородицею». Бог не имеет начала: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог» (Пс.89:3). И еще: «Царю же вечности, нетленному, невидимому, единственному Богу да будет честь и слава во веки веков. Аминь» (ПНМ 1Тим.1:17). Я не очень понимаю суть вашего вопроса: что значит «почитать» Марию? Какой смысл вы вкладываете в это слово?

Православный: Давайте определим, какой смысл этого слова – «почитание» – по отношению к Деве Марии мы можем обнаружить в самом Писании.

Прежде всего, я хочу предложить вашему вниманию следующий текст: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа. И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение. Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк.1:41–49). Здесь говорится о том, что когда Мария пришла к сроднице своей Елизавете, та исполнилась Духа Святого, и ее еще не рожденный младенец взыграл от радости. Само по себе, это великие чудеса. Далее мы видим, что Елизавета называет Марию Матерью Господа и называет Ее блаженной. Сама же Мария пророчествует о Себе, говоря: «…отныне будут ублажать Меня все роды». И так как это пророчество записано в Священном Писании, оно является частью всего Божественного Откровения, предложенного роду человеческому в Духе Святом. Мы именно ублажаем Деву Марию. И все христиане, которые последуют библейскому Откровению, должны это делать. Эти слова и пророчество о начале всенародного почитания Девы Марии и Господень призыв к действию...

Сектант: ...Наш перевод того стиха, на который вы указываете, несколько иной: «потому что он обратил внимание на незначительность своей рабы. Ибо вот, отныне все поколения будут называть меня счастливой» (ПНМ Лк.1:48). Как вы видите, при таком переводе смысл несколько меняется.

Православный: ἐπέβλϵψϵν ἐπι означает – «смотрю с намерением», с намерением сделать что-либо лучше; здесь этот глагол означает, что Бог хочет изменить смиренное положение Марии. Слова ἀπὸ τοῦ νῦν, переведенные у нас как «отныне», дословно переводятся как «отныне и всегда» (в славянской традиции: «ныне и присно»), «впредь». Смысл их очевиден, они свидетельствуют о том, что возникает во времени непрерывная отныне традиция почитания Девы Марии. Слова μακαριοῦσίν μϵ означают – «будут называть Меня блаженной». Здесь слово «называть» означает и «признавать»; слова πᾶσαι αἱ γϵνϵαι означают – «все последующие поколения». Дословный перевод всего стиха будет следующий: «потому что Он обратил взгляд на – ничтожность – рабы Его. Вот ведь отныне будут прославлять как блаженную Меня все поколения». Здесь мы видим и глубину смирения Пресвятой Девы, и высоту Ее Божественного призвания.

Как в ваших поколениях почитают или ублажают Деву Марию?

Сектант: Я могу сказать, что с признательностью отношусь к Марии.

Православный: Ваш ответ напомнил мне заявление безбожника Зюганова. На вопрос, как он относится ко Христу, лидер российских коммунистов ответил: «Я его уважаю». Только можно догадываться, что он имел в виду...

Есть ветхозаветные пророчества о том, что Мария и в рождестве, и по рождестве оставалась Девою. По первому вопросу: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:14). По второму...

Сектант: По первому вопросу мы с вами согласны. Она была девою в момент рождения ее сына...

Православный: ...По второму вопросу: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез.44:2).

Сектант: Но как же, Сам Христос называл Марию женою: «Иисус же сказал ей: «Что тебе до меня, женщина? Мой час еще не пришел»» (ПНМ Ин.2:4). Подобное и в вашем переводе – «что Мне и Тебе, Жено?». Да, когда рожала, была девою, потом стала женщиною и имела детей.

Православный: Это ваше истолкование, которое не подтверждается ни новозаветным повествованием, ни ветхозаветными пророчествами. Выражение «братья Господни» – есть свидетельство о детях праведного Иосифа, которому Пречистая Дева была только обручена. А то, что Она действительно называлась женою, свидетельствовало об исполнении пророчества, изреченного о Ней и Ее семени в Раю: «…И вражду положу между тобою и между женою, между семенем твоим и между семенем ее» (Быт.3:15).

Само Евангелие произошло из сердца Девы Марии...

Сектант: ...Никогда пророчества не произносились по произволению человеков, тем более Евангелие.

Православный: И здесь вы не правы. Сказано: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк.2:51). Христос пребывал, как мы прочитали, в повиновении у Пресвятой Девы и праведного Иосифа. Но и в предсмертную минуту заботился о Матери Своей: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин.19:26–27). Здесь в лице ап. Иоанна Он всех нас усыновил Пресвятой деве... Разве вы ослепли!

...Почитали Деву Марию не только человеки, но и Ангелы. Сказано: «Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк.1:28).

Сектант: Вы говорите о Марии с таким почитанием, я даже смущен... Вы что – верите в то, что она вас спасает. Я слышал, как в храме молились, обращаясь к ней: «Спаси нас».

Православный: Спаситель Христос, Она – виновница нашего спасения. Нечто подобное сказал однажды, уже о себе, и ап. Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1Кор.9:22). Впрочем, любой христианин призывается к тому же: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:16).

Сектант: Вы с такою значимостью произнесли этот стих... это ваш любимый стих? Православный: Да... Ведь сказано: «Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17).

14. О православном понимании патриотизма

Сектант: Я слышал, что вы принимаете участие во всевозможных патриотических организациях. Разве для вас не очевидно, что христианство и патриотизм понятия несовместимые?

Православный: Разве вы не знаете, что все, что создано Богом, «все, что Он создал…хорошо весьма» (Быт.1:31). Нация – такая же часть от всего Божьего творения, как, например, луна, звезды и т. д.. А в жизни человеческой национальность – как часть Божественного промыслительного творчества – призвана сыграть существенную роль и в самом деле нашего спасения. Нация, равно как и семья, помогает человеку разрушить эгоизм собственного «Я», живущего только своими обособленными интересами и замкнутого только на само себя. Сам Бог сказал: «…не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18). Этот Божественный призыв надо рассматривать во всех эго аспектах.

«Не хорошо» не только без жены, но и равно «не хорошо быть человеку одному» – имеется в виду и без своего народа, и без своих детей. Сейчас некоторые молодожены заведут себе собачонку и думают, что и довольно. А первая Божия заповедь, первая по времени ниспослания, гласит: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…» (Быт.1:28). Бог не говорит просто «плодитесь», но Он говорит «и размножайтесь». То есть, нужно иметь не только одного ребенка – это только «плодитесь», а иметь больше – «и размножайтесь». А, насколько мне известно, от некоторых супружеских пар, берут с них подписку, что они будут воздерживаться от беременности. Воздерживаться – значит предохраняться, а как? – с помощью ли резинки или еще как… Грех онанизма по-прежнему остается грехом. Сказано: «Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал [семя] на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его» (Быт.38:9–10).

Сектант: Такой закон – брать в жены вдову брата – существовал только в древние времена. Сама еврейская нация была под угрозой уничтожения, нужна была высокая рождаемость. Сейчас подобной угрозы вымирания нет. И если есть благочестивое обоснование для воздержания и предохранения, тем более ради высокой цели, то...

Православный: Вы заботитесь о высокой смертности древних евреев и не видите, что русский народ буквально вымирает. Каждый год только от алкоголизма умирает один миллион человек! Официальная статистика уже признала, что в нашей стране умирает людей больше, чем рождается. Разве это не беда?

Сектант: Но разве человек не самодостаточен. Он – совершенное творение своего Творца. В Библии сказано: «Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс.8:6). Адам и Ева были совершенными мужчиной и женщиной. В их подчинении находился весь животный и растительный мир. Им не нужны были никакие межнациональные перегородки. Их не интересовали проблемы рождаемости. Зачем все это? Они жили, всецело подчиняясь воле Иеговы. И все те проблемы, которых вы касались, можно будет разрешить, и уже очень скоро. Когда наступит тысячелетнее царство Иеговы, тогда будет уничтожена лукавая система вещей. В теократическом царстве уже теперь между мужчинами и женщинами достигнуто равноправие и гармония во взаимоотношениях друг с другом.

Православный: Если на то пошло, то я напомню вам, что мужчина был выше своей жены и по происхождению, и по положению. Сказано: «Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1Кор.11:8–9).

Сектант: Вы хотите сказать, что женщина не равна мужчине?

Православный: Равна! Но только в призвании ко спасению. Сказано: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.28). А в реальной земной жизни, что называется за церковным порогом, есть и межнациональные, и межклассовые проблемы. Существуют и проблемы, связанные со взаимоотношениями между полами. А Церковь существует не для того, чтобы в урагане революционных межклассовых и межэтнических войн находить для человека справедливость и счастье, а для того, чтобы проповедовать мир между сословиями и классами, народами и племенами. Но не такой мир, при котором у одних есть все, а у других ничего. Мы никогда не признаем итогов преступных приватизаций и насильственной (безадресной) ваучеризации. Церковь всегда должна быть на стороне бедных и обездоленных. Сколько сейчас бездомных россиян (особенно из числа тех, которые бежали со своими семьями из т. н. «горячих точек»). И в это же время Москва застраивается большими и красивыми домами. Но для кого эти дома? В Писании сказано: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей» (Ис.5:8–9).

Подлинный Патриотизм взывает к каждому из нас со страниц Священного Писания: «…перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь» (Ис.1:16–18). И в первую очередь мы заботимся о своих братьях по вере, ибо к тому нас призывает и само Священное Писание.

Сектант: Но разве добро надо делать выборочно и прежде всего только своим?

Православный: У меня такое ощущение, что вы только сегодня Библию в руки взяли. Извините. Конечно же, выборочно. Сказано: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал.6:10). Что это означает для меня в быту? Если я, например, выбираю для себя обувь, то предпочтение я отдам русскому или белорусскому, или даже украинскому производителю.

Сектант: Это чистой воды расизм!

Православный: Нет! Это не расизм, а правильное следование библейским принципам в сфере современных обстоятельств жизни.

Сектант: Вы можете более подробно изложить это ваше учение о христианском патриотизме? Дело в том, что я еще не сталкивался с попыткой библейского обоснования идей православного национализма.

Православный: Хотя я и не люблю монологов, но этот вопрос – «Христианство и Патриотизм» – он ведь практически нигде не обсуждается. А если этой темы и касаются, то только в разрезе новомодных рассуждений о глобализации, «преосвященном патриотизме» и экуменизме. Ну а сторонники новомодных философий дружно ополчаются на патриотизм: «да и зачем он, ведь есть же христианство». Надеюсь, что после предполагаемого монолога, я бы даже сказал декламации, на меня начнут обижаться и последователи Рене Генона. Причина очевидна! Ведь точно так же, как русскому сердцу претит дух большевистского интернационализма, точно так же будет претить душок промасоненного космополитизма – для традиционализма «а ля Генон», «а ля Дугин».

Хотя последний мне и ближе, ведь и в моих жилах течет кровь великорусов и староверов.

Ну что же, монолог так монолог. Надеюсь, что в моем случае оппонент будет молчать только потому, что и сказать-то ему будет нечего. К тому же я воспользуюсь уже напечатанным текстом моей беседы по данному вопросу. Проще я его и зачитаю…

Итак, Слово Божие учит нас, что есть, пять естественных начал жизни, созданных рукою Бога. Это:

Личность,

Семья,

Нация,

Царство,

Церковь.

Чтобы личность была цельной, должна быть цельная семья; чтобы государство было действительно сильным, должно быть национальное самосознание, должно быть державное самосознание, должно быть православное воцерковление.

Личность – создана Богом. Сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душею живою» (Быт.2:7).

Человек ответственен пред Создателем за свою душу. Сказано: «какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26). Ответственен человек пред Богом и за сохранность своего собственного тела. Сказано: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор.3:17). Грех самоубийства всегда почитался самым страшным преступлением против веры в Божественное Милосердие. Уныние есть один из семи смертных грехов. Вся совокупность человека призывается Творцом к чистоте и святости. Сказано: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие» (1Фес.5:23). И прославлять Бога (то есть быть православным) мы должны не только в духе, но и в теле нашем. Читай: «Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20). Пренебрежительное (полухлыстовское) отношение к целокупности человеческого бытия опасно и не достойно имени православного христианина.

Семья – учреждена Богом. Написано: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18).

Человек лично ответственен пред Богом за дом свой. Сказано: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5:8).

Именно семья в наше время подвергается сатанинским нападкам со стороны как неумеренных ревнителей безбрачия (с их хлыстовским призывом: «женатые разженитесь, а неженатые не женитесь»), так и сторонников так называемого «планирования семьи». Именно к таковым относятся слова из Слова Божия: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил...» (1Тим.4:1–3). Семья не может являться препятствием для духовного роста, ибо само Священное Писание почитает семью быть «домашнею... церковью» (1Кор.16:19). Да и сама первая (по времени ниспослания) заповедь, данная роду человеческому, еще в Раю, призывает к браку. Сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте…» (Быт.1:27–28).

Нации не нужна апология импотенции и извращения «под видом благоговения» (Правило Святых Апостол, 5-е). Подлинное монашеское воздержание возможно для немногих: «Кто может вместить, да вместит!» (Мф.19:12). Напротив, нужно здоровое библейски выверенное православное учение о браке, емко выраженное в следующих словах из Писания: «Соединен ли ты с женою? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» (1Кор.7:27–28).

Нация – есть третье естественное начало жизни, созданное Богом. Как и все пять начал жизни человеческой, нация есть граница ответственности, очерченная рукою Бога. Созданию национальностей, как и созданию первого человека (Быт.1:26), предшествовал Собор Святой Троицы. Сказано: «сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт.11:7). В рамках отдельно взятых наций люди должны были научиться подлинному (а не ложному «вавилонскому») единству в Боге и с Богом.

В этом смысле и семья, и нация есть Школа Любви. Тот человек, который любит свою собственную семью, равно как и свой собственный народ, всегда может понять проблемы и другой семьи, и другого племени. И, напротив, тот, кто не сохранил своих собственных семейных и национальных устоев, бесполезен для чего-либо более высокого. Сказано: «…Ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1Тим.3:5). Известно высказывание: «бесполезный для земного отечества бесполезен и для Небесного».

В национальном вопросе мы призваны Словом Божием и к охранительным функциям. Писание учит нас: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию…» (Деян.17:26). «Пределы... обитанию» суть границы этнические, расовые и политические (территориальные). Никто не имеет право самочинно нарушать их... Библейский закон о «пришельцах» должен регулировать эмиграционную и миграционную политику Русских Земель.

Эгоистическая сотериология (учение о спасении) не признает ни национальных, ни расовых, ни государственных границ ответственности. Но само библейское учение о спасении никогда не рассматривает человека в отрыве от его семьи, нации и царства. Писание учит нас именно соборному домостроительству, и противопоставляет его эгоизму субъективной религиозности. Господь наш Иисус Христос не учил нас молиться «Отче мой», а учил нас молиться: «Отче наш» (Мф.6:9). Закон Божий не предлагает нам идти путем эгоистической сотериологии, а, напротив, соборной (сотериологии). Сказано: «...ни сын твой, ни дочь твоя...» (Исх.20:10). Да и сам призыв ко спасению, он отнюдь не индивидуальное значение и назначение имеет, а, скорее всего, обращен к человеку как соборной единице. Сказано: «Сказали мужи те Лоту: кто у тебя есть еще здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места, ибо мы истребим сие место…» (Быт.19:12–13). Учение о личном спасении – есть надуманная эгоистическая ловушка для ленивого типа (религиозности, чуждой великоросскому пониманию святости). Преп. Серафим Саровский учил: «спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Ап. Павел, чуждый эгоистической сотериологии, был «апостолом национализма». Он действительно любил свой народ, и любил его до самозабвения, самоотрицания и даже самоотчуждения во Христе. С чувством национального самосознания он однажды воскликнул о себе: «Я... из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев» (Флп.3:4–5). Однажды, в порыве патриотических чувств, он воскликнул: «Что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:2–3). Иными словами, он готов был сам находиться в аду, только бы знать, что родные его по плоти обрели спасение во Христе и со Христом, к чему (такой же неэгоистической религиозности) призывает и нас словами: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4:16). А Сам Христос пришел в этот мир спасти «...людей Своих от грехов их» (Мф.1:21), призывая апостолов идти «наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:6), и некогда на прошение хананеянки сказал: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф.15:26).

Ап. Павел неоднократно подчеркивал необходимость учитывать национальный фактор. Он говорил: «для Иудеев я был как иудей, чтобы приобрести Иудеев...» (1Кор.9:20).

Только та проповедь будет иметь смысл, которая национально обособленна и обозначена. Только то слово принесет благословение нашему народу, которое будет русским и по смыслу, и по духовному содержанию его. Одинаково чуждые коммунистическому интернационализму и масонскому космополитизму, русские православные люди участвуют в Православном Кафолическом (Вселенском) Домостроительстве, именно как члены Русской Православной Церкви, и здесь национальное становится религиозным, точно так же как и религиозное у нас глубоко национально. Федор Достоевский писал: «Русский – значит и православный».

Царство – есть существенная составляющая в деле Божественного Домостроительства. Сказано: «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет.2:17), и еще: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Прит.8:15).

Самодержавие установлено по Божьему соизволению. Сказано в Законе Божием: «…поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою [царем] иноземца, который не брат тебе» (Втор.17:15).

Есть границы ответственности по отношению к принципам незыблемости монархической власти. Сказано: «Не прикасайтесь к помазанным Моим... не делайте зла» (Пс.104:15).

Церковь – есть наиболее значимая граница ответственности, очерченная рукою Бога. Церковь, наряду с семьею и личностью, есть тоже Школа Любви, Высшая Школа Любви. Церковь не знает территориальных, социальных и расовых границ: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:26–28). Но свобода бытия, дарованная нам в Церкви, не есть начало космополитизма, социального коммунизма и эмансипации. Она (Церковь) призвана Богом освящать и преображать национальные, экономические и внутрисемейные начала жизни для их более активного участия в деле созидания Царства Божия «...и на земле, как на Небе» (Мф.6:10). Но при всем этом, совершенно очевидно, что ради Христа все можно почесть тщетою, ради превосходства во Христе и со Христом (Флп.3:7), ибо «…плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор.15:50).

Христианин должен всегда чувствовать и осознавать свою причастность к Церкви. Сказано: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр.10:25)]. Церковь есть место увещевания, не потому что в ней собраны разные мнения. Нет, она именно и «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15).

В ней (в Церкви) разрешение всех вопросов, как малозначительных, так и самых острых, злободневных и судьбоносных. Сказано: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви» (1Кор.6:1–4). Церковный Суд – вот насущная проблема нашей российской современности. В России существует и раввинский суд, и шариатский суд, и какой угодно, вплоть до «стрелок», где уголовники «разводят по понятиям». Православный не может судиться с православным у людей, «ничего не значащих в церкви».

...Требовать светского суда – «суда кесарева» (Деян.25:11) мы можем только тогда, когда судимся с неверующими, язычниками или с неверными.

...И духовенство не имеет никакого права уклоняться от исполнения судебных обязанностей, иначе по отношению к нам могут быть применимы слова: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф. За то и Я сделаю вас презренными и униженными перед всем народом, так как вы не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете в делах закона». (Мал.2:7–9).

Духовные лица, мы давно должны понять, что у нас в России есть границы ответственности и для лиц духовного звания. Сказано: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если не добровольно, то исполняю только вверенное мне служение» (1Кор.9:16). Церкви нужны добровольцы, а не наемники. Сказано: «Живу Я! говорит Господь Бог; за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого, и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли, – за то, пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез.34:8–10). Ничего себе пастыри, «из челюстей» которых надо исторгать овец! Это волки! О проникновении которых в христианскую Церковь говорил еще и ап. Павел: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян.20:29–31). «Непрестанно со слезами» молился за пастырей Русской Земли преп. Серафим Саровский, когда Господь сказал ему, что великое искушение ожидает епископов российских...

Мы все должны молиться за единство Церкви. Да будет она точно, как и сказано в Великом Катехизисе: «Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих, иже непоколебимую держат единую православную веру, и в любви пребывают».

Как никогда Церковь и ее Иерархия нужны русскому народу. Когда Израильтяне выходили из Египта, они шли под управлением пророков и судий: Период судий длился достаточно долго и окончился установлением теократической монархии. Прийти к возрождению Православного Самодержавия мы можем только чрез непосредственное церковно-клерикальное управление. Уже сейчас многие ветви российской власти, в лице лучших своих представителей, осознают, что единственная по-настоящему легитимная власть в России – это власть Патриарха. Но не все духовенство готово к тому, чтобы встать в авангарде нации. У многих, особенно из числа старой клерикальной номенклатуры, религиозное чувство совмещено с рабским пресмыканием пред сильными мира сего. О подобных им сказано: «На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак, видим, что они не могли войти за неверие» (Евр.3:17–19). Их время прошло, и они это знают... Латинский дух, привнесенный малоросским, фактически униатским, духовенством, с его экуменическими соблазнами, жадностью к деньгам и полным отсутствием российского патриотизма, уйдет в прошлое... Русское духовенство и раньше сталкивалось с подобными проблемами и с честью преодолевало их.

Любовь в Библии означает, прежде всего, осознание границ ответственности. Сказано: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол.3:14); и еще: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим.13:8).

Итак, Личность, Семья, Нация, Царство и Церковь – есть суть границы ответственности, очерченные рукою Бога. И именно их и стремится нарушить и попрать дьявол. Лукавый не является творцом, и зло, следовательно, не бытийно. Он (дьявол), «взяв повод от заповеди» производит в нас «всякое пожелание: ибо без закона грех мертв» (Рим.7:8). Его задача, прежде всего, – извратить естественные начала жизни. И его оружие – плюрализм.

Плюрализм в жизни Церкви – ересь;

в жизни Царства – гражданская война, революция и мятеж;

в жизни нации – геноцид;

в жизни семьи – блуд;

а в жизни личности – шизофрения.

Цельный человек живет интересами Семьи, своей Нации, Царства и Церкви. И в этом и заключается целокупность его бытия (цельность Личности).

Современные политические соблазны – это идеология коммунизма, национал-социализма и демократического либерализма. Эти три оскала апостасийного времени пытаются расшатать и опрокинуть Россию. Они одинаково чужды православному политическому самосознанию.

Коммунизм – его апокалипсический символ – зверь багряный (Откр.17:3). Как идеология безбожия коммунистическое мировоззрение может рассматриваться как род психического помешательства. Сказано: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро» (Пс.13:1). Атеизм – начало безнравственности и крайних форм нечестия (как осквернение и разрушение естественных начал жизни). Сказано: «В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!»» (Пс.9:25).

Национал-социализм – оскорбительное для Бога движение. Его апокалипсический символ – дракон (Откр.12:14). Подрывает основы библейского Откровения. Всецело зиждется на идеях Дарвина, Ницше и Талмуда. Вера национал-социалистов в эволюцию, евгенику и культ «сверхчеловека» позволяет классифицировать их как секту сатанинской направленности.

Их учение о расовом превосходстве одного народа над другим не выдерживает библейской критики и является прямым продуктом ложного неоиудейского учения о преимуществах крови. В известном хасидском трактате сказано: «души неевреев происходят от остальных, совершенно нечистых «клипот», в которых нет добра совершенно», – как сказано в книге «Эц хаим», врата 49, глава 3: «И все добро, что творят язычники, творят они лишь ради себя». И как комментирует Гмара выражение «Милосердие народов – грех»: Все справедливые и милосердные деяния народов мира совершаются лишь из тщеславия» («Ликутей Амарим (Тания)», раби Шнеур-Залман из города Ляды. Под общей ред. проф. Г. Брановера. Изд. «Шаир», Иерусалим, 1999, стр. 45). Как подобные словеса перекликаются с сатанинскими пассажами из «Майн Кампф» Адольфа Гитлера!

Религия древних евреев не знала такого учения. Ветхозаветная традиция не знает и самого понятия нации. «Еврей», в библейском понимании, – это член религиозной общины Авраама, что согласуется и с новозаветным пониманием этого слова (понятия). Сказано: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:28–29). Писание уравнивает в глазах Создателя весь «род человеческий», произошедший «от одной крови» (17:26) праотца нашего Адама.

Любое учение о «полулюдях» или «недочеловеках» есть проявление полного духовного невежества и крайне опасных для общества уголовных наклонностей. И не важно, кем и где говорятся или говорились подобные безумные слова: в еврейском Кнессете или немецком Рейхстаге, в московском Кремле или православном храме, мечети или синагоге. Сказано: «Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их» (Пс.48:14).

Демократический либерализм – есть опасное политическое безволие, подчиненное инстинктам толпы. Его апокалипсический символ – лжепророк (Откр.16:13). Писание категорично осуждает безответственных демократов и решительно рекомендует дистанцироваться от них. Сказано: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13–14). Идеи либерализма, в его крайних проявлениях, несут полное нравственное и моральное разложение обществу. Опасность демократических предвыборных технологий – приход к власти случайных людей, проходимцев и шарлатанов. Этот строй наиболее способствует росту коррупции, воровства и преступности. Либерализм в области «свободы совести» всегда приводит нацию к пострелигиозной сектантской деградации.

Апокалипсис учит, что три ипостаси дьявола – коммунизм, национал-социализм и демократизм – объединятся перед последней схваткой между силами добра и зла. Сказано: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр.16:13–14).

Теперь Россию и хотят завлечь или в объятия идеологий Мордки Маркса, или идеологий Адика Гитлера с компанией, или идеологий Сороса. Преодолевая чуждые нам соблазны и заблуждения, мы должны идти путем самобытным, исконным, отечественным; и трем новомодным соблазнам, как кол, вбитый в их проклятые могилы, вновь и вновь провозглашать и утверждать принципы Православия, Самодержавия и Нация.

Сектант: Вы сегодня как никогда эмоциональны. Но, видит Бог, сегодня вы сказали мне более чем обычно.

Приложение №2. Аналитическое исследование документов внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение» (Лидер А. Ледяев)

Исследование провел А.И. Солодков, преподаватель сектоведения Московской Николо-Перервенской семинарии, Российского Православного Университета

Библейская школа церкви «Новое поколение» в пособии для внутреннего пользования, озаглавленном как «Дары и служение Духа Святого», советует своим пасторам, лидерам и последователям начать создавать церковь. Так, в разделе 1.1. говорится следующее: «Именно Его неожиданное вторжение подтверждает право строить Церковь по Его воле»129. Далее приводится текст из Евангелия, в котором Господь Иисус Христос говорит: «Создам Церковь Мою»130, и евангельский текст на этом почему-то прерывается, а автор пособия решает сам закончить его, на свое усмотрение: «…именно дарами Он ее и строит»131. Но в Евангелии Спаситель говорит: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Такое выдергивание текста из контекста, совершенно очевидно, сделано со смыслом. А смысл в следующем. Если Церковь по учению ап. Павла есть «Тело Христово», а, по слову Христа, если даже сам ад войдет в нее, она неодолима, то сам собой напрашивается вопрос: зачем строить, если уже построена? Зачем создавать, если уже создана? И, по определению Создателя, – не может быть уничтожена, а, напротив, есть «столп и утверждение истины»(1Тим.3:15). Спаситель всегда и везде учил об одной Церкви, одном овчем дворе (Ин.10:1), об одном стаде (Ин.10:7–17), об одной виноградной лозе (Ин.15:1–6). «Один Господь, одна вера, одно крещение», – пишет апостол Павел132.

Неожиданное вторжение Святого Духа, по мнению автора, дает право на строительство церкви133. Странное рассуждение. Если обратиться к Св.Писанию, то мы видим как раз обратное. Бог не вторгается в жизнь человека, а постепенно приготавливает его к встречи с Собой. Даже когда в истории человечества развращение достигло своего апогея, например, во времена жизни допотопного человечества, Ной строит Ковчег – (символ Церкви), приготовляя 120 лет человечество проповедью о погибели и возможности спасения. Сам факт рождения Христа в мир Младенцем, а назначения ветхозаветного Закона «детоводителем ко Христу» (Гал.3:24) на протяжении тысячелетий готовил людей к принятию Мессии. Все эти события сложно назвать неожиданным вторжением. Даже когда Христос говорил о кончине этого мира, Он все же указывал и на признаки Своего Пришествия. Не вторгается Спаситель и не нарушает свободу воли человека, которой Он наделил его при творении. Христос обещает в мир послать «Духа Утешителя» (Ин.14:26), Который не ворвется, а «наставит вас на всякую истину» (Ин.16:23). «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Не ломится в дверь, а именно стучится, смиренно ожидая, когда Ему отворят двери, которые Он же создал.

Далее автор пишет: «Характеристика действия даров ДС – это непредсказуемость»134. Вряд ли в данном случае можно согласиться с этим заявлением. Господь Иисус Христос после Своего славного Воскресения в течение сорока дней являлся апостолам, наставляя их и приготовляя к приятию Святого Духа. И не сказал: «Ждите непредсказуемости – и получите дар Святого Духа», а наоборот: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; Иоанн крестил вас водою, а вы через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян.1:4–5). Где в этих словах непредсказуемость? Скорее, невнимательность исследователя текстов Библии приводит к таким скоропостижным выводам. Подобная спешка может стоить Вечности. Спаситель учил: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную…» (Ин.5:39). Да и сам автор пособия в дальнейшем призывает к этому: «…необходимо наполнять себя словом Божиим… читать Библию…»135 (3.3.). Если так, то непонятно, как можно не видеть очевидных текстов, тем более таких, которые относятся к основанию Церкви и ее устройства. К вопросу о Церкви и причине слепоты в исследовании Библии мы еще вернемся, придерживаясь в этом смысле описательной хронологии пособия.

В следующих разделах (2, 3:4) говорится тезисами, смысл которых достаточно сумбурный и противоречивый. Например, в разделе под названием «Именно дары Духа Святого определяют (квалифицируют) наше призвание и точные координаты в Теле Христовом» (1.4.) написано следующее: «Твой дар, т.е. то, что ты можешь делать хорошо». С этим можно согласиться. Но дальше: «…он будет возвышать тебя над другими»136. И вот в какой форме это возвышение предполагается реализовывать: «Дантист может сказать человеку: “Открой рот”, – и тот послушается»137. Отсюда вывод: это что, дар манипулировать людьми? В таком случае, от Бога ли он? И заканчивается этот тезис совершенным противоречием вышесказанному, цитатой из апостола Павла: «Один другого почитай выше себя»138. Как это возможно: возвышаясь над другими, при этом заставив всех открыть рты и почитать в то же время других выше себя. Хотелось бы спросить у автора, читал ли он сам, что написал?

Далее автор возвращается к вопросу о церкви. «Церковь, – по его мнению, – это уникальная комбинация активных различных Божьих даров, а не скопление народа»139. Чтобы дать подобное определение Церкви, надо обладать каким-то, по видимому, «необыкновенным даром». Возможно, именно на таких принципах и понятиях предполагается строительство «новой церкви». Но та Церковь, начало которой положил Христос и основанием которой Он Сам и является, состояла как раз из апостолов и народа. Они собраны Самим Христом, просвещенные Светом Его и запечатленные Духом Святым. «Все же верующие были вместе …целый год, они собирались в Церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохи в первый раз стали называться Христианами» (Деян.2:44; 11:26). Церковь состоит из верующих людей, христиан, а не из «активных уникальных комбинаций…». Автор, возможно, переусердствовал в чтении или просмотре известного произведения про «великого комбинатора», главного персонажа «12 стульев». Хорошо, что до «Великого инквизитора» не добрался. Хотя этим духом уже веет, что следует из следующего тезиса: «Благодаря дарам Духа Святого мы возьмем эту землю для Бога»; «… Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир»140.

Интересно как этот захват и переворот будет выглядеть. Может быть, как в Киеве, где сторонники харизматического движения вышли на улицы под флагами оранжевой революции? Кто знает. Однако в разделе «Естественная платформа для проявления дара слова мудрости»141 (3.1.1.) говорится: «Мудрость – это творческая созидательная сила в политике, в бизнесе, в церкви, в семье… Мы возьмем эту землю для Бога»142. В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься. А «брать землю для Бога»… Да ведь она и так принадлежит Ему, по праву Творца: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

«Человек, – заявляет автор, – это (тело плюс дух)»143. Опять ап. Павла невнимательно читали! Человек не только тело и дух, но более полное понимание. Он есть – дух, душа и тело.

И с прочтением 3Цар.17 – снова сложности. Пророку Илие приписываются слова, которых он не говорил: «Вдова из Сарепты была в долгах. Пророк спросил: “У тебя что есть?” Т.е. нужна точка опоры. “Масло в кувшине”? – отвечала вдова. “Тогда с этого и начнем”, – сказал пророк»144. Автор ссылается на книгу К. Хейгин, который писал о естественной платформе для сверхъестественных даров. Зачем, создавая платформу для даров, передергивать и искажать тексты Писания? Говорить о большой правде, начиная с маленькой лжи? Естественная точка опоры – масло в кувшине! При таком либеральном, мягко говоря, подходе к текстам Божественного Откровения как бы не поскользнуться на этой «естественной точке опоры» и не потерпеть кораблекрушение в вере.

Относительно веры автор пособия цитирует многие тексты Библии и комментирует не так своевольно. Но как понять выражение: «Дар веры – это когда Бог поднимает уровень твоей веры на уровень своей Веры»145. Какой уровень у Бога, и в какой вере нуждается Бог?! Он – Бог – самодостаточен и не нуждается ни в каком движении и восхождении. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). В какой уверенности нуждается Бог и чего Он не видит? Странная какая-то вера. Бог – Вездесущ, Всеведущ и Всезнающ. В вере нуждается человек. «Вера соединяет человека с Богом, преодолевая то разделение, которое было вызвано грехом. После грехопадения человеку приходится руководствоваться в своей жизни «верою, а не видением» (2Кор.5:7), т.к. «видение» для грешника оказывается затемненным, – «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1Кор.13:12146.

Созерцание «лицом к лицу» (1Кор.12:13) в этой жизни недоступно; оно откроется лишь в эсхатологической перспективе. Если кто-то скажет, что Бог верит в человека, то пусть подтвердит слова свои Св. Писанием. Нет таких слов в Библии: «Человек, Я верю в тебя». Так в кого же верит Бог и где это понятие, до которого советуется подняться? Если у Бога есть Свой уровень веры, значит, Он еще чего-то, не достиг или что-то не знает о Самом Себе. Нелепое заблуждение. Так и до гуманизма недалеко, религии человекобожия, когда Бог сводится до уровня человека путем приписывания ему человеческих качеств, а потом и вовсе отрицается. Да, «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16), но Он был подобен нам «…во всем, кроме греха» (Евр.4:15), а вера и дана как дар преодоления греха, но греха в Нем не было. Какой уровень веры у Бога? И какой грех с помощью Своей веры Он должен преодолеть?

Автору пособия почему-то не нравится слово «религия». «Однообразие – это религиозность»147. Возможно, что незнание значения слова «религия» приводит к такому выводу. В жизни христианина почаще бы такого постоянного религиозного «однообразия». Слово «религия» – от латинского «религаре» (связывать). Если связать свою жизнь с Богом, то такое однообразие – счастье. Оно приводит к многообразию религиозного опыта. В Библии оно называется хождением пред Богом и подражанием жизни праведников, преображает в образ Второго Адама, вселяя дерзновение веры воскликнуть с ап .Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». (Гал.2:20). Если религиозность в этом смысле – однообразие, то поиск разнообразия вне религии – это, по сути дела, готовность колебаться между верой и неверием, праведностью и грехом, светом и тьмой. Христианин не ищет переживаний разнообразных вне религии, вне Бога. И все, что получает ценное, получает от Него с благодарностью. По истолкованию Отцов, даже грядущая будущность не есть повтор, однообразие, но, напротив, бесконечное многообразие в Боге и с Богом. Тот, кто в религии, в связи с Богом не нашел того блага, что он искал, по сути отрекся от Бога, ибо благом для себя он почитает что-либо, находящееся вне Бога. Верующий все, что он имеет (как духовное, так и материальное), принимает как из рук Бога и за все благодарит, видя в этом Его Промысл.

В самом первом разделе, который можно назвать введением, потому как основная часть пособия посвящена соответствующей названию теме «Дары и служение Духа Святого», написано: «Плоды первичны, дары вторичны»148. И еще: «Когда я знаю, что мне будет награда за мой труд, у меня есть стимул трудиться. Когда нет стимула, тогда будет, как в религии или как в советское время».

Здесь совсем все перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости… Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды – это плоды даров Духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф.7:16) – какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод – это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.

А о стимуле трудиться за дары, за награду, можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемник», и оно хуже, чем раб и друг. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь Он мне должен». Забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10).

Далее написано такое, что понять весьма затруднительно: «Плоды характеризуют человека, его праведность», – ну, тут как бы можно пропустить, но дальше: «Дары характеризуют Бога»149. Что это и о чем?

Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:10).

Нельзя сказать однозначно, что все в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, оторвавшись от Церкви, понимание Св. Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.

Совершенно можно согласиться с автором, что: «Любое наше… вмешательство в планы Божьи заканчивается уродством»150. В этом смысле – да, понимание Библии вне Церкви приводит к заблуждениям. Вне Церковного Предания правильное его понимание и восприятие невозможно. Владимир Лосский, говоря о Предании, утверждал следующее: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину: “никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1Кор.12:3)… Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума»151.

Следующий раздел (4.2.) – о даре исцеления. «Исцеление – это неотъемлемая часть евангелизма»152.

Из прочитанного раздела можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека – просто недоразумение. «Исцеление – это часть нашей проповеди»153. Исцелять должны все – это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук – это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви»154. Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве.

Следующий раздел – это какая-то неистовая погоня за чудесами – 4.2.

По мнению автора, «...дар чудотворения необходим…», «дар чудотворения раздвигает диапозон служения…», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться… «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания»155. «Чудо, – продолжает автор, – это катализатор веры»156.

Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1Тим.1:19).

Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от Него знамений и чудес. «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин.4:48). Настолько их сознание было приучено к исканию чудес, и рассудок помутился до такой степени, что лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. Они обращались к висевшему на кресте Спасителю: «Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк.15:32). Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, ап. Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1Кор.1:22). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:4).

Следующий раздел (5.1.) – о даре разных языков и даре истолкования языков.

Автор разграничивает понятие дара языков: «Иной язык – это знамение. Разные языки это – дар»157. Читаем далее: «Молитва на ином языке при изгнании бесов носит агрессивный характер. Это меч»158. В Деяниях Апостолов мы читаем следующее: «и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:4). Большинство экзегетов в этом вопросе убеждены, что там было говорение на иностранных языках – «как Дух давал… провещевать».

Далее автор заявляет, что «самый прогрессивный язык на земле перед Богом – самый примитивный»159. Трудно согласиться с этим, читая Псалмы Давида, Премудрого Соломона. Поразительно это языковое нечувствие, причем людей, говорящих о языке, и говорящих, по их мнению, на необыкновенных языках! Не понимать, что простота и примитивность – это разные слова. Парадокс, да и только. Абзацем ниже примитивность – самая прогрессивная форма, а в другом месте – совсем наоборот: «Бог хочет нас с нашего уровня перевести на Свой совершенный уровень». Далее речь идет о выстраивании с Богом торгово-рыночных отношений: «Молитва на ином языке – это заказ продукции на свой склад»160. Какие тут могут быть еще комментарии!

Дар языков в понимании Отцов Церкви

В церковно-богословской среде существует несколько версий понимания дара языков.

Согласно первой, иные языки – это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Необходимость этого дара определяется тем, что, по словам блж. Феофилакта Болгарского, апостолы «имели разойтись по всем странам… один и тот же человек, по внушению Святого Духа, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках»161. При этом языки, на которых заговорили апостолы в день св. Пятидесятницы, описываются в Деян.2:4 словом «иные» (ėτεραι), в Евангелии от Мк.16:17 говорится о «новых» (καιναι) языках. Такое благодатное знание иностранных языков весьма способствовало распространению апостольской проповеди по всей вселенной и способствовало единению Церкви Божией.

Такое понимание дара языков мы находим у большинства свв. Отцов. Например, у свт. Кирилла Иерусалимского мы находим следующее суждение: «Петр и Андрей – галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Св. научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им»162.

В «Беседах на Деяния Апостольские» свт. Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали»163. Также и свт. Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения апостолами «гласами иноязычными»164. Понимание «языков», упоминаемых в 1Кор.14 как «иностранные», встречается у свт. Феофана Затворника165.

При этом в понимании свв. Отцов дар языков имел историческое (а не как у современных харизматиков порой – истерическое) и временное значение. После основания национальных церквей апостолами в разных странах необходимость в сверхъестественном даре языков отпала за ненадобностью. В третьем веке, при жизни Иринея Лионского дар языков упоминается крайне редко. «Мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками»166. Именно в смысле понимания иностранного языка. Этим даром обладал прп. Ефрем Сирин, а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал св. Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни Италийских отцов167.

Святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже упразднились: «Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в Крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, Вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений»168. Очевидно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания ап. Павла об упразднении дара языков: «языки умолкнут» (1Кор.13:8). Точно такая же позиция на Западе была у блж. Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: «Они не получили Святого Духа»?»169

Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях, как дар языков для христиан последних веков: «Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха»170.

При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в Книге Деяний Апостольских от т.н. «коринфской глоссолалии». Которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения…»171.

С одной стороны, это могло быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Ап. Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления»172, объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» – для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. По мнению свящ. Игоря Ефимова, «в Послании нет ничего, говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, «многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении”»173.

Существует также мнение, что в разделенной расколом Коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками, не понятными не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (1Кор.14:23), и требовало истолкования (1Кор.12:10; 14:26)174.

Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. Даже если А.П. Лопухин, М. Скабалланович и некоторые православные исследователи175 допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим… [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи»176, однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых Отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву».

Даже если такой факт имел место в практике Коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам ап. Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1Кор.14:29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар “различения духов” (1Кор.12:10): по действию ли Духа Божия говорится это»177. Сам ап. Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдо-благодатных даров (2Кор.11:4), так же и ап. Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4:1). Подобные советы сохранились и в Дидахи, призывая отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка178. Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование179.

Вопреки мнению автора пособия, глоссолалия (т.е. невнятное бормотание) никогда не рассматривалась в ранней христианской Церкви как нормативное благодатное переживание. Напротив, само по себе языкоговорение рассматривается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием». Искание христианами восторга и экстаза на молитве, как учат аскеты и подвижники Церкви, – есть признак страстного и горделивого душевного направления.

У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт, накопленный христианством в течение двух тысячелетий и записанный в творениях святых, отбросив Богом установленное священство и святые Таинства, современные харизматики стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приемами. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые Отцы Православной Церкви. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, они были известны древним язычникам, известны они и современным индусам и шаманам180.

Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления своей души христианин будет получать и подлинную благодать Божию, которая ему даст небесный мир и чистую радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешевым и жалким.

Исходя из этого, представляется весьма опасным рекомендовать экстатические формы молитвы новоначальным христианам, не приобщившимся к опыту церковной молитвы, а потому способным легко перейти к прелестным состояниям. В противоположность всякой сентиментальности и психологизму православная мистическая жизнь является по своей сути трезвой, строгой и в очень малой степени эмоциональной181.

Дальнейшее изложение методического пособия больше похоже на политический проект захвата и прихода к власти и чем-то напоминает ваххабизм в своем становлении и современном воплощении. «Наступают времена, когда новая армия пророков утвердит новый мировой порядок, который возглавит Иисус Христос… Мысли глобально, мировым уровнем. Мы не мыслим только латвийским уровнем, мы мыслим глобально. Мы претендуем не только на Латвию, мы претендуем на мировой уровень… политики, цари (президент)… это земная власть»182. «Пророки» – а этими пророками мыслят себя люди из «Нового поколения» и считают себя представителями «высшей небесной власти». И следующий план действий таков: «Пророки должны явиться к царям и изложить им Божью программу. В XXI веке церковь, т.е. созданная ими, как видно из текстов, религиознополитическая организация будет указывать обществу, каким путем нужно двигаться»183. Далее идет распределение – апостолам, пророкам, евангелистам, пастырям и учителям, – как им подготавливать своих последователей и кто за что в ответе в организации, которую они именуют церковью и продолжают строить184.

Опасность состоит в том, что люди эмоционально настроенные, а правильней сказать расстроенные, собираются устраивать новый мировой порядок. Как у них получится с устройством – вопрос открытый, но факт расстройства уже налицо. Факт политических нестроений в Украине, где организация «Новое поколение» и другие харизматические движения принимали и принимают участие в политической жизни страны. Как бы с таким настроем не получить новую Чечню на европейском уровне, ведь претензия – новый мировой порядок. В ваххабитских кругах главная идея: любыми способами – халифат – всемирное исламское государство.

Подобные идеи постмилленаризма (построения царства Божия на земле) в истории неоднократно имели место, последствия были всегда трагическими. Например, период Реформации на западе, где лидеры объявляли себя пророками, стремясь очистить землю от грешников, несогласных с их позицией.

Чтобы осуществить свои далеко идущие планы и намерения, необходимо создать организацию с беспрекословным подчинением: «Если не научился подчиняться, то никогда не будешь развиваться». Далее автор опять выражает свое негативное отн