Заметки православного историка

Одним из первых событий в земной жизни Христа Спасителя, насколько она описана в Евангелии, было Его пришествие на реку Иордан, где пророк Иоанн Предтеча совершал над Ним святое крещение. В Священном Писании об этом говорится так: «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него... Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»» (Мф.3:13, 16–17).

Это евангельское событие является основой следующего после праздника Рождества великого православного праздника – Крещения Господня. А процитированные слова Евангелия читаются в день праздника Крещения в православных храмах. Этот праздник называется также Богоявлением, так как в приведённом евангельском повествовании человечеству излагается богооткровенная истина о нашем Боге, Который являет нам Свою Троичность. Крещенское Богослужение имеет свою отличительную черту. В этот день в православных храмах совершается особый Чин освящения воды, которую верующие люди берут для окропления своих жилищ, себя, испивают ее с просфорой каждое утро.

Этот праздник имеет для нас еще одно значение. Сам Христос показал нам пример необходимости принятия святого Крещения. Более того, позднее, уже прощаясь с учениками перед Своим вознесением, Он сказал: «...Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк.16:16). По христианскому вероучению, человек переживает три рождения. Первое – это наше телесное пришествие в мир. Наше второе рождение и духовное обновление – рождение в вечную жизнь – осуществляется во святом Крещении. Об этом говорит Христос в беседе с Никодимом: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное» (Ин.3:5). Во святом Крещении православный человек получает Ангела Хранителя и христианское имя своего Небесного покровителя. Благодаря Крещению человек становятся членом Христовой Церкви, имя его после Крещения может возноситься в храме во время Богослужения, то есть на соборной молитве.

Крещение – это благодать, приобщающая к Богу, но это и ответственность пред Богом за свой христианский или нехристианский образ жизни. В нашем обществе немало таких людей, которые не думают об этом, но вдруг с ними случается несчастье. И бывает очень жаль родителей, которые, похоронив некрещеных детей, приходят наконец-то в храм и спрашивают, чем они могут помочь почившему. А им, при их горе, приходится отвечать, что уже поздно. Так люди живут в окружении других, и никто не удосуживается им подсказать о важности и необходимости крещения детей.

Но в наши дни существует еще одна опасность. Сейчас предпринимаются большие усилия, чтобы разложить Русскою Церковь: сеются расколы, в России активно орудуют различные сектанты. Однако вспомним: Христос жил в I веке, а баптисты появились лишь в XVII веке и так далее. И чем хронологически дальше появившиеся секты отстоят от Христа, тем изощреннее завлекают они в свои сети атеизированных и духовно нетвердых людей. Теперь Христа уже не отрицают, а преподносят Его в извращенном виде. И сколько при этом тратится финансовых средств из-за рубежа на так называемые бесплатные Библии или другие бесплатные дары, на которые клюет рядовой обыватель, не видя сути этого процесса. Не обращают внимания и на то, как наша Церковь в это время трудится над восстановлением поруганных храмов, обителей, воссозданием утраченных церковных институтов. Раздав Библии или что-нибудь другое на потребу дня, заморские проповедники начинают крестить в свою веру «Иванов, не помнящих родства». Так за чечевичную похлебку продается первородство (Быт.25:34) и святое Православие. Позднее некоторые из таких людей вспоминают о своем православном Крещении, совершенном в детстве, и, придя в храм, начинают сокрушаться и спрашивать, что им теперь делать. Ответить на этот вопрос можно так. Кто еще не принял святого Крещения, тот должен, возвращаясь к вере отцов, принять это великое Таинство в Православной Церкви и хранить его. Кто совершил грех вероотступничества, будучи завлечен сектантской пропагандой, тот должен идти в православный храм и каяться в своём прегрешении. Нужно начинать вести христианский образ жизни, возвращаясь к Православию, с которым наш народ шел всю свою предшествующую историю на протяжении веков в различные ее периоды. Не следует забывать, что ни одно исповедание в мире не явило в XX веке столько мучеников, как наше Православие. Предавать их память забвению, попирая при этом спасительность православной веры, – трагично (ср.: Мф.7:6).

В Символе веры, составленном на Никейском (325 года) и Константинопольском (381 года) Вселенских Соборах, мы «...Исповедуем ЕДИНО крещение во оставление грехов». Его преподает Православная Церковь всем приходящим в церковную ограду, даруя обетование вечной жизни и спасения.

Важной книгой в жизни православного христианина является Молитвослов. В начале его помещены утренние и вечерние молитвы, которые христианин должен неукоснительно читать ежедневно. В утренних молитвах православный человек выражает свою радость, обращаясь к Богу сразу же, «восставше от сна». Одновременно он осознает свое падшее состояние и просит: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей» (Пс.50), исповедует православную веру, читая Символ веры. Он просит благословения на предстоящие в течение дня труды, взывает к Богу об укреплении веры, «да не убо похитит мя сатана, и похвалится, Слове, еже отторгнути мя от Твоея руки и ограды»; обращается к Ангелу Хранителю с молитвой о покровении: «Не даждь места лукавому демону обладати мною насилъством смертного сего телесе». В последней молитве, обращенной к Пречистой Деве, испрашивается отгнание различных скорбных состояний и далее: «И от всех действ злых свободи мя».

В вечерних молитвах верующий человек обращается к Богу с молитвой: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». Он просит Бога о помощи побороть «враги плотския и безплотныя» и молит: «всю сатанину детелъ отжени от Мене» ... «Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякия иныя неподобныя вещи». К Ангелу Хранителю взывает христианин: «от всякого лукавствия противного ми врага избави мя». Предстоящий сон является напоминанием и размышлением о неминуемой предстоящей смерти: «Неужели мне одр сей гроб будет?» Благодаря Бога за прошедший день, мы испрашиваем мирный сон в предстоящую ночь, исповедуем свои грехи и молимся «о расточении злых духов»: «избави мя настоящего обстояния бесовскаго».

Таков вкратце смысл утренних и вечерних молитв, ежедневно творимых христианином. Авторами-составителями утренних и вечерних молитв являются известные в истории Церкви православные подвижники и богословы: преподобный Макарий Великий, святитель Василий Великий, святой Антиох, святитель Иоанн Златоуст, преподобный Петр Студит, преподобный Иоанн Дамаскин. Первоначально молитвы были написаны на греческом языке, а затем, в свое время, переведены на церковнославянский. На этом священном языке русский человек из поколения в поколение постоянно беседует с Богом.

Памятуя слова Христа Спасителя, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20), по крайней мере, раз в день мы должны совершить совместную молитву всей семьей, когда один читает, а все остальные молятся. Семья в православном понимании – это домашняя Церковь. В ней начинается воспитание будущего поколения, закладываются основы духовной жизни подрастающих детей. То, что они получат в семье, они пронесут затем через всю свою последующую жизнь¹.

Молитва есть общение человека с Богом, его духовная пища. Предположим, что с сегодняшнего дня верующий человек перестал молиться. Изменений в своей жизни он не заметил: по-прежнему жизнь идет своим чередом, полна своих хлопот и забот и требует от человека все больше сил и суеты. Но если мы посмотрим на этот факт с расстояния десятков лет, то есть нескольких поколений, то будут видны явные изменения.

Попробуем сравнить жизнь русского человека сто лет назад и сейчас, в наше время. В те времена жизнь и быт семьи, состоявшей из верующих людей, были построены на молитве. Все вместе молились, вместе трудились, вместе ходили в храм, соблюдали церковные традиции. Жизнь в семье созидалась на вере в Бога, на любви к Церкви, почитании духовенства, уважении к старшим. При этом не было острой «проблемы поколений», «проблемы отцов и детей».

В результате активной атеистической пропаганды, секуляризации общества, различных социальных изменений и других факторов современный человек перестал молиться, утратил веру в Бога. Весь смысл бытия у нас сосредоточился на «земном царстве», на обеспечении материальной жизни, а в результате материальные ценности, заземленные идеалы, лишенные духовного содержания, потерпели фиаско. Человеческая личность и в целом все общество, как и его ячейка – семья, стали вырождаться.

Это целесообразно показать на следующем примере. Можно с уверенностью говорить, что за прошедшие сто лет медицина сделала большие успехи на поприще служения здоровью человека. Но правомочен вопрос: стал ли человек от этого здоровее? Вряд ли. Оказывается, игнорирование духовных проблем и одновременно акцентирование внимания только на проблемах тела ведет к общей дисгармонии в человеке. Люди стали больше болеть, появились новые болезни, другие болезни приняли более массовый характер, стали значительно «моложе». Подчас недуги наваливаются на человека совершенно непонятным образом: усилились аллергии, внутренний мир человека стал более агрессивным, подверженным влиянию гневливости, раздражительности и так далее. Это объясняется тем, что человек не имеет духовной защиты, благодати и помощи Божией в борьбе с духами и силами злобы поднебесной, о чем говорится в молитвах. Кроме того, ситуация усугубляется еще и в силу следующих обстоятельств: в вопросах духовной жизни не бывает вакуума. Лишившись поддержки светлых сил, поколения людей оказываются во власти сил темных. Более того, при разрешении жизненных проблем, для достижения здоровья и благополучия современный человек обращается к помощи различных «благодетелей», то есть целителей и экстрасенсов. Таким образом, налицо ситуация «снежного кома»: соответственно спросу, число «нетрадиционных» лекарей в последнее время растет, да и способностями они превосходят один другого. Те средства, которые они предлагают, кажутся современному человеку наиболее легкими и могущими принести быструю пользу. Но проходит какое-то время, и человек убеждается в том, что его кризисное состояние только усугубилось. И, дойдя до такой черты, люди, наконец, вспоминают о Церкви и о Боге.

В наших храмах мы видим соборную молитву, когда во время Богослужения все собравшиеся верующие молятся вместе. Имеет место в обществе и индивидуальная молитва, когда, например, человек в трудных обстоятельствах вспоминает о Боге и обращается к Нему. Наиболее же пострадала у нас семейная молитва. Между тем, семья и молитва – явления, которые тесно переплетены между собой: «заболела» семья – прекратилась молитва в ней; прекратилась молитва – «заболела» семья.

Сейчас в нашем обществе говорят о необходимости возрождения духовности. При этом нужно помнить, что понятие духовности достаточно конкретное. Ее нужно возрождать в каждом человеке и в каждой семье. Современное общество можно сравнивать со стеной, сложенной из мягких, рассыпающихся кирпичей. До тех пор, пока у нас не будет возрождена здоровая христианская семья, общество будет болеть. Семья должна строиться на молитве – постоянной и каждодневной. Когда в семье будет единство в молитве, тогда будет единство и во всем остальном. Между тем, наше нынешнее состояние таково, что очевидные некогда вещи теперь нужно доказывать.

В связи с утратой традиций ежедневная молитва современному секуляризованному сознанию представляется долгой, нудной и скучной, не говоря уже о постоянной нехватке времени. Любят при этом ссылаться на то, что не были приучены к этому в детстве, не заложено с самого начала. Таким образом, библейский пример согрешивших Адама и Евы, ссылавшихся перед Богом друг на друга или на созданного Им змия (Быт.3:12–13), оказывается очень живуч и в наши дни.

Между тем, «Царствие Божие силою нудится» (Мф.11:12), то есть требуются определенные и постоянные усилия, труды, подвиги, молитвы и добродетели... Иными словами, как ежедневно мы в своей жизни едим и пьем по нескольку раз в день, точно так же нуждается в духовной пище и наша бессмертная душа. Игнорирование этого закона – эксперимент с заведомо негативными последствиями, которые мы сейчас наблюдаем в нашем обществе.

Возрождение духовности обязывает нас возвратиться к нашим традиционным православным истокам, сделать их составной частью нашей повседневной жизни. Первый шаг в этом направлении – обращение к Богу с молитвой в начале и конце дня. Реальная возможность для этого имеется: православные молитвенники сейчас издаются немалыми тиражами и доступны для приобретения всем желающим. Вспомним также, что еще некоторое время назад верующие должны были переписывать молитвы от руки, а некоторые священники благословляли своих духовных детей заучивать их наизусть, потому что книгу или тетрадь могли изъять.

Однако для того, чтобы обрести опору в жизни, одной домашней молитвы недостаточно. Вдумываясь в слова читаемых нами молитв, мы все больше понимаем, что нас отделяет от Бога множество наших грехов, прошлых и настоящих. Они лишают душевного мира и покоя; что-то в нас как бы мешает нам думать и действовать так, как нам бы хотелось «по правде Божией». Для того чтобы снять с себя это греховное бремя, очиститься и получить благодатную помощь от Бога, следует регулярно приступать к исповеди, к таинству покаяния, которое Православная Церковь установила по слову Господа нашего Иисуса Христа.

Крест первоначально служил орудием мучительной казни преступников. Именно на нем пострадал Иисус Христос, Спаситель и Искупитель мира. Обагренный кровью Божественного Страдальца Крест после этого стал орудием искупления, символом христианства, положив начало новой эре в истории человечества – Новому Завету. Он именуется теперь Животворящим, Господним, Христовым, святым, честны́м.

Знамение Креста, явившееся на небе императору Константину, ознаменовало победу христианства над язычеством, окончание гонений на последователей Христа и положило начало новой эпохе в мире. Вскоре его мать, царица Елена, предприняла усилия и обрела в Иерусалиме подлинный Крест Христов.

Прославлению Креста Господня посвящен один из двунадесятых праздников. Первая стихира Службы начинается словами: «Крест возносится, и демони прогоняются...» И далее неоднократно об этом говорится: «...днесь Крест воздвизается, и демони бегают, днесь тварь вся от тли свободися»; «...Кресте честный, имже обожихомся, и диавол всеконечно подвижеся». В светильне в конце канона говорится: «Крест, хранитель всея вселенные: Крест, красота Церкве: Крест верных утверждение: Крест, ангелов слава, и демонов язва». Главной особенностью этого праздника является вынос из алтаря на средину храма святого Креста.

Это же происходит на Крестопоклонной неделе Великого Поста и в праздник первого Спаса. В воскресные дни Великого Поста перед Крестом Христовым совершается Акафист Страстям Христовым. Существует благочестивая традиция, когда в Великий Четверток верующий человек пламенем свечи, принесенной из храма после чтения 12 страстных Евангелий, изображает на откосах окон и дверей своего дома крестное знамение.

Крест Христов положен в основу структуры православного храма, и он же венчает его купол и иконостас в нем. Крестное знамение является непременным священнодействием при совершении Таинств. Крестным знамением и призыванием имени Божия святые подвижники творили чудеса, изводили воду, поражали бесовскую силу.

При Таинстве Крещения на крещаемого одевается нательный крест. На молитве христианин осеняет себя крестным знамением, при испрашивании благословения у священника нас осеняют Крестным знамением, перед принятием пищи её благословляют крестом. Отходя ко сну, благочестивый христианин целует нательный крест. И после смерти на могиле христианина также ставится крест, который венчает жизненный путь. Таким образом, крестное знамение сопровождает христианина в течение всей его жизни.

Крест – это также наш жизненный путь. Именно это имеет в виду Христос Спаситель, призывая Своих последователей: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми Крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24). Апостол Павел в послании к Галатам пишет: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14).

На Руси издревле это хорошо понимали. Под 1068 годом в Повести временных лет, можно сказать, содержится гимн Кресту, силою которого был преодолен раздор и явлена была победа при нахождении иноплеменных: «Се же Бог яви силу крестную, понеже Изяслав целовав Крест, и я и; темже наведе Бог поганыя, сего ж яве избави Крест честный в день бо Въздвиженья Всеслав взодхнув рече: «О Кресте Честный! Понеже к тобе веровах, избави мя от рва сего». Бог же показа силу крестную на показанье земле Русьстей, да не преступают Честного Креста, целовавше его; аще ли преступит кто, то и зде приимет казнь, и на придущем веце казнь вечную. Понеже велика есть сила крестная: Крестом бо побежени бывают силы бесовьскыя, Крест бо князем в бранех пособит, в бранех Крестом согражаеми вернии людье побеждают супостаты противныя, Крест бо вскоре избавляет от напастий призывающих его с верою, ничто же ся боят беси, токмо Креста, аще бо бывают от бес мечтанья, знаменавше лице Крестом прогоними бывают»². Преподобный Савва Звенигородский (†1407; пам. 7 дек.) прославляется за то, что «Оружием креста ограждался... всю силу противнаго победил еси и до конца сего без вести сотворил еси»³.

За крестное знамение русские люди терпели страдания. В Волоколамском Патерике говорится об одном иноке-исповеднике, подвизавшемся в обители преподобного Иосифа Волоцкого (†1515; пам. 9 сент.). В 1480 году во время Угорского стояния «в прихожение еже к Угре безбожнаго царя агарянскаго Ахмата и той пленен бысть некоим от князей его, еще пребывая в мирьском образе, и понужен бысть отоврещися Господа нашего Исуса Христа. Множество же крестов на гойтане, еже взяша у християн злочестивии того слуги, и тех множество животворящих крестов повеле той безбожный князь давати ему (пещи тогда горящи в храмине той), яко да вверзет их во огонь, а другому слузе стояти с мечем над главою: аще не вверзет их, да усечет его. Он же изволи паче умрети за Господа нашего ИсусаХриста и глагола безбожному князю: «Мы сим поклоняемся и лобзаем их». Злочестивый же той повеле устрашити его посечением: и резати помалу по шии его, и давати ему кресты – да вверзет их в огнь. Он же не хотяше того сотворити. Безбожный же той повеле, взем за гойтан, теми кресты бити его без милости. Он же никакоже не послуша. И абие внезапу прииде страх на безбожнаго царя Ахмата, и побеже. Тогда и той и князь побеже. А его во единой срачице и босого повергоша на ледине, и великаго ради мраза перьсти ногам его отпадоша. И по отшествии безбожных взята его, еле жива, во град; бысть произволением мученик и без крови венечник»⁴.

Итальянский дипломат, посетивший Москву при Иоанне Грозном, писал о благочестии, увиденном им на Руси: «И более всего характеризует благочестие народа то, что, начиная всякое дело, они осеняют себя крестом. Мы заметили, когда были в Старице, что строители стен, возводившие крепость, начинали работу не раньше, чем повернувшись к крестам, воздвигнутым на храмах, почтили их должным образом. Войдя в дом, они сначала, по обычаю, крестятся на крест или на икону, а их принято помещать во всех домах на самом почетном месте, а только потом приветствуют остальных»⁵.

С особой силой мы обращаемся к Кресту в молитве «Да воскреснет Бог», читаемой во время бесовских страхований. В ней говорится: «... тако да погибнут беси от лица любящих Бога, и знаменующихся крестным знамением... Радуйся пречестный и животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе Пропятаго... о Пречестный и Животворящей Кресте Господень, помогай ми со святою Госпожею Девою Богородицею...». Последуя нашим благочестивым предкам и подражая им, нам необходимо чаще прибегать к Кресту Христову для преодоления различных жизненных искушений, необходимо чаще осенять себя крестным знамением перед началом различных дел, в трудных обстоятельствах и т.д. «Приидите, вернии, животворящему древу поклонимся...».

Так начинается молитва, которую верующие произносят после еды, обращаясь к Богу со словами благодарения, т.к. Он есть Источник жизни и Податель всякой благостыни. Перед вкушением же пищи произносится Господня молитва со словами «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф.6:11). В монастырской жизни принятие пищи является непосредственным продолжением Богослужения и его завершением. Так пища духовная предваряет пищу телесную.

Не менее важен в жизни христианина и вопрос приготовления пищи, что также должно сопровождаться призыванием имени Божия, а приготовляемая пища – обязательно осеняться крестным знамением для ее освящения. Из жития Московского святителя Ионы (†1461; пам. 31 марта) узнаем интересный случай. Однажды Митрополит Фотий (†1431; пам. 2 июля) посетил Симонов монастырь. На пекарне он увидел юного, утомившегося и задремавшего инока Иону, имевшего руку, согбенную для совершения крестного знамения⁶. В Соловецкой обители пребывал «образ Богоматери «хлебенный», утешивший хлебопекаря Филиппа»⁷, впоследствии – Митрополит Московский (1566–1568; †1569; пам. 9 янв.). Несколько ранее, святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.) писал в одном из своих посланий: «В домех же своих, во время ядения, благословение от священников приемлюще, хранитеся от пустотных бесед, и срамных словес, и глумления, и всякаго смехотвория: понеже туто Ангели Божии невидимо предстоят. И от срамных бесед Ангели Божии отбегают, якоже пчелы от дыму, и приходят злые беси, и всевают злосмрадный плевел (Мф.13:25) в сердца человеческая, и от сего ражается всяка вражда, и лукавства, и всякая неподобная дела. И от всех сил вражиих соблазн да избавит вы Господь Бог»⁸.

В житии преподобного Феодосия Киево-Печерского говорится о посещениях обители князем Изяславом Ярославичем. Вкушая простую монастырскую пищу, радуясь «глаголаше блаженному Феодосию: «Се, якоже веси, отьче, вьсех благыих мира сего испълънися дом мой, то же несмь тако сладъка брашьна въкушал, якоже ныне сьде»⁹. На это подвижник сказал князю, что приготовление пищи в обители просходит с молитвой и благословением. «Твои же раби... делают сварящеся... и кльнуще друг друга... И тако же вься служьба их с грехъм сътваряеться»¹⁰.

Подвижник нашего времени, старец Серафим Вырицкий (†1949; пам. 21 марта), говорит: «Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятьями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой – она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено.

Все, что мы вкушаем, – это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву «Отче наш». А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: «Богородице Дево, радуйся...» и тропарь Ангельским Силам: «Небесных воинств Архистратизи...». Недаром мы говорим: «Ангела за трапезой» – и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу. Так и молились всегда перед едой у батюшки, и он благословлял своих духовных чад неукоснительно соблюдать это молитвенное правило»¹¹.

Эти мысли еще более актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, когда мы начинаем все больше осознавать необходимость возрождения православных традиций, а с другой стороны, в обществе возросло действие бесовских сил. Поэтому издаваемая литература с рецептами блюд для православного христианина важна, но не менее важна культура благоговейного приготовления пищи и ее вкушения.

Нередко люди, лишь недавно пришедшие к вере, усердно молятся, ходят в храм и приступают к церковным Таинствам, но не оставляют мелких бытовых привычек, среди которых они выросли, не подозревая о том, насколько важны порой малозначащие подробности нашей повседневной жизни для жизни духовной. Понятие благочестия включает в себя не только минуты и часы молитвы, но все наше поведение. И пища – основа физической жизни – может пойти во вред, если она невнимательно приготовлена и так же небрежно съедена, сопровождаемая смотрением телевизора. Преподобный Антоний (†356; пам. 17 янв.) учит: «Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно»¹².

Пользуясь в благочестивой домашней жизни святой водой, полезно знать о ней. Освящение воды основывается на самом её значении в творении, на учении Священного Писания, на событиях земной жизни Иисуса Христа. Благодатное действие святой воды подтверждается многовековой церковной практикой.

Вода занимает важное место в нашей жизни и быте. Это один из элементов мироздания (Быт.1:2), как об этом повествуется в святой Библии. Во второй день творения сказал Господь: «Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды» (Быт.1:9–10).

Являясь жизненно необходимой в повседневной жизни, вода имеет и более высокое значение, ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании. Современник пророка Елисея Нееман «окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился» (4Цар.5:14). Об этом же говорится в Евангелии от Иоанна относительно купальни у Овечьих ворот, где «Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин.5:4). В купальне Силоам, исцелившись по слову Христа Спасителя, прозрел слепорожденный (Ин.9:2).

В Новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, во очищении от грехов. В разговоре с Никодимом Спаситель говорит: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Сам Христос в начале Своего служения принял крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. Это евангельское событие ежегодно вспоминается Церковью 6/19 января в праздник Крещения. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь «очищение водою роду человеческому дарует»; «Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш...».

В этот праздник в православных храмах совершается чин освящения воды. Церковь молится при этом, «О еже освятитися водам сим, силою и действием, и наитием Святаго Духа...»; «О еже дароватися им благодати избавления, благословению Иорданову, силою и действом, и наитием Святаго Духа...»; «О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела и на всякую пользу изрядную...»; «О еже явитися сей отгнанию всякаго навета видимых и невидимых враг...». В молитве, читаемой священником, говорится: «Ты и Иорданския струи освятил еси, с небесе ниспославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев». И далее Церковь молится: «Сотвори ю (то есть ее, воду. – а. М.) нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов губительну, сопротивным силам неприступну, Ангельския крепости исполнену да вси почерпающий и причащающийся имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов, и ко всякой пользе изрядну». Освященная в этот двунадесятый праздник святая вода называется «великая агиасма», то есть великая святыня.

В отличие от великого освящения воды имеется еще малое освящение воды, совершаемое в обычные дни на молебнах, которое несколько короче. Вода освящается также при совершении таинства крещения. Священник Павел Флоренский говорит обо всех трех освящениях: «Обратим внимание, что в чинопоследованиях Водосвятия – великого и малого, и крещального – освящение слагается из двух различных действий: из очищения воды от нечистоты, греховности, скверны и темных сил и из облагодатствования ее, то есть сообщения ей духовных энергий»¹³.

Кроме того, с именем многих русских святых связано изведение святых источников, к которым с самого начала шли люди как к большой святыне. В Акафисте преподобному Сергию, игумену Радонежскому (†1392; память 25 сентября), читаем: «Радуйся, на сусе месте поток водный тещи у Бога испросивый; радуйся, яко таяжде вода, молитвою твоею исцеляющи недуги, чудодействует». Описывая время преподобного Сергея, замечательный русский историк В.О. Ключевский говорит: «Пятьдесят лет делал свое тихое дело преподобный Сергий в Радонежской пустыне; целые полвека приходившие к нему вместе с водой из его источника черпали в его пустыне утешение и ободрение и, воротясь в свой круг, по каплям делились ими с другими. Никто тогда не считал гостей пустынника и тех, кого они делали причастниками приносимой ими благодатной росы»¹⁴.

Действительно, в обиходе древнерусского человека святая вода занимала важное место. Это можно показать также на примере жития канонизированного в 1988 году святителя Макария, Митрополита Московского (†1563; память 30 декабря). В 1528 году, еще будучи Новгородским архиепископом, он посылает иеромонаха Илью в северные пределы своей епархии с проповедью Евангелия. При этом он повелевает уничтожать языческие капища и кропить все святой водой. В 1551 году, когда обнаружились различные болезни в Свияжском гарнизоне под Казанью, а также распространились плотские грехи, он посылает туда священника с обличительным посланием, призывая всех к покаянию, и повелевает всех кропить святой водой. Своеобразным крестным ходом можно назвать шествие первого Казанского архиепископа Гурия из Москвы в Казань в 1555 году. В наказе, данном ему царем Иоанном Грозным и Митрополитом Макарием, повелевается во всех населенных пунктах по пути творить водосвятные молебны и кропить все святой водой. В 1557 году на Руси было стихийное бедствие: засуха поразила посевы, а наступившая зима сопровождалась такими сильными морозами, что люди замерзали на дорогах. До нас дошла богомольная грамота Митрополита Макария в Великий Новгород к архиепископу Пимену. В ней сообщается, что в Успенском соборе Московского Кремля был совершен особый водосвятный молебен с чином омовения святых мощей. При этом возносилась молитва «о благорастворении воздухов». Эта святая вода была послана с грамотой архиепископу Пимену. В грамоте говорилось, чтобы в новгородском Софийском соборе был также совершён соборне водосвятный молебен и в освященную воду была добавлена вода, привезенная из Москвы, и затем ею кропились бы все пределы Новгородской епархии.

Подобное осознание значимости святой воды как великой святыни и благоговейное отношение к ней было характерно в Древней Руси для каждого христианина. Об этом мы узнаем из книги «Домострой», написанной современником святителя Макария священником московского Благовещенского собора Сильвестром. Он пишет: «Если Бог пошлет на кого болезнь или скорбь, врачеваться следует Божией милостью, слезами и молитвой... при этом отцов духовных и всех священников и монахов призови на моление Богу, проси молебны петь и воду святить честным Животворящим Крестом»¹⁵.

Эти исторические реалии весьма актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, эти традиции утрачены, а с другой стороны, так интенсивно пропагандируется магия, восхваляются экстрасенсы, которые «заряжают» газеты, воду и так далее. Поэтому мы чаще должны прибегать к благодатному освящению себя через действие святой воды. Верующими людьми особенно ценится крещенская вода. Утром, после прочтения утренних молитв, православныйчеловек испивает крещенской воды и съедает кусочек просфоры, чтобы затем, благословясь, начать грядущий день. В районах, где нет храмов, верующие люди стремятся хотя бы таким образом, то есть через святую воду, прикоснуться к святыне, не имея возможности принять святое Причастие. Необходимо также чаще кропить себя святой водой при различных рационально трудно объяснимых обстоятельствах и греховных влечениях, неожиданных головных болях, непонятных стрессовых состояниях, бессоннице, раздражительности и так далее. Необходимо чаще кропить святой водой и свое жилище. Святая вода освящается священником в храме Крестом и молитвою. Она имеет благодать прогнания действия бесовской силы в самых различных формах ее проявления. Это хорошо знали наши предки, к духовному опыту которых нам необходимо прислушиваться и постепенно возвращаться.

Основой православного Богослужения являются семь Таинств, которые предназначены для того, чтобы освятить нашу жизнь, приблизить нас к Богу. Важнейшим таинством, к которому мы часто прибегаем в течение жизни, является Таинство исповеди. Оно было установлено Самим Христом Спасителем, Который, явившись Своим ученикам по воскресении, сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22–23).

Таинство исповеди служит нашему духовному возрождению и очищению. В православном молитвословии встречаются такие слова: «Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит». В силу человеческой немощи и вражеских искушений с человеком происходят духовные падения. Поэтому-то и велика милость Божия, дарующая падшей человеческой природе покаяние, то есть возможность восхождения к небесным обителям, которых много у Отца Небесного (Ин.14:2). Праведники, очистившие свою душу покаянием и украсившие ее добродетелями, здесь «уже видят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1). На Небесах бывает великая радость «о единем грешнице кающемся» (Лк.15:7).

Но в наше время, время утраты православных традиций, в отношении исповеди происходит парадоксальная ситуация. Люди помнят слова своих благочестивых родителей, что во время жизненных неурядиц следует идти на исповедь и принести покаяние, необходимо приступить к святому Причастию, но понимают это наши современники нередко совершенно по-своему. Поэтому получается так, что порой приходят нецерковные люди на исповедь и начинают говорить: «Я хочу, чтобы у меня в семье было все нормально, чтобы на работе все было хорошо, чтобы здоровье мое поправилось».

Такое стремление – пожить здесь хорошо – по-человечески понятно. Однако наши родители, жившие святым Православием, вкладывали в слова о необходимости идти на исповедь другой смысл. Они шли и каялись в своих грехах, получая духовное очищение, они приступали к святой Чаше, получая духовное утешение. Они понимали истинную причину своих нестроений. По их глубокому убеждению, приближение к святыне отдаляло житейские невзгоды. И это не было результатом их духовной непросвещенности. В отличие от них, сейчас стремятся удалить все следствия, не задумываясь о главном, о своем отношении к Богу, о жизни в Боге, о следовании Его заповедям. Поэтому и получается, что мы приходим к Богу не потому, что Он наш Творец, а мы Его творение, а потому, что у нас, отступивших от Него, нет сил для противодействия силам зла и стяжанию добродетелей.

В наше время значение исповеди существенно возросло. Чаще всего современный верующий был крещен в детстве, но приходит он в Церковь в зрелом возрасте; между тем, в течение прошлых лет то, что нужно было делать, не делалось. А то, что не нужно было делать, мы творили, то есть не упражнялись в стяжании добродетелей, а жили страстями и пороками. Эти годы назад не возвратишь, но их можно вымолить, поэтому мы должны вспоминать прошлую жизнь и каяться в совершенных грехах.

Всякий раз, когда мы бываем на водосвятном молебне, мы слышим слова Священного Писания из Евангелия от Иоанна (Ин.5:1–5). Там говорится, как Господь исцелил долголетнего расслабленного у Овчей купели. Далее в этой главе говорится, что Господь позднее, встретив исцеленного, сказал ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5:14). Таким образом, слова Священного Писания еще раз убеждают нас в том, что содеянные грехи отдаляют нас от Бога и уже здесь, при жизни, являются источником наших болезней, бед и нестроений. Вот поэтому и велико значение Таинства исповеди, в котором Господь подает нам прощение грехов и открывает возможность возвращения на путь истины.

В Евангелии говорится: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Таким образом, внешние обстоятельства являются следствием нашего внутреннего настроения. Если наше внутренние «Я» украшается добродетелями, то мы приближаемся к Богу. Если же мы не стремимся к Богу, то вакуум заполняется страстями и пороками. Этот принцип действует и в применении к отдельной личности, и ко всему обществу в целом. Важно помнить: точно так же, как мы заботимся о теле, мы должны заботиться и о душе.

Иногда мы дерзаем утверждать, что Господь попустил произойти с нами тому-то и тому-то. Действительно, из Священного Писания мы знаем, например, как Господь попустил злой силе искусить праведного Иова. Но это произошло с великим праведником и послужило его духовному укреплению. Нам же до праведности далеко, и если мы говорим о Божием попущении, то сознательно или бессознательно уподобляем себя великим праведникам, не имея для этого оснований.

Исповедь является важнейшим фактором духовного возрождения. Поскольку человек состоит из души и тела, то и в исповеди должны участвовать душевное и телесное начала, и поэтому каяться необходимо не только в делах, но и в греховных мыслях и чувствах.

Православное понимание исповеди таково, что она предшествует Причастию и готовит нас к нему. Но и к тому, и к другому мы должны готовиться. Перед святым Причастием следует говеть, то есть поститься, ходить в храм, молиться, читать молитвенное правило.

Пророк Иоанн Предтеча начал свою проповедь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). Эти слова актуальны ныне так же, как и две тысячи лет назад. Священное Писание дает нам также пример покаяния: евангельский мытарь, который не смел даже войти в храм, но, стоя в притворе, «ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк.18:13).

К исповеди, как и ко всем другим таинствам Православной Церкви, кроме крещения, могут быть допущены только те, кто является ее членом или, как чаще говорят, чадом, то есть те, кто принял святое Крещение и миропомазание. Сейчас нам приходится говорить уже не только о том, что Крещение совершенно необходимо всякому, кто намерен жить по-христиански, но и о том, что возможно только одно Крещение, как об этом сказано в Символе веры.

«Всякое Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде» – говорит Апостол Павел (2Тим.3:16). Священное Писание наставляет нас непрестанно молиться (1Сол.5:17. См. также: Лк.18:1). Совершая молитвы, мы беседуем с Богом, а когда читаем Священное Писание, то Сам Господь говорит с нами, и мы внимаем глаголу Божию. Известны случаи, когда слова Священного Писания совершенно меняли жизненный путь человека. О таких случаях мы знаем преимущественно на примере святых угодников Божиих, читая их жития.

Пребывая в раздумьях о выборе жизненного пути, преподобный Антоний Великий (†356; пам. 17 янв.) зашел в храм, где услышал «голос пресвитера, читающего Евангелие: «Рече ему Иисус: аще хощеши совершен быти, иди, продай имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровише на небеси: и гряди вслед Мене» (Мф.19:21). Вздрогнуло сердце Антония, радость залила всю его душу, – он вдруг понял, что это к нему обращается Господь, к Антонию, зовет его идти за Собой!»¹⁶. После этого преподобный Антоний раздал своё имущество и посвятил себя монашеским подвигам, явившись в христианской Церкви устроителем монашеского бытия.

Об этом событии знал блаженный Августин (†430; пам. 15 июня), который пишет в своей «Исповеди»: «Я слышал об Антонии, что его вразумили евангельские стихи, на которые он случайно наткнулся: «Пойди, продай все имущество свое, раздай бедным и получишь сокровище на Небесах и приходи, следуй за Мной»; эти слова сразу же обратили его к Тебе»¹⁷. Последовал такому примеру и автор данной широко известной исповеди. Однажды он взял Апостольские послания, «открыл и в молчании прочел главу, первую попавшуюся... на глаза: «Не в пирах и в пьянстве, не в спальнях и не в распутстве, не в ссорах и в зависти: облекитесь в Господа Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоти»»¹⁸. Эти слова произвели глубокое впечатление на автора. Он «не захотел читать дальше, да и не нужно было: после этого текста сердце... залили свет и покой; исчез мрак сомнений»¹⁹. В этот момент блаженный Августин был вместе с другом Алипием, которому рассказал о своём состоянии и показал место из Священного Писания, которое произвело на него такое сильное впечатление. Познакомившись с текстом, друг «продолжил чтение. Я не знал следующего стиха, а следовало вот что: «Слабого в вере примите». Алипий отнес это к себе и открыл мне это»²⁰. После этого блаженный Августин стал готовиться к принятию Крещения, чтобы стать христианином. В комментарии к творению блаженного Августина указано прочитанное им место Священного Писания – это послание Апостола Павла к Римлянам: глава 13, стихи 13–14. А его друг Алипий отнес к себе слова: Рим.14:1²¹.

Святая равноапостольная Нина (†335; пам. 14 янв.), подвизавшаяся во Святом Граде Иерусалиме под духовным руководством благочестивой старицы Ниофоры, «часто спрашивала у своей наставницы о страданиях Христовых, о распятии, погребении и славном воскресении Его, а также о Его полотняном хитоне, и о Его погребальной плащанице, и обо всем, что занимало юное ее сердце». Подвижница, «изучившая весь Ветхий и Новый Завет и, кроме того, долго служившая при храме Гроба Господня, многое знала и во многом могла удовлетворить благочестивому желанию познаний своей воспитанницы»²². Затем благословлённая в чудесном видении Пречистой Девой, она направилась в Иверскую страну. Благодаря её усилиям, было выявлено место нахождения хитона Господня и началось его почитание, Грузия стала христианской страной, а святая Нина прославилась как равноапостольная подвижница, просветившая целую страну светом христианства.

У истоков христианства на Руси произошло чудо, связанное с книгой, содержащей Священное Писание. Византийский император Константин III Порфирородный (912–959) пишет, что император Василий I Македонянин (867–886) привлек славян дарами «к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил (их) сделаться участниками Божественного крещения и устроил так, что они приняли архиепископа, получившего рукоположение от Патриарха Игнатия»²³. Князь в окружении своих подданных поинтересовался о проповедуемом учении. Прибывший византийский иерарх рассказал о Христе Спасителе и Его чудесах, а также о чудесах, происходивших в ветхозаветные времена. Слушавших поразило чудо о трёх отроках в Вавилоне, и они выразили желание также узреть чудо, чтобы принять христианское вероучение. «Он же (архиепископ), будучи убежден в неложности Сказавшего: Аще что просите во имя Мое, приимете, и еще: Веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, сотворят и больши сих сотворит, когда совершаемое имеет быть не для тщеславия, а для спасения душ, сказал им: «Хотя и не должно искушать Бога, однако если вы от всего сердца решили приступить к нему, просите, что хочете – Бог непременно сделает по вере вашей, хотя я есмь и смиренный и малейший»: Они же просили самую книгу веры христианской, то есть, Божественное и священное Евангелие бросить в разженный огонь, (обещаясь), если она останется невредимою, приступить к Богу, Которого он проповедует. После того, как это было сказано, священнослужитель поднял глаза и руки к Богу и воззвал: «Прослави имя Твое святое, Иисусе Христе Боже наш, и ныне пред глазами народа сего всего». И брошена была в печь с огнем книга святаго Евангелия. По прошествии достаточного времени, когда Печь погасла, обретен был священный свиток непострадавшим и неповрежденным и не получившим от огня никакого ущерба, так что даже кисти на концах, связывавших его шнуров... не потерпели никакого вреда или изменения. Увидев это и быв поражены величием чуда, варвары без колебаний начали креститься»²⁴. Так было положено удивительное начало христианству на Руси.

Особые обстоятельства, связанные со Священным Писанием, имели место и в жизни русских святых. Преподобный Феодосий (†1074; пам. 3 мая) с раннего детства стремился к монашеству, к подвижнической жизни, что вызывало конфликты с его матерью. Однажды он услышал слова Священного Писания: «Аще кто не оставит отца или матере и в след Мене не идет, то несть Мене достоин»²⁵. «И пакы: «Придете к Мъне въси труждающиеся и обременении, и Аз покою вы. Възьмете яръм мой на ся и научитеся от Мене, яко кръток есмь и съмерен сърдьцьм, и обрящете покой душам вашим»²⁶. Си же слышав богодъхновеный Феодосий и раждьгъся Божьствьною рьвьностию и любъвию, и дышанием Божием, помышляаше, како или кде подстрещитися»²⁷. Его желание осуществилось в Киево-Печерской обители и ныне его имя стоит у истоков русского монашества.

У князя Юрия Долгорукого (†1157) в Переяславле был немилосердный сборщик податей. «Раз взошел он в церковь и услышал проповедь пророка: «Измыйтеся и чисти будете». Проповедь так поразила Никиту: она так потрясла его душу, что целую ночь он провел без сна, волнуемый мыслями о прошлой жизни своей»²⁸. Позднее он принял монашеский постриг в Никитском монастыре, подвизался на столпе и носил вериги. Скончался преподобный Никита Переяславский (†1186; пам. 24 мая) мученически.

В житии святителя Филиппа, Митрополита Московского (1566–1568; †1569; пам. 9 янв.), читаем: «Егда же приспев тридесять лет совершение возраста своего, яко же есть обычай отроку приходити на славословие Божие в церковь. Во един убо от дней вшедшу ему в церковь божественному некоему смотрению призревшу на нь, во время Божественаго гласования чтущу иерею на Литургии святое Евангелие: «Не мощно убо человеку единем оком на землю зрети, а другим на небо; ни двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит или единаго держится, а о друзем же не радети начнет». Обаче убо уязвися сердцем премудрый Феодор яко к нему се речеся и нача усердно размышляти во уме своем, како бы вечныя радости не погрешити и святых же осенением превечных тех Христовых словес ту в мысли своей вселити»²⁹. Это событие произошло в 1537 году. Прозвучавшее Священное Писание о невозможности служить двум господам боярин Феодор воспринял как предуказание служить Богу в монашеском звании. Для этого он уходит в Соловецкий монастырь, где принимает монашеский постриг с именем Филипп, а со временем возглавил Русскую Церковь в митрополичьем звании.

Между тем, в 1537 году имел место мятеж удельного князя Андрея Старицкого, после подавления которого пострадали некоторые родственники Ф. Колычева. В связи с этим В.А. Никитин пишет, указывая время чтения данного Евангельского зачала: «Обуреваемый скорбными чувствами, Феодор пришел в храм Божий в Неделю 3-ю по Пятидесятнице... и услышал слова Евангелия...»³⁰. По мнению историка А.3имина, уход боярина в монастырь был бегством от грозившей ему опалы³¹. Однако при игнорировании повествования Жития подобное суждение, призванное все рационально объяснить, наоборот, ставит новые проблемы: все опальные бояре традиционно бежали из Москвы в Литву, а не в монастыри и т. д. Думается, что казнь одного из бояр Колычевых повлияла на молодого Феодора, показав временность и превратность земного бытия. Странным кажется и тот факт, что Феодор «бежит» не просто в отдаленный монастырь, а на далекие Соловки, куда только по морю от берега до обители нужно было плыть два дня! Каким нужно быть государственным преступником, чтобы бежать в Соловецкий монастырь? Более того, как должен был поступить инок Филипп после того, как братия избрали его настоятелем обители? Вывод напрашивается сам собой – решительно отказаться, или, в противном случае, бежать и из Соловков. Между тем новоизбранный игумен развивает бурную и кипучую деятельность в монастыре. Он впервые в истории Соловков начинается каменное строительство и получает помощь от самого царя (!) и т.д. Наконец, странным кажется и тот факт, что после Митрополита Афанасия в самый разгар опричнины, когда Грозный никого и ничего не щадил, вдруг некогда «опальный» боярин становится главой Русской Церкви.

Можно привести пример, хронологически близкий к нам. Иерарх-подвижник нашего времени митрополит Антоний Сурожский описывает интересное событие из своей жизни. В 1930 году протоиерей Сергий Булгаков встречался с подростками, среди которых был будущий митрополит. Учёный протоиерей говорил о Евангелии. Будущий владыка после этого поехал домой с целью прочесть Евангелие. Позднее он писал: «Я сидел, читал и между началом первой и началом третьей глав Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, вдруг я почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос. И это было настолько разительное чувство, что мне пришлось остановиться, перестать читать и посмотреть. Я долго смотрел, я ничего не видел, не слышал, чувствами ничего не ощущал. Но даже когда я смотрел прямо перед собой на то место, где никого не было, у меня было то же самое яркое сознание, что тут стоит Христос, несомненно³². В результате прочтения Евангелия молодой юноша пришел к убеждению, «что нашего... христианского Бога, можно не только любить, но можно уважать, не только поклоняться Ему, потому что Он – Бог, а поклоняться Ему по чувству глубокого уважения, другого слова я не найду»³³. Так произошло его обращение к Богу, к Церкви, к Православию, к вере отцов и последующее принятие священного сана. Поучительное событие предшествовало посвящению в сан. Однажды, читая Священное Писание, владыка прочитал: «…отдай душу свою на растерзание, на съедение голодному». Он трижды прочитал данное место, подумав: «...вот мне заповедь Божия. Как это выразится, я не знаю, но это то, чего хочет от меня Бог. Несколько лет спустя я перечитывал это же место в той же книге и обнаружил, что этих слов там нет (ср.: Ис.58:10). Одни люди мне говорили, что Господь мне открыл Свою волю, дав мне прочесть то, чего там не было, чтобы я стал священником. Другие говорили, что меня бес попутал и я стал священником, потому что мне темная сила подставила ложь вместо правды, – в это я не верю. Одно могу сказать: отдайте свою душу Богу и отдайте свою душу любому ближнему, кому что-либо нужно. Не бойтесь – Бог не отнимет у вас того, что Он дал вам»³⁴. В Елоховском соборе более тридцати лет трудился регентом Виктор Степанович Комаров (†1974). Однажды он оставил свой хор, но, придя на службу во Всесвятский храм на Соколе, он услышал Евангелие, в котором говорилось о добром Пастыре и наемнике (Ин.10:10–13). «Слова Евангелия потрясли Комарова – он одумался, тут же вернулся к своему хору и без конца повторял: «Я не наемник! Я не наемник!..»³⁵.

Приведённые примеры побуждают нас к благоговейному чтению Священного Писания. Чтение Священного Писания очищает нашу душу, направляя нас ко спасению. Случаи особого действия благодати происходят и в жизни простых людей, но они только остаются менее известными в истории.

Из-за непонимания всей важности для благочестивой жизни «простых» вещей подчас возникает мнение, что пост – это что-то неважное по отношению к Православной вере. Но в тех правилах, которые Православная Церковь преподает своим чадам как средство на пути в жизнь вечную, неважного, незначительного нет, и без соблюдения постов христианин вряд ли сможет достичь гармонии всего своего существа. Пост, молитва и милостыня являются важнейшими добродетелями христианина. Пост – время, когда верующий человек воздерживается от принятия в пищу некоторых видов продуктов. Природа человека состоит из двух начал – души и тела, которые должны взаимодействовать, поэтому телесное воздержание должно подкрепляться молитвенным деланием.

В ветхозаветное время посты соблюдались перед битвой (Суд.20:26–27), при всенародном бедствии и покаянии (1Цар.7:6). Пророк Иоиль так описывает покаяние в древности: «Говорит Господь: обратитесь ко мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему. Соберите народ, созовите собрание, пригласите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев; пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы» (Иоил.2:12–13:16). Сорок дней молился и постился Христос Спаситель перед началом Своего мессианского служения (Мф.4:2). Когда Младенец Христос был принесен в Иерусалимский храм, то там «была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк.2:36–37). Постились ученики; первоначально, однако, они не соблюдали поста (Мк.2:18), но не из пренебрежения им. Христос пришел не упразднить традиции, но исполнить их (Мф.5:17), поэтому Он запрещает показное соблюдение постов. «Так же, когда поститесь, – учит Божественный учитель, – не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящемся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:16–18). Святые ученики Христовы после Его преславного вознесения совершали свое апостольское служение, сочетая пост и молитву (Деян.13:2, 14:23). В подвиге поста подвизался великий проповедник христианства апостол Павел (2Кор.6:5, 11:27).

Православная Церковь хранит эти благочестивые предания и традиции в своей литургической жизни. Учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст (†407; память 14 сентября) говорит: «Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, изгонять нечистые пожелания представлением того неугасимого огня и нелицеприятного суда, быть выше денежных расчетов, в милостыне показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего»³⁶. К теме значения поста он неоднократно возвращается в своих проповедях. В другом месте он обращается к своей пастве со словами: «Не ядение худо, – да не будет! – а вредно объядение и пресыщение до обременения чрева... Равно как и не то худо, что употреблять вино в меру, но предаваться пьянству и вследствие неумеренности утрачивать здравый смысл»³⁷.

Посты являются школой духовного воспитания верующих. В Постной Триоди, содержащей песнопения Великого поста, говорится: «Всечестное воздержание начнем светло...», «Поста день, отложение греха да будет ти, душе...», «Ныне наста время святых постов, начнем сего в добрых пребываниях...», «Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедание покаяния...», «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, отлагание лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть и благоприятный».

Посты бывают многодневными или однодневными, начинающимися всегда в одно и то же время или в разные дни. Главнейшим и самым продолжительным постом является Великий пост, или Святая Четыредесятница. Великий пост есть подражание сорокадневному посту Христа Спасителя.

Великому посту предшествуют три подготовительные недели. Они готовят сознание верующих к посту, к покаянию. За основу названий каждой недели положены евангельские притчи, читаемые на Литургиях соответственно в воскресные дни. Первая подготовительная седмица называется Неделей о мытаре и фарисее (Лк.18:10–14). В эту седмицу отменяется пост в среду и пяток. Затем следует Неделя о блудном сыне (Лк.15:11–32). А на последней Неделе – мясопустной, или сырной, – вместе с отменой поста в среду и пятницу всю неделю уже не вкушают мясных продуктов, так как заговенье на мясо было в конце средней седмицы.

Последний воскресный день перед началом Великого поста называется Прощеным воскресеньем. В этот день верующие испрашивают друг у друга прощения и совершается заговенье на всю остальную скоромную пишу: молоко, масло, яйца и даже рыбу. Непосредственно сам Великий пост длится шесть последующих недель. Первая – наиболее строгая из них. В Типиконе, содержащем богослужебный устав Церкви, так говорится о первых днях поста со ссылкой на афонскую традицию: «Святая же Горы Типик в первый убо день отнюдь не повелевает ясти. Во вторник же, в среду и четверток ясти подобает по единой литре хлеба, и воду, и ино ничтоже, разве соли требуя с хлебом»³⁸. В последующие седмицы поста соблюдается обычный ритм питания, но только растительной пищей. В канун празднования Вербного воскресения Церковь вспоминает евангельское событие – воскресение друга Божия Лазаря.

Богослужебный устав, делая послабление поста в этот день, предписывает: «На трапезе утверждаемый варением со елеем. Аще же и икру имаше, да дастся коемуждо брату по три онгии: и вино пием»³⁹. А в праздник Вербного воскресения говорится: «На трапезе утешение, ядим рыбы и вино пием, благодаряще Бога»⁴⁰.

Заканчивается Великий пост Страстной седмицей, когда вспоминаются страдания Христа Спасителя. Как и первая седмица Великого поста, Страстная соблюдается очень строго. Известна такая благочестивая мысль: кто не постился, тот не может во всей полноте восприять радость праздника Святой Пасхи.

Следующим в течение года является Петровский пост, завершающийся праздником святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Начинается он спустя неделю после праздника Святой Троицы. А поскольку время празднования Троицы зависит от Пасхи, которая подвижна, то продолжительность Петрова поста бывает различной: от шести недель до восьми дней. Он установлен в честь святых апостолов, в воспоминание того, что они по сошествии Святого Духа постились и молились, совершая апостольское служение проповеди Евангелия всему миру.

Заканчивается лето Успенским постом, длящимся с 1/14 до 15/28 августа. Этот пост установлен в честь Пречистой Богородицы как выражение любви к Ней. Сама Пречистая Дева, готовясь отойти в мир иной, непрестанно молилась, а последние две недели Своей земной жизни провела в полном посте. Подражая Ей, и мы ограничиваем себя и усерднее молимся Деве Марии, Которая во успении Своем не оставила мира нашего Своим молитвенным предстательством.

Последний многодневный пост в течение года называется Филипповским, так как его заговенье приходится на праздник апостола Филиппа (14/27 ноября). Называется он также Рождественским, поскольку завершается праздником Рождества Христова (25 декабря/7 января). Праздник Рождества отмечается спустя 9 месяцев после праздника Благовещения. Христос пришел на землю, явив тем самым милость роду человеческому, даровав нам спасение и искупление от греха. Воспоминание этого величайшего события освящается в Церкви постом и молитвой.

Наряду с многодневными постами в Церкви имеются также и однодневные: среда и пятница. Пост в среду совершается в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пяток – в воспоминание страданий, смерти и погребения Спасителя. Канун праздника Крещения (5/18 января) называется сочельником. В первые века христианства в этот день совершалось крещение оглашенных, а в самый праздник новые члены Церкви приступали к первому в своей жизни святому Причастию. Подготовка к этому замечательному событию сопровождалась соблюдением поста. Кроме того, благочестивая традиция предполагает вкушение пищи в этот день только после того, как будет освящена вода, которую благоговейно испивают.

Таким образом, церковные посты предполагают одновременно молитвенную ревность и предшествуют большим праздникам, подчеркивая святость новозаветных событий. Пост тесно связан с православным богослужением, являясь важной составной частью церковного года, и указания о соблюдении постов содержатся в литургических книгах. Последние складывались в монашеской среде и отражают прежде всего монашескую традицию. Миряне же, в свою очередь, стремились подражать монашествующим.

В древности на Руси в монастырях существовали столовые Обиходники, в которых отражена традиция трапез обители. В Обиходнике Троице-Сергиева монастыря читаем, например, следующие указания на первую седмицу Великого поста, которые начинаются только со среды: «...по две меры взвару, да росол, да капуста. В пяток лапша с перцем, да перевара сычена»⁴¹. Сейчас где-нибудь в фирменном ресторане можно встретить уху архиерейскую, борщ монастырский... Однако если в древности люди и ели, то прежде всего и постились, и из разговоров со старыми людьми выясняется, что в этом-то и была радость жизни. Народная мудрость гласит: «Великий пост всем прижмет хвост», «Пришли редька да хрен, да книга Ефрем» (во время великопостных Богослужений читались поучения преподобного Ефрема Сирина, IV век).

В наше время, в силу секулярного сознания или протестантствующего отрицания, или просто в силу человеческой лени и небрежения о своем духовном состоянии, посты с легкостью начинают «отменять». Объясняют это также трудностью их соблюдения: как можно-де отказаться самому от мяса, сала, колбасы, яиц, масла? До недавнего времени «помогала» нам в этом отношении и атеистическая пропаганда, говорившая о вредности постов для здоровья. Между тем, трудно сделать только первый шаг. Но его можно и нужно сделать, если мы думаем о духовном возрождении нашего общества, нашей семьи, каждого человека. Можно привести слова, адресованные автору в письме недавно пришедшего в Церковь человека: «Вот впервые я выдерживаю пост, и все, все это благодаря Богу». Вспомним слова Христа Спасителя: «Иго бо мое благо и бремя Мое легко есть» (Мф.11:30).

Трудности первых шагов соблюдения поста неминуемы, но их покроет любовь, о чем говорит апостол Павел: «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не унижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его... Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14:1–3:6).

В субботу первой седмицы Великого Поста Православная Церковь чтит святого мученика Феодора Тирона († ок. 306; пам. 17 февр.)⁴². Поскольку вечернее Богослужение субботы творится накануне, то уже в пятницу после Литургии Преждеосвященных даров совершается молебен, на котором читается особый канон мученику Феодору Тирону. В Синаксаре службы говорится о событиях, происходивших в Константинополе при императоре Юлиане отступнике (361–363). Желая досадить христианам, он повелел осквернить идоложертвенной кровью пищу, продаваемую на столичных рынках. Таким образом постившиеся всю первую седмицу Великого Поста христиане невольно стали бы жертвой языческих скверн. Но Господь «архиерею Евдоксию, аще и неправому и неправославному бывающу, посылает великаго Своего страстотерпца Феодора, от тиронскаго чина, Тирона именуема»⁴³. Явившийся в чудесном явлении святой мученик повелел не покупать продукты, но готовить коливо, «сице бо мы во Евхаитех глаголати обыкохом»⁴⁴. Благодаря этому верующий народ был избавлен «невредимо от врага и преступника коварства»⁴⁵. Это событие отмечается ежегодно на первой седмице Великого Поста. «Оттоле убо вернии даже и до ныне чудо обновляюще, да не забвено толикое дело мученика временем будет, великаго Феодора коливами почитаем»⁴⁶. Так, наряду с минейной памятью мученика Тирона в православном календаре появилась также и триодная память ему.

Мученик Феодор Тирон пострадал при императорах Максимиане и Максимине, служа воином в г. Амасии в Малой Азии. Он воспротивился повелению вкусить идоложертвенную пищу, за что принял мученическую кончину 17 февраля 306 года и был погребён в Евхаитах Амасийских. Его именование «тирон» в отличие, например, от «стратилата», означает «молодой воин»⁴⁷, т.е. новобранец. Как солдат, будучи новобранцем, он явил себя адамантом Христовой веры. Прошло немного времени после его мученической кончины и христианство стало дозволенной и негонимой религией, а на политической карте мира того времени появилось новое государство – Византия. Когда к власти в Константинополе пришёл император Юлиан Отступник, который решил осквернить пищу, то Господь через святого мученика защитил христиан, не подозревавших об ожидавшем их коварстве.

В явлении мученика Феодора сказывается его особое заступничество, смысл которого, как нам представляется, заключается в следующем. В 362 году Пасха была 31 марта⁴⁸, а первое воскресение Великого Поста пришлось на 17 февраля, когда Церковь отмечает память мученической кончины мученика Феодора Тирона. Таким образом, святой мученик явился Предстоятелю Византийской Церкви в день своей памяти с предупреждением о грозящем бедствии верующим людям. Эта особенность наталкивает на некоторые размышления. У христианина бывает три рождения: пришествие в этот мир, рождение свыше водою и духом через Крещение (Ин.3:3–5) и кончина – как рождение в вечную жизнь. Существуют различные формы почитания святых: мы чтим святых, имена которых мы носим; обращаемся за помощью к святым, которые имеют особую благодать помогать в определённых обстоятельствах; наконец, чтим память тех святых, в дни памяти которых произошли важнейшие события⁴⁹. Можно привести примеры особенного почитания святых, в день памяти которых совершилось важное событие. Это явление неоднократно подчёркивается в житии благоверного князя Довмонта Псковского (†1299; пам. 20 мая). Так, например, об одной его победе говорится, что она свершилась «пособием Святыа Троици, и славнаго великаго воина Георгиа, и молитвою благовернаго князя Всеволода, месяца априля в 23 день, на память святого славнаго мученика Христова Георгиа. И възвратишася с радостию великою в град во Псков, и бысть радость и веселие в граде во Пскове о пособии Святыа Троица и святого воина Христова мученика Георгиа»⁵⁰. Интересен ещё один пример. В 1825 году Пречистая Дева явилась преподобному Серафиму (†1833; пам. 2 янв.), пребывавшему в затворе, и повелела ему выйти из него и принимать людей. Это произошло 25 ноября, в день памяти святителей Петра Александрийского и Климента Римского, которые и сопровождали Богоматерь во время Её чудесного явления святому подвижнику⁵¹. Данные события русской истории, относящиеся к XIII и XIX векам, свидетельствуют о почитании в земной Церкви святых, в день памяти которых произошло важное событие. Знаменателен такой день и в Церкви небесной, т. к. Господь посылает Свою милость через ныне празднуемого святого. Подобным образом мученик Феодор Тирон явил милость византийским христианам, которым грозило поругание, в день своей памяти.

Описываемое нами событие IV века можно представить так. Цесарь Юлиан, племянник императора Константина (†337; пам. 21 мая), выступил из Галлии во главе мятежных легионов как узурпатор власти, но в связи с последовавшей вскоре смертью Констанция «11 декабря 361 г. Юлиан вступил в Константинополь как прямой и законный наследник римских императоров»⁵². Симпатизируя язычеству, он явился отступником от Православия и вошёл в историю с именем «Отступник». С наступлением Великого поста он решил надругаться над верой христиан, сделав распоряжение окропить идоложертвенной кровью продукты, которые будут покупать христиане⁵³. Это распоряжение было приурочено к началу Великого Поста, «понеже бо сию неделю первую христиане благочестно почитают и тщется сохранятисе от скверни и чисти быти паче инех дний постных»⁵⁴. Христиане же, проходя время поста, были предупреждены чудесно явившимся святым мучеником о необходимости избегать покупок продуктов в эти дни, что произошло в первое воскресение Великого поста, в день его памяти. Таким образом верующие христиане не были посрамлены в своём уповании. Понятно поэтому, почему перед своей гибелью 26 июня 361 года во время битвы с персами близ Ктесифона Юлиан воскликнул: «Ты победил меня Галилеянин».

О явлении мученика Феодора Тирона говорит в своём слове Константинопольский Патриарх Нектарий (381–397)⁵⁵, которое сохранилось в древнем переводе⁵⁶. Первосвятитель обращает внимание на значение имени святого (Феодор – Божий дар), «иже вьистину Божий дар на спасение наше и веры»⁵⁷. Автор говорит: «Тем же на всяко лето оттоле даже и до днешняго дне, яже о чюдеси приснопаметного мученика Феодора паметь вьсемь верным поставите благочестно почитати, рекше еже мы ныня творим праздник, еже ради сице нам бысть мученик теплый помощник и от злочестивые веры злочестнаго советы потребление»⁵⁸.

Триодное поминовение мученика Феодора знаменовало собой торжество Православия над коварством язычества. В VIII веке в первое великопостное воскресение стали отмечать победу Православия над иконоборчеством⁵⁹, а память мученика Феодора, нужно думать, была перенесена на предыдущий день, но идея первого великопостного воскресения сохранилась – это Торжество Православия. В этом, можно сказать, исполнялось обетование Христа, Который учил: «Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе... Ты же постяся помажи главу твою и лице твое умый, яко да не явишися человеком постяся» (Мф.6:16–18).

Явление святого мученика прославляется в песнопениях Триоди. В стихирах на Господи воззвах мученик Феодор говорится: «Радуйся страстотерпче непобедимый, прещения мучителей на земли разоривый»⁶⁰. «От скверных жертв оскверенными брашны окушашеся осквернити: но ты онаго ухищрение мудрейшим разрушил еси умышлением, во сне предстал еси тогдашнему архиерею и глубокое разума открывая и безместное начинание являя»⁶¹. Канон, читаемый на молебне после Литургии Преждеосвященных Даров, имеет следующее надписание: «Творение Иоанна Дамаскина, егоже краестрочие: Божиих тя пою даров тезоимените»⁶². В нём преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 789; пам. 4 дек.) прославляет мученический подвиг святого Феодора Тирона⁶³. На субботней утрене в Триоди помещены два канона. Первый имеет следующее надписание: «Канон, его же краестрочие: Тирон преславный, слава первей субботе. В первых же тропарех канона иное краегранесие. Канон творение Иоанна, митрополита Евхаитского»⁶⁴. Второй канон имеет более краткое надписание: «Иный канон того же Евхаитского». Таким образом, иерарх-гимнограф святитель Иоанн Евхаитский († ок. 1095) подвизался на кафедре в городе, где в начале IV века пострадал мученик Феодор⁶⁵. В канонах прославляется значение имени мученика Феодора, его мученическое страдание, а также избавление от «совета нечестивейшаго». «От вышних помощник посылается яко скорее на землю, страстотерпец Феодор, и пастыреначальнику является, разрешение научая беззаконного совета»⁶⁶. «Коль сладкое, и великое, и радостное нынешнее торжество! Еже мучеников нам доблейший и превелий ныне вообрази, единем чудесем от нечистых чистыя люди Христовы совершив»⁶⁷.

Явление мученика Феодора при Юлиане отступнике, несомненно, способствовало распространению его почитания⁶⁸. Память Феодора Тирона хронологически первая триодная память святого и она открывала первое воскресение Великого Поста⁶⁹. В зависимости от года минейная и триодная памяти мученика Феодора Тирона могут расходиться или сходиться, иногда даже совпадая. Его память определяет именование первой седмицы Великого Поста, которую в древности на Руси нередко называли Федоровой неделей⁷⁰.

Мощи святого мученика пребывают ныне в Венеции в храме Христа Спасителя. «Причем, надо заметить, что рака с реликвиями святого Феодора имеет две надписи: Феодор из Амассеи (Тирон) и Феодор из Ераклеи (Стратилат). В храме почитаются два мученика-воина: Феодор Тирон и Феодор Стратилат»⁷¹. В летописях встречается интересное свидетельство об иконе святого мученика. В 1211 году в Ростове Великом случился пожар. На владычном дворе сгорела церковь Иоанна Предтечи, «бе же в церкви той икона, на ней же написан святы мученик Феодор Тирон, и вощаница с вином... пришедши же на пожар места церковнаго, и видеша вся огнем взята, толико икона святаго Феодора с вощаным съсудом цело посреди огня»⁷².

Мученик Феодор Тирон может изображаться на триодных иконах в субботу первую Великого поста: «Явление святого великомученика Феодора Тирона Патриарху Евдоксию о кутьях»⁷³. На иконе слева изображен «Федор Тирон, явившийся епископу Константинополя Евдоксию... Через Евдоксия Феодор повелевает христианам питаться во время поста «коливом» – кутьей, то есть вареной пшеницей с медом. Справа Евдоксий представлен совершающим Богослужение перед престолом, где стоит сосуд с кутьей. Евдоксий молится иконе Феодора Тирона, помещенной над окном алтаря»⁷⁴. Мученик Феодор может изображаться вместе с мучеником Феодором Стратилатом⁷⁵. В собрании художника П.Корина имеется двусторонняя икона-таблетка Триодь постная, на которой изображено Чудо Феодора Тирона о кутьях⁷⁶.

Слово мученику Феодору Константинопольский Патриарх Нектарий заканчивает следующими словами: «Мы же мученику с сими победную песнь воспоим и чюдеси присно обнавляти паметь сами приносеще добропобедному мученику Феодору верно возопиим: О мучеником светлость и святим красота; о Божий дар воистину; о хранителю и предпособниче верным неотступниче. Не забывай нас убогых и смереных, но всегда присно молитисе не престай о нас, пречюдне, ни пакы иже повсегда мысльнаго душам нашим Иулияна, иже тогда и ныня злоначелнаго врага борущаго нас, да не презриши, пречестне»⁷⁷.

В нашей стране было очень много сделано для того, чтобы разрушить семью, убить в человеке веру в Бога. Но когда сеется ветер, тогда поднимается буря. И сейчас процесс эрозии духовных ценностей в современном человеке, похоже, дошел до своего предела. А начиналось все довольно бойко. В пылу строительства нового мира творцы будущей коммуны публично отрекались от своих родителей, являвшихся для них пережитком прошлого. Память о предках вытаптывалась в народе и в связи с уничтожением кладбищ. Но когда задается тон в нарушении одной заповеди, то почему не последуют и другие шаги в попрании иных заповедей. Поэтому не удивляет осквернение могил защитников Отечества в наше время, увеличение домов престарелых, отказ родителей от детей.

Определенную лепту в процесс разрушения семьи внесла и советская школа, которая была призвана воспитывать подрастающее поколение, прививая ему научное передовое мировоззрение. Но, пожалуй, единственный вопрос, в котором школа проявляла завидное усердие – это борьба с религией и Церковью. Во всем же остальном школа кивала на родителей, а родители – на школу. Дети же нередко были предоставлены себе.

Однако обратимся к Священному Писанию. Библейское повествование о сотворении мира завершается установлением брачного союза. Об этом говорится: «Не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18). Мужчину и женщину соединяет Сам Бог, дающий их совместному выбору Божие освящение и благословение. Подчинение Церкви Христу (Еф.5:25) и искупительная любовь к ней Христа Спасителя, которую Он создал Своими страданиями (Деян.20:28), являют собою образец, которому должны следовать в своей жизни супруги. Семья в православном понимании – это домашняя церковь. В ней начинается воспитание будущего поколения, закладываются основы мироощущения подрастающих детей. То, что они получат в семье, они пронесут затем через всю свою последующую жизнь. Семья – это целый организм, в котором одно поколение наследует другому. Таким образом, семья – это модель нашего общества.

Сейчас можно услышать о возвращении духовности в общество, однако, понятие духовности хотя и весьма емкое, но при этом достаточно конкретное и возрождать духовность нужно, прежде всего, в каждом человеке. Важную роль в этом отношении должна играть семья. Наше общество можно сравнить со стеной, сложенной из хрупких, рассыпающихся кирпичей. До тех пор, пока у нас не будет возрождена здоровая христианская семья, т.е. ячейка общества, общество будет болеть.

Между тем связующей основой каждой семьи должна быть молитва – усиленная и постоянная. Когда в семье будет единство в молитве, тогда будет единство и во всем остальном. Молитва – это духовная пища для души и это цемент семьи. И были времена, когда вся жизнь и быт семьи были построены на молитве. Все вместе молились, вместе трудились, ходили в храм, соблюдали посты и другие церковные традиции. Жизнь в семье созидалась на вере в Бога, любви к Церкви, почитании духовенства и старших. При этом в обществе не было острой проблемы поколений: отцов и детей.

Памятуя слова Христа Спасителя «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф.18:20), семья должна, по крайней мере, раз в день собираться для совершения совместной молитвы, например, вечерней. При этом один читает молитву по православному Молитвослову, а другие молятся. Молитва – это общение с Богом, Молитва способствует отгнанию злых сил. По выражению Священного Писания, лукавый действует «как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет.5:8). Поэтому, чем ближе люди друг к другу в силу родственных или других отношений, тем сильнее лукавый стремится испортить эти взаимоотношения. Оно и понятно: портить отношения между людьми, встречающимися очень редко, для лукавого пользы мало. Поэтому он стремится больнее и чувствительнее досадить всякому человеку. В связи с этим не приходится удивляться тому, что еще вчера молодые супруги, не чаявшие жизни друг без друга, сегодня начинают выяснять отношения, ссориться, а то и подают вскоре на развод.

«Душа – по природе христианка» – знаем мы от древних. И наши злые дела вызваны нашим отступлением от Бога, когда от нас отходит и Ангел-хранитель и мы становимся беззащитны перед злыми силами. Это и является причиной семейных нестроений. Духовная причина требует духовного лекарства, т.е. усиленной молитвы друг за друга в семье. В наших храмах мы видим соборную молитву, когда во время Богослужения совместно молятся все собравшиеся верующие, имеется в обществе и индивидуальная молитва, когда, например, человек в трудных обстоятельствах, вспоминая о Боге, обращается к нему с молитвой о помощи. Наиболее же пострадала у нас в обществе семейная молитва. Между тем семья и молитва – явления, которые тесно переплетены между собой: «заболела» семья – прекратилась молитва в ней; прекратилась семейная молитва – «заболела» семья. Некогда понятные истины теперь необходимо доказывать.

В семейной жизни необходимо возгревать любовь друг ко другу, т.е. желание услужить, боязнь обидеть и т.д. Важный момент в семейных отношениях – умение прощать обиды. При этом нужно помнить, что Бог есть любовь, а поскольку мы отступили от Бога, то мы стали злыми, раздражительными, обидчивыми. И в силу этого всякое выяснение семейных отношений только усиливает наши злые наклонности. В семейных спорах не рождается истина, а только усиливаются названные качества.

При вступлении в брак необходимо получить церковное благословение на совместную жизнь в Таинстве венчания. Благословляя супругов на совместную жизнь и освящая ее, Церковь напоминает в Евангельском чтении, что Господь положил начало Своим чудесам, будучи на браке в Кане Галилейской (Ин.2:1–11). Необходимо также освятить свое жилище, для чего пригласить священника, который совершит «Чин освящения нового дома», испрашивая у Господа милость: «Благослови, Господи, дом сей, и исполни его земных Твоих благ, и в нем благочестно жити хотящих от всякого злаго обстояния неврежденных сохрани, и всякое изобилие небеснаго и земнаго Твоего благословения тем даруй и яко щедр помилуй, по велицей Твоей милости».

Весьма желательно, чтобы семья имела духовника, к которому необходимо регулярно приходить на исповедь. Духовные средства помогут созиданию семьи и нашему духовному возрождению. У нас же духовно ослабевшую семью стали «воссоздавать» сексуальным просвещением. При этом люди со званиями умно, убедительно и образно уверяют нас, что корень многих наших бед в семье заключается в нашей непросвещенности. Создавая тем самым лишь видимость решения проблем, мы усугубляем ситуацию, подливая масла в огонь. Однако нам необходимо возвращение к традиционным истокам, которыми жили наши предки из поколения в поколение. Возрождение христианской семьи – несомненно трудный и длительный процесс, но он необходим, если мы думаем о будущем в этой жизни и в загробной.

Когда еврейский народ находился в египетском плену, Господь повелел Моисею предстать фараону и сказать: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх.4:22). Позднее Господь сказал Своему пророку: «Я пройду посреди Египта, и умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца фараона, который сидит на престоле своем, до первенца рабыни» (Исх.11:5). И ниже «сказал Господь Моисею, говоря: освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они» (Исх.13:1, 2). В Евангелии говорится, как Дева Мария «родила Сына Своего первенца» и наречено было «Ему имя: Иисус» (Мф.1:25). После распятия «Христос воскрес из мертвых, Первенец из умерших» (1Кор.15:20). Апостол Павел пишет, обращаясь к верующим: «Но вы приступили к горе Сиону... к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр.12:22–23). В Откровении Иоанна Богослова говорится, что Христос «есть Свидетель верный, Первенец из мертвых и Владыка царей земных» (Откр.1:5). Ниже о первенцах говорится: «Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр.14:4).

Первенец рождён первым, причём, не вдовой, «а вышедшей замуж девицей»⁷⁸. Он обладает правом первородства – это «посвящение Господу (Исх.22:29), особенное достоинство по самому первородству (Быт.49:3), двойная часть из отцовского имущества (Втор.21:17) и – в царском семействе – наследие престола по смерти отца (2Пар.21:3). Старший сын, во время отсутствия отца, был его представителем в доме»⁷⁹. Первенец посвящался Богу. «Посвящение Богу первенцев состояло в том, что перворожденного мужского пола приносили в храм, и здесь он был представляем пред Господом... для выкупа 5 сиклями серебра... Согласно этому, и Богомладенец Иисус был принесен в Иерусалим»⁸⁰, во храм Соломонов. Этому событию в православном Месяцеслове посвящён праздник Сретения, когда Богомладенца Христа принесли в Иерусалимский храм. В каноне праздника читаем: «Перворожден из Отца прежде век, Перворожден Младенец из Девы нетленныя»⁸¹. В последнем ирмосе канона прославляем Бога: «Перворожденное Слово, Отца Безначальна Сына, Первородящася Материю неискусомужно, величаем»⁸². В воскресном тропаре третьего гласа говорится о Христе, который «попра смертию смерть, Первенец мертвых бысть».

Таким образом, понятие об особом предназначении первенца существовало не только во времена Ветхого, а затем и Нового Завета, но существовало позднее и в Христианской Церкви. Порой первенец был долгожданным ребенком, вымоленным у Бога. Таким был пророк Самуил, пророк и Предтеча Иоанн, священномученик Петр Александрийский (†311; пам. 25 нояб.). Имеются такие примеры и в русской истории. В житии Новгородского архиепископа Евфимия читаем: «Святитель Евфимий, в крещении Иоанн, сын молитвы бесплодных благочестивых родителей, новгородцев, священника Михея и Анны, на 15 году вступил в Вяжицкую обитель»⁸³. В службе святителю Иннокентию Иркутскому (†1731; пам. 26 нояб.) в икосе читаем: «...радуйся, первенче духовнаго сыноположения, от Малыя России Богу посвященный»⁸⁴. В житии говорится, что он «святый первопрестольник Иркутский»⁸⁵. Здесь понятие первенца усвоено иерарху, трудившемуся в Сибирской Земле и полагавшему начало христианству в своей епархии.

В Московском княжеском доме в первой половине XV века произошло изменение принципа престолонаследия: с родового на семейный, поэтому престол стал переходить не к старшему в роде, а к старшему сыну в семье. Московские князья и цари брали на себя подвиги благочестия, вымаливая себе первенца-наследника. «Супруга Великого князя Василия Дмитриевича, София Витовтовна, страдала родами и была при смерти»⁸⁶. В Москве в это время находился преподобный Иаков Железноборовский (†1442; пам. 11 апр.). «Великий князь слышал о его святой жизни и послал просить его помолиться о больной супруге. Преподобный отвечал: «Молись Богу и Пречистой Матери Его; о княгине не скорби, будет здорова и в этот вечер родит сына наследника тебе»⁸⁷. Таковы обстоятельства рождения князя Василия II (1415–1462), вошедшего в историю с именем Тёмного.

Раньше благочестивые родители старались воспитывать своих детей в вере, особенно первенцев, посвящая их Богу, чтобы они были затем молитвенниками в роду, в семье. В храм, в церковь старались приносить всё лучшее и поэтому так пленяет нас теперь древняя красота, поэтому земля наша стяжала именование Святой Руси⁸⁸. Начало такого воспитания полагалось в семье, но сейчас понятие «православная семья» утратилось и положение резко изменилось, изменилось наше сознание и жизненные ориентиры. Высокое предназначение первенца, к сожалению, также забыто.

Всякий ли современный человек знает термины, определяющие характер родственных отношений между людьми? Между тем, это бабушка, брат, внук, внучка, деверь, дед (дедушка), дочь, дядя, жена, золовка, зять, муж, невестка, отец, племянник, сват, свёкор, свекровь, свояченица, сестра, сноха, сын, тесть, тётя, тёща, шурин. Данный перечень отражает три вида близких человеческих отношений: родство – это отношения в семье, в роде; свойство – отношения, появившиеся между людьми при вступлении в брак; и кумовство – отношения, которые начинаются с Крещения⁸⁹.

Рождаясь, каждый человек входит в семью, которая по христианскому вероучению является домашней Церковью. «Семья, по русским народным представлениям, – опора нравственности, оплот ее»⁹⁰. Здесь родившийся получает воспитание, научается христианскому благочестию, уважению к старшим, навыку к труду. В семье зарождается любовь человека к Богу, к Церкви, к Родине, начинаясь с любви к своим самым близким людям.

Младенец живёт в окружении родителей (отец и мать), братьев и сестёр⁹¹. Глава семьи – отец. Отцом является тот, «у кого есть дети». Он «родитель, ... батюшка, батя, ... папа, папаша, папенька, папочка... Отец-мать, родители»⁹² – пишет в своём Словаре В.И.Даль. Ниже он приводит различные значения понятия «отец»: «Отец родной, кровный; отец по матери, отчим, вотчим; отец названный, взявший приемыша и бывший ему за отца; отец духовный, духовник или исповедник; отец крестный, восприемник от купели. Отец посаженый, ряженый или прибеседный, заступающий место отца, в брачном обряде»⁹³. Отчим – это «отец по матери, второй отец, неродной, другой муж матери, коему женины дети от первого брака пасынки и падчерицы; мать же неродная, мачеха»⁹⁴.

Особое значение в жизни человека имеет также духовный отец, он принимает исповедь, являясь молитвенником и духовным руководителем для исповедующихся. Как в послушании родителям возрастают в семье дети, так и в послушании духовному отцу проходит земная жизнь человека. Верующие, приходя на исповедь к священнику, образуют между собою духовную семью «„покаяльных», „душевных», „духовных» чад, или детей, во главе с „покаяльным», „душевным» или „духовным» отцом»⁹⁵. Характерной особенностью русского благочестия является почтительное отношение к духовенству. В.И. Даль пишет: «Почет, придаваемый всему духовенству, от иеродиакона до протоиерея... Отец диакон. Отец Иван»⁹⁶. Существует ещё одно значение этого слова: Отцы Церкви. Это иерархи, которые защитили от ересей Православие на Вселенских Соборах, выработали православное вероучение и богословскую терминологию, в подражании Христу они явились «добрыми пастырями» (Ин.10:14) порученной им от Бога паствы. Наконец, мысли святых подвижников-аскетов, их духовный опыт собран в Отечниках – Патериках.

Патерик (греч.: πατηρ) сборник «сказаний о жизни святых отцов, подвизавшихся в пустынях и монастырях Востока и Запада»⁹⁷. «Патерики были любимым чтением в монастырях, где Устав повелевал читать эти назидательные творения за монастырской трапезой»⁹⁸. Святитель Игнатий (Брянчанинов; †1867; пам. 30 апр.), используя древние Патерики, составил на их основании книгу Отечник, «избранные изречения святых иноков и повести из жизни их»⁹⁹.

Мама – это, очевидно, самое первое слово, какое произносит младенец, начиная говорить. В.Даль приводит следующие синонимы этого понятия: мать, матерь, родительница, мама. О материнской доброте свидетельствует такая народная пословица: «Бог до людей, что мать до детей»¹⁰⁰. Можно привести такую поговорку: «Богоданная мать – теща зятю, или свекровь невестке»¹⁰¹. Словом, матушка «чествуют попадью, даже и заглазно, в глаза же и почетно, и всякую женщину в летах»¹⁰². В монастыре матерью называют настоятельницу и почтенных стариц. Ныне этот термин нередко используют студенты духовных школ по отношению к своим сверстницам.

Верующие люди чтут Матерь Божию, Заступницу рода христианского. Алма-Атинский митрополит Иосиф (†1975) говорил: «На Страшном Суде не будет иного адвоката, кроме слёз Богоматери». Протоиерей Сергий Булгаков пишет: «Церковь никогда не разделяет Сына от Матери, Воплотившей от Воплощенного, и покланяясь человечеству Христову, покланяется ему в лице Его Матери, от Которой Он воспринял и которая в лице Своём представляет весь человеческий род, есть само это человечество. Дева Мария есть райский цвет, расцветший на древе всего человечества»¹⁰³.

Митерикон (μητερικον) от слова мать (μητιρ), аналогично Патерику, есть книга, которая содержит наставления матерей-подвижниц.

Так одна подвижница говорит: «Мы должны беречь... язык от... грехов: поскольку беззаконно то, чтобы орган божественного песнопения произносил скверные слова»¹⁰⁴. Так преодолевается женская праздность, болтливость и любопытство, о которых говорит Апостол Павел (1Тим.5:13).

Братья – сыновья одних родителей, они братья своим сёстрам¹⁰⁵. Ласковые синонимы к слову брат – это братец, браток, братишка. В. Даль указывает пример, который, очевидно, утрачен в наше время: братья крестовые – «по кресту, обменявшиеся тельными крестами, в залог дружбы и братства»¹⁰⁶. В наши дни более известно такое понятие, как братство по оружию, которое рождается во время испытаний, военных действий, характерное сплочённостью и взаимовыручкой.

Сестра, сестрица, сестричка, сестрёнка – «дочь одних родителей с тем, кому она сестра»¹⁰⁷. Это слово имеет различные значения: «Единородная сестра, одного отца..., но разных матерей, сестра по отце; единоутробная, одной матери, но другого отца, сестра по матери; сводная сестра или... вовсе чужая: дети обрачившихся вдовца и вдовы, друг другу взаимно сводные братья и сестры. Сестра двоюродная, дочь родного дяди либо тетки». «Сестра крестная, дочь крестной матери, отца»¹⁰⁸. Можно отметить ещё одно значение: в женском монастыре монахини «друг друга сестрами зовут»¹⁰⁹. Существуют также сестричества. Это женские христианские общины, члены которых объединены единым служением, например, сестры милосердия, помогающие больным, одиноким и престарелым¹¹⁰.

Вскоре после рождения младенца приносят в храм для его крещения. Крещение – есть Таинство, благодаря которому человек становится членом Церкви Христовой и получает обетование вечной жизни. В крещении человек получает имя православного святого, который становится его Небесным покровителем, а также ангела-хранителя. Во время Крещения происходит троекратное погружение в воду и затем крещаемого воспринимают крестные родители. Крестины – это семейное торжество и увеличение родства за счёт кумовства. Кум, кума – «крестный отец и мать; состоящие в духовном родстве, вообще; но крестнику своему восприемники не кум и кума, а только между собою, и относительно родителей и родичей его»¹¹¹. В летописи читаем под 1530 годом о рождении Иоанна Грозного: «Того же лета, августа в 24, с середы на четверг, родися Великому князю Василью Ивановичю всеа Русии сын, и нарече имя ему Иван, и крестиша его у Троицы в Сергееве монастыре Троицкои игумен Иосаф, а кумове у Великого князя были Данило старец из Переславля из Залезского да старец Касиан Босой из Осифовы пустыни»¹¹².

В.Даль приводит целый ряд поговорок о кумовьях: «Кум дарит крест, кума ризки»; «Кума да кум наставят на ум»; «Добрая кума прибавит ума»¹¹³. Кумовство есть духовное родство; скумливаться – стать кумами, покумиться. «Ку́мы (м.) и кумы́ (ж.) скумились меж собою, и с родителями окрещенного»¹¹⁴. Для удобства последующего повествования назовём такого крещёного человека Александром¹¹⁵. Священник Павел Флоренский характеризует данное имя: «Благородство, открытость настроения, легкость обращения с людьми характерны для этого имени»¹¹⁶.

Взрослея, наш Александр видит, что за пределами его семьи также имеются близкие ему люди, т.е. родственники. Объясняется это тем, что у родителей имеются свои родители, братья и сёстры, у которых также имеются дети. Так появляются дедушки и бабушки, дяди и тёти, а также двоюродные братья и сёстры¹¹⁷, в связи с чем расширяется круг лиц, связанных родственными отношениями.

Дедушка – отец отца, или матери. Бабушка, баба, бабуся, бабунька, бабуленька – мать отцова, или материна, жена деда¹¹⁸. Двоюродная бабка – сестра деда, бабки; родная тетка отца или матери¹¹⁹. В.И. Даль приводит такую загадку о родственных отношениях: «Шла теща с зятем, муж с женой, бабка с внучкой, мать с дочкой, да дочь с отцом, а всего четверо»¹²⁰. Когда в Киев к князю Владимиру (†1015; пам. 15 июля) вернулись посланные им послы для ознакомления с разными исповеданиями, то они рассказали о своём возвышенном и трепетном состоянии, испытанном во время Богослужения в Софийском соборе Константинополя. Бояре, присутствующие при этом, вспомнили княгиню Ольгу (†969; пам. 11 июля): «Аще бы лих закон Греческий, то не бы баба твоя прияла Ольга, яже бе мудреиши всех человек»¹²¹.

Дядя – брат отца или матери, поэтому и говорят – дядя по отцу, или по матери. Двоюродный дядя – двоюродный брат отца или матери. Дядей также называется муж тётки. «В беседе человека средних лет честят дядей, как старика дедушкой, молодого братом, а иногда и сыном»¹²². Поэт А.С.Пушкин вкладывает в уста Евгения Онегина такие слова:

«Мой дядя самых лучших правил,

Когда не в шутку занемог,

Он уважать себя заставил».

Тётя, тётка – сестра отца или матери. В. Даль приводит различные дополнительные варианты значения этого слова в родственных отношениях. Тётка малая – сестра отца или матери; тётка великая – сестра деда или бабки, внучатая тётка. Двоюродная тётка – двоюродная сестра отца или матери¹²³.

Наконец, Александр возмужал и пришло время выбора спутницы жизни себе, вступления в брак и создания семьи. Важное значение при вступлении в брак имеет благословение родителей, родного отца, которое «вводило сына в крепость семьи и рода. Благословением духовного отца человек входил в крепость всего православного люда»¹²⁴. Виновников венчально-свадебных торжеств традиционно именуют жених и невеста. Жених – мужчина, сговоривший себе невесту, или сговорённый с невестою; «суженый, зарученный, иногда и обрученный»¹²⁵. В. Даль говорит о невесте: «...девица, вдова или разводка, сговоренная замуж; обычно разумеют девицу»¹²⁶. Русское народное творчество называет невесту княгиней «первобрачной»¹²⁷, а жениха – «первобрачным» князем¹²⁸. Невестить девицу, значит сватать её; невеститься – молодиться, красоваться. «Всякая невеста для своего жениха родится... Кому невеста годится, для того она и родится»¹²⁹. Эту народную мудрость можно выразить богословским языком. Господь, создавший первую супружескую пару в раю, в дальнейшем устанавливает, можно сказать, «закон, что и во все последующие века вселенной для одного мужчины таинственно творится Промыслителем жизни – Богом одна женщина»¹³⁰.

В.И. Даль, составитель Словаря, отмечает: «В деревнях, где нет особых свах, сват и сватья крестные родители жениха, или дядя и тетка, они и сватают»¹³¹ молодых. «Велика роль сватов в свадебном обряде. Сватами посылали самых уважаемых людей: «Холостова сватать не посылают»¹³². Сват, сватья – «родители молодых и их родственники друг друга взаимно зовут сватами». Есть такая поговорка: «Кто на Казанской женится, счастлив будет. 22 октб.»¹³³. Главная добродетель благоверных супругов – сохранение благой верности и преданности друг другу до гроба. Господь говорит о браке: «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:5–6). Единство мужа и жены подобно единению Христа и Церкви, как об этом говорится в Апостольском чтении в Таинстве венчания (Еф.5:20–33). В преддверии свадьбы «родители особенно много молятся и вместе с детьми и отдельно о счастливом браке, о благословении Божием»¹³⁴.

В Библии говорится, как Рагуил, отпуская свою дочь, вышедшую замуж за Товию, сказал ей: «Почитай твоего свекра и свекровь; теперь они – родители твои; желаю слышать добрый слух о тебе» (Тов.10:12). Девушка-невеста, выходя замуж, переживает: как она войдёт в новую семью, как её примут в ней. В народном песенном творчестве говорится об этом:

«Приубавлю спеси-гордости,

Назову я свекра батюшкой,

Назову я свекровь матушкой,

Назову деверьев братцами,

Назову деверьевых жен невестками,

Назову золовушек сестрицами»¹³⁵.

Существует также понятие – невеста Христова, это дева, отказавшаяся от замужества ради спасения своей души. Невеста Христова, отвергшись от мира и отказавшись от земного супружества, пребывает в трудах, подвигах и молитвах, взыскуя Единого Господа. В этом контексте необходимо вспомнить Евангельский образ пира Жениха с благоразумными девами (Мф.25:1–12). Этот образ нашёл отражение в православной гимнографии. Святая великомученица Евфимия Всехвальная (†304; пам. 16 сент.) прославляется в службе: «...тя Христос, невесту, в нетленныя чертоги прият»¹³⁶. И ниже читаем в службе: «Таинственно Жених ко всечестней невесте в пещь пришед, Духа росою, Отца благословением, сохрани»¹³⁷. Акафист преподобной Евфросинии Полоцкой (†1173; пам. 23 мая) начинается словами: «Избранную Христову невесту песньми восхвалим днесь, вернии, Евфросинию»¹³⁸. Ниже в акафисте подвижницы читаем: «Радуйся, венцем славы от Небеснаго Жениха увенчанная»¹³⁹. Икосы акафиста великомученице Варваре († ок. 306; пам. 4 дек.) заканчиваются словами: «Радуйся, Варваро, невесто Христова прекрасная». Этот образ вдохновил художника М.В. Нестерова на написание картины «Невеста Христова», как он его мог представить на примерах русских благочестивых женщин¹⁴⁰.

Муж – женатый мужчина, супруг; жена – замужняя женщина, супруга. «Муж жене отец, жена мужу венец»¹⁴¹. Важное начало в семье – это согласие и единство: «На што клад, как в семье лад»¹⁴². Покровителями семьи и брака являются благоверные Петр и Феврония Муромские (†1228; пам. 25 июня), которым «молятся о благословении вступающим в брак»¹⁴³, «вкупе пожившии, нам же оставльшии в пример подражания житие ваше Богоугодное»¹⁴⁴. Они благочестиво в браке пожили, явив образец супружеского единства, верности и благочестия, и ныне к ним прибегают, как к молитвенным покровителям семьи и брака. В акафисте им говорится: «Радуйтеся, супругов христиан ко благочестивому житию наставницы»¹⁴⁵; «Радуйтеся, богобоязненных супругов в благочестии утверждение. Радуйтеся, нарушителей супружескаго целомудрия и согласия грозное обличение»¹⁴⁶.

Вступление в брак взаимно обогащает генеалогию супругов. Благодаря вступлению в брак Московского князя Иоанна III (†1505) с Софией Палеолог (†1503), племянницей последнего Византийского императора Константина XI (†1453), он восприял родство с правителями угасшей православной Византии. Царь Иоанн Грозный (†1584) по матери Елене Глинской (†1538) был в родстве с сербскими деспотами и молдо-влахийскими господарями¹⁴⁷.

С вступлением в брак у Александра расширяется круг родственных отношений. Родители его жены – являются тестем и тёщей¹⁴⁸. О тёще говорится в Евангелии. Придя в Капернаум, Христос Спаситель вошёл «в дом Петров... увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им» (Мф.8:14–15). В. Даль пишет: Один и «тот же человек приходится зятем: тестю, теще, шурину и своячине»¹⁴⁹. Отношение к тёще в жизни весьма неоднозначно, что, очевидно, отражает следующая поговорка: «Смолода меня теща зятем звала, а взростя дочь – за другого отдала»¹⁵⁰.

Для родителей Александра его жена – сноха (т.е. сыноха), невестка¹⁵¹. Этим именем называется также «жена деверя, жены двух братьев друг другу, невестки»¹⁵². В. Даль приводит такое объяснение слова невестка – сыновняя жена, сноха, сношка, братнина жена; жёны двух братьев между собою¹⁵³. Невестка – замужняя женщина по отношению к родным её мужа (отцу, матери, братьям, сёстрам, женам братьев и мужьям сестёр)¹⁵⁴. Таким образом, можно говорить о синонимичности двух терминов.

Брат жены для мужа является шурином. В. Даль приводит такие загадки-головоломки: «Шуринов племянник как зятю родня?»¹⁵⁵ – сын. «Шел муж с женой, брат с сестрой да шурин с зятем: много ль всех?» (трое). «Шуринов племянник как зятю родня?» – сын¹⁵⁶. Приведём исторические примеры. Никейский император Федор I Ласкарис (1204–1222) «женился вторым браком на дочери западного императора. До открытого протеста дело дошло позднее, когда император задумал выдать собственную дочь за брата своей новой жены латинского императора Роберта: брак нельзя было заключить из-за близкого родства»¹⁵⁷. Таким образом, он хотел выдать родную дочь за своего шурина. Приняв святое Крещение, Киевский князь Владимир (†1015; пам. 15 июля) вступает в брак с Византийской царевной Анной. В то время Византией управлял её брат Василий, покоривший Болгарию и вошедший в историю с именованием Болгаробойца (976–1025). Владимир принял имя Небесного покровителя правящего Византийского императора, который стал его шурином. Более всего в русской истории известен царский шурин Борис Годунов, ставший после кончины Феодора Иоанновича (1584–1598), последнего Рюриковича, первым выборным государем на Руси (1598–1605).

Свёкор – «мужнин отец снохе, невестке своей»; свекровь – «жена свекра, мужнина мать»¹⁵⁸. Свояк – «муж своячины; женатые на двух сестрах свояки́»¹⁵⁹. «Сестрин муж шурину своему и свояченице будет свояк»¹⁶⁰. Свояченица – женина сестра¹⁶¹. Сестра жены – своячина¹⁶². Воспитателем царя Алексия Михайловича (†1676) был Б.И. Морозов (†1661), который со временем «стал его свояком, женившись в 1648 году на А.И. Милославской, родной сестре царицы Марии Ильиничны, брак которой с царем незадолго до того сам и устроил»¹⁶³.

Деверь – это брат мужа. Деверь и золовка жене, что шурин и своякин или свояченица мужу¹⁶⁴. В связи с этим необходимо сказать о левиратном браке. Термин левират – происходит от латинского слова levir – деверь, брат мужа. В древности вдова могла вторично выйти замуж за брата своего покойного мужа (Втор.25:5–10). Об этом говорили саддукеи Христу Спасителю: Мф.22:25¹⁶⁵. Согласно ветхозаветного брачного права, «бездетная вдова не должна выходить в новое замужество в чужую семью, а обязана стать супругою оставшегося в живых брата умершего мужа – своего деверя... причем старший сын от этого второго брака наследует имя и имущество умершего дяди, именуемого в этом постановлении отцом его, и является прямым продолжателем его рода»¹⁶⁶. Смысл левиратного брака понятен «лишь при свете высоких исторических обетований Божиих о будущем потомстве, данных патриархам еврейского народа»¹⁶⁷. Иосиф Флавий говорит о значении левиратного права: «Это постановление должно было послужить к общей пользе, так как при таких условиях роды не вымирают, имущество сохраняется в семьях, и вдовам облегчается участь тем, что они имеют возможность вступить в брак с ближайшими родственниками первых мужей своих»¹⁶⁸.

Зять – муж дочери; сестрин муж; золовкин муж. Зятевья – свойственники. Зятиться – «норовить в зятья, т.е. хотеть жениться» на чьей-либо дочери¹⁶⁹. Золовка – «мужнина сестра»¹⁷⁰. Всероссийский император Александр I (†l825) был женат на немецкой принцессе Луизе-Августе, принявшей Православие и наречённой в Миропомазании Елизаветой Алексеевной¹⁷¹. Сёстры Александра I, т.е. золовки Елизаветы Алексеевны, были замужем за европейскими государями: Александра Павловна (†1801) была замужем за эрцгероцогом Иосифом, палатином Венгерским; Елена Павловна (†1803) была замужем за герцогом Мекленбург-Шверинским Фридрихом; Мария Павловна (†1859) за Саксен-Веймарским герцогом Карлом-Фридрихом; Екатерина Павловна (†1819) была замужем за принцем Георгом Ольденбургским (†1812)¹⁷²; Анна Павловна (†1865) была замужем за принцем Вильгельмом Оранским¹⁷³. В построенных ими храмах, или позднее воздвигнутых на их могилах (соответственно: Ирэм, Людвигслюст, Веймар, Вюртенберг), совершались православные Богослужения.

В браке рождаются дети, так генеалогическая линия, прямое кровное родство, продолжает своё развитие по нисходящей линии. Апостол Павел говорит, что «жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем, спасется через чадородие» (1Тим.2:15). Думается, что в древности эта мысль Апостола понималась несколько иначе, так как, готовясь к родам, женщине нужно было быть готовой к переходу в иной мир. Этим объясняется довольно острый вопрос вдового духовенства в Древней Руси¹⁷⁴. Поэтому накануне «родов мать роженицы дает про себя обет – как только дочь родит, сразу отслужить молебен. И немедленно посылает за священником, как только родился ребенок»¹⁷⁵. Дети – благодарные молитвенники о своих родителях. «Любовь сына к матери и отцу должна быть выше других обязанностей: «Раб служит страха ради, а наемник – мзды ради, а сын – любви ради»¹⁷⁶.

Сын – «всякий мужчина отцу и матери сын, а женщина – дочь»¹⁷⁷. Единоутробные сыновья-братья родились от одной матери при разных отцах; единокровные – от одного отца и матери. Дети, которые одновременно рождены одной матерью являются близнецами, или двойняшками¹⁷⁸. В. Даль приводит такую поговорку: «Сынами славен, дочерьми честен. Богат сыновьями, славен дочерьми»¹⁷⁹. Дочь – «дочка, доченька, дочушка; родная дочь отцу-матери, ими рожденная»¹⁸⁰. О судьбе дочери свидетельствуют поговорки: «Холь да корми, учи да стереги, да в люди отдай»; «Первую дочь берут по отце матери, вторую по сестре»¹⁸¹. Д.С. Лихачев в своих «Заметках» описывает общение с француженкой, переводившей его книгу, «...приветливость у нас часто выражается в таких словах: родненький, родименький, сынок, бабушка...» Франсуаза вспыхивает: «А, вот что это значит! Я на улице спросила одну пожилую женщину, как найти нужную мне улицу, а она сказала мне «доченька». – «Вот именно, Франсуаза, она хотела обратиться к вам ласково». – Значит, она хотела сказать, что я могла бы быть ее дочерью». Но разве она не заметила, что я иностранка?» Я рассмеялся: «Конечно же, она заметила. Но она именно потому и назвала вас доченькой, что вы иностранка, чужая в этом городе – вы же ее спросили, как пройти куда-то... Пожилая женщина, называя вас доченькой, не хотела непременно сказать, что вы ее дочь. Она называла вас так потому, что у вас есть мать»¹⁸².

Следует остановиться на древнерусской терминологии родственных отношений. В Древней Руси брата могли назвать также братеник (братенич) – это неродной брат или племянник¹⁸³. Одну из пригородных по́жен в пригороде Великого Новгорода в XVI веке «дали по душе братеника Карп да Федор з Борковы улицы»¹⁸⁴. Сыновец – племянник, сын брата¹⁸⁵. Терминологически в древнерусском языке различались племянник по дядиной линии и племянник по тётиной. Братанич – племянник по отцу; сестричич – племянник по матери. В 1506 году Московский князь Василий III выдал замуж свою сестру Евдокию за крещёного татарского царевича Петра Кудайкуловича. Их дочь приходилась Великому князю племянницей (сестричичной)¹⁸⁶.

Подружие – жена, супруга¹⁸⁷. В 1091 году было обретение мощей преподобного Феодосия Киево-Печерского (†1074; 3 мая) и летопись в связи с этим говорит, что преподобный Феодосий имел душепопечение не только о черноризцах, «но и мирьскыми печашеся о душах их»¹⁸⁸. Однажды Преподобный пришел «в дом Янев к Яневи и к подуржью его Марьи, Феодосии бо бе любя я, занеже живяста по заповеди Господни»¹⁸⁹. Во время духовной беседы, когда он говорил о смертном часе, «подружие» сказала: «Кто весть, кде... мя положать». Рече же ей Феодосии: Поистине, идеже лягу аз, ту и ты положена будеши». Се же сбыстся». Преподобный Феодосий скончался раньше, через 18 лет «преставися Яневая именем Марья месяца августа 16 день. И пришедше черноризьци, певше обычныя песни и принесше ю положиша ю в церкви Святыя Богородця противу гробу Феодосьеву: на шюеи стране Феодосии бо положен бысть в 14, а сии в 16»¹⁹⁰.

Посестра – названная сестра; бывшая жена (после пострижения одного из супругов)¹⁹¹. Стрый (дядя), или строй – это прислужник, служитель, слуга, церковный служка. Одновременно строй, или стрый – это дядя по отцу, брат отца¹⁹². Ятровь, ятрова, ятровка, ятровья, ятровица – «жена деверя... жена шурина; жена брата (деверю и золовке); жены братьев между собою ятрови»¹⁹³.

Чтобы представить себе генеалогию определённого человека, необходимо составить схему его родства. В древнерусском языке употреблялось слово колено, которое означает поколение, потомство, род, племя¹⁹⁴; в русском – поколение в родословной¹⁹⁵. Летописцы могут порой очень тщательно следить за княжеской генеалогией, отмечая её восходящую линию. В 1248 году «скончался во Владимире князь Владимир Константинович, внук Всеволода, правнук Юрия Долгорукого, праправнук Владимира Мономаха, препраправнук Всеволода, пращур Ярослава, прапращур Великого Владимира, месяца декабря в 27»¹⁹⁶. Многие из названных слов и понятий ныне уже не употребляются. Можно привести также другой пример: пратеща – это мать тещи¹⁹⁷. В житии преподобного Михаила (†1453–1456; пам. 11 янв.), подвизавшегося в Клопской обители под Новгородом, говорится: «Приехал посадник Иван Васильевич Немир на монастырь. А Михайла въспросил посадника: «Что ездиши?» И посадник отвеща ему: «Был есми у пратещи своей у Ефросеньи, да приехал есми у тобя благословитца»¹⁹⁸. Соответственно, пратесть – отец тестя¹⁹⁹.

Следует отметить, что семейная терминология была распространена в средневековом дипломатическом этикете. Византийский император Константин VII Багрянородный (913–859), прощаясь с Киевской княгиней Ольгой, принявшей в Константинополе Крещение, «дасть ей дары многи злато и сребро паволоки съсуды различныя и отпусти ю, нарекъ ю дъщерью собе»²⁰⁰. «Подобное политическое толкование таких понятий, как «дочь», «сын», в применении к иностранным правителям было вполне в духе византийской концепции императорской власти»²⁰¹. После печальный событий 1054 года, приведших к разделению Церкви на Восточную и Западную, имели место усилия преодолеть наступивший раскол, например, в 1089 году. Патриарх Николай III (Грамматик; 1084–1111) направил в Рим ответное послание Папе Урбану II (1088–1099). «Ответ удовлетворил Урбана, и он деликатно не заметил, что Патриарх именует его «брат», а не «отец»²⁰².

Терминология родственных отношения звучала на Руси при общении Главы Церкви и государя. Святитель Макарий Московский (†1563; пам. 30 дек.), совершив царское венчание Иоанна Грозного, называет его в приветственном слове «возлюбленный сын святыя Церкве и нашего смирения»²⁰³. В послании Митрополита Макария царю во время его казанского похода подаётся благословение «возлюбленному сыну нашего смирения»²⁰⁴. В свою очередь государь называл Главу Церкви – отец наш и богомолец²⁰⁵. Первый из династии Романовых царь Михаил Феодорович так называл своего отца Патриарха Филарета – «по платцкому рождению отца нашего, а по духовному чину отца нашего и богомольца»²⁰⁶.

В русском языке встречается также использование и иностранных терминов родственных отношений: кузен (фр. cousin) – двоюродный брат; кузина (фр. cousine) – двоюродная сестра²⁰⁷. В 1434 году в Москве скончался князь Юрий Дмитриевич, претендовавший на занятие Московского Великокняжеского престола. После него остались энергичные сыновья – Василий Косой и Дмитрий Щемяка. Историк А.А. Зимин, в связи с этим пишет о Московском князе: «Их кузен Василий Васильевич не мог рассчитывать – во всяком случае в ближайшее будущее – на возвращение Великого княжения и бежал из столицы»²⁰⁸. Но исторические пути оказались неисповедимы и в конечном счёте Московский престол остался за Василием Темным и его потомками. После кончины Византийского императора Мануила I Комнина (†1180) регентшей при двенадцатилетнем сыне Алексии II (1180–1183) стала его мать латинская принцесса Мария Антиохийская. Все «восхищались красотой и очарованием Марии, неудивительно, что все кавалеры при дворе искали ее расположения. К несчастью, она выбрала своим наставником и возлюбленным самого жалкого из кузенов покойного мужа – протосевастора Алексея Комнина»²⁰⁹. Реже встречается слово швагер (schwager), пришедшее в русский язык, очевидно, от балтийских немцев – это брат жены, т.е. шурин²¹⁰.

Завершился жизненный путь Александра, у его гроба собрались родственники и знакомые, чтобы молитвенно проводить его в путь всея земли. Перед кончиной могло быть написано, или выражено устно, завещание детям о необходимости жить богоугодно, исполнять христианские заповеди, между собой пребывать «в родственной любви, дружбе и единодушии»²¹¹. Приведём слова завещания князя, жившего в XIII веке, своим детям: «Любезные дети! Живите в любви между собой собою, Бога бойтеся всею душою и заповеди его соблюдайте во всем; живите, как жил я: нищих и вдовых не презирайте, не уклоняйтесь от Церкви, уважайте иерейский и иноческий чин, слушайте книжное учение; будьте в любви между собою, и Бог мира будет с вами; слушайтесь старших – они учат вас добру, а вы еще молоды. Вижу, дети мои, что конец мой близок. Поручаю вас Богу, и Пречистой Богородице, и брату моему Георгию, который вам будет вместо меня»²¹². В XVIII веке вдовы-дворянки обращались в Московскую Синодальную контору с просьбами, «устроить придел в церкви для служения по покойному мужу ранних обеден»²¹³.

Можно предположить, что характер родственных отношений, очевидно, сохраняется и в ином мире, о чём могут свидетельствовать явления родственников людям перед их кончиной, или во время перенесённой ими клинической смерти²¹⁴. Но изменений статуса родственных отношений уже не происходит, поскольку Христос сказал, что «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30).

В последнее время был канонизован огромный лик русских святых и среди них – три Предстоятеля Русской Церкви: Святейшие Патриархи Тихон (†1925; пам. 25 марта) и Иов (†1607; пам. 19 июня), а также Всероссийский Митрополит Макарий (†1563; пам. 30 дек.), глава Русской Церкви XVI века. Он известен как аскет-молитвенник, благочестивый подвижник и собеседник святых современников. Это выдающийся деятель русской культуры, замечательный книжник своего времени, известный своими большими организаторскими способностями. Он предпринял попытку и трижды все с большим успехом осуществил собрание воедино всей духовной литературы Руси того времени. С его именем связано первое систематическое изложение истории – составление Степенной Книги, а так же начало новой страницы в истории русской книжности – учреждение книгопечатания на Руси. Многочисленны источники, освещающие труды святителя Макария – это летописи, повести, жития, службы, иконы, акты, записки иностранцев и т.д.

Его вхождению в Церковь, как и всех верующих, послужила святая купель. В Таинстве Крещения крещаемый получает, по учению Православной Церкви, Ангела-хранителя²¹⁵, а также имя святого подвижника, который становится для крещаемого Небесным покровителем в течение всей его жизни, подвигам которого он должен подражать. «...в Церкви Божией имя есть печать союза или завета с Богом, «Работающим Мне», говорит Господь, «наречется имя новое» (Ис.15:15)²¹⁶. При Крещении будущий Святитель, как удалось установить, был назван во имя Архистратига Небесных Сил – Архангела Михаила (пам. 8 ноября)²¹⁷. Мирское имя святителя Макария очень многозначительно. «Имя Архистратига Небесных Сил, первое из тварных имен духовного мира, Михаил, самой этимологией своей указывает на высшую меру духовности, на особливую близость к Вечному: оно значит «Кто как Бог», или «Тот, Кто как Бог». Оно означает, следовательно, наивысшую ступень богоподобия»²¹⁸. Будучи москвичом, отрок Михаил мог бывать на Богослужениях в Кремле в великокняжеском Архангельском соборе²¹⁹.

В раннем возрасте Михаил ушел в обитель преподобного Пафнутия Боровского (†1477; пам. 1 мая), где ранее принял монашеский постриг преподобный Иосиф Волоцкий (†1515; пам. 9 сент.), которого особо чтил Митрополит Макарий. Преподобный подвижник называл постриг вторым Крещением²²⁰. В Древней Руси существовала традиция, когда новое монашеское имя начиналось на ту же букву, что и мирское²²¹. При постриге будущему Всероссийскому Митрополиту было дано имя в честь Египетского подвижника – преподобного Макария Великого (†391; пам. 19 янв.)²²².

«Приемля имена святых Божиих, мы обязаны ревновать их добродетелям, и своею богоугодною жизнию выражать значение своего имени, дабы стяжать их молитвы в помощь и покров себе»²²³ – говорит богослов-литургист XIX века. Это предназначение христианина еще более актуально для монаха. О важности христианского имени говорит отец Павел Флоренский: «В Житиях, Прологах, церковных песнопениях многочисленны указания о ярком выражении святым духовной сущности своего имени. «По имени и житие» – стереотипная формула Житий; по имени – житие, а не по Житию. Имя оценивается Церковью, а за нею – и всем православным народом, как тип, как духовная конкретная норма личностного бытия, как идея; а святой – как наилучший ее выразитель, свое эмпирическое существование соделавший так, что чрез него нам светит благороднейший свет данного имени»²²⁴.

Имя Макарий означает «блаженный». Протоиерей Григорий Дьяченко, объясняя смысл слова «блаженный», указывает на ряд текстов из Священного Писания: «Блажен муж, иже претерпит искушение, зане искусен быв, приимет венец жизни, его же обеща Бог любящим Его» (Иак.1:12); «Блаженни, ихже отпустишася беззакония и ихже прикрышеся греси» (Рим.4:7). Далее он пишет: «Блаженными, кроме юродивых, святая Церковь еще называет: 1) сокровенных святых, работавших и угодивших Богу втайне, сокровенно, посреде, как говорит предание, народа и молв житейских-мирских... 2) наконец – тех святых, коих святость засвидетельствована пред Церковью не только славою собственных дел, которая осталась сокровенною, сколько доказана свидетельством других». В качестве примера при этом указывается на святителя Григория, Патриарха Антиохийского (†593, пам. 20 апр.)²²⁵. Последний был монахом-подвижником и «против воли» был поставлен на Патриаршество²²⁶.

Более тщательное исследование о значении имени «Макарий» с разбором его лингвистических особенностей предпринял отец Павел Флоренский. Из его работы мы узнаём, что слово «μακάριος» выражает мысль об умиротворенности сердечного кружения, о полной успокоенности парящих помыслов сердца. Греческое «μακαρ» = осетинскому «махар»: в состоянии «μακαρια» кончается самопоедание сердца»²²⁷. Таким образом, это имя означает достижение высокого духовного совершенства.

Многие имена нашли отражение в русской словесности и имеют свою характерную особенность, «...в имени народное творчество отмечает ... тот или другой отдельный признак или некоторое небольшое число их, особенно существенных... очень метко и неслучайно подсмотренными носителями данного имени», – пишет отец Павел Флоренский²²⁸. Народное словесное творчество рисует личность с именем Макарий (в разговорной традиции Макара) как очень простого и страдающего человека: «Нашему Макарке все огарки», «На бедного Макара везде беда напала», «На бедного Макара и шишки валятся», «Загонят, куда Макар телят не гонял», «Не Макару с боярами знаться»²²⁹. Эти поговорки нашли отражение в рассказе писателя В.Г. Короленко «Сон Макара (Святочный рассказ)». Он начинается так: «Этот сон видел бедный Макар, который загнал своих телят в далекие, угрюмые страны, – тот самый Макар, на которого, как известно, валятся все шишки...»²³⁰.

Народная мудрость свидетельствует, что в судьбе Макара возможны изменения, что явствует из следующей поговорки: «Вчера Макар гряды копал, а ныне Макар в воеводы попал»²³¹. Здесь видится удивление в связи с такой невероятной метаморфозой, приключившейся с человеком маленьким, зависимым, который ничего особенного не ждет в жизни. Об этом же говорит и реакция забитого, унижаемого Макара на неожиданное приветствие, которое он воспринимает как незаслуженное: «Макару поклон, а Макар на семь сторон»²³².

Своё служение в Церкви святитель Макарий начинал в Боровской обители. Святитель, где, как известно, он «много лет пребывая во уставе преподобного Пафнутия, в немже много лет пребыв и достойно ходив, житие жестокое искусив»²³³. Затем началось его восхождение по иерархической лестнице. Став настоятелем Можайского Лужецкого монастыря, он устроил в соборном храме придел во имя преподобного Макария Египетского²³⁴. Незадолго до кончины Святитель дал вклад в Лужецкий монастырь, завещая творить по себе поминальные трапезы для братии обители в день памяти преподобного Макария Египетского.

Начало своего архипастырского служения Святитель положил в Великом Новгороде, архиерейская кафедра в котором до того около 17 лет вдовствовала, а последние четыре святителя были сведены с владычнего престола. Став же Московским Митрополитом, святитель Макарий явился единственным Предстоятелем Русской Церкви, при котором два его предшественника, Митрополиты Даниил (1522–1539; †1547) и Иоасаф (1539–1542; †1555), сведенные с престола в результате боярских нестроений, были еще живы и находились на покое. При поставлении на Митрополию святитель Макарий много «отрицался», о чем перед кончиной он писал в своей Прощальной грамоте²³⁵.

Во время его Первосвятительства имел место случай, когда при умирении бояр Митрополиту Макарию порвали мантию, об этом позднее царь Иоанн Грозный напомнил А. Курбскому²³⁶. Будучи поругаем, блаженный иерарх явился избранным сосудом Божиим, воспринимая всё с христианским смирением, «занеже убо от зельного воздержания и поста елико ему едва ходити, кроток же и смирен и милостив ко всему, гордости же отнюдь ненавидяще, но иным отсекаше и запрещаше злобою отроча обреташеся, умом всегда совершен бываше»²³⁷. За свои подвиги он стяжал от современников именование «чудного». В одном агиографическом памятнике того времени читаем: «Тогда же на превелицемь пресветлом престоле Великыа Митрополиа Русскыа чюдный в добродетелех Макарие сиаа, иже прежде бысть на многа лета архиепископ преименитому Великому Новуграду»²³⁸.

В своей многотрудной жизни митрополит Макарий, несомненно, почитал Египетского Подвижника, своего Небесного Покровителя²³⁹. Тем самым он исполнил слова Священного Писания: «Да не лениви будте, но подражателе наследствующих обетования верою и долготерпением» (Евр.6:12). В великих Четьях Минеях под 19 января Святитель поместил память-житие двух подвижников: подобного Макария Римского и Макария «Египтянина пустынника», затем «Поучение блаженнаго Макариа». Довольно пространно «Житие и жизнь преподобнаго отца нашего Макариа Египтянина, списано Серапионом, учеником Великаго Антониа», которое имеет такое начало: «Тому отечество убо Египет, в немже златоструйный Нил река проходит». Другое Житие начинается словами: «Святый Макарий Египетский бяше пустынное рожение и воспитание от младых ногтей добродетель проходя»²⁴⁰.

В Службе блаженному Михаилу Клопскому (†1456; пам. 11 янв.) один из тропарей канона начинается с имени преподобного Макария Великого, с подвигом которого сравниваются подвиги новгородского святого. А из акростиха канона узнаём, что это гимнографическое творение было написано по благословению святителя Макария, когда он был архиепископом в Новгороде²⁴¹. В контексте акростиха имя Преподобного свидетельствует о святителе Макарии, а по содержанию тропаря канона – о Макарии Египетском. Амбивалентность данного имени в этом случае не случайна: Митрополит Макарий, несомненно, чтил своего Небесного Покровителя – преподобного Макария Египетского.

«Интересна древнерусская иконография преподобного Макария Египетского и связана с такими культурными центрами Древней Руси, как Новгород, Владимир, Москва»²⁴². Самое раннее изображение этого святого в Московской Руси датируется 1378 годом и находится в храме Спаса на Ильине в Новгороде. Хранившуюся в этом храме икону Знамения Богоматери святитель Макарий сам поновлял и, можно думать, мог видеть изображение своего святого. Хронологически близка к данному изображению фреска всемирно известного иконописца – преподобного Андрея Рублева (XV в.; пам. 4 июля), созданная им в Успенском соборе города Владимира в 1408 году. Именно в этом соборе Святитель призывал русское войско к дисциплине во время Казанского похода 1550 года. Существенно отличается от названных изображений фреска Благовещенского собора в Московском Кремле начала XVI века, написанная Феодосием, сыном прославленного русского мастера Дионисия. На ней Преподобный изображен не как пустынник-аскет, а как инок в монашеском одеянии. Все перечисленные изображения Египетского подвижника видел в разное время своей жизни святитель Макарий. Будучи сам иконописцем, он, конечно же, написал для себя икону своего Небесного Покровителя.

В Службе святителю Макарию неоднократно говорится, что он следовал Евангельским Заповедям Блаженств²⁴³, о подражании им Египетскому пустыннику: «Макария Великого имя носил еси, его житию последуя в посте и подвизех, воздержании и кротости...»²⁴⁴. По принципу службы преподобного Михаила Клопского построен акростих и в службе Святителю²⁴⁵.

Ко времени святителя Макария на Руси уже были известны своими подвигами святые соотечественники, носившие это имя. Имя Египетского подвижника носили преподобный Макарий, постник Киево-Печерский (XII в.; пам. 19 янв.), преподобный Макарий Унженский (†1444; пам. 25 июля), преподобный Макарий Калязинский (†1483; пам 17 марта), который был канонизован на Макарьевском Соборе 1547 года. Кроме того, во время первосвятительства Митрополита Макария это же имя носили и другие иерархи Православных Церквей. Киевскую Митрополию возглавлял Митрополит Макарий, правление которого (1534–1555) соприкасается со временем святителя Макария, хотя об их общении сведений не имеется²⁴⁶. В среде Восточной иерархии известны митрополит Христианопольский Макарий, митрополит Кесарийский и Каппадокийский Макарий, епископ Сербский Макарий. Их подписи поставлены на грамоте, утверждающей царское венчание Иоанна Грозного²⁴⁷. Синайскому архиепископу Макарию из Москвы посылались «на тысячу золотых рухляди для обновления Синайского монастыря»²⁴⁸. Попутно можно привести следующее высказывание протоиерея Сергия Булгакова об имени: «Оно индивидуально для данного лица, но оно вовсе не индивидуально само по себе: как идея оно осуществляется во многих феноменальных экземплярах»²⁴⁹.

Наряду со своим Небесным покровителем святитель Макарий глубоко чтил великого чудотворца святителя Николая Мирликийского. Истоки этого явления можно относить ко времени его настоятельства в Можайском Лужецком монастыре. В Можайске, как известно, находился почитаемый чудотворный образ Николы Можайского. В 1532 году Д. Сырков по повелению святителя Макария построил в Великом Новгороде на владычном дворе храм святителя Николая²⁵⁰. Затем в 1555 году Первосвятитель поновлял принесённый в Москву Великорецкий образ святителя Николая. Во время чудесного явления свирскому игумену Иродиону Митрополита Макария вместе с преподобным Александром Свирским у Святителя в руках была икона Чудотворца Николая²⁵¹.

Если Боровский период Святителя можно связывать с началом почитания им преподобного Макария Египетского, что обусловлено было его монашеским постригом, то Можайский период можно – с началом почитания святителя Чудотворца Николая, то Новгородский – с почитанием Святой Софии Премудрости Божией. Великий Новгород традиционно в древности именовался домом святой Софии²⁵². Ее прославлению содействовал владыка Макарий. В 1528 году «боголюбивыи архиепископ Макарии и иконы во святей Софеи повеле по чину поставити: самую чюдную икону святу Софию выше воздвиг... и пелены от паволок устрои, велми чюдно и лепо видети, и прочая иконы по чину повеле поставити»²⁵³, – говорится в летописи. По святительскому же благословению над западными дверями собора также был написан образ святой Софии²⁵⁴.

Можно предполагать даже, что истоки благоговейного почитания Софии Премудрости Божией зародилось у Святителя еще до Новгорода. Из библиотеки Пафнутиево-Боровского монастыря сохранилась рукопись с творениями святителя Дионисия Ареопагита, присланная туда в 1503 году известным сподвижником архиепископа Геннадия Новгородского архидиаконом Герасимом Поповкой²⁵⁵. В ней инок Макарий,будущий Новгородский владыка, мог, например, прочесть следующее: «Добре убо премудрая и благаа Премудрость от словес въспевается, чашу тайную поставляещи и священное ея пиво предизливаящи паче ж пръвее сих твръдыа пищи предлагаящи и с высокыми проповеданием сама требуящи их ея благолепотне желающи сугубну убо пищу Божественнаа Премудрость предлагает: ова убо тврърду и пребывателну, ову же мокру и излеваему, и в чяши подаесть промыслителное ея благости съездаваящих Премудрость дом себе глаголется и в себе и твръдыя пища и пива и чащу предлагаящи, яко же быти иже Божественнаа благолепие слагаящим явленно»²⁵⁶.

В другом месте этой рукописи читаем: «Принести ж аще мнится благыи в вечный Живот и яко премудр и яко самопремудрость да въспоем, паче же въсекыя премудрости съставителен и паче въсеою премудрости разума паче сущь же бо тъчию Бог преисполнен есть Премудрости и разума Его бысть числа, но и всякого слова и ума и премудрости превыше седит и сеи преславне разумев Божественыи въистину мужъ общи нашь и наставника солнца буе Божие премудреиша человек глаголет»²⁵⁷. Другая рукопись XV века из библиотеки Пафнутиева монастыря²⁵⁸ содержит «Слово о Премудрости», опубликованное И. Никольским²⁵⁹. Оно начинается словами: «Неизречененнаго девъства чистота, смиренныя мудрости истинна, имеет бо над главою Христа Слова, бо есть мудрость Сын Слово Божие, простерта бо небеса выспрь Господа. Преклони бо небеса и сниде в Деву...»²⁶⁰.

Начало, положенное в Боровской обители, было продолжено в Великом Новгороде и, наконец, в стольном граде Москве. Чтобы подтвердить данные наблюдения, приведем два высказывания современных исследователей. Знаток древнерусской живописи И. Антонова говорит: «Распространение в Москве икон Софии Премудрости Божией, патронального изображения Софийского собора в Новгороде, можно связать со временем Митрополита Макария (1542–1563), бывшего ранее, в 1526–1542 гг., архиепископом Новгородским»²⁶¹. Тема «Софии Премудрости Божией», воплощенная в иконах, которые в большинстве появляются в Москве с середины XVI века, как бы завершает космогонический круг идей и венчает «венцом Премудрости все мироздание. Именно в это время устремления московских великих князей получают окончательное выражение. В идеалах царствования Ивана Грозного «Богохранимая держава» уподобляется «царству Премудрости Божией». Интересно, что в этих иконах нашли отражение и ортодоксальные идеалы поры Митрополита Макария²⁶². Литая иконка с изображением святой Софии имеется на обороте оплечья саккоса Митрополита Макария, который подарил ему царь Иоанн Грозный в 1558 году. Таким образом, распространение почитания святой Софии в Москве связано с именем Митрополита Макария и обусловлено тем, что он ранее управлял в Новгороде престолом «Святыя Софии неизреченныя Премудрости Божией». Поистине, «Премудрость возвышает сынов своих и поддерживает ищущих ее..., обладающий ею наследует славу» (Сир.4:12, 14).

Святитель Макарий прославился тем, что, будучи на Первосвятительском престоле, он своими трудами соборне прославил множество русских святых на Соборах 1547 и 1549 годов. Одновременно в течение всей жизни он лично общался со многими святыми современниками, которые позднее также были причислены к лику святых Русской Церковью²⁶³. Связующим звеном между теми и другими стал преподобный Александр Свирский (†1533; пам. 30 авг.), прославленный в 1547 году. Его постриженника и ученика, преподобного Макария Римлянина Новгородского Чудотворца (XVI в.; пам. 19 янв.), святитель Макарий возвел в сан игумена основанного им монастыря²⁶⁴.

Имя, данное Церковью – это то немногое, что мы унесём с собою в иной мир вечности. Протоиерей Сергий Булгаков пишет: «В христианском календаре имена даются в честь определенных святых: значит, имя дается не вообще, но определенного качества... И этот качественный оттенок имени не остается безразличным, совсем напротив, есть столько же видов каждого имени, сколько конкретных его осуществлений. Здесь мы не имеем в виду значения участия небесного покровителя, «ангела», к лику которого, как бы к семейству, принадлежит носитель данного имени, но действие самого этого имени. Впрочем, и это покровительство «ангела», онтологически рассматриваемое, есть вариант действительности имени, потому что особливая связь, существующая между святым и ему тезоименитыми, основывается не на каких-либо специальных причинах (как может быть особая близость к разным святым по тем или иным причинам), но именно вследствие единоименности: общее имя связывает и общую судьбу, как бы ни были различны отдельные уделы»²⁶⁵. Ниже автор продолжает: «Имя... формует, изнутри определяет своего носителя: не он носит имя, которым называется, но в известном смысле оно его носит, как внутренняя целепричина, энтелехия, по силе которой желудь развивается дубом, а зерно – пшеничным колосом, хоть судьбы разных дубов и разных колосьев могут быть и различны»²⁶⁶.

Большую часть своей жизни святитель Макарий носил имя великого Святого, который стоит у истоков православного подвижнического монашества. Митрополит Макарий исполнил завет Священного Писания о наставниках, «ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их» (Евр.13:7). «Блаженство» и скорби постоянно сопровождали Великого иерарха²⁶⁷ на жизненном пути. Пройдя земное поприще, Митрополит Макарий, подобно Евангельскому благому и доброму рабу, не закопал, а развил данные ему от Бога таланты (Мф.25:14–30). В службе святителю говорится: «Лествицею добродетелей на Небеса возшел еси, тем и Христос тя, Святителю, еще на земли суща, в меру возраста приведе»²⁶⁸. Митрополит Макарий прошел путь от послушника Пафнутиево-Боровского монастыря до Предстоятеля Русской Церкви, путь, наполненный трудами, подвигами, скорбями и стяжанием добродетелей в подражание своему Небесному Покровителю. И Господь наградил Святителя при жизни многими добродетелями и после кончины он был прославлен в дни великого юбилея Русской Церкви – 1000-летия Крещения Руси.

В древнерусской письменности говорится о важности, необходимости и полезности чтения духовных книг. «Доброе дело, братья, чтение книг, особенно для каждого христианина, ибо сказано: «блаженны познающие учение Его, всем сердцем стремящиеся к Нему». Что же означает: познать учение Его? Когда читаешь книгу, не старайся быстро дочитать до следующей главы, но подумай, о чем говорит книга и слова ее, и трижды обратись к одной главе»²⁶⁹. Ниже продолжается: «Скажу так: конь управляется и удерживается уздою, праведник же – книгами. Не собрать корабля без гвоздей – не будет праведника без чтения книжного. Как пленник всегда думает о родных своих, так и праведник – о чтении книжном. Красота воину оружие и кораблю – паруса, так и праведнику – почитание книжное»²⁷⁰. В Повести временных лет под 1036 годом читаем: «Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь – реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они – узда воздержания... кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения, и жития святых отцов, обретает душе великую пользу»²⁷¹.

Однако, святые подвижники говорят о возможных искушениях, возникающих при чтении душеполезных книг. В «Добротолюбии» читаем об этом: «Некоторые их нечистых демонов всегда приседят подле читающих и всячески ухитряются отвлекать ум их инуды. Часто, взяв повод от самих Божественных Писаний, они наводят их на худые помыслы; бывает, что они против обыкновения заставляют зевать, или наводить тяжкий сон, много отличный от обыкновенного. Это испытал я сам на себе; но не понимал хорошо причины, хотя часто подвергался тому. От святаго же Макария слышал, что и зевота безвременная, и сон от демонов; в доказательство чего он приводит обычай при зевоте полагать крестное знамение на уста, по древнему незапамятному преданию. Все это мы терпим от них потому, что при чтении не храним трезвенного внимания, и не помним, что читаем святые словеса Бога Живого»²⁷². Таким образом, во время преподобного Макария Великого (†390; пам. 19 янв.) крестить рот при зевоте было обычаем. Следовательно, эта особенность, можно думать, восходит ко времени зарождения монашества в христианстве, т.е. к IV веку.

Зевота – рефлекторный дыхательный акт, глубокий затяжной вдох и относительно быстрый выдох, который может сопровождаться своеобразным звуком. С медицинской точки зрения зевание бывает при утомлении организма, ухудшении работы сердца и сосудов, отсутствии мышечной деятельности, во время пребывания в душном помещении, а также в сонном состоянии. Зевание помогает снять усталость, психическую нагрузку, обновить воздух в лёгких, охладить мозг. Зевота возникает как подражательное действие, т.е. может передаваться от одного человека к другому. Необходимо назвать одно её положительное действие: в самолете зевота помогает снять заложенность ушей.

Важно добавить, что данная проблема может возникать не только при чтении душеспасительных книг, но и во время Богослужения в храме. Однако, она сразу проходит, стоит только выйти из храма. Поэтому неслучайно святые отцы говорят об этой проблеме. Авва Исаия поучает: «Если позывает на зевоту, не открывай уст твоих, и она отбежит от тебя»²⁷³. Ниже он возвращается к этой теме: «Если нападет на тебя зевота, не открывай рта, и пройдет»²⁷⁴. Таким образом, аскеты-подвижники наставляют нас бороться с этим явлением, тем более, учитывая его «подражательное действие» и неэстетичность.

В жизни с нами порой происходят различные беды, несчастья и мы терпим страдания и мучения. Порой можно слышать от кого-нибудь: «Господь меня наказал». Правда, более церковный и благочестивый человек при этом может добавить: «... за мои грехи». В данной ситуации необходимо вспомнить слова Апостола Иакова: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственностью похотью» (Иак.1:13–14). Некоторые мысли об этом же можно встретить у древнего подвижника. Преподобный Антоний Великий (†356; пам. 17 янв.) говорит о природе зла: «Зло приражается к естеству, как ржавчина к меди, и грязнота к телу. Но как не медник произвел ржавчину и не родители грязноту, так не Бог произвел зло»²⁷⁵.

В христианстве существует целая традиция осмысления страданий. Апостол Иаков пишет в Послании о страдании ветхозаветного праведника и его последующей судьбе: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак.5:11). Ветхозаветный праведный Иов (ок. 2000–1500 гг. до Рожд. Хр.; пам. 6 мая) – это символ страданий, а также верности и преданности Богу при этом. Его имя в переводе с еврейского означает «терпящий вражду, преследуемый»²⁷⁶. Праведный Иов имел всё, но в одночасье лишился всего: благополучия, благосостояния, детей, здоровья. Источником наших сведений о ветхозаветном праведнике является библейская книга, носящая его имя. В службе святому праведнику верующий обращается к Господу: «Дал еси нам образ терпения и мужества, Преблагий Господи, угодника Твоего Иова, во всех приключшихся ему злостраданиих ничимже согрешивша пред Тобою, ниже устнама своима, и не давша безумия Тебе, Богу нашему»²⁷⁷.

В православной гимнографии можно встретить немало примеров уподобления христианских святых ветхозаветным праведникам: праотцу Иакову и Иосифу, псалмопевцу Давиду, пророкам Моисею, Илии и Иеремии. Встречаются сравнения святых и с праведным Иовом. При этом некоторые святые за многогранность своих подвигов уподобляются одновременно разным древним праведникам. Преподобный Даниил Столпник († ок. 489–490; пам. 11 дек.): «Новый Иов ты явился еси, Данииле досточудне, множеством искушений обдержим и скорбей, Давидову кротость, и Иаковле беззлобие, и целомудрие Иосифово подражал еси»²⁷⁸. Таким же образом прославляется святитель Спиридон Тримифундский (†348; пам. 12 дек.): «Моисеево незлобие, Давидову кротость, Иова Авситидскаго непорочное стяжав, Духа был еси жилище»²⁷⁹. Преподобному Алипию Столпнику (†640; пам. 26 нояб.) в тропаре говорится: «Терпения столп был еси, ревновавый праотцем, преподобне, Иову во страстех, Иосифу во искушениих»²⁸⁰. Святой Филарет Милостивый (†792; пам. 1 дек.) прославляется в тропаре: «Аврааму в вере подражая, Иову же в терпении последуя»²⁸¹. Далее в каноне святому проводится параллель с ветхозаветным праведником: «Слыша строптивая словеса жены и чад твоих, укоряющих тя за милосердие, благодушие терпел еси, всеблаженне, якоже Иов»²⁸².

Святитель Иоанн Златоуст (†407; пам. 27 янв.) возглавлял столичную кафедру, был известен как богослов, молитвенник и проповедник, но в результате воздвигнутых на него постоянных гонений неоднократно был ссылаем и закончил свою жизнь в далёких Команах. При этом он всегда говорил: «Слава Богу за всё». В службе на перенесение его святых мощей (пам. 27 янв.) подчёркивается, что причиной его страдания являются не люди, а злая сила: «Ума твоего Божественная, блаженне, блистания многокозненный не терпя, искушения воздвизает на тя, якоже древле на Иова»²⁸³.

Гимнограф описывает подвиги преподобного Иоанна Кущника (V в.; пам. 15 янв.), сравнивая его с библейским праведником: «Непорочен, якоже другий Иов, пред враты злостраждеши, яко на гноищи, терпя укоры рабов твоих, мудре, гладом же и жаждею дручим»²⁸⁴. Преподобный Тимофей, иже в Симво́лех (†795; пам. 21 февр.), своими подвигами «Иовлеву стяжал... в болезнех крепость»²⁸⁵. Даже в словах не прегрешила пред Богом преподобная Синклитикия († ок. 350; пам. 5 янв.), в несении своих подвигов: «Претерпела еси, яко Иов, телесное озлобление, не изрекла еси слова, кончину привлачащаго»²⁸⁶.

Осмысление страданий и подвигов в сравнении с ветхозаветным праведником наблюдается и в славянской гимнографии. Образ короля сербов Стефана Дечанского (†1336; пам. 11 нояб.) получил удивительное осмысление и сравнение с ветхозаветным праведником: «Иов древле на востоце, славен и имовит²⁸⁷, Богочтец и праведен и мучеников начало, но и Стефан на Западе славою и богатством нетленным, яко воин всех Царя и страдальцев исполнение»²⁸⁸. Святитель Максим Новый, бывший деспотом Сербским: (†1516; пам. 18 янв.), но вынужденный покинуть Родину из-за притеснения турок, принял монашество и подвизался в святительском сане в Молдо-Влахийском господарстве. В службе ему говорится: «Господь даде, Господь отъят, – по Иову, Бога благодаря, глаголал еси, священне Максиме, хвальнаго воспевая Бога и препрославленнаго»²⁸⁹. Никита Славянин (†1808; пам. 4 апр.) был «целомудр и истинен, якоже Иов, удаляяйся от всякия лукавыя вещи»²⁹⁰.

Первый Казанский архиепископ Гурий (†1563; пам. 4 окт.) в конце своей жизни не мог сам передвигаться, в святительской службе так говорится о его последних днях: «Иова праведнаго терпению подражал еси, в болезни слежа, и на одре, телом дручим, изнемогал еси, поя Творцу твоему пение непрестанно»²⁹¹. Путём древнего праведника шёл блаженный Симон Юрьевецкий (XIV; пам. 4 нояб.): «...живот препроводил еси твой во множестве... искушений, искусився же, и победи, якоже Иов, и наречеся светло при конце страдальчеств»²⁹². Святитель Иона Новгородский (†1470; пам. 5 нояб.) нёс свой подвиг, благоугождая «Богу, по непорочному Иову»²⁹³.

Преподобный Пимен Многоболезненный (†1110; пам. 7 авг.) в службе уподобляется праведному Иову. Господь «смотрением Своим подал есть образ спасения, Иовлю попусти на тя болезнь, да тою искусишися, яко злато в горниле, тело твое уязвив многоболезнене»²⁹⁴. Эта же мысль встречается и в службе Печерских святых и всех святых, в Малой России просиявших, в которой говорится о Киево-Печерском подвижнике: «Иовлю терпению подобяся, многовременную болезнь претерпел еси усердно и, ныне в неболезненном сый покои, болезней мя всяких избави, равноангельне Пимене»²⁹⁵.

Ветхозаветному праведнику уподобляются также и древнерусские святые князья северо-западной Руси. Благоверный князь Всеволод-Гавриил (†1138; пам. 11 февр.) Псковский: «Иову праведному поревновав, во искушении изгнания непоколебим пребыл еси, яко столп неподвижим»²⁹⁶. В службе благоверного князя Довмонта Псковского (†1299; пам. 20 мая) говорится: «Иова древняго милосердию подобяся, не изыде из дому твоего никтоже скорбен»²⁹⁷. В службе праведного Иоанна Русского (†1730; пам. 27 мая), петровского солдата, взятого в плен турками, говорится: «...был еси в конском стоялищи, якоже Иов на гнощи, утесняемь и оскорбляемь»²⁹⁸.

Одинаковым образом прославляются вологодские святые: блаженный Прокопий Устюжский (†1303; пам. 8 июля), Христа ради юродивый, – «Радуйся, древнему Иову уподобивыйся терпением»²⁹⁹; блаженный Максим Тотемский (†1650; пам. 16 янв.) – «Радуйся праведному Иову уподобивыйся терпением»³⁰⁰.

Имя светильника древности носили русские подвижники. Первый Всероссийский Патриарх Иов (†1607; пам. 19 июня) начинал свой монашеский путь в Успенской обители Старицы, и был «именем Иова наречен, древнему праведнику тезоименит и подобен делом явился еси»³⁰¹. В Смутное время, когда рушилась русская государственность, он явился выразителем национальных интересов, пострадал от Лжедмитрия I, был сведён с престола. Кондак Святому начинается словами: «В годину лютых искушений многострадальному Иову подобяся, в жертву живу и непорочну себя Христу принеся еси, обратив паству к покаянию, терпеливе Иове святителю»³⁰². В каноне первй Московский Патриарх прославляется: «Страдальцу древнему не точию тезоименит быв, отче преподобие, но и верностию Господу, такожде и исповеданием веры подобник изрядный тому явился еси»³⁰³. Имя древнего праведника носил также преподобный Иов Почаевский (†1651; пам.). В службе обретению его святых мощей (пам. 28 авг.) говорится о монашеском постриге святого и его новом имени: «...ангельский чин восприял еси, именем древлезаконнаго Иова нереченный»³⁰⁴.

Троицкую обитель в Смутное время возглавлял преподобный Дионисий Радонежский (†1633; пам. 12 мая). Он заботился о пропитании и утешении страждущих и поэтому в службе ему говорится: «Житомеритель изряден во время нужды, якоже древле Иосиф, и непоколебимый столп терпения в различных напастех, якоже Иов, был еси, Дионисие, всем древним страдальцем за истину подобник, с нимиже и приял еси на Небесех мзду трудов твоих»³⁰⁵.

Особая страница – образ праведного Иова в судьбе последнего Русского самодержца, канонизованного в 2000 году. В службе царственным страстотерпцам, государь Николай (†1918; пам. 4 июля), родившийся в день памяти библейского страдальца, так прославляется: «Мужественне возложив упование на Бога в многострадальней земнем служении твоем, якоже Иов иногда, сторицею воздаяние приял еси на Небесех»³⁰⁶. Царственный страстотерпец «якоже Иов Многострадальный, праведность во страдании» явил³⁰⁷. «Мужественне возложив упование на Бога в многострадальнем земнем служении твоем, якоже Иов иногда, сторицею воздаяние приял еси на Небесех, идеже ныне наслаждаешися, царственный мучениче»³⁰⁸.

Драгоценный металл очищается в огне от ненужных примесей. Об этом говорит премудрый в Притчах: «Плавильня – для серебра, и горнило – для золота» (Притч.17:3)³⁰⁹. Подобным образом происходит и в духовной жизни: страдания очищают душу от грехов и пороков. Об этом говорится в службе преподобного Петра Коришского (†1270; пам. 5 июня): «Воздержания огнем, яко злато в пещи, мудре, искусився, возсиял еси светлейше солнца»³¹⁰. Эта мысль повторяется также в службе Ахтырской иконе Богоматери (пам. 2 июля) говорится: «В скорбех многих и гонениих скончати жизнь временную обретшему икону Твою иерею судила еси: да, яко злато, в горниле скорбей очистився, достоин явится блаженнаго в вечности упокоения»³¹¹.

Источником зла в жизни человеческой являются козни бесовские, а также наше духовное несовершенство. Божественная сила помогает претерпевать козни вражии, даёт силу для терпения. Достойное несение скорбей способствует нашему духовному совершенству и возрастанию. Апостол Павел говорит о страданиях: «...хвалимся в скорбех, ведяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование. Упование же не посрамит, яко любы Божия излился в сердца наша Духом Святым данным нам» (Рим.5:3–5).

Святые подвижники, достигшие святости, явились образцами веры, претерпевая различные гонения и напасти человеческие. Несомненно, они читали и знали библейскую книгу Иова и в своих подвигах следовали ей, подражая ветхозаветному праведнику. Книга Иова, очевидно, входила в репертуар назидательного монастырского чтения. В житии преподобного Михаила Клопского (†1453–1456; пам. 11 янв.) говорится, как на престольный праздник ему благословили на трапезе «книгу чести, Иова праведнаго»³¹². Они явились образцами веры, явив образ терпения.

Народная мудрость находит своё выражение в поговорках, в которых мы видим осмысление русским человеком происходящих страданий: «Человек предполагает, а Бог располагает»³¹³; «Все мы под Богом ходим»³¹⁴; «Наказуя, наказа мя Господь, но смерти не предаде»³¹⁵; «На этом свете помучимся, на том порадуемся»³¹⁶; «Не узнав горя, не узнаешь и радости»³¹⁷; «Бог терпел, да и нам велел»³¹⁸.

Культура – это образ мышления, поведения, это образ жизни, это отношение ко всему окружающему, к своим обязанностям и т.д. Культура генетически и лингвистически восходит к культу. Таким образом, вера является ядром, а культура – оболочкой. Культуре присуще стремление к прекрасному. Впрочем, это не значит, что культура равнозначна искусству. Поэтому можно быть деятелем искусства, но не иметь никакой культуры. Проявления культуры могут быть самые разнообразные. На некоторых из них хотелось бы сейчас остановиться.

Важной составляющей нашей культуры и нашего сознания является Православный Месяцеслов, связанный с Богослужением. Православный Месяцеслов, т.е. годовой цикл христианских праздников был принесен на Русь с христианством. В последующее время Православный Месяцеслов пополняется на Руси новыми праздниками. Любовь русского народа к Богоматери выразилась в установлении в XII веке праздника Покрова; к святителю Николаю – праздника перенесения его мощей в Бари в XI веке; появляются также празднования в честь первых русских святых – страстотерпцев Бориса и Глеба (†1015), а также последующих благоверных князей – Александра Невского (†1263), Довмонта Псковского (†1299), Димитрия Донского (†1389) и др.

Церковный Месяцеслов – хранитель национальной исторической памяти, он отражает также различные вехи русской истории, как скорбь о погибших воинах на Куликовом поле в 1380 году (Дмитровская родительская), радость освобождения Руси от Золотоордынского ига (празднование в честь Владимирской иконы Богоматери 23 июня/6 июля), освобождение Москвы от польских интервентов и начало окончания Смутного времени (празднование в честь Казанской иконы Богоматери 22 октября/4 ноября) и т.д.

Некоторые исторические события имеют и определенное мистическое значение. Например, Наполеон перешел Неман и вступил в пределы России в среду 12 мая 1812 года. Это была среда после праздника Троицы, когда во всех храмах читались слова Апостола Павла из послания к Римлянам: «Братия! Открывается гнев Божий ...» (Рим.1:18–27). Один автор, в связи с этим пишет: «Мы знаем теперь конец Наполеона, зане обратилась к покаянию и вере отцов Русь Православная. Не столько силою войск, не гением Кутузова, а искупительной жертвой святой Москвы, подъёмом веры и молитвы и ... морозами и снегами лютой зимы двенадцатого года была сокрушена мощь беззаконного вершителя судеб Европы». Можно провести параллель с XX веком. Русские святые – это наши ближайшие ходатаи пред Богом о нашей стране, о нашем народе. Каково же было отступление от Бога, если именно в день памяти Всех святых в земле Российских просиявших, 22 июня 1941 года, «Киев бомбили и нам объявили ...».

Православный Месяцеслов имеет большое морально-воспитательное значение. Его жизненно-практическое осмысление определяло весь уклад и ритм жизни наших предков. Наблюдательный ум и меткий язык русского человека синтезировал природные явления и церковный календарь: «На Григория Никийского иней на стогах – к мокрому году»; «В Сретенье зима с летом встретилась», «Какова погода на Сретенье, такова и весна будет», «Весна до Благовещения – много морозов впереди». В советское время мы видели усилия по созданию нового Месяцеслова, лишенного глубинных национальных корней. Создание нового календаря взамен старого явилось составной частью в привитии народу атеистического сознания.

Очень важный вопрос – вопрос воспитания детей, т.к. это наше будущее. Для верующих родителей важной проблемой является воспитание их верующими. Советское законодательство о «религиозных культах» объявляло это частным делом родителей. При этом закон о всеобщем образовании обязывал школу воспитывать подрастающее поколение, прививая ему «передовое» марксистско-ленинское, т.е. атеистическое мировоззрение. Так на противоречии законов рождался конфликт родителей и школы. Школа, как правило, проявляла редкое усердие в данном вопросе. А в остальном – школа кивала на семью, семья на школу, дети же были бесхозны и предоставлены самим себе.

Было время, когда в 20–30-е годы молодежь даже понуждали отрекаться от родителей, т.к., будучи верующими, они отсталые и темные люди. Плоды этого явления мы с лихвой пожинаем сейчас, поскольку тем самым мы поощряем к пренебрежению родителями в различных других случаях. Действительно ли все обитатели домов престарелых не имеют родственников. Если можно глумиться над храмом, могилами предков (фильм «Храм»: дискотека в церкви, рокеры газуют по могилам), то следует ли удивляться, что приходит черед и до братских могил защитников Родины, павших во время Отечественной войны? Так, у нас борясь с Богом, вытравили в человеке все святое.

Обращали ли мы внимание на то, как говорит наш современник, в какой форме он излагает свои мысли? Это чрезвычайно важный вопрос, ответ на который показывает уровень нашего сознания и нашей культуры. Наши предки относились к слову очень чутко и взвешенно. И это восходит к библейской традиции, которая, например, свидетельствует: «Слова из уст мудрого – благодать, а уста глупого губят его же» (Еккл.10:12). Апостол Иаков пишет в своем послании: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их, вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий. Так и язык...» (Иак.3:1–6). В одном византийском памятнике письменности, получившем распространение на Руси, читаем: «Слову святому чаще всего отдавайся, ибо оно выражает и царство земное, и стройность небесных чинов. Ведь слово – властитель небесных идей, и, если его изъять, распадутся и наши вещи. Собери же богатство словес, не пропуская и полностью, ведь не доверят ни кормчему править ладьей, если не может вести корабль, ни царю управлять своим царством, коль не постигнет он тайны слов». В Мериле Праведном читаем: «Слово дурное дурному делу податчик. Меч язвит тело, а слово – мысль, и суровое слово порождает ярость».

«Язык» – это средство общения между людьми. Пользуются языком и животные, но человеческое общение стоит неизмеримо выше. Об уровне развития общества свидетельствует богатство его языковой культуры. В XIX веке существовал предмет «Русская словесность», имелись Общества любителей российской словесности. Словесность подразумевает два направления: народное и элитарное. Русская народная словесность отличалась огромным богатством и разнообразием жанров: это былины, сказания, исторические песни, причитания, сказки, поговорки и т.д. Наша национальная литература, впитавшая в себя пласты народного творчества, является сокровищницей нашей культуры. В этом отношении показателен пример выдающегося русского писателя Александра Сергеевича Пушкина. Его талант вырос на сказках, которые ему в детстве рассказывала «малограмотная» нянька Арина Родионовна. Русский крестьянин, о котором мы знаем, что он был безграмотен, забит и испытывал тяжелый эксплуататорский гнет, так вот он хранил в своей памяти тысячелетние предания глубокой старины и сказания народной мудрости. И этот народ взрастил русских гениев-поэтов и писателей.

Поводом для этих размышлений о нашей языковой культуре явился случай на улице, когда средних лет человек, очевидно, начальник, объяснял на «современном» русском языке обязанности своих подчиненных. Каждое второе слово его не подлежало цензуре. А для придания большей вескости своим нотациям он сослался при этом на молитву Господню «Отче наш...» (Лк.11:2). Такое кощунство побудило обратиться к нему с просьбой прочесть эту молитву. Вид священника в рясе значительно остепенил его пыл и в ответ последовало выразительное молчание.

Всё это ставит вопрос: что мы передадим последующему поколению, каким наследием оно будет пользоваться, чем мы его обогатим? Показателем деградации нации является упадок её словесной культуры. Наши предки бережно относились к слову. Бесцеремонное сочетание молитвы и мата у нашего современника – это кощунство. Факт, что Церковь всегда боролась со сквернословием, свидетельствует о том, что подобное явление имело место и в прошлом, но не оно определяло в целом ситуацию.

Звук и музыка тесно связаны между собой, это также голос души и язык народа. Озвучивая пением древние предания, русский народ создавал бессмертные произведения. Насколько богато было наше устное и письменное наследие, настолько разнообразно было его музыкально-вокальное воплощение. Русская музыкальная культура – сокровищница национального духа. Пение объединяло и сплачивало людей, облагораживало и возвышало их. Русские люди пели в летнее время на поле и долгими зимними вечерами при работе, пели в радости и скорби, при различных обстоятельствах жизни. Громадную роль в музыкальном воспитании народа играла Русская Церковь. В храмах наши предки пели с раннего возраста. До революции у нас не было сети музыкальных школ и училищ, но в народе была высокая, массовая, музыкально-певческая культура. В далеких сельских храмах приходилось встречать ноты дореволюционного времени, которые показывают, какие песнопения в этих храмах пелись. Сейчас не во всех городских храмах исполняется такой репертуар. Потемневшие углы листов и капли воска на них свидетельствуют о том, что ноты были в активном употреблении.

Мы начинаем сейчас понимать и осознавать величайшие достижения русской храмовой архитектуры и иконописи. В своих достижениях русская музыка конгениальна другим видам искусства. Но с музыкой дело обстоит сложнее. По внешнему виду написания нот или их расположения нельзя судить о художественных достоинствах данного песнопения. Необходимо, чтобы ноты звучали, только тогда они воспринимаются слушающими и могут быть по достоинству оценены. Поэтому открытие древней музыки начинает происходить в наши дни, т.е. значительно позднее, чем иконописи и др. видов древнего искусства. Закрытие храмов и монастырей повлекло за собой утрату огромного пласта культуры в русском национальном сознании. Была уничтожена отработанная веками система музыкального и духовного образования, а вместо этого создана сеть музыкальных учебных заведений, в которых работает армия педагогов – а уровень музыкальной культуры упал. Более того политика уничтожения храмов поставила под запрет все родное. На пластинках, по радио и телевизору до недавнего времени можно было услышать католические Мессы различных западных композиторов, заупокойные Реквиемы, страстные Пассии и т.д. Если же у нас и пелись духовные произведения отечественных композиторов, то обязательно в завуалированном виде. Например, «Тихая мелодия» С. Рахманинова исполнялась хорами с закрытым ртом. При этом только специалист знал, что это литургическое песнопение «Тебе поем». Известны и другие подобные примеры «широкой пропаганды» нашей отечественной культуры. Сейчас в наше общество возвращается русская музыкальная церковная культура: проводятся фестивали духовной музыки, продаются пластинки.

Сколь ни странно, но очень «повлиял» на музыкальную культуру технический прогресс. Сейчас все стали необычайно музыкальны, не могут обойтись и в вагоне, и в автобусе без магнитофона, приемника и т.д., т.е. без музыки. Но мы перестали петь и поэтому у нас упала музыкальная культура, у нас вывелись голоса. Можно привести такой пример. Если в пруд вода только втекает, но не вытекает, то в результате застойности водоем со временем зацветает, и вода теряет в нем свою свежесть. Если же имеется проток, то вода сохраняет свои качества и пр. Так и человек, если он только получает знания и при этом нет отдачи, то он будет несомненно регрессировать. Подобная ситуация сложилась у нас и с музыкой, когда мы перестали петь.

Более того, в наше время большую роль в формировании музыкальных вкусов играет не национальная музыка, а музыка, которая своими истоками далеко отстоит от нашей страны. Если первая воспитывала у наших предков чувство прекрасного, что способствовало формированию личности, то вторая имеет диаметрально противоположную направленность. Обращает на себя внимание и такой удивительный факт. Африка была покорена экономически, политически и т.д., но теперь она духовно порабощает мир своими ритмами, дерганиями и неистовствами.

Говоря о духовных ценностях, академик Д.С. Лихачев отмечает: «Чтение классики – это огромный духовный процесс. Примитивное, развлекательное чтение, например, детективов, не может по-настоящему воспитать человека. Как не способна на это и развлекательная музыка, например рок. Нет, нет, я ни в коем случае не призываю к каким-то запретам. Я говорю о приоритете духовных ценностей, которые сейчас, на мой взгляд, искажены»³¹⁹. Вопрос о чтении, отмеченный академиком, чрезвычайно важен, поскольку репертуар читаемой литературы показывает кругозор, интеллект и культуру читателя. Между тем в процессе чтения произошли изменения за последнее время. Распространенность грамотности свела на нет «коллективное» чтение, когда один читает, а другие слушают (возможно при этом работая). Содействовал этому и научно-технический процесс – имеется в виду телевизор. Чтение книги и приготовление пищи – процессы трудно совместимые. Теперь же хозяйка вполне может сочетать свои труды с получением информации из теле- и радиопередач. Это стимулирует развитие рассеянности ума, а не концентрированности. Поэтому нам бывает так трудно пересказать прочитанное. Не способствует этому пропаганда ускоренного, диагонального чтения.

Но сейчас мы стоим на пороге нового явления. На смену бумаги в качестве носителя информации теперь экран компьютера. Таким образом, человек лишается возможности ощутить тепло древних манускриптов, подержать книгу в руках и т.д.

У нас сложился стереотип, что исторически мы развиваемся от простого к сложному, от худшего к лучшему. Между тем в действительности научно-технический прогресс – это явление весьма неоднозначное. Существуют какие-то параметры, которые по мере развития утрачиваются. Во время ликвидаци последствий пожара в Московской Духовной Академии в 1986 году один старый сварщик, который разрезал пострадавшие конструкции крыши, отметил, что кованное железо XVIII века почти не пострадало от температуры в отличие от современных искореженных тавровых балок. Развитие технического прогресса привело к упадку мастерства. Кому сейчас можно заказать овальный подрамник для портрета, какие были распространены у нас в XVІІІ–ХІХ веках? Переплетчик, «леча» старую книгу, спокойно может переплести её на прокол. Но это ведь то же самое, что врач лечит больных, ненавидя их. Мы все стали специалистами широкого профиля, легко взаимозаменяемы и т.д.

Некоторое время назад в прессе дискутировался вопрос о необходимости преподавания детям Закона Божия. Его важность аргументировалось неспособностью родителей объяснить детям смысл многих картин в музеях. Как видим, ход мышления идет с конца. Есть вещи, которые любой человек должен знать. Это относится и к основам веры. Из этого не следует, что абсолютно все обязательно будут верующими, но знать те истины, которыми жили наши предки из поколения в поколения, всякий культурный человек обязан. Тогда, кстати говоря, не надо будет объяснять смысл многих картин в музеях, т.к. они станут вполне понятны.

Нам до сих пор преподносится как проявление демократии тот факт, что у нас все религии в государстве равны перед законом и т.д. Русская Православная Церковь связана вековыми узами с русской культурой, народом и государственностью. Зачастую она определяла ход нашего исторического развития. Поэтому так называемая уравниловка поставила новоявленных сектантов, впервые появившихся у нас в прошлом веке и паразитирующих на теле Церкви, в одинаковое положение с ней, а по существу – в преимущественное.

Процесс культурных утрат и переориентаций в нашем обществе привел к такому явлению, которое академик Д.С. Лихачев назвал «экология культуры». Сейчас общество обращает внимание на Церковь и ждет от нее участия в деле воссоздания духовности, традиций, культуры и т.д. Но это процесс обоюдный и прежде всего само общество должно обратиться к Церкви, к утраченным традициям и духовным ценностям. Храм и Церковь – важные факторы в жизни русского человека, благоговение к которым необходимо возрождать.

Важной составляющей нашей культуры и нашего сознания является Православный Месяцеслов, связанный с Богослужением, а также с нашей культурой и историей. Православный Месяцеслов, т.е. годовой цикл христианских праздников был принесен на Русь вместе с христианством. Месяцеслов – это организующее начало нашего бытия, нашего времени. Указанное под каждым числом года имя святого – это конкретная историческая личность, осуществившая своими трудами и подвигами на этой земле Евангельские заповеди, примеру которых подражает верующий человек.

На протяжении истории, начиная с Крещения Руси в 988 году, Православный Месяцеслов пополняется новыми праздниками. Любовь русского народа к Богоматери выразилась в установлении в XII веке праздника Покрова; к святителю Николаю – праздника перенесения его мощей в Бари в XI веке. Появляются также празднования в честь первых русских святых – страстотерпцев Бориса и Глеба (†1015). В день памяти Крестителя земли Русской, князя Владимира произошла знаменитая Невская битва. Церковь чтит также благоверных князей-воителей, живших в последующее время – Александра Невского (†1263), Довмонта Псковского (†1299), Димитрия Донского (†1389) и др. Одновременно Церковь чтит память страдальцев за веру – благоверного князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора, пострадавших в Орде в 1246 году, а также благоверного князя Романа Рязанского зверски замученного татарами в 1270 году.

У истоков православной Москвы стоит князь, основавший монастырь и принявший в него в монашество – благоверный–преподобный Даниил (†1303; пам. 4 марта). Его монастырь первым стал возрождаться в конце XX века. Знамением нашего времени является установление памятников историческим и церковным деятелям. Образ князя Даниила ныне воплощен в бронзе и украшает площадь в Москве, названную его именем.

Русская Церковь чтит также память своих Предстоятелей – святителей Петра, Алексия, Иону, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена и Тихона, прославляя каждого в отдельности и одной общей соборной памятью. Она была установлена Патриархом Иовом и первоначально включала только три имени: святителей Петра, Алексия и Ионы. Затем по ходатайству святителя Иннокентия (†1879; пам. 31 марта) Святейший Синод включил в этот лик святителя Филиппа (†1569; пам. 9 янв.). В год празднования 300-летия дома Романовых был канонизован Патриарх Ермоген, имя которого было добавлено к лику. Наконец, 1997 году синодальным решение было упорядочено поминовение Московских Чудотворцев и в их лик были включены имена новоканонизованных святых: святителей Макария (†1563; пам. 30 дек.), Иова и Тихона. Они содействовали духовному просвещению, становлению государственности. Патриархи Иов (†1606; пам. 19 июня) и Ермоген (†1612; пам. 17 февр.) энергично противодействовали разрухе государства в XVII веке. Их подвиг продолжал в XX столетии Святейший патриарх Тихон (†1925; пам. 25 марта).

Церковный Месяцеслов – хранитель национальной исторической памяти, он отражает различные вехи русской истории. Скорбь о погибших воинах на Куликовом поле в 1380 году запечатлелась в ежегодной Дмитровской родительской. Почитание Донской и Гребневской икон Богоматери – связано с битвой на Куликовском поле в 1380 году.

В летописи говорится о принесении в Москву из Владимира иконы Богоматери в 1395 году во время опасности Тамерланова нашествия. Будучи гоним Богоматерью, он оставляет пределы Московские и стольный град был спасен от неминуемого разорения. На месте встречи чудотворного образа, спасшего стольный град от Тамерлана, был основан Сретенский монастырь, ставший в последующее время символом борьбы русского народа со степным врагом³²⁰.

Затем икона была возвращена во Владимир³²¹, но в Москве остались копии с чудотворного образа. В 1480 году последовало второе принесение её в Москву, оставшееся незафиксированным в летописях. «Июня 23. Прииде чудотворная икона Пречистая Богоматерь из Володимеря в град Москву 6988 (1480); того же лета приходил безбожный Ахмат с детми на реку на Угру, в осень на Покров святая Богородица; оттоле уставиша сий праздник праздновати» – говорится в Церковном Уставе³²². 23 июня 1480 года, когда икону встречали в Москве, князь Иоанн III выступил с войском в Коломну. Радость освобождения Русской земли от Золотоордынского ига – это празднование в честь Владимирской иконы Богоматери (23 июня/6 июля). Но хан Ахмат бежал с реки Угры, уйдя от генерального сражения, в ноябре, а датой празднования освобождения Руси от золотоордынского ига стало принесение чудотворного образа в Москву.

Интересна история литургического прославления окончания Смуты в Московском государстве в начале XVII века. В Речи Посполитой не признали избрание Московским царем Михаила Романова и в Россию двинулся с войском королевич Владислав, с ним также был Патриарх Игнатий. Но завоевать Москву он не имел достаточно сил и поэтому в канун праздника Покрова от стен Белого города Москвы был отражен приступ королевских войск. Это послужило утверждению новой династии и явилось знаком окончания Смутного времени. Поэтому в это время получает распространение строительство Покровских храмов³²³. В 1648 году 21 октября – это канун освобождения Москвы от засевших в Кремле поляков – во время всенощного у царя Алексия Михайловича родился наследник младенец Димитрий. В связи с этим царь повелел установить празднование в честь Казанской иконы Богоматери по всей России. В связи с этим Алексий Михайлович писал Вологодскому архиепископу Маркеллу в грамоте от 29 сентября 1649 года: «...а в прошлом во 157 году октября в 22 день, на праздник Пречистыя Богородицы, явления чудотворныя иконы Казанския, во время всенощного пения, Бог одаровал, родися нам сын, государь царевич князь Дмитрей Алексеевич: и мы указали ныне в этот день, октября в 22 день, праздновать Пречистой Богородице, явлению чудотворныя иконы Казанския, во всех городех, по вся годы»³²⁴. Таким образом, первоначально окончание Смутного времени связывалось с праздником Покрова, затем – с праздником в честь чудотворного образа Казанской Богоматери (22 октября/ 4 ноября). При русском посольстве, заключившем в 1617 году Столбовский мир со шведами, находилась точная копия Тихвинской иконы Богоматери³²⁵. Тихвинская икона – покровительница северо-западных рубежей нашей державы.

Перед Смоленской иконой «служили благодарственные молебны; перед нею главнокомандующий – войском со слезами молили о спасении России. Накануне Бородинской битвы эту икону носили для укрепления духа воинов по всему лагерю»³²⁶. В XX веке «Киев – мать русских городов – был освобожден в день празднования Казанской иконы»³²⁷. Празднование чудотворных Богородичных икон – это вехи борьбы русского народа за свою национальную независимость.

Некоторые исторические события тесно связаны с церковным календарем и имеют определенное мистическое значение. Наполеон перешел Неман и вступил в пределы России в среду 12 мая 1812 года. Это была первая среда после праздника Троицы, когда во всех храмах читались слова Апостола Павла из послания к Римлянам: «Братия! Открывается гнев Божий ...» (Рим.1:18–27). Один автор, в связи с этим пишет: «Мы знаем теперь конец Наполеона, зане обратилась к покаянию и вере отцов Русь Православная. Не столько силою войск, не гением Кутузова, а искупительной жертвой святой Москвы, подъёмом веры и молитвы и ... морозами и снегами лютой зимы двенадцатого года была сокрушена мощь беззаконного вершителя судеб Европы»³²⁸. Можно провести параллель с XX веком. Русские святые – это наши ближайшие ходатаи пред Богом о нашей стране, о нашем народе. Каково же было отступление от Бога, если именно в день памяти Всех святых в земле Российских просиявших, 22 июня 1941 года, «Киев бомбили и нам объявили...». А в день отречения последнего императора России Николая II (†1918; пам. 5 июля) в Коломенском было явление чудотворной иконы Державной Богоматери, изображенной восседающей на троне с Богомладенцем и с короной на главе.

Православный Месяцеслов имеет большое морально-воспитательное значение. Его жизненно-практическое осмысление определяло весь уклад и ритм жизни наших предков. Наблюдательный ум и меткий язык русского человека синтезировал природные явления и церковный календарь: «На Григория Никийского иней на стогах – к мокрому году»; «В Сретенье зима с летом встретилась», «Какова погода на Сретенье, такова и весна будет», «Весна до Благовещения – много морозов впереди».

В советское время предпринимались громадные усилия для построения нового мира. Не обошла советская идеология и вопросы календаря. На наших глазах создавался новый Месяцеслов, лишенный глубинных национальных корней. При этом, например, традиционное почитание святых подвижников, покровителей тех или иных ремесел, было заменено профессиональными праздниками. Создание нового календаря взамен старого явилось составной частью в привитии народу атеистического сознания.

Месяцеслов постоянно развивается. В дореволюционное время встречаются издания региональных календарей, где указаны празднования в честь местных святых и чудотворных икон³²⁹. Уже в наше время при Патриархе Пимене (1971–†1990) были установлены особые дни для празднования Соборов местных, епархиальных святых. Важным явлением нашего времени явилось прославление новомучеников Российских, совершенное в новоосвященном храме Христа Спасителя в Москве 20 августа 2000 года.

Начало славянской культуры и письменности положили святые равноапостольные братья Кирилл (†869; пам. 14 февр.) и Мефодий (†885; пам. 11 мая). Их памяти и всенародное празднование ныне возрождается и является событием нашего времени: в Москве ежегодно совершается крестный ход на Славянскую площадь к их памятнику, а дни славянской письменности проходят в древнейших городах России. Продолжателем трудов славянских Первоучителей на Руси был святитель-миссионер, епископ Стефан Пермский (†1396; пам. 26 мая), создавший зырянскую азбуку. Его духовным другом был великий светильник духа – преподобный Сергий Радонежский (†1392; пам. 25 сент.), благословивший князя Димитрия на Куликовскую битву.

Православный Месяцеслов – это конечно не учебник истории, но его воспитательное значение весьма велико. Он несет в себе глубинные пласты нашего исторического сознания, организуя наше земное бытие и соединяя его с небесным. Наши молитвы к святым угодникам, молитвенное обращение к ним является духовной поддержкой верующему человеку, знаменуя единение мира видимого с невидимым.

В одном из Псалмов святой пророк Давид, обращаясь к Богу, восклицает: «Благословиши венец лета благости Твоея» (Пс.64:12). «Венец лета» означает круг года. Эта глубокая мысль Псалма подчеркивает цикличность нашего времени, его спиралевидную направленность в будущее. Об этом постоянно свидетельствует Богослужение своим суточным, недельным и годовым кругом чинопочитаний. Данное изречение Псалмопевца неоднократно используется в службе Новому лету и в молебне на Новый год. Таким образом, начиная новый виток времени, Святая Церковь рассматривает его как благость Божию и испрашивает у Господа новых милостей на предстоящий год.

Новый год – это точка отсчета времени, освящённого христианскими праздниками, памятями святых, а также молитвенным обращением к ним. И праздник Нового лета есть начало Православного Месяцеслова. Начало времени положил Сам Бог, пребывающий вне времени, когда Он сотворил сей видимый мир. С этого момента начался отсчет времени.

Византийская эра, принесенная к нам после Крещения Руси, вела отсчет времени от сотворения мира, а Новый год начинался первого сентября, хотя имел и параллельное некоторое распространение Новый год, приходившийся на первое марта³³⁰. Первым двунадесятым праздником в таком случае был праздник Благовещения, тропарь которого начинался словами: «Днесь спасения нашего главизна», т.е. новый год этими словами полагал начало нашему спасению.

Со временем сохранилось только сентябрьское Новолетие. И поныне ежегодно в этот день в православных храмах творится служба Новому лету, возносятся молитвы, чтобы Господь ниспослал Свои милости и в наступающем году. В песнопениях службы на этот день говорится: «Христе Боже наш, Иже мудростию вся содеявый, и из не сущих во еже быти приведый, благослови венец лета, и грады наша сохраняй невредны, и верныя люди силою Твоею возвесели, победы дая на супостаты. Богородицы ради даруя миру велию милость». Испрашивая у Бога милости на предстоящий год, верующие люди приносят в дар Творцу свои подвиги и добродетели: «Начало Тебе лета людие Твои приносят, ангельскими песньми славословяще Тя, Спасе». Возвращаясь к национальным истокам и вере наших отцов, мы должны возродить значение церковного Нового года.

История январского Нового года восходит к преддверию Синодального периода и имеет западные истоки. Когда заканчивался 1699 сентябрьский год, Петр I повелел перенести празднование Нового года на первое января. Так появился у нас гражданский Новый год, отмечаемый, как и в Европе, в январе. Появление наряду с церковным Новым годом также ещё и гражданского – это показатель раздвоения русской культуры, её секуляризации. Ныне – это отголосок Петровской эпохи, наследие Синодального периода.

В наши дни бытует такое понятие, как «старый Новый год», который празднуется вместо «советского» Нового года тринадцать дней спустя. Понятие «старый-новый» звучит примерно, как «холодный-горячий», «далёкий-близкий». Встает вопрос: каково должно быть отношение верующего человека к гражданскому Новому году? Ответ прост: как и ко всем остальным гражданским праздникам, которые к тому же не дублируются по старому стилю. Отношение к праздникам показывает существенную разницу между верующим человеком и неверующим. Верующий человек использует всякий повод, чтобы помолиться, а неверующий – чтобы побыть навеселе. Поэтому мы совершаем в канун Нового года молебен, подчеркивая важность молитвы в жизни христиан и всего общества.

Разнобой в праздновании январского Нового года объясняется тем, что на Руси был принят Юлианский календарь, а на Западе с 1582 года был введён Григорианский. Поэтому наш гражданский год «запаздывал». Что не успел, или не смог сделать Петр I, то было довершено у нас в XX веке, т.е. «догнали» мы Запад только после революции. В результате этого Православное Рождество Христово оказалось после праздника гражданского Нового года. Более того, сам гражданский Новый год пришелся на праздник святого мученика Вонифатия (†290).

Можно говорить о трех видах почитания святых. Первое – это тезоименитое почитание, когда мы празднуем память своих небесных покровителей. Мы чтим также святых, в дни памяти которых совершались знаменательные события нашей жизни. Наконец, мы обращаемся к святым, которые являются покровителями тех или иных видов нашей деятельности или имеют благодать от Бога помогать нам в определенных случаях и бедах. К святому мученику Вонифатию обращаются с просьбой избавить от порока пьянства. «Усердное» празднование Нового года в день его памяти является своего рода антипразднованием этого святого мученика. Таким образом, вместо того, чтобы молиться сему святому об избавлении от широко распространившегося в нашем обществе порока, мы, наоборот, подливаем масла в огонь.

Встречая Новый год и совершая Новогодний молебен, мы обращаемся взором в прошлое и видим, что среди нас кого-то уже недостает, т.к. они отошли в блаженную вечность. В силу этого Новый год – это праздник, когда приходится задумываться о будущем, о себе, о своем предназначении, о бессмертии. Счастлив человек, если он пребывает с Богом – ему легче совершить земной путь, и каждый Новый год приближает его к Вечности.

А.Ф. Лосев пишет: «Вечное движение небесного свода для греков – это есть их история»³³¹. Таким образом, движение небесных светил – есть время, а события, происходящие во времени – это история, т.е. памятование о прошедших событиях. Представление о времени в древности формировалось в процессе занятий астрономией, в процессе наблюдения за небесными светилами³³². Измерение времени было важно для исторической памяти, для ориентации во времени, для организации человеческой деятельности. Основы гномоники, т.е. измерения времени, были заложены в древней Вавилонии³³³, откуда они затем распространились по другим регионам мира. Создание основ измерения времени явилось одним из важнейших достижений древней цивилизации.

К неизменяемым параметрам времени относится суточный круг, состоящий из ночи и дня. По библейской традиции день (сутки)³³⁴ начинается с вечера: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:5). В Новозаветное время такая традиция сохраняется: Апостол Павел говорит о своих страданиях, что он «ночь и день пробыл во глубине морской» (2Кор.11:25). Одновременно в древности существовала и другая традиция, например, в Египте, согласно которой «началом дня было принято считать рассвет»³³⁵.

Неизменяемо также количество часов дня и ночи: по двенадцати. Подтверждение этому имеется в Евангелии. Христос говорит: «Не двенадцать ли часов во дне» (Ин.11:9). В древности, как видим, и дневное, и ночное время делилось на 12 «часов», составляя в целом 24 часа в течение суток³³⁶. «Таким образом, в сутках содержалось, как и теперь 24 часа, только они были разными по длительности, отсюда название косой час. Правда, два раза в год – в периоды весеннего и осеннего равноденствия – дневные и ночные часы сравнивались между собой, становясь равными нашим современным часам по длительности»³³⁷. Такая система отсчёта времени измерялась солнечными часами, известными с древности. На ровной поверхности «циферблата» наносились деления и тень от штыря (гномона), находившегося в центре, показывал время дня.

В связи с таким делением суток на часы следует обратить внимание на седьмую молитву в чине вечерних молитв. Апостол Павел заповедовал христианам «непрестанно молиться» (1Сол.5:17). Примером такой постоянной молитвы является молитвословие, принадлежащее святителю Иоанну Златоусту (†407; пам. 13 нояб.). Она имеет подзаголовок «Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным». Таким образом, данная молитва содержит двадцать четыре стиха-прошения, соответственно числу часов в течение суток. Молитва разделена на два абзаца. Первоначально идут дневные прошения, которым предшествует надписание «Дневи»: «Господи, не лиши мене небесных Твоих благ...». Перед вторым абзацем надписание: «Нощи». Абзац начинается прошением: «Господи в покаянии прими мя...»³³⁸.

В рассматриваемой системе «часомерия» дневной час был равен ночному только в марте и в сентябре. После же мартовского равночасия начинает расти дневной час, а ночной убывает. Апогей достигается в июне, после чего дневной час начинает убывать³³⁹, а длительность ночного часа растёт. Уравниваются они в сентябре, далее ночной час продолжает расти. В декабре ночной час достигает апогея и затем начинает убывать³⁴⁰. И так из года в год. Поэтому в зависимости от времени года длительность часов изменялась и только в дни весеннего и осеннего равноденствий дневные и ночные часы были равны между собой. «Так, на широте Москвы величина дневного часа была примерно вдвое больше ночного летом и вдвое меньше зимой»³⁴¹.

При использовании системы «косых» часов часовой механизм необходимо было постоянно сверять и корректировать с заходом и восходом солнца. Н.И. Оловянишников описывает такой пример: «Над церковью Покрова города Александрова устроены те часы, которые в монастыре слывут русскими и которые, начинают счет времени от заката солнечного, обличают италианское происхождение. При этих часах живет старушка, которая ежедневно заводит их, сверяет с солнцем... Вся жизнь ее в этих часах. Впрочем, для монастыря они чрезвычайно важны, потому что все занятия монастырской общины распределены по ним»³⁴².

«Люди жили и определяли время по естественному движению Солнца, по длинным летним дням и коротким зимним, которые одинаково делились на 12 часов»³⁴³. Во время длинных летних часов была распространена практика дневного сна, который приходился на самое жаркое время дня. Дневной сон в жарких странах в летнее время сохранился до наших дней. Можно говорить, что такой обычай был распространён и на Руси. Историк И. Забелин пишет: «После обеда государь ложился спать и обыкновенно почивал до вечерен, часа три»³⁴⁴. В 1410 году татарский царевич Талыча изгоном (неожиданно) ворвался во Владимир, поскольку «людем в полъдень спящим»³⁴⁵. Адам Олеарий, посетивший Москву в XVII веке, писал: «Русские люди высокого и низкого звания привыкли отдыхать и спать после еды в полдень»³⁴⁶. Ниже он продолжает: «На этом основании русские и заметили, что лже-Дмитирий... не русский по рождению и не сын Великого князя, так как он не спал в полдень, как другие русские»³⁴⁷.

Следует отметить, что длительность часа зависела не только от времени года, но также и от географической широты данного места, так как на юге или на севере солнце восходит и заходит в разное время. В 1551 году в Великом Новгороде случился пожар, о котором читаем в летописи: «Да того же лета месяца маиа в 9 на память иже отца нашего чюдотворца Николы в третий час нощи по Московским часом, а по Новгородцким часом на шестом часе на ночном загорелось в Юрьеве манастыри»³⁴⁸. В последующее время при переходе на постоянный по длительности час на «широте Москвы самый длинный день летом и самая длинная ночь зимой достигали 17 часов. Поэтому на циферблате старинных московских часов было 17, а не 12 делений, как теперь»³⁴⁹. А в Великом Новгороде, как писал иностранный дипломат в XVI веке, самый «длинный день в Новгороде при летнем солнцестоянии имеет XVIII часов и более»³⁵⁰.

«В конце X века н. э. Древняя Русь приняла христианство и в ней в обиход вошел применявшийся в Риме и Византии юлианский календарь, основанный на солнечном годе, с делением на 12 месяцев и семидневные недели»³⁵¹. Одновременно получила распространение система счёта времени «косыми» часами. О первом механизме измерения времени говорится под 1404 годом в Троицкой летописи, как «князь Велики Василеи Дмитреевичь замысли часникъ и постави е на своем дворе за церковью за святым Благовещеньем. Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотом в колокол, размеряя и разсчитая часы нощныя и дневныя. Не бе человекь ударяше, но человековидно, самозвонно и самодвижно, страннолепно некако створено есть человеческою хитростью, преизмечтано и преухищрено. Мастер же и художник сему беяше некоторые чернец, иже от Святыя Горы пришедыи, родом сербин, именем Лазарь»³⁵².

В 1539 году по благословению Новгородского архиепископа Макария (1526–1542) владычным мастером Семёном Часовщиком были изготовлены башенные часы для Соловецкого монастыря. На сегодняшний день это древнейшие часы, с определённой долей сохранности, дошедшие до наших дней³⁵³. Несколько лет назад солнечные часы были восстановлены на обелиске на лаврской площади между Успенским и Троицким соборами в обители преподобного Сергия. Солнечные часы имеются также на Лопухинском корпусе в Новодевичем монастыре в Москве, в котором в 1944 году началось возрождение духовных школ в Русской Церкви.

Наряду с часами в древности существовали и более крупные единицы измерения времени, которые назывались стражами, соответствуя длительности несения караула одной сменой. Одна стража состоит из трёх косых часов. В книге пророка Исаии говорится: «И на стенах твоих, Иерусалиме, приставих стражы весь день и всю нощь» (Ис.62:6). В русском переводе читаем: «На стенах твоих Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте, – не умолкайте пред Ним» (Ис.62:6–7). Когда Христос отправил Своих учеников морем в Вифсаиду, а Сам остался помолиться, но затем, провидя их обуревание волнами, «о четвертей стражи нощней прииде к ним» (Мк.6:48)³⁵⁴. В другом месте Господь говорит о блаженных рабах, которые бодрствуют в ожидании своего господина. «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» (Лк.12:38).

В последующее время стражи нашли отражение в структуре христианского Богослужения, в Богослужебном круге. «... в монастырском Богослужении «проявляется» римская стража в три часа в виде «расстояния» между службами «3-й Час, «6-й Час» и «9-й Час»³⁵⁵. «Можно предположить, что то же «расстояние» в три «Часа» было между службами «9-й Час» и «Вечерня»³⁵⁶. Богослужения дневного круга соотносятся с косыми часами следующим образом: «Вечерня – 12-й дневной «косой» час, Полунощница – 6-й ночной «косой» час, Утреня – 12-й ночной «косой» час, 3-й Час – 3-й дневной «косой» час, 6-й – 6-й дневной «косой» час, 9-й Час – 9-й дневной «косой» час»³⁵⁷.

В древности наряду с солнечными часами для измерения времени существовали также песочные, водяные и огненные часы, функционирование которых было ограничено небольшим промежутком строго фиксированного времени. Однако, со временем, в связи с развитием технической мысли появляются механические часы, функционирование которых было ограничено только износом механизма, т.е. стало продолжительным. Такие часы показывали чётко фиксированные по длительности часы, и они соответствовали косым часам только во время равноденствия, т.е. в марте и сентябре. Такое «часомерие» получило распространение в Европе в XIV веке³⁵⁸, в России эта система получила распространение с петровской эпохи³⁵⁹. «Немудрено, что в условиях тотального применения равноденственных часов, именование церковных служб «Часами» перестали соотносить с «косыми» часами, даже если и были связаны с ними генетически»³⁶⁰.

Косой час в отличие от нынешнего строго фиксированного по длительности часа имеет вариабельную длительность. Подобным образом обстоит дело и с певческим искусством. Западное пение с итальянской нотацией имеет абсолютные звуковысотные данные, в отличие от византийской высотно-вариабельной невменной нотации³⁶¹. В формализованной европейской пятилинейной нотации исчезает феномен духовной сущности каждого мелодического знака зафиксированного невматически.

Необходимо отметить, что развитие «часомерия» сказалось на развитии колокольного звона, который был использован для озвучивания времени. Как отмечается, «с появлением курантов возникло новое направление в музыкальном искусстве»³⁶². Наиболее известны у нас куранты Спасской башни Московского Кремля³⁶³. «В 1704 году по указанию Петра I куранты на башнях Московского Кремля заменили на часы европейского образца»³⁶⁴. В XVIII веке воздушная среда в Москве была пронизана колокольным звоном: «У Спаса бьют, у Николы звонят, а у старого Егорья часы говорят»³⁶⁵. В.Брюсов в стихотворении «Голос часов» пишет:

«С высокой башни колокольной

Внимаем голосу часов»³⁶⁶.

«Современное начало суток – с полуночи – было введено в процессе петровских преобразований... Был известен и соответствующий отсчет времени с полуночи, который назывался немецким или латинским»³⁶⁷. В древности благочестивые люди после захода солнца, то есть с наступлением ночи, ничего не вкушали. Теперь этот обычай относится к полуночи, т.е. к 24 часам ночи.

В наше время древнее «часомерие» сохранилось как достопримечательность, напоминающее о прошлом. Так, на пражской ратуше древние часы показывают «и богемское, и современное время»³⁶⁸. Но в монастырях Афона древнее «часомерие» реально сохраняется в наши дни, по нему построена монастырская богослужебная жизнь. Там такое время называется «византийским», поскольку оно сохраняется с византийских времён. Оно более соответствует структуре православного Богослужения. Как монашество есть инаковость по отношению к миру, так и «византийское» время наглядно показывает иной, построенный на молитве, дух Афона. Такое время делает реальным ощущение сопричастности древним отцам устроителям православного Богослужения.

Создатель времени – Творец мира и Господь, Который «времена... положил в Своей власти» (Деян.1:7). Эта мысль повторяется в кондаке на праздник церковного Нового года (1 сентября), Бог прославляется, как «дни и нощи, времена и лета сотворивый». И, таким образом, древнее «часомерие» ориентирует человека прежде всего на служение Богу.

Естественным будильником русского человека, встававшего с восходом солнца, был петух. В Шестодневе Георгия Писиды (VII в.) читаем: «Кто велегласнаго внутрь суща храмины научи кура часомерити в нощи»³⁶⁹. Кур на древнерусском языке означает – петух³⁷⁰. В связи с этим говорится: «Определять ночное время по пению петухов было делом общеизвестным»³⁷¹. Пение петуха предшествовало наступлению утра и это время называлось куроглашением³⁷². В Остромировом Евангелии читаем: «Не весте бо, когда Г(оспод)ь придет, вечер ли, или полунощи, или в куроглашение, или заутра»³⁷³ (Мк.13:35). Монах Евагрий делает такое сравнение: «Кочет есть человек духовный, исполненный ведения, и другим душам благовествующий день бывающий от умного солнца»³⁷⁴.

Во время «куроглашения» Апостол Петр вспомнил слова Христа Спасителя, сказанные ему в Гефсиманском саду. О «пении петуха во время отречения Ап. Петра от Господа свидетельствуют все Евангелисты (Мф.26:34, 75; Мк.14:30, 68, 72; Лк.22:34; Ин.13:38). (Mк.13:35)»³⁷⁵. Говоря о евангельских птицах и зверях, один поэт пишет, как собравшиеся у райских дверей звери и птицы свидетельствовали о своих заслугах пред Апостолом Петром, у которого ключи от дверей рая. При этом громко «крикнул петел:

«Мне ль двери заперты?

Не я ль, о Петр, отметил,

Как отрекался ты?»³⁷⁶.

Описание евангельского события у первосвященника нашло отражение в православной иконографии. «Страсти Христовы» включают сюжет «Отречение Апостола Петра». В нём слева изображён раскаивающийся Апостол Петр, в центре у костра сидят несколько греющихся человек, а справа на колонне – поющий петух, отвернувшийся от Апостола³⁷⁷. В другом случае он повернулся к Апостолу и машет крыльями³⁷⁸. Осмыслением покаяния Апостола Петра является текст псалма: «Слез моих не премолчи» (Пс.36:13)³⁷⁹. В Киевской Псалтыри конца XIV века этот стих сопровождается соответствующей миниатюрой. «Сюжет заимствован из Евангелия от Луки (Лк.22:33–34, 54–62). Петр в отчаянии и слезах сидит на пригорке, подперев голову. Перед ним невысокое дерево, на дереве – кричащий петух»³⁸⁰. Можно добавить, что птица машет крыльями. Проиллюстрирован этот текст и в греческой Псалтыри IX века: на миниатюре мы видим сокрушающегося Апостола, левый профиль в три четверти, а перед ним поющий петух³⁸¹.

В «Физиологе», памятнике раннехристианской литературы, наряду с животными встречается назидательное осмысление свойств и птиц, но о петухе в нём не говорится³⁸². Между тем, имя этой домашней птицы дало именование особому Чинопоследованию в православном Богослужении. Имеется ввиду Чин куроглашения, появление которого связано с Афоном. Данный Чин содержится в древнерусских Часословах XIII–XIV веков³⁸³ и совершался он на Руси в монастырях, т.к. они жили по Студийскому уставу. В последующее время в связи с распространением Иерусалимского устава он вышел из употребления.

Смысл Чина куроглашения – это «благодарность Богу за дарование нового дня»³⁸⁴. В Кормчей книге XIII века говорится о смысле Богослужения: Господь даровал «нам нощь на покои днвных трудов, в куроглашение же понеже благовествует(с) час пришествия дне на де(я)ние дел света»³⁸⁵. Совершением этого чинопоследования начинался молитвенный день в монастыре и творилось оно на паперти храма. Так соборне совершалась пространная редакция Чинопоследования. Наряду с пространной редакцией, содержащей псалмы, была и более краткая без псалмов, совершавшаяся келейно. «Состав краткой редакции похож на современное утреннее правило, за тем исключением, что здесь нет 50-го псалма, причем Троичные тропари совпадают с теми, которые мы читаем в утреннем правиле. Такая редакция Чина куроглашения, как и современное утреннее правило, во всей видимости, восходят к правилу «еже даде агглъ Гднъ великому Пахомию» или правилу о двенадцати молитвах. Это правило полагалось читать 12 раз в день и 12 раз в ночь и, таким образом, оно являлось ежечасным келейным монашеским правилом»³⁸⁶. Это соответствует распространённой в древности системе «часомерия», когда день и ночь состояли из 12 часов. Ныне такое измерение времени сохраняется в монастырях Афона, где оно называется византийским³⁸⁷.

Время пения петуха имеет особое значение в жизни человека и всего человечества в целом. О времени второго пришествия Христа Спасителя никто не знает (Мф.24:36), но существует предание, что это произойдёт в преддверии зари наступающего дня. В службе преподобного Макария Жабынского (†1623; пам. 22 янв.) говорится: «Нощию в петлоглашение, имже Господь пришествие Свое второе назнаменова...»³⁸⁸. Среди русских крестьян было распространено убеждение, петух начинает петь тогда, когда «на небе звонят к заутрени», поэтому с его пением отступает бесовская сила³⁸⁹.

Русская поговорка гласит: «Божья тварь Богу работает»³⁹⁰. Известны слова псалма: «Всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс.150:6). Можно сказать, что петух неустанно «работает» Богу и «хвалит Господа» в силу своих природных качеств, дарованных ему свыше. В истории наиболее известно раскаяние Апостола Петра во время утреннего пения петуха. Благодаря этому событию изображение поющей птицы встречается в православной иконографии. Крик петуха и время его «глашений» получили литургическое осмысление, как призыв к бодрствованию и молитве, с которой начинается новый день христианина.

Естественным будильником русского человека, встававшего с восходом солнца, был петух. В Шестодневе Георгия Писиды (VII в.) читаем: «Кто велегласнаго внутрь суща храмины научи кура часомерити в нощи» Ветхозаветное Богослужение знает в своём обиходе музыкальные инструменты. Христос Спаситель благовествовал в атмосфере ветхозаветного Богослужения. После Тайной Вечери Христос и Его ученики, «воспевше изыдоша в гору Елеонску» (Мф.26:30). Так было положено начало новозаветному священнодействию и песнопению. Псалмопевец говорит: «И вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему» (Пс.39:4).

Ныне христианское Богослужение – это чтение, пение и священнодействие. Оно формировалось на протяжении столетий. Проходили века и эпохи, христианство принимали целые народы, составлялись песнопения, менялись Церковные уставы, развивался Месяцеслов, одни музыкально-певческие стили сменялись другими. На Западе со временем зазвучал орган во время Богослужения. В православном Богослужении остались ветхозаветные инструменты, которые продолжают «звучать» в Богослужебных текстах. Об этом свидетельствуют песнопения, посвящённые великим богословам и иерархам.

К святителю Григорию, получившему именование Богослова (†389; пам. 25 янв.), Церковь обращается с такими словами: «Многогласный орган́³⁹¹, гусль³⁹² мусикийскую настроенную, свирель же и цевницу³⁹³ сладкодышащую, иерархов превысочайшаго, великаго учителя Церкви Христовы»³⁹⁴. Преподобный Симеон Новый Богослов (†1021; пам. 12 марта) – автор «Гимнов Божественной любви», «Деятельных богословских глав» и других творений. Он призывал и учил борьбе со страстями и греховными помыслами, указуя путь к стяжанию добродетелей. В службе подвижнику говорится о его прославлении Живоначальной Троицы, причём для каждой Ипостаси берётся свой музыкальный инструмент: «Отчу псалтырь³⁹⁵, Сына красный кимвал³⁹⁶, Святаго Духа Божественный орган, Троицы всей проповедника откровений, скрижаль³⁹⁷ честную, тайнописанную благодати, песньми восхвалим Божественными Симеона Богоноснаго, богословов похвалу»³⁹⁸. Ниже в каноне молящийся обращается к святому с мольбой: «Духа орга́н показався, священнейше Симеоне, и благодати гусли доброгласныя, и мене соделай благодати гусли, яко да твоя благодати воспою в благодати»³⁹⁹. Книга творений святого Симеона прославляется в службе как «звон священнейший, спящих возставляющий»⁴⁰⁰. Святителю Епифанию Кипрскому (†403; пам. 12 мая) письменно опровергал ереси того времени и в службе ему говорится: «Песнословя благочестно, уяснил еси Владычния праздники, воспевая песненно, обожен быв, вся святыя же твоими мусикиями⁴⁰¹ к добродетели помазуя, мудре, верою поющия: хвальный отцев Боже и препрославлен»⁴⁰².

Преподобный Иосиф Песнописец (†883; пам. 4 апр.) – плодотворно трудился над составлением Богослужебных текстов⁴⁰³ и поэтому он торжественно прославляется в службе: «Труба⁴⁰⁴ явился еси таинственная, к духовному пению вся воздвижущи, цевница же Богодвижима, Божественныя полки восхваляющи, славящи вся святыя и сих победы проповедающи»⁴⁰⁵. И ниже читаем: «Песненно песнописца почтим, иже того медоточныя песни поюще, Иосифа, яко от пений в песни вечныя преставльшася»⁴⁰⁶. Более ранним византийским гимнографом был святой Роман Сладкопевец († ок. 556; пам. 1 окт.), первая посвящённая ему стихира наполнена музыкальными инструментами и поющими существами: «Краснопеснивая цевница Божественнаго Духа, славий⁴⁰⁷ и щур⁴⁰⁸ Божественных песней, свирель церковная всем нам своя предлагает сладкопесненная учреждения и теми веселит Богомудрыя»⁴⁰⁹.

Музыкальные инструменты «использованы» гимнографами также и в других службах. В службе чудотворной иконе Богоматери Красногорской Грузинской (пам. 22 августа) читаем: «В кимвалех возгласим, в песнех воскликнем, праздник Чистыя Богоматери празднующе светло, и к Ней возопиим: радуйся, упование православным, радуйся, Заступнице Тебе поющим, Владычице Пречистая»⁴¹⁰. В службе на обретение мощей (пам. 20 мая) святителя Алексия (†1378; пам. 12 февр.) призываются прославить иерарха: «...вси земнии концы, духовный лик составим пением, трубный глас воспримем и благодарныя песни принесем»⁴¹¹ Святителю. Святая мученица Ирина († І–ІІ; пам. 5 мая), пострадавшая за Христа, «Песнословием немолчным и мольбами Владыку, Богомудрая, песнословила еси, и, к Нему востекши», славу зрит неизреченную⁴¹². В службе Кирилла Белозерского (†1427; пам. 9 июня) обращаемся к нему с мольбой: «Певцем, тебе поющим, отче, и во хвалении славящим, подаждь свыше спасение и избавление, да ктому тебе множае в песнех величают»⁴¹³.

У Апостола Павла есть такие слова: «Да единодушно едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим.15:6). К этим словам восходит возглас в конце Евхаристического канона: «И даждь нам едиными усты и единым сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». Несомненно, в данном случае речь идёт не о предписаниях музыкального-певческого характера, а о нравственном состоянии поющих. В Толковой Библии читаем: «К этому единству в мыслях и расположениях должно присоединяться сознание того, что у нас всех одна цель – слава Бога»⁴¹⁴.

Тем не менее, нередко на это высказывание Апостола Павла ссылаются ревностные любители знаменного пения, как на доказательство того, что в храме должно звучать только одноголосное пение. Издавший немало книг Б.П. Кутузов несколько сдержаннее говорит: «Одноголосое пение исключительно сплачивает, объединяет поющих и тем самым еще более усиливает молитвенность самого пения, ибо именно при этом в наибольшей полноте достигается то, о чем говорит Апостол Павел: «Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога» (Рим.15:6)⁴¹⁵. Таким образом, симпатизируя знаменному распеву и опираясь на личный опыт, автор считает, что древний распев «исключительно сплачивает» поющих. Можно привести также ещё такую точку зрения, в которой имеются ввиду события, относящиеся к Малороссии конца XVII века, когда там уже получило распространение партесное пение. В службе Собора Сибирских святых (пам. 10 июня) говорится о святителе Иоанне Тобольском (†1715; пам. 10 июня), что он до своего архиерейства явился утверждением Киево-Печерской Лавре, «егда первую благословенную грамоту наместнику ея принесл еси, юже Патриарх Московский тебе вручи. Отселе и бысть начало присоединения митрополии Киевския к Москве, на радость Церкве Христовы, да вси, чада ея, едиными усты поют: слава силе Твоей, Господи»⁴¹⁶.

После Крещения Руси первый «Киевский Митрополит совершал Богослужение по Патриаршему чину Великой Церкви Константинопольской»⁴¹⁷. Торжеству Богослужения содействовало прибытие из Византии демественников, т.е. димархов. «Они должны были насаждать и распространять в народе искусство пения, а также музыкальную грамотность»⁴¹⁸, благодаря им на Руси было положено начало «демественному пению, а также музыкальному образованию»⁴¹⁹. В монастырях же руководствовались Студийско-Алексиевским уставом, о введении которого позаботился преподобный Феодосий Киево-Печерский (†1074; пам. 3 мая)⁴²⁰. Наряду с ними существовал «Устав приходских церквей, составленный на основании Синаксаря Великой Церкви» Константинопольской⁴²¹. Византийский литургист XV века, святитель Симеон Солунский, отмечает, что «в мирских церквах не читают Псалтыри, кроме одной Великой четыредесятницы, так как выполнять все по Уставу не по силам для людей, живущих в мире»⁴²². Несомненно, Богослужения кафедральных соборов отличалось торжественностью и песненностью. Меньшая торжественность и с большим чтением характерны для монашеских обителей. Меньше чтения, нужно думать, было в приходских храмах. Так, очевидно, обстояла ситуация с Богослужением в древности. Данные направления литургической жизни взаимодействовали, дополняя друг друга.

И ныне в наших храмах встречаются разные певческие традиции: доминирование композиторских сочинений, или предпочтение гласовых и монастырских распевов. Это множественность отражает многовековые певческие традиции Русской Церкви. Личные симпатии при этом возможны, но недопустима категоричность. Подвижник-исповедник нашего времени, митрополит Алма-Атинский Иосиф (†1975), говорит, что святой праведный Иоанн Кронштадтский (†1908; пам. 20 дек.) – это святитель Николай († ок. 335; пам. 6 дек.) нашего времени. Любимое песнопение пастыря-праведника – Великое славословие Велиумова, единственное музыкально-певческое сочинение кронштадтского регента.

Музыкальные стили могут быть различны, но неизменным должно быть благочестие и почтительное отношение одних любителей к другим. Святитель Макарий Московский (†1563; пам. 30 дек.) наставляет: «От разумнаго бо и благочиннаго пения приходит всякому человеку умиление в душу и страх Божий в сердце, и умилное покаяние и слезы. И всем умом к Богу вопиюще, и слыша Господь общая и согласная вкупе моления дарует благодать и милость рабом Своим. И того ради подобает пети и чести и во святых церквах со страхом и с трепетом предстояти не токмо священным, но и всем православным христианом»⁴²³.

Обращаясь к коринфянам, Апостол Павел пишет: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущаго в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога... Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:19–20). Таким образом, человек уподобляется храму, причём, как в храме возносится хвала Богу, так и человек призван к прославлению Творца. Человек, являющийся венцом творения Господня, уподобляется жилищу Бога Живого – храму. В другом месте Апостол языков опять говорит на эту тему: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы (1Кор.3:16–17). Но, как разорение храма, так и надругание над человеком, согласно Священного Писания, является большим грехом: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата... скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф.5:22) – говорит Христос.

В свою очередь, в образе храма имеются антропоморфные элементы и храм уподобляется человеку. Высказывания об этом встречаются, например, у современных авторов. Академик Д.С. Лихачев, говоря о красоте русской природы, русской души, пишет в «Заметках о русском»: «Московские церкви XVI и XVII вв. не случайно напоминают игрушку. Недаром у церкви есть глаза, шея, плечи, подошва и «очи» – окна с бровками или без них. Церковь – микрокосм...»⁴²⁴. Таким образом, мы видим аналогию: храм – это место особенного присутствия Живого Бога; и человек – есть вместилище бессмертной души. Трёхчастный храм (алтарь, центральная часть и притвор) соответствует трёхчастной человеческой природе (дух, душа и тело).

В святом Крещении каждому человеку даётся ангел хранитель и имя святого угодника Божия. Храм освящается в честь святого, или священного события. Богослужебная жизнь Церкви даёт нам еще одно подтверждение этого соотношения: храм – человек. В древности в силу действовавших тогда Богослужебных уставов, праздновался не престольный праздник, как ныне, т.е. не именины храма, а день его рождения, т.е. дата освящения⁴²⁵. В современном церковном календаре сохранилась только одна такая память из русской истории: 26 ноября полагается память освящения храма мученика Георгия в Киеве, воздвигнутого князем Ярославом в честь своего Небесного покровителя.

Храм – это место, где небесное соединяется с земным. Митрополит Алексий Московский (†1378; пам. 12 февр.) говорит, что храм «наречется земное небо»⁴²⁶. Святитель подчёркивает важность церковной молитвы: «...на церковную молитву стекайтесь без лености и не рците тако: отпоем себе дома. Не может бо та молитва успети ничтоже без церковные молитвы. Якоже бо храмина дымом без огня не может съгретися, тако и та молитва без церьковные»⁴²⁷.

После апостольских времён понятие «храм» благодаря развитию гимнографической и гомилетической мысли получило развитие и приобрело различные новые значения, став амбивалентным. Этот образ часто применяется для прославления Пречистой Девы Марии. Богоматерь, послужившая делу спасения рода человеческого, явилась храмом Божества. Кондак праздника Введения Богоматери во храм начинается словами «Пречистый храм Спасов...» В службе чудотворной иконе Неопалимая Купина (пам. 4 сент.) Она называется: «Храм Трисолнечнаго Света прекрасный»⁴²⁸. Далее молящийся обращается с просьбой к Богоматери: «...храм мя чистоты и целомудрия соделай»⁴²⁹.

Святые подвижники, стяжавшие добродетели, также уподобляются храму. О пророке Захарии говорится: «Храм жив и одушевлен Божественнаго Духа был еси и посреде храма, славне, Богу служа чистым сердцем, неправедно заклан был еси»⁴³⁰. В службе преподобному Симеону Столпнику (†459; пам. 1 сент.) подвижник прославляется: «...храм уготовил еси себе Господу Твоему»⁴³¹. «Небесным храмом» называются райские обители⁴³². В службе обретению мощей святителя Иоасафа Белгородского (†1754), которое было совершено в 1911 году, говорится: «...еще живу ему сущу, храм Святаго Духа бывает»⁴³³.

В древнерусской книге «Изборник» 1073 читаем: «Храми Божии суть вои святии»⁴³⁴. Эта мысль очень точно передаёт действительную суть храмов Церкви воинствующей, в земных условиях пребывающей. Одновременно в памяти возникает образ древнерусского храма, имеющего шлемовидное завершение⁴³⁵.

Массовое строительство православных храмов начинается на Руси после Крещения в 988 году и православные храмы стали воздвигаться в первую очередь на месте языческих капищ⁴³⁶. По поводу такой особенности историк-митрополит Макарий (Булгаков) говорит: «Мера истинно благоразумная! Язычники, без сомнения, привыкли считать эти места для себя священными, привыкли собираться на них для поклонения своим истуканам; теперь приходя на те же места, по прежней привычке, киевляне должны были встречать уже христианские храмы, и естественно научались, забывая прежних богов, поклоняться Богу истинному»⁴³⁷. В Похвальном слове Ростовскому епископу-миссионеру Леонтию (†1073; 23 мая) говорится об этом явлении в храмостроительстве: «...где умножился грех, там преизобиловала благодать; где были бесовския жертвы, там стали христианския церкви; где ликовствовал диавол, там явился Владыка Христос; где гнездились духи, оттуда они теперь изгонялись»⁴³⁸. Мних Иаков говорит о ревности князя Владимира, Крестителя Земли Русской: «Всю землю Русскую и грады вся украси святыми церквами»⁴³⁹.

В начале XV века, со времени Митрополита Фотия (†1431; пам. 2 июля)⁴⁴⁰, на Руси появилась практика строительства т.н. обыденных церквей. Эти храмы возводились всем миром за один день, как молитвенное обращение к Богу во время всенародных бедствий для их отвращения. Во время эпидемий с утра начинали строить храм и затем к вечеру в нём совершалась Божественная Литургия. Трудясь и говея весь день, к вечеру все причащались в новом храме и после этого отступали различные, тяжёлые бедствия.

Можно назвать особый, знаковый храм Москвы – Успенский собор в Кремле. Построенный в 1479 году, он сразу становится символом Православия в Московской Руси и местом многих исторических событий. Современник преподобный Иосиф Волоцкий (†1515; пам. 9 сент.) писал о нём: «Храм этот можно назвать небом на земле: он, как великое солнце, дивно украшенный, сияет посреди Русской земли чудотворными иконы и мощами святых»⁴⁴¹. Вторит ему летописец-современник: «Бысть же та церковь чюдна велми величеством и высотою, светлостью зъвоностью и пространством, такова же преже того не бывала на Руси»⁴⁴². По мнению современного исследователя, московская архитектура ещё не знала таких размеров при построении храмов: «...величина той или иной постройки в Древней Руси имела большое значение с точки зрения идейно-художественной символики»⁴⁴³. Пятиглавие Успенского собора становится характерным элементом для храмовой архитектуры Московской Руси.

Кафедральный собор в городе – это величайшая святыня, он молитвенный покровитель града. Поэтому Великий Новгород, в древности, например, слыл «Домом святой Софии», Изборск – «Домом святого Николая», Псков – «Домом Святой Троицы» и т.д. Известен боевой клич новгородцев: «Умрем за святую Софию». Их мироощущение можно выразил летописец под 1215 годом: «Где София, ту и Новгород»⁴⁴⁴.

Стены русских храмов изнутри традиционно покрыты росписями, но элементы росписи или мозаики могут быть и снаружи храма⁴⁴⁵. Храмовые росписи напоминают верующему о событиях Ветхого и Нового Заветов, своей продуманной системой росписей: святые воины внизу, мученики повыше: в куполе изображался Господь Вседержитель, на парусах сводов, поддерживающих купол, – Евангелисты и т.д. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была микрочеловеком. Все в храме взаимосвязано, все значительно, всё напоминает человеку о смысле его существования, о величии Творца мира и значимости в нём Промысла Божия о человеке. Храм воплощал «соборность» – духовное единство городского сообщества: сюда приходят все, объединенные единой верой. Историк XIX века, М.П. Погодин, посетив в конце 1838, начале 1839 года в Петербурге собор Смольного монастыря, писал: «Но белые стены не по моему вкусу! Я люблю быть в церкви среди сонма всех святых, святителей, мучеников и учителей, и молиться с ними вместе, пред их очами, с их заступлением, под их покровительством, – чтобы все стены, столпы, двери, были заселены благими подвижниками христианства! Чтобы иконостас пред алтарем, где Святая Святых, представлял мне всех Апостолов, Пророков, Праотцов, ближайших к Господу посредников между Им и слабым человечеством. В молитвенных избах лютеранских, как они называются в наших старых документах – иное дело: там другой дух исповедания»⁴⁴⁶. Можно добавить, что западные кафедралы нередко поражают своими размерами, величием и.… холодностью.

Православные храмы обращены алтарями навстречу восходящему солнцу, наступающему дню, но их ориентация на восток невсегда точна и по отклонению можно определить дату закладки храма⁴⁴⁷. Построение храмов – особая христианская добродетель. «Ничтоже тако ползует душа наша, якож святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: Аще и церковь изменит, еже не быти ей, Жертва не престанет от ангела приносима места того хранителя до скончания мира»⁴⁴⁸ – писал царю Алексию Михайловичу Святейший Патриарх Никон (1652–1658; †1681). В службе преподобного Сильвестра Обнорского (†1379; пам. 25 апр.) говорится: «Обет изрече един от верных ти храм создати, идеже мощи твоя святыя почиваху, егоже и создал есть. Тем же от бед и скорбей избавил еси его, блаженне»⁴⁴⁹.

Можно говорить об ангеле храма. В истории известны случаи, когда священник служит в пустом храме и после возгласа «Мир всем» ему ответили святые ангелы⁴⁵⁰. Или же храм поруган и разрушен, но ангел храма пребывает при нём, скорбя. Святость места, на котором стоял храм, или в храме – престол, сохраняется, не взирая на видимое поругание, или разрушение. Поэтому для православного человека характерно благоговейное отношение к месту, где некогда был храм. При городской перепланировке Красной площади престолы снесённых храмов были перенесены в храм Покрова на рву (ныне храм святого Василия Блаженного) и в нём были устроены приделы. Наряду с каменными храмами могли воздвигаться и деревянные. В одной древней грамоте предписывается церковь «рубить высотою, как мера и красота скажут»⁴⁵¹.

В древности строителей храмов изображали на иконах и фресках предстоящими Христу с построенным храмом в руках. Так, князь Ярослав Мудрый был изображен вместе со своей семьёй в Софийском соборе в Киеве⁴⁵². В росписи новгородского храма Спаса на Нередице изображен князь Ярослав Всеволодович, подносящий построенный им храм «повернувшемуся к нему Христу, Который благословляет его правой рукой»⁴⁵³. Псковский князь Всеволод изображен в кремлёвском Архангельском соборе с Троицким собором в правой руке⁴⁵⁴. В нынешней росписи Новгородского Софийского собора, созданной в 1898 году, имеется изображение князя Владимира, который в правой руке держит воздвигнутый Софийский собор⁴⁵⁵.

Нужно сказать, что нашему поколению выпала особая честь – возрождать храмы, часовни и монастыри, которые в течение десятилетий были разрушаемы, поругаемы и пребывали в запустении, а также возводить новые Дома Божии. Попутно можно высказать такое наблюдение: в прошлом, глядя на городской ландшафт, люди видели возвышающиеся дома Божии, а сегодня мы видим дома человеческие, между которыми иногда бывают видны золотые купола⁴⁵⁶. Таким образом, современной цивилизации весьма импонирует психология вавилонской башни. Между тем, исследователь XIX века пишет, что «храмы Божьи возвышаются над всем и возносят самый город к небу»⁴⁵⁷. Западный дипломат, посетивший Москву в 1675 году, отмечает: «Нельзя выразить, какая великолепная представляется картина, когда смотришь на эти блестящие главы, возносящиеся к небесам»⁴⁵⁸.

Храм – это свидетельство о вечности в нашем земном, материальном мире. Храм – это место соборной молитвы, к чему призывает нас пророк Давид: «...и вознесем имя Его вкупе» (Пс.33:4) Храм, храмовая молитва верующих – свидетельство соборности в Церкви. В храме происходит освящение всей нашей жизни, начиная от нашего Крещения и кончая отпеванием при переходе в иной мир. И в последующее время в храме возносится молитва о нас, «о добром ответе на страшном судищи» Христу Богу.

В храм русский человек нёс все самое лучшее. С православным храмом связано развитие искусства колокольного звона, фрески, иконописи, церковного пения⁴⁵⁹. Православный храм – это благоговейное приношение Богу, Богоматери, чтимым святым, приношение, сделанное с особой любовью. Храмы замечательно гармонируют с природой, неожиданно возникая среди полей и лесов, на изгибе реки или дороги. Русское храмовое зодчество – одна из наиболее ярких страниц в истории культуры православной Руси и всего христианского мира. Создание храмов на Руси – особая страница русского благочестия, любви русского человека к Богу и к красоте.

Монашество – это подвиг незримый миру. Преподобный Иосиф Волоцкий (†1515; пам. 9 сент.) называет монашество вторым Крещением. Он пишет: «...яко и по Крещении имамы согрешати и святое Крещение оскверняти; сего ради повеле святым Апостолом и преподобным, и богоносным отцем нашим второе Крещение предати, еже есть святый аггельский образ, им же вся грехи очистятся»⁴⁶⁰. Принятие монашества имеет добровольный характер со стороны постригаемого, которому задаются во время пострига такие вопросы: «Вольною ли твоею мыслию приступавши ко Господу?»; «Не от некия ли нужды, или насилия?»⁴⁶¹.

Во время пострига происходит наречение нового имени⁴⁶². В Древней Руси была традиция, согласно которой при пострижении давали имя, начинающееся на ту же букву, что и крестильное, мирское имя. Приведем некоторые примеры: святитель Иона Новгородский (†1470; пам. 5 нояб.) – в миру Иоанн; Митрополит Московский Макарий (†1563; пам. 30 дек.) – в миру Михаил; святитель Герман Казанский (†1567; пам. 6 нояб.) – в миру Григорий; святитель Димитрий Ростовский (†1709; пам. 28 окт.) – в миру Даниил; святитель Митрофан Воронежский (†1703; пам. 23 нояб.) – в миру Михаил; преподобный Иосиф Волоцкий (†1515; пам. 9 сент.) – в миру Иоанн; преподобный Никандр Псковский (†1581; пам. 24 сент.) в миру Никон; преподобный Галактион Вологодский (†1612; пам. 24 сент.) – в миру Гавриил; преподобный Иов Почаевский (†1651; пам. 28 окт.) – в миру Иоанн и т.д.

Монашество принимали люди разного социального положения. Святитель Филарет Черниговский (†1866) так начинает житие первого русского князя-монаха Николы Святоши (†1143; пам. 14 окт.): «Сын благочестивого Черниговского князя Давида Святославича, князь Святослав – Святоша, в крещении Панкратий, а в иночестве Николай, был женат и имел детей; одна дочь его была супругою блаженного Всеволода-Гавриила»⁴⁶³ (†1138; пам. 11 февр.). В Киево-Печерском Патерике говорится о его намерении уйти в монастырь: «...помысли убо прелесть житиа сего суетнаго и яко вся, яже и зде, мимо текут и мимо ходят, будущая же благаа непроходима, вечна суть, и Царство Небесное бесконечно, еже уготова Бог любящим Его, – остави княжение, честь и славу и власть, и вся та ни в что же въменив, и пришед в Печерьскый манастырь, и бысть мних»⁴⁶⁴. Его князья-братья «велику укоризну имеета собе нишетою» его⁴⁶⁵. Бояре ушедшего в монастырь князя, оказавшись не у дел, считали его «яко изумевшася»⁴⁶⁶. Но автор Патерика называет князя: «В истину сей б лей всех князей Рускых»⁴⁶⁷.

В последующее время монашество принимали и другие князья, причём, обстоятельства и результаты такого намерения могли быть различны. В 1462 году скончался Московский князь Василий II, вошедший в историю как Василий Тёмный. В летописи читаем: «...и бысть ему болезнь тяжка, и въсхоте в черньцы постричися, и не даша ему воли, а в той болезни преставися месяца марта 27 день в субботу в 3 час нощи»⁴⁶⁸. Это же могло произойти и при кончине его внука. Перед своей кончиной князь Василий III (†1533) высказал Митрополиту Даниилу (1522–1539; †1547) своё желание принять монашество. Последующие события показывают накал страстей у одра умирающего государя.

Старицкий князь Андрей, боярин М.С. Воронцов и И. Шигона стали возражать Главе Церкви: «Князь Велики Владимир Киевский умре [не] в чернецех, не сподоби ли ся праведного покои»? и бысть промежи ими пря велика»⁴⁶⁹. Но Митрополит Даниил, венчавший ранее князя при его вступлении во второй брак, теперь также проявил волю и первосвятительскую власть. «Данил Митрополит посла по старца Мисаила, повеле принести платье чернечское в комнату, а патрахиль бе и постризание у Митрополита с ним»⁴⁷⁰. Слабеющий Великий князь «приказал Митрополиту тогда: «Аще ли не дадут мене постричи, но на мертваго мене положи платие чернеческое, бе бо издавна желание мое». И прииде же старец Мисаило с платием, а князь Велики приближашеся к концу. Митрополит же взем патрахиль и подаст чрез Великаго князя игумену Троецкому Иасафу, князь же Андреи Иванович и боярин Михаило Семеновичь Воронцов не хотеша дати Великого князя постричи. И глагола Данил Митрополит князю Андрею: «Яз тебя не благословляя [ю] ни в сеи век ни в будущий, а того тобе у мене не отнята, зане же сосуд сребрян добро, позлащен того лучши». Князь Велики отхожаше, но спешаху стричи его: Данил Митрополит положи на игумена на Троицкого патрахиль, а сам постриже его, и положи на него переманатку и ряску, а манатии не бысть, зане же бо спешачи несучи выронили; и взем с собя келарь Троицкии Серапион Курцов мантию, и положиша на него и схиму ангельску и Еваггелие на груди положиша. И стоящи же близ его Шигона, и как положили Еваггелие на грудех, и виде Шигона дух его отшедш аки дымец мал»⁴⁷¹.

В монашеском звании скончалась и первая супруга князя Васлия III – Соломония Сабурова. Вскоре после их развода, в 1526–1528 годах, возникла Повесть о втором браке князя Василия III, в которой говорится, как его первая супруга Соломония, «видя неплодство чрева своего, яко же и древняа она Сара, начат молити государя Великого князя, да повелит ей облещися в иноческий образ»⁴⁷². Затем она просит Главу Церкви – Митрополита Даниила, «да умолит о сем государя и сътворит волю еа быти... Царь же и государь всеа Руси, видя непреклонну веру еа и молениа отца своего Данила Митрополита не презре, повеле сътворити волю еа»⁴⁷³. После своего пострига, в котором она была наречена Софией, новоначальная инокиня просит государя разрешить ей «отити в обител Пречистыа Владычица Богородица честнаго еа Покрова в Богом спасаемый град Суждаль»⁴⁷⁴. В Покровской обители она подвизалась до последних дней своей жизни и была погребена в ней. Ныне преподобная София Суздальская (†1542; пам 16 дек.) прославляется в службе: «...не восхоте бо земныя красоты самодержавства и вселися во обитель Пречистыя Божия Матери»⁴⁷⁵; «...земное царство презревши, на Небесное взирающе»⁴⁷⁶; «...от версты бо юностныя, самодержцу супруга предобрая была еси и царство земное оставила еси, наставление восприим Божественнаго разума»⁴⁷⁷.

Западный дипломат Сигизмунд Герберштейн, находившийся в 1526 году в Москве, написал «Записки о Московии». В них он на основании дошедших до него слухов и толков говорит и о пострижении княгини Соломонии, но его повествование существенно отличается от вышеприведённого. Он говорит о насильственном пострижении Великой княгини Митрополитом, которое произошло в монастыре, находящемся «в Суздальском княжестве». Во время пострига княгини И. Шигона из-за несогласия «не только выразил ей резкое порицание, но и ударил ее плеткой»⁴⁷⁸. Иван Юрьевич Шигона – «думный дворянин, тверской дворецкий, любимец... Василия III»⁴⁷⁹, который, как было выше отмечено, выступал против монашеского пострига князя Василия в 1533 году.

В истории известны случаи временного оставления монашества, необходимые для блага Церкви. Император Константин Великий (†337; пам. 21 мая) получил именование равноапостольного за введение христианства в Римской империи. С его подвигом сравниваются усилия последующих государей за их миссионерские усилия, за заботу о вере христианской. Спустя некоторое время после равноапостольного Константина империей управлял Юлиан (361–363), вошедший в историю с именованием Отступник за своё противодействие христианству. Этот феномен также повторялся в истории. Равноапостольный царь Борис, Креститель земли Болгарской, в 889 году «поставил на престол своего старшего сына Владимира, а сам снял царскую мантию, чтобы облечься в монашескую рясу»⁴⁸⁰. Но «новый Юлиан Отступник, начал насильно возвращать своих подданных к языческой вере»⁴⁸¹. Рушилось всё, что сделал его отец для духовного просвещения страны. Поэтому «возгорелась у святого крестителя ревность святого пророка Илии о Боге и Божием деле, он совлек с себя монашескую рясу, вновь облачился в царские одежды и привязал на пояс, как прежде меч»⁴⁸². Наведя христианский порядок в стране, отец-царь вернулся к своим монашеским подвигам. Таким образом, его оставление монашеских риз, что было необходимо для спасения Православия, носило временный характер.

Оставление монашества происходило и для удовлетворения личных интересов. В 1204 году после удачного похода на половцев среди русских князей произошла ссора и один из них, князь Рюрик, был насильно пострижен с супругой в монашество⁴⁸³. Затем через год в битве гибнет князь, сделавший распоряжение о его постриге, и «князь Рюрик Ростиславич, услышав о смерти Романа, снял с себя иноческое платье, расстригся и сел на великом княжении в Киеве»⁴⁸⁴. Однако благочестие его жены не поколебал поступок бывшего супруга. «Также и жену свою хотел расстричь; она же не только не захотела этого, но и схиму на себя возложила, говоря: «Нет ничего больше души, о ней нам подобает заботиться и помышлять; сказал Господь: какая польза человеку, если и весь мир приобретет, а душу свою потеряет, или что даст человеку измена свой душе»⁴⁸⁵.

Важнейшая добродетель жены-христианки – верность и преданность своему мужу. Супружеский союз благословлён Богом, об этом читаем в Евангелии: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6). Другим путём в вечную жизнь является монашество. Слово монах – значит один; инок – означает инаковость по отношению к окружающему миру. Но в истории известны случаи, когда оба эти различные явления удивительным образом начинают сочетаться. В 1217 году скончался князь Константин Всеволодович и его супруга «умерла» для этого мира: «Княгиня его тогда же, над гробом, и постриглась, и дали имя ей Агафья»⁴⁸⁶. А вскоре «скончалась княгиня Константина Агафья в монахинях, и положили ее в церкви Святой Богородицы соборной в Ростове, января 24»⁴⁸⁷. В житии благоверных Петра и Февронии Муромских (†1228; пам. 25 июня) говорится: «Когда князь и княгиня достигли старости, то в одно время облеклись в иноческое одеяние, один с именем Петра, другая с именем Февронии. На Пасхальной неделе 1228 года... преставился сам князь-инок, а в один день с ним почила и блаженная Феврония. Князь и княгиня, согласно с завещанием, положены были в одном гробе»⁴⁸⁸. Они были вместе канонизованы Русской Церковью на Макарьевском Соборе в 1547 году и вместе изображаются на иконах.

Апостол Павел говорит, что «неверующий муж освящается женою верующею» (1Кор.7:14). В этом контексте поучительна судьба Литовского князя Ольгерда (†1377), женатого во втором браке на Тверской княжне Ульяне Александровне. «Благоверная ж великая княгиня Улияния, видя своего мужа великаго князя Олгерда последнее дышуща, и печалию одержима бе о спасении его, и созва сыны своя и отца своего духовнаго призва Печерскаго архимандрита Давыда, и увеща мужа своего великаго князя Олгерда советом благим, и Божиим поспешением сподоби его святаго Крещения, крестися во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и наречен бысть во святом Крещении Александр, и последи того великим чином одеяся иноческим и святою схимою великим ангельским образом украсися, вместо Александра Алексей наречен бысть, и по малых днях преставися; и положиша тело его в церкви Святые Богородицы в Вилне»⁴⁸⁹. Супруга его также скончалась в монашеском звании в 1392 году и была «погребена в Киеве в Печерском монастыре»⁴⁹⁰.

У благоверного князя Михаила Черниговского (†1246; пам. 20 сент.) была дочь Феодулия, в монашестве Евфросиния (†1250; пам. 25 сент.)⁴⁹¹. Её женихом был «князь Мина Иванович. Это был потомок благочестивого варяжского князя Шимона, любимого преподобным Феодосием»⁴⁹² (†1074; пам. 3 мая). Когда она направлялась в Суздаль к жениху для вступления в брак, пришло известие о его кончине и княжна, «не возвращаясь более к отцу и матери, решилась вступить в иноческую Ризоположенскую обитель, что была за земляным городским валом. Это было в 1227 году»⁴⁹³ в Суздале. В икосе говорится: «...к земному шествуя жениху, Небеснаго сретила еси: Емуже уневестившися, вся житейская оставила еси и притрудное совершивши постническое житие, в небесный чертог прията быти сподобилася еси»⁴⁹⁴.

Монашество – это благочестие, причём, добровольное, но данный вопрос в истории мог решаться и в обход воли постригаемого. В Древней Руси государь, подвергнув опале провинившихся бояр, мог заменить им смертную казнь на пострижение в монашество и это было проявлением милости к ним с его стороны. Так, во время династического кризиса Московский князь Иоанн III в 1499 году «князя Ивана Юрьевича пожаловал от казни, отпустил его в черньци к Троици, а сына его князя Василия Ивановича Кривого отпустил в монастырь в Кириллов на Белоозеро»⁴⁹⁵. Из названых опальных Патрикеевых в истории более известен сын, принявший монашество с именем Вассиан⁴⁹⁶.

Пострижение в монашество могло быть средством для устранения соперника. Борис Годунов во время своего царствования подвергнул опале бояр Романовых, бывших в родстве с почившим царём Феодором Иоанновичем (†1598). Старший Феодор Романов был сослан «в Сийский Антониев монастырь и насильно пострижен в монашество под именем Филарета. Здесь сначала содержали его под строгим присмотром, не пускали даже в церковь и никого к нему не пускали, потом царь Борис смягчился к Филарету, позволил ему ходить в церковь, велел посвятить его в иеромонаха и сделать даже архимандритом Сийского монастыря»⁴⁹⁷. Пострижение Романовых носило политический характер и по замыслу Годунова должно было устранить их с политической арены, как возможных соперников и претендентов на царский трон. Современник так описал смиренное восприятие опальным боярином происшедших с ним перемен: «...одеяние образа иноческого возлюбил больше багряницы царской»⁴⁹⁸.

После этого события развивались следующим образом. После скоропостижной кончины Бориса Годунова в 1605 году сторонники Лжедмитрия предали смерти супругу почившего царя Марию и его сына Феодора, а дочь спустя некоторое время была пострижена в монашество. Её судьба нашла отражение в исторической песне русского народа. В ней говорится о приближении к Москве самозванца, который хочет царскую дочь «постричи, Чернеческий чин наложити! Ино мне постричи ся не хочет, Чернеческаго чину не сдержати»⁴⁹⁹. В другой песне говорится о намерении Лжедмитрия: «Меня хочет, царевну, поимати, А на Устюжну на Железную отослати, Меня хочет, царевну, постричи»⁵⁰⁰. Пребывая в монашеской келье, она явилась молитвенницей о своей семье, трагически сошедшей с исторической сцены⁵⁰¹. Сийский же архимандрит Филарет (Романов) Божиим Промыслом при Лжедмитрии был возведён в сан Ростовского митрополита Патриархом Игнатием, позднее став первым Патриархом после смуты. Одновременно его сын, первый царь из династии Романовых, стоял во главе Русского государства и этой двоице выпала доля вывести Русское государство из разрухи Смутного времени.

Второй избранный на Руси царь Василий Шуйский после сведения с престола был насильно пострижен в монашество. «В дом к Шуйскому явились Захарий Ляпунов, князья Засекин и Туренин с чудовскими иноками и священниками и потребовали от Василия согласия на пострижение в монахи. И, естественно, получили отказ. Тогда заговорщики приступили к насильственному пострижению, но так как Шуйский вырывался и молчал, то клятву за Василия давал князь Туренин. Вместе с Шуйским постригли и его жену Марию. Затем Василия отправили в Чудов монастырь, а Марию – в Ивановский. Однако Шуйский твердил, что клобук к голове не гвоздями прибит и его можно сбросить. Теоретически Шуйский был прав, так как строгий блюститель церковных канонов Патриарх Гермоген не признал факт пострижения и не прекращал в церквах молиться за здравие Василия как законного царя. Монахом же Патриарх признал не Шуйского, а князя Туренина, произносившего слова обета»⁵⁰².

В 1682 году во время стрелецкого бунта были умерщвлены или пострадали некоторые бояре. 18 мая дед государя, Кирилл Полуектович Нарышкин, был пострижен в Чудовом монастыре в монашество с именем Киприан. На следующий день его отправили «в ссылку на Белоозеро в монастырь к Кириллу Белозерскому»⁵⁰³. Принятие монашества спасло ему жизнь, но быть монахом ему было в тягость. Поэтому в марте 1690 года, когда Патриарх Иоаким был уже при смерти, он обратился к нему с просьбой о снятии монашества. «Прииде благородный болярин, именем Кирил, царев сый сродник и той... прошаше прощения и разрешения о неволею наложением на нем монашеском одеянии, его же самовластнее он отложи, и сего ради бяше на нем яко не сам управльшеся запрещение. Видев же Святейший Иоаким Патриарх и сего умиление пришедша и припадша к нему, прости его и подаде ему разрешение и благословение христианства и сожителства и супружнаго подаде же благословение и всему дому его о Христе»⁵⁰⁴.

Возникавшие на Руси различные всенародные бедствия приводили к массовому принятию монашества. Покорив в 1510 году Псков, Московский князь Василий III переселяет некоторых псковичей в другие русские города. При этом псковичи «во граде мнози постригахуся в черньцы, а жены у черницы, и в монастыри поидоша, не хотяще в полон поити от своего града во иные грады»⁵⁰⁵. В XIV веке во время разразившейся в Великом Новгороде эпидемии «мнози идяху в монастыри, мужи и жены, и постригахуся в мнишьский чин и ангельскому чину сподобляхуся»⁵⁰⁶.

Страницы древнерусских Синодиков хранят имена, записанные для поминовения благочестивых христиан прошлых веков. Бросается в глаза наличие в них большого количества монашествующих имен. Пройдя путь государевой службы, русские люди стремились в конце своей жизни принять монашество, чтобы послужить Богу, чтобы в монашеском звании предуготовить себя к переходу в вечную жизнь⁵⁰⁷. Но наряду с таким желанием известны и предписательные меры. Собор 1503 года обязывал овдовевшему духовенству принимать монашество в монастырях. Такое постановление позднее было подтверждено Стоглавым Собором в 1551 году, поскольку вдовство духовенства, учитывая канонические и другие проблемы, было довольно актуальной проблемой в то время⁵⁰⁸.

Судьбы человеческие неисповедимы и пути к монашескому званию, на основании указанных примеров, были также различны. Мы видим случаи, когда внешне инициатива принадлежит человеческой воле и произволению, но Божественная благодать свыше всесильно покрывает немощь человеческую, ведя каждого своим, особым путём ко спасению. Соловецкий инок Сергий (Шелонин), подвизавшийся в середине XVII века, в Похвальном слове русским преподобным пишет: «Кто прочее постигнути к толице высоте преподобных отец, и толико множество обияти умом, и имена онех, купно и исправления представити словом? Никтоже. Исправления бо тех вселеннеи суть свет, и имена тех написана в книге животнеи стоят; тии же со ангелы причащаются непостижимыя оноя и блаженныя славы»⁵⁰⁹. В службе преподобных отец говорится: «Дивнии всечестнии отцы наши, иже божественная страдания, ихже борения, ихже исцеления – кто бо паче сих показа чудес крепость»⁵¹⁰.

На Востоке в качестве горючего вещества чаще использовалось масло и поэтому там были распространены преимущественно светильники. Неразумные девы вынуждены отправиться «к продающим» за елеем, чтобы успеть навстречу жениху (Мф.25:1–11). Возжённые светильники с древности являлись непременным компонентом христианского Богослужения⁵¹¹. У нас на Руси в качестве горючего вещества преимущественно использовался воск, поэтому у нас более распространены были свечи. Свеча – это свидетельство веры и причастности человека к Божественному свету. Свеча в храме – это жертва Богу, она выражает пламень нашей любви к Нему, Богоматери, ангелам и святым. В молитве на благословение свечей церковных говорится: «Свете Истинный, рекий пророку Твоему Моисею, да принесеши трапезу, и предложив предложение ея, внесеши светильники ко поставлению светила»⁵¹².

О свете, как о символе святости, говорит Своим ученикам Христос Спаситель: «Вы есте свет мира. Не может град укрытися верху горы стоя, ниже вжигают светилника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине (суть). Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на Небесех» (Мф.5:14–16)⁵¹³. Этот образ активно используют православные гимнографы, прославляя Богоматерь и святых угодников Божиих. Следует отметить, что свеча в православной гимнографии – это большая тема, поэтому здесь приведём только некоторые примеры.

В предпразднство Рождества Пресвятой Богородицы Церковь славит Пречистую Деву: «Явися свеща и светильник днесь, златозарящий Свет превечный, в Нюже вселився, сущия в нощи лютых просветит, разорит же безбожия мглу и дне вся соделает причастники истинно веры ради»⁵¹⁴. Второй канон праведным Иоакиму и Анне, родителям Пресвятой Девы, начинается словами: «Свещу, мысленное солнце возблиставшую, Плотию от Нея возсиявшее, добродетелей светлостьми просиявающе, родити сподобистеся, Анно богомудрая и Иоаким присноблаженный»⁵¹⁵. Далее в каноне службы читаем: «Свещу многосветлую Богородицу Анна божественная, якоже златозарен свещник, носящи, мир весь просвети божественным светом, девства светлыми сияньми»⁵¹⁶. В Богородичне полиелейного седальна в службе преподобного Иосифа Волоцкого (†1515; пам. 9 сент.) звучит обращение к Пресвятой Деве: «...радуйся Свеще пресветлая и светильниче златый»⁵¹⁷.

К евангельскому тексту восходит следующее прославление преподобных Антония (†1073) и Феодосия (†1074) Киево-Печерских: «Яко пресветлая светила постави вас Бог, преподобнии отцы, на свещницы с под спуда, и просветисте жития добродетельми иночествующих лики»⁵¹⁸. Эта же мысль встречается и в службе святителю Феодосию Черниговскому (†1696; пам. 5 февр.; обретение святых мощей: 9 сент. 1896): «Темже и явился еси светильник пресветлый, не под спудом сокрываемый, но на свещнице Церкве Божия поставленный и от Бога прославляемый»⁵¹⁹. В службе на «пренесение» мощей преподобного Симеона Верхотурского (†1694; пам. 18 дек.; перенесение святых мощей: 12 сентября 1704) его честные останки прославляются: «...издавшеся силою ея от недр земных, яко светильник, егоже Господь постави не под спудом, но на свещнице, да светит всем сиянием чудес»⁵²⁰. В службе преподобного Силуана Афонского (†1938; пам. 11 сент.) подвижник сравнивается со свечой: «Свещу, мрак греховный просвещающую, показа тя Господь, боголюбиве Силуане»⁵²¹. Для прославления святых мощей святителя Никиты Новгородского (†1108; пам. 31 янв.) гимнограф сконцентрировал светозарную терминологию: «Яко свеща пресветлая, и яко светильник всемирный, и яко заря прекрасная, и яко звезда незаходимая, посреди великия Церкве просияша честныя мощи твоя, святителю»⁵²². В службе Митрополиту Алексию (†1378; пам. 12 февр.): «Свещу светлу себе уготовал еси, во обителех Небесных вселився»⁵²³. В отличие от святых наша «Свеща дел моих дряхла бысть»⁵²⁴ (Служба святителю Иоанну Златоустому (пам. 27 янв.).

Не обойдён вниманием этот образ и в акафистном творчестве. Одиннадцатый икос акафиста святителю Николаю посвящён свету, с которым сравнивается дивный чудотворец. Поэтому читаем в икосе: «Радуйся, свеще Божественным пламенем возженная». Одиннадцатый икос священномученику Киприану и мученице Иустине начинается так: «Светозарная свеща был еси, богомудре, в Церкви Христове, просвещая невещественным светом души верных»⁵²⁵. В акафисте Московской святой, блаженной Матроне Московской, читаем: «Радуйся, свеще неугасимая, пред Господом сияющая» (Икос 2). В 11 икосе акафиста говорится: «Радуйся, свеще Божия, присно горящая».

На протяжении веков понятие «свеча» имело различные дополнительные смысловые оттенки и значения. Например, в Похвальном слове святым равноапостольным Кириллу и Мефодию встречается интересная мысль, что Крещением не только тело очищается, но и душевная свеча в сердце воссиявает⁵²⁶. Характерно название статьи, опубликованной в журнале «Руководство для сельских пастырей»: «Горящая свеча – образ истинного христианина» (1866. №43. С. 268–273)⁵²⁷. Среди поговорок встречается такая: «Свет в храмине от свечи, а в душе – от молитвы»⁵²⁸.

Московский князь Симеон Гордый писал в 1353 году в конце своей Духовной грамоты-завещания: «А пишу вам се слово того деля, чтобы не перестала память роди(те)лии наших и наша, и свеча бы не угасла»⁵²⁹. Затеплил эту «свечу» князь Даниил (†1303; пам. 4 марта), получив в удел град Москву. «Это были заветные слова... своего рода семейный девиз, притом девиз созидательный. Московские князья собирали, а не расточали, строили, а не разрушали»⁵³⁰. Таким образом, целенаправленные и последовательные усилия князей-Даниловичей по собиранию Русской земли вокруг Москвы уподоблялись горящей свече. Таковы некоторые аспекты духовного осмысления понятия свечи.

У победителя героической Куликовской битвы во время поминовения погибших ратников в Успенском соборе открылись «душевные очи» и он видит тела русских воинов на Куликовом поле – «Христиане-то как свечки теплятся»⁵³¹. В Хронографе о скончавшемся последнем Даниловиче, царе Феодоре Иоанновиче (†1598), говорится: «...угасла свеча страны Русской, померк свет Православия»⁵³².

Многогранно также предназначение свечи. На памяти автора такой обычай: во время Богослужения могли передаваться деньги в церковный ящик, на которые затем ставилась «общая» свеча в храме⁵³³. Некоторые свечи, возжигаемые во время Богослужения, имеют особое значение в жизни христианина. Это венчальные свечи, а также свечи, горевшие во время чтения двенадцати Евангелий в Великий четверток. «У русских верующих людей издавна принято нести в дом свой зажженную свечу от утрени Страстей, начертывая ею крест на дверях своих в воспоминание страданий Господа и в знак ограждения от приражений зла»⁵³⁴. Об умиротворяющем действии свечи священник-богослов пишет следующие слова: «Ее теплом согревается наша душа, когда пораженный тяжелым горем человек теряет способность молиться и в оцепенении чувств стоит перед святой иконой»⁵³⁵. По-своему, как поэт, выразил в 1868 году свои мысли о свече А.Н. Майков, о силе её воздействия на душу человека:

Дорог мне перед иконой

В светлой ризе золотой,

Этот яркий воск, возженный

Чьей неведомо рукой.

Знаю я: свеча пылает,

Клир торжественно поет –

Чье-то горе утихает,

Кто-то тихо слезы льет.

Светлый ангел упованья

Пролетает на толпой...

Этих свеч знаменованье

Чую трепетной душой...

Это – светлое мгновенье

В диком мраке и глуши,

Память слез и умиленья

В вечность глянувшей души⁵³⁶.

Интересны исторические свидетельства, относящиеся к XVI веку и связанные со свечами. В летописи читаем: «Да едучи из Пьскова князь Великий Василей Иванович велел устроити у Троици свечю негасимую день и нощь, а в Новгороде в Великом едучи на Москву также велел свечю неугасимую пред Софиею Премудростию Божиею день и нощь, по старине, как была преже»⁵³⁷. В 1550–1552 годах духовный писатель-агиограф, псковский священник Василий составил довольно пространное Житие благоверного князя Всеволода-Гавриила Псковского (†1138; пам. 11 февр.). Автор присоединил к Житию Всеволода-Гавриила повествование об обретении и перенесении его святых мощей в 1192 году и о чудесах, совершавшихся в конце XV и в первой половине XVI века. Н. Барсуков говорит о творении книжника: «По отношению к истории Пскова, в первой половине XVI века не лишены интереса чудеса, рассказанные со слов самих исцеленных»⁵³⁸. В описании чудес встречаются весьма интересные особенности. В житии говорится, например, об обычае ставить перед ракой мощей святого князя «заветной» свечи длиной в рост больного, как молитвенной жертвы с молением об исцелении⁵³⁹. Таким образом, можно говорить о свече как неугасимой и мерной. Данные термины ассоциируются с такими понятиями как «неусыпающая» Псалтырь, читаемая в монастырях беспрестанно; а также – с мерной иконой, на которой изображается Небесный покровитель родившегося младенца, росту которого соответствует размер иконы.

В истории Господь неоднократно через свечу подавал Свою милость. Святитель Алексий (†1378; пам. 12 февр.), призванный ханом Джанибеком в Орду для исцеления больной ханши был утешен возжегшейся свечой у мощей Митрополита Петра (†1326; пам. 21 дек.), что явилось знамением благодатной помощи и заступлением⁵⁴⁰. Возгорание свечи происходило у мощей других русских святых⁵⁴¹, или пред святыми иконами. В службе благоверному князю Александру Невскому (†1263; пам. 23 нояб.) говорится: «Жития твоего светлость, преподобне, всем Бог яве показа возжжение свещи у гроба твоего, Темже прибегающии к тебе с верою, вси просвещаются»⁵⁴². В 1375 году «на Тфери в церкви Покрове пред иконою Пречистые свеча загореся»⁵⁴³. В 1533 году у мощей преподобного Варлаама Хутынского (†1192; пам. 6 нояб.) «бысть чюдо у святаго его гроба, идеже лежит многоцелебное его тело, на Хутыни, загореся свеща сама, а никимже не возжена» Хутынский игумен Феодосий возвестил об этом Новгородскому архиепископу Макарию, который повелел «от того огня и воску тоя свещи послати к государю Великому князю Василью Ивановичю в Москву, еже и сотвориша, а отчасти архиепископ Макарей у себя оставил того же воску. И горела та свеща безпрестани день и нощь 9 недель, а не умалися ея николико»⁵⁴⁴. Здесь вспоминается Благодатный огонь, сходящий в Иерусалиме в Великую субботу. Огонь возжегшейся чудесным образом свечи, «нерукотворного света воспринимается как недвусмысленное указание на святость погребенного, но, кроме того, напоминает об иерусалимском Благодатном огне – главном православном чуде... Эта незримая связь подчеркивается характерной деталью: воск у чудотворно загоревшейся свечи не убывает... Согласно преданиям, подобной особенностью обладал и иерусалимский Благодатный огонь, существующий вне обычных законов физического мира»⁵⁴⁵.

Но свеча могла стать и источником бедствия и поэтому Москва неоднократно горела от «копеечной» свечи⁵⁴⁶. Известны апрельский и июньский пожары 1547 года, опустошившие стольный град. Летописец заканчивает описание случившегося бедствия нравственным размышлением: «Сие бысть грех ради наших, в наказание нам от Бога послася, за умножение наших согрешений не пощади Бог толико множество святых церквей и образов святых Своих; Божиим гневом сие бысть огненное пламя»⁵⁴⁷. Затем, сообщив о числе погибших москвичей, летописец продолжает: «Прежде убо сих времен памятные книги времени пишут: таков пожар не бывал на Москве, как и Москва стала именоваться»⁵⁴⁸. Но после пожаров, прежде всего, восстанавливали храмы и отстраивалась опять столица Святой Руси, восставая из пепла, стяжав себе именование златоглавой и белокаменной.

В древности свечой мог называться и подсвечник. Понятию «деревянная свеча» в «Словаре русского языка XI–XVII веков» указано следующее значение: «Деревянная свеча – напольная высокая деревянная цилиндрическая подставка для свечей»⁵⁴⁹. В грамоте 1682 года, направленной из Москвы в Опочку, предписывается доставить для смоленских храмов церковную утварь и при этом указаны «четыре свечи деревяных писаные»⁵⁵⁰. В верхней части такой свечи имеется надпись с датой её изготовления, сделана она из цельного покрытого росписью дерева, в котором выдолблена сердцевина⁵⁵¹. Мы бы сейчас назвали это «полый» подсвечник, но в древности такой подсвечник назывался «тощей» свечой⁵⁵².

Наряду с сакральной функцией свеча выполняла в древности и осветительную⁵⁵³. Свечи горели в храмах и в хоромах, у простых людей чаще мерцала лучина. Иностранец, посетивший Москву в начале XVII века, пишет: «В церквах немного света или окон, потому что там зажигают множество восковых свечей, когда поют или служат обедню»⁵⁵⁴. Немаловажное значение имела свеча в государевом обиходе. Англичанин, посетивший Москву в середине 50-х годов XVI века, описывает, как царь Иоанн Грозный после чина шествия на Иордань возвратился с Москвы реки «во дворец и отправился обедать при свечах в деревянном доме, прекрасно позолоченном»⁵⁵⁵. В 1660 году также после совершения Великого освящения воды царь Алексий Михайлович возвращается назад «тем же порядком, что и прежде. Но (так) как уже был вечер, то Стремянный приказ тронулся с несколькими сотнями зажженных свечей и шел по обеим сторонам и вперед до самой задней ассистенции царя»⁵⁵⁶.

Необходимо отметить такую особенность: на великие праздники, когда в храм приходит больше народа, соответственно и свечей возжигается больше на подсвечниках, чем в будние дни. В древности это сказывалось на освещённости храмов, ныне же эти нюансы нивелирует электричество. С конца XIX века осветительную функцию у свечи переняло электричество. Интересно, что одновременно с появлением электричества в начале XX века в связи с развитием химии в храмах стали появляться свечи не из чистого воска и это вызвало дискуссию: допустимо ли использование в храме ненатуральных веществ⁵⁵⁷.

Сегодня на упаковке восковых свечей из Серафимо-Дивеевского монастыря можно прочесть поэтическую похвалу восковой свече:

Угодна ты Богу,

свеча восковая,

Пред образом Божьим

ты в храме горишь.

В тебе отражается жизнь неземная,

Ты звездочкой ясной для верных блестишь...

Свеча изготавливается из пчелиного воска. Византийский литургист, святитель Симеон Солунский (†1429) пишет: «Приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверность приношения... Как мягкий и послушный, воск является знаком раскаяния в упорстве и символом послушания»⁵⁵⁸. Таяние нагреваемого воска псалмопевец Давид уподобляет судьбе грешников: «...яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия» (Пс.67:3). Имея ввиду пластичность воска, составитель кондака преподобному Макарию Египетскому (†390; пам. 19 янв.) изобразил его отношения с учителем, преподобным Антонием Великим (†356; пам. 17 янв.) следующим образом: «Богоноснаго быв убо Антония ученик, отче, искренний, якоже воск, изобразуя, всякую изобразил еси того поистине добродетель...»⁵⁵⁹.

Русский воск раскупали западные купцы, приезжавшие в Московию, который затем освещал западные замки и кафедральные соборы. М.Н. Тихомиров пишет о специфике русского экспорта: «Видное место принадлежало вывозу воска, находившего широкое употребление при дворах феодалов и в церковной практике. Поэтому в наших документах мы встречаем много указаний на особое внимание, проявлявшееся ганзейскими купцами к тому, чтобы воск был лишен различного рода примесей»⁵⁶⁰. Известно, что святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.), будучи на Новгородской кафедре, поставлял в Ревель (Таллин) воск, взамен получая металлы, необходимые для изготовления церковной утвари, для украшения храмов⁵⁶¹. Справедливо наблюдение, что «цветные витражи Кельнского собора отражали огни сотен свечей, сделанных из воска, собранного на пасеках Суздаля и Владимира»⁵⁶².

Воск производит пчела, о которой в русском народе сформировалось особое мнение. У В. Даля читаем: «Пчела Божья угодница (доставляет воск на свечи) ... Воск от свечи на паникадиле, взятый в первый день Пасхи, кладут в улей»⁵⁶³. Трудолюбию пчелы уподобляются подвижники, подвизавшиеся, прежде всего, на поприще духовного просвещения⁵⁶⁴. В службе святителю Василию Великому (†379; пам. 1 янв.) имеется такое обращение: «О, Божествнная и священная Христовы Церкве пчело, Василие всеблаженне!»⁵⁶⁵. Просветитель славян Кирилл Философ (†869; пам. 14 февр.) «протекл» весь мир, «яко пчела Богоразумия мед пречистый в сердца влагая»⁵⁶⁶. В каноне его брату, святителю Мефодию (†846; 14 мая), читаем: «Пчеле трудолюбней поревновав, письменныя собрал еси цветы, якоже в соте»⁵⁶⁷. Святитель Макарий Московский (†1563; пам. 30 дек.), «яко пчела, отвсюду духовное сокровище собрав, и яко жертву благопроиятную на свещнице церковней возжегл еси»⁵⁶⁸. Преподобный Никодим Святогорец (†1809; пам. 1 июля) – подвижник и автор аскетических трудов, так прославляется в службе за свои труды, ведущие ко спасению: «На нивах Божественных Писаний летая, правым помыслом, якоже пчела, отче, собрал еси тамо сладость и мед благодати и богоглаголивыми разумении радуеши души наша»⁵⁶⁹. В службе мученику Димитрию Солунскому († ок. 306; пам. 26 окт.) проводится поэтическая параллель между пчелой, дающей мёд и мощами святого, источающими святое миро: «Пчелы образом тебе самаго делателя всякия показал еси Боготворныя добродетели, душу, блаженнее, непорочну, яко сотову телеси, соблюдая, и миро ныне источаеши, услаждающее души»⁵⁷⁰. Святитель Тихон Воронежский (†1783; пам. 13 авг.): «Яко пчела сладкий мед от цветов, скоро увядающих, собрал еси, отче, от тленнаго мира духовное сокровище, имже всех нас услаждаеши»⁵⁷¹.

В молитве Чина благословения пчел Церковь обращается к Богу: «...милостивно внемля молитвам нашим, пчелы сия благословити и освятити Своим благоутробием благоизволи»⁵⁷². В Евангелии, читаемом при этом, говорится о явлении Христа ученикам по воскресении, которые убоялись «и пристрашни бывше». Для уверения Своих учеников Христос спросил: «Имате ли что снедно зде?» Они же даша Ему рыбы печены часть и от пчел сот»⁵⁷³ (Лк.24:43). За Евангелием следует молитва: «Сими евангельскими словесы да очистятся грехи наша и разорятся, и погибнут вся обаяния, аше кая суть на месте сем»⁵⁷⁴. Церковь также творит «Благословение роев пчельных во улия нова всажденных». В молитве вспоминается Иоанн Креститель, питавший в пустыни диким мёдом, Церковь молится: «тучнаго нас меда исполни», чтобы улей явился «непоколебим зазорными обаянии... от всякаго коварства волшебнаго сохранен». В конце «кропит иерей пчел и улия водою священною»⁵⁷⁵.

Так выстраивается триада: свеча, воск, пчела, каждый компонент которой имеет духовный, назидательный смысл. Поэтому благословен молитвенный труд пчеловода, благословен труд изготовителей свечей.

Для достойного прославления святых угодников Божиих и молитвенного назидания, обращающихся к ним, гимнографы нередко используют различные образы⁵⁷⁶. В Новозаветное время, когда Иисус Христос Своими страданиями открыл нам райские двери, тема рая становится очень важной и распространённой. В Библии говорится: «И насади Господь Бог рай во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда» (Быт.2:8). Образ рая и райских растений часто встречается в древнерусской литературе⁵⁷⁷. Образ рая и райскогое сада – устойчивый топос в богослужебных текстах. Гимнографы прославляют также произрастающее в нём райское Древо жизни, Крестное древо, т.к. в Новозаветное время они связаны с Подателем жизни Христом Спасителем и Его искупительным подвигом за род человеческий. Наряду с Крестным древом творцы песнопений называют в составленных текстах также и другие растения и цветы для прославления различных подвигов святых угодников Божиих.

Священномученик Евсевий Самосатский (†380; пам. 22 июня) «Яко шипо́к⁵⁷⁸, яко благовонен крин⁵⁷⁹, яко рай Божий, показался еси, посреде жизни имея древо, Самодетеля всех и Господа»⁵⁸⁰. Таким образом, уподобляясь розе и лилии, святой иерарх в центре свой жизни имел Господа Творца. В службе Происхождению Животворящаго Креста Господня говорится: «Иже посреде земли насадивыйся, Честный Крест и ныне ветви простирает..., и вся осеняет, покланяющияся ему»⁵⁸¹. Ученики Христовы несли слово Евангельское людям. Апостол Карп (I; пам. 26 мая), един от семидесяти, проповедовал: «Яко садоделатель изряден, показал еси людем Животное Древо, от Негоже ядый, жив будет... во веки»⁵⁸². В службе преподобного Ферапонта Можайского (†1426; пам. 27 мая) называется подлинный Садовник райского сада – «Всеблагий Вертоградарь, Христос»⁵⁸³.

Покровителем огородничества и садоводства является святой мученик Конон градарь, уроженец Назарета Галилейского, пострадавший за Христа при Римском императоре Декии (249–251: пам. 5 марта)⁵⁸⁴. В древней службе ему говорится, что он привился добрей Маслине – Христу⁵⁸⁵. Его изображение имеется на фресках новгородского храма Спас на Нередице (XII в.) и отличается наличием красного ободка в нимбе. Предполагается, что «красный ободок мог мыслиться как предельно компактный символ красоты садов, предмета земных попечений Конона. Зритель с достаточно развитым символическим инстинктом мог легко угадать в красном компоненте фрески, находящемся в столь значимом месте как нимб, то есть в самом средоточии духовности, рефлекс того, чем красен сад – краснощеких яблок, спелых вишен, смородины, малины»⁵⁸⁶.

Олицетворением рая на земле являются монашеские обители, а их подвижники прославляются за свои монашеские подвиги и равноангельное житие. С принятием христианства на Руси появляются монастыри и в них полагают начало молитвенники о Земле Русской. В монашеских обителях устраиваются сады⁵⁸⁷ и они называются райскими садами или вертоградами. В «Слове о погибели Русской земли» XIII века говорится, что она украшена «винограды обителными»⁵⁸⁸. В переводе на русский язык эта мысль передана так: «садами монастырскими»⁵⁸⁹. «Монастырские сады помещались в ограде монастыря и служили как бы образами рая»⁵⁹⁰. Для древнерусского человека было характерно очень благоговейное отношение к саду и его растениям⁵⁹¹.

Тема подвижнической жизни монахов находит отражение в гимнографии. В службе преподобному Димитрию Прилуцкому (†1393; пам. 11 февр.) говорится: «Житию ангельскому ревнитель бысть, святе, подражая тех ангелоподобное житие»⁵⁹². Ниже Церковь обращается к нему: «О преблаженный отче Димитрие, гражданин явился еси мысленнаго рая, лоза пресветла винограда Христова, плод имущи вечныя жизни»⁵⁹³. В службе Собору Радонежских святых читаем: «Яко многоплодный вертоград явися на земли Радонежстей обитель Троицы Живоначальныя»⁵⁹⁴. В службе преподобного Михея Радонежского (†1385; пам. 6 мая) говорится: «Радуйся, пустыне Радонежская, прорастившая крины духовныя в вертограде преподобнаго Сергия»⁵⁹⁵.

Великие подвижники Церкви – это подражатели Христу и исполнители Его заповедей. Священномученик Поликарп Смирнский (†167; пам. 23 фев.) свою верность и преданность Богу запечатлел своими страданиями и теперь в службе он называется «Многоплодный добродетелей доброплодный сад Владыце явился»⁵⁹⁶. В службе святителю Никите Новгородскому (†1108; пам. 31 янв.) образно говорится о плодах его архипастырской заботы о врученной ему паствы: «Яко сад присноцветущ, люди твоя сотворил еси, сия во благочестии возрастив, умножил еси, и от сего верен раб и делатель винограда Христова показался еси»⁵⁹⁷. В службе священномученика Климента Анкирского (†312; пам. 23 янв.) образ сада использован для описания и прославления страданий святого иерарха: «Верт зряще твоего страдания, ран цветы, блаженне, твоих, радующеся, пожинаем и различными чудесы чувства обвеселяем»⁵⁹⁸. Образ сада со множеством ценных деревьев показан в службе отцов Киево-Печерских, их же нетленные мощи почивают в Дальней пещере (Пам. 28 авг.): «Вертоград заключен ты еси, пещеро святая, в тебе бо Садитель Вышний насади множество древес, богоносных отец, аки кедров ливанских, иже досягоша Небес высотою, имже удивляяся, пою песнь Богу моему»⁵⁹⁹.

Творец и Податель жизни нашей есть Господь. В гимнографии эта истина изображается через образ Древа жизни, которое олицетворяет Христос Спаситель. Преподобные Вассиан и Иона Пертоминские (†1561; пам. 5 июня), подвизаясь на Соловках: «...достойны были... Древа животнаго садове быти, и плод ваш страданьми и венцы прецвете»⁶⁰⁰. Своими подвигами преподобный Пафнутий Боровский (†1477; пам. 1 мая) «...достиг еси широты райския и Древа жизни»⁶⁰¹ ныне причащается. Ниже говорится, что «пустныню» подвижник «совершил еси яко мысленный рай, приносящ цветы Божественныя»⁶⁰². Преподобный Нил Сорский (†1508; пам. 7 мая), основавший скит для монашествующих, ищущих особых уединенных подвигов: «Мысленный рай показался..., произращая различных добродетелей цветы, плоды красны своему Владыце принесл»⁶⁰³. Образы растительного мира использованы для прославления Сорского подвижника, к чему призываются верующие: «...яко цветы, увенчаем, похвальныя венцы плетуще... радуйся, цвете монашествующих краснейший, во удолиих⁶⁰⁴ пустынных прозябший... Радуйся, древо благоплодное, при исходищах вод псаломски насажденное и плодами исправлений и богомудрых писаний твоих множества иночествующих питающе»⁶⁰⁵. Преподобный Герасим Вологодский (†1178; пам. 4 марта) прославляется, как «цветник благовонный и рай сладости»⁶⁰⁶.

В Таинстве Евхаристии используется вино и поэтому важная особенность темы «растений» в гимнографии – это лоза, грозди, виноград, вино. Аскет и подвижник, преподобный Иоанн Лествичник (†649; пам. 30 марта), известен своими трудами и бессмертным творением, которым назидаются православные верующие: «Веры грозд Божественным земледеланием твоим, отче, воспитал еси, и в точила вложил еси, и изгнал еси труды обучения, и, чашу исполнив духовную воздержания, веселиши сердца паствы твоея»⁶⁰⁷. В службе на Обретение мощей святых мученик иже во Евгении говорится (пам. 22 февр.): «Якоже винограда лозие невещественнаго суще, гроздие нам Богоразумия процветша и вино источиша безсмертия всем яве»⁶⁰⁸. Преподобный Зосима Соловецкий (†1478; пам. 17 апр.) подвизался на севере, на Соловецком острове в Белом море, а в службе ему говорится о южном винограде: «Лоза плодовита, отче, душа твоя бысть, вино умиления искапающи нам, страсти очищающее и души божественне веселящее»⁶⁰⁹. В службе святителя Евтихия Константинопольского (†582; пам. 6 апр.): «Небосажденна розга⁶¹⁰ во дворех Божиих, прозябл еси гобзованныя⁶¹¹ плоды добродетельных деяний».

На юге произрастает масличное растение, плодовитость которого нередко отмечается в Богослужебных текстах. Святитель Лев Катанский († ок. 780; пам. 20 янв.), прославляется в службе: «Яко маслина, отче, насаждена быв плодовита в дому Господни, плод приношаеши по кончине, от божественнаго тела твоего елей Божественный, верных всяк недуг отгоняя всегда, к тебе с любовию, мудре, притекающих»⁶¹². О преподобном Косьме Яхромском (†1492; пам. 18 фев.) говорится: «Маслина воистинну Божия плодовита, ты был еси, преподобне»⁶¹³; ниже подвижник прославляется: «... радуйся, прекрасный крине, иже любовным взором всех ко Христу влекий»⁶¹⁴.

Из цветов в Богослужебных текстах, очевидно, чаще всего говорится о лилии. «Якоже крин, в мысленных удолиих процветше, Божественныя вони вся наполняете» – так прославляются мученики, иже во Евгении⁶¹⁵. Как в саду насаждены различные растения, так и гимнографы в одном литургическом тексте часто называют несколько растений, сравнивая святого не с одним растением, а с несколькими. Преподобномученик Никон (†251; пам. 23 марта) со своими учениками «Яко крин, во страдании злачнем процветосте, и, яко сладкодыхательный шипок, наша сердца благоухаете мучении добротами, страстотерпцы Богодухновеннии»⁶¹⁶. Для разных этапов жизненного пути праведного страдальца Иоанна Русского (†1730; пам. 27 мая) гимнограф также использует разные цветы: «Яко крин благовонен, израсти тя Россия, и, яко шипок красен, был еси посреде терния агарянскаго, облаговонившей тя благодати Божией»⁶¹⁷. Почти наш современник, преподобный Силуан (†1938; пам. 11 сент.), подвизался на Афоне «Яко крин предивный и сапфир пречудный, в вертограде Пречистыя процвел еси, преподобне Силуане»⁶¹⁸. В службе Никиты Славянина (†1808; пам. 4 апр.): «Яко крин, во удолиих Святыя Горы процвел еси, прехвальне, якоже финикс⁶¹⁹, возвысился еси добродетелию и, яко кедр, крепок показался еси»⁶²⁰.

И ниже в этой службе говорится: «Яко шипо́к, процвел еси в цветнице пощения, яко благовонный крин, яко яблоко благовонно, и благоухал еси всех благочестивых души и сердца»⁶²¹. Преподобномученица Евдокия († ок. 160–170; пам. 1 марта): «От терновыя прелести, яко шипо́к, богомудрая, слакоуханен, израсла еси красно и верных облаговонила еси души, Евдокие»⁶²². Преподобный Кассиан Римлянин († ок. сер. V в.) писал аскетические творения: «Яко шипо́к сладковонен, нас благоухают Богодухновенная словеса Божественнаго языка твоего»⁶²³.

Благоверный князь Даниил Московский (†1303; пам. 4 марта) – хронологически первый князь, святой монах-подвижник и покровитель града Москвы. В службе ему Первопрестольный град сравнивается с садом, в котором он успешно трудился: «Трудолюбный Богосажденнаго сада делатель, досточудных исправлений великокняжескаго начальства, доброуханную кассию⁶²⁴ насадивый и благорасленую постническаго воздержания в схимонахоангельском пребывании смирну⁶²⁵ в боголюбивом сердце твоем вкоренивый, святе Данииле»⁶²⁶.

Незадолго до крестных страданий Христос совершил вход в Иерусалим, жители которого, как говорится в Евангелии, радостно Его встречали с пальмовыми ветвями (Ин.12:13), т.е. с ваиями⁶²⁷. Поэтому в службе празднику называются «ветви добродетелей»⁶²⁸, «Ваиа добродетелей»⁶²⁹. Иерусалимские дети «восхвалиша с ваием и ветьми» Христа⁶³⁰, «резаху ветви от древес»⁶³¹, «ветви садов людие ношаху»⁶³². Вспоминая это историческое событие «и мы ветви масличныя носяще и ваиа, благодарственно... вопием: Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне»⁶³³. На Руси в этот праздник храмы украшались вербами. Поэтому этот вид растений встречается в русской гимнографии. В службе преподобной Евфросинии Полоцкой (†1173; пам. 23 мая) гимнограф переложил слова 136 псалма: «Плодолетными вербами телесное деяние, яко на Вавилонстей реце, повесивши, в бури житейстей возопила еси: аще забуду тя, Иерусалиме, не предложивши в начале веселия, забвена буди десница моя и язык мой прильпни гортани моему»⁶³⁴.

В службах Октоиха на пятницу, когда пострадал Христос Спаситель, говорится о древе Крестном и спасительности Его страданий для рода человеческого. «Древо преслушания мирови смерть прозябе, древо же Крестное живот и нетление. Темже Тебе молим распеншагося Господа: да знаменается на нас свет лица Твоего»⁶³⁵. Стоя при Кресте, сострадала Пречистая Матерь Своему Божественному Сыну: «Древу крестному Тя, Иисусе, пригвождена зрящи, Неискусобрачная, плачущи»⁶³⁶. В Богослужебных текстах Октоиха называются также древесные породы, из которых состояло орудие страданий Христа. В службе третьего гласа говорится: «На кипарисе, и певке⁶³⁷, и кедре вознеслся еси Агнче Божий»⁶³⁸. Несколько ниже читаем: «На кедре вознеслся еси, и певке, и кипарисе Владыко, от Троицы един сый, и вознесл еси сущыя во глубину многих сластей впадшыя: благословен Бог отец наших»⁶³⁹. В древнерусской письменности было распространено Слово о крестном древе, приписываемое святителю Григорию Богослову⁶⁴⁰.

В Священном Писании неоднократно между названиями разных растений называются породы, из которых состояло орудие страданий Христа. «Праведник яко финикс процветет: яко кедр, иже в Ливане, умножится» (Пс.91:13). В русском тексте Библии читаем: «Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа» (Ис.55:13). Но сосна, т.е. певк, ни разу не называется в Библии и в гимнографии. В Минейных богослужебных текстах встречается только кедр и кипарис, их качествам уподобляют святых угодников Божиих. Подвижники Студийского монастыря в Константинополе характеризуются, «аки кедры в Ливане или финики, посреде рая Божия процветши»⁶⁴¹. В службе Собору Радонежских святых говорится о преподобном Сергии: «Яко кедр, иже в Ливане, умножишася сподвижницы и ученицы твои и прославишася в добродетелех»⁶⁴². Праведный Иоанн Русский: «Яко финикс процвет, благодати тезоименне, сладостию плодов услаждеши чувства верных, яко кедр несокрушим, явлься бурею напастей и искушений»⁶⁴³. Родоначальник болгарского монашества преподобный Иоанн Рыльский (†946; пам. 18 авг.): «Иже в Ливане кедру уподобился еси, добродетели божественныя преумножив, и, яко древо насадився при исходищих воды живыя, осеняеши ныне недужных благодатию»⁶⁴⁴. Из трёх названных пород Креста на Руси кроме сосны росло кедровое дерево и с некоторыми русскими обителями связано интересное явление – устроение монастырских кедровых рощ⁶⁴⁵.

Устремлённость вверх и благоуханность древесины кипариса являются теми качествами, которые используются гимнографами в Богослужебных текстах для прославления святых угодников. В службе преподобному Макарию Римлянину Новгородскому († втор. пол. XVI в.; пам. 19 янв.) говорится о нём: «Яко кипарис высоковерхий, возрасл еси, преподобне Макарие, в пустыни блатней и неплодней и плодоношении духовными прославился еси в ней, яко истинный угодник Христа Бога»⁶⁴⁶. О преподобном Мефодии Песношском († XIV в.; пам. 14 июня) говорится, что он, как «кипарис высоковерхий, возрасл еси... в пустныни неплодней»⁶⁴⁷. Мощи святителя Филиппа Московского сравниваются: «...яко солнце, от земных недр возсияша честныя твоя мощи, святителю, яко кипарис мироуханен благоухают поющих Господеви»⁶⁴⁸. В службе святителю Ипатию Гангрскому († ок. 326; пам. 31 марта) прославляется сам иерарх и рака его святых мощей: «Яко шипок, яко крин священный сладковонен, святителю, яко кипарис, яко миро Божественно и благовонно, рака твоя благовонствует чудесы, злосмрадныя недуги отгоняющи, священномучениче всечестне»⁶⁴⁹. Святой Василий Московский Христа ради юродивый (†1557; пам. 2 авг.) в своих подвигах процвел, «яко кипарис, посреде земли Российския»⁶⁵⁰. В акафисте благоверным Петру и Февронии Муромским (†1228; пам. 25 июня) говорится: «Радуйтеся, кипариси чудоточнии рая Иисусова»⁶⁵¹.

В сочетании с другими цветами и растениями говорится о других подвижниках. Преподобный Даниил Столпник († ок. 489–490; пам. 11 дек.): «Яко крин, отче, сельный в раи воздержания процвел еси и, яко кипарис, на высоту возвысился еси совершенства, яко маслина, псаломски явился еси, лица и сердца наша, умащая елеем болезней твоих»⁶⁵². Подобным образом говорится и о преподобном Герасиме на Иордане (†475; пам. 4 марта): «Процвел еси, отче, во дворех Бога нашего, яко финикс высокорасленный, яко кипарис, возвеличился еси Божественными возношении»⁶⁵³.

Говоря о деревьях и растениях, гимнографы прославляют святых подвижников, «насадив» ими райский сад. Названные святые явили нам образец веры и исполнения заповедей Христовых, это «кипарисы» духа и ныне они пребывают в райских селениях. Мы же, осознаём своё недостоинство, и каждый может сказать о себе словами Богородичной стихиры из службы священномученику Ферапонту (III в.; пам. 27 мая): «Аз есмь древо неплодное, Всенепорочная, неплодящее плода спасеннаго, темже и трепещу посечения, да не како ввержен буду в огнь негасимый окаянный»⁶⁵⁴.

Преподобный Антоний Великий (†356; пам. 17 янв.) говорит: «Разные роды животных произвел Бог словом Своим для нашей пользы: одних для употребления в пищу, других для служения»⁶⁵⁵, а в другом месте он называет льва царём «диких верей»⁶⁵⁶. Преподобный Макарий Великий († ок. 390; пам. 19 янв.) шире охватывает мир живых существ, выстраивая иерархический ряд: «Как орел царствует над птицами, лев над дикими зверями, вол над кроткими животными, а человек над всеми тварями»⁶⁵⁷. Известен памятник древнехристианской литературы, который называется «Физиолог». В нём описаны свойства животных и дано их осмысление для назидания христианина. «Физиолог» начинается с повествовании о льве, который называется «царём зверей»⁶⁵⁸. Этот образ используется в Богослужебных текстах в приложении к Царю царей. На утрени Великой субботы, когда вспоминается и оплакиваются крестные страдания Христа Спасителя, в одном из стихов, сопровождающих чтение 17 кафизмы говорится: «Якоже лев Спасе уснув плотию, яко некий скимен⁶⁵⁹ мертв востаеши, отложив старость плотскую»⁶⁶⁰. Лев является символом Евангелиста Марка⁶⁶¹. Царственный характер льва нашёл отражение в геральдике: он изображается на гербах, как «символ силы, мужества, великодушия»⁶⁶². Изображение льва было распространено в экстерьерной каменной резьбе древнерусских храмов, на печатях и монетах⁶⁶³.

Образ льва встречается и в православной гимнографии. Святитель Лев, Папа Римский (†461; пам. 18 февр.), жил во времена, когда Православная Церковь была обуреваема ересью монофизитов, которой он активно противостоял. Глава Западной Церкви в силу своего имени уподобляется в службе царственному животному: «Лев ты яко истинно, преблаженне, явился еси, смущающия лисы отгоняя, царским рыканием ужасая нечестивых умышления»⁶⁶⁴. Чтобы показать высоту монашеского подвига, одна подвижница говорит: «Блаженная Феодора сказала: как лев страшен для диких ослов, так монах, пребывающий в безмолвии и молчании для помыслов сладострастия»⁶⁶⁵. Преподобный Ефрем Сирин (†373–379; пам. 28 янв.) наставляет: «Лев страшен диким ослам; таков да будет и монах для похотных помыслов»⁶⁶⁶.

Из жития преподобного Герасима Иорданского (†475; пам. 4 марта) известно, что дикий лев служил ему, как домашнее («кроткое») животное. В службе святому говорится об этом: «Сокрушив мысленных львов челюсти благодатию, покорил еси чувственных стремления, преподобне; тем повинуется тебе лев, яко пастырю благопокорно служа»⁶⁶⁷. Таким образом, лев стал «повиноваться» Преподобному только после того, как он сокрушил челюсти «мысленных львов», т.е. после многих духовных подвигов и молитвы. Следовательно, в гимнографии образ льва может иметь и негативный оттенок, но это восходит к Священному Писанию. Апостол Петр призывает верующих христиан постоянно бодрствовать: «Трезвитеся, бодствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев ры́кая, ходит, иски́й кого поглотити» (1Пет.5:8).

Святитель Порфирий Газский (†420; пам. 26 февр.) усердно боролся на своей архиерейской кафедре с остатками язычества, в службе ему так об этом говорится: «Уста львов мысленных, зле хулящих, заградил еси молитвами твоими, Порфирие, и челюсти сокрушил еси стрелами твердыми Божественных словес твоих»⁶⁶⁸. В службе святителю Епифанию Кипрскому (†403; пам. 12 мая), который в написанных трудах обличал ереси в Христовой Церкви, читаем: «Лев, безбожный зверь, иже Бога ненавидя, антихристов предтеча, поклонение Христова образа отверг, преподобне, наследия верных извержеся. Темже молим тя: якоже онаго, молитвами твоими настоящее отжени смущение»⁶⁶⁹. Подобное осмысление дикого зверя встречается и в русской гимнографии. Молящийся обращается с молитвой к преподобному Паисию Галичскому (†1460; пам. 23 мая): «Льва лютейши рыкают врази мои, и ищут душу мою изъяти от сквернаго моего тела, и растерзати мя люте в две растерзании, но ты, преподобне, победивый льва онаго, началозлобиваго диавола и сих сокруши восстающих на мя, молютися»⁶⁷⁰.

Избави нас, Господи, от рыкающих львов, да избегнем сетей мира сего.

В Священном Писании описывается пребывание Апостола Павла в Листре, где он увидел хромого от рождения, который имел веру «здрав быти» (Деян.14:9) и исцелил его. Апостол Павел и другие святые Апостолы несли слово Евангелия к людям, которые их окружали, приводили их из язычества ко Христу своей проповедью, совершая при этом различные чудеса. Как правило, это были нехристиане, то есть язычники, с которыми ученики Христовы соприкасались во время своей проповеди Евангелия. Названный больной из Листры имел веру и был готов к принятию от Апостола благодати и исцеления.

Во время наступивших затем гонений святые мученики благодатью Божией претерпевали тяжкие страдания, а язычники, взирая на них, могли прославить христианского Бога (мученик Георгий Победоносец: †303; пам. 23 апр.)⁶⁷¹. Во время страданий мученика Димитрия Солунского († ок. 306; пам. 26 окт.) к нему в темницу пришел юноша Нестор и испросил у него благословение на поединок с силачём Лием, погубившим многих христиан. Затем перед началом поединка он воскликнул: «Боже Димитрия, помоги мне!». Когда он поразил силача, все воскликнули: «Велик Бог Димитрия!»⁶⁷². Мученик Феодор Стратилат (†319; пам. 8 февр.) поразил в окрестностях города Евхаиты большого змея. Увидев это, жители города восприяли это как чудо и восклицали: «Велик Бог Феодоров!»⁶⁷³. Так, видя действие Божественной благодати, они приходили к христианской вере.

После эпохи гонений церковный небосвод украсился подвигами святителей, монашествующих, подвижников. В это время жил святитель Николай, Мирликийский Чудотворец († ок. 345; пам. 6 дек.), по имени своему именуемый победителем народов. Он почитаем за свои чудеса не только у православных, не только у христиан, но и у иноверных. Из его жития известно, как он помог в возвращении золота еврею, которое взял у него корыстолюбивый христианин⁶⁷⁴; он освобождает из неправедного заключения сарацына⁶⁷⁵.

Подражая взрослым в своих играх, дети могут «совершать» Богослужения. В истории известен удивительный случай. Александрийский архиепископ Александр (312–326) однажды наблюдал из своего жилища, как дети во время своих детских игр, совершали крещение. «Епископом» у них был будущий святитель Афанасий Александрийский (†373; пам. 2 мая). Архиепископ Александр «признал совершенное Афанасием крещение языческих детей истинным и довершил его миропомазанием»⁶⁷⁶. Таким образом, через детей Божественным промыслом совершилось христианское Таинство, вхождение в Церковь. Современный историк отмечает в связи с обращением в IX веке болгар к Византии о принятии ими христианства: «В византийской литературе известны случаи, когда люди, не имевшие отношения к христианским Таинствам, прикасались к ним – и свершалось чудо. Теоретически, целование язычниками-болгарами креста могло привести их, помимо воли, к чудесному обращению, как это случилось с агиографическим Вавилой... или детьми, понарошку игравшими в Литургию»⁶⁷⁷.

История Русской Церкви также знает много примеров действия благодати Божий не только по отношению к православным. Погребение скончавшегося святителя Петра (†1326; пам. 21 дек.)⁶⁷⁸ было совершено в недостроенном Успенском соборе в Кремле по прибытии князя. «Несену же святому къ гробу, они же мнеша, яко мертвеца несуще, но открыся некоему иноверцю о Святемь, и виде Святого седяща на одре своемъ, съ обе страны одра своего благославляюща люди, носящаа одръ, и благовернаго князя Иоанна, и весь народ его, и вся кристияне»⁶⁷⁹. Московский князь Иоанн Калита (†1340) отправил затем во Владимир описание чудес, происходивших у гроба Святого. Получив данное писание, Ростовский епископ Прохор стал читать его с амвона. «В тот час и онъ иноверець нача поведати, и еже виде святого благословляюща съ одра своего»⁶⁸⁰. Названным иноверцем мог быть мусульманин из Золотой Орды, которая приняла магометанство в 1313 году с восшествием на престол хана Узбека. Впрочем, на житийной иконе святителя Петра, написанной в начале XVII века мастером Истомой Свиным, он назван армянином⁶⁸¹.

Вторым Первосвятителем в лике Московских Чудотворцев является Митрополит Алексий (†1378; пам. 12 февр.). При нём Золотоордынский хан Джанибек обращается к князю Димитрию (†1389; пам. 19 мая), «моля его, яко да послет человека Божиа Алексия, в еже помолит Бога о царици, яко да прозрит»⁶⁸². Перед отъездом Митрополита Алексия в Орду у гробницы святителя Петра в Успенском соборе во время молебна возжглась свеча «сама о себе... всем зрящим. Митрополит же сиа видев и яко некое извещение приат, тем же и воду освятив, прочее пути касашеся»⁶⁸³. В Орде Святитель «молебно пение съвершивъше, имяше же с собою свещу воска оного, иже саму о себе зажегшуюся, и тамо зежьджене бывши свещи тоа, и покропив царицу священною водою, о великых чюдес Христе Царю, и в том часе прозре. Царь же сие видев с прочими вельможами, удивишася»⁶⁸⁴. В монастырском летописце XVI века читаем о святителе Алексии: «В лето 6865 Алексеи Митрополит ходил в Орду и царици очи исцелил Христовою бл[а]годатию»⁶⁸⁵. В службе Святителю читаем: «Небесною Богоприятныя молитвы цельбою телесную варварския царицы слепоту преестественно исцеливый»⁶⁸⁶.

После своей кончины Митрополит Алексий был погребён в основанном им Чудовом монастыре в Кремле. В летописи содержится описание удивительного исцеления, произошедшего у его святых мощей, дерзновенно испрошенное у Святителя. В январе 1462 года «в манастыре Архаггела Михаила у гроба чюдотворца Алексеа прощен бысть чрънец того же манастыря именем Наум; иже от младенства имыи усохшу ногу и на древеници хожаше, служа в том же манастыре в поварне и в пеколнице⁶⁸⁷. Тогда же пришед в нощи к образу святаго, иже написан у гроба святаго, и начат молити Святаго и понося Святому, глаголя: «Многа чюдес и исцелениа многым дает тобою Бог, аз же многаа лета от младенства моего работаю во обители твоей и братии, мене не помилуешь». И в той час простреся нога его и скину древяницу, на ней же хожаше, и отъиде здрав в келью свою, в ней же преже бе»⁶⁸⁸.

Подвижник нашего времени Алма-Атинский митрополит Иосиф (†1975) был почитателем святого праведного Иоанна Кронштадтского (†1908; пам. 20 янв.) и называл его святителем Николаем нашего времени. Благодатная помощь Кронштадтского пастыря простиралась не только на православных людей. Например, в конце XIX века в Варшаве жили две дружные семьи: одна православная, другая – католическая. И случилось так, что заболела католическая супруга. Во время последнего посещения больной лечивший её доктор сказал, что утром она умрёт. Но её православная подруга направила телеграмму святому Иоанну с просьбой молитв о болящей. «Под утро пришел ответ: «Молись Богу, все будет благополучно». Утром больная села на кровати и стала упрекать домашних, что она не может их дозваться, чтобы ей подали стакан воды. По выздоровлении ей рассказали историю её чудесного выздоровления. «Тогда гордая католичка рассердилась и сказала: «Как, православный священник? Это вздор!». После этого дружба двух семей расстроилась, и католическая семья постепенно «погибла от разных несчастных случаев»⁶⁸⁹. Помогал великий праведник и иноверным. Когда он был в Крыму, к нему обратился мусульманин: «Батюшка, – говорил он, – слышал я, что твой Бог сильнее нашего Аллаха. По молитве твоей у соседа поправился ребенок, помолись за мою больную жену. О. Иоанн посмотрел на него и ответил обычное – «помолимся вместе». Затем опустился на колени и стал читать молитву. Татарин бил себя в грудь и повторял за ним слова молитвы. Они молились около часу. Когда поднялись, на глазах у татарина блестели слезы... И больная выздоровела»⁶⁹⁰.

Призывая людей к духовному совершенству (Мф.5:48), Христос учил: «...будете сынове Отца вашего, иже есть на небесех; яко солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф.5:45). Таким образом, как солнце сияет на праведные и неправедные, так и действие благодати и милости Божией простирается на различных людей. Это наблюдается на протяжении истории, наблюдается, прежде всего, при общении со светильниками веры. Благодать Божия действует по отношению к православному, инославному и иноверному, иногда даже помимо их воли, укрепляя одного в истинной вере, другого же призывая к истинной вере.

Главной святыней в жизни христианина является Святое Причастие. Господь говорит: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем» (Ин.6:56). Таким образом уже при жизни происходит соединение верующего человека со Христом. Но бывает и так, что верующий приступает к Причастию недостойно подготовившись. О недостойном Причастии говорит Апостол Павел: «...иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни... ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Гоподня» (1Кор.11:27, 29). Это отмечено и в молитве на Литургии перед Святым Причащением, которую читает священник, что Причастие может послужить освящению души и тела, а в случае недостойного приготовления будет в суд и в осуждение. Об этом мы должны помнить, приступая к святой Чаше. Христиане осознавали это еще в древности. «Сообразно раннехристианскому богословию, выраженному в Одах Соломона, Сын есть та Чаша, которая предложена миру, и если для принимающего Его Он становится чашей благословения, то для отвергающих Его Он – чаша проклятья и чаша гнева Божия»⁶⁹¹. Этот принцип действует в Церкви везде, где мы соприкасаемся со святостью и благодатью.

Чаще всего в жизни мы приступаем к Таинству покаяния. «Христианство, Православие спасительно, но «не всякий, говорящий Мне «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). Исповедь, Таинство Покаяния подает прощение, но не всякий отходит от духовника очищенным»⁶⁹², так как для этого необходимо покаянное чувство, желание исправиться и измениться к лучшему.

Некоторые бывают рукополагаемы в священный сан, что обязывает к особому этикету, поведению и образу жизни. «Можно сказать, что духовенство обладает своего рода «двойной» святостью: по сану и по личному подвигоделанию. Если отсутствует последнее, то получается, как с евангельской ослицей, которая «думала», что это ей кланяются и стелют одежды, когда она везла Христа Спасителя в Иерусалим в неделю Ваий. В таком случае возникает дисгармония между саном и лицом, его носящим. Это то, что в молитвах ко Святому Причастию говорится: «Суд себе ям и пию». Если же человек достоин сана, то получается ситуация, подобная намоленной иконе⁶⁹³. Следовательно, чем выше сан, тем более нужны личные усилия для спасения себя и пасомых»⁶⁹⁴.

Благочестивый человек стремится посетить святые места, поклониться святыням, что даёт затем ему силу в несении креста на жизненном пути. Но бывают случаи, когда пребывание в святом месте превращается в экскурсию и знакомство с достопримечательностями, не содействуя нашему духовному спасению, т.к. пребывание в святом месте нас также обязывает к святости и благочестию.

Подвижник нашего времени, митрополит Алма-Атинский Иосиф (†4.09.1975) говорил, что можно жить на Красной площади и быть как в пустыне; а можно жить в пустыне и быть при этом как в миру: в атмосфере своих помыслов и страстей. Народная мудрость гласит: «Не всякий в миру погибнет и не всякий в монастыре спасется». Таким образом, не место спасает человека, а человек спасается в святом месте, прилагая для этого непрестанные, личные усилия.

Пророк Давид говорит о спасительности общения со святыми мужами и пагубности пребывания с недостойными: «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши: И со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс.17:26–27). Но для Иуды общение со Христом Спасителем закончилось его предательством Божественного Страдальца и последовавшей вечной гибелью, а другие Апостолы явились затем провозвестниками Царства Божия. Таким же образом, со Христом были распяты два разбойника, но один явился благоразумным разбойником, а другой – неблагоразумным. «Благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое; и злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое» (Лк.6:45) – говорится в Священном Писании.

Страдания очищают душу и жития святых показывают спасительность страданий, через горнило которых прошло неисчислимое множество святых жен и мужей. Одновременно святые угодники показывают нам пример достойного несения страданий. Из ранней истории Церкви известен подвиг 40 мучеников Севастийских, пострадавших в начале IV века (пам. 9 марта). Для тридцати девяти воинов страдания явились спасительными, а сороковой отпал от них по своему малодушию. Но Божиим Промыслом приставленный к ним страж восполнил лик страдальцев, присоединившись к ним. В каноне читаем об этом: «Ужасеся, зря венцы, страж четыредесяти, и, отринув любожизненное, вперився рачением явленныя Твоея славы, и с мученики пояше: благословен еси, Боже отец наших»⁶⁹⁵.

Можно привести пример из русской истории-агиологии, свидетельствующий как от одного корня произрастают разные плоды. Старший брат Святополк, погубивший своих младших братьев, вошел в историю с именем «окаянный», а святые Борис и Глеб, явившие подвиг непротивления, стали страстотерпцами. Все они были детьми одного отца – Крестителя Земли Русской, князя Владимира (†1015; пам. 15 июля).

Творя милостыню, мы приносим материальную пользу другим, и духовную – себе⁶⁹⁶. Вспомним евангельский пример. В сокровищницу ложили все, но Господь милостивно воспринял только дар убогой вдовицы, в отличие от тех, кто ложил от своего избытка (Мк.12:42). Таким образом, деньги, как земное творение, т.е. дело рук человеческих, имеют цифровое значение только для людей. «Один напоит водой нищего – и спасется. Другой храм построит, но погибнет»⁶⁹⁷. Поэтому справедливо выражение Псалмопевца: «Жертва Богу дух сокрушен» (Пс.50:19).

Власть и богатство не ведут к Богу и не уводят от Него. Всё зависит от отношения человека к ним и испытание властью – это тяжелый экзамен по нравственности. Поэтому преподобный Ефрем Сирин (†373–379; пам. 28 янв.) пишет, что «многие цари благоугодили Богу, и многие бедные погибли»⁶⁹⁸.

В падшем человеческом естестве взаимно уживаются несовместимые чувства. Ещё ярче это проявляется в поведении толпы. Первоначально Христу пели «Осанна вышних» (Мф.21:9), а затем спустя всего несколько дней кричали Пилату: «Распни, распни Его» (Лк.23:21). Подобное мы знаем и из жизни Апостола Павла. Будучи с Апостолом Варнавой в ликаонском городе Листре, он исцелил хромого человека. В связи с этим возбуждённый народ хотел принести им жертву как богам (Деян.14:13), но потом его «наустили» и Апостол Павел был побит камнями (Деян.14:19).

Симон волхв восхотел за деньги по своим деяниям уподобиться святым Апостолам (Деян.8:18–19). Это напоминает нынешних экстрасенсов, которые для авторитета ссылаются на благословение Церкви (!), на известныхстарцев и т.д. Священномученик Киприан изучил все бесовские премудрости, но вняв свету Христову, отверг всё тёмное и стал ревностным христианином, а затем и епископом, архипастырем словесного стада. Имя одного волхва-чародея стало символом греха, получившего название по его имени, а к священномученику Киприану мы прибегаем как к помощнику в борьбе с чародейством, что особенно актуально в наши дни.

Вся жизнь человеческая – это экзамен на вечность и будущая загробная жизнь есть продолжение и результат нашей временной. В жизни необходима личная ответственность пред Богом, следование Евангельским заповедям, борьба со страстями и духовное возрастание. «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф.5:48). Господи укрепи нашу веру и помоги нашему неверию (Мк.9:24), чтобы нам миновать участь жен юродивых, но да вкупе с мудрыми женами явиться «в сретение Жениху» (Мф.25:2). Дай Бог, чтобы и милости, и испытания, встречаемые на жизненном пути, содействовали нам освящению души и тела, чтобы мы, подобно светильнику духа, святителю Иоанну Златоусту, одинаково воспринимали и радость, и лишения со словами «Слава Богу за всё».

Иногда возникает вопрос: почему отношения между самыми близкими людьми оставляют желать лучшего? Различные, порой даже беспричинные ссоры отравляют жизнь близких людей. Кроме того, бывают такие внутренние состояния, когда один человек целыми днями мысленно спорит со своим близким человеком, или вчерашний близкий друг неожиданно сегодня даже не желает разговаривать и отворачивается при встрече. Наглядный пример этому можно найти в Киево-Печерском Патерике, где говорится о Тите и Евагрии⁶⁹⁹.

Сложность взаимоотношений с ближними людьми показана и в Евангелии. Когда Христос Спаситель однажды пришел «во отечествие Свое» (Мф.13:53), то соотечественники, знавшие его родственников, «блажняхуся о Нем. Иисус же рече им: Несть пророк без чести, токмо во отечествии своем и в дому своем»» (Мф.13:57–58). Римский сотник из Капернаума просил Спасителя исцелить его отрока. При этом он не считал себя достойным Его посещения. Видя его глубокую веру, Христос сказал: «Яко мнози от восток и запад придут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем, сынове же Царствия изгнании будут во тму кромешную, ту будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:11–12). В другой раз Христос на пути в Иерусалим вошел в «некую весь» на границе между «Самариею и Галилеею», где его встретило «десять прокаженных мужей». Видя их усердное моление, Господь исцелил их. «Един же от них, видев, яко изцеле, возвратися, со гласом велиим славя Бога, и паде ниц при ногу его, хвалу ему воздая: и той бе самарянин. Отвещав же Иисус рече: Не десять ли очистишася; да девять где»? (Лк.17:15–17). Таким образом, только «иноплеменник» пришёл выразить Христу Спасителю благодарность. Интересно отметить, что первыми в Вифлеем Иудейский к родившемуся Богомладенцу Христу пришли «волхвы с востока» (Мф.2:1), т.е. иноземные мудрецы. Христа Спасителя руками римлян отправили на крестную смерть свои же соплеменники, хотя в предшествующее время они хотели «придти, нечаянно взять Его и сделать царем» (Ин.6:15). Интересен и такой Евангельский пример. На вопрос «некоего законника», кто есть ближний (Лк.10:29), Христос рассказал ему притчу о милосердном самарянине, с которым иудеи не сообщаются (Ин.4:9). Именно он, в отличие от священника и левита, проявил милость и сострадание «к впадшему в разбойники» (Лк.10:30).

Суть данной проблемы встречается и в личной жизни, и в общественных отношениях, прослеживается она также и в истории. Можно привести интересный исторический пример. После Куликовской битвы в 1382 году последовало нашествие на Русь хана Тохтамыша, который разорил Москву. В летописях сохранилась повесть с описанием бедствия, постигшего стольный град⁷⁰⁰. Если ранее на Куликовом поле Димитрий Донской противостоял нечингизиду, узурпировавшему власть в Золотой Орде, то в 1382 году на Русь пришел «законный» властитель. Аналогию русским событиям исследователь Н. Борисов усматривает в книге пророка Иеремии. «Сюжетная линия книги такова. Иерусалимский правитель Седекия, посаженный на престол Иудеи вавилонским царем Навуходоносором, отказался повиноваться своему прежнему покровителю. Разгневанный царь двинул войско на Иерусалим»⁷⁰¹. Покорность Тохтамышу проявили князья Димитрий Суздальский, Олег Рязанский. Князь Димитрий Донской не выступил против хана, но и «не вышел ему навстречу с дарами, а бежал в недосягаемые для татар заволжские края. Автор повести не объясняет причины такого поведения князя. Но в книге Иеремиии легко найти ответ: Седекия не отдает себя на милость Навуходоносора, опасаясь своих соотечественников, которые уже перешли на службу к халдеям. Седекия более всего боится не чужих, а своих: «...да не предадут мя (халдее) в руце их, и поругаются ми» (Иер.38:19). Ненависти «своих» опасался и Дмитрий Донской летом 1382 г. Сыновья Дмитрия Константиновича Суздальского, старинного недруга и соперника Москвы, по приказу отца присоединились к войску Тохтамыша и ждали своего часа»⁷⁰².

Можно привести исторический пример, относящийся к XVII веку и свидетельствующий о плачевном завершении отношений некогда близких людей. Душевное общение царя Алексия Михайловича и его «собинного» друга, Патриарха Никона, первоначально может быть охарактеризовано как идеал личных отношений, а также единения и взаимодействия государственной и церковной властей. Но в отличие от предшествующего времени, когда на Первосвятительском престоле был Патриарх Филарет, а на царском – его сын Михаил, ситуация при его сыне, Алексии Михайловиче, не будучи скреплённой родственными узами, завершились трагично в отечественной истории: по царской инициативе соборне был осуждён некогда желанный Глава Церкви и сослан в заточение.

Переходя к окружающей действительности, можно сказать, что всякая наша неприятность имеет первопричину в темной силе, а совершитель недостойного деяния – просто несчастный человек, находящийся под властью диавола и, следовательно, он нуждается в усиленной молитве. Видя какие-то козни от своих ближних, мы начинаем им платить тем же и т.д. В результате – лукавый доволен. Когда же силой молитвы он освободится от действа лукавого, то он станет ближе к Богу, а, следовательно, и к своему ближнему. В таком случае нестроения с ближними сами собой будут отходить. «Таким образом, если бы мы больше молились, то меньше бы было зла вокруг нас»⁷⁰³. Говоря о духовной природе данной проблемы, вспоминается мысль Ф. Достоевского, что душа человека – это поле, где диавол борется с Богом за обладание душой и властвование над ней. Человеческие нестроения навеяны отнюдь не Ангелом-хранителем, а злою силой, которая заинтересована в погублении человека. А это удобно делать через ссоры именно с близким человеком, т.к. с дальним мы редко встречаемся и большой выгоды диаволу от распрей с ними очень мало. Более того, напрашивается вывод, что, вопреки бытующему мнению, в спорах истина и взаимопонимание не рождаются.

«Обострённое» чувство «справедливости» толкает нас на действия, не имеющие ничего общего с христианской любовью и потому не приносящие успеха и пользы. Это вполне понятно, т.к. в силу своей греховности мы хорошо видим в глазу ближнего даже сучок (Мф.7:3). Народная мудрость гласит: видел, не видал; слышал не слыхал. Её смысл: увидел, но не осудил. Но ещё более высшая христианская мудрость: увидел неладное – помолился.

Говоря же об истории, необходимо отметить также следующее наблюдение. Должную оценку тем или иным событиям историки дают спустя определённое время, делая, таким образом, более беспристрастную оценку. Это понятно, т.к. хорошее лучше видится издалека. Поэтому в истории нужно, чтобы прошло время, необходимое для верного понимания и осмысления событий, чтобы перестал работать эффект близости⁷⁰⁴.

Священное Писание призывает нас вспомнить и поразмыслить о прошлом, в псалмах царя Давида читаем: «Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся» (Пс.76:6). Далее в псалме говорится: «Помянух дела Господня, яко помяну от начала чудеса твоя, и поучуся во всех делех Твоих, и в начинаниих Твоих поглумлюся» (Пс.76:12–13). Всякий раз на шестопсалмии мы слышим: «Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениях руку Твоею поучахся» (Пс.142:5). В 17 кафизме мы слышим: «Помянух судьбы Твоя от века, Господи, и утешихся» (Пс.118:52). У пророка Моисея находим такую мысль: «Помяните дни вечныя, разумейте лета рода родов: вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя и рекут тебе» (Втор.32:7). Приведённые тексты священного Писания свидетельствуют о назидательности поминовения прошлого, которое является делом рук Божиих.

Начиная курс истории, историки традиционно дают определение истории, каждый по-своему, через призму своего понимания данного предмета. В.О. Ключевский даёт следующее определение предмету история: «На научном языке слово история употребляется в двояком смысле: 1) как движение во времени, процесс, и 2) как познание процесса. Поэтому всё, что совершается во времени, имеет свою историю»⁷⁰⁵. Эту мысль историка можно сформулировать ещё более сжато: история – это процесс во времени и изучение этого процесса. Большое значение при этом имеет проницательность историка, которая многое даёт для изучения, понимания и осмысления прошлого. «Торжество исторической критики – из того, что говорят люди известного времени, подслушать то, о чем они умалчивали»⁷⁰⁶.

Интересное наблюдение об истории встречаем у академика Б. Раушенбаха: «У истории свой ход, свои замедления, повороты, повторы. Я бы сравнил движение истории с вихреобразным движением в механизме, где понятия «вперед» и «назад» очень относительно. Зерно, брошенное в землю, не вдруг дает росток. У истории нет потерянного времени, даже в самой тяжелой ситуации надо стараться жить достойно»⁷⁰⁷.

Со своей стороны хотелось бы сравнить историю с айсбергом. Айсберг – это процесс во времени. При этом, надводная часть – это то, что мы знаем о прошлом, или можем узнать, а подводная часть – это то, что безвозвратно кануло в лето. Жизнь человека и человечества многогранна, так же многообразны и источники исторического знания. Более того, нужно помнить, что в «истории, как в водном растворе, все время идут реакции, и нет надежды на то, что это кончится»⁷⁰⁸. Одни события канули в лето, другие оставили след в истории и нужно, чтобы они привлекли внимание историков.

Документальная история, отражённая в письменных свидетельствах, дополняется мемориальной базой. Можно привести некоторые примеры. В 2007 году, когда скончался М.Л. Ростропович, то в австрийской прессе прошла информация, что скончался патриарх русской музыки. Поскольку Патриарх Алексий II в то время находился в Австрии, то проскользнула мысль: скончался Патриарх.

В последовавшем вскоре звонке административному лицу Патриарх Алексий сказал: «Слухи о моей кончине очень преждевременны». Зато, когда в 2008 году Святейший Патриарх действительно почил, то долго не хотелось верить и думалось, что это очередная какая-то несуразность. Однако, последовавшее затем официальное сообщение подтвердило действительность кончины пятнадцатого Предстоятеля Русской Церкви.

Хрущёвские заморозки нанесли большой ущерб Русской Церкви: стали закрываться храмы и монастыри, усилилась атеистическая пропаганда в прессе, стали более частыми публикации против духовенства, соответствующими органами инициируются отречения от сана некоторых священнослужителей. Чувствуя политику государства, находилось немало различных ревнителей борьбы с «пережитками прошлого». Так, староста одного храма приносит месячную зарплату настоятелю трёхкопеечными монетами. Пожилая, неграмотная бабушка, идя в храм, попросила своего внучка написать записку о здравии и продиктовала ему имена. А внучек, октябрёнок-пионер, в конце перечня имён добавил: «Поп – дурак». В это время при Крещении младенцев требовалось согласие обоих супругов и требовались их паспорта, а потом они подвергались по месту занятости «проработке» по партийной линии, профсоюзной и т.д. Поэтому один священник решил поступать весьма своеобразно: всякий раз, когда приносили в храм младенца, у родителей которого могли возникнуть большие проблемы на работе, то записывались паспортные данные недалеко живущего пьяницы. После пятого такого дубля вызывают этого человека к уполномоченному Совета по делам религий. На вопрос, почему он столько раз крестил своего ребёнка, он ответил: «Мне сказали, если сын будет крещён несколько раз, то он будет генералом». – «Дурак, иди отсюда!». Так проходило противодействие государственной системе на низовом уровне.

Экскурсоводы, водя экскурсии по Троице-Сергиевой Лавре в хрущёвские и последующие времена, говорили, показывая на территорию Академии: «Там находятся духовные семинария и академия, там учатся отсталые люди, они пишут кандидатки о том, как верблюд может пролезть в игольное ушко». А. Осипов, профессор Ленинградской Духовной Академии, читавший лекции по Священному Писанию Нового Завета, на последней своей лекции говорил, что Церковь, как скала среди океана, волны которого бушуют, но скала незыблемо стояла и будет стоять. Закончив лекцию, он ушел из Академии, а на следующий день в центральных газетах было опубликовано его публичное отречение от Бога и отказ от священного сана.

Различных примеров, которые не попали в письменные источники, каждый верующий может привести немало. Но со временем уходят современники-носители подобной исторической информации и многое уходит в вечность, исчезает мемориальная составляющая исторического процесса. Для изучения прошлого важна многогранность исторических источников, их совокупное использование даёт некоторую возможность приоткрыть завесу над прошлым, лучше проникнуть в обстоятельства нашей древности. Углубление в пласты древности со всею очевидностью показывает, что чем древнее изучаемое время, тем меньше источниковедческая база для изучения исторических событий.

Труд историка сравним с усилием реставратора, который склеивает найденные археологом осколки древнего кувшина, закрепляя их в нужном порядке и положении, залепляя глиной образующиеся при этом лакуны. История – это отражение в источниках исторической действительности, а труд историка – это воссоздание из информационных крупиц целостной картины прошлого, с заполнением лакун умозрительными соображениями. Закономерная особенность: чем древнее события, тем больше выявляется лакун.

Пожалуй, каждый историк может сказать, что чем больше он изучает древность, тем больше неведомого открывается ему. Можно, в связи с этим привести слова Апостола Павла: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» (1Кор.8:2). При этом, как отмечает отечественный историк: «История не учительница, а надзирательница, magistra vitae⁷⁰⁹: она ничему не учит, а только наказывает за незнание уроков»⁷¹⁰.

Глядя вперёд, можно отметить некоторые проблемы в будущем исторической науки. В наше время течение жизни (истории) приобретает все более «упорядоченный» характер и роль индивидуума в этом процессе минимализируется, меняется сознание, отмирает потребность взять в руки ручку, отмирает эпистолярное творчество. Как это скажется на изучении современной истории в последующее время? Поэт А.С.Пушкин в «Борисе Годунове» вкладывает в уста старца Пимена такие слова:

«Еще одно, последнее сказанье –

И летопись окончена моя,

Исполнен долг, завещанный от Бога».

Но время гусиных перьев прошло и насколько востребованными будут последующие слова данного литературного персонажа, который говорит, что пройдёт время и кто-нибудь

«...пыль веков от хартий отряхнув,

Правдивые сказанья перепишет,

Да ведают потомки православных

Земли родной минувшую судьбу».

В православном понимании верующий человек переживает три рождения. При первом, телесном, он приходит в этот видимый мир. Затем, принимая святое Крещение, человек рождается духовно, становясь членом Церкви. Наконец, через телесную смерть, человек рождается в вечную жизнь. Особое отношение к смерти и погребению свидетельствует о вере в загробную жизнь. Это мы видим уже в Ветхозаветные времена, когда проявляется забота «о приготовлении своего погребения, по примеру Авраама (Быт.23 – повествование об устроении гробницы Патриарха). Похороны являются основным долгом сыновей умершего (Быт.25:8 слл; 35:29, 50:12 сл.; Тов.4:3 сл., 6:15, 14:10 слл.). Это – дело благочестия, лежавшее во время войны (3Цар.11:15) на обязанностях войск и каждого верного израильтянина (в кн. Товита подчеркивается этот долг: Тов.1:17–20, 2:4–8, 12:12 сл.)»⁷¹¹.

Но наряду с этим в Библии, встречаются указания о растерзании псами тела скончавшегося человека: «Умерших иеровоамлих во граде снедят пси, и умершаго на селе снедят птицы небесныя» (3Цар.14:11); «Умершаго Власова во граде снедят его пси, и умершаго на поли снедят его птицы небесныя» (3Цар.16:4); «Умершаго ахаавля во граде снедят пси и умершаго его на поли снедят птицы небесныя» (3Цар.21:24); «И Иезавель снедят пси в части Иезраеля, и не будет погребающего ю» (4Цар.9:10). Несколько ниже об этом говорится: «Слово Господне, еже глагола рукою раба Своего Илии Фесвитянина, глаголя: в части Иезраеля снедят пси плоть Иезавелину» (4Цар.9:36). Такое отношение к погребению свидетельствует о проявлении гнева Божия по отношению к недостойному человеку. Подобные события сопровождают также национальные бедствия. Пророк Давид говорит: «Боже, придоша язы́цы в достояние Твое... положиша трупия раб Твоих брашно птицам небесным, плоти преподобных Твоих зверем земным: пролияша кровь их, яко воду окрест Иерусалима, и не бе погребаяй» (Пс.78:1–3). У пророка Иеремии имеются такие грозные слова: «...рече Господь ко Иоакиму сыну Иосиину царю Иудину: горе мужу сему, не оплачут его. Горе брате! Ниже возрыдает о ней: увы мне, господине! Погребением ослим погребется, влачим извержен будет вне врат Иерусалима» (Иер.22:18–19). Как видим, такое погребение у пророка Иеремии называется «ослиным».

Можно указать на аналогичный случай из первых времён христианства, относящийся к периоду гонения на христиан. Мученик Лукиан Антиохийский (†312; пам. 15 окт.) после гибели-кончины был брошен мучителями в море, но, промыслом Божиим, дельфины вынесли его тело на берег⁷¹².

В Новозаветное время такое явление приняло совершенно другой характер. Завещание – бросить тело на съедение псам – уже исходит от самого человека и характеризует осознание им собственного недостоинства и греховности. В славнике 6 песни канона из «Чина на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет» читаем: «Кая бо мне польза, души моей в страшная муки ввержене бытии, телу же пету быти от вас, оставите непогребенно, яко да снедят пси сердце мое»⁷¹³.

Преподобный Антоний Великий (†356; пам. янв. 17) заповедал ученикам погребсти свое тело, чтобы никто не знал его могилы. Преподобный Пахомий Великий († ок. 348; пам. 15 мая), чтобы избежать посмертного почитания, специально завещал перезахоронить затем свое тело в беззвестном месте⁷¹⁴. «Идея анонимного погребения из «самоуничижения» со временем – когда отчасти слились идеалы мученичества и монашества – могла трансформироваться в предсмертную просьбу – оставить тело без погребения вообще и бросить его на растерзание диким зверям»⁷¹⁵. Преподобный Иоанн Лествичник (†649; пам. 30 марта) говорит о виденных им особых подвижниках, спасавшихся в обители «кающихся»⁷¹⁶. Перед своей кончиной каждый подвижник просил не сподоблять «его человеческого погребения, но, как скота... предать тело его речным струям или выбросить в поле на съедение зверям... чтобы... выносили без чести и лишали всякого псалмопения»⁷¹⁷. С подобной же просьбой обратился к своим ученикам перед своей кончиной преподобный Лука Элладский († ок. 946; пам. 7 февр.)⁷¹⁸. Также заповедал «похоронить» себя афонский подвижник преподобный Феофил Мироточивый (†1548; пам. 8 июля)⁷¹⁹.

Примеры такого отношения к своему погребению известны из истории Русской Церкви. Преподобный Нил Сорский (†1508; пам. 7 мая) в своём завещании заповедал своим ученикам: «Завещаваю яже о себе моим присным господиам и братиам, яже суть моего нрава: молю вас, повергнете тело мое в пустыни, да изъядят е зверие и птица»⁷²⁰. Далее он ссылается на аналогичный пример из византийской истории: «Бойте же ся слова, иже Великий Арсений завеща своим учеником, глаголя: «На Суде стану с вами, аще кому дадите тело мое»⁷²¹. В житии преподобного Арсения Великого (†449–450; пам. 8 мая) читаем, как он повелел перед кончиной своим ученикам: «Привяжите к ногам моим веревки и выбросите меня за гору»⁷²².

Подобный случай известен из истории XII века и связан с Предстоятелем Русской Церкви, Митрополитом Константином (†1159; пам. 5 июня). Оставив в конце своей жизни Киев из-за княжеских неурядиц, он направился в Чернигов, где вскоре скончался. Перед своей кончиной он высказал свою последнюю волю. Не считая себя достойным христианского погребения, он велел Черниговскому епископу Антонию бросить свое тело за стенами города на растерзание псам, что и было сделано. Это вызвало сильное смущение, после чего Митрополит Константин был погребён в Спасском кафедральном соборе в Чернигове. В летописи читаем под 1159 годом: «В то лето преставися Митрополит Кыевскый Костянтин Чернигове, бе бо в то время выбег лис Кыева Мстислава [деля] Изяславича, бысть же смерть его сица: яко умираючи ему призва к собе епископа Черниговьского Антонья, заклят и глаголя сице, яко по умерьтвии моем не погребешь тела моего, но ужем поверзше за нозе мои, извлечете мя из града и поверзете мя псом на расхытанье. По умертви же его епископ то все створи повеленая ему имь, народи же вси дивишася о смерти его на утри же день Святослав князь здумав с мужи своими и с епископом вземше тело его и похорониша в церкви у святаго Спаса Чернигове»⁷²³. Таким образом, тело почившего Первосвятителя подверглось «ослиному» погребению⁷²⁴. В Никоновской летописи говорится о природных бедствиях, происходивших в то время в Киеве, пока тело Митрополита Константина было непогребённым. Характерно, что в Чернигове в это время стояла благоприятная погода. Поэтому Киевский князь Мстислав Изяславич, узнав о кончине Митрополита Константина в Чернигове, «начят исповедатися и каятися о зломыслии своем»⁷²⁵.

Необычное распоряжение Митрополита Константина о своём погребении объясняется тем, что он ревностно пытался преодолеть на Руси негативные последствия, вызванные неканоническим поставлением Митрополита Климента Смолятича. Историк архиепископ Филарет Черниговский пишет, что Митрополит «Константин вскоре скончался, в горьком раскаянии о том, что был виною, хотя и невинною, упорного разделения мыслей в князьях, духовенстве и народе»⁷²⁶. А.Н. Муравьев отмечает, что он «скончался, показав пример чрезвычайного смирения»⁷²⁷. Посмертное распоряжение Главы Церкви, несомненно, вызвало противоречивое чувство: святость и незыблемость посмертной воли завещателя, а с другой стороны – нарушение этикета христианского погребения. Таким образом, через посмертное поругание своего тела он стремился к насаждению мира в Русской земле.

Митрополит Константин заповедал предать тело своё поруганию, но Господь прославил его, и он почитается в Русской Церкви как угодник Божий. Е.Е. Голубинский относит начало его почитания в Чернигове «к более или менее древнему времени»⁷²⁸. Его имя записано в памятнике агиографической письменности XVII века «Книге глаголемой описание о российских святых»⁷²⁹. В тропаре святителю Константину он прославляется как «Апостолов преемник и архиереев сопрестольник»⁷³⁰. А в кондаке он уподоблен звезде, «от Киева возсиявшей и Чернигов блаженною кончиною, озарившей»⁷³¹. Если шире выразить эту мысль, то он воссиял от Костантинополя и до Киева.

Разлучение с телом и переход в иной мир – это очень важный и таинственный момент, когда человек, еще будучи в теле, уже соприкасается с невидимым миром. «Ослиное погребение» – удел немногих совершенных. Мы же, вспоминая диаконское прошение, звучащее на Божественной Литургии, взываем: «Христианския кончины живота нашего, безболезнены, непостыдны, мирны, и добраго ответа на страшнем судищи Христове просим».