архим. Серафим (Алексиев), архим. Сергий (Язаджиев)
Почему православному христианину нельзя быть экуменистом

Содержание

Вступление

Сегодня много пишут, говорят и проповедуют об экуменизме, экуменических встречах, экуменическом объединении христиан, об экуменическом богословии и т. п. Но не все, употребляющие эти слова, понимают, что такое «экуменизм».

Слово «экуменизм» происходит от греческого οικουμένη, οἰκέω (обитать, населять). Следовательно, «экумени» – это «населенная, обитаемая земля, ойкумена», и поначалу этим словом обозначалась область, населенная людьми на нашей планете.

И Церковь Христова в древности словом «ойкумена» называла землю и ее обитателей (Мф.24:14; Лк.21:26; Откр.3:10; 12:9). Соответственно, прилагательное «экуменический» означает «вселенский», т. е. относящийся ко всей земле и ее населению. Святая Православная Церковь по-гречески тоже именуется «вселенской», будучи ею по существу, ибо ее Божественный Основатель предназначил ей распространяться по всем обитаемым на земле местам (Мф.28:19; Мк.16:15).

Современное «экуменическое» движение тоже претендует на «вселенскость», но подменяет вселенское единство в истинной вере чисто механическим соединением разных исповеданий, отпавших от Православия и чуждых ему, и потому современный «экуменизм» есть совершенно новое явление1. В качестве идеи он появился в середине XIX века в Англии и Америке с целью объединить различные христианские исповедания, которые неверно именовались «церквами». К достижению этой цели настойчиво стремится созданный на Амстердамской ассамблее 1948 года Всемирный Совет «церквей» (ВСЦ), центр которого находится в Женеве.

Современный термин «экуменизм» придуман и введен в употребление Джоном Моттом (1865–1955), известным масонским лидером и председателем ИМК.А. Произошло это на съезде «Международного миссионерского совета», работавшего в 1910 году в Эдинбурге (Шотландия)2 под его председательством. Тогда и было положено начало всему экуменическому движению3.

Характерно, что Джон Мотт для обозначения этого движения выбрал не западное латинское слово «универсализм» (от universum – вселенная), а греческий аналог – «экуменикос» (откуда – экуменизм), который относится только к Православию как истинному вселенскому вероисповеданию. Очевидно, ближайшей открытой целью такой подмены было стремление замаскировать еретический замысел православным термином, взятым из классического для Православия греческого языка, а отдаленной – возможность рано или поздно отождествить Вселенские соборы (по-гречески – οἰκουρμςνικαί ουνοδοι) с «Экуменическим советом» (ВСЦ), который в конце концов мог бы провозгласить себя «Вселенским собором».

Соответствующее справедливое обвинение было выдвинуто Русской Православной Церковью в «Послании Священного Синода о V ассамблее ВСЦ и ее результатах», где сказано: «Другой опасностью, серьезно угрожающей христианскому единству и будущности экуменического движения после Найроби, является питаемая некоторыми участниками экуменического движения иллюзия, что Всемирный Совет церквей будто бы может достичь такой степени экуменического сближения своих церквей-членов, что одна из будущих его генеральных ассамблей превратится во всехристианский собор. Думать так – значит предполагать, что Всемирный Совет церквей может в будущем стать некоей «сверхцерковью»4.

Итак, понятие «вселенский» – «οἰκουμενικός», которое всегда относилось к одной Православной Церкви, сегодня применяется к новому, чуждому для Православия движению, называемому «экуменическим». Внешнее сходство, однако, не есть доказательство внутреннего тождества. Как гласит латинская пословица: «Si duo dicunt idem, non est idem», T. e. «Если двое говорят одно и то же, это не есть одно и то же». Так же и термин «экуменизм» употребляется Православной Церковью в одном, истинном смысле, а современным экуменическим движением – совсем в другом.

Задолго до появления женевского «экуменизма» возник, существует и будет всегда существовать истинный православный экуменизм5 – экуменизм, или вселенскость святой Православной Церкви, основанной Господом нашим Иисусом Христом с целью распространения через нее по всему миру возвещенной Христом Богооткровенной истины и осуществления совершенного Им спасения. Мы дерзаем утверждать, что целиком принадлежим к этому древнему и вечно новому подлинному экуменизму, т. е. ко вселенскости святой Православной Церкви. Между этим православным экуменизмом и современным женевским «экуменизмом» существуют коренные противоречия и глубокие, непреодолимые догматические различия.

По этой причине мы не можем быть «экуменистами» в современном смысле слова, ибо мы – настоящие экуменисты как члены Православной Церкви, которая со своего основания называется ВСЕЛЕНСКОЙ! Как нельзя принадлежать к двум разным вероисповеданиям – например, невозможно, будучи подлинно православным, быть одновременно протестантом, – так нельзя, будучи членом святой Православной Вселенской Церкви, участвовать в экуменическом движении, которое – особенно в последнее время – все настойчивей навязывает свои взгляды, глубоко чуждые Православию.

Женевские экуменисты именуют экуменизм «движением Св. Духа в наше время» и считают, что можно говорить по-новому о Боге, о тайне Христа и в особенности о св. Церкви, открыто пренебрегая православными догматами, канонами и Священным Преданием. Но святое Православие не может согласиться с этим; оно не допускает новой редакции догматов, изменения канонов и измены вековым православным преданиям. Православие строго держится принятого от Господа Иисуса Христа и его св. апостолов, ибо хочет остаться верным завету св. апостола Павла: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). Разница между взглядами женевского экуменизма и учением св. Православной Церкви настолько велика, что бросается в глаза даже неискушенному в богословии православному христианину, вызывая у него законное недоверие к экуменическому движению.

Каждое неправославное религиозное учение является небогоугодным и откровенно гибельным, ибо дерзновенно подменяет еретической ложью спасительное Богооткровенное учение. Этим оно гневит Бога и удаляет от Него. В Священном Писании Бог засвидетельствовал неоднократно, что не только подменяющие Его идолами, но и проповедающие о Нем неверно вызывают Его гнев. Вот что читаем в книге Иова: «Егда изглагола Господь вся глаголы сия Иову, рече Господь ко Елифазу Феманинину: „Согрешил, еси ты и оба друзие твои: не глаголасте бо предо Мною ничтоже истинно, якоже раб Мой Иов“» (Иов.42:7). Духовно просвещенный христианин знает, как страшно поверить ложному учению о Боге, Который есть Бог истины (Пс.30:6), как страшно искажать Божественные догматы, навлекая тем самым на себя праведный гнев Божий! Недаром св. апостол Павел советует своему ученику Тимофею: «Потщися себе искусна составити пред Богом, делателя непостыдна, право правяща слово истины» (2Тим.2:15).

Достоинство Православия в том, что оно и только оно из всех так называемых христианских исповеданий всегда правильно учило и учит о Боге, о Христе, об Его святой Церкви и о всех Божественных тайнах, тогда как прочие исповедания содержат «истину в неправде» (Рим.1:18). Оно с самого начала и поныне хранит неизмененными Богооткровенное учение и Священное Предание.

В Декларации православных участников Экуменической ассамблеи, состоявшейся в Эванстоне в 1954 году, прекрасно сказано, что «единственно святая Православная Церковь сохранила в полноте и неповрежденной веру, „однажды преданную святым"» (Иуд.1:3). И это не по нашим заслугам, а потому, что Богу угодно хранить «сокровище сие в скудельных сосудех, да премножество силы будет Божия, а не от нас» (2Кор.4:76.

Как святая Православная Церковь всегда верна Богу и правильно учит о Нем, так и каждый отдельный член ее должен пребывать верным Богу и неуклонно держаться церковного учения, дабы не утратить своей принадлежности к Церкви и не лишиться вечного спасения в соответствии с Символом св. Афанасия Великого: «Если кто хочет спастись, прежде всего должен держаться Вселенской веры. Если кто не хранит ее здоровой и неискаженной, тот несомненно погибнет навеки!»7. Тайновидец св. апостол Иоанн Богослов велит нам ничего не менять из того, что приняли сначала, т. е. ничего не прибавлять и ничего не убавлять от того, что нам завещал Сам Дух Святый (Откр.22:18–19), ибо иначе мы лишаемся участия в Божественной жизни, которой удостаиваются лишь оставшиеся верными до смерти (Откр.2:10).

Этот же апостол христианской любви весьма твердо отстаивал исповедание истинной веры: «Кто приходит к вам, и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин.1:10–11), и потому требовал: «Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас! Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и Отце» (1Ин.2:24). Это значит – кто не пребывает в Богооткровенном учении, завещанном нам Христом через св. апостолов, тот будет чужд Божественной и Животворящей Троице и погибнет навеки!

Нынешний экуменизм отходит от вековой Православной веры и сближается с инославными исповеданиями, которые, подобно друзьям Иова, не говорят правду о Боге, как Божий раб Иов. Поэтому истинный православный христианин, для которого спасение души является самым важным делом в жизни (1Петр.1:9), не может безразлично относиться к экуменизму, который старается подменить исповедуемую нами Православную веру иным, чуждым и весьма неверным мировоззрением.

Занимаясь вопросом об экуменизме и его погибельности, мы нашли в ходе исследований ряд очень важных оснований, которые не позволяют нам сочувствовать экуменизму и участвовать в нем. Этими основаниями хочется поделиться со всеми искренне верующими и жаждущими вечного спасения во Христе Иисусе Господе нашем, в общении с Его Святой Церковью!

Тот, кто, после того как найдена истина, продолжает искать чего-то, тот идет лжи» (Из Деяний VII Вселенского Собора).

«Кто не желает быть учеником истины, тот становится учителем заблуждения» (Св. Лев Великий, папа Римский).

«Истина настолько помрачена в наше время, а ложь настолько крепко укоренилась, что никогда мы не различим истины, разве если будем любить ее» (Паскаль).

«Благий Иисусе Христе! В Твоей Церкви есть люди, которые не Твои апостолы и которые не молятся Тебе: ...они забыли Иерусалим и восприняли Женеву, где они создали новые скрижали завета. Но и ты, Женева, превознесшаяся до небес, до ада низвергнешься!» (ср. Лк.10:15). (Из слова Иерусалимского Патриарха Тимофея (ум. 1955) на праздник Святой Пятидесятницы).

«Европа нас сводит с ума; но Европа почти вся и во всем своем составе оязычилась. Не лучше ли оставить ее себе самой. Истинный свет пришел к нам из Византии. И мы не маленькие, – не вчера вышли на свет. Скоро уже тысяча лет, как веруем в Господа и содержим Его святой закон. И в этом пусть другие у нас учатся, как и следует: ибо ИСТИНА У НАС!» (Свт. Феофан Затворник).

« Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1Ин.2:24).

«Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3Ин.1:4).

«А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (2Тим.3:14).

«Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину» (2Кор.13:8).

«Знай, что мы должны служить не времени, а Богу» (Св. Афанасий Великий. Письмо к Драконтию).

«Мы не колеблемся в истине и не противоречим ей, но запечатлены тем же характером веры и первого упования нашего. Ибо людей, искренно чтущих Бога, ничто не может так сильно побудить к единомыслию, как согласие в учении о Боге; и ничто так не располагает к раздору, как несогласие в сем учении» (Св. Григорий Богослов. Слово 6-е, гл. 11, 12).

«Господи, объедини всех в единодушии и создай изрядных людей, которые мыслили бы одинаково о Твоей истинной вере и правом исповедании!» (Из предсмертной молитвы св. Кирилла, славянского первоучителя).

«Лучшее общение есть общение в вере и в истинной любви. Ничто не так прекрасно, как истина». (Св. Фотий. Письмо к папе Николаю 1).

Часть первая. Экуменизм и его «христианская» видимость

1 основание. Истина вселенская, а заблуждение не может и не должно быть вселенским.

А) ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ – НОСИТЕЛЬНИЦА ИСТИНЫ

Святая Православная Церковь, подобно спасительному кораблю, плывущему среди «мира, лежащего во зле» (1Ин.5:19), основана Господом нашим Иисусом Христом для возвещения миру «вернаго словесе» – «истинного слова» (Тит.1:9). Как прекрасно толкует свт. Феофан Затворник: «„Словом означается все учение христианское, которое есть слово, Христом Спасителем слышанное от Отца и принесенное на землю (Ин.8:26; 14, 24), и апостолами силою Духа Святого распространное по лицу ее“ (Мф.28:19; Ин.14:26; 16:13). Верно – и истинно слово сие, как исшедшее от Бога, Который истинен есть и верен во всех словесах Своих. Верно оно и в том, что законополагает, и в том, что обещает... Итак, верное есть истинное (слово), то самое, которое от Бога изошло... без прибавки и убавки, и изменения...»8.

Слово это вверено Церкви и ее служителям – епископам и священникам, которые обязаны проповедовать его чисто, без примеси чужих учений, верно преподавая слово истины (2Тим.2:15). Чтобы быть полезным и действенным для спасения душ, слово учения должно быть оберегаемо от всего ему чуждого. Это и есть то «здравое учение», которое должен проповедовать епископ (Тит. 1,9). «Здравое учение есть то, которое учит и догматам истинным, и жизни праведной»9.

Догматикой и этикой исчерпывается, так сказать, содержание Христова учения. Оба они глубоко взаимно связаны и взаимно обусловлены, отчего ни догматика без этики, ни этика без догматики существовать не могут. Ибо и вера без дел мертва (Иак.2:26), и дела без веры мертвы (Рим.4:2–3). Хотя и бесы веруют и трепещут (Иак.2:19), но их вера бесполезна, так как она лишена добрых дел. Еретики тоже могут иметь некоторые внешне добрые дела, которые, однако, не спасают, так как не связаны с правильной верой. По толкованию свт. Феофана Затворника (1Тим.1:5), истинная, нелицемерная вера «обнимает все догматы; и они все действительно таковы, что коль скоро нелицемерно содержатся сердцем, то непременно вызывают чувства и дела любви и воодушевляют на них. Особенно таковы догматы о Промышлении, Искуплении и будущем блаженстве. Бог все видит и все, что по любви к Нему делается для братий, понимает так, как бы оно непосредственно делалось для Него. Верующий сему как не поспешит через руку брата вложить требуемое в руку Божию?.. Так любовь наитствуется, освящается, множится и укрепляется верою нелицемерною»10.

Догматика и этика в полноте содержатся и осуществляются в лоне истинной Христовой Церкви, ибо она основана Господом нашим Иисусом Христом: 1) на истинном исповедании веры во Христа, засвидетельствованном св. апостолом Петром от имени всех апостолов (Мф.16:16–18; ср. Ин.6:69, и 2) на истинной нравственности, созидаемой на основе спасительной Божией благодати (Тит.2:11–12), раздаваемой в Церкви. В таком всеобъемлющем смысле Христова Церковь называется «столпом и утверждением истины» // Тим.3:15). Она есть столп и утверждение истины, ибо, по словам свт. Феофана Затворника, она «есть Церковь Бога живаго, Который есть Бог истины, или самая истина. Поэтому все в ней истинно – истинно исповедание веры, истинно освящение таинствами, истинно облагодатствование, истинна жизнь по Богу. Богом в ней зиждемая, истинна помощь Божия, истинны обетования, оживотворяющие труждающихся в доме Божием, – все истинно в ней. В другом где-либо месте не ищи истины! Есть некоторые подобия истины и вне ее; но настоящая истина только в ней»11. «Церковь есть столп истины, как твердо и непоколебимо стоящая в истине и хранящая ее; она есть утверждение истины, как успокоительница умов, когда они взволнованы бывают прившедшею ложью»12.

Хотя после грехопадения, нравственно омрачившего его ум, человек потерял истину, жажда истины осталась в его душе. Но, оторвавшись от Бога, согрешивший человек, несмотря на все свое стремление к истине, не в состоянии сам обрести ее. Те, кто обрели и обретают истину, обязаны этим только Богу, Который открывает им ее (Мф.11:27). Рассуждая на эту тему, св. Симеон Новый Богослов поясняет, что тут под истиной не следует разуметь ни обыкновенные житейские истины, ни научные истины, не имеющие отношения к вечному спасению души, а истину, относящуюся к Богу, – спасительную истину, указывающую человеку смысл его жизни и средства к достижению вечного единения с воплощенной Истиной – Иисусом Христом (Ин.14:6). Об этой Истине св. Симеон Новый Богослов в 37-м слове говорит: «Истина – от Бога, в слове Божием содержится и благодатию Христовой постигается»13.

Эта усвоенная нами Истина предохраняет нас от гибельного погружения в религиозные обманы и обольщения – от мрачного царства бесов, создающих ереси для погубления душ человеческих!

Хотя, в принципе, Церковь – не от мира сего, но она предназначена пребывать в мире (Ин.17:11, 15) и охватить вселенную (экумени) проповедью Божественной Истины. Христова Церковь имеет такое вселенское предназначение потому, что призвана возвещать Истину, открытую нам Спасителем. Истина вселенская и должна быть вселенской! Вселенскость (соборность), по удачному выражению проф. Владимира Лосского, есть качество, свойственное Христовой Истине14. Заблуждения, ереси, лжеучения, хотя и распространяются в мире, не могут претендовать на вселенскость, ибо ложь есть нечто отрицательное, а потому не имеет законного права навязывать себя всей вселенной. Если же ереси присваивают себе это право, то это происходит путем узурпирования чужих прав!

В качестве носительницы истины, предназначенной для всего мира, Христова Церковь была вселенской с момента своего основания, когда она состояла всего из 120 душ (Деян.1:16), возглавляемых 12 апостолами. На них была возложена Христом вселенская миссия – распространять истину Христова Евангелия по всей земле: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа!» (Мф.28:19).

Распространение сей правой веры по всей вселенной было предсказано еще в Ветхом Завете: «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их» (Пс.18:5). Это пророчество не может относиться к ересям и лжеучениям, а лишь к Православной вере, ибо она одна преподает без всяких искажений Богооткровенную спасительную Истину.

Понятия «вселенскости» и «православное™» отождествлялись одно с другим с самого раннего христианского времени. И уже с тех пор св. Церковь говорит о «вселенской вере» в смысле «православной веры». Это явствует между прочим из «Мученичества св. Поликарпа» (II век), где в обращении стоит: «Божия Церковь в Смирне – к Божией Церкви в Филомелии и ко всем общинам в мире, принадлежащим ко св. Вселенской Церкви»15. Греческий богослов проф. И. Анастасиу пишет: «То, что было вселенским (экуменикон), то было православным (ортодоксон). Тот, кто не был православным, отсекался от Вселенской, т. е. соборной Церкви и отвергался ею»16.

Православные христиане везде и всегда – как в прошлом, так и ныне – чувствовали себя едиными именно благодаря единой вере, хранящейся в Православной Церкви. Как писал св. Василий Великий, благодаря установленным св. отцами общим символам веры17, исповедуемым братиями каждой Поместной церкви, они «от одного до другого конца вселенной, во всех находили себе отцов и братий»18.

Три Святителя – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – названы в тропаре «Вселенскими учителями», ибо просвещали мир Православным учением. Вселенские Соборы означают Православные Соборы не потому только, что в них участвовали представители всего тогдашнего христианского мира, а прежде всего потому, что защищали и утверждали Православную истину, проповедуемую вселенским Православием, и ниспровергали ереси и лжеучения. По словам св. Иоанна Златоуста, «Церковь есть столп Вселенной»19. Она – вселенская, так как защищает истину, которая есть и должна быть вселенской.

Следовательно, прилагательное «вселенский» в отношении к Церкви имеет не столько количественный и географический, сколько качественный и духовно-вероисповедный смысл. Хотя Вселенская Церковь и не охватывает вселенную географически, это ей вовсе не мешает быть вселенской в сущностном, духовно-догматическом смысле, согласно своему назначению. И, наоборот, хотя иногда ересь больше распространена, чем Православие, – как это было, например, в IV веке при арианстве и позже при иконоборчестве, – однако никогда ересь не может быть вселенской по той простой причине, что она распространяет заблуждения.

Нынешнее экуменическое движение вкладывает совсем иное, неизвестное древности содержание в понятие «вселенский». В отличие от святоотеческого понятия о «вселенской Церкви» (в качественном смысле) – Церкви, защищающей истину, Церкви православной, не допускающей никакой примеси заблуждения, «экуменическое движение» (в количественном смысле) означает движение, которое объединяет религиозные общества, называемые «церквами» и собранные из всевозможных христианских исповеданий, в которых истина соседствует с заблуждением (Рим.1:18).

Исходя из подобного взгляда на понятие «вселенский», д-р Филипп Поттер, бывший генеральный секретарь ВСЦ, расширяет понятие «экуменический», утверждая, что оно означает не только сближение и общение «церквей», но предполагает «совокупность обитаемой земли». «Следовательно, – говорит он, – экуменическое движение появляется повсюду, где христиане и другие люди (!) стремятся так или иначе работать для единства человечества»20. Из этого следует, что конечной целью экуменизма оказывается не единство т. н. «церквей», даже в экуменическом понимании, а некое запланированное объединение человечества... Экуменисты все чаще трактуют «вселенскость» географически. «Никакая церковь не может претендовать на вселенскость, оставаясь провинциальной в наш планетный век», сказано в одном экуменическом журнале21.

3 сентября 1967 г. нам удалось поговорить с экуменистом-англичанином Майклом Муром, заместителем генерального секретаря ВСЦ по внешним сношениям с Англиканской церковью. В ответ на вопрос: «Как он понимает единство Церкви?» он сказал: «Она едина как церковь невидимая». На наш вопрос: «Кто принадлежит к этой невидимой Церкви?» последовал ответ: «Все христиане», т. е. в истинную Христову Церковь включаются все деноминации, группировки и секты, которые давным-давно отлучены Православной Церковью по причине своих еретических отклонений от Христовой истины. Майкл Мур ошибочно переносит свойства торжествующей небесной Церкви, не видимой для нас, на воинствующую земную Церковь, которая видима, и в земную Церковь, нарицаемую им «невидимой», включает всех еретиков под общим именем «христиан».

«Невидимая церковь» – термин чисто протестантский и глубоко противоречит православному учению о Церкви как единой небесно-земной Церкви, возглавляемой Христом (Еф.1:10), членами которой являются только правильно верующие христиане. В «Пространном христианском катехизисе» митрополита Филарета сказано, что Церковь – вселенска, т. е. соборна, так как она «не ограничена никаким местом, ни временем, ни народностью, а включает в себя истинно верующих всех мест, времен и народов»22. Св. апостол Павел, который первым назвал Церковь «Телом Христовым» (1Кор.12:27), а Христа – «Главою Церкви» (Еф.1:22) и который прекрасно понимал ее невидимую мистическую сущность (Еф.5:32), нигде не называет ее невидимой Церковью, а всюду говорит о ней как в видимой величине – обществе, в котором спасаются верующие во Христа, как праведные, так и грешные, где существует видимая иерархия, совершающая видимые спасительные таинства, через которые мы удостаиваемся невидимой Божией благодати для единения и общения с невидимым Богом. «Вы же есте тело Христово, и уди от части. И овых убо положи Бог в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей...» (1Кор.12:27–28).

Проф. В. В. Болотов отзывается о «невидимой церкви» так: «Обстоятельство, что Христос назвал основанное Им общество екклесией, имеет особое полемическое значение против протестантов. Протестанты постоянно говорят о невидимой церкви. Но в понятии «екклесиа» содержится сильный момент видимости. Потому выражение «невидимая церковь» представляет собой contradictio in adjecto (т. е. внутреннее противоречие). Не может существовать (на земле, – прим, авт.) никакой невидимой церкви. В невидимом можно участвовать лишь духовно, а в «екклесии» – не иначе как с телом»23.

Всевозможных неправославных христиан включают в понятие «вселенской Церкви» не только инославные экуменисты, но под их влиянием проф. протопр. Стефан Цанков, например, пишет: «Проблема единства Церкви становится слишком сложной и уже не может рассматриваться схоластически самодавлеюще, как это было до сих пор... Неправильно считать, что к мистическому телу Христову (Церкви) принадлежат одни только православные христиане и что за видимой разделенностью не существует невидимое мистическое единство в Церкви Христовой»24. Вопреки догматам к «невидимому» единству Христовой Церкви часто причисляются инославные исповедания, независимо от их догматических заблуждений, которые отсекают их от общения с Христовой Церковью.

Что же означает «невидимое мистическое единство» экуменистов? Этим словосочетанием пока осторожно именуется экуменическая универсальная «церковь». Правда, ВСЦ подается пока лишь как сообщество «церквей», а не как «сверх-церковь» и «всемирная церковь», но «идеал» будущей Una Sancta – «универсальной объединенной церкви – уже просматривается, и основа ее заложена. Членами будущей «церкви» будут участники экуменизма и ему сочувствующие. Кто же они?

Ревностный экуменист, русский богослов Лев Зандер из Богословского института в Париже откровенно писал: «Состав лиц, участвующих в экуменическом движении, чрезвычайно разнообразен: входя в него, мы должны быть готовы встретиться там не только с православным иерархом, англиканским епископом и протестантским пастором, но и с представителем «либерального богословия», который не верит в Божественность Иисуса Христа, и с унитарианином, отрицающим догмат о Троице, и с квакером, не приемлющим вообще никаких церковных установлений»25. Это написано в 1930-е годы. Ныне в ВСЦ входят многие еретические общества: ремонстранты-арминиане из Голландии и некоторые крайне либеральные религиозные объединения, отвергающие даже Крещение26, хотя Сам Христос ставит его абсолютным условием спасения (М/с. 16:16).

Входит и т. н. «церковь моравских братьев», которая в противоположность православному учению об оправдании наряду с верою и делами учит об оправдании одною верою и, ставя действенность таинств в зависимость от достоинства их совершителя, допускает повторное Крещение27, что полностью противоречит 10-му члену Символа веры – «Исповедую едино крещение во оставление грехов».

Теперь в ВСЦ участвуют и несториане, и монофизиты, и иконоборцы (протестанты и их секты), даже некоторые сообщества без всяких церковных признаков, как об этом свидетельствует греческий профессор-догматист Мегас Фарандас, присутствовавший на VI ассамблее ВСЦ в Ванкувере в 1983 году: «Протестанты разделились на сотни „церквей», многие из которых лишены конкретного „верую», а имеют лишь социальные требования, маскируемые христианскими лозунгами»28. Вот с какими «христианами» сотрудничают на экуменических конференциях во имя будущей «церкви» православные представители! На них и самые отъявленные еретики считаются равноправными членами мистического тела Христова – Церкви, называются «церквами», не будучи таковыми, и сам Экуменический Совет в Женеве действует как «Всемирный Совет церквей».

Самим этим наименованием Православная Церковь бесцеремонно приравнивается ко всем т. н. «церквам», входящим в ВСЦ. Конечная цель такого нивелирования – превратить понятие Церковь из единственного в своем роде (sui generis) понятия в обыкновенное рядовое, т. е. в абстракцию, равно объединяющую разного вида «церкви», что означает полное упразднение догматического понятия о Церкви как единственного явления в мире. Ибо раз существуют разные виды церквей, то, выходит, Церкви как таковой просто нет!

Экуменизм гибелен и для инославных и для православных. Путем экуменизма инославные не обретают истину, а ею обладающие православные удаляются от нее. Поясним. Инославные, которые искренне ищут спасительной истины и возрождающей благодати, не могут обратиться к святому Православию, участвуя в экуменизме, ибо они еще сильнее утверждаются в своем заблуждении, так как ВСЦ признает их сектантские и еретические общности «церквами». Какой же истинной Церкви они будут искать, имея свою «церковь» и свои «таинства»?! Св. Киприан Карфагенский весьма мудро говорит, что «еретики никогда не придут в Церковь, если мы будем утверждать их в убеждении, будто и они имеют церковь и таинства»29. Таким образом, «православные» экуменисты, признавая за еретическими общностями право называться «церквами», губят их для Церкви!

Постоянно духовно-молитвенно общаясь с инославными, сами православные участники экуменизма незаметно заражаются их неправославными и крайне либеральными взглядами и теряют чистоту своей православной веры. В качестве примера упомянем греческого богослова Никоса Ниссиотиса, испытанного экуменического деятеля и директора Института воспитания молодых экуменистов в Боссе (под Женевой). Под влиянием общения с инославными он стал таким либералом в богословии, что, вопреки православной догматике, принялся утверждать, будто:

  1. «Есть только одна общность всех верующих во Христа через Дух». (Тем самым Ниссиотис подменяет Православную Церковь некоей «надконфессиональной общностью», упраздняя догматическую истину об единой истинной Христовой Церкви – Православной);
  2. «Церковь универсально едина и раскрывается везде как таковая». (Следовательно, для Ниссиотиса Церковь не только в Православии, а, в качестве экуменической «универсальной церкви», объединяет и неправославных);
  3. «Никакая церковная общность не может жить отдельно и в стороне от других христиан и христианских общностей». (По мнению Ниссиотиса, Православная Церковь не может существовать вне еретических общностей, что совершенно неприемлемо для православного христианина, который знает, что Православная Церковь прекрасно жила до сих пор, не нуждаясь ни в каком общении или союзе с еретиками);
  4. «Все христианские общности требуют обновления и глубокого преобразования». (По Ниссиотису, и Православная Церковь, как религиозная общность, нуждается в экуменическом «обосновании»!)30.

На этом Ниссиотис не остановился: к новой экуменической общности он приложил сделанное св. апостолом Павлом сравнение Церкви как тела Христова с различными членами (Рим.12:4–8; Еф.4:15)31.

Участие в экуменическом движении дает якобы каждой «церкви» право сохранить свою экклезиологию, хотя на деле ей приходится относиться к другим христианским общностям как равноправным «церквам», в которых якобы тоже действует единый Дух. Будучи экуменистом, Ниссиотис не может придерживаться иного взгляда и потому утверждает: «Хотя в экклезиологическом плане отношение каждой церкви к другой (церкви) остается неизменным, и хотя никакое публичное заявление ВСЦ, например Торонтский документ, не требует от одной церкви признания церквами других членов, участие в Совете означает, что каждая церковь должна осознать, что... не может уже жить для себя, изолированно, что и другие христианские общности облагодатствованы Св. Духом особыми дарами»32, «что универсальная церковь выходит за пределы исторической церкви, к которой мы принадлежим»33.

Погрязнув в экуменизме, неправедно учат не только отдельные православные богословы вроде Ниссиотиса. Сама Константинопольская патриархия – «первенствующая» представительница Православия – сделала по случаю 25-летия ВСЦ заявление, в котором экуменическому движению дана высочайшая оценка. Вместо того чтобы порвать с экуменизмом и хранить верность православным догматам и канонам, патриархия угодливо и безрассудно именует его – «одним из путей, выбранных Господом, дабы людям стала ближе новая заповедь о любви, дабы Церковь уделила больше внимания Его заповеди о примирении и единстве»34.

Эти льстивые слова – догматически неверны. Ошибочно думать, будто Господь выбрал путь экуменизма, чтоб посредством его осуществлять заповедь о любви к людям. Путь экуменизма есть путь синкретизма, путь поддержки разных ересей и, как мы увидим дальше, искажения догмата о Церкви, путь попрания Богоустановленных канонов, путь измены Христу, – одним словом, путь отступничества от истины. Следовательно, Бог не выбрал экуменизм, а попустил его в наши апокалиптические времена, «да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:35).

Константинопольская патриархия изменяет самой себе и своим православным традициям, раболепно высказываясь в угоду экуменизму, основу которого составляет протестантизм со всеми его направлениями, ересями и сектами, объединенными во Всемирном совете «церквей». Иначе думал в XVI веке о только что появившихся протестантах-лютеранах доблестный защитник Православия Константинопольский Патриарх Иеремия II. После того как по их просьбе он изъяснил сущность православной веры в трех пространных трактатах и убедился из их ответов, что они противятся истине, Патриарх написал: «Просим вас не утруждать нас более, ни писать об этом, ни посылать к нам, раз вы светильников Церкви и богословов перетолковываете иначе, и, на словах почитая их и превознося, на самом деле отвергаете, и доказываете, что оружие наше бесполезно, т. е. святые и божественные их слова, при помощи которых мы могли бы и еще писать и опровергать вас. Итак, избавьте нас от хлопот! Идите своим путем и впредь о догматах нам не пишите!»35.

Участие православных в экуменическом движении крайне опасно, так как незаметно ведет их к измене православному «верую», заставляя видеть в еретических общностях «церкви», якобы облагодатствованные особыми дарами Св. Духа, и считать географически ограниченную Православную Церковь слишком «малой», чтобы называться вселенской. «Вселенской», по мнению экуменистов, может быть лишь «универсальная церковь», т. е. объединение всех существующих «церквей», равных пред Богом. По мнению Висерт-Хуфта (долголетнего генерального секретаря ВСЦ), Иисус Христос живет во всех церквах, независимо от их отличий друг от друга36.

Но разве могут существовать многие церкви, все одинаково угодные Богу? Ведь Господь Иисус Христос основал единую Церковь, внутренне объединяемую исповеданием единой веры православной, неизменной по всему миру и на все века. На Первом Вселенском Соборе в 325 году св. царь Константин Великий в «Послании к епископам, не присутствовавшим на Соборе», заявил: «Спаситель наш благоволил иметь единую Свою Вселенскую Церковь, дабы могли все члены ее, как бы ни были рассеяны по всем местам, согреваться единым духом, т. е. единой Божественной волей»37. Самым безусловным признаком принадлежности к истинной Христовой Церкви служит полное исповедание хранимой в ней Истины. Св. Иоанн Кассиан отмечает: «Без всякого сомнения, тот, кто не исповедует веру Церкви, находится вне Церкви»38. То же самое подчеркивает и Константинопольский Патриарх Иеремия II: «Члены Церкви Христовой всецело преданы истине, а не всецело преданные истине не суть члены Церкви Христовой»39.

Итак, православный христианин не должен участвовать в экуменизме, так как:

  1. он подменяет правильное понятие о Церкви как ВСЕЛЕНСКОЙ, в смысле защищающей Богооткровенную истину, неверным для Церкви определением «универсальной» в географически-вселенском смысле;
  2. предпочитает количество, а не качество исповедания Истины;
  3. навязывает лжеучения, якобы «вселенские», вне Истины;
  4. утверждает неправославных в убеждении, будто и они принадлежат к Церкви;
  5. следовательно, экуменизм препятствует искренним искателям Истины обрести ее в общении с Православной Христовой Церковью!

2 основание. Экуменизм – это ересь против догмата о Церкви – Единой, Святой, Соборной и Апостольской.

А) ЦЕРКОВЬ ПО СИМВОЛУ ВЕРЫ. ТЕОРИЯ «ВЕТВЕЙ». ПЛЮРАЛИЗМ

Догмат о Церкви весьма сжато и точно выражен в IX члене Никео-Цареградского Символа веры: «Верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Этими словами выражается твердое и неизменное убеждение православного христианина, что Церковь, в которую мы веруем, существующая, а не ожидаемая; уже созданная, а не ожидающая создания; вполне действительная, а не воображаемая.

Было время, когда Церковь была обещана Спасителем словами: «Созижду Церковь Мою» (Мф.16:18). Но это обещание сбылось в день первой христианской Пятидесятницы, и с тех пор никто не сомневался в существовании Церкви, основанной на вере во Христа – краеугольного ее Камня (Еф.2:20). Она для православного христианина существует как действительный Богочеловеческий организм для спасения душ.

Лишь в наше время на почве экуменизма появилась идея, будто Церковь необходимо создавать не на Камне Христовой истины, а на песке всевозможных человеческих заблуждений, что противоречит Символу веры и Священному Писанию. Единственное, о чем сказано в Символе веры как об ожидаемом в будущем, это эсхатологические события – второе Христово пришествие, воскрешение мертвых и жизнь будущего века, почему о них говорится «чаю», т. е. «ожидаю», тогда как об остальном – «верую» («исповедую»).

В отличие от еретических обществ, претендующих быть «церквами», Христова Церковь названа «единой, святой, соборной и апостольской». Что означают эти определения? Изложим вкратце. 1) Церковь – едина из-за единства своего вероисповедания. Она не была бы единой и единственной, а была бы множественной, если бы в ней допускались различные подходы к вере; 2) Церковь – свята и освящающая посредством преподаваемой ею Божественной благодати. Если бы она не получила свыше такую благодать, то она не могла бы называться святой, а была бы лишь человеческой безблагодатной организацией, каковыми являются еретические общности; 3) Церковь есть соборная и вселенская в силу сохраняемой и проповедуемой ею Божественной истины, предназначенной для распространения по всему миру. Если бы она не обладала этой Истиной, она была бы лишь грандиозной земной величиной, вобравшей в себя разные существующие религиозные лжеучения в мире, а не Христовой Церковью. И наконец, 4) Церковь есть апостольская по причине своего апостольского происхождения, она хранит апостольское преемство и верна апостольским преданиям. Если бы она порвала с этим, она не имела бы права называться апостольской.

Это учение, сжато выраженное в IX члене Символа веры словами «во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь», составляет полноту православной веры в Церковь. «Мы понимаем и чувствуем, – говорит проф. Лосский, – что Церковь без какого-либо из этих свойств не была бы Церковью, и что лишь гармоническое соединение этих четырех качеств, исповедуемых в Символе веры, выражает всю полноту бытия Церкви»40.

Если сравнить веру истинного православного христианина в Церковь со взглядами инославных экуменистов, то бросается в глаза огромное различие. Экуменисты не верят в существование единой – единственной, истинной, чистой от всяких заблуждений, святой, соборной и апостольской Церкви. Согласно их пониманию, ни одно из существующих христианских исповеданий не сохранило полностью верность древней апостольской Церкви и не обладает полнотою истины41. Экуменисты считают, что Церковь должна создаваться путем экуменического движения, через сближение т. н. «церквей» со взаимными уступками в учении и практике42.

Еще в 1937 г. протестант-экуменист Ели Гунел открыто высказывал свою экуменическую «веру» во вселенскую церковь: «Я верю в то, что пока не существует... но что непременно должно быть. Ибо верю в Св. Духа, Который с исторического часа Пятидесятницы в Иерусалиме неустанно снова и снова созидает опыты, проекты церкви, пока не возникнет образцовая (церковь)... Я вижу множество церквей: рассеянных, разделенных... Я вижу церкви, согрешающие настолько, что вводят в соблазн, преследуемые легионом бесов: формализмом, интеллектуализмом, догматизмом (!)». Автор заканчивает эту тираду повторением своей веры в грядущую «универсальную церковь»43.

Православный христианин может только ужасаться, слыша подобные кощунственные мысли. Основанная Христом Церковь подается как несуществующая, и Св. Дух обвиняется в неспособности создать сразу образцовую церковь, будто с Пятидесятницы и доныне Он творит неудачные проекты «церквей», отчего в мире появлялись церкви, вводящие в соблазн и населенные «легионом бесов»! Приписывать все это Св. Духу есть непростимая хула, о которой говорит Господь в Евангелии (Мф.12:32)! Церковь создана Господом Иисусом Христом (Мф.16:18) и утверждена благодатью Св. Духа, излиянною над нею во всей полноте в день Пятидесятницы (Деян.2:1–12). Ее Спаситель возлюбил (Еф.5:25); за нее пролил Он кровь Свою (Деян.20:28), «да освятит ю, очистив банею водною в глаголе; да представит ю Себе славну Церковь, не имеющу скверны, или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф.5:25–27).

В разговоре с Майклом Муром мы спросили, есть ли церковь, которая сегодня бы исповедовала совершенно правильную и безупречную веру? «Нет! – ответил он.– Мы должны скомбинировать веру всех церквей, и тогда все станет едино». Как показывает этот ответ, в основе экуменизма лежит прочный и догматически не допустимый принцип синкретизма.

Англиканский епископ Глостерский, участвовавший в Афинском совещании греческих и англиканских богословов в мае 1941 года, энергично возражал против православного догмата, что только Православная Церковь является «единой, святой, соборной и апостольской Церковью», утверждая, что «Церковь утратила свое единство и ныне существует лишь в расколах (схизмах) – восточный раскол, папский раскол, англиканский раскол»44. Отдельные западные экуменисты зашли еще дальше и отрицают не только фактическое, но и принципиальное единство Церкви. Хенри ван Дузен пишет: «Представление об единой первоначальной „неразделенной церкви» есть абсолютный вымысел... История не знает ничего подобного. Никогда не было „неразделенной церкви». Даже в первых 15 веках вряд ли был век, когда не происходило бы хотя одно новое сильное отпадение от „тела Христова"»45.

Автор этих слов – либеральный протестант – видит в каждой ереси новую ветвь Христовой Церкви и присваивает каждой отдельной части право называться «церковью». Будучи вне Церкви, он не может понять и почувствовать, что отпадающие посредством ереси новые общности уходят от Церкви и уже не могут принадлежать к ней и соединиться с нею могут, только отказавшись от всех своих заблуждений. Будучи лжецерквами, они не имеют права называться церквами, тогда как истинная Христова Церковь, отсекая от себя еретиков, продолжает существовать как целостная, внутренне единая в вере, нераздельная Церковь.

Великий сербский православный догматист, архимандрит д-р Иустин Попович прекрасно говорит: «Как Личность Богочеловека Христа едина и единственна, так и основанная Им и на Нем Церковь – едина и единственна. Единство Церкви неизбежно следует из единства Богочеловека Христа... Всякое деление (Церкви) означало бы ее смерть. Она вся уже в Богочеловеке и есть прежде всего Богочеловеческий организм, а затем уже Богочеловеческая организация. Все в ней Богочеловеческое: и жизнь, и вера, и любовь, и Крещение, и Евхаристия, и всякое ее святое Таинство, и все ее учение, и вся ее жизнь, и вся ее бессмертность, и вся ее вечность, и все ее устройство... У нее все Богочеловеческое и неделимое... У нее все органически и благодатно связано в единое Богочеловеческое тело, под единым Главою – Богочеловеком Господом Христом... Соединенные с Христом, все члены Церкви из всех народов и всех времен суть одно в Христе Иисусе (Гал.3:28).

Это единство верных начинается с первого Таинства – св. Крещения, продолжается и укрепляется посредством прочих св. Таинств и достигает своей вершины в св. Евхаристии, которою осуществляется самое совершенное единство верных с Господом Христом, как и единство между верными... Основание целокупной Христовой Церкви созидается на единстве и единственности Богочеловеческой ВЕРЫ. А в этой вере все есть Богочеловек Господь Иисус Христос, Который в Себе и через Церковь соединил навеки небо с землею, ангелов с людьми и, самое важное, – Бога с людьми... Богочеловеческая вера дает нам людям абсолютно все, что нужно для вечной жизни... С этой верой мы стоим и существуем сверху донизу, она раз навсегда передана святым (Иуда, 1, 3)... Подобно св. апостолам, и св. отцы и учители Церкви исповедуют единство и единственность Православной Церкви. Отсюда понятна и пламенная ревность св. отцов Церкви, проявляемая при всяком отделении и отпадении от Церкви, а также их строгое отношение к ересям и расколам... Как у Господа Христа не может быть несколько тел, так у Него не может существовать несколько церквей... Отсюда разделение Церкви онтологически, по существу невозможно. Разделения Церкви никогда не было и не может быть; существовали и будут существовать лишь отпадения от Церкви... От единой неделимой Церкви Христовой отпадали в разные времена еретики и раскольники, и этим они переставали быть членами Церкви... Таким образом отпали от Церкви гностики, ариане, духоборцы, монофизиты, иконоборцы, римокатолики, протестанты, униаты и... все прочие отщепенцы, принадлежащие к еретико-раскольничьему легиону»46.

Мысль, будто Церковь ныне существует только в расколах, выражена в т. н. «теории ветвей», согласно которой Церковь разделена на «ветви»: православную, католическую, англиканскую (или протестантскую). Эти ветви не находятся в единстве и общении между собою, однако, согласно этой теории, внешнее единство «не было существенным признаком Церкви. Ее глубинной сущности не противоречит разнообразие в учении и в практике»47.

Такое «разнообразие в учении», называемое в экуменических средах «плюрализмом», ныне особенно отстаивается ВСЦ, охватывающим много исповеданий и сект. Такой плюрализм будто бы взаимно обогащает участников экуменического движения. Каждый может, прислушиваясь к другим, узнать что-нибудь, «обогатить» свою традицию чужой, дополнить свою веру элементами, сохраненными в другом исповедании, которое якобы несет в себе иное церковное предание. Бывший глава отдела «Вера и устройство» Лука Фишер даже осмеливался утверждать, что, несмотря на возможную опасность, «разнообразие законно и даже необходимо»48.

Что это значит со строго православной точки зрения, согласно которой есть лишь одна истинная Богооткровенная вера (Еф.4:5), одно истинное святое Предание (2Фес.2:15) и одна Церковь (Мф.16:18)? Плюрализм, допускаемый и даже одобряемый экуменизмом, – не что иное, как превращение Божественной истины из абсолютной в нечто относительное. Ибо как могут не быть относительными истины веры, если разные вероисповедные традиции, часто противоречащие друг другу и взаимоисключающие, в равной мере считаются носительницами некоей «истины»?! Релятивизация истины – вот основная теория «ветвей»!

Как верно утверждает Ведерников, «эта теория ветвей соблазнительна уже потому, что уравнивает истину с заблуждением и в то же время рисует обманчивую перспективу создания новой экуменической церкви, в которой должны объединиться все существующие христианские исповедания, не теряя присущих им ценностей. Такая перспектива не только обманчива, но и опасна для христиан, потому что отвлекает их от подлинной Церкви, основанной Спасителем, внушает мысль о нереальности этой Церкви и превращает нашу религию из действительного онтологического сочетания с Богом в пустое настроение, с которым легко пойти на любые компромиссы в вере и в жизни»49.

Назойливо распространяемая в экуменической среде идея плюрализма все больше овладевает умами, и ею увлекаются даже некоторые католические богословы. Например, по мнению бельгийского кардинала Суененса, «церковь была создана по образу Троицы, Которая есть Едино в Трех и Три во Едином. Это значит, что в множественности есть единство, и есть множественность в единстве... Поэтому следует говорить об единстве как о множественном единстве»50.

Пример со Св. Троицей в отношении к нынешнему «церковному» плюрализму, т. е. к догматическим разногласиям разных религиозных общностей, – несостоятелен, богопротивен и кощунственен, потому что т. н. «церкви» суть лжецеркви в сравнении с единой и единственной, основанной Господом Иисусом Христом Церковью и не могут составлять единое с нею. В Св. Троице все – Истина: Истина – Бог Отец (Иер.10:10), Истина – Сын Божий (Ин.14:6), Истина – Дух Святой (1Ин.5:6). Истина делает Св. Троицу единою (1Ин.5:7). Истина должна сплотить церкви, если они хотят быть едино, ибо Истина не может сочетаться с заблуждением. Это и упустил из виду кардинал Суененс.

Приняв единогласно 15 предложений об «единстве веры и богословском плюрализме», богословская комиссия Ватикана ввела в официальную доктрину католической церкви «право на разные подходы к исключительной тайне Христа», – право, которое в принципе было признано уже II Ватиканским Собором в Декрете об экуменизме (III, § 17), и в Декрете о миссионерской работе Церкви (III, § 22)51. Из этих предложений, которые адекватны позиции экуменизма, следует, что «вера одна, но выражения ее бывают многообразны. Это многообразие не требует подтверждения. Оно есть факт, вытекающий из самой потребности воплощения христианской веры в разных культурах»52.

Но разве можно оправдывать еретические формулировки тайны Христовой многообразием культур, как будто тайна веры обусловлена человеческими культурами, а не сверхразумной, не зависимой от них небесной данностью и Божественным откровением, которому культура и разум должны подчиняться (2Кор.10:5)?!

Во времена св. Иринея Лионского Церковь была уже распространена от Востока до Запада и церковное учение проповедовалось среди народов с отличной друг от друга культурой и психологией. Если следовать экуменической установке, то надлежало бы ожидать, что уже тогда эти культуры наложили свой отпечаток на тайну Христа и придали «плюрализм» вере. Однако ничего подобного не было. Наоборот, как свидетельствует лионский святитель: «Церковь, хотя и рассеяна по всей вселенной до крайних пределов земли, получила от апостолов и от их учеников веру... Церковь живет как бы в одном доме: старательно сохраняет эту проповедь и веру и верует единодушно, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно с этим проповедует, учит и преподает, как бы имея одни уста. И хотя языки в мире не одинаковы, но сила Предания одна и та же. Церкви, основанные в германских странах, не по-своему уверовали и проповедуют веру; ни церкви в Иверии, ни у кельтов, ни на Востоке, ни в Египте, ни в Ливии, ни Церкви, основанные в средних землях. Но как солнце – это Божие создание, одно и то же во всем мире, так и проповедь истины повсюду светит и освещает всех людей, желающих достигнуть до познания Истины»53.

Итак, ясно, что не культуры изменили выражение тайны Христа и вместе с тем – истину о Нем, а отдельные еретики, вдохновляемые врагом Церкви – диаволом, каковы Арий, Несторий, Македоний, Евтихий и пр. Сегодня, однако, экуменизм стал переносить вину с ересиархов на культуры, чтобы оправдать возникшие среди христиан разделения и расколы как нечто якобы законное и чуть ли не необходимое.

Нелицеприятному православному сознанию понятно, что Церковь не может существовать в расколах. Считать Церковь разделенной величиной, все равно что отрицать ее, ибо «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет» (Мф.12:25). Как же могла бы Церковь устоять против адовых врат, выдумывающих заблуждения и внушающих разделения (Лк.22:31), если бы она была не едина в вере, если бы утратила свое единство и жила бы ныне только в расколах? С утратой своего единства в правой вере Церковь теряет и свое Божественное предназначение – быть Христовой Церковью – «столпом и утверждением истины» (1Тим.3:15).

Б) ЦЕРКОВЬ – ЕДИНАЯ. АНГЛИКАНСКИЙ ПРИНЦИП ВСЕОХВАТНОСТИ

Что означает «единая Церковь»? Поскольку Церковь есть мистическое тело Христово, в котором хранятся сокровища благодати и истины (Кол.2:3; Ин.1:17), то единая Церковь, возглавляемая единым Главою, означает: «Един Господь, едина вера» (Еф.4:5), едина Истина.

Если бы Церковь была разделена, то пришлось бы допустить абсурд, будто ее Глава Господь Иисус Христос «разделился» (1Кор.1:13). Ибо разве можно утверждать вместе с Виссерт-Хуфтом, будто «Иисус Христос пребывает во всех церквах, несмотря на реально существующие различия между ними», не приняв кощунственную нелепость, что Христос разделился и внушает тут одно, там – другое, а в третьем месте – нечто прямо противоположное предыдущему?! Если же согласиться, будто Христос разделился и противоречит Сам Себе, то придется сделать богохульный вывод, что Ему нельзя верить, когда Он говорит: «Аз есмь Истина» (Ин. 14:6), ибо, как прекрасно выразился Константинопольский Патриарх Иеремия II, «истина истине не противоборствует»54.

Разделенная Церковь означает разделенную и попорченную веру, ее-то, в сущности, и проповедует экуменизм своей концепцией плюрализма. Мы же, православные христиане, держимся целостной, здоровой, единой истинной веры, ибо «без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6), так как по благодати мы «спасены через веру» (Еф.2:8).

В Церкви все должны быть едины в истине, подобно тому как Отец в Сыне и Сын в Отце (Ин.17:21), потому что Сын Божий и Отец суть едино по естеству и истине. И верующие призваны к единству посредством Богооткровенной истины, принимая ее в неискаженном, подлинном виде. Вот что говорит об этом, как бы от имени Спасителя, св. Афанасий Великий: «Чрез Наше (Отца и Сына) единство пусть и они (верующие) будут едино между собою так, как Мы едино по естеству и истине (φύσει καὶ ἀληθεἰα). Иначе бы они не могли быть едино, если не научатся у Нас»55. Тут предельно ясно выражена просьба нашего Искупителя в Его молитве к Богу Отцу: «Да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин.17:21).

Утверждать, будто Церковь сегодня существует в расколах, это значит забывать об основании Церкви на едином Камне – Христе (1Кор.10:4), что равносильно отрицанию вообще Церкви как живого тела Христова, каковым она является по существу (Кол.1:24). Некоторые «православные» экуменисты, желая сохранить «православность» и одновременно угодить экуменизму, говорят о единстве Церкви, используя выражение «неразделенная древняя Церковь». Например, в «Журнале Московской Патриархии» профессор-протоиерей Л. Воронов пишет: «Православная Церковь вполне верна заветам древней неразделенной Церкви»56.

Употребив в этой фразе в отношении Церкви слово «неразделенная», автор допускает ее позднейшее разделение, т. е. ветви. Следовательно, он косвенно соглашается с пресловутой «теорией ветвей», а также с мыслью, будто тело Христово только в какой-то период истории было неразделенным, а потом разделилось! Сопоставляя нынешнюю Православную Церковь с древней «неразделенной церковью» автор делает ошибочное разграничение, как будто речь идет не об одной и одинаковой на протяжении всех веков Христовой Церкви!

Однако экуменисты возразят: сейчас фактически Церковь разделена, ибо в ней существуют расколы.

В ответ на это возражение скажем: расколы и ереси всегда были и будут (1Кор.11:19). Но среди ересей и расколов Христова Церковь всегда пребывала единой и внутренне нераздельной, ибо отсекала от себя всякое отступление от Истины, подобно тому как хирург отсекает от организма опасную опухоль, дабы спасти здоровое и дать ему возможность развиваться дальше. Церковь занималась этим главным образом на Семи Вселенских Соборах, что признает даже один из методистов: «Главной заботой Вселенских Соборов было вероучение – его определение и разоблачение ересей»57.

Думающие, будто Церковь ныне существует только в расколах, вовсе не намерены осуществлять чаемое объединение через возвращение к хранимой Православием истине, хотя они усиленно твердят о сближении церквей и созидании единства после многих веков разделения. Как же мыслят западные экуменисты это объединение?

На встрече 21 марта 1961 года Фрэнсис Хаус, англиканский деятель ВСЦ, отметив, что у англикан есть четыре церкви и экуменисты стремятся к соединению всех церквей в мире, добавил: «Когда это произойдет, не будет уже ни католической, ни англиканской, ни протестантской, ни православной церкви – в сепаратном смысле слова – все будут единой «церковью».

Вполне очевидно, что подобная будущая экуменическая «церковь» не тождественна Православной, ибо Православная Церковь всегда существовала и будет существовать. Если бы экуменисты захотели быть православными, то им следовало бы просто отказаться от своих еретических заблуждений и принять Православие, за что в прошлом столетии выступал инославный богослов Овербек. На основе исторических исследований он пришел к убеждению, что истинная Христова Церковь другой, кроме Православной, быть не может, ибо в ней Святой Дух постоянно пребывает по обетованию Спасителя. Эту Церковь, по словам Овербека, создавать не нужно, ибо она уже создана Господом Иисусом Христом – ее надо лишь поискать: «Церковь есть учреждение, которое имеет свою историю; она не может быть выдумана. Это дом, построенный на камне. Он стоит твердо. Не нужно его строить, а лишь поискать. Спросите историю – она вам покажет этот дом и приведет вас к нему!»58.

Но нынешние экуменисты не хотят возвращаться в Православную Христову Церковь. Они хотят соединить «церкви» со всеми их верованиями и создать новую «церковь», которая, не будучи Православной Церковью, будет явно еретической.

Прежде экуменические деятели весьма осторожно высказывались о будущей «всехристианской» церкви, но в последнее время они уже дерзают заявлять, где она находится и как выглядит. В одном экуменическом докладе, прочитанном в 1972 году в Утрехте, категорически утверждается: «Бог нам помог найти церковь вне наших конфессиональных общин»59, т. е. вне всякой называющейся «церковью» формации, следовательно – и вне Православия!

Из этого явствует, что экуменисты не только не намерены сами стать православными, но пытаются сбить и православных христиан с верного пути и сделать их членами новой «экуменической церкви». Поскольку англиканство чувствует себя призванным быть «мостом» между церквами, исповедуя принцип «всеохватности», т. е. допуская самые разные взгляды в церкви, то можно вообразить, в какой догматический хаос заблуждений и отступлений от истины будут ввергнуты православные христиане, наивно вдохновляющиеся идеей будущей объединенной «церкви»!

Когда на совещании греческих и англиканских богословов в Афинах в мае 1941 года рассматривался вопрос об англиканском принципе «всеохватности» (comprehensiveness), православная сторона подчеркнула, что данный принцип для нее недопустим. Православию присущ как раз противоположный принцип – единственности, исключительности (exclusiveness, с исключением всякой ереси) в силу верности Православия Священному Преданию и неизменности его учения, тогда как главная особенность экуменического движения состоит «в толерантности в области учения и в превозношении духа инклюзии»60, т. е. включения всех ересей.

В 1922 году архиепископ Кентерберийский созвал комиссию с целью установить, в каких пределах в церкви возможно разномыслие. Комиссия работала до 1937 года и через год опубликовала свои выводы, из которых видно, что в англиканстве допустимы самые крайние протестантские взгляды, как, например:

  1. отрицание рождения Спасителя от Девы, что равносильно отрицанию Боговоплощения, ибо таким образом отвергается христианский догмат об искуплении, которое могло быть совершено лишь Спасителем, сверхъестественно зачатым и свободным от первородного греха;
  2. неисторичность Воскресения Христова, что лишает христианство всякого смысла, ибо, по словам св. апостола

Павла: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и ваша вера» (1Кор.15:14);

3) неверие в реальное существование ангелов и демонов, т. е. отрицание духовного мира, к которому постоянно нас направляет апостольская проповедь и о котором не раз свидетельствует Священное Писание61.

Наконец, в англиканстве упорно дебатируется вопрос о рукоположении женщин, а Ламбетская конференция англиканских епископов в июле 1988 года разрешила рукоположение их не только в «священниц», но и в «епископов» (!) вопреки апостольскому запрещению женщинам говорить в церкви (1Кор.14:34) и общецерковной практике.

Несмотря на такие противохристианские взгляды и анти-канонические действия, у англикан никого не отлучают от церкви. Следуя принципу «всеохватности», они давным-давно терпят диаметрально противоположные взгляды и действия внутри одной «церкви». Эти взгляды считаются вполне допустимыми в качестве личных «богословских» мнений, хотя они выходят за рамки личных и распространяются среди мирян, легко и быстро прорастая плевелами.

Если в Православной Церкви, руководящейся канонами, всякое несообразное с церковной верой лжеучение привело бы к церковному суду и осуждению, в англиканстве новшества развиваются беспрепятственно, ибо англиканская церковь утратила любовь к истине и потому позволяет распространяться в ней всевозможным мнениям и лжеучениям. Она даже кичится своей открытостью миру, философиям и стихиям мира сего (ср. Кол.2:8) и порицает Православную Церковь за ее неизменное стояние в вере и удаление от суетной жизни этого мира!

Покойный Афинагор (Кокинакис), греческий архиепископ Фиатирский и Великобританский, известный как убежденный экуменист-англофил, говорил, однако, с упреком: «В англиканской церкви мыслители-интеллектуалы и богословы не ожидают со стороны церкви никакого официального осуждения. Открытость их церкви к мировой истории и принцип «всеохватности» придает им своего рода богословское дерзновение в отношении к истории и приспособления к установлениям веры... Эти попытки расширяют границы «всеохватности» до такой степени, что ставят проблемы внутри и вне англиканской общности»62. Однако дальше архиепископ Афинагор вступает в противоречие с самим собою, пытаясь как-то оправдать англиканский принцип «всеохватности», отождествляя его с православным принципом церковной икономии63. Эту попытку надо признать неудачной, ибо:

  1. Православная Церковь никогда не применяет принципа икономии в области догматов, тогда как англиканский принцип «всеохватности» распространяется и на эту важнейшую область веры;
  2. оба принципа сильно отличаются друг от друга, так как у англикан конкретный результат всеохватности в области веры есть

погубление человеческих душ, а в Православии применение принципа икономии имеет целью спасение души – по древнему святоотеческому выражению – через «уврачевание в корне»64.

В последнее время в англиканстве появились «модернисты, отрицающие самые основы христианства как Богооткровенной религии». Один из ярких представителей – «епископ» д-р Джон Робинсон, автор книги «Быть честным к Богу», вышедшей в 1963 году, мировоззрение которого можно охарактеризовать как «христианский» атеизм. Он отрицает бытие личного Бога – Творца и Промыслителя мира, а также существование духовного мира вообще и будущей вечной жизни, в частности. Иисус для него – простой человек. Но этот человек – Иисус – есть высшее и единственное в истории проявление божественного начала мироздания... В этом смысле Он единосущен Отцу, хотя для Отца нет места в мировоззрении Робинсона. По нему, Воскресение Христа не означает телесного восстания из гроба, а «некое душевное переживание апостолов, случившееся с ними в третий день по Распятии и внутренне переродившее их»65.

И этот «христианский» атеизм терпит англиканская церковь! «Никаких санкций со стороны церковных властей в отношении к „епископу» Робинсону не последовало, и учение его осталось неотвергнутым англиканской церковью»66, которая избегает осуждать еретические взгляды.

Мало того! Порочный принцип «всеохватности», распространенный не только на веру, но и на христианскую мораль, используется англиканством для явно безнравственных целей. Например, в «Чери Таймс», официальном органе англиканской церкви, 14 октября 1983 года была помещена позорная реклама «Христианского (!) союза гомосексуалистов», в которой рекомендуются книги, содержащие религиозные чинопоследования для... содомских бракосочетаний между лицами одного пола!!!67. По поводу одного такого «бракосочетания», состоявшегося 21 января 1983 года при участии англиканского «священника» Холта, – «брака», вызвавшего глубокое возмущение и энергичные протесты со стороны местных мирян, – генеральный секретарь упомянутого «христианского» союза Киркер бесстыдно заявил, что число подобных «браков» все увеличивается и что многие из них совершаются в англиканских храмах по определенному обряду68. Излишне доказывать, насколько богопротивны эти противоестественные «браки», которые св. апостол Павел заклеймил как «постыдные страсти» (Рим.1:25 сл.), поставив их в ряд самых тяжких грехов, совершители которых «царствия Божия не наследуют» (1Кор.6:9; 9–10).

Таковы плоды англиканского принципа «всеохватности», посредством которого оправдываются не только всякие догматические лжеучения, но и самые постыдные нравственные преступления!

Этот принцип стал заражать, к сожалению, и некоторых православных богословов, например, прот. Ливерия Воронова, профессора догматики в С.-Петербургской Духовной академии. Посетив в Париже Богословский институт на Сергиевском подворье, он прочитал лекцию о взглядах осужденного Русской Православной Церковью (в России и за границей) еретика прот. Сергия Булгакова и во имя христианской «любви» постарался представить их как терпимые и допустимые, пригласив под конец всех присутствующих пропеть еретику «Вечную память»!69.

Принятие англиканского принципа «всеохватности» не приведет к подлинному объединению и единой правой вере, ибо каждому будет дано право следовать собственным ошибочным убеждениям. Благодаря этому принципу можно достигнуть не единства в истине, а лишь полного отступления от нее, отпадения от Богооткровенной веры и, следовательно, отпадения от Церкви и от личного спасения. Вот к таким печальным результатам приведет отрицание единства Церкви!

В) ЦЕРКОВЬ – СВЯТАЯ

Экуменисты согрешают не только против догмата о единстве Христовой Церкви, но, включая и еретиков в ее состав, они согрешают и в своем понимании Церкви как святой.

По православному учению, оба эти свойства – единство в истине и святость – находятся в тесной взаимной связи. Как единство в истине связывает единой верой всех православных христиан через их отказ от заблуждений и лжеучений, так и святость соединяет их посредством благодати и истины, происшедших чрез Иисуса Христа (Ин.1:17) и исключающих всякий союз с нечестием и ересью (2Кор.6:15) – этими порождениями лукавого духа, который выдумал ложь для расшатывания спасительной Истины. Понятия святости и истины родственны между собою, о чем сказал Спаситель в Своей первосвященнической молитве к Богу

Отцу: «Освяти их (апостолов) истиною Твоею» (Ин.17:17). Господь Иисус Христос неразрывно увязывает святость и истину. Хочешь быть святым – обними Богооткровенную истину! Хочешь разуметь Божественную истину – стремись к святости, ибо она одна может сделать тебе истину близкой и дорогой!

Церковь не могла бы называться святой, если в своей сущности могла бы заражаться заблуждением. «Непогрешимость Церкви покоится на ее святости; Церковь непогрешима, потому что свята», – прекрасно сказал об этом русский догматист прот. Н. Малиновский70.

В чем же состоит святость Церкви, и в каком смысле она названа святой?

Прежде всего потому, что ее Глава свят, и потому, что Св. Дух, ею управляющий и руководящий, освящает ее, будучи источником всякой святости. От Христа – Главы Церкви – (Еф.1:22) исходят струи святости на все тело Церкви. Святой же Дух – Источник нашего освящения, пребывая в Церкви, освящает членов ее благодатью, преподаваемою в таинствах. Посредством этой благодати Он побуждает всякого верующего к подвигам святости.

Наличие грешников в Церкви не умаляет ее святости, а, наоборот, еще больше подчеркивает ее, ибо раскрывает следующий духовный факт: под влиянием раздаваемой в церковных таинствах благодати часто самые отъявленные грешники раскаиваются и становятся подлинно святыми!

Присущая Церкви благодать Св. Духа составляет ее святость. Только в лоне Церкви можно достигнуть истинной святости, ибо в ней раздается благодать. Церковный народ назван «народом святым» (1Петр.2:9). Господь Иисус Христос потому пришел и предал Себя смерти, чтобы Его Церковь была «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:27).

Слово «пятно» можно отнести к чистоте догматической веры Церкви, а «порок» – к ее нравственной чистоте. Как пятно, так и порок являются роковыми препятствиями на пути к достижению святости, которая есть основное свойство Бога (1Петр.1:15–16) и без которой «никто не увидит Бога» (Евр.12:14). Всякий верующий, стремящийся к святости, может приобрести ее сочетанием обоих способов: предохраняя себя от черных пятен лжеучений, пятнающих чистоту веры и делающих ее неспасительной, и преодолевая порочность в нравственной области, т. е. избавляясь от нравственных грехов, отдаляющих душу от Бога. Такая святость осуществима в полноте лишь в Православной Церкви, так как в ней нет пятен лжеучений и своей благодатью она может уврачевать нравственные немощи и пороки своих верных чад при непременном условии их личного покаяния.

Прекрасные мысли о святости Церкви можно найти у Архиепископа Серафима (Соболева), который в своем докладе на Московском совещании 1948 года сказал: «Церковь называется Святою потому, что она есть раздаятельница благодати Святого Духа, которая сообщается верующим в таинстве Миропомазания при совершении над ними Крещения. Эта возрождающая, освящающая и спасающая благодать есть самое драгоценное и высшее для нас благо, ибо дарование ее нам было целью пришествия в мир Христа и Его крестных страданий и смерти... Возрождающая благодать Святого Духа есть источник нашей святой жизни. Но этого самого драгоценного для нас блага, этой возрождающей благодати Святого Духа с ее святостью нет и не может быть у протестантов, ибо у них нет таинства Миропомазания. В этом таинстве преподается нам Дух Святой со всеми Его дарами, взращающими и укрепляющими нас в духовной святой жизни. Эта благодатная святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан (римокатоликов), которые хотя и имеют таинство Миропомазания, но в силу отвержения их Православной Церковью за ереси благодать сия является у них недейственной и неспасительной»71.

Церковь называется святой еще и потому, что она объединяет почивших и переселившихся уже в загробную жизнь всех святых всех эпох и всех стран, с находящимися еще в сей земной жизни и с теми, которые будут жить на земле до скончания мира. Никита Ремесианский, западный церковный писатель IV века, в своем сочинении «Изъяснение Символа веры» пишет: «Что такое Церковь если не общество святых? С начала мира Праотцы, Пророки, мученики и все прочие праведники – жившие некогда, или живущие ныне, или те, которые будут жить в будущем, – все они составляют Церковь, ибо освящены единой верой и единой жизнью, запечатлены единым Духом и объединены в едино Тело, Глава которого есть Христос... Итак, веруй, что в этой Церкви ты достигнешь общения со святыми»72.

Сказанное можно резюмировать следующим образом:

  1. Церковь свята как Тело Христово, будучи освящаема Главою Христом и пребывающим в ней Святым Духом;
  2. она свята, ибо приобщает к святости (Евр.12:10) своих членов – не только праведных, но и кающихся грешников – посредством благодати, преподаваемой путем совершаемых в ее лоне святых Таинств;
  3. она свята и потому, что связывает освящаемых ею православных христиан – живущих ныне и имеющих впредь жить на земле – со всеми отшедшими к Богу в небесную Церковь освященными людьми (Евр.10:23).

Все это абсолютно неприменимо к извращенному экуменическому понятию о Церкви и к планируемой «универсальной церкви», так как:

  1. в лоне экуменизма объединяются еретические общности, не признающие таинства Миропомазания и произвольно называющие себя «церквами», не являясь таковыми;
  2. сам экуменизм, будучи еретическим сборищем, лишен благодати и не в состоянии преподать ее;
  3. экуменизм не ведет своих сторонников к святости. Более того – он уводит от святости и склонных к ней «православных» экуменистов!

Г) ЦЕРКОВЬ – СОБОРНАЯ

Экуменисты неправильно толкуют и соборность (вселен-скость) Христовой Церкви. Как уже было сказано, они недооценивают истину, исповедуемую в абсолютно неискаженном виде только в Православии, пренебрегают Богооткровенными догматами Церкви как существенным признаком ее вселенности и соборности, т. е. подлинной экуменичности, и выдвигают на первый план численность, дабы Церковь могла быть «влиятельной международной силой»73. С этой целью экуменисты предлагают объединиться всем «церквам», включая в их число и еретические общности, давно отсеченные от Христа (ср. Ин.15:6), но это внешнее безблагодатное объединение не может создать истинную вселенскую соборную Церковь Христову!

Еще в IV веке св. Кирилл Иерусалимский прекрасно и полно объяснил то свойство Церкви, которое в Символе веры обозначено по-гречески словом καδολική (кафолическая, а по-славянски – «соборная»). Он пишет в 18-м огласительном слове, § 23: «Церковь называется соборною, потому что она в целой вселенной, от пределов земли до пределов ее, и потому что во всеобщности (καδολικῶς) и без всякого опущения преподает все, долженствующее входить в состав человеческого ведения, догматы о видимом и невидимом, о небесном и земном; еще потому, что подчиняет благочестию весь человеческий род..; и, наконец, потому, что повсеместно (καδολικῶς) врачует и исцеляет она всякого рода грехи, совершаемые душою и телом; и в ней же приобретается все именуемое добродетелью...– и в делах, и в словах, и во всяком духовном даровании»74.

Анализируя это определение, архиепископ Брюссельский Василий подчеркивает, что Христова Церковь у св. Кирилла словом «кафолическая»75 изображается:

  1. как вселенская, в географическом смысле «до пределов земли», и еще больше в качественном смысле слова – как охватывающая людей различных рас, культур, социальных положений;
  2. как обладающая полнотою истины;
  3. как обладающая полнотою святости и
  4. благодати;
  5. и в итоге – как единственная.

Подытоживая, архиепископ Василий заключает: «Мы видим, что... внешние признаки кафоличности здесь не отрицаются; но ударение ставится на качественных понятиях – всецелости в истине и благодати»76.

Подобные мысли высказывает и архимандрит Иустин (Попович). Он пишет: «Самое Богочеловеческое бытие Церкви всеохватное, вселенское, кафолическое, целостное, соборное. Своим Богочеловеческим организмом Церковь охватывает „все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли“ (Кол.1:16). Все в Богочеловеке, и Он есть Глава тела Церкви (Кол.1:17–18)... Богочеловеческая личность Господа Христа есть душа соборности в Церкви... В соборную жизнь Церкви включены существования ангелов и человеков, кающихся и грешников, праведных и неправедных, покойников и живущих еще на земле, причем праведные и святые помогают менее праведным и святым возрастать ко все большей праведности и святости... Таким образом, все мы возрастаем «в Церковь святую о Господе» (Еф.2:21), будучи благодатноорганически связаны между собою единой верой, едиными св. таинствами и добродетелями, Единым Господом, единой Истиной, единым Евангелием... Всем мы верные составляем единое тело в Церкви. Ради чего? – Чтобы жить единой святой и соборной жизнью Церкви, святой и соборной верой Церкви, святым и соборным умом Церкви, святой и соборной волей Церкви... Весьма часто понятие «соборности» подается в католическом, географическом плане. Но по православному пониманию, соборность не есть топографическое, географическое понятие, а внутреннее, сущностное, психологическое понятие.., основанное на цельности вероисповедания, на неповрежденности вероисповедания, на святом и апостольском единстве веры»77.

По выражению св. отцов IV Вселенского Собора, Христос есть Глава, а мы – члены, и потому мы должны составлять «единое тело чрез наше единомыслие и единоверие»78.

Попечение и внимание Вселенских Соборов были направлены на то, чтобы подтвердить исконную, преданную нам Христом чрез св. Апостолов православную веру, и осудить, и устранить возникающие по диавольскому внушению пагубные лжеучения. Церковь терпит самых больших грешников, надеясь уврачевать их, но отлучает еретиков, так как они искажают св. догматы – вечные Богочеловеческие святыни, которых «человеческий ум не может объять всецело»79. Никто не в состоянии понять вполне тайну Христа, воплощенного Сына Божия, Который открыл нам истину о нашем спасении, будучи Сам Истина (Ин.14:6). Потому правильный подход к Богооткровенным догматам состоит не в дерзком рационалистическом исследовании их, а в благоговейном преклонении с верою в неложное Воплощенное Слово Божие. Св. отцы смиренно обнимали веру в Христову Истину и защищали ее своею кровью от искажений, в которых усматривали хитрость диавола и антихриста с его предтечами. По словам архимандрита Иустина, «как явление и деятельность антихриста будет по действию сатаны (2Фес.2:3), так и действие всякой ереси происходит по действу диавола»80. Потому св. отцы единодушно предавали анафеме все ереси и еретиков, видя в них врагов человеческого душе-спасения.

Единственно в Христовой Церкви содержится бессмертие и вечная жизнь для человека. Ересь же есть пагубная сила, погружающая человека в вечную смерть, т. е. в вечное удаление от Бога. К этому и ведет современный антихристовский экуменизм, навязывая свой универсализм и отрицая благодатную вселенскость Христовой Православной Церкви как единственной носительницы неподдельной спасительной Истины!

Д) ЦЕРКОВЬ – АПОСТОЛЬСКАЯ-ПОНЯТИЕ АПОСТОЛЬСКОГО ПРЕЕМСТВА И ПРОТЕСТАНТСКОЕ УЧЕНИЕ О ВСЕОБЩЕМ «СВЯЩЕНСТВЕ» МИРЯН

Экуменизм впадает также в глубокое заблуждение, когда касается определения Церкви как апостольский. Православная Церковь называется апостольской, ибо она происходит от св. апостолов, свято хранит их учение, строго придерживается апостольского преемства и руководствуется апостольским преданием в догматах, в своей богослужебной жизни и церковном устройстве. Краеугольным Камнем Церкви является Сам Христос (Еф.2:20), но вокруг него находятся святые апостолы Христовы – двенадцать камней, на которых Тайновидец видел написанными «имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр.21:14).

Всевозможные вероисповедные общности, называющие себя «церквами», не могут быть признаны апостольскими, ибо они не утверждены «на основании апостолов» (Еф.2:20), не получили от них преемства рукоположений, не сохраняют непрерывного устного апостольского предания, имеющего авторитет, равный со Священным Писанием (2Фес.2:15). Они не включены в духовную цепь, восходящую к апостолам, посредством которой передаются в Церкви благодатные дарования Святого Духа. Нововедениями они изменяют учению, устно или письменно завещанному апостолами, и не хранят в полноте истину, преданную нам как залог для нашего спасения (2Фес.2:13). Они так или иначе ущемляют оставленное апостолами духовное богатство догматического, богослужебного, тайносовершительного и канонического характера.

С полным основанием архиепископ Серафим возмущенно пишет: «Как это ни странно, экуменисты относят к этой апостольской Церкви и так называемые „христианские церкви», которые совсем не имеют апостольского происхождения или преемства. Они считают все еретические исповедания принадлежащими к апостольской Церкви, несмотря на то, что Павел, величайший апостол, отлучает всех еретиков от Православной Церкви и предает их анафеме, говоря: „аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет!"» (Гал.1:8)81.

И в самом деле, разве можно считать «апостольскими» такие общества, как унитариан, отвергающих догмат о Св. Троице, или Национальную Чехословацкую церковь, не признающую Божественности Христа82, или религиозную организацию ремонстрантов-арминиан в Голландии, отрицающих все догматические и церковные обязанности83, или религиозные объединения, считающие необязательным водное крещение84, как и многие другие религиозные общности, которые называют себя «христианскими церквами», но не исповедуют полноту Христовой истины? Их вера настолько искажена, что прямо противоречит Апостольской вере. Несмотря на это, ВСЦ продолжает называть «церквами» все эти и подобные им общности. Мало того. Делаются новые дерзкие шаги к ликвидации исконной и вековой Православной экклезиологии, согласно которой Церковь называется Апостольской.

На VI ассамблее ВСЦ в Ванкувере (Канада), проходившей с 24 июля по 10 августа 1983 года, генеральный секретарь ВСЦ д-р Филипп Поттер в своей вступительной речи тяжко погрешил против истины, неверно истолковав слова ев. апостола Петра: «Вы сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... Вы род избранный, царственное священство, народ святый» (7 Петр. 2, 5, 9). Исходя из этих слов, Поттер заявил: «Одной из больших заслуг Реформации, которая принадлежит Мартину Лютеру, является открытие (!), основанное на словах (1 Петр, 2, 5,9), что всякий – неважно, женщина или мужчина – есть священник перед Богом»85. Далее генеральный секретарь ВСЦ призывает всех соделаться «истинным священством, состоящим из всех верующих, независимо от того, рукоположены ли они или миряне»86.

В этих словах Поттер пытается подорвать православное учение об апостольском преемстве как необходимом признаке законного сакраментального священства: он старается уничтожить границу, с одной стороны, между духовенством и мирянами, а с другой – в священстве между женщинами и мужчинами. Для него все верующие, в том числе и миряне, мужчины и женщины, – все священники!

Но разве св. апостол Петр в приведенных словах своего Первого послания устанавливает подобное всеобщее «священство» в протестантском смысле, которое бы оттеснило имеющееся в Церкви по линии апостольского преемства законное сакраментальное священство? Разве он включает женщин в это общее «священство»? Вовсе нет!

Восставая против изначальной вековой традиции Церкви Православной, Поттер призывает в своей речи «отбросить ересь (!) об авторитете и учительной власти в Церкви»87. Это высказывание, встреченное аплодисментами протестантов, вызвало энергичное противодействие и протесты многих делегатов. Они потребовали от Поттера отказа от своих слов, что он якобы и сделал. Об этом свидетельствует присутствовавший на ассамблее греческий профессор богословия Г. Галитис в статье под заглавием «Протестантское большинство не должно решать от имени православных!»88. Однако в действительности возмутительная фраза Поттера не была вычеркнута из его речи и продолжает оставаться в ней, отравляя души еще одной новой экуменической ересью, которая прикрывается клеветническим обвинением Православия в «ереси». Поттер, который как экуменист вообще избегает слова «ересь», пользуется им, чтобы объявить «ересью» православное учение об апостольском преемстве иерархии и о законно принадлежащих ей «авторитете и учительной власти в Церкви». Стремясь нагло протащить свою вопиющую ересь, он действует по принципу: «Держи вора!»

Известный русский экзегет епископ Михаил в конце XIX века так толковал слова св. апостола Петра, обращенные к христианам: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы» (1Петр. 2, 5): «Дом духовный... это храм духовный в противоположность вещественному, духовный потому, что устроен из камней живых, одушевленных Духом Божиим, совершенствующихся нравственно – в духе, живущих духом». Комментируя «священство святое», т. е. «будьте святым обществом священников», епископ Михаил пишет: «Вся эта речь у апостола не собственная, а образная, которую нужно понимать в переносном смысле, т. е. не в смысле священства как особого класса лиц, поставленных в Церкви для учения, совершения таинств и управления; это последнее не управляется тем всеобщим священством, а, напротив, служит только образом для выражения мысли о высоком назначении всех христиан»89.

И в Ветхом Завете Бог называет израильский народ «царством священников» (Исх. 19, 6), но только в общем переносном смысле, ибо специальное священство, обслуживавшее Иерусалимский храм, было дано Богом не всему народу, а одному из 12 колен Израилевых – колену Левиину (Числ. 3, 6–12; ср. Евр. 7, 11). Следовательно, всеобщим священством израильского народа вовсе не исключалась необходимость в специальном священстве, служение которого было недоступно даже царским особам, как явствует из случая с царем Озией, который был наказан Богом проказой за то, что дерзнул кадить в храме Господнем (2Пар. 26, 19).

Сообразно с этим и в Новом Завете наряду со всеобщим «царственным священством» (1Петр. 2, 9), состоящим из православных христиан как «народа святого» (в смысле – посвященного Богу), существует выбранное из его среды благодатно-служебное священство, которое не распространяется на мирян, не получивших специального посвящения по линии апостольского преемства.

В своей статье «Царственное священство и служебное священство» французский православный архимандрит Пьер Люилье (ныне архиепископ Нью-Йоркский), анализируя ряд ветхозаветных текстов и, в частности (Исх. 19, 6 в связи с 1Петр. 2, 9), о «царственном священстве», делает вывод: «Провозглашение всеобщего священства народа Божия в Ветхом Завете нисколько не означает отрицания должностного священства. В той же самой книге «Исхода» наряду со словами о священническом призвании всего Израиля подробно изложено установление левитского священства... Впрочем, нигде в канонических книгах Библии вообще царственное священство не ставится в связь с функциями служебного священства»90.

На этом ветхозаветном фоне надо воспринимать слова св. ап. Петра о новозаветном народе Божием, уподобляемом строящемуся «духовному дому» из «живых камней», в котором приносятся «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Петр. 2, 5). Следовательно, «св. ап. Петр ставит это священство в связь с главным событием истории спасения – искупительным делом Иисуса Христа... Именно через единение со Христом обретается соучастие в Его царстве и священстве»91. Сам Господь Иисус Христос уподобляет Себя храму, иносказательно говоря о «храме тела Своего» (Ин. 2,21). к св. ап. Павел именует всех христиан «храмом Бога живаго» (2Кор. 6, 16), в основе которого находится Христос в качестве Краеугольного Камня (Еф. 2, 20; ср. 1Петр. 2, 4), «на котором все здание... возрастает в святый храм в Господе», и все верующие устроятся «в жилище Божие Духом» (Еф. 2, 21–22), принося непрестанно через Христа «Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13, 15).

Независимо от этого всеобщего священства народа Божия, получаемого каждым православным христианином в таинстве св. миропомазания, в Церкви существуют особые служения, связанные с должностными дарованиями, получаемыми в таинстве священства посредством рукоположения по апостольскому преемству. И все это – по воле Основателя Церкви Христа, Который сказал Своим апостолам: «Слушаяй вас, мене слушает» (Лк. 10, 16). Об этих благодатных дарованиях св. ап. Павел пишет христианам: «иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор. 12, 28–29). Продолжая мысль апостола в духе несомненно отрицательных ответов на эти вопросы, мы вправе спросить: «Все ли священники?» в благодатно-должностном смысле иерархического служения в Церкви Христовой. И должны ответить: «Само собой разумеется, что не все!»

«Служебное священство не есть просто некоторое должностное специализирование, получаемое по делегации от всего народа. Происхождение его от Бога и действие его осуществляются на основании сакраментального дара апостольского преемства при Господнем содействии... Законное право пасти народ Божий, обучать его, подносить его приношение Господу принадлежит иерархии на основании апостольского преемства»92. Отсюда напрашивается естественный вывод, что «было бы весьма тяжким заблуждением утверждать, будто служебное священство принадлежит всему народу или будто это священство есть лишь эманация царственного священства... Поддерживать это означало бы отрицание апостольского качества Церкви»93.

Следовательно, православное толкование текста (1Петр. 2, 5, 9) не допускает никакой недооценки Богоустановленной иерархии, пренебрежения апостольским преемством или уравнивания апостолов с мирянами, пастырей с пасомыми. Наоборот, в конце того же послания св. ап. Петр наставляет пастырей-пресвитеров, как пасти стадо Божие, подавая ему личный пример, за что они получат награду от Пастыреначальника – Христа (1Петр. 5, 1–4). Св. апостолы поставлены Сами Христом управлять Церковью, совершать в ней св. таинство Причащения (Лк. 22, 18), поучать и крестить (Мф. 28, 19), вязать и решить (Мф. 18, 18), помазывать и исцелять (Мк. 6, 13) и т. д. Апостолы составляют первую иерархию в Христовой Церкви. Они же рукополагали диаконов (Деян. 6,6), пресвитеров (Деян. 14, 23; Тит. 1,5) и епископов (2Тим. 1, 6). Хотя иногда их сопровождали сестры-жены (1Кор. 9, 5), они никогда не рукоположили женщину во пресвитера или во епископа. Напротив, они велели женщинам не поучать, а упражняться в безмолвии и полной покорности (1Тим. 2, 11–12); «Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит» (1Кор. 14, 34).

Ныне в ВСЦ наблюдается прямо обратное – женщины принимаются в качестве «священниц» и даже «епископов». Первая женщина-«епископ» была из методистов94, а в июле 1988 года, как уже упоминалось, собор англиканских епископов постановил, что женщины могут быть «епископами»!95

Эти возмутительные нововведения имеют, несомненно, целью разрушить само понятие апостольского преемства в Церкви, ловко его подменив расплывчатым «апостольским преданием», чтобы уйти от конкретного вопроса об апостольском преемстве и рукоположениях, восходящих ко св. апостолам, которого у протестантов нет. К сожалению, в угоду им поддаются подобному смешению понятий и «православные» экуменисты. Протопресвитер проф. Виталий Боровой, который является одним из составителей Лимского документа 1982 года о таинствах Крещения, Евхаристии и Священства, ни слова не упоминая об апостольском преемстве, пишет об «органической преемственности апостольского предания» и об «основах исторической преемственнности апостольского предания»96.

К счастью, Священный Синод Русской Православной Церкви под председательством Патриарха Московского и всея Руси Пимена в «Послании о V ассамблее ВСЦ и ее результатах» отрицательно отреагировал на священство женщин: «Православная Церковь не может присоединиться к позиции протестантского большинства, допускающего возможность женского священства, нередко выражающего свое отношение к этой проблеме в чуждых Божественному Откровению секулярных категориях. В таинственном единстве все члены Тела Христова являются обладателями ни с чем не сравнимого сокровища жизни. Но призвание всех к святости, наследию вечной жизни и ко всеобщему апостольству не означает призвания всех к сакраментальному священническому служению. Божественная мудрость Христа – Устроителя Церкви – предуказала нам решение данного вопроса. Среди лиц, близких ко Христу, были и женщины, но ни одна из них не была включена в апостольскую Двоенадесятницу. Мы не можем допустить, чтобы Христос, действуя так, делал уступку духу времени. Православная Церковь считает для себя обязательным следование в этом вопросе предначертанной таким образом Самим Господом Иисусом Христом всегдашней и всеобщей церковной традиции. Церковная история не знает примеров сакраментального служения женщин»97.

Впрочем, эти рассуждения относятся к истинной Богоустановленной благодатной церковной иерархии, восходящей по преемству ко св. апостолам, которою обладает Православная Христова Церковь как самым драгоценным Божественным даром. Англиканство, его «иерархия», не имеет апостольского преемства98 и, следовательно, нисколько не отличается от т. н. «иерархии» протестантских религиозных объединений.

Е) ЦЕРКОВЬ – НЕПОГРЕШИМА. ПРИЗНАНИЯ ИНОСЛАВНЫХ В ПОЛЬЗУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ПРОТИВ ПАПСКОЙ «НЕПОГРЕШИМОСТИ»

К признакам истинной Церкви можно присоединить еще одну ее отличительную черту – непогрешимость. Православная Церковь непогрешима в исповедании веры, вверенной ей Христом через Его святых апостолов.

Знаменитый французский церковный историк о. Владимир Гетте (1816–1892), бывший католический аббат, по глубокому убеждению перешедший в Православие, в своей статье «Основные начала Православия» пишет: «С точки зрения учения Православной Церкви догмат о непогрешимости Церкви совершенно разумен и может быть принимаем самою притязательною философиею; в сущности он сводится на достоверное свидетельство, непременно износимое христианским обществом о том учении, которое Христос и апостолы сообщили этому обществу. Достоверность этого свидетельства подтверждается, как исторический факт, непрерывными свидетельскими показаниями, которые начинаются и связываются друг с другом от первого века до наших дней. Подобного рода свидетельство до такой степени несомненно, что для опровержения его надобно было бы отвергнуть всю историю, потомѵ что нет другого исторического факта, столь непрерывно продолжающегося, как свидетельство всего этого общества, общества живого во все эпохи и непрерывно утверждающего принимаемое им учение... Поистине прекрасное зрелище представляет Православная Церковь своим удивительным постоянством в учении! Она видела многие споры; она выдержала многочисленные вражии нападения; она подвергалась неслыханным жестокостям и преследованиям... Но и в несчастий и в поругании, как и во дни славы, она сохранила свое учение: ее основные начала остались тождественными с началами истинного христианства. Она и в наши дни может предложить еретическим «церквам» свое прекраснейшее учение, какое мир когда-либо слышал!»99

Дальше о. Гетте противопоставляет православному учению заблуждения Римской церкви относительно догмата непогрешимости, которые «очевидно, вытекают из заблуждений, усвоенных ею в учении о церкви. Еще прежде чем церковь эта приняла самостоятельное деление на церковь учащую и на церковь наставляемую, ее епископы уже приписали исключительно себе одним авторитет учительства, вытекающий из их епископского характера; затем они поместили эту непогрешимость в епископском обществе, соединенном с своим главою, то есть с папою. В наши дни мы уже слышали, как папа (на I Ватиканском соборе 1870 года) сказал своим епископам: «Я один могут определять догматы; епископы имеют только совещательный голос; я один непогрешим!». Таким образом, заблуждение, представлявшееся некогда очень невинным измышлением богословской тонкости, в конце концов привело Римскую церковь к ереси и нелепости»100.

Сегодня наблюдается полный крах римского лжеучения о папской «непогрешимости», которую в сущности отрицает даже такой ревнитель папистской «традиции», как французский архиепископ Марсель Лефевр. После II Ватиканского собора (1962–1965) он заявил о своей оппозиции Риму, не приняв соборные нововведения, и основал в Швейцарии (Экон) собственную «традиционалистскую» семинарию. С тех пор Лефевр рукополагает священников-традиционалистов, а 30 июня 1988 года без разрешения папы рукоположил четырех епископов, за что вместе с рукоположенными епископами повергся отлучению со стороны папы Иоанна Павла II. Отвечая на вопрос, как он себя чувствует ввиду предстоящего отлучения, Лефевр ответил: «Я спокоен, ибо такое отлучение не имеет никакого значения: я буду отлучен папой-модернистом, хотя сами модернисты были до Иоанна XXIII отлучены папами. Сам современный Рим пребывает в расколе, ибо отделяется и даже противится Традиции... Итак, мы в расколе с теми, кто сам в расколе со своими предшественниками»101.

Не только просвещенные православные, но и многие беспристрастные инославные богословы видят в Православии единственную Церковь, остающуюся на протяжении веков верной Христу и завещанному Им посредством св. апостолов учению. Вот несколько примеров.

Англиканин X. А. Ходж в книге «Англиканство и Православие» (Лондон, 1955, с. 46–47) пишет, что «Православная вера, хранимая неизменно Православной Церковью, есть христианская вера в ее истинной и существенной форме».

Франц фон Баадер (1765–1841), философ и богослов, пришел на основе своих экклезиологических исследований к выводу, что «Православная Церковь осталась более верной первоначальному духу христианства, чем Западная церковь»102. «Надо признать, – пишет Баадер, – что Православная Церковь с гораздо большим правом, чем Римская, называется апостольской и верной древности»103. Причину Баадер видит в том, что Православная Церковь в отличие от церковного государства папизма и от государственной церкви протестантизма держится соборного устройства, в чем состоит единственное для нее спасение. Ибо «то, что видимо не возглавляется, не может быть обезглавлено никакой временной властью»104. Невидимо возглавляемая Христом (Еф. 1, 10) и не признающая никакого земного центра (Евр. 13, 14), Православная Церковь неуязвима для покушений антихриста!

Протестантский богослов XIX века Овербек, сравнивая Православие с католичеством, пишет: «Православная Церковь неизменна в вере и в своих канонах. Это та же самая вера, какая была 1000 лет тому назад. Рим же счел нужным изменить неизменяемую веру, сделать ее подвижной, развивать ее. Одна лишь Православная Церковь хранила и утверждала ее в том виде, в каком она была предана Церкви апостольским преданием»105.

«После того как папа оторвал Западную церковь от Восточной, – пишет Овербек в другом сочинении, – Восточная Церковь, согласно свидетельству истории, сохранила свое давнишнее едино-вселенское (кафолическое) учение неизменным до нынешнего времени»106. Знаменитый католический богослов-историк XIX века Гефеле, несмотря на свою приверженность Риму, вынужден был признать, что «в богослужении и учении греческой (т. е. Православной) Церкви нет ни малейших перемен со времени ее разрыва с Римом»107.

Вышеупомянутый о. Гетте после обращения в Православие писал: «Церковь для православного христианства – это христианское общество, существующее со времен апостольских; оно живет единою жизнью; оно не изменяется, потому что не переменяет ничего в Богооткровенном учении; приняв это учение из начала, оно передает его из века в век таким, каким получило его. Верующие (миряне) составляют в нем столько же существенную часть, как и епископы. Эти последние имеют специальный долг наблюдать за христианскими обществами, чтобы в них не могло проникнуть какое-либо нововведение; но и все верующие также имеют право участвовать в сохранении Православия, и они обязаны предостеречь даже самого епископа, если бы он, изменив своему долгу, захотел стать нововводителем.

В церкви римской осуждают тех людей, которые восстают против заблуждений и злоупотреблений епископской власти. Это ясно открылось во время провозглашения последних ложных догматов о непорочном зачатии и папской непогрешимости. Когда несколько совестливых священников подняли голос против этого новшества, то их осудили, их преследовали всевозможными способами и их обесчестили настолько, насколько заблуждение может обесчестить истину.

В Церкви Православной невозможно, чтобы все епископы изменили своему долгу, потому что они не имеют главою своею так называемого непогрешимого человека; впрочем, в частности, тот или другой епископ, как, например, Несторий, может впасть в заблуждение. Но в этом случае священник или даже простой верующий, указавший на еретика, не только не подвергается порицанию, но еще заслужит прославление и благодарность всей Православной Церкви»108.

Старокатолический Бернский епископ Урс Кюри подчеркивает, что «Восточная Православная Церковь обладает христианской жизнью первоначальной мощи, большой интенсивности и чистоты, и в ней на протяжении веков сохранилось древнее церковное Предание, которое в значительной степени было утрачено в западной церковности»109.

Ему вторит проф. д-р Эрнст Бенц: «В современном христианском мире Православие сияет единственной в своем роде величиной. Величие его состоит в том, что оно верно сохранило во всех сферах своей жизни полноту кафоличности древней Церкви. В его богослужении продолжает жить по преемственности древнецерковное понимание и древнецерковная литургическая практика. В богослужении его преемственно живет и вся полнота учения древней Церкви. Тут нет разделения между богослужением и богословием, между молитвою и учением. Это Церковь сохранила первоначальное сознание своего вселенско-кафолического характера. Ее самоопределение как Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви основано не на идее права, а на сознании, что она представляет мистическое тело Христово... В этом мистическом теле действительно проявляются дары Святого Духа и молитва друг за друга, которая простирается и на царство почивших, ибо Бог не есть Бог мертвых, а Бог живых (Мф. 22, 32)... Православие с наибольшей верностью сохранило до наших дней преданное ему древнецерковное догматическое наследство»110.

Проф. д-р Фриц Либ находит чрезвычайно важным фактом, что «Восточная Церковь сохранила чистым и неповрежденным древнехристианские догматы, не исказив их схоластическим рационализмом»111.

Приветствуя эти западные признания в пользу Православной Церкви, можно добавить следующее: высоким престижем единственной постоянной и безошибочной носительницы Истины св. Православная Церковь обязана своей неизменной преданности той догматической вере, которую унаследовала от Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов и которую она утвердила на Вселенских и признанных Поместных Соборах. Отсюда ясно, что догматическое наследие, которое св. Церковь восприняла от Спасителя и усвоила от Его непосредственных учеников, составляет незыблемую и твердую основу (ср. Лк. 1, 4), на которой она пребывает на протяжении веков всегда неизменной и неделимой.

Православная Церковь есть твердыня против всяких заблуждений на идеологически-догматической почве; она доныне хранит Истину, в которую верует для спасения (2Фес. 2, 13), и будет хранить ее до скончания мира, дабы могли истинные чада Божии и в последние времена – времена антихриста – на основании ее отличить истину от заблуждения. Таким образом Православная Христова Церковь будет помогать всем искренне желающим обрести истину во времена всеобщего отступления (2Фес. 2, 3), с тем чтобы они не поддавались бы хитросплетенному обманному учению супротивника Христова, а в обстановке всеобщей измены Христу пребывали бы верными своему Господу и Спасителю и путем правой веры и сообразной с ней добродетельной жизнью достигли бы вечного общения с Ним в Царствии бессмертия.

Свою высокую задачу хранительницы Истины св. Православная Церковь и сегодня должна осуществлять через верность вверенным ей твердо и раз навсегда сформулированным догматам и канонам, во исполнение данного ей Спасителем неотменного обещания, что «врата адовы не одолеют ее» (Мф. 16, 18).

Православному христианину нельзя быть экуменистом, потому что:

  1. экуменизм не верит в существование Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви;
  2. еретически подрывает православную экклезиологию;
  3. проявляет неверие в силу Христовых слов, неизменных до скончания мира, о неодолимости Церкви (Мф.28:20);
  4. проповедует совсем новое, противное Православной вере учение о Церкви!

3 основание. Экуменизм противоречит догматической и канонической практике древней Церкви и сближает Православие с ересями.

На Соборах древняя Церковь отделяла православную истину от еретической лжи, порывая с ересями всякие связи: и догматические, и канонические, и сакраментально-литургические. Нынешний же экуменизм, наоборот, пытается установить разнообразные связи в Православии с отдельными вероисповеданиями, в том числе с самыми еретическими, вступая тем самым в противоречие с практикой древней Церкви. Это убедительно подчеркивает английский богослов д-р Мартин Ллойд Джонс, который пишет: «Нет ничего интереснее контраста между Вселенскими Соборами первых веков христианской эры и сегодняшним Экуменическим Советом церквей. Важнейшей задачей Соборов было вероучение – определение догматического учения и разоблачение заблуждений и ереси. Существенной же характеристикой нового движения (экуменизма) является безразличие к догматическому учению, примат духа инклюзивизма (включения) и сотрудничество на практической почве»112. Под духом инклюзивизма автор понимает стремление к объединению во что бы то ни стало всех деноминаций в одну общую организацию, независимо от того, правильно или еретически они веруют.

Слово Божье повелевает нам не иметь ничего общего с еретиками. Св. ап. Павел наставляет: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3, 10) и еще: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17). Сказано: «уклоняйтесь (!)», а не «сближайтесь с ними» (!)

Экуменизм же сближает православных христиан с еретиками. Среди экуменистов раздаются голоса об «интерком-мунионе», т. е. об общении в таинствах между различными по вероисповеданию религиозными объединениями. Так, англикане уже причащаются вместе со старокатоликами, а в последнее время – и с методистами, которые крайне либерально смотрят на видимую церковь. С 1963 года англикане имеют полное литургическое общение с независимой Филиппинской церковью, с которой вошли в общение с 1965 года и Старокатолическая церковь, хотя Филиппинская церковь не совсем свободна от унитаристских тенденций113.

Этим подготавливается вхождение и Православной Церкви в литургическое общение сперва с более близкими к ней инославными исповеданиями, каковы римско-католическое и дохалкидовское, а затем и с прочими объединениями, без предварительного устранения их догматических расхождений и противоречий с Православием. На VI Генеральной ассамблее ВСЦ в Ванкувере в 1983 году была пробита брешь – некоторые православные архиереи присутствовали на экуменической «литургии» архиепископа Кентерберийского с участием двух женщин – англиканских «священниц»114.

Эти кощунственные действия противоречат Слову Божию, православному учению о Церкви как едином Теле Христовом, святым канонам и вековой церковной практике! «Древняя Церковь разделяла трапезу Господню лишь с теми, кто находились в полном общении с Церковью на основании единства в вере и каноническом устройстве», – заявлял в 1975 г. представитель Русской Православной Церкви в ВСЦ115. А что происходит ныне?! Некоторые «православные» экуменисты уже самочинно причащаются вместе с инославными, хотя прекрасно знают, что для православного христианина абсолютно недопустимо входить в сакраментальное общение с еретиками! Проф. архимандрит Иустин Попович об этом рассуждает так: «Учение Православной Церкви об еретиках, выраженное св. апостолами, св. отцами и св. соборами, гласит: ереси не суть церковь и не могут быть церковью. Потому они не могут иметь св. Таинств, особенно же таинства Евхаристии, которое есть таинство, таинств... «Интеркоммунион», т. е. взаимообщение с еретиками в св. Таинствах, особенно в таинстве Божественной Евхаристии, есть самое нечестивое предательство в отношении ко Господу Иисусу Христу.

Прежде всего надо спросить, на какой экклезиологии и на каком богословии о Церкви основывается т. н. «интеркоммунион»? Целостное православное богословие о Церкви основывается и зиждется не на каком-то «интеркоммунионе» (взаимообщении), а на Богочеловеческой действительности «коммуниона», т. е. на Богочеловеческом общении (ср. 1Кор. 1, 9; 10, 10–17; 2Кор. 13, 13; Евр. 2, 14; 3, 14; 1Ин. 1, 3). Понятие же «интеркоммуниона» – «взаимообщения», само по себе противоречиво и совсем непонятно для православного соборного сознания.

Согласно пониманию соборной Христовой Церкви и сообразно с, целостным православным Преданием, Православная

Церковь не принимает существования других таинств за ее оградой и не смотрит на них как на таинства, пока человек не обратится через покаяние от еретической «церкви», от лжецеркви к Православной Христовой Церкви. Пока же человек остается вне Церкви, не будучи соединен с нею посредством покаяния, до тех пор он является для Церкви еретиком и неизбежно находится вне спасительного общения ( = коммунио) с нею. «Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2Кор. 6, 14116.

В силу глубоко обоснованных решений, принятых Вселенскими Соборами, Православная Церковь порвала всякое общение с еретиками: с арианами (унитарианами), несторианами, монофизитами, иконоборцами и пр. Сегодня же экуменизм вбирает в свое широкое лоно эти и многие другие ереси и требует, чтобы Православная Церковь входила в молитвенное и даже сакраментальное общение с ними!

Чтобы как-то обосновать это требование, экуменисты прибегают к придуманному протестантскими богословами аргументу, будто христианская вера не подлежит «вербализации; она-де есть мистическая реальность, которая ускользает от анализа и которую нельзя выразить в дефинициях, определяющих истину и заблуждение». На этот аргумент выше цитированный Ллойд Джонс резонно возражает: «Так говорящие выступают не только против обычая Церкви первых веков, создававшей свое „верую» и свои исповедания веры, но более того – они отвергают учение Нового Завета, который утверждает, что истина может быть определена в такой степени, что можно установить, кто когда уклонился от нее. И действительно, как можно сказать, что кто-то отошел от истины, если не знать, в чем именно она состоит? Все это предполагает, что истина может быть определена и точно описана»117.

Экуменические деятели не скрывают, что единственной пока сферой сотрудничества между христианами различных исповеданий остается практическая деятельность и совместная евангелизация и что надо избегать вопросов вероучения, ибо «учение разделяет»118. По их мнению, не стоит особенно касаться догматов, поскольку среди христиан еще нет экуменического безразличия, появление которого ожидается в будущем, экуменически перевоспитанном молодом поколении. Подобный дух отхода от догматов постепенно создается в результате частых экуменических контактов и впредь будет усиливаться путем экуменического воспитания и образования. Оно будет осуществляться прежде всего введением в высшие богословские школы специальной дисциплины, называемой «экуменическое богословие», которая будет приглушать еретические заблуждения не через их опровержение, а внушая уважение к любой ереси и пропагандируя симпатию ко всякому чужому убеждению. «Экуменическое богословие» будет сначала умалять значение Вселенских Соборов, а затем начнет их подрывать и отрицать.

Отрицание Вселенских Соборов означает однако, отрицание церковного сознания, выразившегося в церковно-соборных постановлениях, ибо эти Соборы являются верховным церковным органом деятельного раскрытия голоса Церкви. В Апостольском Соборе, созванном в 51 г. в Иерусалиме, мы имеем первообраз всех дальнейших церковных Соборов – Вселенских и Поместных. Имея св. Евангелие, в котором содержится все необходимое для спасения, св. апостолы нашли нужным принять соборное решение по возникшему вопросу – должны ли крещающиеся язычники предварительно обрезываться? Апостолы, собравшись вместе для рассмотрения этого вопроса (Деян. 15, 6), единодушно постановили освободить язычников от бремени ветхозаветного обрезания, которое стало ненужным с наступлением Нового Завета благодати Христовой (Гал. 6, 15).

Решение было принято по внушению свыше, при содействии Св. Духа, руководяющего судьбами Церкви. Потому св. апостолы написали уверовавшим язычникам: «угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоло-жертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15, 28–29). Формула «Изволися бо Святому Духу и нам» (Деян. 15, 28) повторялась с тех пор на всех Вселенских и Поместных Соборах как их незыблемое основание.

Св. апостолы провозгласили принятое соборное постановление как Богодухновенное определение, обязательное для всех членов Церкви. Смело можно сказать, что оно является первым правилом создавшегося отныне кодекса церковных канонических правил. Как повествует Дееписатель св. ап. Лука, свв. апп. Павел и Сила, обходя малоазийские церкви, учили всех обращающихся ко Христу «соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (Деян. 16, 4).

С тех пор Поместные и Вселенские Соборы, созываемые по образцу Апостольского Собора, ссылаясь на авторитет Св. Духа, обязывают всех православно верующих строгого соблюдения принятых ими решений догматического и канонического характера.

В наши дни эта законодательная власть Церкви расшатывается экуменическим движением, которое домогается подменить собою авторитет Соборов. Это обвинение правильно выдвинуто Священным Синодом Русской Православной Церкви в его «Послании о V ассамблее ВСЦ и ее результатах», где высказано предположение, что «Всемирный Совет Церквей может в будущем стать некоей «сверх-церковью»119. «Отдельные симптомы этого, – говорится в Послании, – проскальзывают иногда (как это было и на ассамблее в Найроби) в завуалированном виде общих рассуждений об „особом пророческом служении» административного аппарата Всемирного Совета церквей в Женеве... Отсюда один шаг к соблазнительной и опасной идее об особом экклезиологическом значении Всемирного Совета церквей и его центрального аппарата в Женеве»120, который уже начинает законодательствовать (см. ниже основание 10-е, § Г).

В качестве примера, что экуменисты не стесняются порицать Православные Соборы, приведем высказывание одного из вице-президентов ВСЦ в 1971 году д-ра Е. Пейна, который, обсуждая вопрос об единстве и согласии среди церквей, так высказался о Сердикийском соборе: «Собор, заседавший в Сердике в 343 г., к сожалению, не сумел разрешить противоречия между верующими (под „верующими» Пейн понимает и ариан наравне с православными, – прим. авт.). К несчастью, этот Собор привел к еще большему напряжению и еще большим недоразумениям»121. Указывая на это как на «серьезное предупреждение всем нам», Пейн намерен внушить, что не следует повторять «ошибок» прежних Соборов, которые якобы разъединяли верующих, а надо идти компромиссным путем объединения всех деноминаций посредством ВСЦ. Из этих слов Пейна следует, что Православие, которое доселе так твердо стояло за свои Соборы, должно ради экуменизма отступить от них, поскольку они якобы «не сумели разрешить противоречия между верующими».

Нельзя православному христианину участвовать в движении, которое своим инклюзивистским духом хочет сблизить православных с еретиками, отвергнув православные Поместные и Вселенские Соборы, на которых утвердилось православное учение!

4 основание. Экуменизм не признает разделительные стены, которыми Православная Церковь отделила себя от еретических обществ.

Древняя Христова Церковь завещала нам догматы, каноны и апостольские предания в качестве основных руководящих начал, которых должны незыблемо придерживаться ее чада, чтобы не смешаться с еретическими обществами и не свернуть с пути спасения. Эти руководящие начала воздвигнуты как вечные разделительные стены между истиною и заблуждением. Они имеют благодатное назначение – предохранять Церковь от вторжения в нее чуждых учений и обычаев.

Нет нужды объяснять, какую важнейшую роль играют православные догматы и их непререкаемый авторитет в качестве разделительной ограды, оберегающей Православие от смешения с разными пагубными лжеучениями и ересями. Не меньшее значение, чем догматы, для охраны и ограждения Православной Церкви имеют православные каноны. Каноны завещаны нам апостольской и святоотеческой древностью как основополагающий закон Церкви, как вечная и неизменная норма церковной жизни. Они безусловно обязательны для всей Вселенской Православной Церкви, для каждой Поместной Православной Церкви и для любого ее члена122. Наряду с догматами каноны отличают истинную Христову Церковь от религиозных общностей, которые претендуют быть церквами, не будучи ими.

И апостольские предания, укоренившиеся в церковном быту как общепринятые обычаи, играют важную роль в Православной Церкви, например посты, праздники, богослужения и т. п.

Св. отцы всегда видели в догматах, сформулированных Православными Соборами, крепкий оплот веры, в канонах – незыблемые начала церковного устройства и дисциплины и в апостольских преданиях – благодатную основу духовной жизни во Христе.

Изучением канонов занимается специальная богословская наука – каноническое право. Слово «право» здесь не очень уместно, так как церковные каноны в сущности говорят об обязанностях, а не о правах. Московский Митрополит Филарет, объясняя, как слово «право» вошло в эту науку через латинский язык, дает удачное толкование самого понятия: «Право, или, на языке Священного Писания, оправдание (Исх. 24, 3; Рим. 2, 26), есть то, сохранением чего можно быть правым пред людьми и праведным пред Богом»123. Под каноническим правом «следует разуметь законоположение порядка и справедливости, заключающееся в правилах Священного Писания, Соборов и отцов Церкви»124. Каноны св. апостолов, семи Вселенских и девяти Поместных Соборов Митрополит Филарет называет «кормилом церковного управления»125.

Известно, что значит кормило (руль) для управления кораблем (Иак. 3,4). Без руля корабль может натолкнуться на подводные скалы и потонуть. Церковь есть корабль спасения, и кормило необходимо для безопасного плавания и спасения находящихся в нем верующих, которые, плавая по океану земной жизни, стремятся достигнуть блаженного берега вечности. «Кормилом церковного управления» являются святые каноны, и потому издревле сборник церковных канонов назывался «Кормчей книгой».

Какое окормление и напутствие можем мы получить от св. канонов перед угрозой нынешнего экуменического движения и его пагубной идеологии? Упомянем лишь несколько важнейших канонов, чтобы показать вопиющее противоречие между их характером и происходящем в ВСЦ.

Первое правило II Вселенского Собора осуждает всякую ересь, в частности: арианство, отрицающее Божественное достоинство Господа Иисуса Христа; духоборство, принижающее Св. Духа до положения твари; савелианство, искажающее православное учение о Божественной Троице, и другие ереси, – предавая их анафеме. Под анафемой разумеется полное отлучение от Церкви, посредством которого является вечная гибель, если после анафемы не последует осознание и покаяние провинившегося еретика.

Второе правило VI Вселенского Собора исповедует и торжественно утверждает Православную веру, как она была изложена на прежде бывших Вселенских Соборах, и также предает анафеме всех, кто против этой веры. Здесь примечателен категорический запрет любых нововведений и изменений в вере. Таким же образом действовали все остальные Вселенские Соборы, начиная свою деятельность исповеданием и утверждением догматов, изложенных на прежних Соборах. Тем самым до нас сохранилась и навеки утвердилась неизменная преемственность в области веры Православной. В том же правиле провозглашаются твердыми и нерушимыми, т. е. непререкаемо обязательными, все 85 апостольских правил, правила прежде бывших пяти Вселенских Соборов и восьми Поместных Соборов, а также правила некоторых выдающихся св. отцов, имена которых перечислены.

Этой вселенской санкцией перечисленные правила обретают вселенское значение и общеобязательную силу для всей Церкви. Кончается указанное правило словами: «Никому да не будет позволено изменить или отменить вышеуказанные каноны, или же принимать кроме них другие, составленные людьми, одерзостившимися корчемствовать истиною. Если же кто-нибудь окажется обличенным, что пытается изменить или исказить какой-нибудь из вышеуказанных канонов, такой да понесет епитимию, определяемую нарушенным им. каноном!»

Последний из православных Вселенских Соборов – Седьмой, о котором председательствовавший Константинопольский Патриарх св. Тарасий пророчески сказал, что оь есть омега, т. е. завершение Вселенских Соборов126, своим первым правилом тоже утверждает принятые предшествующим Собором правила относительно веры и устройства Церкви, ограждая их соблюдение надлежащей анафемой.

Значение и сила Вселенских Соборов, по словам известного русского канониста архим. Иоанна (затем епископа Смоленского), заключается прежде всего в том, что утвержденные на них догматы выявляют «общую единомысленную веру всех прославленных Церковью Божиих мужей, которые своим благопросвещенным умом, чистым познанием истины, твердостью в охранении ее и святостью своей жизни сияют светилами в мире (ср. 19-е правило VI Вселенского Собора); и, во-вторых, тем, что основу в ограду Православного исповедания составляет непрерывное со времени св. апостолов предание»127.

Это апостольское Предание, которое едино, а не множественно (как хотят представить экуменисты), сохранилось в полноте и чистоте лишь в Православной Церкви. Каким образом это произошло, объясняет свт. Феофан Затворник: «Бог научил апостолов; апостолы же научили веровавших и предали ее преемникам такою, какою приняли. Итак, узнай, как и что исповедует св. Церковь, и будь уверен, что так исповедовать заповедано Богом!» Епископы, сошедшиеся на Соборах в качестве апостольских преемников, по поводу различных ересей, не от себя рассуждали о вере, а лишь свидетельствовали о хранившемся в их церкви апостольском предании128, не допуская никаких новшеств. Вселенские Соборы ставили своей целью не выискивание новых компромиссных способов соединения истины с заблуждением, а лишь утверждение Богооткровенной истины, дошедшей до них через Предание. Таким образом, они формулировали точно и полно всегдашнюю веру Христовой Церкви, ограждая Православную истину защитными стенами от надвигающихся на нее лжеучений. Эти формулы веры, называемые догматами, представляют собой неизменно зафиксированное Христово и Апостольское учение и имеют обязательную силу для всех православных христиан. Каноны, регулирующие благочестие и церковное устройство, тоже имеют обязательную силу, будучи почерпнуты из богатой сокровищницы Священного Писания и Предания и отражая апостольские заветы. Именно благодаря воздвигнутой Церковью разделительной ограде, Православная вера дошла до нас полной, чистой и неповрежденной!

Огражденная защитными стенами догматов, канонов и апостольских преданий, св. Православная Церковь никогда не смешивала чистую пшеницу истины с зернами еретических заблуждений, ибо получила от Бога предназначение быть хранительницей и учительницей Богооткровенной Истины!

В ветхозаветном прообразе св. пророк Исаия уподобляет Божию Церковь винограднику, который Бог оградил, очистил от камней и насадил в нем лозы, чтобы они приносили плоды. Но так как вырос не виноград, а дикие ягоды, Бог угрожает отнять ограду виноградника, чтобы он был опустошаем и попираем (Ис. 5, 1–7). По толкованию св. Василия Великого, ограда – это Божественные заповеди, несоблюдение которых привело еврейский народ к страшному наказанию. Еще большее наказание предстоит новозаветному Божьему народу, если он отпадет от Бога. «И у нас отнимается „ограда», – говорит святитель, – когда своею леностью делаем себя недостойными охранения посредством Божественных догматов»129.

Сам Спаситель уподобляет Свою Церковь винограднику, который Бог насадил и «обнес оградою» (Мк. 12, 1). По толкованию блаж. Феофилакта, «под оградою здесь разумеется закон, который не допускал иудеям смешиваться с прочими народами», т. е. с язычниками130. В новозаветной Церкви законом являются догматы и каноны, которые не разрешают православным христианам входить в духовное общение с инославными и иноверцами!

Православная Церковь есть «Божий виноградник», о котором архиереем при каждой архиерейской службе возносится молитва: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, и соверши и, егоже насади десница Твоя!» (Пс. 79, 15–16). Православные архиереи, которые, сочувствуя экуменизму, участвуют в его заговоре по разрушению разделительной ограды, допускают явное противоречие, ибо, с одной стороны, в качестве экуменистов они рушат охранительные стены Православного виноградника, а с другой стороны, просят Бога охранять его. Для православных христиан разделительные стены – это священная и желанная ограда, предохраняющая их от смешения с современными иновериями...

Но в экуменическом словаре, стремящемся исказить истину, внося иное содержание в известные церковные понятия, выражение «разделительные стены» обрело весьма отрицательный оттенок. Тем, кто их осмеливается сегодня отстаивать как полезные для Церкви, бросается обвинение, будто они препятствуют высокогуманному делу экуменизма, и их изображают как вредителей. Пропитавшись тлетворным духом экуменизма, даже некоторые православные выступают уже против «разделительных стен», используя банальную фразу: «Наши земные перегородки (т. е. конфессиональные разделения) не доходят до неба»131, как будто последние есть лишь плод человеческих споров, амбиций и ссор. Хотя, как мы видели, «разделительные стены» – вовсе не людское изобретение и не «земные перегородки», а установлены свыше: они воздвигнуты не от земли до неба, а, наоборот, спускаются с неба до земли благодаря благодатному руководству Церкви Святым Духом («Изволися бо Святому Духу и нам!» Деян. 15, 28).

В противоположность экуменизму Церковь всегда употребляла слово «перегородки» («разделительные стены») в самом положительном догматически-каноническом смысле. Например, Гангрский Поместный Собор (340 г.) своим 21-м правилом постановил установить «перегородки в Церкви для тех, которые... вопреки Писаниям и церковным правилам, вводят новшества», и заключил: «Желаем, чтобы в Церкви сохранилось все то, что приняло от Божественных Писаний и апостольских Преданий!».

Все Божьи угодники с древности и доныне согласны в том, что разделительные стены абсолютно необходимы для охранения Церкви и для нашего личного спасения и потому должны быть сохраняемы всеми силами. Св. Иоанн Златоуст учит: «Кто желает личного спасения, кто хочет быть истинным сыном Православной Церкви, тот ищет в ней как в Ноевом ковчеге избавления от потопа, кто боится страшного грома анафемы, поражающего душу и тело, – тот пусть возьмет на себя сладчайшее Христово иго церковных догматов, пусть укротит непокорство своего разума церковными законами (т. е. канонами) и во всем подчиняется Матери своей – Церкви!»132.

Из новых Божьих угодников упомянем известного своими проявлениями старца прп. Амвросия Оптинского (ум. 1891 г.). Защищая «разделительные стены», отделяющие истину от заблуждений, он пишет: «То, что Святой Дух узаконил в Церкви через Своих истинных рабов и служителей – через Божиих угодников, – то менять обыкновенным людям недопустимо и страшно, ибо страшно впасть человеку в руки Живаго Бога (Евр. 10, 31)!»

В Окружном послании Восточных патриархов (1848 г.) говорится: «Наша вера получила свое начало не от человеков и не через человека, но через откровение от Иисуса Христа (Гал. 1, 12), которое Божественные апостолы проповедали, Вселенские соборы утвердили, великие мудрые учители передали по преемству всей вселенной и мученики запечатали своею кровью. Будем держаться исповедания, которое мы чисто приняли от стольких мужей, и отвергнем всякое новшество как внушение диавола!»133.

Что же наблюдаем мы ныне? В наше время на экуменической почве появляются даже в самой Православной Церкви дерзкие новаторы, которые подрывают авторитет священных канонов, рассуждая о них как о якобы несовершенных, устаревших, несоблюдаемых и потому подлежащих отмене. Например, архиепископ Фиатирский Афинагор, представитель Константинопольского патриарха в Лондоне, прямо заявляет, что «святые каноны изменяемы»; по его мнению, они «случайны и временны», а не «неподвижны и неизменны»134. Как будет показано ниже, делаются также попытки подорвать некоторые догматы, что означает прямое посягательство на вечные богооткровенные истины! Все это есть результат тлетворного экуменического духа, насаждаемого ВСЦ.

Но ограду Церкви нельзя разрушать ни в коем случае! Двор Церкви столь обширен, что в нем могут поместиться все люди, желающие принять истину. Ограда Церкви может показаться неудобной, только если истине противиться. Диавол, обольщающий всю вселенную (Откр. 12, 9), обманно представляет истину как сковывающую якобы людей. Господь же Иисус Христос утверждает: «Истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32) – свободными от греха (8, 34), истинно свободными (8, 36).

Истина дана в Православии. Поищите ее чистым сердцем, без лукавства, и обрящете ее! В деяниях VII Вселенского собора написано: «тот, кто, после того как найдена истина, продолжает искать чего-то, тот ищет лжи»135. Как поразительно подходят эти слова к нынешнему экуменическому движению! Чего же ищет на своих многочисленных заседаниях Комиссия ВСЦ «Вера и устройство», как не то, чтобы похоронить истину Православия и на ее место возвести свою всемирную ложь?!

К сожалению, участвуя в ВСЦ через своих «представителей», Поместные православные церкви приобщаются к этому темному заговору против исповедуемой ими Истины! Сие печальное явление нашей эпохи может быть названо только апокалипсическим словом «отступление» (2Фес. 2,3).

Возможно ли было в эпоху св. отцов, чтобы еретики заседали бы «на равных» с православными христианами и искали бы некое «единство» Церкви посредством компромиссных решений и соглашений? Св. отцы не позволяли ни на миг еретическим группировкам именовать себя «церквами», да еще равными по достоинству Православной Церкви. Это вовсе не было «триумфализмом» – в чем ныне экуменисты упрекают православных, – а лишь верностью Христовой истине, – верностью, граничащей с самопожертвованием, которого, увы, ныне нет! Если православных исповедников истины экуменисты упрекают в «триумфализме», то подобный упрек им следует бросить и св. апостолу Павлу, который, охваченный тем же чувством «триумфализма», т. е. радости и торжества о Господе за дарованную нам Истину и осуществляемое ею спасение, писал: «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе » (2Кор. 2, 14; 1Кор. 15, 27).

Если бы мы были верны св. Православию – его догматам и канонам, то не дерзали бы сидеть за одним столом с представителями разных сектантских объединений и искать вместе с ними якобы «утраченную» церковь! Если бы мы были искренне убеждены в истинности нашей Церкви, нам следовало бы не заседать вместе с еретиками, а призывать их вернуться к нам – в лоно единоспасающей Церкви! Если бы они откликнулись на этот призыв, то о них была бы великая радость, как о покаявшихся грешниках (Лк. 15, 10). Если нет, тогда нам следовало бы прервать с ними всякое церковное общение, исполняя совет св. апостола Павла: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся!» (Тит. 3, 10).

Наша св. Церковь всегда молилась и будет молиться о возвращении к ней заблудших словами: «Господи, отступивших от Православной веры и погибельными ересями ослепленных светом Твоего познания просвети и ко Святой Твоей Апостольской Соборной Церкви причти!»136. Но такое возвращение возможно по церковным канонам только при условии, что еретики полностью отрекутся от своих ложных убеждений (по чину Великого Требника о принятии в Православие отступивших от него), отвергнут все свои нововведения и облобызают всецело Православную веру (см. 95-е правило VI Вселенского собора).

Но у экуменистов объединение возможно не через возвращение к Православию, а обратным способом – посредством разрушения «разделительных стен», т. е. путем отступления от догматов и канонов. Нынешние руководители ВСЦ часто говорят о некоем новом мире, для созидания которого необходимо предварительно радикально «обновить» церкви, в связи с чем обычно употребляется особое выражение – «передвижение церковных структур»137.

Выражение «церковные структуры» относится к церковному зданию, строению. Сам Господь Иисус Христос уподобляет Свою Церковь зданию, говоря: «На сем камне (т. е. на камне веры в Божество Иисуса Христа) созижду Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Всякое здание имеет структуру. Церковные структуры – это догматы, каноны, богослужебные традиции и пр. Их, по экуменическим замыслам, следует передвинуть, т. е. сместить, сдвинуть, с теперешнего места, чтобы убрать разделяющие препятствия при экуменическом сближении людей. Но каковы последствия этого «передвижения»? Если мы захотим подвинуть какое-нибудь здание, то оно непременно обрушится. Вот какую участь готовят экуменисты Христовой Церкви!

План ВСЦ о «передвижении церковных структур» Православной Церкви, конечно, не осуществится полностью, так как он натолкнется на пророческое обетование Спасителя, что «врата ада не одолеют» Христовой Церкви (Мф. 16, 18). Несмотря на это, экуменисты предпринимают усилия передвинуть церковные структуры, почему постоянно напоминают Православной Церкви, что ей надо «обновиться», т. е. отказаться от своих притязаний быть абсолютной носительницей Божественной истины, поскольку, согласно экуменистам, грядет «новое человечество, не признающее в своей жизни никаких разделительных стен»138, каковые должны пасть!

Экуменический призыв к радикальному «обновлению» и взаимообщению вне разделительных стен ставит человечество на гибельный широкий путь, от которого Сам Господь предостерегает, указывая нам узкий путь ко спасению (Мф. 7, 13–14).

В «Притчах Соломоновых» (22, 28) есть следующая заповедь: «Не передвигай старых межей, проведенных твоими отцами»! Св. Викентий Лиринский относит эти слова сперва к унаследованному веками св. Православному догматическому учению, потом – к общецерковным соборным установлениям и канонам, провозглашенным «твердыми и нерушимыми», и, наконец, – ко всем священным преданиям, согласно которым протекает церковная жизнь139.

Приснопамятный старец и обновитель русского монашества в XVIII веке прп. Паисий Величковский писал: «Незыблемой основой для моей бедной души и для братьев я положил: 1) Слово Божие и его толкование св. Богоносными отцами и 2) святые Соборы и все соборные правила, как и правила св. апостолов и св. отцов, принятые Христовой Церковью, как и все заповеди и чинопоследования ее. Так поступил я, чтобы не уклониться от правильного и соборного понимания их св. Православной Церковью»140.

Современный нам великий поборник Православия Архиепископ Серафим (Соболев) еще в первой половине нашего века предупреждал: «Будем свято хранить свою Православную веру! Не будем отступать в своей жизни ни на йоту от исповедания всех наших догматических учений, а также от всех велений Матери нашей Церкви! Не будем забывать, что Православная вера содержится не только в Священном Писании и в постановлениях Вселенских Соборов, но также в Святоотеческом учении, в постах, в праздниках, в богослужениях и во всем том, что Церковь предлагает для неуклонного исполнения ввиду нашего спасения»141.

«Передвижение старых межей» между тем уже происходит, причем при содействии т. и. «православных» экуменистов. Угождая основным требованиям экуменического движения, они нарушают церковные каноны, возбраняющие духовное общение с еретиками, с помощью календарных реформ подгоняют православные праздники к инославным и готовы нарушать и догматические вероопределения Семи Вселенских Соборов ради соединения вер! Но разрушая разделительные стены, неужели сии дерзкие новаторы не боятся грозных слов Божьих: «кто разрушает ограду, того ужалит змей» (Екл. 10,8)?

Антиохийский Поместный Собор 341 года своим 2-м правилом лишает общения с Православной Церковью тех, кто общается с отлученными от Церкви. В силу 2-го правила, принятого VI Вселенским Собором, отпадают от Церкви клирики и миряне, которые общаются с преданными анафеме еретиками. Соблюдают ли ныне это правило православные христиане? Нет! Экуменический дух негласно отменил его в сознаниях сочувствующих экуменизму и в нем участвующих.

6-е правило Лаодикийского Поместного Собора 343 года запрещает допускать в Божий храм еретиков, коснеющих в своей ереси. А ныне при экуменических визитах православные клирики допускают в православные храмы разных еретиков и даже вводят их в алтарь!

Итак, чистое Православие со своими разделительными стенами и экуменизм со своею проповедью против них решительно противоречат друг другу. Мы не можем отказаться от догматов, канонов и обычаев св. Православной Церкви, которые утверждают нас в Православии и ведут нас к вечному спасению, и предпочесть экуменическое движение, которое отдаляет нас от Православия и учит пренебрегать догматическими и каноническими постановлениями Церкви!

5 основание. Экуменизм отвергает 10-е и 45-е Апостольские правила, направленные против молитвенного общения с еретиками.

Указанные правила категорически – под страхом отлучения от Церкви – запрещают православным христианам молиться вместе с отлученными от церковного общения людьми. 10-е Апостольское правило гласит: «Если кто помолится с отлученным от церковного общения, хотя бы и в доме, да будет отлучен!» Тоже 45-е: «Епископ, пресвитер или диакон, помолившийся с еретиками, да будет отлучен! Если же позволит им совершать что-либо как служителям Церкви, да будет низвергнут!»

Эти правила могут показаться слишком строгими в нашу эпоху поголовного отступления от веры. Но они в своей основе имеют Богооткровенное учение Церкви: Сам Спаситель положил начало отлучению от Своей Церкви, сказав о нераскаянных до конца грешниках: «Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь!» (Мф. 18, 17), т. е. да будут отлучены от Церкви! Любимый Христов ученик св. Иоанн Богослов, называемый обычно «Апостолом любви», наставляет веруюших православных христиан: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин. 1, 10–11).

На первый взгляд эти слова как будто противоречат словам Спасителя в Нагорной проповеди: «Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5, 47), хотя в сущности никакого, противоречия нет, ибо Спаситель имеет в виду любовь христианина к личным врагам («любите врагов ваших» – Мф. 5, 44), а св. Иоанн Богослов говорит об еретиках, которые являются врагами Божиими, и потому их следует остерегаться и избегать по указанной им причине: «ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Св. ап. Павел также пишет: «Завещаем вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2Фес. 3, 6).

Из сказанного явствует, что приведенные Апостольские правила лишь повторяют и уточняют мысль Священного Писания. Запрещение общаться с еретиками ставит целью не допускать заблуждению распространяться среди правильно верующих. Заблуждением же является всякое своемыслие, несогласие с Божественным откровением. В Христовой Церкви недопустимо каждому веровать по-своему: никто не имеет права выдумывать свою собственную веру. Члены Церкви обязаны «быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса» (Рим. 15, 5), имея «едину веру» (Еф. 4, 5). В противном случае ярость и гнев ожидает тех, «которые упорствуют и не покоряются истине» (Рим. 2, 8).

В противоположность этому, Амстердамская экуменическая «Декларация религиозной свободы» (1948 г.) утверждает, что «каждый имеет право определять свою веру» и «каждое лицо имеет право общаться с другими (лицами)... в религиозных целях»142. Налицо полное противоречие амстердамских решений слову Божию и основанных на нем Апостольским правилам, выражающим голос Вселенской Православной Церкви!

Если станут возражать, что св. апостолы ходили к иудеям и язычникам, то мы ответим: да, они ходили с целью научить их правой вере, а не отступать от нее наподобие некоторых «православных» экуменистов. Св. ап. Павел, считая, что он должен всем – и эллинам и варварам (Рим. 1, 14), подчеркивает, что он сделался всем для всех, «чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9, 22).

Для желающих остаться верными Православию нет иного пути, как следовать всем велениям и требованиям Православной Церкви, являющейся «столпом и утверждением» Истины» (1Тим. 3, 15), что отрицает большинство экуменистов. «Еще в 1937 году, – пишет прот. Г. Разумовский, – участники экуменических конференций разошлись с православными в понятии о Церкви и не согласились признать ее необходимость как незыблемого авторитета в делах веры. «Декларация религиозной свободы» окончательно ставит крест над Церковью: ее авторитет не нужен, каждый верь и поступай как хочешь. В этом факте мы видим осуществление исключительно протестантской идеологии, в которой человек философски утверждается мерой всех вещей»143.

Для истинно православных христиан мерою всего остаются догматы и каноны, утвержденные на Семи Вселенских Соборах, и особенно– 10-е и 45-е правила св. апостолов. Объясняя их смысл, православный канонист епископ Смоленский Иоанн писал: «Правила стремятся охранять православных христиан не только от еретического духа, но и от индифферентизма к вере и к Православной Церкви, так как большая разница в том: 1) терпеть у себя заблужденных в вере... и жить с ними во внешнем гражданском общении, и 2) вступать с ними безразборно в религиозное соприкосновение. Последнее означает, что мы не только не стремимся к обращению их в Православие, но и сами колеблемся в нем»144.

Следовательно, 10-е и 45-е Апостольские правила категорически запрещают молиться вместе с еретиками. Несмотря на это, «православные» экуменисты регулярно молятся на экуменических собраниях с разными инославными и еретиками, в результате чего возникает такое безразличие к Православию и его канонам, что «молитвенное» общение с инославными предподносится «православными» экуменистами как великое достижение «братской любви»! Но неужели, создавая каноны, запрещающие молитвенное общение с еретиками, святые отцы во главе со св. апостолами были чужды братской любви?! Наоборот, Константинопольский патриарх св. Фотий прекрасно говорит: «Наилучшее общение есть общение в вере и в истинной любви»145.

В последнее время «общие молитвы» постепенно переходят в т. н. «экуменические богослужения», каковые совершаются при всех экуменических встречах. Например, на сессии Центрального Комитета ВСЦ на острове Крите «члены Центрального Комитета участвовали в экуменическом богослужении, на котором протестантские представители, принимающие интеркоммунион, причастились»146. (И это происходило на православной земле!)

Вот как описывается в статье «Неделя экуменических молитв в Женеве» состоявшееся там молитвенное экуменическое общение. В русском храме Рождества Пресвятой Богородицы была совершена торжественная литургия епископом Звенигородским Владимиром в присутствии множества инославных экуменистов. Во время этой православной литургии апостольское чтение было предоставлено старокатолику, Евангелие прочел римокатолик, а проповедь произнес д-р Виссерт Хуфт – протестант147.

В «Журнале Московской Патриархии» (1970, № 3, с. 6) читаем об экуменической молитве за христианское единство в одном из московских храмов. В «молитве» участвовали православные архиереи вместе с представителями армянской и римокатолической церквей, с пасторами методистской и баптистской сект, а также клириками и мирянами других вероисповеданий – нечто не слыханное и не допустимое св. канонами!

На V Генеральной ассамблее ВСЦ в Найроби, в декабре 1975 года, «молитвенное общение» между православными и протестантами дошло до такого безобразия, что некоторые православные делегации открыто жаловались на печальные плоды совместных экуменических молитв, где было отдано преимущество протестантскому богослужению, а в отношении к православной была «допущена дискриминация древней литургической практики»148. Поэтому Священный Синод

Русской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом Пименом в своем «Послании о V ассамблее ВСЦ и ее результатах» обоснованно отметил, что: «На ассамблее в моменты нередких богослужений и общественных молитв обнаруживалась искусственно создаваемая атмосфера экзальтированности, которую некоторые склонны были рассматривать как действие Святого Духа. С православной точки зрения это может квалифицироваться как возвращение к нехристианскому религиозному мистицизму (т. е. к языческому бесовскому мистицизму), который не может способствовать созданию подлинной молитвенной настроенности»149.

Происшедшее на VI ассамблее ВСЦ в Ванкувере в июле-августе 1983 года превзошло все мыслимое, ибо вышло за рамки экуменической программы постепенности! 31 июля была отслужена «экуменическая литургия», составленная французским реформистом Максом Турианом и принятая комиссией «Веры и устройства» в Лиме (Перу) в январе 1982 г. Главным совершителем этой «литургии» был Кентерберийский архиепископ Рэнси, в сослужении с шестью протестантами, из коих две женщины-священницы: Каролина Патиазина-Торч (реформатка из Индонезии) и Элизабет Лидел (лютеранка из Дании). Кроме них в чтении Священного Писания и произнесении ектений принимали участие и «православные», дохалкидонцы и римокатолики. Немецкий католический епископ Пауль Вернер прочитал Евангелие, а русский «православный» епископ Кирилл (б. ректор Ленинградской Духовной академии, ныне митрополит Смоленский и Калининградский) произнес следующие слова прошения: «Помолимся, чтобы мы могли вскоре достигнуть видимого общения в теле Христовом путем преломления хлеба и благословения чаши вокруг одного стола»!150. Кощунственный принцип этих слов «православного архиерея» не требует комментариев!

Своим «сослужением» в этой «литургии» все «православные» участники грубо попрали не только 10-е и 45-е Апостольские правила, но и все Православное Предание и особенно богодуховенное запрещение св. ап. Павла – женщинам не учительствовать в Церкви (1Тим. 2, 12; 1Кор. 14, 34), а тем более не служить «литургию»! Для VI ассамблеи характерно подчеркнутое возвеличивание женщин в духе модной секулярной эмансипации, которая в последнее время привела в англиканстве к провозглашению женщин «священницами» и даже «епископами»!

Поднимая чересчур высоко авторитет женщин, протестанты забывают о самой великой и святой из женщин всех веков – о Пречистой Деве Марии, Богоизбранной Матери Господа нашего Иисуса Христа! И это несмотря на то, что Дух Святой пророчествовал через Ее уста, что Она будет ублажаемая всеми родами (Лк. 1, 48). Ублажение Божией Матери, которое равночестно Ее прославлению, началось еще с Благовещения, когда св. Архангел Гавриил приветствовал Ее словами «Радуйся, благодатная! Господь с Тобою!

Благословенна Ты в женах!» (Лк. 16, 28). То же произошло при встрече Пресвятой Девы Марии с праведной Елисаветой, которая, исполнившись Духом Святым, повторила слова Архангела: «Благословенна Ты в женах!» и прибавила: «И благословен Плод Чрева Твоего!» (Лк. 1, 41–42).

Прославление Божией Матери продолжалось и позднее, когда Господь Иисус Христос вышел на общественную проповедь и изумлял народ Своими благодатными словами (Лк. 4, 22); тогда одна женщина из народа в восхищении воззвала к Нему: «блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (Лк. 11, 27). На это ублажение Своей Пречистой Матери Господь ответил утвердительно: «Да151, блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его!» (Лк. 11, 28). В противоположность этим Господним словам новый английский перевод Библии152 утвердительное «Да!» Господа, утверждающего заслуженное прославление Своей Преблагословенной Матери, заменил кощунственным «Нет!», как будто Божия Матерь стоит ниже всякой грешницы!!!

Итак, протестанты, которые, отвергая Священное Предание, похваляются, будто твердо держатся Священного Писания, на самом деле грубо погрешают против него. По обсуждаемому ими вопросу о рукоположении женщин во «священницы» они произносят дерзкое «да», тогда как Священное Писание говорит категорическое «нет» (1Кор. 14, 34)! По вопросу же о прославлении самой святой и благословенной Женщины – Пресвятой Богородицы – они дерзают скk