Библиотеке требуются волонтёры

Методология полемики с протестантизмом

про­то­и­е­рей Вяче­слав Руб­ский

Оглав­ле­ние

 

Вве­де­ние

Вдум­чи­вое изу­че­ние доре­во­лю­ци­он­ных и совре­мен­ных сочи­не­ний, посвя­щен­ных меж­кон­фес­си­о­наль­ной бого­слов­ской дис­кус­сии, при­во­дит к выводу о необ­хо­ди­мо­сти выра­ботки новой мето­до­ло­гии пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики. Рас­ши­ре­ние мис­си­о­нер­ской дея­тель­но­сти Пра­во­слав­ной Церкви в послед­нее деся­ти­ле­тие тре­бует про­ве­де­ния ана­лиза основ­ных (внут­рен­них и внеш­них) пре­пят­ствий пра­во­слав­ного сви­де­тель­ства в про­те­стант­ской среде.

Суще­ству­ю­щие методы дис­кус­сии зна­чи­тельно уста­рели в эти­че­ском и бого­слов­ском плане. Одер­жи­вая победы в дис­кус­сиях с пред­ста­ви­те­лями раз­лич­ных про­те­стант­ских тече­ний, пра­во­слав­ные апо­ло­геты зача­стую негласно при­ни­мают саму акси­ому про­те­стан­тизма – само­до­ста­точ­ность и дока­за­тель­ность текста Библии в вопро­сах учения Церкви. Про­ти­во­по­став­ле­ние одних цитат другим, насло­е­ние сил­ло­гиз­мов, изби­ра­тель­ный подход к исто­ри­че­скому мате­ри­алу и т.п., всё это – недо­пу­сти­мая на совре­мен­ном этапе мето­до­ло­гия меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии. Пра­во­слав­ные апо­ло­геты в попытке гово­рить «на языке оппо­нента» невольно пред­став­ляют пра­во­сла­вие непо­сле­до­ва­тель­ным, нецель­ным. Из книги в книгу уже более сто­ле­тия пере­пи­сы­ва­ются одни и те же аргу­менты обеих сторон. В резуль­тате оппо­ненты не выно­сят из диа­лога с иной кон­фес­сией ничего нового, кон­струк­тив­ного.

Пра­во­слав­ные анти­сек­тант­ские изда­ния тра­ди­ци­онно зна­ко­мят про­те­стан­тов с теми или иными стро­ками Свя­щен­ного Писа­ния, словно оппо­ненты их не читали или избра­ние про­те­стан­тизма воз­можно только по при­чине незна­ния Библии. Прак­ти­ку­е­мые методы дис­кус­сии неиз­менно порож­дают пси­хо­ло­ги­че­ский дис­ком­форт, а нередко и уси­ли­вают меж­кон­фес­си­о­наль­ную отчуж­дён­ность.

В насто­я­щее время у обеих сторон есть не только острая необ­хо­ди­мость, но и доста­точ­ный уро­вень инте­реса к содер­жа­тель­ной бого­слов­ской дис­кус­сии для того, чтобы углу­бить сам прин­цип её постро­е­ния. Совре­мен­ному пра­во­слав­ному поле­ми­сту, чтобы быть адек­ватно вос­при­ня­тым, необ­хо­димо вво­дить оппо­нента в самую суть пра­во­слав­ной веры. Однако боль­шин­ство име­ю­щихся на сего­дняш­ний день мето­до­ло­ги­че­ских под­хо­дов к меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии не явля­ются удо­вле­тво­ри­тель­ными ни для одной из сторон.

На важ­ность выра­ботки эффек­тив­ной мето­до­ло­гии веде­ния дис­кус­сии неод­но­кратно обра­ща­лось вни­ма­ние пра­во­слав­ными бого­сло­вами. Напри­мер про­фес­сор Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии, про­то­и­рей Максим Козлов пишет: «Избе­гать обще­ния и споров с пред­ста­ви­те­лями ино­сла­вия не сле­дует, но нужно исполь­зо­вать при этом пра­виль­ную мето­до­ло­гию».1 Это важно потому, что, по выра­же­нию М. А. Ново­се­лова, «раз­ность пра­во­сла­вия и ино­сла­вия заклю­ча­ется не в каких-нибудь част­ных недо­молв­ках и неточ­но­стях, а прямо в самом корне, в прин­ципе».2 Пра­во­слав­ная Цер­ковь всегда под­чёр­ки­вала, что «раз­де­ле­ние хри­сти­ан­ского мира есть раз­де­ле­ние в самом опыте веры, а не только в док­три­наль­ных фор­му­лах».3 Таким обра­зом, тео­ре­ти­че­ские основы и мето­до­ло­гия меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии, должны быть выстро­ены, исходя из глав­ной задачи пра­во­слав­ной миссии – «сви­де­тель­ства, веду­щего к рас­кры­тию и при­ня­тию истины».4 В про­тив­ном случае, изда­ние репринт­ных брошюр и цитат­ных сводок может про­дол­жаться бес­ко­нечно.

«Опыт пра­во­слав­ного сви­де­тель­ства в ино­слав­ном, по пре­иму­ще­ству про­те­стант­ском, окру­же­нии, – с горе­чью пишет про­то­и­е­рей Максим Козлов, – ока­зался в целом мало­успеш­ным. Это застав­ляет заду­маться об аль­тер­на­тив­ных путях сви­де­тель­ства пра­во­сла­вия ино­слав­ному миру».5 Таким обра­зом, тема дан­ного иссле­до­ва­ния акту­альна и пред­став­ляет собой науч­ный и прак­ти­че­ский инте­рес.

Целью данной работы явля­ется раз­ра­ботка тео­ре­ти­че­ских основ и кон­крет­ных мето­дов веде­ния совре­мен­ной пра­во­слав­ной поле­мики с пред­ста­ви­те­лями про­те­стан­тизма. Для этого нам необ­хо­димо будет про­ана­ли­зи­ро­вать содер­жа­ние наи­бо­лее типич­ных совре­мен­ных пра­во­слав­ных и про­те­стант­ских поле­ми­че­ских работ; вычле­нить, содер­жа­щи­еся в них, тео­ре­ти­че­ские основы и прак­ти­че­ские приёмы веде­ния дис­кус­сии; выявить эти­че­ские и пси­хо­ло­ги­че­ские пре­пят­ствия на пути к кон­струк­тив­ной меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии; про­ве­сти бого­слов­ский анализ суще­ству­ю­щих при­ё­мов пере­убеж­де­ния оппо­нента; выявить наи­бо­лее рас­про­стра­нён­ные ошибки в сфере меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мики. Всё это помо­жет нам опре­де­лить глу­бин­ную при­чину пра­во­славно-про­те­стант­ских раз­но­гла­сий.


Глава 1. ХАРАК­ТЕ­РИ­СТИКА СОВРЕ­МЕН­НОГО ОПЫТА ПРА­ВО­СЛАВНО-ПРО­ТЕ­СТАНТ­СКОЙ ДИС­КУС­СИИ

1.1 Исто­ри­че­ский обзор

После ранних сла­вя­но­фи­лов мето­дика бого­слов­ской дис­кус­сии сама по себе не под­вер­га­лась доста­точно тща­тель­ному ана­лизу, что при­вело к про­дол­же­нию заим­ство­ва­ний пра­во­слав­ной бого­слов­ской школой про­те­стант­ских и като­ли­че­ских аксиом и штам­пов поле­мики.6 «Что же сде­лала [пра­во­слав­ная бого­слов­ская – прот. В.Р.] школа? Роль её можно выра­зить одним словом: она отби­ва­лась; иными сло­вами, она стала в положе­ние обо­ро­ни­тель­ное, сле­до­ва­тельно, под­чи­нён­ное образу дей­ствий и при­ё­мам про­тив­ни­ков. Она при­няла к рас­смот­ре­нию вопросы, кото­рые зада­вали ей Латин­ство и Про­те­стант­ство, при­няла их в той самой форме, в какой ста­вила их запад­ная поле­мика, не подо­зре­вая, что ложь заклю­ча­лась не только в реше­ниях, но и в самой поста­новке этих вопро­сов, даже в поста­новке более чем в реше­ниях. Таким обра­зом, невольно и бес­со­зна­тельно, не пред­чув­ствуя послед­ствий, она сдви­ну­лась с твер­дого мате­рика Церкви и пошла на ту зыбкую, изры­тую, под­ко­пан­ную почву, на кото­рую зама­нили её запад­ные богос­ловы. Зайдя туда, она под­верг­лась пере­крёст­ному огню и поч­ти вынуж­дена была для своей обо­роны от напа­де­ний, направ­ленных на неё с двух про­ти­во­по­лож­ных сторон, схва­титься за гото­вое оружие, издавна при­спо­соб­лен­ное к делу запад­ными веро­ис­по­ве­да­ни­ями для их домаш­ней, меж­до­усоб­ной войны. И вот, с каждым шагом запу­ты­ва­ясь более и более в латино-про­те­стант­ских анти­но­миях, пра­во­слав­ная школа, нако­нец, сама раз­дво­и­лась».7 – Под­во­дил ещё в XIX веке горь­кий итог Юрий Фёдо­ро­вич Сама­рин. «Так в про­дол­же­ние почти двух веков дли­лась у нас поле­мика двух пра­во­слав­ных школ с запад­ными веро­ис­по­ве­да­ни­ями».8 Во многом это дву­смыс­лен­ное поло­же­ние сохра­ни­лось и до наших дней. «Мы выста­вили сто­ро­же­вые вышки и отстре­ли­ваем ина­ко­мыс­ля­щих своими «новыми» идеями»,9 – гово­рит ректор Мос­ков­ской Тео­ло­ги­че­ской семи­на­рии ЕХБ Г.А. Сер­ги­енко. В подоб­ных «пере­стрел­ках» тра­ди­ци­он­ные схемы дока­за­тельств и опро­вер­же­ний, сохра­няя фор­маль­ную пра­виль­ность, посте­пенно уте­ряли реаль­ную убе­ди­тель­ность для обеих сторон.

Отча­сти обо­зна­чен­ную мето­до­ло­ги­че­скую про­блему неко­то­рые пра­во­слав­ные поле­ми­сты пыта­лись запол­нить. Напри­мер, мол­дав­ский мис­си­о­нер А. Сквоз­ни­ков, издав­ший одоб­рен­ную на мис­си­о­нер­ском съезде в Бизю­ков­ском мона­стыре в 1921г. книгу «Планы поле­мики с сек­тан­тами», во вступ­ле­нии к ней писал: «Насто­я­щим про­из­ве­де­нием… я даю самое суще­ствен­ное, чего лишены все извест­ные… и даже самые лучшие и ори­ги­наль­ные про­из­ве­де­ния этого рода, как Оль­шев­ского, Куте­пова, Остро­мыс­лен­ского, Бого­лю­бова, дают лишь обилие вся­кого мате­ри­ала по опро­вер­же­нию сек­тант­ских заблуж­де­ний… но не дают планов, как нужно и как сле­дует пра­вильно ста­вить беседу... [выде­лено авто­ром – прот. В.Р.] чтобы поль­зу­ясь реко­мен­до­ван­ным мате­ри­а­лом, без лишних сло­во­пре­ний, при­ве­сти беседу к желан­ному концу».10 Однако и его труд, как и труды его коллег, писав­ших в том же диа­ло­го­вом жанре (Д.И. Бого­лю­бова, свящ. А. Каса­ти­кова11 и др.), по прин­ци­пам постро­е­ния «планов» оста­лись на базе тра­ди­ци­он­ной поле­ми­че­ской школы.

Труды доре­во­лю­ци­он­ных авто­ров в обла­сти пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики и не могли быть иными. Рус­ские пере­воды свт. Гри­го­рия Паламы и близ­ких к нему отцов Церкви стали рас­про­стра­няться только во второй поло­вине XIX века про­дол­жа­те­лями пере­вод­че­ского дела преп. Паисия (Велич­ков­ского). Не только инер­ция мысли, но и сама ауди­то­рия как пра­во­слав­ных мис­си­о­не­ров, так и их оппо­нен­тов не нуж­да­лась в при­ня­тии свя­то­оте­че­ского миро­со­зер­ца­ния как фун­да­мента дис­кус­сии. Расчёт на раз­ви­тие поле­ми­че­ской школы не затра­ги­вал мето­до­ло­гии. Многим каза­лось, что доста­точно хорошо озна­ко­миться с тек­стом Писа­ния, выучить стра­те­гию при­ме­не­ния нужных цитат и исто­ри­че­ских вех, и оппо­нент вынуж­ден будет при­нять истину и отречься от своих ере­ти­че­ских док­трин.

Обзор совре­мен­ных поле­ми­че­ских трак­та­тов делает оче­вид­ным акту­аль­ность при­ме­не­ния новых тео­ре­ти­че­ских основ и мето­до­ло­гии поле­мики с про­те­стан­тиз­мом. По мнению прот. И. Ефи­мова, «все работы рус­ских пра­во­слав­ных авто­ров по про­бле­мам сек­то­ве­де­ния явля­ются далеко не пол­ными и недо­ста­точ­ными для веде­ния все­сто­рон­ней поле­мики с сек­тан­тами».12Извест­ный апо­ло­гет и сек­то­вед В.Ю. Пита­нов прямо пишет о том, что на сего­дняш­ний день «Хри­сти­ан­ская апо­ло­ге­тика, в том числе и пра­во­слав­ная, в нашей стране раз­вита всё ещё очень слабо. Прак­ти­че­ское исполь­зо­ва­ние доре­во­лю­ци­он­ного опыта в реше­нии этого вопроса сего­дня не явля­ется эффек­тив­ным. Такая бого­слов­ская дис­ци­плина, как сек­то­ве­де­ние, ещё не раз­вита».13 «Избе­гать обще­ния и споров с пред­ста­ви­те­лями ино­сла­вия не сле­дует, – пишет и прот. М. Козлов, – но нужно исполь­зо­вать при этом пра­виль­ную мето­до­ло­гию».14 Именно от её глу­бины и откры­то­сти зави­сит пло­до­твор­ность пра­во­славно-про­те­стант­ского обще­ния и споров.

Извест­ный период, кото­рый прот. Геор­гий Фло­ров­ский назы­вал «запад­ным пле­не­нием» рус­ского бого­сло­вия,15 не мог не ска­заться и на мето­до­ло­гии пра­во­слав­ных отве­тов. Про­блемы и методы запад­ного бого­сло­вия были некри­ти­че­ски вос­при­няты бого­сло­вием хри­сти­ан­ского Востока. В то время как «задача бого­слов­ского диа­лога – объ­яс­нить ино­слав­ным парт­нё­рам эккле­зио­ло­ги­че­ское само­со­зна­ние Пра­во­слав­ной Церкви, основы её веро­уче­ния, кано­ни­че­ского строя и духов­ной тра­ди­ции, рас­се­ять недо­уме­ния и суще­ству­ю­щие сте­рео­типы»,16 боль­шая часть поле­ми­че­ской лите­ра­туры про­дол­жает путь сле­до­ва­ния этим сте­рео­ти­пам. Напри­мер, в ответе на тра­ди­ци­он­ный вопрос о пер­вен­стве авто­ри­тета, рож­дав­ший про­ти­во­по­став­ле­ние Писа­ния Пре­да­нию, пра­во­слав­ные апо­ло­геты послед­них сто­ле­тий не под­вер­гали долж­ной кри­тике саму поста­новку вопроса. Почему и при­хо­ди­лось в рамках задан­ного дис­курса утвер­ждать примат как Писа­ния, так и Пре­да­ния одно­вре­менно, что, есте­ственно, не удо­вле­тво­ряло ни про­те­стан­тов, ни пра­во­слав­ных.17

1.2 Наи­бо­лее типич­ные ошибки веде­ния меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мики

Пере­ходя к более деталь­ному ана­лизу состо­я­ния пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии, рас­смот­рим неко­то­рые мето­до­ло­ги­че­ские издержки и усто­яв­ши­еся поле­ми­че­ские штампы меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мики, чтобы они, будучи обо­юдно при­ня­тыми «по умол­ча­нию», не ста­но­ви­лись пре­пят­ствием дис­ку­ти­ру­ю­щих сторон к позна­нию истины.

1.2.1 Анализ объ­ек­тив­но­сти вза­и­мо­вос­при­я­тия оппо­нен­тов

Свя­ти­тель III века Киприан Кар­фа­ген­ский гово­рил: «Гос­подь, сохра­няя сво­бод­ный наш про­из­вол, допус­кает быть сему [ересям, – прот. В.Р.], чтобы через иску­ше­ние сердец и мыслей наших состя­за­нием об истине, в ясном свете пред­ста­ви­лась вера достой­ных. Об этом пред­воз­ве­щает Дух Святой через Апо­стола, говоря: «Подо­бает и ересем в вас быти, да искус­нии явлени бывают в вас» (1Кор.11:19)».18 По при­ве­дён­ной мысли свя­ти­теля Кипри­ана, ереси и иска­же­ния, при всей их непри­гляд­но­сти, могут слу­жить боль­шую службу Церкви. Прежде всего, ука­за­нием на её немощи. Одна из таких немо­щей есть недо­ста­ток вни­ма­ния к суж­де­ниям и убеж­де­ниям оппо­нента.

Соблаз­ном для пишу­щих бого­сло­вов и поле­ми­стов: пра­во­слав­ных и ино­слав­ных всегда было и есть жела­ние быть убе­ди­тель­ным более для соб­ствен­ных еди­но­вер­цев, нежели предубеж­дён­ных оппо­нен­тов. По этой при­чине, за многие годы сосед­ства пра­во­сла­вия с про­те­стан­тиз­мом, есте­ствен­ным обра­зом нако­пи­лась масса предубеж­де­ний, упрё­ков и полу-кари­ка­тур­ных опусов, направ­лен­ных друг против друга, и нахо­дя­щих своих чита­те­лей исклю­чи­тельно внутри соб­ствен­ной цер­ков­ной среды. Обе сто­роны писали пред­взято, местами эмо­ци­о­нально, почти без рас­чёта на ино­слав­ного чита­теля. Целая плеяда мис­си­о­нер­ских пуб­ли­ка­ций, в ключе напи­са­ния, ори­ен­ти­ро­ва­лась не столько на пере­убеж­де­ние ина­ко­мыс­ля­щих, сколько на эффект победы внутри цер­ков­ного обще­ства. По этой при­чине, необ­хо­ди­мость соблю­дать мак­си­маль­ную объ­ек­тив­ность сни­жа­лась, так как еди­но­ве­рец, есте­ственно, не был так щепе­ти­лен и тре­бо­ва­те­лен как сам оппо­нент. Аргу­менты пере­пи­сы­ва­лись у коллег, падал общий уро­вень адек­ват­но­сти вза­и­мо­вос­при­я­тия. Таким обра­зом, сло­жи­лась ситу­а­ция, при кото­рой, как пишет митр. Илла­рион (Алфеев): «За редким исклю­че­нием бого­словы одной тра­ди­ции не знали и не пони­мали пред­ста­ви­те­лей другой тра­ди­ции»19. Невольно рож­да­лось авто­ном­ное пред­став­ле­ние об оппо­нен­тах и их учении, нередко зна­чи­тельно отли­чав­ше­еся от реаль­ного поло­же­ния дел. Это в полной мере можно отне­сти не только к пра­во­слав­ным, но и ко всей палитре ино­слав­ного сосед­ства. Авторы статей, книг и брошюр, так или иначе, рабо­тали над опро­вер­же­нием соб­ствен­ного шаржа на про­тив­ника, нежели убеж­де­ний оппо­нен­тов.

Это всегда заме­чали друг у друга оппо­ни­ру­ю­щие сто­роны, гораздо реже – у себя. Бап­тист­ский теолог Г.А. Голо­лоб счи­тает, что «Неко­то­рые пра­во­слав­ные обви­не­ния в их адрес осно­ваны на пред­рас­суд­ках» по той при­чине, что «встреч­ная кри­тика со сто­роны пра­во­слав­ных часто не учи­ты­вает спе­ци­фич­но­сти оте­че­ствен­ных про­те­стан­тов»20. Если и в самом деле при­нять во вни­ма­ние эту спе­ци­фич­ность, то, пожа­луй, мы её дей­стви­тельно не всегда учи­ты­ваем. В то время как пра­во­слав­ные про­по­вед­ники и пуб­ли­ци­сты тра­ди­ци­онно отож­деств­ляют рус­ский про­те­стан­тизм с запад­ными мис­си­ями, восточ­ные бап­ти­сты неустанно повто­ряют почти во всех своих пуб­ли­ка­циях послед­них 10–15 лет, что это не так. Напри­мер, ректор Мос­ков­ской Тео­ло­ги­че­ской семи­на­рии Г.А. Сер­ги­енко в своём докладе на кон­фе­рен­ции Рос­сий­ского Еван­гель­ского аль­янса «Хри­сти­ан­ская община 1‑го и 21-го веков» (Москва, 2.04.05 г.), в § 2.8. гово­рил: «Мы с готов­но­стью заим­ствуем ино­стран­ные гимны, но это не наша песня. Мы мало сде­лали для того, чтобы петь песню, напи­сан­ную нами. То же самое отно­сится к бого­сло­вию. Образно говоря, мы гово­рим с «англо-аме­ри­кано-немец­ким акцен­том». Наше бого­сло­вие играет по «нотам», напи­сан­ным дру­гими людьми»21. Или вот такой пассаж извест­ного пуб­ли­ци­ста (в 2004г. пере­шед­шего из бап­тизма в люте­ран­ство) Вл. Соло­дов­ни­кова: «Вестер­ни­за­ция рос­сий­ского бап­тизма стала прит­чей во языцех далеко не сего­дня. Мне при­шлось напи­сать на эту тему немало статей.22Именно поэтому у меня нет больше жела­ния ана­ли­зи­ро­вать всем извест­ные вещи. Замечу только, что вестер­ни­за­ция вытал­ки­вает бап­ти­стов – несо­мненно, людей рус­ской куль­туры – в объ­я­тия пост-модер­нист­ской одно­по­ляр­ной и эклек­тич­ной псев­до­куль­туры, цен­тром кото­рой явля­ется «зеле­ный рубль» (совре­мен­ная версия биб­лей­ского золо­того тельца) с сопут­ству­ю­щей мак­до­наль­ди­за­цией созна­ния. Вестер­ни­за­ци­он­ные про­цессы направ­ляют бап­тизм в объ­я­тия либе­ра­лизма, кото­рый уже про­яв­ля­ется в одежде, стиле пове­де­ния и самое глав­ное – в мыш­ле­нии многих веру­ю­щих ЕХБ. А каким может быть это мыш­ле­ние, когда свыше 90 про­цен­тов книг, выпус­ка­е­мых бап­тист­скими изда­тель­ствами, аме­ри­кан­ские!?»23. Все­мер­ное стрем­ле­ние отсле­жи­вать и под­чёр­ки­вать осо­бен­ность восточ­ного бап­тизма, должна быть оце­нена со сто­роны пра­во­слав­ных бого­сло­вов как добрая тен­ден­ция. Укра­ино-Рос­сий­ский бап­тизм стоит на пере­пу­тье само­иден­ти­фи­ка­ции. О чём крас­но­ре­чиво сви­де­тель­ствуют доклады кон­фе­рен­ции «Осо­бен­но­сти рос­сий­ского бап­тизма: бого­сло­вие и прак­тика», про­шед­шей 11 октября 2008г. в Москве. Более того, на утвер­жде­нии автох­тон­но­сти и само­быт­но­сти рус­ского бап­тизма доклад­чики не оста­но­ви­лись. Михаил Черен­ков, пред­ста­ви­тель ассо­ци­а­ции «Духов­ное воз­рож­де­ние», высту­пил с докла­дом «Укра­ин­ский и рос­сий­ский бап­тизм: общее и осо­бен­ное», в кото­ром выде­лил веские отли­чия и между назван­ными фор­мами бап­тизма. Итак, уни­фи­ка­ция мето­дов поле­мики с запад­ными испо­ве­да­ни­ями и меха­ни­че­ское пере­не­се­ние их в рус­ско­языч­ное поле дис­кус­сии уже не только не при­но­сит плода, но и вызы­вает воз­му­ще­ние со сто­роны оппо­нен­тов.

«Необ­хо­дим именно мис­сио­ло­ги­че­ский анализ того, что про­ис­хо­дит на Западе и на Востоке, а не высо­ко­мер­ная и пре­зри­тель­ная кон­ста­та­ция кри­зиса запад­ной рели­ги­оз­ной жизни, кото­рую мы посто­янно слышим от наших пра­во­слав­ных пуб­ли­ци­стов», 24 – пишет извест­ный мис­си­о­нер прот. Вл. Фёдо­ров. О низком уровне поле­ми­че­ских трудов пра­во­слав­ных про­ти­во­сек­тант­ских бук­ле­тов, статей и книг бого­сло­вами обоих сторон упо­ми­на­лось не раз. Тем не менее, уро­вень объ­ек­тив­но­сти вос­при­я­тия оппо­нента во многих пуб­ли­ку­ю­щихся пра­во­слав­ных апо­ло­гиях остав­ляют желать луч­шего. Несколько при­ме­ров: «Бап­ти­сты – совре­мен­ные фари­сеи. Они счи­тают, что спа­са­ются доб­рыми делами, фор­маль­ным истол­ко­ва­нием запо­ве­дей».25 «Бап­тист­ские эмис­сары щедро… сулят своим слу­ша­те­лям лёгкое спа­се­ние на небе и про­цве­та­ние на земле».26«Итак, древо добра, это – истин­ная хри­сти­ан­ская вера. А древо зла, это ере­тики. И от злого дерева про­ис­хо­дят бап­ти­сты».27 «Они счи­тают, что как только чело­век уве­ро­вал во Христа и кре­стился, он может успо­ко­иться на свой счёт – ему уго­то­вано рай­ское бла­жен­ство».28 «Заман­чи­вой сто­ро­ной сек­тант­ского учения явля­ется лёгкое дости­же­ние спа­се­ния чело­века через веру: «Веруй в Христа и спасён», – гово­рят сек­танты. Спа­се­ние без вся­кого подвига и труда. Разве это не заман­чиво? – в осо­бен­но­сти для нашей совре­мен­ной моло­дёжи»,29– пишет Трофим Сер­ге­е­вич Тулу­пов. А между тем в реаль­ной жизни про­те­станты, и в част­но­сти ЕХБ, тре­буют от моло­дёжи гораздо большего, нежели пра­во­слав­ные пас­тыри.

Ситу­а­ция, харак­тер­ная для дис­кус­сий с като­ли­че­ским Запа­дом XI века, сего­дня рас­про­стра­ня­ется и на пра­во­славно-про­те­стант­скую поле­мику: поле­ми­сты заост­ря­лись на наи­бо­лее оче­вид­ных несо­от­вет­ствиях, остав­ляя почти без вни­ма­ния сущ­ность и под­лин­ную глу­бину рас­хож­де­ния. «Яркой иллю­стра­цией ска­зан­ному могут послу­жить мно­го­чис­лен­ные памят­ники анти­ла­тин­ской поле­мики, сохра­нив­ши­еся в визан­тий­ской цер­ков­ной пись­мен­но­сти… Свя­ти­тельФотий Кон­стан­ти­но­поль­ский, один из самых про­све­щён­ных иерар­хов и бого­сло­вов всей визан­тий­ской исто­рии, начи­нает своё «Окруж­ное посла­ние», посвя­щён­ное важ­ней­шему дог­ма­ти­че­скому вопросу об исхож­де­нии Свя­того Духа, не серьёз­ными бого­слов­скими рас­суж­де­ни­ями, а напад­ками на лати­нян за раз­лич­ные обря­до­вые мелочи»,30 – заме­чает митр. Илла­рион (Алфеев). «Важно под­черк­нуть, – пишет прот. А. Шмеман, – что в момент окон­ча­тель­ного раз­рыва пред­ме­том спора и поле­мики ока­за­лись не вопросы, по-насто­я­щему раз­де­ля­ю­щие Церкви – о пап­стве и Святом Духе, а обря­до­вые отли­чия Запад­ной Церкви от Восточ­ной: опрес­ноки, пост в суб­боту, пение «Алли­луйя» на Пасху и т.д. Здесь ска­за­лось суже­ние все­лен­ского кру­го­зора Церкви: вто­ро­сте­пен­ное, внеш­нее, обря­до­вое засло­нило собой Истину! Как это ни звучит пара­док­сально, но раз­де­ли­лись Церкви в XI веке не из-за того, что их дей­стви­тельно раз­де­ляло и раз­де­ляет до сих пор».31

Хотя и гораздо реже, но неадек­ват­ность вос­при­я­тия оппо­нента бывает и в обрат­ном век­торе. Так, среди пуб­ли­ка­ций пра­во­слав­ных бого­сло­вов про­сле­жи­ва­ются и «крайне толе­рант­ные» тен­ден­ции. Напри­мер, одно­бо­кая статья архиеп. Миха­ила (Мудью­гина) «Кафо­лики и като­лики» и вовсе лишена бого­слов­ского ана­лиза като­ли­цизма, бичуя только «извра­щён­ные пред­став­ле­ния», сопря­жён­ные с «устой­чиво отри­ца­тель­ным отно­ше­нием» к като­ли­че­ству, что в итоге выли­ва­ется в досад­ные «предубеж­де­ния, наци­о­наль­ную отчуж­дён­ность и даже враж­деб­ность»32 пра­во­слав­ных к ино­слав­ным. То же можно ска­зать и о статье архи­манд­рита Авгу­стина (Ники­тина): «Мы не должны чуж­даться. Сла­вя­но­филы и Запад­ная Цер­ковь», в кото­рой одно­сто­рон­няя под­борка цитат сла­вя­но­фи­лов при­зы­вает чита­теля «как можно скорее засы­пать этот пагуб­ный ров, раз­де­ля­ю­щий стадо Хри­стово [пра­во­слав­ных и ино­слав­ных – прот. В.Р.]».33

Впро­чем, пра­во­слав­ная апо­ло­ге­тика пре­иму­ще­ственно всегда была трез­вой, и не теряла инте­реса к изме­не­ниям в стане ино­слав­ных, если изме­не­ния про­ис­хо­дили. Так, в «Вест­нике РХД» (1983г., №140) под псев­до­ни­мом Бог­да­нов С.Т. была поме­щена статья Геор­гия Кочет­кова (тогда ещё миря­нина), имев­шая назва­ние «Свя­щен­ство пра­во­слав­ных и бап­ти­стов». В ней была отме­чена тен­ден­ция восточ­ных бап­ти­стов в пользу при­зна­ния тра­ди­ци­он­ной пра­во­слав­ной иерар­хии. Осно­вы­ва­ясь на евха­ри­сти­че­ской эккле­зио­ло­гии прот. Н. Афа­на­сьева, автор статьи при­зы­вал бап­ти­стов к согла­сию на этой почве. Прот. Иоанн Мей­ен­дорф отклик­нулся на эту статью своей пуб­ли­ка­цией в сле­ду­ю­щем номере «Вест­ника РХД» (статья «Заметка о Церкви»). В част­но­сти, он писал: «При нали­чии почти пол­ного, вынуж­ден­ного мол­ча­ния пра­во­сла­вия, бап­ти­сты сами собой при­хо­дят к тра­ди­ци­он­ным поня­тиям об иерар­хии. Впро­чем, всё это про­ис­хо­дит на уровне весьма при­ми­тив­ном».

Со сто­роны ино­слав­ных недо­ста­ток вни­ма­ния к пра­во­сла­вию исто­ри­че­ски уко­ре­нён намного больше, так как опре­де­лён­ная закры­тость про­те­стант­ских общин, их защи­щён­ность от про­ник­но­ве­ния внеш­них идей долгое время были частью цер­ков­ного устрой­ства. Как пишут авторы учеб­ни­ков оте­че­ствен­ной исто­рии бап­тизма С.Н. Савин­ский,34 А.В. Карев и К.В. Сомов,35 это стало при­чи­ной зарож­де­ния их «восточ­ной» спе­ци­фич­но­сти. Однако фор­ми­ро­ва­нию кор­рект­ного пред­став­ле­ния о веро­уче­нии пра­во­слав­ных это отнюдь не спо­соб­ство­вало. Восточ­ный (русско-укра­ин­ский) бап­тизм тра­ди­ци­онно про­ти­во­по­став­лен пра­во­сла­вию и всю исто­рию своего суще­ство­ва­ния ведёт с ним интен­сив­ную поле­мику. Но, как бы это ни каза­лось нело­гич­ным, уро­вень знаний пра­во­слав­ного бого­сло­вия в среде ЕХБ всё ещё крайне низок.

«Чем больше я зна­ко­мился с пра­во­сла­вием, тем больше я при­хо­дил к оче­вид­ному выводу: во-первых, мы совсем не знаем пра­во­сла­вия, а то, что мы знаем о нём, – это одно извра­ще­ние, а не пра­во­сла­вие»,36 – опи­сы­вает свой опыт бывший бап­тист (ныне пра­во­слав­ный свя­щен­ник) Сергей Коб­зарь. «Зна­ко­мясь с пра­во­сла­вием, с кни­гами, свя­щен­ни­ками и рядо­выми веру­ю­щими, я просто удив­лялся тому, что на самом деле есть пра­во­сла­вие… В прин­ципе, то, что мы часто имеем в виду под пра­во­сла­вием, вообще не явля­ется пра­во­сла­вием».37Подоб­ное пишет о себе и бывший мис­си­о­нер Еван­гель­ских Хри­стиан Бап­ти­стов, пере­шед­ший в 2001г. в пра­во­сла­вие, Вадим Акен­тьев: «Пра­во­сла­вие оста­ва­лось для меня, без пяти минут выпуск­ника Мос­ков­ского Бого­слов­ского инсти­тута Союза ЕХБ, тайной за семью печа­тями».38 Свт. Иоанн Зла­то­уст об этом гово­рил так: «Кто не знает при­чины, тот скоро может дойти до истин­ной при­чины. А кто, не познавши истин­ной при­чины, вымыш­ляет ложную, тот нелегко может при­нять истин­ную, но много тре­бу­ется от него труда и пота для того, чтобы уни­что­жить преж­нее. На чистом пер­га­менте всякий удобно может писать что ему угодно, а на испи­сан­ном, не так: прежде надобно сте­реть то, что худо напи­сано».39 В про­дол­же­ние этого образа можно ска­зать, что на сего­дняш­ний день обеим сто­ро­нам «прежде надобно сте­реть то, что худо напи­сано».

Анализ про­те­стант­ских учеб­ных посо­бий выяв­ляет их весьма низкую ком­пе­тент­ность. Так, П.Д. Савченко для состав­ле­ния учеб­ника ЕХБ по «Срав­ни­тель­ному бого­сло­вию» исполь­зует всего один пра­во­слав­ный источ­ник – кате­хи­зис митр. Фила­рета (Дроз­дова). Таков и бого­слов­ский анализ пра­во­сла­вия: «Бла­го­че­сти­вое стрем­ле­ние в слу­же­нии стар­че­ства было пара­ли­зо­вано визан­тий­ской соте­рио­ло­гией, искав­шей спа­се­ния не от власти греха, а от осуж­де­ния за жизнь во грехе», – пишет он.40 О пра­во­слав­ной аске­тике он демон­стри­рует тот же уро­вень знаний: «Епи­ти­мья – нака­за­ние. Мера духов­ного нака­за­ния».41 Пока­за­те­лен сам уро­вень «срав­ни­тель­ного бого­сло­вия».

У других бого­сло­вов ана­ло­гич­ные лакуны. Так, магистр бого­сло­вия С.В. Сан­ни­ков, поле­ми­зи­руя с пра­во­сла­вием, демон­стри­рует не самое объ­ек­тив­ное пред­став­ле­ние о нём. Напри­мер, он утвер­ждает, что в Пра­во­слав­ной Церкви «Счи­та­ется, что доста­точно осе­нить себя и пищу крест­ным зна­ме­нием, и молитву над ней можно не совер­шать».42 «Миря­нам, – пишет тот же автор, – не реко­мен­ду­ется чтение Библии, не тре­бу­ется позна­ния сущ­но­сти Бога».43«Вве­де­ние в пра­во­слав­ных храмах вос­крес­ной про­по­веди на доступ­ном рус­ском языке»44 для С.В. Сан­ни­кова – недав­нее нов­ше­ство. В целом, его опи­са­ние пра­во­сла­вия сви­де­тель­ствует о поверх­ност­ном уровне иссле­до­ва­ния пред­мета.

Рас­про­стра­нён­ный штамп про­те­стант­ского срав­ни­тель­ного бого­сло­вия – отож­деств­ле­ние бого­сло­вия пра­во­сла­вия и като­ли­цизма. Тот же бого­слов утвер­ждает, что «Таин­ства [в пра­во­сла­вии, – прот. В.Р.] отли­ча­ются от ана­ло­гич­ных таинств като­ли­че­ской церкви несколько изме­нён­ной формой, но в дог­ма­ти­че­ском пони­ма­нии они тоже­ственны».45 Малая сте­пень вни­ма­ния к пра­во­слав­ному бого­сло­вию объ­яс­нима, если учесть согла­сие многих пас­ты­рей про­те­стан­тизма с опре­де­ле­нием бап­тист­ского бого­слова Андрея Михе­ева: «Пра­во­сла­вие явля­ется скорее соци­ально-куль­тур­ным явле­нием, нежели цер­ко­вью».46 Или Г. Вязов­ского: «Хри­сти­ан­ство и пра­во­сла­вие – поня­тия несов­ме­сти­мые».47

Апо­ло­ге­ти­че­ский труд маги­стра бого­сло­вия Вик­тора Пет­ренко «‘‘Бого­сло­вие икон. Про­те­стант­ская точка зрения’’ …пред­став­ляет собой рус­ский пере­вод опуб­ли­ко­ван­ной на англий­ском языке дис­сер­та­ции на соис­ка­ние сте­пени маги­стра бого­сло­вия, защи­щён­ной авто­ром в Лон­дон­ском Биб­лей­ском кол­ле­дже при Брю­нель­ском уни­вер­си­тете».48 Дис­сер­та­ция прямо оппо­ни­рует пра­во­слав­ному учению, тем не менее, его пред­став­ле­ния о пра­во­сла­вии недо­ста­точно объ­ек­тивны. По мнению В. Пет­ренко, ико­но­по­чи­та­ние зиждется на том, что «Пра­во­сла­вие игно­ри­рует серьёз­ность гре­хо­па­де­ния и его воз­дей­ствия на насто­я­щее суще­ство­ва­ние тво­ре­ния».49 Суж­де­ния на эту же тему Г. Вязов­ского проще: «пра­во­слав­ные могли и могут молиться только иконам, иного спо­соба молитвы они не знали и не знают».50

Как бого­слов­ский ответ диа­кону А. Кура­еву и свящ. С. Коб­зарю вышла в свет книга про­те­стант­ского бого­слова и пуб­ли­ци­ста Е.Н. Пуш­кова «Не сму­щайся!». Она типична тем, что выво­дит заблуж­де­ния пра­во­слав­ных из незна­ния Библии и лукав­ства свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Вот несколько харак­тер­ных выска­зы­ва­ний: «И като­ли­че­ским, и пра­во­слав­ным иерар­хам при­хо­дится отго­варивать мирян от чтения Библии, чтобы они больше дове­ря­лись пре­да­нию, чем Свя­щен­ному Писа­нию». «Многие свя­щен­ники прямо гово­рили миря­нам, что от чтения Библии можно сойти с ума».51

Заметна и книга «серьёз­ного иска­теля истины» – как его назвал Е.Н. Пушков, ува­жа­е­мого мно­гими еди­но­вер­цами Миха­ила Геор­ги­е­вича Горо­хова. Книга вышла в свет в 1998г. под загла­вием «Книга насущ­ных вопро­сов о пра­во­слав­ной вере». «Очень хоте­лось бы посо­ве­то­вать С. Коб­зарю и А. Кура­еву, да и всем ищущим истину, про­чи­тать всю книгу М.Г. Горо­хова и сде­лать соот­вет­ству­ю­щее заклю­че­ние о пра­во­сла­вии», – реко­мен­дует Е.Н. Пушков. Но автор и этой книги, состо­я­щей из несколь­ких сотен пафос­ных вопро­сов, также мало осве­дом­лён о пра­во­сла­вии. Это опре­де­лило уро­вень и обилие вопро­сов: «Почему ни Хри­стос, ни апо­столы не брали в руки ни кадило, ни кро­пило и не освя­щали дома, квар­тиры, банки, офисы, театры, а назы­ва­ю­щие себя уче­ни­ками Христа и пре­ем­ни­ками апо­сто­лов освя­щают?»;52 «Почему в алтаре, перед при­ча­ще­нием, свя­щен­но­слу­жи­тели целуют друг друга не в лицо, а в плечо? Кто, когда и для чего их этому научил?»;53 «Почему слова «санов­ник» и «сан» очень похожи? Почему про свя­щен­но­слу­жи­теля спра­ши­вают: «Какой у него сан?», хотя он и не санов­ник?».54 Горо­хов не ищет отве­тов, а насла­жда­ется самими вопро­сами. Книга М.Г. Горо­хова неод­но­кратно изда­ва­лась про­те­стант­скими изда­тель­ствами и пуб­ли­ку­ется на несколь­ких интер­нет-сайтах. «Под впе­чат­ле­нием вопро­сов Горо­хова, – пишет Е.Н. Пушков, – нам хочется задать ещё один вопрос: если Бог в Свя­щен­ном Писа­нии носит имя Святой, а пат­ри­арх поз­во­ляет име­но­вать себя свя­тей­шим, то кто святее?». Таким обра­зом, задан­ный М.Г. Горо­хо­вым уро­вень дис­кус­сии ока­зы­вает замет­ное вли­я­ние и под­дер­жи­ва­ется дру­гими поле­ми­стами.

Про­дол­жает регу­лярно пере­из­да­ваться книга про­по­вед­ника и бого­слова П.И. Рого­зина «Откуда всё это появи­лось». Это «исклю­чи­тель­ный по своей цен­но­сти бого­слов­ский труд»,55 как его назвал Родион Бере­зов в своей рецен­зии, явля­ется выра­зи­тель­ным при­ме­ром вос­при­я­тия пра­во­сла­вия основ­ной частью еван­гель­ских хри­стиан бап­ти­стов. «Верный слу­жи­тель Божий и серьёз­ный иссле­до­ва­тель исто­рии хри­сти­ан­ства» П.И. Рого­зин, – как о нём высоко отзы­ва­ется Е.Н. Пушков, опи­сы­вает пра­во­слав­ных людей как «кре­щён­ных в дет­стве, но бес­со­зна­тельно пас­сив­ных, гото­вых на послу­ша­ние не только добру, но и злу, если тако­вое обле­чено в «бла­го­род­ные» и «воз­вы­шен­ные» идеи».56Или проще: «заве­домо невоз­рож­дён­ные люди».57 Спе­ци­фика мона­ше­ства, по мнению П.И. Рого­зина, – дости­же­ние Цар­ства Божия «через мед­лен­ное само­уни­что­же­ние».58 То, какое впе­чат­ле­ние про­из­во­дит эта книга на еди­но­вер­цев-бап­ти­стов, иллю­стри­ру­ется тут же в «Отзыве и напут­ствии» Р. Бере­зова. Он без стес­не­ния назы­вает пра­во­сла­вие «мутной отра­вой, сфаб­ри­ко­ван­ной и запа­тен­то­ван­ной люд­ским дес­по­тиз­мом, гор­до­стью, тупо­стью, кос­но­стью, нетер­пи­мо­стью и предубеж­де­нием». У пра­во­слав­ных реак­ция иная: книга «напи­сана шоки­ру­юще негра­мотно».>59 «К при­скор­бию, нема­лое число наших сооте­че­ствен­ни­ков с дове­рием отно­сятся к лите­ра­туре такого уровня, к кото­рому при­над­ле­жит книга Павла Рого­зина».60

Такое же пред­став­ле­ние о Пра­во­слав­ной Церкви выра­жал и В.Ф. Мар­цин­ков­ский: «Всем ясно, – писал он, – что рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь в пара­личе, омерт­вела, служит госу­дар­ству, изме­нив Богу; не текут от неё воды живые Еван­гель­ского слова, воз­рож­да­ю­щие мытаря и блуд­ницу, не текут потоки любви, чистоты… Но под сенью её ютится гор­дость, вражда, неве­же­ство, без­нрав­ствен­ность, туне­яд­ство…, исся­кает свет­лое, живо­твор­ное вли­я­ние Церкви, и идёт от неё уже могиль­ный дух, и бежит от неё всё живое».61Пра­во­сла­вие «мертво», оно «есть хри­сти­ан­ство слепое, суе­вер­ное, без­воль­ное, кото­рое осо­бенно опасно для рус­ской натуры» – резю­ми­рует автор.

Другие бого­словы и пуб­ли­ци­сты имеют сход­ные воз­зре­ния. Г. Вязов­ский: «Система [Пра­во­слав­ной Церкви, – прот. В.Р.] чудо­вищна, она пере­ма­лы­вает своими мощ­ными челю­стями души мил­ли­о­нов людей, и выплё­вы­вает их в гор­нило смерти».62 Общая предубеж­дён­ность бап­ти­стов под­твер­жда­ется и реак­цией на реше­ние свящ. С. Коб­заря при­нять пра­во­сла­вие: «Решили, что я сошёл с ума и закончу в доме для сума­сшед­ших, что я очень близок к одер­жи­мо­сти».63 Какая же ещё может быть реак­ция близ­ких на пере­ход в Цер­ковь «так назы­ва­е­мых ‘‘хри­стиан’’, кото­рые сами пре­бы­вают в неве­рии Богу и другим закры­вают двери к позна­нию Живого Христа и пути спа­се­ния в Нём»?64

Весьма низкий уро­вень зна­ком­ства с пра­во­слав­ным бого­сло­вием выка­зы­вают и те немно­гие пра­во­слав­ные, кото­рые, перейдя в бап­тизм, ста­ра­лись аргу­мен­ти­ро­вать это кни­гами, ста­тьями и лек­ци­ями. Таковы, напри­мер, бывший свя­щен­ник УАПЦ Г. Доб­ро­воль­ский, посвя­тив­ший ана­лизу пра­во­сла­вия свою книгу «Во свете Писа­ния» или С.С. Гуйс, повест­ву­ю­щий о при­чи­нах своего пере­хода в бап­тизм в аудио­ма­те­ри­але под назва­нием «От тьмы к свету».

Книга Доб­ро­воль­ского была вос­при­нята с боль­шим одоб­ре­нием со сто­роны про­те­стан­тов. Её часто цити­руют как «взгляд изнутри». Однако, автор настолько неадек­ватно подаёт пра­во­сла­вие, что вызы­вает сомне­ние в том, что «Доб­ро­воль­ский» – имя под­лин­ное, и что он дей­стви­тельно был пра­во­слав­ным свя­щен­ни­ком. Почти на каждой стра­нице обна­ру­жи­ва­ется поверх­ност­ное знание эле­мен­тар­ных вопро­сов не только пра­во­слав­ного бого­сло­вия, но и цер­ков­ного оби­хода. Напри­мер, в цити­ро­ва­нии екте­нии вместо про­ше­ний, зву­ча­щих в храмах, почерп­нут текст доре­во­лю­ци­он­ный: «о Свя­тей­шем Пра­ви­тель­ствен­ном Синоде», «о хри­сто­лю­би­вом воин­стве», и т.п. Пра­во­слав­ная Цер­ковь, по его мнению, учит, что чин Литур­гии явля­ется копией после­до­ва­ния Тайной Вечери. Сле­до­ва­тельно, – воз­ра­жает Г. Доб­ро­воль­ский, Литур­гии ап. Иакова не могло быть, так как Иакова на Тайной Вечери не было.65 «Мог ли уже Апо­стол Иаков внести в Таин­ство Литур­гии такие поми­но­ве­ния, о кото­рых в то время не могло быть и речи? – вопро­шает Г. Доб­ро­воль­ский, – Вот, хотя бы такое поми­на­ние: «В память и отпу­ще­ние грехов свя­тей­ших Пат­ри­ар­хов Пра­во­слав­ных». А ведь тогда их ещё не было!».66 Часты настой­чи­вые утвер­жде­ния автора о том, что «Без икон пра­во­слав­ные люди молиться не умеют»; «Личной молитвы, изли­ва­ю­щейся из сердца, они не знают, ибо молятся только заучен­ными молит­вами из молит­вен­ника, не вду­мы­ва­ясь в слова. При этом молятся Богу и святым одно­вре­менно, и потому люди зача­стую даже не знают, кому молятся в данный момент?» и т.п.67 Таков уро­вень ана­лиза и пре­тен­зий «быв­шего пра­во­слав­ного свя­щен­ника, а ныне – пре­сви­тера церкви еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов».68Его версия пра­во­славно-про­те­стант­ского диа­лога запол­нена раз­бо­ром, на наш взгляд, про­блем не первой важ­но­сти и снаб­жена оче­видно поверх­ност­ным их ана­ли­зом. И дело не в том, есть эти про­блемы или нет, а в том, что пред­ме­том дис­кус­сии должны быть сущ­ност­ные раз­ли­чия, а не пере­чень пре­гре­ше­ний против соб­ствен­ного испо­ве­да­ния.

Вызы­вают недо­уме­ние зане­сён­ные из мира взрос­лых поле­ми­че­ские ноты в изда­ниях и для детей. Напри­мер, каче­ственно иллю­стри­ро­ван­ный «хри­сти­ан­ский журнал для семей­ного чтения» «Ноев ковчег» на четы­рёх стра­ни­цах поме­стил выра­зи­тель­ный рас­сказ: «Веру­ю­щий сын пер­во­свя­щен­ника». Кра­соч­ное повест­во­ва­ние о юном сыне пер­во­свя­щен­ника Ага­фо­ния, кото­рый за веру во Иисуса Христа «по Писа­нию» был мучен и казнён соб­ствен­ным отцом. В ком­нате пыток его допра­ши­вали: «А скажи, любез­ный, почему ты оста­вил Пра­во­слав­ную Цер­ковь и пере­шёл в ере­тики?… Жаль мне тебя, моло­дой чело­век, даже очень жаль, – сказал свя­щен­ник. – Но Свя­щен­ным Сино­дом и Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью поста­нов­лено, что за отвер­же­ние своей свя­тыни нахо­дя­щийся в ней должен поне­сти нака­за­ние. Верь в свя­щен­ную Пра­во­слав­ную Цер­ковь и будешь иметь уте­ши­тель­ную сво­боду. Юноша хотел закрыть уши от таких слов, но, почув­ство­вав тяжесть цепей и боль ско­ван­ных рук, отвер­нулся».69 На рисун­ках жесто­кие орудия пыток и пра­во­слав­ные свя­щен­ники с над­мен­ными лицами.

В плане ком­пе­тент­но­сти поло­жи­тель­ное исклю­че­ние состав­ляет срав­ни­тельно немно­гое. Наи­бо­лее вли­я­те­лен Дональд Фер­берн с его книгой «Иными гла­зами», вышед­шей в 2003 году. Также книга Ген­на­дия Голо­лоба «Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию». Цикл лекций маги­стра бого­сло­вия, про­рек­тора Ново­си­бир­ской семи­на­рии ЕХБ, П.Б. Того­биц­кого «Веро­ва­ния совре­мен­ной Пра­во­слав­ной Церкви»,70 в кото­ром он не без ува­же­ния к пра­во­сла­вию назы­вает бап­тизм «мини­ма­ли­зи­ро­ван­ным пра­во­сла­вием». Павел Бори­со­вич хорошо озна­ком­лен с пра­во­слав­ным бого­сло­вием, и высту­пает с кри­ти­кой не столько пра­во­сла­вия как тако­вого, сколько немо­щей его апо­ло­ге­тов и мис­си­о­не­ров. По его оценке, пра­во­слав­ные недо­ста­точно точны в своей кри­тике бап­тизма: «ни Кураев, ни Руб­ский… не делают необ­хо­ди­мого раз­ли­че­ния между кре­ще­нием и воз­рож­де­нием…»71 и т.п. Тем не менее, по уровню ком­пе­тен­ции, П.Б. Того­биц­кий может слу­жить при­ме­ром поло­жи­тель­ных тен­ден­ций. Тот же уро­вень и у бого­слова ЕХБ Марка Соусси, пре­по­да­ю­щего в одной из бап­тист­ских семи­на­рий г. Киева и опуб­ли­ко­вав­шего в 2002 году статью «Еван­гель­ская про­те­стант­ская тра­ди­ция и учение Пра­во­слав­ной Церкви». Трез­во­стью и эру­ди­цией обла­дает боль­шая статья В.Н. Уля­хина «Фун­да­мен­та­лизм в пра­во­сла­вии: теория и прак­тика».72 В осталь­ном, как писал А. Мак­грат: «Каждая сто­рона видела своего оппо­нента как «чужого”».73

Под­водя неко­то­рый итог про­ве­дён­ному иссле­до­ва­нию пуб­ли­ка­ций, мы при­хо­дим к сле­ду­ю­щему выводу: обе сто­роны недо­ста­точно стре­мятся понять друг друга, широко упо­треб­ля­ются огуль­ные штампы. В ряде слу­чаев одно из дру­гого исхо­дит. Так или иначе, к вза­и­мо­по­ни­ма­нию это при­ве­сти не может. Каждая кон­фес­сия, сама не желая того, выра­бо­тала апо­ло­ге­ти­че­скую кари­ка­туру на оппо­нента. Эдакое бого­слов­ское «пугало», кото­рое самой своей без­об­раз­но­стью сни­мало бы льви­ную долю вопро­сов об оппо­ненте. Чтобы этого не про­ис­хо­дило, и направ­ле­ние поле­мики могло обре­сти свой сози­да­ю­щий харак­тер, необ­хо­димо менять метод дис­кус­сии. Если нас не пони­мают, когда мы гово­рим истину, значит, мы гово­рим её на непо­нят­ном языке. Легче всего ска­зать: «про­те­станты этого не хотят пони­мать. Они зацик­ли­лись!»74, но пра­виль­нее, на наш взгляд, было бы при­знаться в том, что огру­бел наш язык, и зачерст­вели наши методы дис­кус­сии.

В насто­я­щее время уро­вень инте­реса про­те­стант­ских дено­ми­на­ций к спе­ци­фике пра­во­слав­ного бого­сло­вия уве­ли­чился доста­точно, чтобы углу­бить дис­кус­сию в самом прин­ципе её постро­е­ния. Об этом верно писал М.А. Ново­сё­лов: «Раз­ность пра­во­сла­вия и ино­сла­вия заклю­ча­ется не в каких-нибудь част­ных недо­молв­ках и неточ­но­стях, а прямо в самом корне, в прин­ципе».75 Пра­во­слав­ная Цер­ковь всегда под­чёр­ки­вала, что раз­ность веро­уче­ний и аске­ти­че­ских уста­но­вок не есть только эле­мент куль­туры или мен­та­ли­тета. «Раз­де­ле­ние хри­сти­ан­ского мира есть раз­де­ле­ние в самом опыте веры, а не только в док­три­наль­ных фор­му­лах».76 В про­тив­ном случае, Пила­тово «омо­ве­ние рук» изда­нием оче­ред­ных репринт­ных брошюр и цитат­ных сводок может про­дол­жаться бес­ко­нечно.

1.2.2 Сло­вес­ные оскорб­ле­ния

Нередко неза­метно для самих себя поле­ми­сты обеих сторон допус­кают пре­зри­тель­ный тон и сло­вес­ные оскорб­ле­ния в каче­стве «аргу­мен­тов», а иногда и едва ли не как глав­ного «оружия» против оппо­нента. Напри­мер, в своей апо­ло­гии ико­но­по­чи­та­ния прот. Геор­гий Горо­ден­цев выска­зы­ва­ется так: «Итак, гос­пода сек­танты и непра­во­слав­ные, прежде чем раз­гла­голь­ство­вать об ико­но­по­чи­та­нии и идо­ло­по­клон­стве на основе цита­ток из 2‑й запо­веди закона Мои­се­ева, пока­жите нам сна­чала своё обре­за­ние… если вы всё же лице­мерно заявите, что оправ­ды­ва­е­тесь и спа­са­е­тесь…»77. О книге П.И. Рого­зина Ю.В. Мак­си­мов при­ме­няет и недоб­рый сар­казм: «Моя подруга, поли­став книжку Рого­зина, заме­тила: “Как жаль те дере­вья, кото­рые пошли на бумагу для этой гадо­сти”. Я посмот­рел ещё раз на обложку… Мне тоже стало жаль дере­вья».78С другой сто­роны кар­тина та же. М.А. Ога­не­зова обра­щает вни­ма­ние на «тон обви­не­ния, про­пи­тан­ный духом анти­ре­ли­ги­оз­ной про­па­ганды совет­ского вре­мени»,79 встре­ча­ю­щийся и в мно­го­ти­раж­ной про­те­стант­ской лите­ра­туре.

Поле­мика про­те­стан­тов с дру­гими испо­ве­да­ни­ями зача­стую выдер­жана в тех же тонах. «Вместо того чтобы быть цар­ством света, истины и свя­то­сти, – пишет Джон Оуен, – …рим­ская Цер­ковь была цар­ством тьмы, гор­до­сти, неве­же­ства, амби­ци­оз­но­сти, гоне­ний, кро­во­про­ли­тия, пред­рас­суд­ков и идо­ло­по­клон­ства».80 Пастор Биб­лей­ской бап­тист­ской церкви г. Пен­са­кола (США), доктор П.С. Ракман явля­ется авто­ром более сорока попу­ляр­ных книг, пере­ве­дён­ных на рус­ский язык. При­ве­дём несколько харак­тер­ных цитат из книги «Почему я не като­лик»: «Пять биб­лей­ских выска­зы­ва­ний утвер­ждают, что папа – лжец, като­ли­че­ские свя­щен­ники – лжецы, их цер­ков­ные соборы лживы, их испо­ве­да­ния веры – ложь, и все, кто верит им, умно­жают коли­че­ство лгунов, “подоб­ных себе”». «Ваша непо­гре­ши­мая “настав­ля­ю­щая цер­ковь” это – хло­па­ю­щий ушами, ловя­щий блох, крас­но­гла­зый недо­но­шен­ный осто­лоп со “слепым шата­нием”».81 При пере­ходе на лич­ность Ракман делает это почти свя­щен­ным тек­стом: «Ах, вы, чисто вымы­тый, про­це­жи­ва­ю­щий кома­ров, лице­мер!».82 Впро­чем, это столь же по-еван­гель­ски, сколь и некстати.

Подоб­ные тона были бы вполне допу­стимы в поле­ми­че­ской куль­туре про­шлых сто­ле­тий (вспом­ним пере­писку Эразма Рот­тер­дам­ского с Мар­ти­ном Люте­ром или Жана Каль­вина с Миге­лем Сер­ве­том), но в кон­тек­сте совре­мен­ной куль­туры бого­слов­ского и фило­соф­ского ана­лиза этот метод убеж­де­ния явля­ется совер­шенно непри­ем­ле­мым. «Где кро­тость, где бла­го­го­ве­ние? – сокру­ша­ется о мето­дах поле­мики с пра­во­слав­ными бап­тист И.В. Под­бе­рёз­ский. – К сожа­ле­нию, пре­об­ла­дают вза­им­ные оскорб­ле­ния. Но как оскорб­ле­ния, так и логика (пусть без­упреч­ная) не дают жела­е­мых резуль­та­тов, не ведут к чаемой пере­мене чело­века. Конечно, и то, и другое не про­хо­дит бес­следно, но следы либо сугубо нега­тив­ные (при оскорб­ле­ниях), либо незна­чи­тельны (при исполь­зо­ва­нии логики)».83

Так, напри­мер, мало­убе­ди­тель­ным как для отде­лив­шихся от Церкви, так и для тех, кто нико­гда ей не при­над­ле­жали выгля­дит вер­дикт блаж. Авгу­стина: «Всё то, что отде­лив­ши­еся от Церкви сохра­няют из цер­ков­ного богат­ства, всё это не при­но­сит им ровно ника­кой пользы, а только один вред. Почему же так? А потому… что все отде­лив­ши­еся от Церкви не имеют любви».84 Также неубе­ди­тельны для като­ли­ков такая сло­вес­ность и оценки их веры: «Выду­мали папёж­ники чисти­лище».85 «Совесть и здо­ро­вое нрав­ствен­ное чув­ство не могут мириться с таким кощун­ствен­ным «дог­ма­том»… этим они [като­лики – прот. В.Р.] дока­зы­вают свою нече­сти­вость и бес­прин­цип­ность».86 Ана­ли­зи­руя подоб­ные апо­ло­гии, прот. Вла­ди­мир Фёдо­ров пишет: «Нам не сле­дует, напри­мер, пере­из­да­вать анти­ка­то­ли­че­скую обли­чи­тель­ную лите­ра­туру, кото­рая не соот­вет­ствует реаль­но­сти, вводит людей в заблуж­де­ние и тем позо­рит нас самих».87

Кто из ино­слав­ных поже­лает вни­кать в доводы пра­во­слав­ного апо­ло­гета, если они при­прав­лены такими выра­же­ни­ями: «Ясно, что все сек­танты заблуж­да­ются, когда так извра­щённо и лживо хотят оправ­даться сло­вами Хри­сто­выми».88 Или: «Все ушед­шие (в секты) имеют своими пас­ту­хами не Христа, а гордых про­тив­ни­ков Церкви и само­чин­ни­ков. Ими управ­ляет началь­ник про­тив­ле­ния – диавол и слуги его».89 «Бап­тизм у нас в России появился в 1860г. От немцев-коло­ни­стов, кото­рые при­е­хали жить к нам на нашей земле и вместо бла­го­дар­но­сти, стали рус­ских людей от веры Хри­сто­вой отби­вать и пере­во­дить в свою ересь… Карл Боне­кем­пер… совра­тил своего работ­ника Миха­ила Ратуш­ного, а потом мужика Ивана Рябо­шапку из с. Любо­мирки Хер­сон­ской губ. От этих про­дав­шихся людей и пошёл бап­тизм».90 Тен­ден­ци­оз­ные вопросы и подо­бо­страст­ные ответы все­воз­мож­ных «анти­ка­то­ли­че­ских» и «анти­сек­тан­тант­ских кате­хи­зи­сов» уже давно «набили оско­мину». При­ве­дём несколько цитат для нагляд­но­сти: «Вопрос: Неужели и сек­танты, подобно дья­волу, ста­ра­ются оправ­дать из Писа­ния своё безум­ное отвер­же­ние св. Пре­да­ния? Ответ: Как неко­гда дьявол, иску­шая Христа, при­во­дил тексты св. Писа­ния, так и сек­танты, отвер­гая св. Пре­да­ние, ста­ра­ются оправ­ды­ваться сло­вами св. Писа­ния».91 «Вопрос: Зачем сек­танты отвер­гают св. Пре­да­ние и извра­щают для своего оправ­да­ния св. Писа­ние? Ответ: Они делают это для того, чтобы пра­во­слав­ных сму­тить и пере­тя­нуть в своё заблуж­де­ние».92 «Несмотря на такое рели­ги­оз­ное убо­же­ство, эти гордые воль­но­думцы ста­ра­ются изо всех сил, так ска­зать, уло­вить в свои сети ере­ти­че­ства, в сети явной поги­бели и других лиц. И, к сожа­ле­нию, должен ска­зать, что нередко они успе­вают в своих пагуб­ных дей­ствиях и наме­ре­ниях». 93

Такая тональ­ность при­ем­лема только во внут­рен­нем круге Церкви, да и то с рас­чё­том на опре­де­лён­ный тип людей (не отме­чен­ных кри­ти­че­ским мыш­ле­нием). «Сле­дует пом­нить, что пове­ли­тель­ный тон, насмешки, кол­ко­сти не убеж­дают, а наобо­рот, дают повод к раз­дра­жи­тель­но­сти, нена­ви­сти», – отме­чает В.М. Чер­ны­шёв.94 «Отно­ше­ние хри­сти­а­нина к любому сек­танту должно быть осно­вано на извест­ном свя­то­оте­че­ском прин­ципе любви к греш­нику и нена­ви­сти ко греху».95 «Пра­во­слав­ные по само­ис­по­ве­да­нию, по само­утвер­жде­нию должны понять, что пра­во­сла­вие это отнюдь не при­ви­ле­гия и не повод к осуж­де­нию других»,96 – писал архиеп. Сан-Фран­цис­ский Иоанн (Шахов­ской). Каса­ясь этого аспекта меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мики, Ю.Ф. Сама­рин ставит в пример своего вдох­но­ви­теля А.С. Хомя­кова, говоря о духе его поле­ми­че­ских работ: «Это было первое впе­чат­ле­ние, пред­ше­ство­вав­шее отчёт­ли­вому суж­де­нию и про­из­ве­дён­ное не столько ещё содер­жа­нием, сколько тоном обра­щен­ной к ним речи. Дей­стви­тельно, и тон был осо­бен­ный, небы­ва­лый. Оди­на­ково чуждый бранч­ли­во­сти, в кото­рую нередко впа­дали поле­ми­че­ские писа­тели про­шлого века».97

Соблю­сти этот, каза­лось бы, есте­ствен­ный прин­цип обще­ния дело нелёг­кое. Даже такой, без­условно, дели­кат­ный чело­век как Вла­ди­мир Сер­ге­е­вич Соло­вьёв при­зна­вался: «Я неод­но­кратно сам погре­шал против хри­сти­ан­ской запо­веди чело­ве­ко­лю­бия, нару­шая труд­но­уло­ви­мые, но тем не менее суще­ству­ю­щие, пре­делы между обли­че­нием напи­сан­ного и оскорб­ле­нием писав­шего».98

1.2.3 Пред­по­сылка о лице­ме­рии оппо­нента

Невоз­можна пло­до­твор­ная дис­кус­сия без, своего рода, дове­рия оппо­ненту, откры­то­сти к нему и, если не любви, то, по край­ней мере, сер­деч­ной рас­по­ло­жен­но­сти. Фун­да­мен­том дис­кус­сии должно быть при­я­тие того усло­вия, что пред­ста­ви­тели другой сто­роны искренни в своих убеж­де­ниях. Рим­ский фило­соф Эпи­к­тет гово­рил: «Когда ты видишь, что чело­век заблуж­да­ется, – не гне­вайся на него: пойми, что нельзя нарочно заблуж­даться. Никто не может хотеть, чтобы рас­су­док его затем­нялся. Значит, кто заблуж­да­ется, тот искренно при­ни­мает ложь за истину».99 Про­те­стант­ский мир имеет мно­же­ство заблуж­де­ний, «однако не сле­дует забы­вать, что ника­кой чело­век, просто в силу своей чело­ве­че­ской огра­ни­чен­но­сти, не сво­бо­ден от такой опас­но­сти и что, с другой сто­роны, вполне ере­ти­ком явля­ется один лишь дьявол, раз и навсе­гда ска­зав­ший Богу «нет».100 Если это забы­ва­ется, то поле­мист, будучи не в силах понять, как пре­врат­ные идеи оппо­нента можно испо­ве­до­вать вполне искренне, пред­по­ла­гает в собе­сед­нике лукав­ство, зло­на­ме­рен­ный обман, умыш­лен­ное извра­ще­ние, под­та­совку и т.п.

Хри­стос остав­ляет девя­но­сто девять Своих овец ради одной заблуд­шей именно потому, что она не хуже осталь­ных и такого же достойна попе­че­ния. Чтобы так вос­при­ни­мать оппо­нента, прежде вся­кого диа­лога и поле­мики, необ­хо­димо очи­стить образ ина­ко­мыс­ля­щего в нашем соб­ствен­ном созна­нии. Типич­ный обзор меж­кон­фес­си­о­наль­ных дис­кус­сий выгля­дит так: «”Высо­кие руга­ю­щи­еся сто­роны” неявно исхо­дили из одного допу­ще­ния, кото­рое состоит в том, что именно данной сто­роне уда­лось при­ве­сти весо­мые доводы в пользу своей точки зрения. И выра­жа­лась убеж­дён­ность в том, что, будь у оппо­нента хоть немного доб­ро­со­вест­но­сти, он непре­менно при­знал бы свою неправоту. Словно вся про­блема как раз в недоб­ро­со­вест­но­сти зло­на­ме­рен­ных людей, кото­рые под­ле­жат обя­за­тель­ному раз­об­ла­че­нию. И – увы! – содер­жа­ние многих выступ­ле­ний све­лось как раз к раз­об­ла­че­нию и обли­че­нию, кото­рые так любят в России».101 Когда про­кру­стово ложе предубеж­де­ния не допус­кает видеть в оппо­ненте чело­века умного и искрен­него, рож­да­ются такие мето­ди­че­ские реко­мен­да­ции, в русле кото­рых про­по­ве­ду­ю­щий иное, делает это или по неве­же­ству, или обма­ны­вает умыш­ленно. Совре­мен­ные и репринт­ные апо­ло­ге­ти­че­ские пуб­ли­ка­ции всё ещё поле­ми­зи­руют с «лука­выми про­по­вед­ни­ками», кото­рые «завле­кают», рас­про­стра­няя как про­казу «слова соблаз­ни­те­лей»102 и «льсти­вые речи»,103 в кото­рых пра­во­слав­ным слы­шится «созна­тель­ная заву­а­ли­ро­ван­ность фраз»104 и кажется, что о чём-то «сек­танты умал­чи­вают»,105 «извра­щают Писа­ние» и т.д.

Как след­ствие такого под­хода вза­им­ная предубеж­дён­ность только уси­ли­ва­ется: «Ответ сек­тан­тов как будто обос­но­ван и силён, но на самом деле всё ска­зан­ное пред­став­ляет изво­рот и укло­не­ние от рас­суж­де­ний»;106 «На подоб­ные умство­ва­ния книж­ни­ков-сек­тан­тов нужно смот­реть тоже не иначе, как на само­хваль­ство»;107 «Ясно, что все секты заблуж­да­ются, когда так извра­щенно и лживо хотят оправ­даться сло­вами Хри­сто­выми».108 Вывод при такой предубеж­дён­но­сти тоже пред­ска­зуем: «Сек­танты, подобно диа­волу, всегда извра­щали и извра­щают тексты Писа­ния, с целью дока­зать своё поги­бель­ное заблуж­де­ние»;109 «Оста­вим на их сове­сти подоб­ные сомни­тель­ные упраж­не­ния. Можно только удив­ляться их изво­рот­ли­во­сти»;110 «Навет сек­тан­тов есть кле­вета»;111 «Оста­ётся только удив­ляться тому, что чело­век… может с такой потря­са­ю­щей лег­ко­стью игно­ри­ро­вать те сви­де­тель­ства Свя­щен­ного Писа­ния, кото­рые ему неудобны».112 И т.п.

При­ме­не­ние подоб­ного рода эпи­те­тов и оценок про­шлых куль­тур сего­дня звучат как оскорб­ле­ния и отчуж­дают оппо­нента более, нежели убеж­дают в чём-либо. «Можно поду­мать, что цель многих выска­зы­ва­ю­щихся заклю­ча­ется в полном истреб­ле­нии ина­ко­ве­ру­ю­щих и без­раз­дель­ном тор­же­стве своего веро­уче­ния»113 – ком­мен­ти­рует с про­те­стант­ской сто­роны И.В. Под­бе­рёз­ский. Ап. Павел о такого рода любо­пре­нии гово­рит: «Если же друг друга угры­за­ете и съе­да­ете, бере­ги­тесь, чтобы вы не были истреб­лены друг другом» (Гал.5:15).

Если на опре­де­лён­ном этапе вза­и­мо­вос­при­я­тия наш оппо­нент нам кажется хит­ре­цом и лице­ме­ром, то мы, в любом случае, ока­зы­ва­емся не в состо­я­нии вести поле­мику в пра­виль­ном век­торе, так как с этого момента пере­ме­щаем суще­ство раз­но­гла­сия из обла­сти бого­сло­вия в сферу повре­ждён­ной его нрав­ствен­но­сти. Все наши дебаты по бого­сло­вию и исто­рии будут ложны, так как наши усилия будут направ­лены не на выяв­ле­ние под­лин­ной при­чины раз­но­гла­сия, а на ули­че­ние оппо­нента в мнимом лукав­стве и нече­стии. Прот. Иоанн Мей­ен­дорф писал: «По поводу ереси повто­рим ещё раз: в нашем падшем мире полной сво­боды от заблуж­де­ний не суще­ствует, и в каком-то смысле люди даже «имеют право» на заблуж­де­ния. Ере­ти­че­ские утвер­жде­ния можно отыс­кать у любого св. отца. Но не суще­ствует и такого явле­ния, как полный абсо­лют­ный еретик».114

1.2.4 Оскор­би­тель­ные схемы поле­ми­че­ского бого­сло­вия

Отсут­ствие резких выра­же­ний ещё не озна­чает кор­рект­но­сти дис­кус­сии. Оскорб­ле­ние оппо­нента может обой­тись и без упо­треб­ле­ния обид­ных слов. В ход идут неслож­ные бого­слов­ские схемы, из кото­рых с логи­че­ской необ­хо­ди­мо­стью выво­дится всё та же неис­крен­ность, глу­пость и пороч­ность оппо­нента. Типич­ный пример: «Вопрос: Можно ли каким-либо путём дока­зать, что все сек­танты заблуж­да­ются и про­по­ве­дуют ложь? Ответ: Можно. Для этого доста­точно рас­смот­реть Св. Писа­ние и исто­рию Церкви Хри­сто­вой, как сразу же выяс­нится то или другое заблуж­де­ние сек­тан­тов».115 Такая неслож­ная схема прямо под­во­дит к мысли, что сек­танты заблуж­да­ются потому, что недо­ста­точно умны или честны, чтобы самим «рас­смот­реть Св. Писа­ние и исто­рию Церкви Хри­сто­вой». Другой пример подоб­ной логики: «Не молятся люте­ране за умер­ших потому, что любовь их к умер­шим пре­кра­ща­ется, не так как хри­сти­ан­ская любовь, кото­рая нико­гда не пре­кра­ща­ется (1Кор.13:8)».116 В этом изме­ре­нии для того, чтобы понять люте­ра­нина пред­ла­га­ется счи­тать его чёрст­вым.

Один из актив­ных дея­те­лей «пра­во­слав­ного воз­рож­де­ния» начала ХХ века, сов­ме­щав­ший строго цер­ков­ную бого­слов­скую ори­ен­та­цию с опре­де­лён­ной обще­ственно-поли­ти­че­ской оппо­зи­ци­он­но­стью, Михаил Алек­сан­дро­вич Ново­сё­лов в своей книге «Догмат и мистика в пра­во­сла­вии, като­ли­че­стве и про­те­стант­стве» поль­зу­ется бого­слов­ской схемой «себя­лю­бие как основа пра­во­вого жиз­не­по­ни­ма­ния».117 Тезисы его верны, однако данный посыл при­ну­дил его в даль­ней­шем изло­же­нии прямо упре­кать като­ли­ков и про­те­стан­тов в «лукав­стве», «при­кры­тиях»118 и «умал­чи­ва­ниях»119 отно­си­тельно их, осно­ван­ного на себя­лю­бии, веро­уче­ния.

В других слу­чаях, когда созна­ние того, что оппо­ненты пре­красно зна­комы с Писа­нием не поз­во­ляет объ­яс­нить их пози­цию неве­же­ством, то вывод полу­ча­ется ещё горше: «Сек­танты отлично знают из Писа­ния, что необ­хо­димо иметь св. Пре­да­ние, но они отвер­гают его по своей бесов­ской гор­до­сти… сек­танты, под­ра­жая дья­волу, созна­тельно про­ти­вятся истине».120 «Оста­ётся лишь удив­ляться упор­ству сек­тан­тов, не жела­ю­щих видеть столь явную истину».121

Бого­слов­ские схемы, уни­жа­ю­щие досто­ин­ство оппо­нента, есть и у про­те­стан­тов. Дог­ма­ти­че­ская необ­хо­ди­мость понуж­дает их выво­дить все свои док­трины непо­сред­ственно из Библии. Это, в свою оче­редь, тре­бует от про­те­станта утвер­ждать, что Библия гово­рит о каждом их тезисе прямо и одно­значно. Так рож­да­ется кра­си­вый лозунг о том, что «всякий искренно чита­ю­щий непре­менно поймёт её пра­вильно». Взгляд на смысл Свя­щен­ного Текста как на оче­вид­ность свой­стве­нен про­те­стан­тизму с самых первых лет Рефор­ма­ции. Напри­мер, Жан Каль­вин свои рас­суж­де­ния часто начи­нал так: «Следуя оче­вид­ным поло­же­ниям Писа­ния, мы гово­рим…».122 Как дог­ма­ти­че­ский обра­зец в этих кате­го­риях мыслит зна­ме­ни­тое Вест­мин­стер­ское испо­ве­да­ние веры, § 1.6: «Весь замы­сел Божий отно­си­тельно того, что необ­хо­димо для Его соб­ствен­ной славы, спа­се­ния чело­века, веры и жизни – либо ясно изло­жен в Писа­нии, либо с пра­виль­ной и оче­вид­ной после­до­ва­тель­но­стью может быть выве­ден из него».123 Вот эти «ясность» и «оче­вид­ность» ста­но­вятся камнем пре­ткно­ве­ния при необ­хо­ди­мо­сти объ­яс­нить ино­ве­рие других кон­фес­сий, в т.ч. и пра­во­сла­вия.

Таким обра­зом, схема про­те­стант­ской гно­сео­ло­гии, утвер­ждая, что Библия гово­рит о док­три­нах хри­сти­ан­ства ясно и недву­смыс­ленно, пони­ма­ю­щих Библию иначе постав­ляет в статус слепых или лука­вых.124 В этом ключе объ­яс­няют гене­зис ино­сла­вия и совре­мен­ные апо­ло­геты про­те­стан­тизма: Е. Бахмут­ский: «Оно [Писа­ние], будучи закон­чен­ным и доста­точ­ным, может дать ясные ответы (или прин­ципы) на любые вопросы жизни Церкви Хри­сто­вой»;125 М.В. Иванов: «Библия есть истин­ное и полное Слово Божие, вполне доста­точ­ное для позна­ния истины и пол­но­цен­ной хри­сти­ан­ской жизни».126 В.С. Рягу­зов от лица хри­стиан-бап­ти­стов уве­ряет, что «Святой Дух будет неиз­менно бла­го­слов­лять про­по­вед­ника, кото­рый в бла­го­вест­во­ва­нии иссле­дует Слово и в страхе и тре­пете доно­сит его до людей».127 «Идея «ясно­сти Писа­ния», иногда отно­си­мая к «понят­но­сти Писа­ния» озна­чает, что основ­ной смысл Библии могут видеть обыч­ные хри­сти­ане»,128 – пишет об основе про­те­стан­тизма А. Мак­грат. «Всякий, кто вни­ма­тельно и с молит­вой читает и пере­чи­ты­вает Библию и просит Бога Свя­того Духа открыть ему знание о Боге в Гос­поде нашем Иисусе Христе, полу­чит ответ. Наш пра­вед­ный Бог поза­бо­тится об этом», – уве­ряет Дж. Пакер.129

В меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мике без­обид­ные «доста­точ­ность» и «ясность» Писа­ния ста­но­вятся обид­ными в каче­стве объ­яс­не­ний иных хри­сти­ан­ских убеж­де­ний. Напри­мер, пра­во­слав­ные в этой схеме выгля­дят то ли плохо моля­щи­мися при чтении Библии, то ли невни­ма­тель­ными её чита­те­лями. Ведь по мысли бап­тист­ского бого­сло­вия «про­чте­ние Писа­ния в свете веро­ис­по­вед­ных утвер­жде­ний какой-либо кон­фес­си­о­наль­ной при­над­леж­но­сти или тол­ко­ва­тель­ной тра­ди­ции не спо­собно пода­вить оче­вид­ный его смысл, всё равно не могу­щий ускольз­нуть от вни­ма­ния пыт­ли­вого чита­теля».130 Таким обра­зом, отли­чию док­трин пра­во­сла­вия и про­те­стан­тизма прин­ци­пи­ально не может быть най­дено иного объ­яс­не­ния кроме «непыт­ли­во­сти» и мало­ве­рия: «Из-за рас­ту­щего мало­ве­рия посте­пенно вво­ди­лись многие небиб­лей­ские, ере­ти­че­ские прак­тики, кото­рыми сейчас изоби­луют пра­во­слав­ная и като­ли­че­ская церкви».131 «Иконы и их почи­та­ние – неис­ся­ка­е­мый денеж­ный источ­ник»,132 – объ­яс­няет пра­во­слав­ное ико­но­по­чи­та­ние Г. Вязов­ский. П.Т. Плешко, обра­ща­ясь к про­то­и­е­рею В. Чер­на­вину в откры­том письме, пишет: «Если же вы допус­ка­ете воз­мож­ным не счи­таться со Словом Божиим, и, таким обра­зом, созна­тельно пре­сту­па­ете запо­ведь Божию… то весь ответ пред Гос­по­дом за отвер­же­ние Его прямых пове­ле­ний несёте Вы лично, и никто другой».133 Иные в воз­зва­ниях ещё проще: «Пра­во­слав­ные, откройте уши и послу­шайте, что гово­рит Иисус Хри­стос, а не ваш поп». 134 После всех запре­тов Библии, – непо­ни­ма­юще вос­кли­цает Н.Е. Пушков, – «Как только можно доду­маться молиться умер­шим?!».135 «Потря­са­ю­щее мра­ко­бе­сие!»136 – удив­ля­ется Г. Вязов­ский. В этом кон­тек­сте пра­во­слав­ному поле­ми­сту, необ­хо­димо учи­ты­вать, что именно бого­слов­ская схема понуж­дает про­те­стан­тов делать самые жёст­кие и непри­ем­ле­мые выводы о своих оппо­нен­тах.

Отсюда же и подо­зре­ния оппо­нен­тов в лукав­стве, кото­рые в глазах маги­стра бого­сло­вия ЕХБ К. Про­хо­рова «не спо­собны сколько-нибудь кри­тично отне­стись к соб­ствен­ной тра­ди­ции истол­ко­ва­ния Писа­ния, всюду у них идёт оглядка на «все­по­беж­да­ю­щее» рефор­мат­ское учение».137 Бого­слов­ская мысль Иоанна Дамас­кина А. Михе­еву пред­став­ля­ется «тонким обо­льще­нием»,138 а для Г. Вязов­ского «утвер­жде­ние С. Коб­заря… без­осно­ва­тельно и лживо».139 В том же ключе и пате­тика бап­тист­ского про­по­вед­ника Е. Дени­сенко: «Вот такую око­ле­сицу спо­собны нести рели­ги­оз­ные, неспа­сён­ные, фана­тич­ные слу­жи­тели диа­вола [то есть пра­во­слав­ные – прот. В.Р.], и всё это против тех, кто несёт свет Божьего Слова в народ [то есть бап­ти­стов – прот. В.Р.]».140

1.3 Зна­че­ние диа­ло­гич­но­сти меж­кон­фес­си­о­наль­ных дис­кус­сий

1.3.1 Теория и прак­тика пра­во­сла­вия. При­зна­ние раз­рыва

Пре­вос­ход­ство пра­во­слав­ных док­трин в логике и исто­ри­че­ская их дока­зу­е­мость в подав­ля­ю­щем боль­шин­стве слу­чаев не про­из­во­дит того эффекта убеж­де­ния, на кото­рое они рас­счи­таны. При­чина в заве­до­мой про­ти­во­по­став­лен­но­сти оппо­нен­тов друг другу. В сло­жив­шейся ситу­а­ции диа­ло­гич­ность веде­ния дис­кус­сии играет гораздо большую роль, чем ей исто­ри­че­ски отво­ди­лось всеми хри­сти­ан­скими кон­фес­си­ями. Поня­тие диа­ло­гич­но­сти пони­ма­ется нами как откры­тость и вни­ма­тель­ность чело­века к иному вос­при­я­тию реаль­но­сти собе­сед­ника, его готов­ность к обще­нию «на равных», дар живого отклика на пози­ции, суж­де­ния и мнения другой сто­роны (М.М. Бахтин). Вспо­ми­на­ются слова Махатмы Ганди: «Я бы с удо­воль­ствием стал хри­сти­а­ни­ном, если бы мне дове­лось встре­тить хотя бы одного!».141

Цель дан­ного обзора – выяв­ле­ние зна­че­ния диа­ло­гич­но­сти в поле­мике с пред­ста­ви­те­лями про­те­стан­тизма.

На про­тя­же­нии всей исто­рии Церкви, осо­бенно со времён Рефор­ма­ции и до наших дней, в отри­ца­нии «офи­ци­аль­ной Церкви» нема­лую роль всегда играло пра­вед­ное него­до­ва­ние по поводу массы отступ­ле­ний от чистоты Еван­ге­лия в той при­ход­ской повсе­днев­но­сти, кото­рая являет лицо Церкви для обы­ва­теля. Её учение, каким бы оно ни было, вос­при­ни­ма­ется через призму её прак­ти­че­ского оби­хода. По этой при­чине, прежде чем защи­щать бого­слов­ские тезисы, необ­хо­димо рас­тож­де­ствить их с той массой зло­упо­треб­ле­ний, кото­рыми они свя­заны в оби­ходе. «В уси­ле­нии сект есть и наша общая вина. Если люди идут к лже­про­ро­кам – значит, мы вовремя не научили их, не уто­лили их духов­ную жажду, не помогли встре­тить Живого Гос­пода в пра­во­слав­ном храме».142 «Совсем не всё, что есть и что было в цер­ков­ной жизни или в при­ход­ской прак­тике, нуж­да­ется в оправ­да­нии. Об ином надо прямо ска­зать: это гре­хов­ная при­вычка, обжив­ша­яся в наших храмах вопреки учению нашей же Церкви», – сове­тует диакон Андрей Кураев.143

Для ино­слав­ных не суще­ствует пра­во­слав­ного бого­сло­вия отдельно от зло­упо­треб­ле­ний, кото­рые и вызвали его рев­ност­ное отри­ца­ние. В повсе­днев­ной прак­тике подав­ля­ю­щего боль­шин­ства при­хо­дов пра­во­слав­ное учение нару­ша­ется местами вплоть до пол­ного игно­ри­ро­ва­ния. Напри­мер, ни для кого не секрет реаль­ная прак­тика кре­ще­ния детей и свя­зан­ное с ним вос­при­ем­ни­че­ство: в 90% слу­чаев кре­стят вто­ро­пях при неве­ру­ю­щих «кумо­вьях», о кото­рых известно, что они не посе­щали и не соби­ра­ются посе­щать храм, вести духов­ную брань и зани­маться рели­ги­оз­ным вос­пи­та­нием дитяти. Разве не ложною ока­жется апо­ло­гия кре­ще­ния детей на фоне подоб­ных его иска­же­ний? Ложным выгля­дит само стрем­ле­ние «это» оправ­дать, так как ему про­ти­во­стоит хри­сти­ан­ская совесть. Все бого­слов­ские постро­е­ния, какими бы пра­виль­ными они ни были, будут отверг­нуты бла­го­че­стием про­те­станта.

1.3.2 Общие пути к вза­и­мо­по­ни­ма­нию

Прежде чем при­сту­пить к диа­логу, необ­хо­димо пра­вильно понять оппо­нента. Не только понять логику его выска­зы­ва­ния вовне, а, по воз­мож­но­сти, попы­таться уви­деть правоту его выска­зы­ва­ний как бы изнутри, его гла­зами. Фран­цузы гово­рят: «понять значит – про­стить!».144 Не суще­ствует поло­же­ний ложных абсо­лютно. В каждом (даже самом неле­пом) тезисе есть своя отно­си­тель­ная истин­ность. Это видение правды в утвер­жде­ниях оппо­нента снимет то «пра­вед­ное» воз­му­ще­ние, кото­рым сопро­вож­да­ется почти каждая дис­кус­сия.

«Помните пра­вило, что перед тем как оце­ни­вать какую-то идею, нужно вна­чале поста­раться понять её. И если чита­тель дей­стви­тельно хочет понять пра­во­сла­вие, он должен посмот­реть на мир, на Свя­щен­ное Писа­ние и хри­сти­ан­скую жизнь иными гла­зами. Только глядя на пра­во­сла­вие с другой точки зрения, мы будем спо­собны оце­нить его более объ­ек­тивно. Но перед тем как оце­ни­вать пра­во­слав­ное бого­сло­вие, необ­хо­димо поста­раться понять его»,145 – пишет Д. Фер­берн. Ту же мысль выска­зы­вает и митр. Илла­рион (Алфеев): «Мне кажется, что путём к выходу из тупика [в меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мике – прот. В.Р.] явля­ется после­до­ва­тель­ное при­ме­не­ние прин­ципа кон­тек­сту­аль­ного про­чте­ния источ­ни­ков, пред­по­ла­га­ю­щее спо­соб­ность бого­слова, отре­шив­шись от своего соб­ствен­ного кон­тек­ста (хотя и ни в коей мере не поры­вая с ним), посмот­реть на иную тра­ди­цию изнутри этой тра­ди­ции: посмот­реть с жела­нием понять, а не с жела­нием обли­чить и уни­чи­жить».146 Без этого пони­ма­ния внут­рен­него кон­тек­ста и видения внут­рен­ней логики в утвер­жде­ниях собе­сед­ни­ков авто­рам поле­ми­че­ских сочи­не­ний чаще всего волей-нево­лей при­хо­ди­лось опро­вер­гать кари­ка­туру взгля­дов оппо­нента. «Насто­я­щий ари­сто­крат» и «князь-инок», как назы­вал архиеп. Иоанна (Шахов­ского) в своих вос­по­ми­на­ниях Ана­то­лий Крас­нов-Леви­тин,147 гово­рил о своём видении ино­слав­ных так: «По-чело­ве­че­ски он заблуж­да­ется, по-чело­ве­че­ски он не пони­мает того или дру­гого, не видит тот или иной цвет в при­роде мира (духов­ный даль­то­низм; не видит, напри­мер, смысла икон, обще­ний со свя­тыми, ушед­шими из этого мира), но по духу, по внут­рен­нему чело­веку он – верный и истин­ный, нели­це­мер­ной любо­вью пре­дан­ный Живому Богу Вопло­щен­ному, Гос­поду Иисусу Христу – до смерти. Нали­чие таких под­линно пра­во­слав­ных хри­стиан заме­ча­ется как среди пра­во­слав­ных по умо­ис­по­ве­да­нию, так и среди римо­ка­то­ли­ков, также среди про­те­стан­тов всех оттен­ков».148

Если пра­во­слав­ному апо­ло­гету пред­став­ля­ется, что его оппо­нент гово­рит чушь, то это в первую оче­редь озна­чает, что он не пони­мает той истин­но­сти и кра­соты убеж­де­ний его оппо­нента, кото­рые оче­видны самому оппо­ненту. При этом, повто­римся, тезис оппо­нента может дей­стви­тельно быть совер­шенно непри­ем­ле­мым. Таким обра­зом, чем глупее нам кажется наш собе­сед­ник, тем в боль­шей глу­по­сти над­ле­жит запо­до­зрить себя.

Ни одна из дис­ку­ти­ру­ю­щих сторон, как пра­вило, не рас­смат­ри­вает пред­мет обсуж­де­ния под тем углом и с той точки зрения, с какой это делает про­ти­во­по­лож­ная сто­рона. По этой при­чине они не слышат того, что по суще­ству желают доне­сти друг другу. Отсюда и выводы бап­тист­ского бого­слова Г.А. Голо­лоба: «При­чина мол­ча­ния оте­че­ствен­ных про­те­стан­тов скорее не в том, что им нечего ска­зать пра­во­слав­ным веру­ю­щим, а в том, что им нечего слу­шать».149

В своё время выда­ю­щийся бого­слов начала ХХ века пат­ри­арх Сергий (Стра­го­род­ский), нисколько не умаляя заблуж­де­ний ино­слав­ных, пред­ла­гал пони­ма­ние внут­рен­ней правды оппо­нента как метод про­дук­тив­ной поле­мики. «Мы должны понять запад­ные испо­ве­да­ния, – писал он, – и оце­нить их с точки зрения истинно хри­сти­ан­ского учения. Говоря, что нужно понять их, мы отча­сти опре­де­ляем и самый метод иссле­до­ва­ния. Если мы будем только ука­зы­вать частич­ные укло­не­ния этих испо­ве­да­ний от истины, будем на осно­ва­нии Свя­щен­ного Писа­ния и Свя­щен­ного Пре­да­ния опро­вер­гать каждый пункт за пунк­том их веро­уче­ния, то мы запад­ных испо­ве­да­ний не поймем, а, не поняв их, никого в их лож­но­сти не убедим… Нужно понять запад­ные веро­ис­по­ве­да­ния в их основ­ном миро­воз­зре­нии, выяс­нить их жиз­не­по­ни­ма­ние… тогда част­ные пункты, пожа­луй, не потре­буют и опро­вер­же­ния».150

В этой связи не лишним будет пом­нить одну часто забы­ва­е­мую баналь­ность: «Любому из нас, из нашего жиз­нен­ного опыта известно, что не суще­ствует… абсо­лютно ложных утвер­жде­ний».151 Посему, как уже гово­ри­лось выше, любой про­те­стант, в своём про­ти­во­сто­я­нии пра­во­сла­вию, стре­мится отста­и­вать ту грань небес­ной кра­соты, кото­рая ему открыта. Таким обра­зом, в боль­шин­стве слу­чаев оттор­же­ние пра­во­сла­вия есть лишь про­яв­ле­ние пре­дан­но­сти своему опыту. «“Люди более воз­лю­били тьму, нежели свет». Эти горест­ные слова Христа как раз об этом. – Писал прот. А. Шмеман, – И горесть-то их ведь в том, что любят эти люди тьму не за то, что она тьма, а потому, что для них она свет».152 А по выра­же­нию патр. Сергия (Стра­го­род­ского), «Хри­сти­а­нину свой­ственно… при­зна­вать самую послед­нюю кру­пицу истины, если она есть у чело­века, чтобы посред­ством этой кру­пицы быть понят­ным своему про­тив­нику».153 В то время как мы дис­ку­ти­руем и опро­вер­гаем некое урод­ли­вое учение, для самих носи­те­лей этого учения оно урод­ли­вым не явля­ется. Поэтому часто при всей правоте пра­во­слав­ной сто­роны, ино­слав­ные, даже не будучи в состо­я­нии отра­зить нашу аргу­мен­та­цию, внут­ренне с нею согла­ситься не могут. «Именно поэтому одной из важ­ней­ших в диа­логе пра­во­слав­ного бого­сло­вия с ино­сла­вием должна стать про­блема бого­слов­ского языка, пони­ма­ния и интер­пре­та­ции».154

Отсюда сле­дует и столь же важный мето­до­ло­ги­че­ский тезис: не уяснив истин­ность суж­де­ний оппо­нента, мы и обла­дая исти­ной, не в силах будем пре­по­дать её оппо­ненту, так как пра­виль­ная подача учения зави­сит от харак­тера предубеж­де­ния. Один и тот же истин­ный тезис для раз­лично предубеж­дён­ных оппо­нен­тов будет зву­чать раз­лично, вплоть до пол­ного его непри­я­тия. Напри­мер, для боль­шей части про­те­стан­тизма утвер­жде­ние: «пра­во­слав­ные сомне­ва­ются в своём спа­се­нии» озна­чает – «пра­во­слав­ные не верят в Божье обе­ща­ние». Пастор и глав­ный редак­тор бап­тист­ского жур­нала «Кри­ницця життя» (Бела­русь) Васи­лий Труб­чик пишет об этом прямо: «Самая глав­ная при­чина неуве­рен­но­сти в спа­се­нии состоит в том, что чело­век про­дол­жает жить в грехе, любит и прак­ти­кует его».155 Так вос­при­ни­ма­ется отсут­ствие у пра­во­слав­ных уве­рен­но­сти в спа­сён­но­сти. «Тот, кто дей­стви­тельно отвра­тился от греха, – пишет далее тот же автор, – и стал Божьим дитём, может уве­ренно ска­зать, что спасён Хри­стом». Для мусуль­ман эле­мент «неуве­рен­но­сти» в чём-либо важном есть при­знак сла­бо­сти веро­уче­ния, тогда как ЕХБ арми­ни­ан­ского толка за послед­нее деся­ти­ле­тие научи­лись слы­шать в ней пра­во­слав­ное ощу­ще­ние сво­боды.

Есть неко­то­рое напря­же­ние между бап­ти­стами арми­ни­ан­ского и каль­ви­нист­ского направ­ле­ния, отста­и­ва­ю­щими так назы­ва­е­мую теорию «вечной без­опас­но­сти». В основ­ном это зару­беж­ные пре­по­да­ва­тели и про­по­вед­ники бап­тизма. В то же время отве­том многих рос­сий­ских слу­жи­те­лей и веру­ю­щих бывает отста­и­ва­ние идей близ­ких пра­во­слав­ному синер­гизму. И хотя тон на книж­ных при­лав­ках ЕХБ задают книги, отста­и­ва­ю­щие каль­ви­нист­ские взгляды, рос­сий­ские и укра­ин­ские еван­гель­ские хри­сти­ане-бап­ти­сты отно­сят себя к семье так назы­ва­е­мых «общих» (то есть арми­ни­ан­ских) бап­ти­стов. Это поло­жи­тель­ная тен­ден­ция в пра­во­славно-про­те­стант­ском бого­слов­ском поле.

1.3.3 Диа­ло­гич­ность прин­ци­пов про­те­стан­тизма

Про­те­стант­ская мысль за послед­ние годы обо­га­ти­лась не только заим­ство­ва­нием бого­слов­ских тер­ми­нов и тем. Нередки в совре­мен­ных пуб­ли­ка­циях и дей­стви­тель­ный инте­рес и почте­ние к богат­ству пра­во­слав­ного насле­дия. «От многих про­те­стан­тов сейчас можно услы­шать, что они хорошо и с ува­же­нием отно­сятся к пра­во­сла­вию».156 Ныне настали вре­мена, когда «о необ­хо­ди­мо­сти пре­об­ра­же­ния или тео­зиса в жизни хри­сти­а­нина (оте­че­ствен­ные про­те­станты) не спорят»,157 – пишет Г.А. Голо­лоб. «Еван­гель­ские хри­сти­ане в боль­шом долгу перед Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью в обла­сти три­ни­тар­ного бого­сло­вия и хри­сто­ло­гии».158 И не только «теозис» и хри­сто­ло­гия стали при­ем­лемы для наших ино­слав­ных совре­мен­ни­ков. «Клас­си­че­ская теория искуп­ле­ния, как победа над грехом и смер­тью, явля­ется полез­ной поправ­кой к нашему повы­шен­ному акценту на юри­ди­че­ский и заме­сти­тель­ный аспекты искуп­ле­ния, к кото­рому мы, еван­гель­ские хри­сти­ане, нередко бываем склонны. А пра­вильно поня­тая пра­во­слав­ная идея «обо­же­ния» или дости­же­ния чело­ве­ком боже­ствен­ной жизни явля­ется одним из при­ем­ле­мых спо­со­бов опи­са­ния освя­ще­ния и напо­ми­на­нием, очень необ­хо­ди­мым в неко­то­рых кругах еван­гель­ских хри­стиан, о том, что спа­се­ние чело­века завер­ша­ется не декла­ра­цией его нового ста­туса перед Богом, но ради­каль­ным изме­не­нием всей его жизни».159 – Реко­мен­дует извест­ный бап­тист­ский бого­слов Дональд Фер­берн. Про­те­стант­ские тео­логи «сла­вян­ского бого­сло­вия арми­ни­ан­ской тра­ди­ции» как М. Черен­ков уже вполне пра­во­славно при­зы­вают «раз­га­ды­вать тайну чело­века и рас­кры­вать весь его твор­че­ский потен­циал, осмыс­ли­вать общ­ность, синер­гий­ность Бога и чело­века».160 Г.А. Голо­лоб: «У восточ­ных про­те­стан­тов есть много общего с пра­во­слав­ными. Прежде всего, это здо­ро­вый кон­сер­ва­тизм в таких док­три­нах, как: бого­дух­но­вен­ность Писа­ния, Троица, Бого­че­ло­ве­че­ство Христа. В отли­чие от своих запад­ных коллег они готовы даже при­знать Никео-Царь­град­ский Символ Веры».161 «Есть многое, что нам стоило бы взять в пра­во­сла­вии, как на уровне аргу­мен­та­ции учения, так и на уровне прак­тики. Не надо этого стес­няться. Оче­видно, что наша цер­ковь слиш­ком долго пита­лась исклю­чи­тельно аме­ри­кан­ским миро­воз­зре­нием, веками спо­рив­шем с като­ли­ками, но совер­шенно невни­ма­тель­ном к пра­во­сла­вию. Похоже, нам самим при­дётся вос­пол­нять этот дис­ба­ланс, и я при­зы­ваю мудрых уче­ни­ков уде­лить много вни­ма­ния иссле­до­ва­нию этому вопросу».162 – Пишет пред­ста­ви­тель восточ­ных бап­ти­стов, пастор Олег Козы­рев. Более того, по убеж­де­нию Р. Пару­шева «Еван­гель­ским церк­вам быв­шего Совет­ского Союза тре­бу­ется посто­ян­ное кри­ти­че­ское пере­осмыс­ле­ние своего бого­сло­вия и прак­ти­че­ской дея­тель­но­сти, а также откры­тость и стрем­ле­ние извле­кать уроки из богат­ства более широ­кой хри­сти­ан­ской тра­ди­ции».163 А. Мак­грат, пере­чис­лив ряд про­те­стант­ских лиде­ров, пере­шед­ших в като­ли­че­ство пишет: «Что вызы­вает эти пере­ходы? Конечно, здесь вклю­чены раз­но­об­раз­ные фак­торы. Одна из причин того, почему так много еван­ге­ли­стов «пере­се­кают Босфор» есть то, что они встре­во­жены отсут­ствием исто­ри­че­ских корней док­трин еван­ге­ли­че­ской церкви и инсти­ту­ци­о­наль­ной непре­рыв­но­сти с Новым Заве­том. И они видят, что у орто­док­сии эти сто­роны осо­бенно сильны».164

Учи­ты­вая выше­при­ве­дён­ные выска­зы­ва­ния бого­сло­вов как поло­жи­тель­ную тен­ден­цию в среде про­те­стан­тов, полез­ным для пра­виль­ного раз­ви­тия пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии явля­ется пас­тыр­ское смяг­че­ние жёст­кого деле­ния людей на «своих» и «чужих». Здесь уместно вспом­нить слова мит­ро­по­лита Фила­рета (Дроз­дова): «Ника­кую цер­ковь, веру­ю­щую, что Иисус есть Хри­стос, не дерзну я назвать ложной».165 По мнению архи­епи­скопа Сан-Фран­цис­ского Иоанна (Шахов­ского) в деле­нии кон­фес­сий не должно быть кон­траст­но­сти. «Оши­бочно думать, – пишет он, – что все пра­во­слав­ные суть дей­стви­тельно не сек­танты и что все сек­танты суть дей­стви­тельно не пра­во­слав­ные. Не всякий пра­во­слав­ный по имени таков по духу, и не всякий сек­тант по имени таков по духу, и в насто­я­щее время в осо­бен­но­сти… И нали­чие таких сме­ше­ний в хри­сти­ан­ском обще­стве не поз­во­ляет лег­ко­мыс­ленно подойти к вопросу веро­ис­по­вед­ных отно­ше­ний. Сек­танты грешат в непо­ни­ма­нии пра­во­сла­вия, но и мы, пра­во­слав­ные, не сле­дуем своему пра­во­сла­вию, не пони­мая их, сек­тан­тов, иногда уди­ви­тельно пла­менно и чисто устрем­лен­ных к после­до­ва­нию за Гос­по­дом, к жизни в Нём, Едином».166

Поле­мист, наме­ре­ва­ется вхо­дить в обще­ние с про­те­стан­тами, должен обра­тить вни­ма­ние на их видение бого­слов­ских прений. «Мы хри­сти­ане, нам над­ле­жит раз­ли­чать между грехом и греш­ни­ком, и обли­че­ние пер­вого должно соче­таться с любо­вью ко вто­рому, ибо этого тре­бо­вал Осно­ва­тель нашей Церкви»,167 – пишет об этом автор более десяти книг, пре­по­да­ва­тель Мос­ков­ской бого­слов­ской семи­на­рии и Брян­ского биб­лей­ского инсти­тута ЕХБ (в разные годы) Игорь Под­бе­рёз­ский. Веду­щий про­по­вед­ник и пуб­ли­цист Бела­рус­сии Васи­лий Труб­чик в своей недавно вышед­шей книге, посвя­щён­ной про­бле­мам меж­кон­фес­си­о­наль­ных деба­тов, отме­чает: «Наша задача – отве­тить с кро­то­стью и бла­го­го­ве­нием вся­кому тре­бу­ю­щему у нас ответа в нашем упо­ва­нии, а не в том, чтобы уни­чи­жить или оби­деть чело­века, кото­рый имеет отлич­ное от нашего пони­ма­ние вопро­сов веры и тра­ди­ции».168 Итак, соб­ствен­ное пред­став­ле­ние про­те­стан­тов о каче­стве дис­кус­сий не может не быть учтено в струк­туре меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии, тем более что в данном пункте оно вполне соот­вет­ствует пра­во­слав­ной пози­ции.

1.3.4 Диа­ло­гич­ность древ­них и совре­мен­ных пра­во­слав­ных апо­ло­гий

Куль­тура бого­слов­ских дис­кус­сий преды­ду­щих эпох во многом отли­ча­лась от тре­бо­ва­ний совре­мен­но­сти. Прежде всего, это отно­сится к прин­ципу диа­ло­гич­но­сти. Так, напри­мер, ап. Павел без излиш­ней учти­во­сти назы­вает ере­ти­ков «псами», «вол­ками» и «людьми, раз­вра­щён­ными умом», прямо говоря: «Я знаю, что, по отше­ствии моём, войдут к вам лютые волки, не щадя­щие стада» (Деян.20:29); «Бере­ги­тесь псов, бере­ги­тесь злых дела­те­лей» (Флп.3:2); «ибо такие люди служат не Гос­поду нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и лас­ка­тель­ством и крас­но­ре­чием обо­льщают сердца про­сто­душ­ных» (Рим.16:18); «через лице­ме­рие лже­сло­вес­ни­ков, сожжён­ных в сове­сти своей» (1Тим.4:2); «тако­вые лжеа­по­столы, лука­вые дела­тели, при­ни­мают вид Апо­сто­лов Хри­сто­вых. И неуди­ви­тельно: потому что сам сатана при­ни­мает вид Ангела света» (2Кор.11:13-14; см.: Откр.2:6:15; 1Ин.2:18-19 2Тим.4:3-4; Тит.3:9-10; Иуд.17-19).

Свв. отцы и цер­ков­ные писа­тели часто опи­сы­вали ере­ти­ков крайне уни­зи­тель­ными тер­ми­нами, а иногда и вовсе выво­дили их ере­ти­че­ские воз­зре­ния из их пороч­но­сти и злого умысла. Так, напри­мер, Тер­тул­лиан харак­те­ри­зует своего оппо­нента гно­стика Мар­ки­она: «Самые дикие народы насе­ляют [эти края] – если только можно посе­литься на телеге. Кочу­ю­щие при­ста­нища, грубая жизнь; живот­ная и чаще всего непри­кры­тая похоть… Но нет ничего на Понте столь вар­вар­ского и столь при­скорб­ного, как то, что там родился Мар­кион… Даже в срав­не­нии с дикими тва­рями того вар­вар­ского края Мар­кион выхо­дит куда мер­зо­па­кост­нее. Най­дётся ли столь же зло­вред­ный для плоти бобёр, как тот, кто запре­тил браки? Най­дется ли столь же про­жор­ли­вая пон­тий­ская крыса, как тот, кто Еван­ге­лия погрыз?».169 Свт. Киприан Кар­фа­ген­ский: «Усилия ере­ти­ков и зло­мыс­ля­щих рас­коль­ни­ков начи­на­ются обык­но­венно с само­уго­жде­ния, соеди­нен­ного с над­мен­ным и гордым пре­зре­нием к пред­сто­я­телю».170 «Мы назы­ваем их до неве­ро­ят­но­сти гор­дыми и нерас­ка­ян­ными греш­ни­ками, не жела­ю­щими осо­зна­вать своих явных и неле­пых погреш­но­стей»,171 – пас­тыр­ски обли­чал ере­ти­ков св. Иоанн Кронд­штад­ский. В том же ключе свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий об ере­тике Евно­мии гово­рит, что он мир­скою муд­ро­стью «сведён с ума и вдался в такие новизны поня­тий».172 В «Слове против иудеев» свя­ти­тельИоанн Зла­то­уст пишет: «Иудеи… живут для чрева, при­ле­пи­лись к насто­я­щему, и по своей похот­ли­во­сти и чрез­мер­ной жад­но­сти нисколько не лучше свиней и козлов; только и знают, что есть да пить, драться из-за пля­су­нов, резаться из-за наезд­ни­ков».173 Свт. Фотий в зна­ме­ни­том «Окруж­ном посла­нии» о лати­ня­нах гово­рит сле­ду­ю­щее: «Мужи нече­сти­вые и мерз­кие – ведь как только ни назвал бы их всякий бла­го­че­сти­вый! – мужи, из мрака выныр­нув­шие… напав на народ ново­утвер­жден­ный в бла­го­че­стии… как дикий вепрь, под­ры­вая и копы­тами, и клы­ками, то есть путем гнус­ной поли­тики и извра­ще­ния дог­ма­тов – до чего дошли в дер­зо­сти своей!». И далее: «Они… измыс­лив в чрез­мер­ной наг­ло­сти своей нов­ше­ство, будто Дух Святой исхо­дит не только от Отца, но и от Сына. Кто слыхал когда-либо, чтобы подоб­ные речи про­из­но­сил хоть кто-то из нече­сти­вых? Какая ковар­ная змея изрыг­нула такое в сердца их?». Святой пат­ри­арх без сомне­ния при­зы­вает видеть в них «новых пред­теч отступ­ни­че­ства, при­служ­ни­ков супо­стата, винов­ни­ков тысяч смер­тей, все­об­щих губи­те­лей, рас­тер­зав­ших столь­кими муками сей юный и недавно утвер­жден­ный в бла­го­че­стии народ, этих обман­щи­ков и бого­бор­цев осу­дили мы собор­ным и Боже­ствен­ным реше­нием».174

Ста­ро­рус­ские сводки также не искали обте­ка­е­мых выра­же­ний, когда речь шла о ере­ти­ках. «Ска­за­ние о новой ереси нов­го­род­ских ере­ти­ков: Алек­сея про­то­попа, Дениса попа, Федора Кури­цына и других, то же испо­ве­ду­ю­щих» так повест­вует о кон­чине нов­го­род­ского ере­си­арха: «В скором вре­мени и ока­ян­ный побор­ник сатаны, дикий кабан дья­вола, набе­жав­ший из поля и опу­сто­шив­ший вино­град­ник Хри­стов, – я говорю о про­то­попе Алек­сее – испу­стив дух, попал в лапы сатаны. Его настиг Божий суд: он забо­лел тяжкой болез­нью и был пора­жён мечом Божьего суда».175 Боль­шая под­борка риго­ри­стич­ных выска­зы­ва­ний свв. отцов о ере­ти­ках изло­жена в «Про­све­ти­теле» преп. Иосифа Волоц­кого.176

Во многом такие жёст­кие оценки нрав­ствен­ного уровня ере­ти­ков и ино­вер­цев были оправ­даны как пас­тыр­ской, так и фак­ти­че­ской сто­ро­ной дела. Глав­ное же – вполне соот­вет­ство­вали тональ­но­сти и жанру апо­ло­гий той куль­тур­ной эпохи. «В древ­но­сти и в Сред­ние века не было рели­ги­оз­ной тер­пи­мо­сти, причём, совсем не было. Не менее резкие вещи гово­рили тогда хри­сти­ане о мусуль­ма­нах и языч­ни­ках, да и сами мусуль­мане, иудеи и языч­ники подчас ничуть не лучше выра­жа­лись о хри­сти­а­нах и друг о друге».177 Тем не менее, сего­дня поле­мист не может себе поз­во­лить исполь­зо­вать древ­ний куль­тур­ный и эмо­ци­о­наль­ный тон дис­кус­сии. Ана­хро­низм в этой обла­сти при­ве­дёт к обрат­ному эффекту. Совре­мен­ные апо­ло­геты, в тех слу­чаях, когда допус­кают выска­зы­ва­ния в духе древ­не­цер­ков­ной экс­прес­сив­но­сти, выгля­дят в рамках совре­мен­ной куль­туры агрес­сив­ными и пред­взя­тыми. Напри­мер, такие «уве­ща­ния»: «Вы, сек­танты, не послу­шали голоса пас­ты­рей добрых и под­да­лись при­зы­вам лже­пас­ты­рей… Вы не видите идола в самих себе, а этот идол – гордый лже­имен­ной ум… Падший ангел Ден­ница взбун­то­вался против Бога и стал сата­ной. И вы, ослеп­лён­ные гор­ды­ней и «сво­бо­до­лю­бием», по сути, сле­ду­ете за ним. Слепые вожди слепых, вы зовёте за собой наш народ. Откуда и куда зовёте? Посмот­рите, как скудна, как бедна ваша «вера» – нет в ней тёплой любви к Небес­ной Вла­ды­чице, нет живых молит­вен­ных бесед со свя­тыми угод­ни­ками, нет их заступ­ни­че­ства, нет столь­ких вели­ких таинств, нет самой Церкви!».178

Куль­тура древ­ней поле­мики, однако, нико­гда не сво­ди­лась только к наве­ши­ва­нию обид­ных ярлы­ков и уни­же­нию про­тив­ника. Преп. Феодор Студит, кото­рый име­нует Мухам­меда даже «Дра­ко­ном»,179 а ико­но­бор­цев – не более лест­ными сло­вами, пишет о необ­хо­ди­мо­сти уме­рять про­ти­вое­ре­ти­че­ский пыл: «Мы, как гово­рит боже­ствен­ный Дио­ни­сий к неко­ему Демо­филу, не примем твоих слиш­ком рев­ност­ных стрем­ле­ний, хотя бы тысячу раз ты ссы­лался на Фине­еса и Илию. То же услы­шав, Иисус не одоб­рил уче­ни­ков, чуждых крот­кого и бла­гого духа. Ибо наш боже­ствен­ный Свя­щен­но­на­чаль­ник с кро­то­стию поучает про­ти­вя­щихся учению Божию».180 Также и свт. Иоанн Зла­то­уст смот­рит на тональ­ность и цель поле­мики с ере­ти­ками: «Итак, не будем сер­диться и гневно отно­ситься к ним [ано­меям – прот. В.Р.], но будем кротко бесе­до­вать с ними; ибо нет ничего силь­нее скром­но­сти и кро­то­сти. Посему и Павел пове­лел тща­тельно при­дер­жи­ваться этого, сказав: “рабу же Гос­подню не подо­бает сва­ри­тися, но тиху быти ко всем” (2Тим.2:24); не сказал: к бра­тиям только, но – ко всем».181 В своём извест­ном «Слове о про­кля­тии», кото­рое стало на многие века, своего рода, мани­фе­стом мило­сер­дия к оппо­нен­там, свт. Иоанн даёт такой совет: «Про­стри сеть любви, не для того, чтобы хром­лю­щий погиб, но лучше, чтобы он исце­лился; покажи, что ты по вели­кому доб­ро­ду­шию хочешь соб­ствен­ное благо сде­лать общим. Закинь при­ят­ную уду состра­да­ния, и, таким обра­зом, рас­крыв сокро­вен­ное, извлеки из бездны поги­бели погряз­шего в ней умом».182 Словам свя­ти­теля IV века созвучны слова нашего совре­мен­ника, мит­ро­по­лита Гор Ливан­ских Геор­гия (Ходра): «Ника­кие пополз­но­ве­ния с хри­сти­ан­ской сто­роны ни к чему не при­ве­дут, пока не будет устра­нена всякая кон­фес­си­о­наль­ная гор­дыня, всякое чув­ство куль­тур­ного пре­вос­ход­ства. Сми­ре­ние тре­бует, чтобы мы усо­вер­ша­лись во Христе через дру­гого. Хри­сти­ан­ское обще­ство, очи­щен­ное пла­ме­нем Духа, святое в Гос­поде, нищее ради Гос­пода, может дерз­нуть, во всей еван­гель­ской неза­щи­щен­но­сти, брать и давать с оди­на­ко­вой про­сто­той. Для него речь идет о том, чтобы при­нять вызов как брат­скую уко­ризну и выявить, даже в неве­рии, муже­ствен­ный отказ от фальши, кото­рую не сумела или не захо­тела обли­чить хри­сти­ан­ская исто­рия. При таком под­ходе вза­и­мо­по­ни­ма­ние станет воз­можно».183 Для успеха пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии глу­бо­кое осо­зна­ние запо­веди о вза­им­ной любви не должно отде­ляться от запо­веди любви к совре­мен­ным «сама­ря­нам». «Поэтому не сверху вниз мы должны смот­реть на нашего собе­сед­ника, не врага видеть в нём, а поте­рян­ного брата. Мы его поте­ряли, вовремя не подо­шли, не про­тя­нули руку, не объ­яс­нили, не под­дер­жали… Когда-то мы не ска­зали ему, может быть, всего одно доброе слово – а теперь, чтобы объ­яс­ниться, при­хо­дится с ним бесе­до­вать часами».184

«Наи­бо­лее резуль­та­тивны дей­ствия тех апо­ло­ге­тов, кото­рые видят в сек­танте не злоб­ного врага пра­во­сла­вия, а обма­ну­того чело­века, нуж­да­ю­ще­гося в помощи»185 – сви­де­тель­ствует В.Ю. Пита­нов. «Отвер­гая оши­боч­ные с точки зрения пра­во­слав­ного веро­уче­ния взгляды, – пишет В.Н. Васечко, – пра­во­слав­ные при­званы с хри­сти­ан­ской любо­вью отно­ситься к людям, их испо­ве­ду­ю­щим».186 Вели­кий свя­ти­тель Церкви Гри­го­рий Бого­слов сказал о под­лин­ной задаче меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии так: «Мы доби­ва­емся не победы, а воз­вра­ще­ния бра­тьев, раз­лука с кото­рыми тер­зает нас». «При­ве­дён­ные слова свя­того Гри­го­рия Бого­слова, – ком­мен­ти­рует прот. Максим Козлов, содер­жат в себе одно­вре­менно и ключ к пони­ма­нию пози­ции Пра­во­слав­ной Церкви к ино­слав­ным бра­тьям-хри­сти­а­нам и их дог­ма­ти­че­ским заблуж­де­ниям».187 Об этом же гово­рят Основ­ные прин­ципы отно­ше­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к ино­сла­вию, § 7.1: «Сви­де­тель­ствуя об истине, пра­во­слав­ные должны быть достойны своего сви­де­тель­ства. Недо­пу­стимы оскорб­ле­ния в адрес ино­слав­ных».188 «Нельзя пра­во­сла­вие защи­щать по-язы­че­ски или по-иудей­ски. – писал архиеп. Иоанн (Шахов­ской), – Чистота Еван­гель­ского Духа – пра­во­сла­вие Святое – должна защи­щаться еван­гель­ски, бес­страстно, мудро, с вели­кою любо­вью к той душе, за кото­рую про­лита Бого­че­ло­ве­че­ская кровь».189

Как бы непре­станно напо­ми­ная об этом, ап. Пётр просит ответ о вере давать «с кро­то­стью и бла­го­го­ве­нием» (1Пет.3:15). «При­ла­гая к сему всё ста­ра­ние, пока­жите в вере вашей доб­ро­де­тель, в доб­ро­де­тели рас­су­ди­тель­ность, в рас­су­ди­тель­но­сти воз­дер­жа­ние, в воз­дер­жа­нии тер­пе­ние, в тер­пе­нии бла­го­че­стие, в бла­го­че­стии бра­то­лю­бие, в бра­то­лю­бии любовь» (2Пет.1:3-8). О том же уве­щает и ап. Павел: «Рабу же Гос­пода не должно ссо­риться, но быть при­вет­ли­вым ко всем, учи­тель­ным, незло­би­вым, с кро­то­стью настав­лять про­тив­ни­ков, не даст ли им Бог пока­я­ния к позна­нию истины» (2Тим.2:24-26); «Если же кто не послу­шает слова нашего… не счи­тайте его за врага, а вра­зум­ляйте, как брата» (1Тим.3:14-15). «Слово ваше да будет всегда с бла­го­да­тью, при­прав­лено солью, дабы вы знали, как отве­чать каж­дому» (Кол.4:6). Под «солью», конечно, разу­ме­ется и обли­че­ние, но «необ­хо­димо, однако, чтобы диалог между раз­но­мыс­ля­щими вёлся в духе вза­им­ной любви и сопро­вож­дался чув­ством ответ­ствен­но­сти перед Богом и Цер­ко­вью»,190 – допол­няет прот. М. Козлов.

1.4 Цель и методы меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии

Для того чтобы соот­не­сти цель и методы меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии нам необ­хо­димо сде­лать крат­кую харак­те­ри­стику при­ме­ня­е­мых мето­дов убеж­де­ния оппо­нен­тов. Это поз­во­лит нам выявить мето­до­ло­ги­че­ские при­чины низкой эффек­тив­но­сти тра­ди­ци­он­ных при­ё­мов поле­мики.

1.4.1 Логи­че­ский ана­хро­низм аргу­мен­та­ции post factum

Есть ощу­ти­мая раз­ница в том, как при­ни­мает чело­век идею, и тем как он её аргу­мен­ти­рует. В стрем­ле­нии при­дать убе­ди­тель­ность своей точке зрения поле­мист часто при­вле­кает гене­ти­че­ски не отно­ся­щийся к ней мате­риал. Так, напри­мер, убеж­дён­ность в бого­дух­но­вен­но­сти Писа­ния воз­ни­кает не от про­чте­ния цитаты 2Тим.3:16. Но когда про­те­стант гово­рит на эту тему, то пред­став­ляет это выска­зы­ва­ние ап. Павла как осно­ва­ние своей убеж­дён­но­сти. В подоб­ных слу­чаях соот­но­ше­ние тезиса и дока­за­тель­ства логи­че­ски ана­хро­нично. Таким обра­зом, подоб­ного рода логи­че­ские постро­е­ния ока­зы­ва­ются спе­ку­ля­тив­ными. Их невоз­можно опро­верг­нуть, так как цитаты и аргу­менты в них явля­ются вто­рич­ными по отно­ше­нию к убеж­де­нию автора. Тем не менее, цитаты и доводы неиз­менно пред­став­ля­ются в каче­стве осно­ва­ния. И если острие нашей мысли будет при­ко­вано к дово­дам оппо­нента, то даже раз­ру­шив их, мы только сти­му­ли­руем собе­сед­ника к под­бору новых аргу­мен­тов, так как под­лин­ная основа его убеж­дён­но­сти оста­ётся в таких слу­чаях вне обсуж­де­ния и дис­кус­сии.

Об этом писал прот. А. Шмеман: «“Ересь» всегда нечто очень цель­ное, не наду­ман­ное, она дей­стви­тельно, прежде всего, выбор на глу­бине, а не попра­ви­мая ошибка в част­но­стях. Отсюда – без­на­дёж­ность всех «бого­слов­ских диа­ло­гов», как если бы речь всегда шла о «диа­лек­тике», об аргу­мен­тах. Все аргу­менты в бого­сло­вии post factum, все уко­ре­нены в опыте; если же опыт другой, то они и непри­ме­нимы».191 Таким обра­зом, един­ствен­ным кон­струк­ти­вом диа­лога пра­во­сла­вия и про­те­стан­тизма может быть только вне­се­ние самого миро­вос­при­я­тия, то есть пара­дигмы в область обсуж­де­ния. Дока­за­тель­ная сила любой аргу­мен­та­ции зиждется на общ­но­сти пара­дигм. Напри­мер, если пра­во­слав­ный и като­лик легко согла­ша­ются с почи­та­нием мощей, то это про­ис­хо­дит не потому, что в Писа­нии есть на это одоб­ре­ние (даже если, они на него ука­зы­вают), а по общ­но­сти вос­при­я­тия посту­лата о при­част­но­сти мате­рии Богу («онто­ло­ги­че­ский сим­во­лизм»). И наобо­рот: про­те­стант не потому отвер­гает ико­но­по­чи­та­ние, что так дик­тует Писа­ние, а потому, что его вос­при­я­тие мате­рии как сим­вола зна­чи­тельно отли­ча­ется от пра­во­слав­ного. Этот аспект дис­кус­сии в подав­ля­ю­щем боль­шин­стве игно­ри­ру­ется, что в свою оче­редь низ­ла­гает её кон­струк­тив­ность.

1.4.2 Раз­ли­чие внеш­ней и внут­рен­ней моти­ва­ций бого­слов­ских утвер­жде­ний

Как бы ни зву­чали тезисы дис­ку­ти­ру­ю­щих сторон, какими бы дово­дами они ни обрам­ля­лись, поле­мист не может не учи­ты­вать сле­ду­ю­щего фак­тора: не так важно, что именно утвер­ждает та или иная сто­рона, важно почему (то есть вслед­ствие какой глу­бин­ной моти­ва­ции) чело­век так утвер­ждает. А в этом изме­ре­нии един­ства намного больше: убе­ди­тель­ный мотив боль­шин­ства рядо­вых про­те­стан­тов – «потому, что так сказал пастор!» равен мотиву пра­во­слав­ных – «потому, что так сказал свя­щен­ник!». В этом смысле раз­ность мнений в ряде слу­чаев теряет свою зна­чи­мость, и оба оппо­нента по суще­ству утвер­ждают одно. Раз­ви­вая эту мысль, Иван Васи­лье­вич Кире­ев­ский писал: «Многие, можно ска­зать даже боль­шая часть людей, повто­ряют опре­де­ле­ния своей веры бес­со­зна­тельно, не заме­чая той связи, кото­рая суще­ствует между отвле­чён­ным сим­во­лом и живою верою. Можно даже искренно испо­ве­дуя одно веро­уче­ние, направ­ле­нием ума и скла­дом души при­над­ле­жать к дру­гому, не заме­чая этого».192 По этой при­чине увя­за­ние в дис­кус­сиях по десят­кам тем док­три­наль­ных рас­хож­де­ний пред­став­ля­ется бес­пер­спек­тив­ным в самой стра­те­гии своего осу­ществ­ле­ния.

1.4.3 Соот­но­ше­ние смыс­ло­вых полей тезиса и анти­те­зиса

В тра­ди­ци­он­ном русле про­ве­де­ния дис­кус­си­он­ных бесед при­сут­ствует уже заме­чен­ная обеими сто­ро­нами непри­ят­ная осо­бен­ность. В то время как обо­юдно при­нято поло­же­ние, что поле­мике над­ле­жит про­хо­дить в одной плос­ко­сти, то есть тезис и анти­те­зис должны нахо­дится в одном поле, не менее необ­хо­димо избе­гать пря­мого отри­ца­ния тези­сов оппо­нента, так как в таком случае один из участ­ни­ков дис­кус­сии должен будет ока­заться «побеж­дён­ным». Такой прин­цип дис­кус­сии недо­пу­стим, так как стрем­ле­ние «выиг­рать» и «не уда­рить в грязь лицом» пре­вра­щает поле­мику в пре­сло­ву­тую «защиту мун­дира».

В рамках школь­ного бого­сло­вия избе­жать этого невоз­можно по той при­чине, что воз­ра­же­ния тра­ди­ци­онно пода­ются не только в той же бого­слов­ской схеме, но и в тех же поня­тий­ных кате­го­риях. Напри­мер, на про­те­стант­ский тезис: «Всё Свя­щен­ное Писа­ние Вет­хого и Нового Заве­тов осуж­дает… все виды изоб­ра­же­ний»193 пра­во­слав­ные при­во­дят ряд биб­лей­ских цитат с целью опро­вер­же­ния дан­ного тезиса, но без углуб­ле­ния этого уровня дис­кус­сии опро­вер­га­ется только слово «всё» или «все» в этом тезисе. В резуль­тате оппо­нент ста­вится перед заве­домо ложной дилем­мой выбора при­о­ри­тет­ных цитат «за» и «против» свя­щен­ных изоб­ра­же­ний. В этом случае даже если про­те­стант и меняет своё мнение по этому вопросу, то всё равно оста­ётся без пони­ма­ния суще­ства обсуж­да­е­мого явле­ния (в при­ве­дён­ном при­мере – ико­но­по­чи­та­ния и идо­ло­по­клон­ства), так как пред­ме­том обсуж­де­ния было не явле­ние как тако­вое, а аргу­мен­та­ция его биб­лей­ского обос­но­ва­ния.

Для того чтобы отве­тить пол­но­ценно, пра­во­слав­ный собе­сед­ник должен пред­ста­вить тезис оппо­нента в иной (пра­во­слав­ной) пара­дигме. Тогда не воз­ник­нет необ­хо­ди­мо­сти опро­вер­гать само апо­ло­ге­ти­че­ское постро­е­ние оппо­нента, а только тот миро­воз­зрен­че­ский (фило­соф­ско-бого­слов­ский) базис, кото­рый при­даёт ему правоту.

1.4.4 Согла­сие с мето­дом оппо­нента

Поле­ми­че­ская победа в про­ти­во­сто­я­нии про­те­стан­там чаще всего ока­зы­ва­ется стра­те­ги­че­ским пора­же­нием: пра­во­слав­ные апо­ло­геты негласно при­ни­мают сам фун­да­мент про­те­стан­тизма – само­до­ста­точ­ность и дока­за­тель­ность текста Библии в вопро­сах учения Церкви. «Оттого слу­ча­лось иногда, что, отки­нув заблуж­де­ние, выра­зив­ше­еся в одной фор­ме (как догмат или уста­нов­ле­ние), – писал Ю.Ф. Сама­рин о харак­тере пра­во­слав­ной апо­ло­ге­тики, – мы не узна­вали его в другой; слу­ча­лось даже, что мы тут же, в самом опро­вер­же­нии, усваи­вали его себе, пере­нося в своё соб­ствен­ное воз­зре­ние побуж­дение, его вызвав­шее; корень его всё-таки оста­вался в земле, и новые отпрыски, кото­рые он пускал от себя, часто засо­ряли и нашу почву».194

Ю.Ф. Сама­рин пишет и об одних и тех же кочу­ю­щих аргу­мен­тах, сто­ле­ти­ями пере­пи­сы­ва­е­мых из книги в книгу, что равно отно­сится к обеим сто­ро­нам. В резуль­тате оппо­ненты, в оче­ред­ной раз ком­по­ни­руя зна­ко­мые доводы «за» и «против», не выно­сят из поле­мики с иной кон­фес­сией ничего прин­ци­пи­ально нового, кон­струк­тив­ного. Пра­во­слав­ные апо­ло­геты в попытке гово­рить «на языке оппо­нента» обре­кают себя оста­ваться в глазах ЕХБ недо­ста­точ­ными бап­ти­стами, а в глазах АСД – непо­сле­до­ва­тель­ными адвен­ти­стами. Напри­мер, в книге свя­щен­ника Дани­ила Сысо­ева «Про­гулка про­те­станта по пра­во­слав­ному храму»195 автор в ответ на тре­бо­ва­ние про­те­станта: «дока­жите из Библии, что пра­во­слав­ные молятся Богу пра­вильно», отве­чает – «Хорошо… я, с Божией помо­щью, поста­ра­юсь пока­зать, что всё и устрой­ство (храма) и всё наше бого­слу­же­ние пол­но­стью биб­лей­ское». И далее: «Согла­сен. – Отве­чал он. – Попы­тай­тесь дока­зать, что все ваши храмы, иконы, мощи, свечи, кадила не про­ти­во­ре­чат Библии. Не верю, что это у вас полу­чится! – Заме­ча­тельно…»,199 – под­хва­ты­вает мис­си­о­нер, и после­ду­ю­щие свои доводы под­чи­нят кри­те­рию нали­чия биб­лей­ской ссылки. Неуди­ви­тельно, что на этом пути пра­во­слав­ный поле­мист при­хо­дит к обви­не­нию про­те­стант­ских моле­лен в том, что они «совер­шенно небиб­лей­ские!» потому, что в них нет «глав­ней­шего пред­мета» – жерт­вен­ника.197 Дока­зав «биб­лей­с­кость» всех атри­бу­тов храма вплоть до решётки на окнах, автор, пари­рует оче­ред­ное чисто «биб­лей­ское» воз­ра­же­ние: «Видите, пере­бил меня сек­тант, – вы ввели нечто новое, кроме того, что вам дали апо­столы, а значит, ваша Цер­ковь не апо­столь­ская!». На что автор воз­ра­жает: «Из того факта, что мы ввели дей­стви­тельно нечто, чего нет в биб­лей­ских текстах, ещё не сле­дует, будто этим мы как-то иска­зили Откро­ве­ние. Наша Цер­ковь живая. Она – рас­ту­щий орга­низм, и мы не можем, поэтому, зако­вать её в рамки одной Библии. Мы не слу­жи­тели уби­ва­ю­щей буквы, но Духа живо­тво­ря­щего».198 Сам автор не заме­чает, что эти два прин­ципа вза­и­мо­ис­клю­ча­ющи, но нам сле­дует это заме­тить: или мы так мыслим и устро­ены потому, что живы во Христе, или потому, что у нас на всё есть строка из Писа­ния.

В статье Н. Кол­чу­рин­ского «Раз­го­вор с Биб­лией в руках» прин­цип заим­ство­ва­ния про­те­стант­ского метода дис­кус­сии не только соблю­дён, но и, как счи­тает автор, оправ­дан. «Про­те­стант – Ну что же, давайте попро­буем опре­де­лить, где нахо­дится истин­ная Хри­стова Цер­ковь, только пытаться опре­де­лять это давайте будем исклю­чи­тельно на основе Св. Писа­ния. Пра­во­слав­ный – Хорошо – пусть в сего­дняш­нем раз­го­воре в каче­стве аргу­мен­та­ции будут исполь­зо­ваться только тексты Свя­щен­ного Писа­ния. Про­те­стант – Дого­во­ри­лись». Как ком­мен­та­рий к такому методу автор пояс­няет: «В спорах с пред­ста­ви­те­лями про­те­стант­ских сект, при­хо­дится при­бе­гать к раз­го­вору на их языке… По опыту автора, подоб­ная форма диа­лога с пред­ста­ви­те­лями про­те­стант­ских обществ иногда может быть доста­точна про­дук­тивна».199

Когда пра­во­слав­ный поле­мист с целью одер­жать верх в дис­кус­сии с ино­слав­ными выби­рает метод дока­за­тель­ства «только по Писа­нию», он, даже выиг­ры­вая то или иное прение, самим своим согла­сием с мето­дом веде­ния дис­кус­сии при­знаёт истин­ным самый глав­ный тупик про­те­стан­тизма – отри­ца­ние Церкви как хра­ни­тель­ницы истины. То есть дис­кус­сия стро­ится на про­те­стант­ской основе, словно бы от дока­зу­е­мо­сти «по Писа­нию» зави­сит то или иное дог­ма­ти­че­ское утвер­жде­ние. Несо­сто­я­тель­ность метода логи­че­ского пре­вос­ход­ства как эле­мента схо­ла­стики вызы­вала недо­ве­рие ещё со времён древ­не­гре­че­ских софи­стов. «Разве прямая логи­че­ская неле­пость обна­ру­жит несо­сто­я­тель­ность ино­слав­ной системы?»200 – вос­кли­цает М.А. Ново­сё­лов. «И всё это может быть фор­мально «пра­виль­ным». Но вот знание этих правил ничему не помо­жет, никак и нико­гда не создаст пас­тыр­ства… Этого не пони­мают, не видят «учёные бого­словы». Сумма изло­жен­ных научно истин не откры­вает и не являет Истины. Сумма знаний о Боге не дает знания Бога… Что-то есть жалкое в этих деба­тах, согла­сиях, несо­гла­сиях, поправ­ках и уточ­не­ниях».201 И здесь мы должны согла­ситься с мыслью прот. А. Шме­мана и М.А. Ново­сё­лова о том, что и само состя­за­ние в логи­че­ской выве­рен­но­сти – путь заве­домо тупи­ко­вый.

Про­те­станты, кото­рых тра­ди­ци­онно обви­няют в раци­о­на­лизме в лучших своих мыс­ли­те­лях уже и сами отхо­дят от его оба­я­ния. Напри­мер, извест­ный бап­тист­ский пуб­ли­цист И. В. Под­бе­рёз­ский пре­ду­пре­ждает против «пре­уве­ли­че­ния спо­соб­но­сти пере­убеж­дать людей логи­че­скими дово­дами. И логика бывает небез­упреч­ной, и люди бывают упрямы. Когда-то в сред­не­ве­ко­вой Европе суще­ство­вало высо­кое искус­ство схо­ла­сти­че­ской поле­мики, сход­ной с рыцар­скими поедин­ками. Бес­при­страст­ные судьи на осно­ва­нии при­зна­ва­е­мых всеми (в том числе участ­ни­ками поле­мики) правил опре­де­ляли побе­ди­теля, и с их мне­нием обычно не спо­рили. Но это было только в строго опре­де­лён­ной сфере умство­ва­ния, в строго огра­ни­чен­ный период евро­пей­ской исто­рии. За пре­де­лами этой сферы и этого пери­ода люди обычно не под­да­ва­лись дово­дам и меня­лись отнюдь не под вли­я­нием логики».202

Пра­во­слав­ный поле­мист допус­кает стра­те­ги­че­скую ошибку, когда силится мето­дом науч­ного ана­лиза и систе­ма­тики биб­лей­ского текста при­ве­сти про­те­станта к «несо­мнен­ной истине Свя­щен­ного Писа­ния» забы­вая, что док­трина его оппо­нента постро­ена именно на этом прин­ципе.

1.4.5 Про­ти­во­по­став­ле­ние цитат как метод опро­вер­же­ния

Согла­сие с про­те­стант­ским мето­дом постро­е­ния дис­кус­сии делает воз­мож­ным такой грубый приём как столк­но­ве­ние биб­лей­ских цитат. К этому методу при­бе­гают обе сто­роны, но про­те­станты – чаще, так как идея тол­ко­ва­ния Писа­ния через Писа­ние этой пле­я­дой дено­ми­на­ций часто при­ни­ма­ется как «само собой разу­ме­ю­ще­еся». В схеме про­те­стант­ской гно­сео­ло­гии Писа­ние откры­вает истину и убеж­дает в ней. Посему в поле­мике про­те­стант­ских тече­ний между собой про­ти­во­по­став­ле­ние цитат неиз­бежно как апел­ля­ция к ясному и непо­гре­ши­мому источ­нику суж­де­ний. По ана­ло­гии: если я узнал истину, прочтя Писа­ние, то и оппо­нент должен просто вни­ма­тель­нее про­честь Писа­ние. Итак, когда про­те­стант вместо вос­хож­де­ния к прин­ципу тол­ко­ва­ния биб­лей­ской цитаты, пред­ла­гает ряд других цитат, его нельзя обви­нить в непо­сле­до­ва­тель­но­сти. Тем не менее, такой подход неиз­бежно дробит Свя­щен­ный Текст на свод цитат: «каль­ви­нист­ских» и «арми­ни­ан­ских», «за» и «против» глос­со­ла­лии, ико­но­по­чи­та­ния и т.п. Поле­ми­сты обеих сторон нередко просто пред­ла­гают ряд ссылок на Св. Текст, словно их оппо­нент нико­гда их не читал. Пока­за­тельна в этом смысле доре­во­лю­ци­он­ная книга пра­во­слав­ного мис­си­о­нера И. В. Смо­лина «Мис­си­о­нер­ский путе­во­ди­тель по Библии»,203 почти пол­но­стью состо­я­щая из под­бора цитат Писа­ния, сгруп­пи­ро­ван­ных на разные темы. То же отно­сится и к статье «О почи­та­нии святых» А. Рас­ска­зова.204

Бап­тист П.И. Рого­зин, в свою оче­редь, кате­го­ри­че­ски утвер­ждает: «Вот несколько мест Свя­щен­ного Писа­ния, кото­рые могут выве­сти любого чело­века из его самого дол­го­лет­него и упор­ного заблуж­де­ния…»205 – далее сле­дует пере­чень ссылок. Свящ. Сергий Коб­зарь над ана­ло­гич­ным утвер­жде­нием иро­ни­зи­рует: «Неужели за всё это время никто не заме­тил тех мест Писа­ния?».206 «Со сто­роны это выгля­дело так: вот я с моим набо­ром цитат из Библии, а вот ты с твоим – давай побо­ремся»,207 – неудо­вле­тво­рённо ком­мен­ти­рует бап­тист­ский мис­си­о­нер. Если про­ис­хо­дит столк­но­ве­ние взгля­дов двух дено­ми­на­ций заве­домо пре­красно све­ду­щих в тексте Писа­ния, то нелепо и мето­до­ло­ги­че­ски оши­бочно наде­яться на то, что ссылка или цита­ция Библии «откроют очи» собе­сед­нику. При взгляде со сто­роны Писа­ние в такого рода дис­кус­сиях выгля­дит при­чи­ной и правоты, и заблуж­де­ния. К тому же схема диа­лога сво­дится к заве­домо абсурд­ному методу – озна­ком­ле­нию друг друга с «про­ти­во­по­лож­ными» цита­тами Библии так, словно избра­ние пра­во­сла­вия или про­те­стан­тизма воз­можно только по при­чине незна­ния Свя­щен­ного Текста. В книге мис­си­о­нера-про­по­вед­ника А. Сквоз­ни­кова прямо даётся такая реко­мен­да­ция: «Бра­тьям-сора­бот­ни­кам реко­мен­дуем: при бесе­дах с сек­тан­тами по какому бы то ни было вопросу, во избе­жа­ние «вред­ного сло­во­пре­ния»… дока­зы­вать постав­лен­ный вопрос буквою, стро­кою Писа­ния».208 В этом же ключе свя­щен­ник Д. Сысоев в дис­кус­сии о кре­ще­нии мла­ден­цев сам задаёт пара­метры дис­кус­сии: «Поз­вольте поин­те­ре­со­ваться, где, по вашему мнению, Гос­подь учит, что нельзя кре­стить тех, кто ещё не имеет личной веры?». Далее сле­дует никого не удо­вле­тво­ря­ю­щая пальба цита­тами Писа­ния: «Нет, Вы ответьте, где в Писа­нии ска­зано, что надо кре­стить детей? – А Вы ука­жите, где ска­зано, что надо кре­стить инва­ли­дов, ста­ри­ков и прочих!». В резуль­тате – зако­но­мер­ный вывод о методе аргу­мен­та­ции со сто­роны про­те­станта: «Все эти ваши постро­е­ния – не более чем извра­ще­ние откро­ве­ния в угоду дово­дам вашего гре­хов­ного и пад­шего разума, кото­рый вы пыта­е­тесь сде­лать совет­ни­ком Богу».209

.4.6 «Выры­ва­ние» цитат из кон­тек­ста

Мис­си­о­неры и поле­ми­сты то и дело обви­няют друг друга в «выры­ва­нии цитат из кон­тек­ста». На самом деле это ещё раз сви­де­тель­ствует о низком уровне веде­ния поле­мики. Поле­мист не до конца учи­ты­вает тот фактор, что его оппо­нент мыслит в другом кон­тек­сте. «Еван­гель­ские хри­сти­ане и пра­во­слав­ные явля­ются наслед­ни­ками двух суще­ственно отли­ча­ю­щихся друг от друга тра­ди­ций»,210 – кон­ста­ти­рует извест­ный про­те­стант­ский бого­слов Дональд Фер­берн. Каким же обра­зом про­те­стант может вырвать биб­лей­скую цитату из пра­во­слав­ного кон­тек­ста, если он его не знает? Он подаёт цитату всегда в своём кон­фес­си­о­наль­ном кон­тек­сте, в своём бого­слов­ском русле. И нет здесь необ­хо­ди­мо­сти пред­по­ла­гать злой умысел. Ведь цитаты всегда пода­ются (желаем мы того или нет) в том кон­тек­сте, в кото­ром мы мыслим. Про­те­станту для того чтобы подать цитату в пра­во­слав­ном кон­тек­сте, надо войти в пра­во­слав­ное русло бого­слов­ской мысли, а он потому и ино­сла­вен, что нахо­дится вне этого русла. Часто это не учи­ты­ва­ется, тогда и созда­ётся то пре­сло­ву­тое впе­чат­ле­ние, что кто-то «выры­вает цитаты из кон­тек­ста».

«Нередко бывает так, что… [пра­во­слав­ные] теря­ются, отсту­пают под градом цитат, про­из­вольно вырван­ных сек­тан­тами из Еван­ге­лия и не менее про­из­вольно истол­ко­ван­ных ими»,211 – сетует игумен Роман. Само обви­не­ние в «выры­ва­нии из кон­тек­ста» сви­де­тель­ствует о неспо­соб­но­сти понять, что Писа­ние может быть понято как-то иначе. По этой при­чине «неко­то­рые пра­во­слав­ные по-сек­тант­ски защи­щают своё пра­во­сла­вие, орудуя тек­стами Писа­ния или кано­нами, как пал­ками, браня сек­тан­тов»,212 – писал архи­епи­скоп Иоанн (Шахов­ской).

«Про­те­станты берут, по нау­ще­нию духов заблуж­де­ния, несколько мест Писа­ния…»,213 – пишет свящ. С. Коб­зарь. «Обви­няя бап­ти­стов в том, что те любят выры­вать стихи из кон­тек­ста, С. Коб­зарь не только выры­вает сам, но и, при этом, извра­щает Писа­ние», его «цитаты вырваны из кон­тек­ста про­по­веди Иисуса Христа»214 – с воз­му­ще­нием кон­ста­ти­рует его оппо­нент, бап­тист­ский бого­слов Г. Вязов­ский. Как видим, обе сто­роны подоб­ных дис­кус­сий стоят на одной про­те­стант­ской почве, а именно – «Писа­ние тол­кует себя само», что и порож­дает зер­каль­ные обви­не­ния в нару­ше­нии «оче­вид­ного кон­тек­ста Писа­ния».

Под­водя итог пред­став­лен­ному обо­зре­нию наи­бо­лее упо­треб­ля­е­мых мето­дов меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии, мы можем кон­ста­ти­ро­вать нема­лое рас­хож­де­ние цели дис­кус­сии и мето­дов её веде­ния. Пра­во­сла­вие слиш­ком отлично от про­те­стан­тизма, чтобы стро­ить меж­кон­фес­си­о­наль­ную поле­мику на про­те­стант­ской бого­слов­ской базе. Таким обра­зом, ни один поле­ми­че­ский приём, создан­ный про­те­стант­ской сто­ро­ной или при­ме­ня­ю­щийся ею, не может быть при­знан спо­соб­ству­ю­щим рас­кры­тию спе­ци­фики пра­во­слав­ного испо­ве­да­ния.

Необ­хо­дима раз­ра­ботка соб­ствен­ной пра­во­слав­ной мето­до­ло­гии. К дости­же­нию эффек­тив­но­сти меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии можно при­бли­зиться только путём вве­де­ния нового для про­те­стан­тизма (и тра­ди­ци­он­ного для пра­во­сла­вия) метода выяв­ле­ния онто­ло­ги­че­ского ста­туса дис­кус­си­он­ного пред­мета, во избе­жа­ние так­ти­че­ских ошибок, опи­сан­ных выше. Необ­хо­дима мето­до­ло­гия, выво­дя­щая собе­сед­ни­ков к пря­мому сопо­став­ле­нию миро­воз­зрен­че­ских основ пра­во­слав­ной и про­те­стант­ской тра­ди­ций.

1.5 Про­блема изло­же­ния аль­тер­на­тивы в пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии

1.5.1 Отсут­ствие аль­тер­на­тивы как тако­вой

Важным упу­ще­нием тра­ди­ци­он­ных схем постро­е­ния пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии явля­ется отсут­ствие каче­ственно иной аль­тер­на­тивы в дис­кус­си­он­ном поле. Для хри­стиан про­те­стант­ских тече­ний пра­во­сла­вие, в боль­шин­стве слу­чаев, сво­дится к тем док­три­нам, кото­рые они опро­вер­гают. И свою задачу они видят в «очи­ще­нии» под­лин­ного хри­сти­ан­ства (про­те­стан­тизма) от «насло­е­ний» пра­во­сла­вия. Отве­чая на эти изоб­ли­че­ния, пра­во­слав­ные авторы остав­ляют неиз­мен­ной саму поста­новку про­блемы. Таким обра­зом, струк­турно апо­ло­гии под­чи­нены опро­вер­же­нию обви­не­ний про­те­стан­тизма, словно бы неправота про­те­стан­тизма сама по себе озна­чает правоту пра­во­сла­вия. В резуль­тате в поле­ми­че­ских постро­е­ниях зача­стую отсут­ствует то, что выдви­га­ется в каче­стве аль­тер­на­тивы про­те­стан­тизму, то есть спе­ци­фика пра­во­сла­вия. «Пафос нашей эпохи, – писал прот. А. Шмеман, – борьба со злом – при полном отсут­ствии идеи или видения того добра, во имя кото­рого борьба эта ведётся. Борьба, таким обра­зом, ста­но­вится само­це­лью. А борьба как само­цель неиз­бежно сама ста­но­вится злом. Мир полон злых борцов со злом!».215Иску­ше­ние, опи­сан­ное о. Алек­сан­дром, дей­ственно и для пра­во­слав­ной апо­ло­ге­тики. Для десят­ков книг и статей мис­си­о­нер­ского харак­тера задача опро­вер­же­ния оппо­нента засло­нила собой цель – Бла­го­ве­стие. Ино­слав­ным не пред­став­ля­ется воз­мож­но­сти услы­шать пра­во­сла­вие в анти­сек­тан­ских опусах. Там, в боль­шин­стве слу­чаев, только дока­за­тель­ства их неправоты.

Ю.Ф. Сама­рин опи­сы­вает близ­кую к совре­мен­ному поло­же­нию ситу­а­цию в «состя­за­ниях» пра­во­сла­вия с про­те­стан­тиз­мом: «До него [А.С. Хомя­кова – прот. В.Р.] наши учёные бого­слов­ские состя­за­ния теря­лись в пар­ти­ку­ля­ризме. Каждое поло­же­ние про­тив­ни­ков и каждый их довод раз­би­ра­лись и опро­вер­га­лись порознь. Мы обли­чали под­лож­ные вставки или урезки, вос­ста­нав­ли­вали смысл извра­щён­ных цитат, про­ти­во­по­став­ляли текст – тексту, сви­де­тель­ство – сви­де­тель­ству и пере­бра­сы­ва­лись дока­за­тель­ствами от Писа­ния, от пре­да­ния и от разума. При успеш­ном для нас веде­нии спора выхо­дило, что поло­же­ние про­тив­ни­ков не дока­зано. Иногда выхо­дило даже, что оно не согласно с Писа­нием и пре­да­нием, сле­до­ва­тельно, ложно и должно быть отверг­нуто. Конечно, этим устра­ня­лось заблуж­де­ние в том виде, в каком оно перед нами явля­лось; но ведь это ещё не всё. Оста­лось неразъ­яс­нён­ным: как, отчего, из каких внут­рен­них побуж­де­ний оно роди­лось».216 Огра­ни­чен­ность про­те­стант­ской схемы поле­мики не пред­по­ла­гает для пра­во­слав­ного собе­сед­ника воз­мож­но­сти изло­жить сущ­ность пра­во­слав­ной веры и про­те­стант­ского несо­гла­сия. Сколько бы ни был успе­шен апо­ло­гет отвер­га­е­мых док­трин, он пози­ци­онно всегда будет оста­ваться позади про­те­стант­ской поста­новки вопро­сов. Его апо­ло­гии в прин­ципе не смогут быть пол­но­цен­ными, так как явля­ются послуш­ными отве­тами на вопросы иной рели­ги­оз­ной пара­дигмы, кото­рая в этих слу­чаях оста­ётся за рам­ками обсуж­де­ния. То, о чём гово­рит Ю.Ф. Сама­рин, есть отсут­ствие сопо­став­ле­ния пра­во­слав­ной и ино­слав­ной пара­дигм, как явле­ния под­лин­ного выбора и аль­тер­на­тивы в меж­кон­фес­си­о­наль­ном обще­нии. Об этом же и слова архиеп. Иоанна (Шахов­ского): «Ни спо­рами, ни дис­пу­тами, ни пре­пи­ра­тель­ствами, ни гру­быми обли­че­ни­ями нельзя пока­зать ту поло­жи­тель­ную силу Духа Божьего, кото­рый живет в пра­во­сла­вии, кото­рый есть само пра­во­сла­вие. Этот Дух можно выявить лишь в безум­ном по-чело­ве­че­ски отре­че­нии от своих разум­ных прав и предо­став­ле­нии Суда – Духу».217 Ведь «опро­верг­нуть – не значит ещё побе­дить».218 Не может (логи­че­ски) и не должна (морально) незыб­ле­мость одного прин­ципа дока­зы­ваться несо­сто­я­тель­но­стью дру­гого. Непри­ем­лемо выве­де­ние истин­но­сти пра­во­сла­вия из лож­но­сти про­те­стан­тизма. «Ибо если есть усер­дие, то оно при­ни­ма­ется смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет… Ныне ваш избы­ток в вос­пол­не­ние их недо­статка» (2Кор.8:12,14).

В статье «Раз­го­вор с бап­ти­стом» игумен Роман пози­ци­о­ни­рует свою дис­кус­сию как про­ти­во­сто­я­ние «рели­ги­оз­ным «шоу» мис­си­о­не­ров и мис­си­о­нерш, при­быв­ших из-за океана «спа­сать» страну вели­кой 1000-летней хри­сти­ан­ской куль­туры, глу­бо­чай­шего и уни­каль­ного духов­ного опыта».219 Но вся его поле­мика пока­за­тельна и типична тем, что как раз эта «хри­сти­ан­ская куль­тура» и «глу­бо­чай­ший и уни­каль­ный духов­ный опыт» не пред­став­лен в данной работе, не про­ти­во­по­став­лен самой основе всех про­те­стант­ских заблуж­де­ний. Вся дис­кус­сия све­лась к стан­дарт­ному столк­но­ве­нию цитат и выяв­ле­нию логи­че­ских прорех.

Сек­то­вед и поле­мист В.Ю. Пита­нов сви­де­тель­ствует о недо­ста­точ­но­сти одних только опро­вер­же­ний и обли­че­ний: «Кри­тика сект сама по себе не про­из­во­дит боль­шого эффекта, сек­танты должны видеть аль­тер­на­тиву своей рели­ги­оз­ной жизни, кото­рую хоте­лось бы раз­де­лить. И предо­ста­вить такую воз­мож­ность им должны именно мы, пра­во­слав­ные хри­сти­ане».220 В меж­кон­фес­си­о­наль­ную поле­мику необ­хо­димо внести нечто новое для собе­сед­ника. Отсут­ствие внят­ной аль­тер­на­тивы в поле­ми­че­ских трак­та­тах не предо­став­ляет собе­сед­нику каче­ственно иного выбора, что делает бес­пер­спек­тив­ной саму поле­мику. Пра­во­слав­ному поле­ми­сту над­ле­жит открыть пред­ста­ви­телю про­те­стан­тизма новое для него (и тра­ди­ци­он­ное для пра­во­сла­вия) миро­вос­при­я­тие.

1.5.2 Анти­те­зис как аль­тер­на­тива в той же смыс­ло­вой плос­ко­сти

Нередко в каче­стве аль­тер­на­тивы пред­став­лен анти­те­зис. При всей его пра­виль­но­сти и логич­но­сти он пода­ётся в той же плос­ко­сти, в кото­рой звучит про­те­стант­ский тезис. По этой при­чине он прин­ци­пи­ально не может выве­сти собе­сед­ника на каче­ственно иной уро­вень мысли, и тем более – миро­воз­зре­ния.

Напри­мер, в извест­ной бро­шюре С. Носова «Пап­ство и его борьба с пра­во­сла­вием» раз­би­ва­ется като­ли­че­ское учение о при­мате Рим­ского епи­скопа, но при этом не пред­ла­га­ется суще­ственно иного учения. Есть только стал­ки­ва­ние поня­тий на одной плос­ко­сти: в ответ на биб­лей­ские аргу­менты – биб­лей­ские контр­ар­гу­менты, исто­ри­че­ским фактам про­ти­во­по­став­лены исто­ри­че­ские опро­вер­же­ния с изби­ра­тель­ным под­бо­ром цитат и отцов. Всё выгля­дит гра­мотно, но нет углуб­ле­ния дис­кус­сии, воз­ве­де­ния её на каче­ственно новый уро­вень, без кото­рого согла­сие с тези­сом и его отри­ца­ние есть явле­ния одного порядка: убеж­де­ния сторон равно зави­сят от набора аргу­мен­тов «за» или «против» того или иного утвер­жде­ния. Истина, сама по себе, пред­став­ля­ется дис­ку­ти­ру­ю­щим неубе­ди­тель­ной. В этом смысле прав был Марк Туллий Цице­рон говоря: «Дока­за­тель­ствами только ослаб­ля­ется оче­вид­ность».221

Пап­ская непо­гре­ши­мость отвер­га­ется с по-папски непо­гре­ши­мым пафо­сом: «Это учение о Церкви и о папе абсо­лютно непри­ем­лемо для нас, пра­во­слав­ных. От него веет духом нехри­сти­ан­ским. В Римо-Като­ли­че­стве про­изо­шла замена Христа – чело­ве­ком, Церкви… – папой… Ужасом веет от рим­ской теории гла­вен­ства рим­ского епи­скопа».222 След­ствием такого стиля веде­ния поле­мики явля­ется прин­ци­пи­аль­ное непо­ни­ма­ние ино­слав­ными раз­ли­чия между Рим­ским папой и Все­лен­ским Собо­ром (в его восточно-хри­ти­ан­ском пони­ма­нии). На осно­ва­нии подоб­ных мето­дов опро­вер­же­ния у про­те­стан­тов скла­ды­ва­ется убеж­де­ние, что «Если у като­ли­ков оди­на­ково непо­гре­ши­мыми с Писа­нием стали энцик­лики Папы, то у пра­во­слав­ных – поста­нов­ле­ния (семи) Все­лен­ских собо­ров».223 Что не решает вопрос в прин­ципе, а порож­дает сле­ду­ю­щий: «Почему у като­ли­ков в вопро­сах веры счи­та­ется непогре­шимым один чело­век – рим­ский епи­скоп, а у кафо­ли­ков, то есть у пра­во­слав­ных, непо­гре­ши­мость при­сво­ена Собору, то есть груп­пе епи­ско­пов, собрав­шихся по указу и с раз­ре­ше­ния свет­ской власти?»224

1.5.3 Поло­жи­тель­ные аль­тер­на­тивы

Попытка поло­жи­тель­ного дис­курса в поле­мике обна­ру­жи­ва­ется, напри­мер, в книге диак. А. Кура­ева «Насле­дие Христа», где наряду с исто­ри­че­ским и бого­слов­ским ана­ли­зом и кри­ти­кой про­те­стан­тизма, поме­щено и поло­жи­тель­ное изло­же­ние онто­ло­ги­че­ской при­роды Пре­да­ния и Церкви.

«Питер Гилл­квист, бывший про­те­стант­ский про­по­вед­ник, кото­рый в резуль­тате своих иссле­до­ва­ний исто­рии Церкви, ранне-хри­сти­ан­ских сви­де­тельств, пришел к выводу, что Пра­во­слав­ная Цер­ковь – Цер­ковь Нового Завета»,225 напи­сал книгу «Воз­вра­ще­ние домой. От про­те­стан­тизма к пра­во­сла­вию». Невзи­рая на про­стоту языка и аргу­мен­та­ции, вся она пред­став­лена как попытка доне­сти глав­ное в меж­кон­фес­си­о­наль­ном раз­но­гла­сии.

Свящ. Сергий Коб­зарь в своей книге «Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том» делает неод­но­крат­ные отступ­ле­ния от кор­пуса самой поле­мики для того, чтобы чере­дой цитат из свя­то­оте­че­ского насле­дия рас­ска­зать о пра­во­сла­вии без­от­но­си­тельно его про­ти­во­сто­я­ния бап­тизму. В заклю­чи­тель­ной части книги, отста­вив поле­ми­че­скую аргу­мен­та­цию, он пишет: «Я вас умоляю, обра­тите своё вни­ма­ние от Аме­рики к пра­во­слав­ному рели­ги­оз­ному насле­дию нашего народа, на глу­бо­чай­шее пра­во­слав­ное бого­сло­вие, на пра­во­слав­ный духов­ный опыт».226 В данной модели недо­ста­точ­ность про­те­стан­тизма сле­дует из пол­ноты и глу­бины пра­во­сла­вия, а не несо­сто­я­тель­но­сти бого­слов­ских постро­е­ний самого про­те­стан­тизма.

Струк­тура пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии для того, чтобы быть эффек­тив­ной, должна учи­ты­вать в своём постро­е­нии тезисы оппо­нента. Сле­дует отка­заться от пути пря­мого про­ти­во­по­став­ле­ния тези­сов пра­во­слав­ного веро­уче­ния, тези­сам про­те­стант­ских док­трин. Наобо­рот, их лучше исполь­зо­вать как отправ­ную точку пра­во­слав­ного Бла­го­ве­стия. Зача­стую, тезисы про­те­стан­тов неполны, но потен­ци­ально при­ем­лемы, их оста­ётся только допол­нить и углу­бить. В.А. Мар­ти­но­вич наста­и­вает на том, что утвер­ждать соб­ствен­ные тезисы в диа­логе с оппо­нен­том необ­хо­димо только «оттал­ки­ва­ясь от его пред­став­ле­ний о цен­но­стях, уважая и ни в коем случае не осуж­дая любые, даже самые чуже­род­ные его воз­зре­ния на жизнь. Только так можно завла­деть его непо­сто­ян­ным и неуло­ви­мым вни­ма­нием, про­бу­дить серьез­ный инте­рес, заста­вить заду­маться».227 О важ­но­сти такого под­хода обсто­я­тельно и веско гово­рит Свя­тей­ший Игна­тий IV, Пат­ри­арх Антио­хий­ский: «Среди самых насущ­ных задач сви­де­тель­ства… – быть вни­ма­тель­ными к совре­мен­ному ино­ве­рию – не столько ради того, чтобы его про­кли­нать, но чтобы его пре­одо­ле­вать через углуб­ле­ние нашей веры, по при­меру св. Иустина (II век), раз­ли­чав­шего во всём “семена Слова”».228 Так, напри­мер, нет и малей­шей педа­го­ги­че­ской необ­хо­ди­мо­сти про­ти­во­по­став­лять уже и без того обострён­ные диады типа: Писа­ние – Пре­да­ние, вера – дела, кре­ще­ние детей и их бла­го­сло­ве­ние и т.п.

«Всякий пред­ста­ви­тель ино­сла­вия, как бы далёк он ни был от Пра­во­слав­ной Церкви, всегда оста­нется для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина объ­ек­том духов­ного попе­че­ния. Хри­сти­а­нину свой­ственно “для всех быть всем” (1Кор.9:22), при­зна­вать самую послед­нюю кру­пицу истины, если она есть у чело­века, чтобы посред­ством этой кру­пицы быть понят­ным своему про­тив­нику и “чтобы спасти по край­ней мере неко­то­рых”».229 Для того, чтобы пре­об­ра­зо­вать эту свет­лую мысль патр. Сергия (Стра­го­род­ского) в кон­струк­тив­ный прин­цип, поле­мист должен обра­щать вни­ма­ние на те аспекты про­те­стант­ского бого­сло­вия, кото­рые не полу­чили доста­точ­ного раз­ви­тия в их среде, то есть идти по пути не прямой, и чаще всего ненуж­ной, кон­фрон­та­ции, а углуб­ле­ния тех самых тези­сов, кото­рые выдви­гают про­те­станты. Как писал Б.П. Выше­слав­цев: «Пре­одо­леть какую-либо теорию, как бы она ни была оши­бочна, можно только тогда, когда будет ука­зано, что в ней есть цен­ного и истин­ного. И только та теория, кото­рая примет это ценное и истин­ное, объ­яс­нив его иначе, через другую гипо­тезу, – только она побе­дит».230

Напри­мер, статья М.В. Ива­нова «О веро­уче­нии ЕХБ» содер­жит в себе харак­тер­ное балан­си­ро­ва­ние между сле­ду­ю­щими поло­же­ни­ями: Еван­гель­ские хри­сти­ане-бап­ти­сты всегда стре­ми­лись быть вер­ными здра­вому биб­лей­скому учению. Поэтому они состав­ляли книги, в кото­рых изла­га­лись основы их веро­уче­ния. Зачем же необ­хо­димо веро­уче­ние, если есть Писа­ние? «Веро­уче­ние поз­во­ляет про­ве­рить пра­виль­ность пони­ма­ния нами Библии и избе­жать ере­ти­че­ских иска­же­ний Свя­щен­ного Писа­ния». Далее «Вывод: Итак, веро­уче­ние не допол­няет и не заме­няет Библию».231 Как видим, про­те­станты раз­ви­вают свою мысль в одной плос­ко­сти – дан­но­сти Текста, кото­рый можно или заме­нить, или допол­нить, что отвер­га­ется. Но оста­ётся вопрос о при­роде пони­ма­ния Текста. И здесь обоим сто­ро­нам, по необ­хо­ди­мо­сти, при­хо­дится фик­си­ро­вать роль «здра­вого биб­лей­ского учения», кото­рое одно­вре­менно не есть Писа­ние, но служит мери­лом («про­ве­рить пра­виль­ность») пони­ма­ния Писа­ния. Таким обра­зом, веро­уче­ние хри­стиан-бап­ти­стов по их соб­ствен­ному опре­де­ле­нию зани­мает ту же роль в Церкви, как и Пре­да­ние в пра­во­сла­вии. При­ве­де­ние этого обсто­я­тель­ства в каче­стве отправ­ного пункта в пони­ма­нии пра­во­слав­ного Пре­да­ния сняло бы баналь­ную поле­мику о пер­вич­но­сти Писа­ния-Пре­да­ния и поз­во­лило бы непо­сред­ственно перейти к рас­смот­ре­нию самой Церкви как Пре­да­ния.

Извест­ные и про­воз­гла­ша­е­мые «Семь основ­ных прин­ци­пов еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов» уже имеют свой нема­лый авто­ри­тет. На их мате­ри­але удобно ука­зать на глу­бину пра­во­слав­ного учения. Итак, «Прин­цип 1. Библия – это Слово Божье, запи­сан­ное Божье откро­ве­ние. Поэтому именно Библию над­ле­жит слу­шаться как Божьего голоса. Ника­кая чело­ве­че­ская муд­рость не может заме­нить или допол­нить Слово Божье. Библия – это закон­чен­ное и совер­шен­ное посла­ние Бога, совер­шенно необ­хо­ди­мое и совер­шенно доста­точ­ное для спа­се­ния и пол­но­цен­ной духов­ной жизни. Ничто, про­ти­во­ре­ча­щее Библии и не про­ис­те­ка­ю­щее из её текста, не может быть частью веры еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов».232 При­ем­ле­мость этого прин­ципа для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина оче­видна, но также оче­видна и его недо­ста­точ­ность. В этом изло­же­нии неслу­чайно обой­дён вни­ма­нием вопрос об интер­пре­та­ции Библии. Это, как отме­чал А. Мак­грат, стало про­бле­мой от начала Рефор­ма­ции и оста­ётся ею до сих пор: «При­зна­ние мате­ри­аль­ной доста­точ­но­сти текста Писа­ния как источ­ника тео­ло­гии ещё не исчер­пы­вает вопро­сов его бого­слов­ского при­ме­не­ния. Основ­ной вопрос оста­ётся нераз­ре­шён­ным: как Писа­ние сле­дует тол­ко­вать? [выде­лено авто­ром – прот. В.Р.]».233 Текст отож­деств­ля­ется с его пони­ма­нием. В про­те­стан­тизме это так не потому, что там больше ценят Библию, а потому, что истина в про­те­стант­ской пара­дигме онто­ло­ги­че­ски непри­частна чело­веку. В данном иссле­до­ва­нии этой темы мы кос­нёмся позже (3.2), но здесь важно под­черк­нуть, что обсуж­де­ние убеж­де­ний ино­слав­ных веру­ю­щих должно быть только в обла­сти онто­ло­гии и выво­диться из неё. Тогда воз­можно гово­рить об отно­си­тель­но­сти и пол­ноте истины вместо бес­ко­неч­ного биче­ва­ния ложных тези­сов собе­сед­ника.

«Прин­цип 2. Еван­гель­ские хри­сти­ане-бап­ти­сты счи­тают, что вера не пере­да­ётся по наслед­ству и хри­сти­а­ни­ном не ста­но­вятся, просто при­со­еди­нив­шись к церкви. Лишь искрен­нее пока­я­ние и вера делают чело­века хри­сти­а­ни­ном, а уже затем уве­ро­вав­ший должен при­со­еди­ниться к помест­ной церкви подоб­ных ему воз­рож­дён­ных хри­стиан. Поэтому еван­гель­ские хри­сти­ане-бап­ти­сты не при­со­еди­няют к церкви всех посе­ща­ю­щих её, пола­гая, что нали­чие заве­домо не рож­дён­ных свыше людей в общине – это отступ­ле­ние от Слова Божьего и путь к духов­ному омерт­ве­нию церкви».234 Этот обще­про­те­стант­ский прин­цип откры­вает для пра­во­слав­ного апо­ло­гета воз­мож­ность углуб­ле­ния в поня­тия духов­ной жизни и свя­зан­ной с нею дина­мич­но­сти тела Церкви в пра­во­слав­ном его пони­ма­нии. В изло­жен­ном «прин­ципе» тезис «пока­я­ние и вера делают чело­века хри­сти­а­ни­ном» про­ти­во­стоит отож­деств­ле­нию кре­щён­ного с верным, но импли­цитно отож­деств­ляет с ним пока­яв­ше­гося. Пра­во­слав­ному поле­ми­сту важно допол­нить это раз­ви­тием мысли о том, что не только кре­щён­ные, но и пока­яв­ши­еся и воз­рож­дён­ные на духов­ном своём поприще неод­но­кратно отпа­дают от Церкви и воз­вра­ща­ются в неё пока­я­нием.235 Эта беседа имеет своё про­дол­же­ние в пра­во­слав­ной аске­ти­че­ской тра­ди­ции, кото­рая неве­дома зна­чи­тель­ному боль­шин­ству про­те­стан­тов.

Не только «7 прин­ци­пов», но и другие изло­же­ния Еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов пред­став­ляют хоро­шую почву для пра­во­слав­ного их раз­ви­тия. Духов­ное и бого­слов­ское богат­ство Пра­во­слав­ной Церкви может и должно при­да­вать про­те­стант­ским тези­сам под­лин­ную глу­бину их потен­ци­аль­ного зву­ча­ния. О том же гово­рит митр. Илла­рион (Алфеев), выде­ляя метод «кон­тек­сту­аль­ного про­чте­ния», как спо­соб­ный наи­бо­лее каче­ственно явить свет пра­во­слав­ного Бла­го­ве­стия.236 Рас­смот­рен­ные выше при­меры и прин­ципы рас­кры­вают акту­аль­ность постро­е­ния кон­струк­ций диа­лога, поз­во­ля­ю­щих пред­ста­вить основы пра­во­слав­ных тези­сов в каче­стве под­лин­ной аль­тер­на­тивы.

Выводы по главе 1.

  1. Исто­ри­че­ский опыт поле­мики сви­де­тель­ствует о том, что веде­ние дис­кус­сии в тра­ди­ци­он­ном русле не при­во­дит к вза­и­мо­по­ни­ма­нию. Поль­зу­ясь старой мето­дой, оппо­ни­ру­ю­щие сто­роны не обо­га­щают друг друга и не выхо­дят за гра­ницы обу­слов­лен­ные самим мето­дом про­ти­во­сто­я­ния. Этот мето­до­ло­ги­че­ский кризис пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики остав­ляет вза­им­ное пре­ко­сло­вие бес­пер­спек­тив­ным.
  2. Исход­ная про­ти­во­поств­лен­ность оппо­нен­тов, порож­да­ю­щая вза­им­ные подо­зре­ния собе­сед­ника в лукав­стве и т.п. есть фиаско кон­струк­тив­но­сти всякой дис­кус­сии а, сле­до­ва­тельно, ведёт к уси­ле­нию обо­юд­ной тен­ден­ци­оз­но­сти. По этой при­чине от этого стиля меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мики в усло­виях совре­мен­ной куль­туры обще­ния сле­дует реши­тельно отка­заться.
  3. Апо­ло­гия любви (то есть хри­сти­ан­ской веры) несов­ме­стима с при­ё­мами, веду­щими к уни­же­нию дру­гого. Совре­мен­ная мето­дика постро­е­ния дис­кус­сии должна осно­вы­ваться на прин­ципе диа­ло­гич­но­сти как пер­вей­шем при­знаке её истин­но­сти.
  4. Про­ве­дён­ный анализ мето­дов меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии поз­во­ляет сде­лать сле­ду­ю­щий вывод: ни один поле­ми­че­ский приём, создан­ный про­те­стант­ской сто­ро­ной или при­ме­ня­ю­щийся ею, не может быть при­знан спо­соб­ству­ю­щим рас­кры­тию спе­ци­фики пра­во­слав­ного испо­ве­да­ния. Необ­хо­дима каче­ственно иная аль­тер­на­тива, пред­став­лен­ная в струк­туре пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии не только как опро­вер­же­ние, а как реаль­ный выбор между пра­во­слав­ным и ино­слав­ным миро­вос­при­я­тием. Это, в свою оче­редь, ставит нас перед необ­хо­ди­мо­стью выра­ботки новых мето­дов меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии.

Глава 2. ОНТО­ЛО­ГИ­ЧЕ­СКИЙ ПОДХОД КАК МЕТОД РАЗ­РЕ­ШЕ­НИЯ ПРА­ВО­СЛАВНО-ПРО­ТЕ­СТАНТ­СКИХ ДИС­КУС­СИЙ

2.1 Систе­ма­ти­за­ция основ­ных мето­дов дис­кус­сии и кате­го­рий её участ­ни­ков

По мере накоп­ле­ния пра­во­слав­ной тра­ди­цией бога­той палитры при­ё­мов опро­вер­же­ния оппо­нен­тов, в выборе мето­дов и тактик меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мики наблю­да­ется неко­то­рая пута­ница. Это рож­дает потреб­ность в систе­ма­ти­за­ции поле­ми­че­ского опыта Пра­во­слав­ной Церкви. Она послу­жит необ­хо­ди­мой плат­фор­мой для пони­ма­ния неиз­беж­но­сти одних и необ­хо­ди­мо­сти других име­ю­щихся прак­тик.

На сего­дняш­ний день мы имеем воз­мож­ность выде­лить три основ­ных метода опро­вер­же­ния, кото­рые при­ме­ня­ются в прак­тике меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии. С целью клас­си­фи­ка­ции, при необ­хо­ди­мой в таких слу­чаях доле услов­но­сти, мы будем назы­вать их: эмо­ци­о­наль­ный, раци­о­наль­ный и онто­ло­ги­че­ский методы сопо­став­ле­ния пра­во­сла­вия с про­те­стан­тиз­мом.

2.1.1 Эмо­ци­о­наль­ный метод опро­вер­же­ния

Осно­вой эмо­ци­о­наль­ного метода явля­ется наро­чи­тое или неумыш­лен­ное усво­е­ние образу оппо­нента или его учению нега­тив­ных эмоций, кото­рые послу­жили бы ограж­де­нием от его вли­я­ния. Основ­ным инстру­мен­том этого метода явля­ется эмо­ци­о­наль­ное предубеж­де­ние. Наде­ляя оппо­нента ярко нега­тив­ной эмо­ци­о­наль­ной окрас­кой, такой метод поле­мики пре­ду­пре­ждает усво­е­ние чле­нами Церкви учений иных кон­фес­сий. Нега­тив­ные эмо­ци­о­наль­ные выска­зы­ва­ния в адрес идей­ных оппо­нен­тов можно встре­тить и в Свя­щен­ном Писа­нии, и в свя­то­оте­че­ской лите­ра­туре. Так апо­стол Пётр уве­ще­вает нас, говоря: «Были и лже­про­роки в народе, как и у вас будут лже­учи­тели, кото­рые введут пагуб­ные ереси и, отвер­га­ясь иску­пив­шего их Гос­пода, навле­кут сами на себя скорую поги­бель. И многие после­дуют их раз­врату, и через них путь истины будет в поно­ше­нии. И из любо­с­тя­жа­ния будут улов­лять вас льсти­выми сло­вами; суд им давно готов, и поги­бель их не дрем­лет» (2Пет.2:1-3). Ап. Павел назы­вает их: «Люди, раз­вра­щён­ные умом, невежды в вере. Но они не много успеют; ибо их безу­мие обна­ру­жится перед всеми» (2Тим.3:8-9); «Ибо есть много и непо­кор­ных, пусто­сло­вов и обман­щи­ков, осо­бенно из обре­зан­ных, како­вым должно заграж­дать уста: они раз­вра­щают целые дома, уча, чему не должно, из постыд­ной коры­сти» (Тит.1:10-11). По сви­де­тель­ству свт. Афа­на­сия Вели­кого: «Каждая ересь имеет отцом соб­ствен­ного измыш­ле­ния искони совра­тив­ше­гося чело­ве­ко­убийцу и лжеца – диа­вола и… при­крыв какою-то лестью своё изоб­ре­те­ние, сама дела­ется чело­ве­ко­убий­цею вве­дён­ных в заблуж­де­ние».237 Свт. Киприан Кар­фа­ген­ский: «Ереси про­ис­хо­дили и про­ис­хо­дят часто оттого, что строп­ти­вый ум не имеет в себе мира, и, посе­ва­ю­щее раздор, веро­лом­ство не дер­жится един­ства».238

Эмо­ци­о­наль­ное рас­кра­ши­ва­ние оппо­нента может доволь­ство­ваться самыми общими и в то же время одно­знач­ными оцен­ками. Так, по уве­ре­нию прот. И. Ефи­мова: «Всякая ересь и нестро­е­ния воз­ни­кают в Церкви по мере оску­де­ния любви в серд­цах чело­ве­че­ских. Пред­ше­ствует этому само­чи­ние и отвер­же­ние оте­че­ских пре­да­ний».239 «Все секты стро­ятся на само­чи­нии и свое­во­лии», – под­твер­ждает игумен Роман.240 «Именно гор­дость побуж­дает ере­ти­ков про­ти­во­ре­чить Пра­вилу веры, то есть древ­не­цер­ков­ному Сим­волу веры», – наста­и­вает свмч. Илла­рион (Тро­иц­кий).241

Как видим, здесь и в других подоб­ных местах нет рас­смот­ре­ния и диа­лек­ти­че­ского пре­одо­ле­ния ложных учений, но борьба с ними пред­став­лена эмо­ци­о­нально окра­шен­ным типом суж­де­ний. От лет древ­них фило­софы, мыс­ли­тели, позд­не­ан­тич­ные и сред­не­ве­ко­вые писа­тели часто при­бе­гали к этому методу воз­дей­ствия на чита­теля. Как метод убеж­де­ния на прак­тике он спо­со­бен пре­взойти все прочие по сте­пени эффек­тив­но­сти. Однако для своей при­ме­ни­мо­сти он нуж­да­ется, как и все прочие методы, в соот­вет­ству­ю­щей ауди­то­рии и рас­по­ло­же­нии ума чита­те­лей и слу­ша­те­лей.

При­ме­ча­тельно, что бого­слов­ская мысль пер­вого тыся­че­ле­тия исто­рии Хри­сти­ан­ской Церкви не счи­тала полез­ным учи­ты­вать воз­мож­ность непред­на­ме­рен­ной бого­слов­ской ошибки со сто­роны ере­ти­ков. Спра­вед­ли­вость этого риго­ризма оправ­дана пас­тыр­скими сооб­ра­же­ни­ями, так как пред­став­ляет эмо­ци­о­наль­ному методу боль­шое поле для реа­ли­за­ции. В свя­то­оте­че­ских писа­ниях такие фигуры как: Феодор Моп­су­ет­ский, Несто­рий, Апо­ли­на­рий Антио­хий­ский, Арий и проч. назы­ва­ются «иудами, про­крав­ши­мися в стан апо­сто­лов», «вол­ками хищ­ными», «нече­стив­цами» и т.п., что явля­лось важным эле­мен­том пре­се­че­ния сим­па­тий и реши­тель­ного отвер­же­ния их ложных идей. Однако в совре­мен­ных усло­виях сопри­кос­но­ве­ния с про­те­стант­ской средой, исходя из тех же пас­тыр­ских сооб­ра­же­ний, необ­хо­димо не закля­тие соблаз­ни­тель­ных ересей и их авто­ров, а рас­кры­тие фраг­мен­тар­но­сти тех кате­го­рий, в кото­рых они были и явля­ются убе­ди­тель­ными.

Разу­ме­ется, всегда были, есть и будут люди, нуж­да­ю­щи­еся в острых и одно­знач­ных кате­го­риях мысли и эмо­ци­о­наль­ном типе клас­си­фи­ка­ции: «Так мыс­лить нельзя, ибо так мыслят только нече­стивцы!». Напри­мер, про­то­и­е­рей села Пухлы (Польша) Михаил Мар­ке­вич в своей статье даёт такое яркое резюме: «Откуда появи­лись писа­ния (лите­ра­тура) вроде «Сто­ро­же­вой башни»? Их создали люди, кото­рые уда­ли­лись от Церкви, пере­стали жить жизнью во Христе, выду­мали свой соб­ствен­ный мир, захо­тели жить по-своему, а не так как учит, руко­во­ди­мая Богом Святая Пра­во­слав­ная Цер­ковь. Входя в транс язви­тель­но­сти, изде­ва­тель­ства над всем святым и истин­ным, они издают агрес­сив­ную лите­ра­туру, направ­лен­ную против Свя­щен­ного Писа­ния, ибо иска­жают его, против Свя­щен­ного Пре­да­ния, против наших свя­тынь и всей Церкви Хри­сто­вой. Какая же у них цель? Ответ прост – при­ве­сти всех слу­ша­ю­щих или чита­ю­щих их лите­ра­туру к заблуж­де­нию и вечной гибели».242 Ещё пример, мис­си­о­нер-про­по­вед­ник А. Вар­жан­ский во вступ­ле­нии к своей книге пишет: «Из всех мно­го­чис­лен­ных рели­гий или вер только одна есть вера истин­ная – пра­во­слав­ная, а осталь­ные все – ложные. Они измыш­лены диа­во­лом и чело­ве­че­ской гор­до­стью.… А те, кто остав­ляют истин­ную веру и идут за этими бесов­скими измыш­ле­ни­ями назы­ва­ются или ере­ти­ками или сек­тан­тами. Все эти заблуж­де­ния, ложно выда­ю­щие себя за хри­сти­ан­ские рели­гии, отверг­лись от истины и выду­мали себе своих Иису­сов и выдают их за истин­ного Христа Спа­си­теля». И далее со ссыл­кой на 2Кор.11:4 – «все ере­тики-сек­танты гово­рят, что Хри­стос с ними, хотя на самом деле у них неистин­ный Хри­стос».243

Невзи­рая на то, что, как всегда в этих слу­чаях, звучит это огульно, необос­но­ванно и даже оскор­би­тельно, в среде про­стого народа такой харак­тер апо­ло­гий дости­гает пас­тыр­ской цели охра­не­ния Церкви эффек­тив­нее, нежели фили­гран­ный бого­слов­ский анализ работ Ч.Т. Рас­села или разбор кол­ли­зий док­трин ЕХБ.

2.1.2 Раци­о­наль­ный метод опро­вер­же­ния

Члены Церкви Хри­сто­вой всегда были раз­личны во многом. «В глав­ном – един­ство, во вто­ро­сте­пен­ном – раз­но­об­ра­зие, и во всём – любовь» – выво­дил свою гени­аль­ную фор­мулу Марко Анто­нио де Доми­нис (1560–1624).244 Не только расо­вое и соци­аль­ное раз­но­об­ра­зие есть досто­я­ние Хри­сто­вой паствы, но и разное, так ска­зать, по алго­ритму мыш­ле­ния устро­е­ние ума. Поэтому неуди­ви­тельно, что наряду с теми, для кого эмо­ци­о­наль­ный метод явля­ется наи­бо­лее полез­ным и эффект­ным, в Церкви есть люди и иного раци­о­нально-эмо­ци­о­наль­ного склада. Они нуж­да­ются в раци­о­наль­ном эле­менте как тако­вом, поле­мике и опро­вер­же­нии с непре­мен­ным оби­лием дово­дов. Эта необ­хо­ди­мость раци­о­наль­ного эле­мента сопо­став­ле­ния не зави­сит от уровня интел­лекта. В боль­шин­стве слу­чаев о каче­стве аргу­мен­та­ции и уровне мето­дов поле­мики этому типу слу­ша­те­лей судить сложно, но само нали­чие дис­кус­сии и науч­ного ана­лиза есть непре­мен­ное тре­бо­ва­ние такого созна­ния.

Это порож­дает сотни брошюр и мно­го­стра­нич­ных книг, в обилии снаб­жён­ных цита­тами, сопо­став­ле­ни­ями и про­чими эле­мен­тами школь­ного бого­сло­вия. При этом убе­ди­тель­ность такого рода трудов для про­ти­во­по­лож­ной сто­роны ничтожно мала, но «свои» читают с одоб­ре­нием и убеж­да­ются в неправоте ино­слав­ных. Бого­словы обеих сторон неод­но­кратно под­ме­чали харак­тер­ный для этого уровня дис­кус­сии факт: «Пра­во­сла­вие пре­иму­ще­ственно исполь­зо­вало против като­ли­ков про­те­стант­скую аргу­мен­та­цию, а против про­те­стан­тов – като­ли­че­скую. Восточ­ный про­те­стан­тизм защи­щался соот­вет­ственно в обрат­ном порядке». – Пишет извест­ный бап­тист­ский бого­слов Г.А. Голо­лоб.245 На это же неод­но­кратно обра­щали вни­ма­ние и бого­словы Пра­во­слав­ной Церкви. Свя­ти­тель Илла­рион (Тро­иц­кий): «Когда раз­го­ре­лась меж­до­усоб­ная война на Западе между като­ли­ками и про­те­стан­тами, пра­во­слав­ные бого­словы начали сра­жаться чужим ору­жием: они обра­ща­лись в като­ли­ков, когда обли­чали про­те­стан­тов, и в про­те­стан­тов, когда хотели изни­что­жить като­ли­цизм. Про­ис­хо­дило дей­стви­тельно то самое, что в дра­ма­ти­че­ской форме изло­жил Юрий Сама­рин в своем пре­ди­сло­вии ко вто­рому тому сочи­не­ний Хомя­кова. Этого рода поле­мика доселе гос­под­ствует почти неогра­ни­ченно в семи­нар­ских учеб­ни­ках «обли­чи­тель­ного бого­сло­вия».246

Таким обра­зом, мы можем видеть сразу два аспекта при­ме­не­ния раци­о­наль­ного метода опро­вер­же­ния ино­слав­ного оппо­нента, один из кото­рых имеет нега­тив­ную оценку и может быть опре­де­лён нами как издержка. Как на пример такого метода опро­вер­же­ния можно ука­зать на труд митр. Мака­рия (Бул­га­кова) «Пра­во­славно-дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие», где в раз­де­лах, рас­смат­ри­ва­ю­щих пап­ский примат, ему про­ти­во­по­став­лены исклю­чи­тельно про­те­стант­ские аргу­менты, а в раз­де­лах о кре­ще­нии детей или почи­та­нии святых аргу­менты почерп­нуты из като­ли­че­ских учеб­ни­ков.

Тем не менее, нагляд­ность про­ти­во­по­ло­же­ния и раци­о­наль­ной дис­кус­сии поло­жи­тельно влияет на зна­чи­тель­ную кате­го­рию лиц, взыс­ку­ю­щих обос­но­ва­ний и аргу­мен­тов самих по себе как необ­хо­ди­мого эле­мента пре­одо­ле­ния анти­тезы.

2.1.3 Онто­ло­ги­че­ский метод опро­вер­же­ния

В сере­дине XIX ст. А.С. Хомя­ков при­влёк свя­то­оте­че­ское пони­ма­ние Церкви в дис­кус­си­он­ное поле между пра­во­сла­вием и запад­ными испо­ве­да­ни­ями. Это поз­во­лило вер­нуть пред­мет дис­кус­сии в сферу онто­ло­гии, то есть суще­ственно изме­нить ракурс меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мики. И пред­ста­вить ино­слав­ной сто­роне саму спе­ци­фику пра­во­сла­вия, а не просто про­ти­во­по­ста­вить нара­ботки пра­во­слав­ной бого­слов­ской школы нара­бот­кам школ запад­ного хри­сти­ан­ства. Свт. Илла­рион (Тро­иц­кий) осо­бенно наста­и­вал на том, что «на сочи­не­ния А.С. Хомя­кова должны обра­тить свое вни­ма­ние совре­мен­ные поле­ми­сты, кото­рым при­хо­дится вести борьбу с ере­сями и заблуж­де­ни­ями. Нося на себе яркий отпе­ча­ток свя­то­оте­че­ской поле­мики, поле­мика А.С. Хомя­кова пред­став­ляет собою свет­лую и бле­стя­щую точку на мрач­ном фоне поле­мики с запад­ными испо­ве­да­ни­ями».247 Онто­ло­ги­че­ский метод пред­ла­гает внед­ре­ние основ пра­во­слав­ного пони­ма­ния мате­рии в каче­стве клю­че­вого поня­тия в дис­кус­си­он­ных аспек­тах, пред­став­ле­ние их как отправ­ной точки постро­е­ния пред­став­ле­ния о пред­мете обсуж­де­ния.

По своему содер­жа­нию данный метод явля­ется раз­ви­тием антич­ного типа дис­кус­сии в пра­во­славно-про­те­стант­ском поле, в кото­ром глав­ной опорой для раз­ре­ше­ния спор­ного вопроса о пред­мете явля­ется выяв­ле­ние его онто­ло­ги­че­ского ста­туса, а не просто ком­пи­ли­ро­ва­ние авто­ри­тет­ных дово­дов pro et contra.

Если собе­сед­ники ставят своей зада­чей опре­де­лить онто­ло­ги­че­ский статус пред­мета их обсуж­де­ния, то в ходе дис­кус­сии выяв­ля­ется раз­ность пра­во­сла­вия и про­те­стан­тизма в вопросе вос­при­я­тия и пони­ма­ния харак­тера вза­и­мо­от­но­ше­ний между Богом и сотво­рен­ным миром, Богом и чело­ве­ком. Это в свою оче­редь откры­вает им раз­ность сакра­мен­то­ло­гии и сим­во­лизма. Тогда, напри­мер, ико­но­по­чи­та­ние и ико­но­бор­че­ство могут быть объ­яс­нены не незна­нием цитат или лукав­ством, а раз­лич­ным пони­ма­нием мате­рии и харак­тера обще­ния твар­ного мира с Богом. Отсюда и раз­ность антро­по­ло­гии, выяв­лен­ная онто­ло­ги­че­ским мето­дом постро­е­ния дис­кус­сии, сде­лает понят­ным и непредо­су­ди­тель­ным акцент про­те­стан­тизма на «только Писа­нии» и акцент пра­во­сла­вия на Церкви. Более детально этот метод будет иссле­до­ван ниже и про­де­мон­стри­ро­ван в главе 3.

2.1.4 При­ме­не­ние несколь­ких уров­ней дис­кус­сии

Конечно, опыт Церкви сви­де­тель­ствует и о вза­и­мо­про­ник­но­ве­нии, и сосу­ще­ство­ва­нии наряду эле­мен­тов двух или даже трёх мето­дов в одной цель­ной апо­ло­гии. Напри­мер, свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий в своей обшир­ной апо­ло­гии «Против Евно­мия» не просто при­ви­вает нега­тив­ные эмоции в адрес своих оппо­нен­тов, и не только про­во­дит анализ ере­ти­че­ских посы­лок Евно­мия, но и подробно изла­гает суще­ство пра­во­слав­ного учения о Боге вообще и о трёх Ипо­ста­сях, также не остав­ляет без вни­ма­ния и основ­ные прин­ципы пра­во­слав­ной гно­сео­ло­гии. В беседе № 24 «Против савел­лиан, Ария и ано­меев» наряду с исполь­зо­ва­нием уни­чи­жи­тель­ных эмо­ци­о­наль­ных выра­же­ний таких как: «ты, кото­рый бого­бор­ству­ешь твоим нече­стием иного рода, говоря… если, как ты бого­хуль­ству­ешь… Не ясно ли твоё бес­стыд­ство!»248 свя­ти­тель входит в самый слож­ный анализ онто­ло­гии име­но­ва­ния «Отец» и «Сын» и раз­де­ле­ния сущ­но­сти и ипо­стаси.

Также и свя­ти­тель Афа­на­сий Вели­кий в первой своей книге «Против Апол­ли­на­рия» вна­чале даёт непри­гляд­ный порт­рет опро­вер­га­е­мых им оппо­нен­тов: «Но поелику [ере­тики – прот. В.Р.] не хотят поду­мать сами, то легко при­ем­лют такие пре­да­ния, от кото­рых про­зя­бают чрез­мер­ная кич­ли­вость и многие пороки. Отвра­щая же взор по нена­ви­сти, остав­ляют они без вни­ма­ния и Про­ро­че­ские ука­за­ния, и Апо­столь­ские запо­веди, и Оте­че­ские вра­зум­ле­ния, даже самые ясные изре­че­ния Вла­дыки».249 Такие ремарки встре­ча­ются на про­тя­же­нии всего сочи­не­ния, но суще­ство его состав­ляет точное изло­же­ние пра­во­слав­ного учения «О вопло­ще­нии Гос­пода нашего Иисуса Христа», что и дало назва­ние книге первой.

«Все­лен­ская Цер­ковь всегда при­зна­вала ересь смерт­ным грехом, всегда при­зна­вала, что чело­век, зара­жён­ный страш­ным неду­гом ереси, мёртв душою, чужд бла­го­дати и спа­се­ния, в обще­нии с дья­во­лом и его поги­бе­лью»,250 – пишет свт. Игна­тий (Брян­ча­ни­нов). По пер­вому впе­чат­ле­нию, это ставит в тупик: если еретик так плох, то как воз­мо­жен диалог или миссия среди ино­слав­ных? Однако, как и в преды­ду­щем при­мере свт. Игна­тий не исчер­пы­ва­ется только этим пас­тыр­ским ограж­де­нием. Как пло­до­твор­ный бого­слов и апо­ло­гет пра­во­сла­вия пред лицом запад­ных испо­ве­да­ний он также исполь­зует несколько мето­дов опро­вер­же­ния. «У запад­ных веро­ва­ний оста­лись лишь буква и само­обо­льще­ние»,251 – с пас­тыр­ской кате­го­рич­но­стью пишет свт. Игна­тий, но в его трудах и пись­мах мы нахо­дим и обилие цитат древ­них подвиж­ни­ков, биб­лей­ские сводки и логи­че­скую аргу­мен­та­цию. Таким обра­зом, во многих экзем­пля­рах пра­во­слав­ной апо­ло­ге­тики нали­че­ствуют сразу несколько уров­ней дис­кус­сии.

2.2 Выяв­ле­ние онто­ло­ги­че­ского фун­да­мента раз­но­гла­сий как основа поле­мики с про­те­стан­тиз­мом

Для выяв­ле­ния основ меж­кон­фес­си­о­наль­ных раз­но­гла­сий необ­хо­димо исход­ное ори­ен­ти­ро­ва­ние участ­ни­ков дис­кус­сии к осно­вам док­три­наль­ных систем. Нельзя не учи­ты­вать, что при­чи­ной неод­но­знач­ных отно­ше­ний между всеми рели­ги­ями, в том числе межу про­те­стан­тиз­мом и пра­во­сла­вием, явля­ется рас­ту­щая роль субъ­ек­ти­визма, разъ­еди­нён­ность разума с онто­ло­гией. Глав­ная про­блема – это про­блема потери чело­ве­ком ощу­ще­ния глу­бин­ной связи с миром как про­яв­ле­нием Боже­ствен­ной пре­муд­ро­сти, выпа­де­ние чело­ве­че­ской при­роды из пол­ноты бытия. Сего­дня сте­пень погру­же­ния в бытие зна­чи­тельно усе­чена. Мир не чув­ству­ется как живое орга­ни­че­ское целое, и мы не столько пере­жи­ваем онто­ло­ги­че­скую вза­и­мо­при­част­ность бытия, сколько лишь знаем о ней. Поэтому и мир нашему совре­мен­нику видится фраг­мен­ти­ро­вано, субъ­ек­тивно. Он уже почти согла­сен с тем, что мир таков и есть. Отсюда сле­дует и сего­дняш­няя тен­ден­ция в науке – задача пости­же­ния мира таким, каков он есть на самом деле, заме­нена постро­е­нием раз­лич­ных моде­лей мира. Идея модели рас­про­стра­ня­ется на все сферы чело­ве­че­ского позна­ния. В этом субъ­ек­ти­вист­ском пан­мо­де­лизме поте­ряна для сего­дняш­него дня единая Истина, взамен кото­рой повсюду пред­став­ля­ется отно­си­тель­ная правота. Это кос­ну­лось и про­те­стан­тизма. Многие про­те­стант­ские дено­ми­на­ции уже мол­ча­ливо согла­си­лись с древ­ней про­та­го­ров­ской мани­фе­ста­цией: «Чело­век есть мера всех вещей, види­мых о том, что они суще­ствуют и неви­ди­мых о том, что они не суще­ствуют».252 Эту разъ­еди­ня­ю­щую роль субъ­ек­ти­визма сего­дня осо­бенно остро чув­ствует пра­во­слав­ная рели­ги­оз­ная тра­ди­ция.

По обык­но­ве­нию поле­ми­зи­ру­ю­щие сто­роны увле­ка­ются обсуж­де­нием вто­рич­ных и тре­тич­ных вопро­сов, и как резуль­тат обхож­де­ния выше­озна­чен­ного аспекта при­знают дис­кус­си­он­ный узел нераз­ре­ши­мым. Пра­во­сла­вие же про­по­ве­дует воз­врат к онто­ло­ги­че­ски пере­жи­ва­е­мому един­ству, в кото­ром теря­ется част­ная правота и обре­та­ется вечная Истина. Послед­няя – не в суж­де­нии отвле­чён­ного бого­слов­ство­ва­ния, не в фило­соф­ском дис­курсе, а в жизни и живой молитве, еди­ня­щей нас с Исти­ной. «Духов­ному типу пра­во­сла­вия при­над­ле­жит изна­чаль­ный и неру­ши­мый онто­ло­гизм, кото­рый пред­став­лялся явле­нием пра­во­слав­ной жизни, и затем уже и пра­во­слав­ной мысли»,253 – писал Н.А. Бер­дяев, выяв­ляя в этом глав­ную истину пра­во­сла­вия.

Общий отход от онто­ло­гич­но­сти вос­при­я­тия бытия (то есть вклю­чён­но­сти чело­века в иерар­хию всего твар­ного на пути к Нетвар­ному) мало-помалу рождал на Западе прежде, на Востоке – позже, бого­сло­вие, харак­те­ри­зу­е­мое как отвле­чён­ное. Его суще­ство заклю­ча­ется в попытке гово­рить о Боге как бы со вне. Так как Бог для выпа­да­ю­щего из един­ства с Ним ста­но­вился «вне­по­ло­жен­ным объ­ек­том», то и метод рас­суж­де­ния о Нём при­об­рёл харак­тер рас­смат­ри­ва­ния объ­ек­тов: Бога, чело­века, мира.254 Пред­ме­том рас­смот­ре­ния явля­ютсяотно­ше­ния. В част­но­сти между чело­ве­ком и Богом: что сделал Бог, что тре­бу­ется от чело­века? Уже на этом этапе можно уви­деть при­о­ри­тет одного акцента над другим. От вопроса: что есть чело­век по отно­ше­нию к Богу и твари, то есть как свя­заны Бог, мир и чело­век («Гос­поди! что есть чело­век, что Ты знаешь о нём, и сын чело­ве­че­ский, что обра­ща­ешь на него вни­ма­ние?» Пс.143:3:8,5) вопрос сме­стился в роле­вую плос­кость: что сделал Все­мо­гу­щий ради сча­стья немо­гу­щего, и что немо­гу­щий может сде­лать, чтобы убла­жить Все­мо­гу­щего? Логи­че­ские ответы, вна­чале удер­жи­ва­е­мые духов­ным опытом и чуткой инту­и­цией, к веку XVI обрели свою раци­о­наль­ную непре­клон­ность: Бог спа­сает (от Своего же гнева) чело­века, чело­век при­знаёт своё спа­се­ние. Это ответ (вари­а­ции, конечно, раз­личны) на пра­во­вую поста­новку про­блемы. Метод выве­де­ния ответа логи­чен: нару­ше­ние отно­ше­ний, соот­вет­ственно, ставит задачу о вос­ста­нов­ле­нии отно­ше­ний.

Пра­во­сла­вие на высо­тах своей бого­слов­ской мысли зани­ма­ется пер­во­на­чаль­ной про­бле­мой, то есть самим отпа­де­нием от онто­ло­гии. Задача: как вос­со­здать, как войти в то един­ство с Богом, о кото­ром молил Хри­стос (Ин.17:21)? Какой образ жизни может спо­соб­ство­вать воз­вра­ще­нию к созер­ца­нию пер­во­прин­ци­пов («лого­сов вещей» по Мак­симу Испо­вед­нику)? Акцент пра­во­слав­ной тра­ди­ции стоит не на том, как Бог отно­сится к нам (любит/не любит), но как пре­одо­леть онто­ло­ги­че­скую про­пасть меж Богом и чело­ве­ком? Отсюда рож­да­ется аске­тика и бого­сло­вие, кото­рые под­чи­нены жажде спа­се­ния не как избав­ле­ния от нака­за­ния за грех или пере­се­ле­ния в рай­скую среду оби­та­ния, а как обре­те­ния един­ства с Тем, Кто любит нас, и Кто любим нами.

Акту­аль­ная задача пра­во­слав­ной апо­ло­ге­тики – нала­дить готов­ность (её на сего­дня зача­стую почти нет) доне­сти в при­ем­ле­мой форме основы пра­во­слав­ной пара­дигмы, ука­зать совре­мен­ному ино­слав­ному собе­сед­нику наи­ме­нее болез­нен­ный путь вхож­де­ния в пра­во­слав­ное хри­сти­ан­ство.

2.2.1 Поста­новка вопроса о пара­дигме

Мно­го­част­ное и мно­го­об­раз­ное иссле­до­ва­ние восточно-запад­ных веро­учи­тель­ных раз­ли­чий при­вело многих пра­во­слав­ных бого­сло­вов и фило­со­фов к необ­хо­ди­мо­сти пере­осмыс­ле­ния самого русла поле­мики и поста­новки вопроса о пара­дигме. Это созре­ва­ние дис­кус­сии к рас­смот­ре­нию самих его основ наблю­да­ется у обеих сторон. По мнению пас­тора С.П. Коваля: «Когда про­ис­хо­дит смена пара­дигм, стал­ки­ва­ются две системы, два миро­воз­зре­ния. Зача­стую исполь­зу­ются одни и те же тер­мины, но речь идёт о разном… Про­блема вос­при­я­тия друг друга заклю­ча­ется в том, что диалог людей с раз­ными пара­диг­мами – это как раз­го­вор глу­хого со слепым».255

О том же пишет в своей работе «Про­те­станты и като­лики: пара­дигма Рефор­ма­ции» про­те­стант­ский бого­слов Джей Род­жерс. Он при­зы­вает еди­но­вер­цев к пере­смотру системы базис­ных основ вос­при­я­тия Бога, мира и Библии. Сего­дня, – пишет он, – «По всему миру наблю­да­ется новое появ­ле­ние пара­дигмы Рефор­ма­ции… Сего­дня в про­те­стант­ской среде необ­хо­дима новая Рефор­ма­ция, – как ни пара­док­сально это может про­зву­чать. Бог ждёт при­хода нового Мар­тина Лютера, кото­рый при­кре­пит свои 95 тези­сов к дверям вашей церкви. Призыв стать рефор­ма­то­ром звучит и в ваш адрес!».256 Пра­во­сла­вие в отли­чие от про­те­стан­тизма рож­дено и пре­бы­вает в той самой пара­дигме, кото­рую инту­и­тивно ищут восточ­ные про­те­станты. Однако само­сто­я­тель­ная мысль не при­во­дит про­те­стант­ских бого­сло­вов к прак­ти­че­скому при­ня­тию хал­ки­дон­ского веро­оп­ре­де­ле­ния как выра­же­ния основы древ­ней хри­сти­ан­ской пара­дигмы.

Со сто­роны пра­во­слав­ных всё чаще появ­ля­ются при­зывы, выра­жен­ные афо­риз­мом прот. Г. Фло­ров­ского «вперёд к отцам!». В кон­тек­сте пер­выми к этому вели так назы­ва­е­мые «сла­вя­но­филы». Так, напри­мер, по долгом рас­суж­де­нии М.А. Ново­сё­лов резю­ми­рует вза­им­ные усилия к согла­сию и опро­вер­же­нию ино­слав­ных хри­стиан: «Суще­ствен­ное отли­чие запад­ных веро­ис­по­ве­да­ний от пра­во­сла­вия, – пишет он – не в отдель­ных дог­ма­тах, а в общем воз­зре­нии на хри­сти­ан­скую жизнь». И далее наста­и­вает на важ­но­сти поста­новки вопроса о самой пара­дигме: «Не вслед­ствие отвер­же­ния таинств и цер­ков­ных пре­да­ний и не вслед­ствие пре­уве­ли­чен­ного поня­тия о падшей при­роде чело­века про­те­станты пришли к своему при­зрач­ному, фик­тив­ному спа­се­нию, а наобо­рот, иска­зивши самое поня­тие о жизни, они должны были после­до­ва­тельно иска­зить и всё цер­ков­ное устрой­ство и учение. Пред­по­ло­жим, что все ошибки в учении и устрой­стве будут исправ­лены, – иска­жён­ное поня­тие о жизни дока­жет, что эти исправ­ле­ния только на словах. Через несколько вре­мени про­те­станты должны будут создать на место устра­нён­ных новые иска­же­ния, новые ошибки».257 То, что Михаил Алек­сан­дро­вич назы­вает «поня­тием о жизни» или миро­вос­при­я­тием точнее было бы назы­вать рели­ги­оз­ной пара­диг­мой. Именно она, как под­ос­нова вся­кого согла­сия и несо­гла­сия, про­ти­во­ре­чия и гар­мо­нии должна быть пред­ме­том обсуж­де­ния в неиз­беж­ных дис­кус­сиях с про­те­стан­тиз­мом. Необ­хо­димо выявить онто­ло­ги­че­ский фун­да­мент пра­во­славно-про­те­стант­ских раз­но­гла­сий. Тогда излиш­ними станут пре­пи­ра­тель­ства о част­но­стях. Ибо, как писал прот. А. Шмеман, «Бого­сло­вие стоит не на цита­тах – будь то биб­лей­ские или свя­то­оте­че­ские, – но на опыте Церкви».258

«Наш глав­ный спор – о мате­рии и энер­гии. Может ли мир плоти, мир мате­рии при­ни­мать в себя энер­гии духов­ного мира? Может ли плоть быть про­ни­зана нетвар­ным светом? Может ли Бог про­све­чи­вать Собою и про­пи­ты­вать Собою земные реалии?»259 – углуб­ляет уро­вень дис­кус­сии диакон А. Кураев. С тою же пате­ти­кой и рито­рич­но­стью, но про­ти­во­полж­ным убеж­де­нием этот вопрос ставят и про­те­станты: «Желает ли Бог, чтобы Его бла­го­дать пере­да­ва­лась через мате­ри­аль­ные вещи? Можно ли счи­тать всю хри­сти­ан­скую атри­бу­тику посред­ствен­ным звеном наде­ле­ния людей Боже­ствен­ной бла­го­да­тью?».260

Для пра­во­слав­ного вос­при­я­тия рели­гии «Про­те­стант­ское пони­ма­ние Чаши как «сим­вола»261 и «вос­по­ми­на­ния», но не как Реаль­но­сти есть кощун­ствен­ная под­мена: под­мена онто­ло­гии пси­хо­ло­гией; под­мена дей­ствия Бога дей­ствием чело­ве­че­ским».262 Для пред­ста­ви­те­лей про­те­стан­тизма досадно обрат­ное: «Про­блема нали­чия «свя­тынь» в бап­тист­ских церк­вах (хор, кафедра, Библия) – это беда непро­све­щён­ных людей, остав­шихся во многом в пра­во­сла­вии».263

От раз­ре­ше­ния этого вопроса зави­сит вся даль­ней­шая канва меж­кон­фес­си­о­наль­ных дис­кус­сий. В этом ключе для пра­во­слав­ного поле­ми­ста теряет зна­че­ние то, к какой именно из про­те­стант­ских дено­ми­на­ций отно­сит себя его собе­сед­ник, так как все они бази­ру­ются на одной и той же натур­фи­ло­со­фии Нового Вре­мени. Вместо обсуж­де­ния дюжины тем и под­тем­ков мето­до­ло­ги­че­ски пра­виль­ным шагом постро­е­ния дис­кус­сии явля­ется углуб­ле­ние в самое пред­став­ле­ние о рели­гии, мире и мате­рии.

Про­по­ведь хри­сти­а­нина не может пере­стать быть хри­сто­цен­трич­ной. В центре вни­ма­ния, как и многие сто­ле­тия назад, должен оста­ваться Хри­стос в Его тес­ней­шей («хал­ки­дон­ской») связи с тво­ре­нием. Пра­во­слав­ному апо­ло­гету над­ле­жит изъ­яс­нять почи­та­ние икон объ­яс­не­нием (на при­мере нес­лит­ного и нераз­дель­ного соеди­не­ния естеств во Христе) онто­ло­ги­че­ской связи образа и Пер­во­об­раза, объ­яс­няя под­лин­ную при­чину её при­зна­ния всеми исто­ри­че­скими церк­вями и её отвер­же­ния ветвью кон­фес­сий Нового Вре­мени. Необ­хо­димо пока­зать: в рамках какой системы миро­вос­при­я­тия это отри­ца­ние дей­стви­тельно логично. То же при­ме­нимо и в отно­ше­нии других тем. На этой же точке зрения стоит и епи­скоп Дио­клий­ский Кал­лист (Уэр), кото­рый в своей статье «Пала­мит­ские споры» пред­став­ляет сущ­ностно-энер­гий­ный подход свт. Гри­го­рия Паламы как основу уже достиг­ну­тых важных согла­сий с англи­ка­нами. Он выра­зил надежду, что «Пала­мит­ское сущ­ностно-энер­гий­ное раз­ли­че­ние несо­мненно, в долж­ное время станет пред­ме­том дис­кус­сии между пра­во­слав­ными и като­ли­ками. Будем наде­яться, что подход, выра­бо­тан­ный во время англи­кано-пра­во­слав­ных дис­кус­сий, найдёт своё при­ме­не­ние и в дис­кус­сиях с Римом».264

2.3 Пони­ма­ние мате­рии и сим­вола в Пра­во­слав­ной и Про­те­стант­ской тра­ди­циях

2.3.1 Про­те­стан­тизм как явле­ние эпохи «Нового Вре­мени»

Эпоха рож­де­ния про­те­стан­тизма неслу­чайна. Сколько бы ни насчи­ты­вали исто­рики так назы­ва­е­мых пред­ше­ствен­ни­ков, все они канули в Лету исто­рии как досад­ные бун­тари, вос­ста­вав­шие на мате­рин­скую основу. Их про­ти­во­по­ло­же­ние Като­ли­че­ской Церкви не выхо­дило за рамки её пара­дигмы. Прежде утвер­жде­ния науки Нового Вре­мени, кото­рая яви­лась флаг­ма­ном эпохи уже в веке ХVII, его землёй и воз­ду­хом явля­лась новая пара­дигма века ХVI. Пусть не рождён ещё Ньютон и древними были уж Лев­кипп и Демо­крит,265 но общее для них пони­ма­ние сущ­но­сти бытия стало бази­сом новой науч­ной пара­дигмы: мир состоит из чётко сла­жен­ных пер­во­эле­мен­тов и запу­щен Вышнею дес­ни­цей как часо­вой меха­низм. Сам же Бог транс­цен­ден­тен миру и только как бес­ко­неч­ный ряд отдель­ных актов пони­ма­ется Божье при­сут­ствие и Про­мысл в мире.

Позже, уже как след­ствие рож­да­ется новая, так назы­ва­е­мая, «науч­ная кар­тина мира». Она, как и пред­ше­ству­ю­щие ей «носит пара­диг­маль­ный харак­тер, так как она задает систему уста­но­вок и прин­ци­пов осво­е­ния мира, опре­де­ля­ю­щих стиль и способ науч­ного мыш­ле­ния, направ­ляет дви­же­ние мысли в поис­ках истины».266 Впо­след­ствии в учёном мире она была названа «клас­си­че­ской кар­ти­ной», после кото­рой после­до­вали «неклас­си­че­ская кар­тина мира»267 и «пост­не­клас­си­че­ская кар­тина мира».268

Те же, кто состав­ляет совре­мен­ное про­те­стант­ское окру­же­ние по прин­ци­пам своей натур­фи­ло­со­фии, сами о том не заду­мы­ва­ясь, явля­ются яркими наслед­ни­ками Нью­то­нов­ской меха­ни­сти­че­ской зако­ники мира.

2.3.2 Насле­до­ва­ние про­те­стан­тиз­мом секу­ляр­ной натур­фи­ло­со­фии

Неотъ­ем­ле­мой частью всякой пара­дигмы есть учение о мате­рии. В про­те­стант­ских же веро­учи­тель­ных док­три­нах учения о мате­рии, как тако­вого, нет. На первый взгляд упу­ще­ние не выгля­дит огром­ным. Но в реаль­ной жизни это озна­чает, что про­те­станты «по умол­ча­нию» поль­зу­ются обще­при­ня­тым пони­ма­нием мате­рии, усво­ен­ным ими ещё со школь­ной скамьи, то есть мате­ри­а­ли­сти­че­ским. И когда про­из­но­сится слово «мате­рия», то оно понятно без пред­ва­ри­тель­ных разъ­яс­не­ний и обхо­дится без спе­ци­аль­ной док­трины, только бла­го­даря апри­ор­ному согла­сию с посту­ла­тами совре­мен­ной натур­фи­ло­со­фии.

Для кон­струк­тив­ной и без­бо­лез­нен­ной дис­кус­сии с про­те­стан­тами, состав­ля­ю­щими сего­дня зна­чи­тель­ную часть наших рели­ги­оз­ных оппо­нен­тов, важным явля­ется при­зна­ние с их сто­роны факта отсут­ствия учения о мате­рии в про­те­стан­тизме. Этот момент нельзя недо­оце­ни­вать, ведь тезис о вере есть неиз­бежно и тезис о мате­рии, так как вера может мыс­литься как её анти­под, спа­си­тель или нечто без­от­но­си­тель­ное. Важно пред­ста­вить ино­слав­ным ту несо­мнен­ную истину, что все наши раз­но­гла­сия рож­дены тою базою, на кото­рой мы стоим при вос­при­я­тии Еван­ге­лия. Про­те­станты не молятся об «умер­ших» душах, не при­знают молит­вен­ного един­ства земной и небес­ной Церкви, не видят связи между обра­зом и пер­во­об­ра­зом и т.д. Почему? Потому, что они не при­знают мир вза­и­мо­свя­зан­ным в самом себе и с Богом. Что есть под­лин­ная при­чина этого отри­ца­ния? Их пред­став­ле­ние о мате­рии, уна­сле­до­ван­ное тра­ди­цией совре­мен­ной натур­фи­ло­соф­ской пара­дигмы. Этот важ­ней­ший аспект миро­воз­зре­ния, вос­при­ня­тый некри­ти­че­ски, непре­об­ра­жённо, как нечто само собой разу­ме­ю­ще­еся, неявно для самих его носи­те­лей фор­ми­рует многие рели­ги­оз­ные при­о­ри­теты и опыт.

2.3.3 Пони­ма­ние мате­рии и сим­вола в про­те­стан­тизме

Как пишет Али­стер Мак­Грат, про­те­стан­тизм – раз­бро­сан­ное поня­тие, о кото­ром как о целом ска­зать можно немно­гое. «Труд­ность появ­ля­ется в том случае, если кто-то пред­став­ляет себе, что суще­ствует уни­вер­саль­ная кате­го­рия под назва­нием Про­те­стан­тизм, кото­рая вопло­ща­ется в каждую из кон­фес­си­о­наль­ных групп. Реаль­ность в том, что Про­те­стан­тизм всегда был отча­сти неопре­де­лён­ным поня­тием».269 Тем не менее, общим местом может быть обо­зна­чено почти полное отсут­ствие в рабо­тах про­те­стант­ских бого­сло­вов вопроса о ста­тусе мате­рии и её орга­ни­че­ской связи с Богом. Как след­ствие, «чело­век пред­став­лен в его отдель­но­сти: он живёт для себя и только одной внеш­ней сто­ро­ной своего бытия сопри­ка­са­ется с жизнью общего – только поль­зу­ется этим общим; даже и Бог, с точки зрения чело­века, явля­ется только сред­ством к дости­же­нию бла­го­по­лу­чия».270 След­ствием той же «отдель­но­сти» духов­ного и мате­рии для всех про­те­стант­ских кон­фес­сий смысл слов «святой», «свя­тость» выра­жает отно­ше­ние чело­века к пред­мету, а не при­част­ность пред­мета Боже­ствен­ным энер­гиям. Для Лютера и Каль­вина, для Цвингли и Гоббса при­зна­ние какого-либо места или пред­мета «свя­тыми» озна­чает лишь наро­чи­тое наде­ле­ние их чело­ве­ком осо­быми функ­ци­ями и ста­ту­сом. Таким обра­зом, «свя­тость» чего бы то ни было под­ра­зу­ме­вает не реаль­ную (онто­ло­ги­че­скую) при­част­ность пред­мета Богу, а лишь осо­бен­ную пси­хо­ло­ги­че­скую уста­новку чело­века по отно­ше­нию к этому пред­мету. А. Мак­Грат резю­ми­рует это так: в про­те­стан­тизме «При­рода была деса­кра­ли­зи­ро­вана. Она может играть только сим­во­ли­че­скую роль в напо­ми­на­нии людям о свя­щен­ных реа­лиях или слу­жить ука­за­тель­ным стол­бом к тому, где эти реалии могут быть най­дены».271 При этом, статус и функ­ции, то есть «свя­тость» чело­век не просто фик­си­рует, следуя в своих опре­де­ле­ниях за бытием, а, соб­ственно, опре­де­ляет, назна­чая пред­мету или месту ту роль, кото­рую посчи­тал необ­хо­ди­мой. Напри­мер, Библия или биб­лей­ские места «святы» потому, что «просто напо­ми­нают о Боге».272 По этой же при­чине «свято» хле­бо­пре­лом­ле­ние. Свя­тость кре­щаль­ной купели также функ­ци­о­нальна и несёт на себе функ­цию напо­ми­на­ния, то есть пси­хо­ло­ги­че­скую. «Кре­ще­ние и Вечеря не допол­няют Свя­щен­ное Писа­ние. Они в сим­во­ли­че­ской форме зримо ука­зы­вают на спа­си­тель­ные истины, кото­рые веру­ю­щие уже знают из Слова Божьего»273, – пишет магистр бого­сло­вия ЕХБ М.В. Иванов в попытке при­дать полез­ный смысл «двум обя­за­тель­ным цере­мо­ни­а­лам»,274 как он их назы­вает в другом своём труде. Став неко­гда на почву демо­крито-нью­то­нов­ского вос­при­я­тия мате­рии, про­те­стан­тизм утерял пер­во­на­чаль­ное виде­ние таинств. И сего­дня наши совре­мен­ники не в силах дать онто­ло­ги­че­ское объ­яс­не­ние соб­ствен­ным обря­до­вым дей­ствиям, явля­ю­щимся в про­те­стан­тизме, по суще­ству, руди­мен­тар­ными.

Вполне отчёт­ливо это про­сле­жи­ва­ется не только в поло­жи­тель­ных изло­же­ниях веро­уче­ний раз­лич­ных про­те­стант­ских дено­ми­на­ций, но и в прямых отве­тах, подан­ных в поле­ми­че­ском ключе. Так, напри­мер, Г.А. Голо­лоб пишет в ответ на нашу поле­ми­че­скую пуб­ли­ка­цию: «Руб­ский вопро­шает: зачем про­те­стан­там соблю­дать таин­ства кре­ще­ния и при­ча­стия, если они не содер­жат в себе бла­го­дати? Отве­тим: таин­ства нужны для сви­де­тель­ства окру­жа­ю­щим людям о вере хри­сти­а­нина в Бога. Как добрые дела про­слав­ляют Бога, так и таин­ства. С их помо­щью мы сви­де­тель­ствуем миру о завете, кото­рый мы заклю­чили со Хри­стом, в резуль­тате чего состав­ляем Его Цер­ковь на земле. Также таин­ства явля­ются спо­со­бом укреп­ле­ния веры других людей, в силу раз­лич­ных причин боя­щихся заявить о своей при­над­леж­но­сти Христу пуб­лично. Цер­ков­ные таин­ства и иерар­хия служат вос­пи­та­тель­ным целям, но не явля­ются сред­ствами пере­дачи Боже­ствен­ной бла­го­дати».275 Ответ ува­жа­е­мого бап­тист­ского бого­слова вполне исчер­пы­вающ: основа всех обря­до­вых дей­ствий мыс­лится только в обла­сти пси­хо­ло­гии. Бла­го­дать, дару­е­мая «через про­воз­гла­шён­ное Слово, – это та же бла­го­дать, кото­рая даётся через Таин­ства», – опре­де­ляет совре­мен­ный люте­ран­ский пастор Дж. Силкок.276

«Водное кре­ще­ние и вечеря Гос­подня… не явля­ются таин­ствами, но уста­нов­ле­ни­ями. Они сами по себе не сооб­щают бла­го­дати. Они суть внеш­ние сим­волы».277 Таково рас­про­стра­нён­ное вос­при­я­тие таинств и обря­дов в про­те­стан­тизме в их связи с Богом и мате­рией.278 Генри Кла­ренс Тиссен: «В Церкви суще­ствует два риту­ала: кре­ще­ние и Вечеря Гос­подня. Эти риту­алы назы­ва­ются обря­дами или таин­ством… Чтобы избе­жать мисти­цизма и сакра­мен­та­лизма, харак­те­ри­зу­ю­ще­гося выра­же­нием «таин­ства» (сакра­мент), лучше было бы поль­зо­ваться словом «обряд» для опре­де­ле­ния этих двух риту­а­лов Церкви».279 «Нет более неосно­ва­тель­ного обви­не­ния, как утвер­жде­ние, что бап­ти­сты дер­жатся обряд­но­сти и таинств. Они как раз их отри­цают» про­воз­гла­шают «Основ­ные прин­ципы веры еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов».280 «Бог по мило­сти Своей может дать Свои дары людям, кото­рые совер­шают сим­во­ли­че­ские дей­ствия; однако само по себе уста­нов­ле­ние не несёт в себе силы»,281 – читаем мы в изло­же­нии дог­ма­ти­че­ского учеб­ника вид­ного бап­тист­ского бого­слова Чарльза Райри. Про­те­стант­ское бого­сло­вие прак­ти­че­ски утвер­ждает, что хри­сти­а­нин не просит и не ждёт дара от Бога. Любая обряд­ность мыс­лится лишь как деко­ра­тив­ная обо­лочка. Отсюда и спра­вед­ли­вое сви­де­тель­ство Г.К. Тис­сена, о том, что «в кре­ще­нии… не наблю­да­ется особых про­яв­ле­ний бла­го­дати».282

Надо заме­тить, что в важном для нас аспекте термин бла­го­дать в про­те­стан­тизме пони­ма­ется иначе. При всей неод­но­знач­но­сти этого поня­тия,283 как у ранних рефор­ма­то­ров, так и у совре­мен­ных про­те­стант­ских бого­сло­вов неиз­менно утвер­жде­ние о том, что бла­го­дать оста­ётся непри­част­ной чело­ве­че­ской при­роде или воле. Отсюда и люте­ров­ское «объ­яв­ле­ние оправ­дан­ным» как акт про­ще­ния грехов от Бога. Бого­слов Еван­ге­ли­че­ской Церкви Гер­ма­нии, про­фес­сор Бонн­ского уни­вер­си­тета, Д.Х. Иванд выде­лял «пас­сив­ное оправ­да­ние» и «актив­ное оправ­да­ние», но они раз­ли­ча­ются не харак­те­ром при­об­ще­ния бла­го­дати, а только сте­пе­нью её реа­ли­за­ции в жизни.284 Сора­бот­ни­че­ство с Богом в про­те­стан­тизме пони­ма­ется только как дей­ствие Бога через хри­сти­а­нина в мире, но не дей­ствие Бога в хри­сти­а­нине для его соб­ствен­ного спа­се­ния. В этом смысле чело­век по Лютеру – «соля­ной столп». «Фор­мула согла­сия» (1576 г.) утвер­ждает, что воз­рож­де­ние чело­ве­че­ской при­роды воз­можно «исклю­чи­тельно по мило­сти, посред­ством бла­го­дат­ной, дей­ствен­ной работы Свя­того Духа».285 Такое «моно­энер­гий­ное» пони­ма­ние бла­го­дати явля­ется след­ствием онто­ло­ги­че­ской отде­лён­но­сти Бога от твар­ного мира в про­те­стант­ском пред­став­ле­нии. Как след­ствие в про­те­стан­тизме сфор­ми­ро­ва­лось крайне обед­нён­ное пони­ма­ние сим­вола, его алле­го­ри­за­ция.

О пони­ма­нии сим­вола Уль­ри­хом Цвингли А. Мак­грат пишет сле­ду­ю­щее: «Тео­ло­гия Цвингли пред­по­ла­гает фун­да­мен­таль­ное отде­ле­ние секу­ляр­ной реаль­но­сти и свя­щен­ного знака, это тот путь раз­ви­тия, кото­рый Чарльз Tэйлор описал как «вели­кое рас­тор­же­ние»… Раз­де­лён­ность между “духов­ным” (“spiritual”) и “мате­ри­аль­ным” (“secular”) пред­по­ла­га­лась с самого начала».286В кар­тине миро­вос­при­я­тия М. Лютера вода кре­ще­ния не отли­ча­ется от обык­но­вен­ной. Он писал: «(кре­щаль­ная) вода есть вода, ничуть не лучше каче­ством той, что пьёт корова».287 Вообще «в кар­тине мира Лютера и Каль­вина нет спе­ци­аль­ных «сакраль­ных» точек ни в про­стран­стве, ни во вре­мени, ибо сакрально всё. В этой кар­тине мира нет онто­ло­ги­че­ски более бла­го­род­ных сфер или менее бла­го­род­ных, пре­зрен­ных низов бытия… С каль­ви­нист­ской точки зрения, напри­мер, в выде­ле­ниях орга­низма запе­чат­лено Твор­цом не меньше истины, чем в Писа­нии».288 Впро­чем, в одной из новых англо­языч­ных «Энцик­ло­пе­дий Про­те­стан­тизма» гово­рится о раз­но­об­ра­зии во взгля­дах рефор­ма­тов на сакра­мен­таль­ность кре­щаль­ного акта: «Для Бью­кера харак­терна точка зрения на кре­ще­ние, как одно­вре­менно инстру­мен­таль­ное и пнев­ма­то­ло­ги­че­ское. Это про­сле­жи­ва­ется в Страс­бург­ском чине кре­ще­ния: «Давайте помо­лимся, чтобы Гос­подь окре­стил [этого мла­денца] водой и Святым Духом так, чтобы внеш­нее омо­ве­ние, кото­рое Он совер­шит через меня, могло быть внут­ренне испол­нено на деле и поис­тине Святым Духом. Ибо это есть второе рож­де­ние, кото­рое зна­ме­ну­ется погру­же­нием в воду и Свя­того Духа, как гово­рит Гос­подь в Ин.3гл.».289 Тем не менее на сакра­мен­то­ло­гию совре­мен­ных ЕХБ данный подход не рас­про­стра­ня­ется. Освя­ще­ние пра­во­слав­ными воды и масла при кре­ще­нии наре­ка­ется бап­тист­скими пас­то­рами «испро­ше­нием маги­че­ских свойств».290 Эта боязнь магии в про­те­стан­тизме изгнала из мира мате­рии всякое сакраль­ное изме­ре­ние. «По мнению про­те­стан­тов, мир мате­рии закрыт для про­ник­но­ве­ния в него Боже­ствен­ных энер­гий. В обря­дах нет реаль­ного освя­ще­ния».291 Это же каса­ется и самого чело­века, он в рамках про­те­стант­ского его пони­ма­ния оста­ётся онто­ло­ги­че­ски пас­сив­ным. «На первый взгляд, несколько странно, – заме­чает Д. Мар­ке­лов, – что этот аргу­мент сов­па­дает с при­ми­тив­ными суж­де­ни­ями вуль­гар­ного ате­изма о маги­че­ских пере­жит­ках в хри­сти­ан­стве в виде Таинств и иных куль­то­вых дей­ствий. Однако в русле раз­ви­тия тео­ло­гии про­те­стан­тизма – в русле секу­ля­ри­за­ции и раци­о­на­ли­за­ции – суже­ние обла­сти сакраль­ного, мисте­ри­аль­ного было вполне логич­ным и даже неиз­беж­ным. Поэтому т.н. «либе­раль­ные про­те­станты» (А. Гарнак, Э. Трельч и др.) отверг­шие, в духе край­него ради­ка­лизма, все сверхъ­есте­ствен­ные и сверх­ра­зум­ные эле­менты хри­сти­ан­ского учения (вплоть до тро­ич­но­сти Бога и Боже­ствен­но­сти Иисуса) были закон­ными наслед­ни­ками рефор­ма­то­ров XVI века».292

2.3.4 Роль пара­дигмы в осмыс­ле­нии Свя­щен­ного Писа­ния

Раз­де­ле­ние Бога и мира не поз­во­ляет про­честь Писа­ние в той пара­дигме, в какой оно было напи­сано. Напри­мер, Ветхий Завет неод­но­кратно под­чёр­ки­вает онто­ло­ги­че­скую связь Ков­чега и Бога (1Цар.5:1-12; Нав.3:5:6,5-7 и др.). Но про­те­стан­тизм интер­пре­ти­рует это как исклю­че­ние293 и боже­ствен­ную педа­го­гику.294 В Новом Завете утвер­жде­ние такой цель­но­сти тоже неод­но­кратны: одежды Христа (Мф.14:36), исце­ля­ю­щая тень Петра (Деян.5:15), платки и опо­я­са­ния Павла (Деян.19:12) и т.д.

Нам над­ле­жит ста­вить вопрос, опре­де­ля­ю­щий раз­де­ле­ние пра­во­сла­вия и про­те­стан­тизма по суще­ству: какова связь между ап. Павлом и его плат­ками, Ильёй и его накид­кой (4Цар.2:14), Ели­сеем и его костями (4Цар.13:21), в конеч­ном счете – между твар­ным и нетвар­ным? Мате­ри­а­ли­сти­че­ская пара­дигма опре­де­ляет их соот­но­ше­ния дробно-меха­ни­сти­че­ски: это разные ком­би­на­ции атомов, они не могут быть свя­заны иначе, нежели физи­че­ски. Сле­до­ва­тельно, между Павлом и его плат­ком нет связи, кроме эмпи­ри­че­ской.295Про­те­стан­тизм, как мы видели выше, стоит на той же базе, по необ­хо­ди­мо­сти при­бав­ляя при­зна­ние биб­лей­ских фактов. В резуль­тате чего кар­тина пред­став­ля­ется сле­ду­ю­щей: Гос­подь Бог вос­кре­шает умер­шего от костей Елисея, подаёт исце­ле­ния от тени Петра, опо­я­са­ний Павла и рук апо­столь­ских, искус­ственно ука­зы­вая связь там, где её нет. В рамках до-эйн­штей­нов­ской натур­фи­ло­со­фии подоб­ные места Св. Писа­ния оста­ются нераз­ре­ши­мыми по ряду сле­ду­ю­щих причин:

Во-первых, следуя тек­стам Писа­ния, в кото­рых изла­га­ются кон­крет­ные исто­ри­че­ские факты, чело­век иной пара­дигмы не может с тем же согла­сием отно­ситься к фактам, лежа­щим за пре­де­лами Писа­ния. Они не упо­мя­нуты в Библии, так как про­ис­хо­дили позже по вре­мени, но имеют общее онто­ло­ги­че­ское осно­ва­ние с пер­выми. К при­меру, чело­век, опре­де­лив­ший себя сто­я­щим исклю­чи­тельно на Писа­нии, согла­ша­ется с воз­мож­но­стью исце­ле­ния от пояса апо­стола Павла, но при­нять ана­ло­гич­ное исце­ле­ние от шапочки преп. Иова Поча­ев­ского уже не может: «Конечно, еван­гель­ские про­те­станты не оспа­ри­вают сами факты про­яв­ле­ния Божьей силы через мате­ри­аль­ных посред­ни­ков в Новом Завете (Мф.9:20-22:14:36; Деян.5:14-16:19:12), но они отка­зы­ва­ются оце­ни­вать эти дей­ствия как при­ем­ле­мые сего­дня»,296 – пишет ува­жа­е­мый про­те­стант­ский бого­слов. Таким обра­зом, Писа­ние ока­зы­ва­ется ложем Про­кру­ста в силу отсут­ствия учения о мате­рии.

Во-вторых, чита­ю­щий Писа­ние не может дать ника­ких обоб­ще­ний его тек­стов, через какое-либо объ­яс­не­ние, так как такое объ­яс­не­ние пред­по­ла­гает опре­де­лён­ную миро­воз­зрен­че­скую пози­цию, а тако­вой само Писа­ние не даёт. Так, напри­мер, Бого­слов ЕХБ С.Г. Борушко пишет: «Рамки нашего мыш­ле­ния ока­зы­ва­ются ещё более узкими, а язык ещё менее эффек­тив­ным для пости­же­ния и опи­са­ния откро­ве­ния. Нередко попытки обоб­щить биб­лей­ские истины и объ­еди­нить их в строй­ную (по чело­ве­че­ским поня­тиям) систему при­во­дят бого­сло­вов к обна­ру­же­нию прин­ци­пов или идей, кото­рые никак невоз­можно согла­со­вать друг с другом. Их невоз­можно свести в одну плос­кость и сов­ме­стить в гар­мо­нич­ной теории».297 Любая тема дис­кус­сии может нахо­дить для себя тексты Писа­ния как «pro» так и «contra». Логи­че­ски дока­зать или опро­верг­нуть обсуж­да­е­мый тезис несложно, но онто­ло­ги­че­ские под­водки всегда незримо сле­дуют из учения о мате­рии. Таким обра­зом, будет ли бого­слов отри­цать или отста­и­вать некий тезис зави­сит от той пара­дигмы, в кото­рой он мыслит и живёт.

В этом смысле ситу­а­ция во многом пред­опре­де­лена, ибо ещё не при­сту­пив к осмыс­ле­нию Писа­ния, мы уже имеем в созна­нии опре­де­лён­ную миро­воз­зрен­че­скую пара­дигму. Таким обра­зом, иска­же­ние базис­ных идей Писа­ния про­ис­хо­дит ещё до начала озна­ком­ле­ния с ним, так как пред­ше­ству­ю­щая сему пара­дигма может содей­ство­вать как пони­ма­нию, так и извра­ще­нию Писа­ния в зави­си­мо­сти от того, насколько она соот­вет­ствует той пара­дигме, в кото­рой уко­ре­нено само Писа­ние. Она в нём неиз­бежно под­ра­зу­ме­ва­ется, но не опи­сы­ва­ется.

Иначе говоря, для всех хри­стиан Писа­ние и каждая его строка есть факт. Но для того, чтобы объ­еди­нить факты (напри­мер, подо­брать цитаты в пользу боже­ствен­но­сти Христа; хили­азма, пред­опре­де­ле­ния и т.п.) надо опе­реться на некую пара­дигму, кото­рой нет в самом Писа­нии, но кото­рая всё и решает. Свя­щен­ное Писа­ние не фило­соф­ско-бого­слов­ский трак­тат о пер­во­на­ча­лах. Посему, все про­те­стант­ские тече­ния, читая Писа­ние, невольно опи­ра­ются на совре­мен­ную обще­при­ня­тую (Нью­тоно-Демо­кри­тову) пара­дигму!

Пра­во­сла­вие поль­зу­ется иным прин­ци­пом миро­по­ни­ма­ния, другой, так ска­зать, натур­фи­ло­со­фией,298 под­ра­зу­ме­ва­е­мой Писа­нием. В этой пара­дигме через платки ап. Павла (равно как и через самого апо­стола) дей­ствует боже­ствен­ная энер­гия. В той же модели вос­при­ни­ма­ются мощи святых, шапочка преп. Иова и многие другие подоб­ные про­яв­ле­ния. Несколько упро­щая, можно ска­зать, что святой чело­век, ему при­над­ле­жа­щие пред­меты и Бог пре­бы­вают в онто­ло­ги­че­ском един­стве как сущ­ность и энер­гии. Посему есть онто­ло­ги­че­ская связь между сими тремя. И одной пси­хо­ло­гией и педа­го­ги­кой здесь не обой­тись. Так пони­мали энер­гий­ную сопри­част­ность свв. отцы, напри­мер, свт. И. Зла­то­уст, гово­рил от имени исце­лён­ной кро­во­то­чи­вой жены (Лк.8:43) так: «Для моего исце­ле­ния доста­точно будет и одного при­кос­но­ве­ния к Его одежде, если только удастся кос­нуться её, потому что, конечно, и она испол­нена Его силы: не может ведь одежда, обле­ка­ю­щая Жизнь, не испус­кать сама лучей спа­си­тель­ных!».299

Вплоть до недав­него вре­мени про­те­стан­тизм вынуж­ден был все чудеса в пра­во­сла­вии (как и в като­ли­цизме) при­пи­сы­вать дья­волу или фаль­си­фи­ка­циям.300 В любом из вари­ан­тов осно­вой таких объ­яс­не­ний явля­ются непре­менно внеш­ние воз­дей­ствия. Спе­ци­фика натур­фи­ло­со­фии про­те­стан­тизма в том, что имма­нент­ность Бога, испо­ве­ду­е­мая пра­во­сла­вием как онто­ло­ги­че­ская, в про­те­стан­тизме искус­ственна (педа­го­гична) и учи­ты­ва­ется как допол­ни­тель­ный факт. Прак­ти­че­ски про­те­стан­тизм в вопросе соот­но­ше­ния мате­рии и Бога бес­со­зна­тельно испо­ве­дует несто­ри­ан­ство.301

2.4. Изло­же­ние основ пра­во­слав­ного пони­ма­ния сим­вола

Вопрос о мате­рии и сим­воле в пра­во­слав­ном насле­дии рас­кры­вает глу­бину тайны един­ства Бога и мира и даёт ответ на вопрос: что есть каждый пред­мет, нахо­дя­щийся в мире и какова его связь с Богом – или более широко – можно ли гово­рить о мате­рии как о бого­яв­ле­нии (тео­фа­нии)? Пра­во­слав­ный ответ на этот вопрос даёт право на под­лин­ную связь рели­гии и Бога. Ведь если нет онто­ло­ги­че­ской соеди­нён­но­сти Бога и мира, то мир – игрушка для Бога, и всё в мире есть некая услов­ность, в т.ч. и рели­гия.

Если Бог соеди­нён с миром и позна­ётся нами по суще­ству, то рели­гия тщетна, ибо мы ока­за­лись бы в пол­ноте бого­ве­де­ния, это – пан­те­изм. Если же Бог никак непо­зна­ваем, то вывод о рели­гии тот же, но это – деизм. Пра­во­сла­вие испо­ве­дует, что Бог позна­ётся и про­яв­ля­ется не по суще­ству, а в энер­гиях. Бог, онто­ло­ги­че­ски соеди­нён­ный с миром «нес­литно, неиз­менно, нераз­дельно и нераз­лучно», про­яв­ля­ется в мире в Своих сим­во­лах, име­ю­щих онто­ло­ги­че­скую глу­бину.

Пра­во­слав­ная бого­слов­ская тра­ди­ция устами свя­ти­те­лей и пре­по­доб­ных гово­рит о том, что каждая вещь имеет свою боже­ствен­ную идею. Свт. Гри­го­рий Нис­ский пишет, что сле­дует верить – в каждое из тво­ре­ний вло­жено некое пре­муд­рое и худож­ни­че­ское слово (логос), хотя оно и недо­ступно нашему взору.302 Св. Максим Испо­вед­ник прямо при­ме­няет фор­мулу о нес­лит­ном и нераз­дель­ном соеди­не­нии к един­ству двух миров: «Мир умо­по­сти­га­е­мый нахо­дится в чув­ствен­ном, как душа в теле, а чув­ствен­ный мир соеди­нён с умо­по­сти­га­е­мым, как тело соеди­нено с душой. И един мир, состо­я­щий из них обоих, как один чело­век, состо­я­щий из души и тела. Каждый из этих миров, сра­щён­ных в еди­не­нии, не отвер­гает и не отри­цает дру­гого по закону Творца, соеди­нив­шего их… Сооб­разно этому род­ству осу­ществ­ля­ется все­об­щий и единый способ незри­мого и неве­до­мого при­сут­ствия в сущих все­со­дер­жа­щей При­чины, раз­но­об­разно нали­че­ству­ю­щей во всех и дела­ю­щей их несме­шан­ными и нераз­дель­ными как в самих себе, так и отно­си­тельно друг друга, пока­зы­вая, что эти сущие, согласно еди­но­об­ра­зу­ю­щей связи, при­над­ле­жат скорее друг другу, нежели самим себе».303 Несколько раз, но всякий раз по иному, преп. Максим фор­му­ли­рует одну и ту же мысль о вза­и­мо­про­ник­но­ве­нии миров. Эта мысль вос­хо­дит к Дио­ни­сию Аре­о­па­гиту, кото­рый писал о том же.304 Таким обра­зом, тво­ре­ние в пра­во­сла­вии не мыс­лится отде­лён­ным от Бога непро­хо­ди­мой без­дной, и в то же время не сли­ва­ется с Ним в пан­те­и­сти­че­ском все­е­дин­стве. Это и есть «сим­во­ли­че­ское един­ство», сам мир высту­пает здесь как символ. Символ, как некое отра­же­ние боже­ствен­ного замысла, являет нам неви­ди­мое как нес­литно и нераз­дельно сопря­жён­ное с ним.

То, что во мно­го­чис­лен­ных деба­тах и встре­чах почти не обсуж­да­ется миро­воз­зрен­че­ская основа есть недо­ста­ток мето­до­ло­гии совре­мен­ной меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии. Акту­аль­ность изло­же­ния основы основ – пред­став­ле­ния о мате­рии в ино­слав­ной среде заметно воз­рас­тает. Наи­бо­лее чуткие пра­во­слав­ные мис­си­о­неры и бого­словы об этом неод­но­кратно выска­зы­ва­лись. «К сожа­ле­нию, у нас не раз­ра­бо­тано или очень мало раз­ра­бо­тано бого­сло­вие мате­рии. – Гово­рил митр. Анто­ний Сурож­ский. – Это такое бого­сло­вие, кото­рое осмыс­лило бы до конца мате­рию, а не только исто­рию. Учение о Вопло­ще­нии, напри­мер… мы очень мало гово­рим, мне кажется, о том, что Слово стало плотью и что в какой-то момент исто­рии Сам Бог соеди­нился с мате­рией этого мира в форме живого чело­ве­че­ского тела, – что, в сущ­но­сти, гово­рит нам о том, что мате­рия этого мира спо­собна не только быть духо­нос­ной, но и Бого­нос­ной. Потому что в бого­сло­вии таинств мы утвер­ждаем реа­лизм собы­тия (это – Тело Хри­стово, это – Кровь Хри­стова); но мате­рию, кото­рая участ­вует, мы рас­смат­ри­ваем как нечто мёрт­вое. Мы забы­ваем, что Вопло­ще­ние Хри­стово нам дока­зало: мате­рия этого мира вся спо­собна на соеди­не­ние с Богом, и то, что совер­ша­ется сейчас с этим хлебом и вином (в таин­стве Евха­ри­стии) – собы­тие эсха­то­ло­ги­че­ское, то есть при­над­ле­жа­щее буду­щему веку. Это не маги­че­ское наси­лие над мате­рией, пре­вра­ща­ю­щее её; это воз­ве­де­ние мате­рии в то состо­я­ние, к кото­рому при­звана кос­ми­че­ская мате­рия. Когда апо­стол Павел гово­рит: придёт время, когда Бог будет “всё во всём” (1Кор.15:28), – мне кажется, он гово­рит о том, что всё мате­ри­аль­ное будет про­ни­зано Боже­ством».305 То же тре­бо­ва­ние к пра­во­слав­ной керигме мит­ро­по­лит Анто­ний про­из­но­сит и в своей работе «Пра­во­слав­ная фило­со­фия мате­рии»: «Слиш­ком часто мы, по при­вычке, по инер­ции, по лени ума, не только неве­ру­ю­щие, но и веру­ю­щие, думаем о мате­рии, будто она инертна, мертва. И дей­стви­тельно, с точки зрения нашего субъ­ек­тив­ного опыта, это боль­шей частью так. Но с точки зрения фило­со­фии мате­рии, с точки зрения её соот­но­ше­ния с Твор­цом, Кото­рый дер­жав­ным словом её при­звал из небы­тия к бытию, это не так: всё, Богом сотво­рён­ное, имеет жизнь, не то созна­ние, кото­рым мы обла­даем, а иное: в каком-то смысле всё, Богом сотво­рен­ное, может участ­во­вать радостно и лику­юще в гар­мо­нии твари. Иначе, если бы мате­рия была просто инертна и мертва, то всякое Божие воз­дей­ствие на неё было бы как бы маги­че­ским, было бы наси­лием. Мате­рия не была бы послушна Ему, те чудеса, кото­рые опи­саны в Ветхом Завете или в Новом Завете, не были бы чуде­сами, то есть делом послу­ша­ния и вос­ста­нов­ле­ния утра­чен­ной гар­мо­нии. Это были бы власт­ные дей­ствия Бога, против кото­рых мате­рия, сотво­рён­ная Богом, не могла бы ничего. И это не так. Все сотво­рён­ное живёт на каждом уровне твар­ной жизни своей осо­бен­ной твар­но­стью. И если мы могли бы в нашем очень часто холод­ном, тяжё­лом, потем­нев­шем мире уло­вить то состо­я­ние мате­рии, кото­рое нам больше недо­ступно, потому что мы её видим не Божи­ими гла­зами и не изнутри духов­ного опыта, мы видели бы, что Бог и всё, Им сотво­рён­ное свя­заны живой связью».306

Для срав­не­ния при­ве­дём взгляд на мате­рию вер­шины язы­че­ской мысли – Пло­тина: «При­рода… мате­рии дурна настолько, что не только нахо­дя­ще­еся в ней, но даже и всё то, что обра­тит к ней свой взор, мгно­венно напол­ня­ется всем её злом. Ибо она – совер­шенно непри­част­ная благу, лишён­ность блага и полное его отсут­ствие – она упо­доб­ляет себе всё, чтобы ни сопри­кос­ну­лось с нею, и сколь бы ничтожно ни было сопри­кос­но­ве­ние».307

«При­рода – не мёрт­вая мате­рия, а живая энер­гия, тре­пе­щу­щая при­сут­ствием Бога», – как бы в про­ти­во­вес язы­че­скому фило­софу пишет епи­скоп Дио­клий­ский Кал­лист (Уэр). Далее он рас­кры­вает эту мысль подроб­ней: «Так вос­при­ни­мает тарный мир пра­во­сла­вие. Миро­зда­ние есть таин­ство, ибо в нём при­сут­ствует Бог, мир – это огром­ная Купина, про­ни­зан­ная пла­ме­нем Славы. Об этом всё время гово­рит св. Максим Испо­вед­ник: Творец вселил во всё твар­ное Свой логос, нетвар­ное начало, бла­го­даря кото­рому всякая вещь есть вообще и есть то, что она есть; мало того – начало это влечёт её вверх, к Богу. Точно так же смот­рел на мир св. Гри­го­рий Палама: для тех, кто смот­рит гла­зами веры, всё твар­ное живо, ибо в нём при­сут­ствуют и дей­ствуют нетвар­ные энер­гии Бога».308 Как видим, «тре­пе­щу­щая при­рода» в словах пра­во­слав­ного бого­слова, это не просто поэ­тика опи­са­ния тво­ре­ния, это – суще­ство дог­ма­тики миро­вос­при­я­тия.

Согласно Вик­то­ри­ану Марию (IVв.), «всё в мире про­ни­зано жизнью, оду­шев­лено: жиз­нен­ная сила и мощь, изли­ва­ясь от Логоса, Кото­рый Сам есть ипо­стас­ная Жизнь… жизнь про­ни­зы­вает в мире всё и нахо­дится во всём; всякая мате­рия оду­шев­лена, хотя, взятая сама по себе, мертва».309 Выра­жая цер­ков­ное учение о мате­рии он писал, что Все­лен­ная пред­став­ляет собой один живой орга­низм, одно тело (corpus totius universi), име­ю­щее мно­же­ство раз­лич­ных вза­имно пере­пле­та­ю­щихся членов, свя­зан­ных друг с другом посред­ством Боже­ствен­ного Логоса, через Кото­рый вся все­лен­ная свя­зана с Богом Отцом.310 Всё сущее едино в своём осно­ва­нии (omnia unum in substantia), поскольку всё восу­ществ­лено (insubstantiata) – полу­чило сущ­ност­ное бытие в Иисусе, то есть в Логосе, как един­ствен­ной При­чине бытия; при этом всё оста­ется ино­сущ­ным Ему».311

Извест­ный патро­лог, про­фес­сор Киев­ской духофной ака­де­мии С.Л. Епи­фа­но­вич в иссле­до­ва­нии, посвя­щён­ном преп. Мак­симу Испо­вед­нику, гово­рит о выра­же­нии в трудах преп. Мак­сима осо­зна­ния полной несо­сто­я­тель­но­сти разума в деле пости­же­ния сущ­но­сти вещей. «По мысли свя­того отца, всякий ум, искренно стре­мя­щийся к истине, должен скоро убе­диться в недо­ста­точ­но­сти для этой цели не только чув­ствен­ного, но и мыс­лен­ного позна­ния». Это постав­ляет чело­века перед необ­хо­ди­мо­стью вос­при­я­тия онто­ло­ги­че­ского сим­вола как под­лин­ного языка бого­об­ще­ния. «Эта черта, ясно ска­зы­ва­ю­ща­яся в гно­сео­ло­гии преп. Мак­сима, нала­гает мисти­че­ский отпе­ча­ток и на всю его систему».312 «Символ для св. Мак­сима суть арена встречи двух миров, их реаль­ное онто­ло­ги­че­ское един­ство».313 Эта сим­во­лико-миро­воз­зрен­че­ская система харак­терна не только для преп. Мак­сима. По утвер­жде­нию архим Кипри­ана (Керна), в этом ключе можно про­сле­дить опре­де­лён­ную пра­во­слав­ную тра­ди­цию. «Св. Гри­го­рий Палама верен свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции: “Бог устроил этот мир, как некое отоб­ра­же­ние над­мир­ного мира, чтобы нам через духов­ное созер­ца­ние его, как бы по некоей чудес­ной лествице достиг­нуть оного мира”».314

«Символ, как отра­же­ние в зер­кале, – пишет Д.В. Ара­ба­джи в «Очер­ках хри­сти­ан­ского сим­во­лизма», – рас­кры­вает или, точнее, являет нам неви­ди­мое, горнее, сопря­гая собой все и пола­гая все во всём. Пред­став­ле­ние о мире как зер­кале, через рас­смот­ре­ние кото­рого чело­век под­ни­ма­ется до созер­ца­ния сверх­чув­ствен­ного – тра­ди­ци­онно для всей пат­ри­сти­че­ской мысли».315 Такое учение о мате­рии служит фун­да­мен­том для пра­виль­ного пони­ма­ния стерж­не­вого поня­тия, харак­те­ри­зу­ю­щего пара­дигму – сим­вола (греч. σύμβολον – знак, опо­зна­ва­тель­ная при­мета; συμβάλλω – соеди­няю). В пра­во­слав­ной тра­ди­ции это слово обо­зна­чает нес­лит­ную и нераз­дель­ную связь образа и реаль­но­сти, им явля­е­мой. В этом смысле пра­во­слав­ное вос­при­я­тие мате­рии глу­боко сим­во­лично. «Одно мне кажется досто­вер­ным, – заме­чает митр. Анто­ний, – духов­ное не есть просто про­дол­же­ние или высшее выра­же­ние душев­ного, со­вершенство душев­ного. Нельзя ска­зать, что где-то кон­ча­ется ду­шевное и начи­на­ется духов­ное: есть какая-то область, где самым нор­мальным обра­зом совер­ша­ется вза­им­ное про­ник­но­ве­ние».316 Эта область вза­и­мо­про­ник­но­ве­ния есть символ.

Отно­ше­ние к сим­волу может быть раз­лич­ным: он может пред­стать как нечто, порож­дён­ное нашим созна­нием, в духе совре­мен­ного пси­хо­ло­гизма, быть при­вя­зан­ным исклю­чи­тельно к чело­ве­че­ской мысли. В этом случае его бытие ста­но­вится отно­си­тель­ным, абстракт­ным. Символ, при таком его пони­ма­нии, мыслим и дей­стве­нен только в кон­тек­сте чело­ве­че­ского созна­ния.

Пра­во­сла­вию изве­стен и другой подход: «Мате­ри­аль­ный мир, сотво­рён­ный Боже­ствен­ной Пре­муд­ро­стию, явля­ется иерар­хи­че­ской систе­мой сим­во­лов… сход­ство и раз­ли­чие между иде­аль­ным и реаль­ным, духом и мате­рией, явля­ется осно­вой того вида гно­сиса, кото­рый мы назвали бы свя­щен­ной сим­во­ли­кой», – пишет архим. Рафаил (Каре­лин).317 Для свя­ти­теля Гри­го­рия Нис­ского «Воля Божия есть мате­рия и сущ­ность тво­ре­ний».318 Мате­ри­аль­ный символ жив и реален, и эту живость обес­пе­чи­вает не наше созна­ние и его глу­бин­ные меха­низмы, поня­тые и функ­ци­о­ни­ру­ю­щие в духе субъ­ек­ти­визма и меха­ни­цизма. Архим Рафаил под­чёр­ки­вает в сим­воле «свой­ство ком­му­ни­ка­ции. Через системы сим­во­лов чело­век вклю­ча­ется в бытие духов­ного мира, сопри­ка­са­ется с ним глу­би­нами своего духа, недо­ся­га­е­мыми для рефлек­сий… Здесь нам важна свя­зу­ю­щая ком­му­ни­ка­тив­ная спо­соб­ность сим­во­лов, то есть вклю­че­ние чело­века в символ и обряд через веру и волю, чтобы посред­ством сим­вола сопри­кос­нуться с без­дной духа, с без­дной Боже­ствен­ного бытия».319 Под­лин­ное бытие сим­вола обес­пе­чено его онто­ло­гич­но­стью: он сам пред­став­ляет собой некую реаль­ность, свя­зан­ную с Твор­цом, сво­бод­ную и неза­ви­си­мую от глу­бины чело­ве­че­ского интел­лекта. Такова реаль­ность воды в Сило­ам­ской купели, у кото­рой ангел Божий исце­лял боль­ных не про­по­ве­дью, а «воз­му­ще­нием воды» (Ин.5:4). Здесь мате­ри­аль­ный символ, ока­зы­ва­ется некоей дей­стви­тель­но­стью орга­ни­че­ского харак­тера. Архи­манд­рит Киприан (Керн) об этом пишет так: «Сим­во­лизм писа­те­лей Церкви, кото­рый мы имеем в виду, не сим­волы созда­вал для своего мо­литвенного обра­ще­ния к Богу, не боже­ствен­ное изоб­ра­жал в сим­волах, а, пред­став­ляя себе весь мир, как сим­во­ли­че­ское отображе­ние иного мира, рас­кры­вал, рас­шиф­ро­вы­вал эти види­мые сим­волы и, всмат­ри­ва­ясь в них, уга­ды­вал в них непре­хо­дя­щую реаль­ность боже­ствен­ного. Для этих писа­те­лей Церкви явле­ния этой при­роды, пред­меты внеш­него мира, твари были только отблес­ками иной ре­альности. За «грубою корою веще­ства» этих пре­хо­дя­щих пред­ме­тов они про­ви­дели истин­ную, непре­хо­дя­щую сущ­ность мира веч­ного».320 Одним из высших сим­во­лов в твар­ном мире про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шмеман назы­вает хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние, кото­рое «сим­во­лично потому, во-первых, что сим­во­ли­чен, таин­стве­нен сам мир, само тво­ре­ние Божие. И потому, во-вторых, что сущ­но­стью Церкви, её назна­че­нием в «мире сем» явля­ется испол­не­ние этого сим­вола, реа­ли­за­ция его как «реаль­ней­шей реаль­но­сти». Про символ можно, таким обра­зом, ска­зать, что он являет мир, чело­века и всё тво­ре­ние как мате­рию одного все­объ­ем­лю­щего таин­ства».321 Эту же потен­цию сим­вола в бого­слу­жеб­ном обряде видит архим. Рафаил (Каре­лин): «Цер­ков­ный обряд – это тра­ди­ци­он­ный свя­щен­ный символ, посред­ством кото­рого чело­век имеет воз­мож­ность всту­пить в обще­ние с сим­во­ли­зи­ру­е­мым, вос­при­ни­мать его энер­гии, вклю­читься в мир духов­ных реалий».322 В пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии «Через дей­ствие и дей­ствием мы изоб­ра­жаем онто­ло­ги­че­ский символ, как бы рисуем его в про­стран­стве, и в сим­воле еди­нимся с сущ­но­стью пред­мета или явле­ния нашего под­ра­жа­ния. Дей­ствие есть икона со своим смыс­лом, или, лучше ска­зать вместе со св. Мак­си­мом, со своим лого­сом».323 Отсюда радост­ное утвер­жде­ние св. Иринея Лион­ского: «Наше же учение согласно с Евха­ри­стией, и Евха­ри­стия в свою оче­редь под­твер­ждает наше учение».324 Какое из хри­сти­ан­ских учений под­твер­ждает Евха­ри­стия? Надежду обо­же­ния чело­века. Надежду на то, что при­ча­стие Евха­ри­стии соде­лает нас «соглас­ными», то есть при­част­ными «слав­ному телу Хри­стову» (Флп.3:21). Соот­вет­ственно, и вся онто­ло­гия бытия ока­зы­ва­ется такой же: «Дабы свет Отца сошёл во плоть Гос­пода нашего и от Его сия­ю­щей плоти пере­шёл на нас, и таким обра­зом чело­век, окру­жён­ный Отчим светом, полу­чил нетле­ние».325 Тем-то и отли­ча­ется, по слову Л.А. Успен­ского, вера Церкви от всех других вер, «что она кон­кретно, физи­че­ски при­частна своему объ­екту».326 Если же символ наде­лён пол­но­той бытия, то и об окру­жа­ю­щем мире ста­но­вится воз­мож­ным гово­рить как о под­лин­ной сим­во­ли­че­ской дей­стви­тель­но­сти.

Как же рас­по­знать, как научиться читать символ, в чём его явле­ние? Важным пунк­том в опи­са­нии пала­мизма В.Н. Лос­ский обо­зна­чает сле­ду­ю­щее: «Учение об энер­гиях, неиз­ре­ченно отлич­ных от при­роды, есть дог­ма­ти­че­ская основа реаль­но­сти вся­кого мисти­че­ского опыта».327 Пола­гая именно этот примат опыта над чув­ствами и рас­суд­ком, преп. Максим Испо­вед­ник учит, что «тот, кто смот­рит на каждое мате­ри­аль­ное явле­ние не чув­ствен­ным зре­нием, но рас­смат­ри­вает каждый из види­мых сим­во­лов духов­ными очами, тот науча­ется скры­тому в каждом из сим­во­лов бого­тво­ря­щему логосу и в логосе нахо­дит Бога… Точно также тот, кто вос­при­ни­мает при­роду види­мого мира не одними только чув­ствами, но мудро и духовно, тот, иссле­дуя в каждой твари её логос, нахо­дит Бога, науча­ясь от созер­ца­ния пред­ле­жа­щего вели­чия существ При­чине самих этих существ».328

«Еван­гель­ские хри­сти­ане могут спро­сить, зачем им нужно в таких подроб­но­стях знать пра­во­слав­ное пони­ма­ние при­роды Бога? – зада­ётся вопро­сом бап­тист­ский бого­слов Дональд Фер­берн. – Разве недо­ста­точно просто верить в три­един­ство Бога, и что Хри­стос явля­ется и Богом и Чело­ве­ком одно­вре­менно? В каком-то смысле, конечно, доста­точно просто верить в эти истины, особо не вникая в них. Но, с другой сто­роны, раз­ли­чия в пони­ма­нии Бога между пра­во­слав­ными и еван­гель­скими хри­сти­а­нами напря­мую каса­ются вопроса пони­ма­ния духов­ной жизни, в кото­рой особую роль играет раз­ли­чие между апо­фа­ти­че­ским и ката­фа­ти­че­ским под­хо­дами в бого­сло­вии».329 Про­буж­де­ние инте­реса к этому аспекту пра­во­слав­ного бого­сло­вия нужно не только при­вет­ство­вать, но и быть гото­вым пока­зать оппо­ненту, что «сим­во­ли­че­ское миро­ощу­ще­ние воз­можно только в рамках пра­во­слав­ного бого­сло­вия; ни като­ли­цизм, ни про­те­стан­тизм в своих отри­ца­ниях встречи чело­века с иной реаль­но­стью не могут при­знать сим­вола, а потому види­мое бытие вос­при­ни­ма­ется в субъ­ек­тив­ных алле­го­риях».330 Пра­во­слав­ный апо­ло­гет должен уметь пока­зать, что све­де­ние сим­во­лизма к про­те­стант­скому алле­го­ризму есть есте­ствен­ная редук­ция хри­сти­ан­ского бого­вос­при­я­тия, обу­слов­лен­ная пара­диг­мой Нового Вре­мени. Эту тему меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии недо­пу­стимо остав­лять без обсуж­де­ния. Иначе, обмен аргу­мен­тами без выяв­ле­ния про­блемы пони­ма­ния сим­вола не рас­кроет под­лин­ных причин кон­фес­си­о­наль­ных раз­но­гла­сий. Да и сами диа­логи сторон «будут похожи на беседу людей, гово­ря­щих на разных языках. Сек­танты, допус­кая ошибку в поня­тии сим­вола, затем логи­че­ски про­дол­жают её, отри­цая Цер­ковь, свя­щен­ство, иконы и риту­алы».331

Об осо­зна­нии важ­но­сти дан­ного бого­слов­ского аспекта всё чаще дово­дится слы­шать и со сто­роны про­те­стант­ского бого­сло­вия. Напри­мер, в докладе пред­се­да­теля Союза бап­ти­стов Мол­довы и руко­во­ди­теля отдела мис­си­о­нер­ства и еван­ге­лизма Евро­пей­ской бап­тист­ской феде­ра­ции Вале­рия Гелец­кого слышны те же ноты: «По муд­рому слову Анто­ния (Сурож­ского), “Бог верит в чело­века”. Вопло­ще­ние Бога сви­де­тель­ствует о реаль­ной воз­мож­но­сти оправ­да­ния чело­ве­че­ского, вос­ста­нов­ле­ния утра­чен­ного Бого­че­ло­ве­че­ского еди­не­ния, пре­об­ра­же­ния твар­ной при­роды чело­века и обо­же­ния послед­него. Догмат о Вопло­ще­нии, нераз­дель­но­сти-нес­ли­ян­но­сти двух природ имеет в себе неис­чер­па­е­мый гер­ме­нев­ти­че­ский потен­циал для объ­яс­не­ния вза­и­мо­дей­ствия Боже­ского и чело­ве­че­ского в вопро­сах спа­се­ния и после­ду­ю­щей хри­сти­ан­ской жизни. Спа­се­ние осу­ществ­ля­ется в синер­гии двух начал, при кото­рой начало чело­ве­че­ское не только уни­жа­ется, но воз­вы­ша­ется и впер­вые реа­ли­зу­ется в полной мере».332 Как видим, в среде наи­бо­лее близко зна­ко­мых с пра­во­сла­вием про­те­стант­ских бого­сло­вов важ­ность выше­ука­зан­ных бого­слов­ско-фило­соф­ских поло­же­ний уже во многом осо­зна­ётся.

Выводы по главе 2.

  1. Методы пра­во­слав­ного веде­ния дис­кус­сий и постро­е­ния апо­ло­гий не могут быть пра­вильны или непра­вильны сами по себе. Важ­ней­шим аспек­том поле­мики явля­ется согла­со­ва­ние метода убеж­де­ния с харак­те­ром ауди­то­рии, кото­рой он пре­по­да­ётся. Соот­но­ше­ние при­ё­мов опро­вер­же­ния также должно зави­сеть от меры эмо­ци­о­наль­но­сти, раци­о­наль­но­сти или глу­бины мыш­ле­ния собе­сед­ника.
  2. Поста­новка вопроса о пара­дигме явля­ется важным этапом постро­е­ния кон­струк­тив­ной дис­кус­сии. Изло­же­ние дис­кус­си­он­ных вопро­сов как след­ствий неар­ти­ку­ли­ро­ван­ных пара­дигм даёт собе­сед­ни­кам наи­бо­лее дей­ствен­ный ключ к их раз­ре­ше­нию.
  3. Посту­латы про­те­стант­ского бого­сло­вия, будучи насле­дием меха­ни­сти­че­ской кар­тины мира, фор­ми­руют рели­ги­оз­ные при­о­ри­теты и опыт, не поз­во­ляют вос­при­ни­мать хри­сти­ан­ство в той пара­дигме, в кото­рой было рож­дено оно само и его основ­ные тексты. Это обсто­я­тель­ство и опре­де­ляет раз­де­ле­ние пра­во­сла­вия и про­те­стан­тизма. Таким обра­зом, будет ли бого­слов отри­цать или отста­и­вать некий тезис зави­сит от той пара­дигмы, в кото­рой он мыслит и живёт.
  4. Пони­ма­ние вза­и­мо­от­но­ше­ний между Богом и твар­ным миром есть наи­важ­ней­ший пред­мет меж­кон­фес­си­о­наль­ного обсуж­де­ния. Раз­ли­чие в этом вопросе есть корень глав­ных рас­хож­де­ний между пра­во­сла­вием и про­те­стан­тиз­мом. Вне­се­ние в дис­кус­си­он­ное поле сущ­ностно-энер­гий­ного под­хода преп. Мак­сима Испо­вед­ника, свт. Гри­го­рия Паламы и др. отцов явля­ется наи­бо­лее пло­до­твор­ным мето­дом дис­кус­сии.

Глава 3. ПРИ­МЕРЫ РАЗ­РЕ­ШЕ­НИЯ ОСНОВ­НЫХ ДИС­КУС­СИ­ОН­НЫХ ВОПРО­СОВ ПРА­ВО­СЛАВНО-ПРО­ТЕ­СТАНТ­СКОЙ ПОЛЕ­МИКИ В РАМКАХ ОНТО­ЛО­ГИ­ЧЕ­СКОГО ПОД­ХОДА

3.1 Ико­но­по­чи­та­ние и ико­но­бор­че­ство

Харак­тер­ной чертой совре­мен­ной поле­мики об ико­но­по­чи­та­нии и ико­но­бор­че­стве явля­ется искрен­нее непо­ни­ма­ние обеими сто­ро­нами дис­кус­сии под­лин­ных осно­ва­ний и того бого­слов­ского изме­ре­ния, в кото­ром воз­можно и то, и другое. Для того чтобы выйти из круга тра­ди­ци­он­ных «биб­лей­ских» пре­пи­ра­тельств «за» и «против» пра­во­слав­ной прак­тики ико­но­по­чи­та­ния не нужно огра­ни­чи­ваться при­ве­де­нием таких ана­ло­гий как покло­не­ние Ков­чегу, храму и т.п., так как в рамках про­те­стант­ского пони­ма­ния мате­рии все подоб­ные при­меры не могут быть вос­при­няты в онто­ло­ги­че­ском ключе. Мно­го­крат­ные случаи чудо­тво­ре­ния, ука­зы­ва­ю­щие на живую связь Пер­во­об­раза с мате­ри­аль­ным обра­зом, про­те­стан­тизм интер­пре­ти­рует пси­хо­ло­ги­че­ски: Гос­подь чуде­сами как услов­ными зна­ками под­дер­жи­вает веру людей. В то же время, это утвер­жде­ние в рамках про­те­стант­ской пара­дигмы звучит поощ­ре­нием баналь­ного фети­шизма со сто­роны Бога, так как Он ука­зы­вает на воз­мож­ность при­част­но­сти мате­рии нетвар­ным Боже­ствен­ным энер­гиям, то есть на онто­ло­ги­че­скую связь твар­ного и Нетвар­ного, кото­рая немыс­лима в рамках про­те­стант­ского миро­вос­при­я­тия.

Именно эта глу­бин­ная раз­ность про­те­стант­ской и пра­во­слав­ной натур­фи­ло­соф­ской базы вос­при­я­тия собы­тий свя­щен­ной исто­рии должна стать пред­ме­том сопо­став­ле­ния. Это раз­ли­чие не поз­во­ляет про­те­стант­ской сто­роне понять и при­нять пра­во­слав­ное ико­но­по­чи­та­ние. С другой сто­роны, онто­ло­ги­че­ский метод дис­кус­сии на эту тему поз­во­лит пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам вос­при­ни­мать ико­но­бор­че­ство не как логи­че­скую ошибку или при­знак нече­стия, а как логич­ное след­ствие рели­ги­оз­ной пара­дигмы про­те­стан­тизма. Отказ пер­во­хри­стиан покло­ниться идолам есть ещё одно ука­за­ние (в нега­тив­ном век­торе) на тес­ней­шую связь между сущ­но­стью и её сим­во­лом в мире. В этом смысле «идо­ло­по­клон­ство есть живое ощу­ще­ние реаль­ного онто­ло­ги­че­ского един­ства с пред­ме­тами кос­моса вне Боже­ствен­ного при­сут­ствия».333

Носи­тель секу­ляр­ного вос­при­я­тия мате­рии не может объ­яс­нить себе своего бла­го­го­ве­ния перед бума­гой и крас­кой пере­плёта Св. Писа­ния или телом умер­шего чело­века. Раз­мыш­ле­ния на базе мате­ри­а­ли­сти­че­ской пара­дигмы не могут дать объ­яс­не­ния чудо­твор­но­сти костей Елисея или плат­ков Павла. Как мы отме­чали выше, секу­ляр­ная пара­дигма, а вслед за ней и весь про­те­стан­тизм не видит живой онто­ло­ги­че­ской связи между сущ­но­стью и её энер­ги­ями. На этом этапе обсуж­де­ния мы можем фик­си­ро­вать, что отри­ца­ние иконы внут­ренне логично и дока­за­тельно только в рамках секу­ляр­ного пони­ма­ния мате­рии, свой­ствен­ному про­те­стан­тизму. Поло­жи­тель­ное же раз­ре­ше­ние таких явле­ний как чудо­твор­ность Ков­чега, плат­ков и проч. воз­можно только в рамках сущ­ностно-энер­гий­ного вос­при­я­тия свя­щен­ной исто­рии и совре­мен­но­сти.334

3.2 Писа­ние и Пре­да­ние Церкви

Рас­кры­тие темы о соот­но­ше­нии Писа­ния и Пре­да­ния в рамках сущ­ностно-энер­гий­ного под­хода нахо­дит своё поло­жи­тель­ное раз­ре­ше­ние в выяв­ле­нии глу­бин­ных основ сохра­не­ния и пере­дачи истины. Общим местом явля­ется то, что Цер­ковь есть тело Истины. Истина там, где Дух Гос­по­день, Он про­ни­зы­вает и пре­об­ра­жает Собою чело­века. Из этого сле­дует, что, если и может нечто быть вме­сти­ли­щем истины, то – только чело­век. Душа живая, душа тво­ря­щая может вме­щать истину, то есть быть онто­ло­ги­че­ски при­част­ной Богу, Кото­рый есть Истина.

По вопросу о соот­но­ше­нии Писа­ния и Церкви совре­мен­ный про­те­стан­тизм утерял былую опре­де­лён­ность. То мы слышим, что про­те­станты Писа­нием про­ве­ряют учение, то наобо­рот: уче­нием – Писа­ние. «Каль­ви­ни­сты про­ве­ряют Свя­щен­ным Писа­нием все труды древ­них и совре­мен­ных бого­сло­вов», – гово­рит Евге­ний Кашир­ский.335 И «Основ­ные прин­ципы веры еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов» утвер­ждают, что «Вся­кого рода пре­да­ния и уста­нов­ле­ния чело­ве­че­ские бап­ти­сты про­ве­ряют Словом Божиим».336 И в то же время, по мнению тех же хри­стиан-бап­ти­стов, «одна из глав­ных задач бого­сло­вия в Церкви – водить хри­стиан по Библии»,337 так как «бого­сло­вие помо­гает нам удер­жаться на биб­лей­ских пози­циях».338 «Зачем же так необ­хо­димо веро­уче­ние, если у нас есть Свя­щен­ное Писа­ние? – ставит вопрос магистр бого­сло­вия М.В.Иванов и тут же отве­чает, – веро­уче­ние поз­во­ляет про­ве­рить пра­виль­ность пони­ма­ния нами Библии».339 Эта неопре­де­лён­ность может быть раз­ре­шена только вве­де­нием антро­по­ло­гии в обсуж­да­е­мый вопрос.

Свя­то­оте­че­ский сущ­ностно-энер­гий­ный подход видит чело­века спо­соб­ным быть вме­сти­ли­щем и лучом истины. «Вы – свет миру!» – гово­рит Хри­стос. Из Вто­рого посла­ния апо­стола Павла к Корин­фя­нам ясно видно, что именно чело­века можно назвать глав­ным Писа­нием и именно чело­век, а не книга есть хра­ни­тель истины: «Вы – наше письмо, напи­сан­ное в серд­цах наших, узна­ва­е­мое и чита­е­мое всеми чело­ве­ками; вы пока­зы­ва­ете собою, что вы – письмо Хри­стово, через слу­же­ние наше напи­сан­ное не чер­ни­лами, но Духом Бога живого, не на скри­жа­лях камен­ных, но на пло­тя­ных скри­жа­лях сердца. Такую уве­рен­ность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами спо­собны были помыс­лить что от себя, как бы от себя, но спо­соб­ность наша от Бога. Он дал нам спо­соб­ность быть слу­жи­те­лями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква уби­вает, а дух живо­тво­рит» (2Кор.3:2-6).

В то время как пра­во­слав­ное миро­вос­при­я­тие поз­во­ляет чело­веку быть сопри­част­ни­ком Истины и, сле­до­ва­тельно, обой­тись без «только» в отно­ше­нии Писа­ния, совре­мен­ная пара­дигма, наслед­ственно вос­при­ня­тая про­те­стан­тиз­мом, может видеть в чело­веке только помеху истин­но­сти. В лучшем случае он может лишь повто­рить её. По утвер­жде­нию бап­тист­ского бого­слова В. Труб­чика: «Фак­ти­че­ски, все хри­сти­ан­ские учи­теля явля­ются только пере­дат­чи­ками, или рас­про­стра­ни­те­лями, а не источ­ни­ками учения. Именно поэтому ска­зано, что у нас один Учи­тель – Хри­стос».340 С про­те­стант­ской точки зрения это утвер­жде­ние должно быть отне­сено к Церкви (так как она состоит из людей): она в ходе исто­рии, по мнению про­те­стан­тов, могла только иска­зить или рас­тра­тить истину. Поэтому истину в про­те­стан­тизме хранит и содер­жит не чело­век, а Книга. Чело­веку даже не поз­во­ля­ется самому про­из­не­сти тезис о бого­дух­но­вен­но­сти Книги. «Мы отри­цаем, что авто­ри­тет Писа­ния полу­чен от Церкви, тра­ди­ции или дру­гого чело­ве­че­ского источ­ника»341, – гласит первое заяв­ле­ние чикаг­ского «Меж­ду­на­род­ного совета по непо­гре­ши­мо­сти Библии». Только Сама Книга имеет на это право, чело­век же – только в каче­стве повто­ря­ю­щего её строки. Так появ­ля­ется цита­ция строки Писа­ния 2Тим.3:16 («Всё Писа­ние бого­дух­но­венно и полезно для науче­ния, для обли­че­ния, для исправ­ле­ния, для настав­ле­ния в пра­вед­но­сти»), кото­рая по горя­чему жела­нию про­те­станта пре­вра­ща­ется (вопреки хро­но­ло­гии и оче­вид­ному и для них самих кон­тек­сту) в про­воз­гла­ше­ние Книгой своей бого­дух­но­вен­но­сти. По этому поводу совре­мен­ный бого­слов Али­стер Мак­грат метко заме­тил: «Одна из наи­важ­ней­ших черт ранней рефор­мат­ской церкви: тре­бо­ва­лось, чтобы даже авто­ри­тет и тол­ко­ва­ние Писа­ния бази­ро­ва­лись на самом Писа­нии, а не на Церкви – Scriptura sui ipsius interpres».342

Рели­гия Книги не дове­ряет чело­веку. Чело­ве­че­ское уча­стие в хра­не­нии и пере­даче (пре­да­нии) истины прин­ци­пи­ально исклю­ча­ется. Как Коран по веро­ва­нию мусуль­ман бого­дух­но­вен тем, что хра­нился под пре­сто­лом Аллаха, а Мухам­мед только пере­пи­сал его, так и к бого­дух­но­вен­но­сти Нового Завета по учению про­те­стан­тов хри­сти­ане непри­частны, так как он писан Духом Святым, и Церкви не оста­ва­лось ничего кроме как при­знать его. «Не люди изби­рали ново­за­вет­ные книги и обра­зо­вы­вали канон Нового Завета, а авто­ри­тет каждой книги был столь велик во всём хри­сти­ан­стве, что, конечно, вни­ма­ние всех было обра­щено на это», – наста­и­вает Самуил Хэн­четт.343 «Если бы Гос­подь допу­стил, что хоть один собор рас­суж­дал бы о каноне Писа­ния и утвер­дил его, то тем самым было бы при­знано, что вер­хов­ный кри­те­рий истин­но­сти есть мнение епи­ско­пов, а не само Писа­ние», – пишет С.В. Сан­ни­ков о собо­рах IV и V сто­ле­тий.344

В обсуж­де­нии этого вопроса важно под­черк­нуть антро­по­ло­ги­че­ский мини­ма­лизм при­су­щий в целом про­те­стант­ской тра­ди­ции.345 Поэтому про­те­стан­тизму чуждо сущ­ностно-энер­гий­ное миро­вос­при­я­тие, в рамках кото­рого хри­сти­а­нин может быть бого­дух­но­вен и чудо­тво­рен в силу его при­част­но­сти Христу, при­част­но­сти боже­ствен­ным энер­гиям. Это есть ключ к раз­ре­ше­нию вопроса о при­роде бого­дух­но­вен­но­сти Писа­ния и Пре­да­ния.

Апо­столы писали, пре­бы­вая в истине («во Христе» по ап. Павлу), и для их адре­са­тов не было соблаз­ном то, что они писали от себя: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна… «Видите, как много напи­сал я вам своею рукою…» (Гал.6:11); «уже второе посла­ние пишу к вам» (2Пет.3:1) и т.п. Само пре­бы­ва­ние апо­сто­лов во Христе делает их слова бого­дух­но­вен­ными. Не по той при­чине, что они помнят, что гово­рил Хри­стос, а потому, что они стя­жали «ум Хри­стов» (1Кор.2:16). Ап. Иоанн: «Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, но как самое сие пома­за­ние учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том и пре­бы­вайте» (1Ин.2:27). Таким обра­зом, хри­сти­ане, как про­дол­жа­тели тела Хри­стова и духа апо­столь­ского явля­ются не зве­ньями «испор­чен­ного теле­фона» и даже не доб­ро­со­вест­ными мему­а­ри­стами, а сво­бод­ными при­част­ни­ками истины. Хри­сти­а­нам, ‘име­ю­щим уве­рен­ность в Боге через Христа в спо­соб­но­сти от Бога быть пись­мом Хри­сто­вым’ (ср. 2Кор.3:2-7) дана воз­мож­ность ‘по данной им от Бога бла­го­дати’ (ср. Рим.15:15) гово­рить: «Ибо угодно Свя­тому Духу и нам…» (Деян.15:28) или «думаю, и я имею Духа Божия» (1Кор.7:40). Они – энер­гия Духа Божия и тело Хри­стово.

Напом­ним, что Мартин Лютер считал себя прин­ци­пи­аль­ным после­до­ва­те­лем бла­жен­ного Авгу­стина. Авгу­стин же чрез­мерно под­чёр­ки­вал ник­чем­ность чело­ве­че­ской при­роды в споре с Пела­гием, кото­рый, в свою оче­редь, наста­и­вал на её само­цен­но­сти. Именно отсюда и про­ис­те­кает отри­ца­ние Люте­ром сво­боды чело­ве­че­ской воли и убеж­де­ние в неспо­соб­но­сти наслед­ни­ков пад­шего Адама к синер­гии (сора­бот­ни­че­ству) с Богом. Таким обра­зом, уже начи­ная с Лютера, про­те­стан­тизм разу­ве­рился в доб­рот­но­сти чело­ве­че­ской при­роды. Про­те­станты не дове­ряют чело­веку истину, пред­по­чи­тая сохра­нять её в Книге. В притче о сея­теле Гос­подь гово­рит уче­ни­кам, что «не всем дано вме­стить». Вот эти невин­ные (ибо Гос­подь не пори­цает тако­вых), но не могу­щие вме­стить, поме­щают истину в книгу как в некое хра­ни­лище, думая, что так истина оста­нется в без­опас­но­сти от их нера­зу­мия.

Конечно, время от вре­мени бого­словы Запада под­чёр­ки­вают, что такой взгляд на при­роду бого­дух­но­вен­но­сти не един­ствен­ный для про­те­стан­тизма: «Можно было бы пред­по­ло­жить, что про­те­стан­тизм – тексто-цен­трич­ная рели­гия подоб­ная Исламу. Важно заме­тить с самого начала, что эта идея может ввести в заблуж­де­ние… В то время как неко­то­рые очень кон­сер­ва­тив­ные про­те­станты отно­сятся к Библии как к хри­сти­ан­скому Корану, для боль­шин­ства ясно, что Библия зани­мает особое место в хри­сти­ан­ской жизни более потому, что она сви­де­тель­ствует об Иисусе Христе».346 На заре про­те­стан­тизма «Когда первое поко­ле­ние про­те­стан­тов гово­рило об «авто­ри­тете Библии», это пони­ма­лось как авто­ри­тет вос­крес­шего Христа, опо­сре­до­ван­ного и выра­жен­ного Биб­лией».347 Сейчас же, как мы видели выше, вопрос о Библии обсуж­да­ется как бы в отрыве от Христа. Такой тип бого­слов­ство­ва­ния воз­об­ла­дал в рус­ском про­те­стан­тизме. И хотя, люди утрам­бо­ван­ной, каме­ни­стой и тер­ни­стой почвы есть во всех рели­гиях, но в Пра­во­слав­ной Церкви авто­ри­тет при­над­ле­жит свя­то­сти душ пре­по­доб­ных, кото­рым «дано знать тайны Цар­ствия Божия» (Мк.4:11), как бы нена­учно это ни зву­чало.

Истина, вве­рен­ная одна­жды святым (Иуд.3), соблю­да­ется чело­ве­ком, пре­бы­ва­ю­щим в теле Хри­сто­вом. Как пока­зы­вает исто­ри­че­ский опыт, невоз­можно меха­ни­че­ски выве­сти истину ни от набож­но­сти, ни от гра­мот­но­сти, ни от их соче­та­ния, иначе все гра­мот­ные и бла­го­че­сти­вые при­над­ле­жали бы одной кон­фес­сии. Пра­во­слав­ному поле­ми­сту, ука­зы­вая на досто­ин­ство чело­века в Боге, необ­хо­димо рас­крыть ту истину, что если чело­век не может быть онто­ло­ги­че­ски при­част­ным истине, то ника­кая книга его вра­зу­мить не сможет по опре­де­ле­нию. При отри­ца­нии роли чело­века в при­да­нии Писа­нию истин­ного зву­ча­ния невоз­можно гово­рить о рели­гии людей, пре­бы­ва­ю­щих в истине. Если люди только вторят Писа­нию, то они обла­дают не боль­шим досто­ин­ством, чем ком­пью­тер, вос­про­из­во­дя­щий пра­виль­ные книги.

По при­чине недо­статка антро­по­ло­ги­че­ской глу­бины в рамках про­те­стант­ского бого­сло­вия невоз­можно объ­яс­нить гене­зис заблуж­де­ния и пра­во­ве­рия. Наши собе­сед­ники не имеют воз­мож­но­сти объ­яс­нить факт, лежа­щий на поверх­но­сти: как, читая тот же Текст, один хри­сти­а­нин при­хо­дит к истине, а другой (не менее умный и бла­го­че­сти­вый) – к заблуж­де­нию? Пра­во­слав­ная антро­по­ло­гия, в отли­чие от ино­слав­ной, не вынуж­да­ется назы­вать лице­ме­рами или невни­ма­тель­ными тех, кто, читая Писа­ние, пони­мает его иначе. Вна­чале должно быть при­я­тие нового опыта, а затем обнов­лён­ное разу­ме­ние Писа­ний. В меру при­част­но­сти новому рели­ги­оз­ному опыту и миро­воз­зре­нию Писа­ние спо­собно дарить свой свет. Так, «неутвер­ждён­ные [в новой рели­ги­оз­ной пара­дигме, – прот. В.Р.] к соб­ствен­ной своей поги­бели, извра­щают, [посла­ния ап. Павла, – прот. В.Р.] как и прочие Писа­ния» (2Пет.3:16).

Пере­мена ума, как и при любом обра­ще­нии, есть неотъ­ем­ле­мая часть пере­мены угла про­чте­ния Писа­ния. Здесь невоз­мо­жен поиск винов­ных, так как это есть, прежде всего, вос­при­я­тие тра­ди­ций, а тра­ди­ция есть при­част­ность Богу через общину Церкви. В чём-то верийцы, раз­би­рав­шие Писа­ние,348 сходны с самими апо­сто­лами: сна­чала те после­до­вали за Хри­стом, и лишь после (по вос­кре­се­нии) Он «изъ­яс­нял Писа­ния» (Лк.24:32), «изъ­яс­нял им ска­зан­ное о Нём во всём Писа­нии» (Лк.24:27), «отверз им ум к ура­зу­ме­нию Писа­ний» (Лк.24:45).

Таким обра­зом, данным сопо­став­ле­нием было пред­ло­жено пере­не­сти вни­ма­ние поле­ми­зи­ру­ю­щих сторон на акси­омы антро­по­ло­гии каждой из них, кото­рая явля­ется важной частью рели­ги­оз­ной пара­дигмы. Это поз­во­лило избе­жать тра­ди­ци­он­ной кон­фрон­та­ции в этой теме и вза­им­ных подо­зре­ний в недоб­ро­со­вест­но­сти или неве­же­стве. Пред­ла­га­е­мый подход сни­мает напря­же­ние в дилемме Писа­ние – Пре­да­ние и ука­зы­вает собе­сед­нику на под­лин­ную глу­бину пони­ма­ния чело­века и его при­част­но­сти Христу в пере­даче истины. Пра­во­сла­вие есть тот кон­текст, в кото­ром апо­столы и отцы древ­но­сти понятны совре­мен­ни­кам, в силу их при­част­но­сти Пре­да­нию, что даёт воз­мож­ность читать Писа­ние в той же натур­фи­ло­соф­ской кар­тине мира, в кото­рой оно было напи­сано.

>3.3 Евха­ри­стия

Учение о Евха­ри­стии, по общему мнению, явля­ется в наи­боль­шей сте­пени харак­те­ри­зу­ю­щим уче­нием любой хри­сти­ан­ской кон­фес­сии в вопросе соот­но­ше­ния мате­рии и Духа. В дис­кус­сии на эту тему участ­ники наи­бо­лее непо­сред­ственно под­хо­дят к обсуж­де­нию суще­ства про­ис­хо­дя­щего в Хле­бо­пре­лом­ле­нии. Раз­ли­чие в пони­ма­нии евха­ри­сти­че­ских даров между като­ли­ками и рефор­ма­то­рами уже в XVI веке усу­гу­би­лось раз­ли­чием взгля­дов в среде самих про­те­стан­тов. После пуб­лич­ного обсуж­де­ния этого вопроса в 1529 году в Мар­бурге У. Цвингли и М. Лютер не смогли прийти к еди­ному пони­ма­нию Евха­ри­стии, хотя они были согласны в отвер­же­нии като­ли­че­ского учения. Лютер, хотя он и не при­зна­вал като­ли­че­ского учения о пре­су­ществ­ле­нии, пола­гал, что Хри­стос реально при­сут­ствует в Святых Дарах, однако при этом сущ­ность хлеба и вина не уни­что­жа­ется. С точки зрения Лютера, Хри­стос при­сут­ствует в Евха­ри­стии не под видом хлеба и вина (как пола­гали като­лики), а в хлебе и вине. Цвингли же был настроен куда более ради­кально. В своем «Ком­мен­та­рии к истин­ной и ложной рели­гии» (1525) он пред­ло­жил пони­ма­ние При­ча­стия лишь как вос­по­ми­на­ния о Гол­гоф­ской жертве. Слова Христа «Сие есть тело мое» с точки зрения Цвингли сле­до­вало пони­мать как «Сиеобо­зна­чает (сим­во­ли­зи­рует) Моё Тело». Таким обра­зом, хлеб и вино в Евха­ри­стии для Цвингли – это лишь сим­волы Тела и Крови Христа (точнее, лишь вос­по­ми­на­ние о Теле и Крови Христа). Гово­рить же о реаль­ном при­сут­ствии Христа в Святых Дарах Цвингли считал недо­пу­сти­мым. Каль­вин несколько смяг­чил пози­цию Цвингли, однако и он прин­ци­пи­ально отвер­гал реаль­ное при­сут­ствие Христа в Святых Дарах.349 Именно взгляды Цвингли и Каль­вина полу­чили наи­боль­шее рас­про­стра­не­ние в про­те­стан­тизме. И сего­дня бого­слов­ская тен­ден­ция про­те­стан­тизма и в этом вопросе оста­ётся той же. Раз­де­ле­ние Бога и мате­ри­аль­ного мира стало при­чи­ной прин­ци­пи­аль­ной отчуж­дён­но­сти мате­рии и, как след­ствие, секу­ля­ри­за­ции таинств, с сохра­не­нием за ними пре­иму­ще­ственно пси­хо­ло­ги­че­ских функ­ций.

Оте­че­ствен­ные бап­ти­сты в этом отно­ше­нии нахо­дятся под оче­вид­ным вли­я­нием каль­ви­нист­ско­гой тра­ди­ции. Так, «Испо­ве­да­ние веры хри­стиан-бап­ти­стов 1906г.» гласит: «Мы веруем, что в этих святых знаках Вечери Хри­стос даёт веру­ю­щим вку­шать духов­ным обра­зом Своё Тело и Свою Кровь».350 Выра­жен­ное здесь учение о духов­ном при­ча­ще­нии впер­вые было сфор­му­ли­ро­вано именно Каль­ви­ном. Как отме­чает в упо­мя­ну­той статье В. В. Бурега, «Каль­вин одно­значно отвер­гал реаль­ное при­сут­ствие Христа в Святых Дарах. Он под­чер­ки­вал, что тело Хри­стово взято на небо и вос­се­дает одес­ную Отца. Оно не при­хо­дит на землю во время при­ча­стия и не явля­ется вез­де­су­щим. Тем не менее хри­сти­ане, достойно при­сту­па­ю­щие к таин­ству, с точки зрения Каль­вина, при­ни­мают Христа духов­ным обра­зом»351. В своих «Настав­ле­ниях в хри­сти­ан­ской вере» Каль­вин, в час­но­сти, писал: «Иисус Хри­стос дарует нам при­част­ность Себе через Своего Духа, соеди­ня­ю­щего нас с Ним в единое целое по плоти, разуму и душе. Поэтому связь этой общ­но­сти есть Дух Святой, скреп­ля­ю­щий нас воедино. И Он же есть канал или про­вод­ник, по кото­рому к нам нис­хо­дит все, чем явля­ется и чем обла­дает Хри­стос». То есть в тот момент, когда достой­ный хри­сти­а­нин при­ни­мает во время Евха­ри­стии хлеб и вино, Дух Святой соеди­няет его таин­ствен­ным обра­зом со Хри­стом, Кото­рый нахо­дится при этом на небе. Таким обра­зом, для Каль­вина, как и для совре­мен­ных оте­че­ствен­ных бап­ти­стов явля­ется немыс­ли­мым реаль­ное при­сут­ствие Христа в Святых Дарах. Тело Хри­стово оста­ется отде­лен­ным от хлеба и вина в обряде Хле­бо­пре­лом­ле­ния (Вечери Гос­под­ней).

Поэтому центр дис­кус­сии между пра­во­слав­ными и про­те­стан­тами – в опре­де­ле­нии того, какова роль «мате­рии таин­ства» в При­ча­стии? Здесь и про­хо­дит оче­вид­ная грань, раз­де­ля­ю­щая пра­во­сла­вие и про­те­стан­тизм не только в этом вопросе, но и в целом. В тех разъ­яс­не­ниях о Евха­ри­стии, где бап­тист­ские бого­словы не обхо­дятся общими фор­му­ли­ров­ками, они сви­де­тель­ствуют о сохра­не­нии про­па­сти между Хри­стом и мате­рией в Чаше. Хлеб и вино ока­зы­ва­ются только эле­мен­тами вос­по­ми­на­ния и бла­го­че­сти­вым арха­из­мом.

В «Совре­мен­ном тол­ко­ва­нии бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689 года» Сэмю­еля Уол­дрона, в главе об Евха­ри­стии, в под­за­гла­вии «Её истин­ная суть» читаем: «Она должна вос­при­ни­маться в духов­ном плане, как вос­по­ми­на­ние. В Еван­ге­лии от Лук. 22:19 и в первом посла­нии к корин­фя­нам 11,24–26 неод­но­кратно исполь­зу­ются такие слова как «помните», «вос­по­ми­на­ние», «воз­ве­ща­ете», чтобы пере­дать суть рас­смат­ри­ва­е­мого таин­ства. Это озна­чает, что Вечеря Гос­подня заклю­чает в себе только то, что может заклю­чать вос­по­ми­на­ние. Это таин­ство помо­гает нам не каким-то маги­че­ским или физи­че­ским обра­зом, а как вос­по­ми­на­ние, духовно и в мыслях».352 По А.В. Кареву смысл Евха­ри­стии – «вновь и вновь вспо­ми­нать дале­кое и про­шлое… Такие про­стые знаки, как хлеб и вино, должны напо­ми­нать нам Христа и дело нашего спа­се­ния».353 С.В. Сан­ни­ков: «Таким обра­зом, Иисус исполь­зо­вал обычай поми­на­ния усоп­ших ради того, чтобы мы обнов­ляли в своём сердце вос­по­ми­на­ние о Нём».354 «Уча­стие в Хле­бо­пре­лом­ле­нии – это важное сред­ство, – пишет М.В. Иванов в своём дог­ма­ти­че­ском посо­бии, – с помо­щью кото­рого Бог помо­гает нам посто­янно пре­бы­вать во Христе бла­го­даря вос­по­ми­на­нию Его стра­да­ний на Гол­гофе».355 Г.К. Тиссен: «Лучше всего рас­смат­ри­вать слу­же­ние хле­бо­пре­лом­ле­ния в основ­ном, как вос­по­ми­на­ние, при­зна­вая в то же самое время при­сут­ствие Христа в нашей среде, когда мы при­об­ща­емся к тем эле­мен­там, кото­рые сим­во­ли­че­ски пред­став­ляют Его Тело и Кровь».356 Пол Джек­сон: «Гос­подь уста­но­вил кре­ще­ние и хле­бо­пре­лом­ле­ние как два свя­щен­но­дей­ствия, или риту­ала, для того, чтобы Его Цер­ковь соблю­дала их… Каждый раз когда мы участ­вуем в вечери Гос­под­ней, мы вспо­ми­наем о своей духов­ной общ­но­сти со Хри­стом и Его наро­дом. Эти прак­ти­че­ские напо­ми­на­ния должны воз­об­нов­лять в нас пре­дан­ность нашему бла­го­сло­вен­ному Гос­поду».357

Как видим, бап­тист­ские бого­словы при­дают функ­ции вос­по­ми­на­ния глав­ную роль в Евха­ри­сти­че­ской Тра­пезе. В этом теря­ется спе­ци­фика Евха­ри­стии как акта осо­бого При­ча­ще­ния. Для про­те­станта «Нет ничего каче­ственно необыч­ного в пользе, полу­ча­е­мой во время Вечери Гос­под­ней, или в том, каким обра­зом она совер­ша­ется».358 «В Вечере Гос­под­ней не наблю­да­ется особых про­яв­ле­ний бла­го­дати»,359 – кон­ста­ти­рует бап­тист­ский бого­слов Г.К. Тиссен. Про­те­стан­тизм утерял саму «мате­ри­аль­ность» Тела и Крови Спа­си­теля, оста­вив при­су­щее молит­вен­ному состо­я­нию бла­го­го­ве­ние и вос­по­ми­на­ние. Ввиду этого, духов­ная жизнь в про­те­стан­тизме, строго говоря, не свя­зана с таин­ством Евха­ри­стии как цен­траль­ным и экле­зио­ло­ги­че­ским. Хле­бо­пре­лом­ле­нию пред­пи­сы­ва­ется лишь ука­зы­вать на то, что есть или то, что должно быть – вера, память и ожи­да­ние парус­сии.

Пра­во­сла­вие не может дока­зать кому-либо онто­ло­гич­ность Чаши Гос­под­ней. Но мы можем засви­де­тель­ство­вать и пред­ло­жить пол­но­кров­ную глу­бину и высоту Евха­ри­стии как бого­че­ло­ве­че­ского дей­ства. Чаша – не просто алле­го­рия, а символ в самом «соеди­ни­тель­ном» зна­че­нии этого тер­мина: «мы все при­ча­ща­емся от одного хлеба» (1Кор.10:17). И если этот хлеб не есть тело Хри­стово, то мы при­ча­ща­лись бы не от одного, а от многих хлебов. Пра­во­слав­ное пони­ма­ние тела как энер­гии Христа делает живым и дей­ствен­ным сим­во­лизм При­ча­стия. Мы ста­но­вимся «соте­лес­ни­ками» Христу. Видный иссле­до­ва­тель пала­мизма в Греции, проф. Геор­гий Ман­дза­ри­дис пишет: «Участ­вуя в таин­стве евха­ри­стии, чело­век соеди­ня­ется с обо­жи­ва­ю­щей плотью Христа и при­об­ща­ется вечной и нетлен­ной жизни, то есть ста­но­вится «соте­лес­ным» Христу… Именно в свете этой евха­ри­сти­че­ской пред­по­сылки мы должны рас­смат­ри­вать такие выра­же­ния, как «соте­лес­ный Христу» или «соте­лес­ный Слову», встре­ча­ю­щи­еся в тво­ре­ниях свя­ти­те­лей Афа­на­сия Вели­кого и Гри­го­рия Нис­ского, или «соте­лес­ный и еди­но­кров­ный Христу» – в «Огла­си­тель­ных поуче­ниях» свя­ти­теля Кирилла Иеру­са­лим­ского».360 «Сын Божий, вос­при­няв при­роду чело­ве­че­скую, вос­со­здал её в Себе и дал воз­мож­ность всем людям через при­над­леж­ность к Телу Его – Церкви быть участ­ни­ками этой новой при­роды, сона­след­ни­ками, состав­ля­ю­щими одно тело, и сопри­част­ни­ками обе­то­ва­ния Его».361 Св. Иустин Фило­соф сви­де­тель­ствует: «Мы при­ни­маем это не так, как обык­но­вен­ный хлеб или обык­но­вен­ное питьё… пища эта, над кото­рой совер­шено бла­го­да­ре­ние через молитву слова Его и от кото­рой через упо­доб­ле­ние полу­чает пита­ние наша плоть и кровь, есть – как мы научены – Плоть и Кровь Того вопло­тив­ше­гося Иисуса».362 Свт. Ириней Лион­ский: «Как земной хлеб, чрез при­зы­ва­ние на него Бога, уже не есть обык­но­вен­ный хлеб, но Евха­ри­стия, состо­я­щая из двух вещей: зем­ного и небес­ного, так и тела наши, при­об­ща­ясь Евха­ри­стии, уже не суть тленны, но имеют надежду вос­кре­се­ния».363

Про­те­стант­ское бого­сло­вие пре­ты­ка­ется об «ато­мар­ные» аспекты пре­ло­же­ния Даров: «Вино в чаше не ста­но­вится кровью в бук­валь­ном смысле этого слова. По своему хими­че­скому составу эле­менты дан­ного таин­ства оста­ются всего лишь хлебом и вином, како­выми они были и прежде… Ложное учение утвер­ждает, что при освя­ще­нии хлеб и вино фак­ти­че­ски ста­но­вятся физи­че­ским телом и кровью Христа. Это назы­ва­ется пре­су­ществ­ле­нием»,364 – поле­ми­зи­рует С. Уол­дрон. «Если мы вос­при­ни­маем бук­вально слова «Сие есть тело Моё» и «Сие есть кровь Моя», – допус­кает Мил­лард Эрик­сон, – воз­ни­кает абсурд­ная ситу­а­ция… Его плоть и кровь нахо­ди­лись в двух местах одно­вре­менно, ибо Он Сам в телес­ной форме пре­бы­вал рядом со свя­тыми дарами».365

Однако нераз­ре­ши­мые вопросы в рамках ари­сто­те­лев­ской или нью­то­нов­ской натур­фи­ло­со­фии в сущ­ностно-энер­гий­ном вос­при­я­тии сим­вола теряют свою остроту. Важен не столько ато­мар­ный состав, сколько бого­че­ло­веч­ность При­ча­стия, то есть его дей­ствие по отно­ше­нию не только духов­но­сти, но и телес­но­сти хри­сти­а­нина. Прот. Иоанн Мей­ен­дорф заме­чает по этому поводу: «Визан­тийцы не счи­тали, что в таин­стве Евха­ри­стии суб­стан­ция хлеба каким-то обра­зом пре­вра­ща­ется в иную суб­стан­цию – Тело Хри­стово – но видели в этом хлебе “тип”, то есть “обра­зец” или “отпе­ча­ток” чело­веч­но­сти: нашей чело­веч­но­сти, кото­рая изме­ни­лась в пре­об­ра­жен­ную чело­веч­ность Хри­стову».366

Радость об этом Даре, кото­рый воз­мо­жен только во Христе и есть побед­ный пафос Евха­ри­стии. Свт. Иоанн Зла­то­уст: «При­ча­ща­ясь, мы не только дела­емся участ­ни­ками и сообщ­ни­ками, но соеди­ня­емся со Хри­стом. Как Тело соеди­нено со Хри­стом, так и мы чрез этот Хлеб соеди­ня­емся с Ним».367 Для пра­во­слав­ных важна победа над про­па­стью между духов­но­стью Бога и мате­ри­аль­но­стью чело­века в таин­стве соеди­не­ния с Тем, в Ком это едино. Св. отцы вся­че­ски под­чёр­ки­вали как раз то, что в про­те­стан­тизме оста­лось разъ­еди­нён­ным. Напри­мер, преп. Иоанн Дамас­кин пишет: «Исаия видел угль. Но угль – не про­стое древо, а соеди­нён­ное с огнём. Так и Хлеб обще­ния – не про­стой хлеб, а соеди­нён­ный с Боже­ством. Тело же, соеди­нён­ное с Боже­ством, не – одно есте­ство, а одно, конечно, при­над­ле­жит телу, другое же – соеди­нён­ному с ним Боже­ству».368 В Евха­ри­стии мы «при­ни­маем уча­стие в Его как Плоти, так и Боже­стве».369 Преп. Никита Стифат осо­бенно обра­щает вни­ма­ние на «дву­е­сте­ствен­ность» Святых Даров и их дей­ство­ва­ния «чтоб, вкушая его и пия пре­чи­стую кровь Его, в чув­стве души дела­лись мы чрез сие при­ча­ще­ние луч­шими, нежели каковы есмы, срас­тво­ря­ясь с ними, пре­тво­ря­ясь из худ­шего в лучшее, и едино соде­ло­ва­ясь с сугу­бым Словом сугубо – и телом и душой разум­ной, яко с вопло­щен­ным Богом, и нам по плоти еди­но­сущ­ным… Сугу­бое Слово, с двумя есте­ствами нашими в кро­то­сти нашей срас­тво­ря­ясь, все­цело пре­тво­ряет нас в себя Самого, яко вопло­щен­ное и нам, по чело­ве­че­ству, еди­но­сущ­ное, и всех бого­тво­рит и Себе, яко сооб­раз­ных с Ним и братий, усво­яет, яко Бог и Отцу еди­но­сущ­ный».370

Раз­ли­чие под­хо­дов в бого­слов­ской интер­пре­та­ции Тайной Вечери порож­дают и раз­ли­чие образа бла­го­че­стия и рели­ги­оз­ного само­со­зна­ния. Вопрос об онто­ло­гии При­ча­стия имеет самые дей­ствен­ные след­ствия для реаль­ной духов­ной жизни хри­сти­а­нина и прак­ти­че­ского вос­при­я­тия Христа как Бого­че­ло­века. Онто­ло­ги­че­ский метод постро­е­ния дис­кус­сии поз­во­ляет раз­ре­шить вопрос об Евха­ри­стии на каче­ственно ином уровне, нежели, напри­мер, упо­ми­нав­ша­яся выше Мар­бург­ская дис­кус­сия рефор­мат­ских лиде­ров или тысяч других, подоб­ных ей.

>3.4 Молитвы за умер­ших и молит­вен­ное уча­стие святых

Ответ про­те­стант­ского бого­сло­вия на вопрос: «почему пра­во­слав­ные молятся за умер­ших и при­зы­вают святых?» может быть сведён к двум пунк­там: 1) пра­во­слав­ные невни­ма­тельно читают Писа­ние;371 2) на них ока­зало вли­я­ние язы­че­ство.372

Часто пра­во­слав­ные апо­ло­геты выдви­гают идею пред­ста­тель­ства, где святые пред­став­ля­ются как посред­ники между нами и Богом и ту же идею посред­ни­че­ства, где мы явля­емся посред­ни­ками между Богом и усоп­шими. Это спра­вед­ливо отвер­га­ется про­те­стант­ской сто­ро­ной, как эле­мент бюро­кра­ти­зи­ру­ю­щий личное обще­ние с Гос­по­дом: «Все иные посред­ники стали излишни с того момента, как Хри­стос воз­нёсся, воссел одес­ную Бога Отца, чтобы хода­тай­ство­вать за нас», – воз­ра­жают бап­ти­сты.373

Раци­о­наль­ная аргу­мен­та­ция посред­ства должна быть отверг­нута и пра­во­слав­ными. «Каждая душа должна иметь личное пред­сто­я­ние Христу, свой личный с Ним раз­го­вор, свою личную жизнь во Христе, и между ею и Хри­стом в этом нет и не может быть ника­кого посред­ства, как нет его в обще­нии евха­ри­сти­че­ском… но личное пред­сто­я­ние Христу не озна­чает её оди­но­ко­сти в этом. Сыны чело­ве­че­ские, при­над­лежа к еди­ному чело­ве­че­скому роду, нико­гда не могут и не должны замы­каться в отъ­еди­не­нии своём».374

Про­те­стан­тизм, нахо­дясь в другой рели­ги­оз­ной пара­дигме не в силах тео­ре­ти­зи­ро­вать пра­во­слав­ную прак­тику так, чтобы она не вызы­вала недо­уме­ний. Ссылки на исто­ри­че­ские сви­де­тель­ства оста­ются непо­нятны и потому непри­ем­лемы про­те­стант­ским бого­сло­вием. «Пра­во­сла­вие не пояс­няет ни при­роды кон­такта с умер­шими, ни пони­ма­ния того, в силу чего они слышат все молитвы, с кото­рыми к ним обра­ща­ются веру­ю­щие»,375 – пишет В.И. Пет­ренко. На это заме­ча­ние о неяс­но­сти «при­роды кон­такта» необ­хо­димо обра­тить всё вни­ма­ние. Корень раз­но­гла­сия лежит в опре­де­ле­нии сущ­но­сти молитвы в Церкви. Что значит един­ство Церкви и молитвы хри­стиан друг за друга?

Важ­ней­шая тема молитвы Христа – един­ство хри­стиан: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, кото­рых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… И славу, кото­рую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совер­шены воедино» (Ин.17:11:21-23). Вот в чём сущ­ность един­ства Церкви. «Ибо все мы одним Духом кре­сти­лись в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или сво­бод­ные, и все напо­ены одним Духом» (1Кор.12:13). Цер­ковь есть «тело, состав­ля­е­мое и сово­куп­ля­е­мое посред­ством всяких вза­имно скреп­ля­ю­щих связей, при дей­ствии в свою меру каж­дого члена, полу­чает при­ра­ще­ние для сози­да­ния самого себя в любви» (Еф.4:10-16). Таким обра­зом, «Мы, многие, состав­ляем одно тело во Христе» (Рим.12:4-5). Как и в теме Евха­ри­стии важно опре­де­лить насколько мета­фо­рично это упо­доб­ле­ние Церкви чело­ве­че­скому телу и насколько оно онто­ло­гично?

Для пра­во­сла­вия един­ство Церкви есть онто­ло­ги­че­ский символ един­ства Боже­ствен­ной сущ­но­сти, не нару­ша­е­мого ее бытием в Трех Ипо­ста­сях.376 Архим. Рафаил (Каре­лин) опи­сы­вает это так: «Мы осу­ществ­ляем обще­ние со свя­тыми через молитву. Это мисти­че­ская связь. Суще­ствует ещё онто­ло­ги­че­ская связь: и они и мы вклю­чены в единое духов­ное тело Церкви, тело Христа».377 Мы едины мак­си­мально мыс­ли­мым един­ством (тело), поэтому и молитвы хри­стиан друг за друга есть пре­ди­кат един­ства Церкви, а не инфор­ма­тив­ные сооб­ще­ния для Бога или рычаг воз­дей­ствия на Него. «Бог больше сердца нашего и знает всё» (1Ин.3:20). В рамках онто­ло­ги­че­ского под­хода, молитва теряет свой инстру­мен­тар­ный и праг­ма­ти­че­ский харак­тер, и пред­стаёт как пре­ди­ка­тив­ная неотъ­ем­ле­мая часть хри­сти­ан­ского созна­ния. Таким обра­зом, сни­ма­ются глав­ные воз­ра­же­ния про­те­стант­ской сто­роны такие как: неужели святые добрее или мудрее Бога? Неужели мы сами лишены дерз­но­ве­ния обра­щаться без посред­ни­ков? Зачем про­сить Бога об умер­шем, если Он уже всё решил или решит в буду­щем? и т.п.

«Основы систе­ма­ти­че­ского бого­сло­вия» еван­гель­ских хри­стиан бап­ти­стов пред­пи­сы­вают: «Сле­дует пом­нить, что любая форма молитвы за умер­ших явля­ется недо­пу­сти­мой для еван­гель­ских веру­ю­щих».378 Аргу­мен­та­ция такой недо­пу­сти­мо­сти в любом случае есть про­дукт раци­о­на­ли­за­ции молитвы. Однако если молит­вен­ное обще­ние Церкви есть эле­мент онто­ло­гии её един­ства, то вся воз­мож­ная раци­о­наль­ная моти­ва­ция молитвы ока­зы­ва­ется излиш­ней. В про­тив­ном случае, отри­ца­ние раци­о­наль­ных побу­ди­тель­ных моти­вов к при­зва­нию святых сде­лает невоз­мож­ными и молитвы греш­ных друг за друга. А запрет на молитву за умер­ших лишит осно­ва­ния гово­рить о духов­ном един­стве хри­стиан. Для пра­во­слав­ного нет ника­кой новизны в молитве за умер­ших: как при жизни он молился о свя­то­сти души ближ­него, так и по смерти тела, пра­во­слав­ный молится о той же душе.

Такое про­яв­ле­ние хри­сти­ан­ской любви как молитва не должно быть под­чи­нено прин­ци­пам раци­о­наль­ной схо­ла­стики. Неве­рие стоит на нача­лах отри­ца­ния молитвы, и только раци­о­наль­ные сооб­ра­же­ния об эффекте и необ­хо­ди­мо­сти понуж­дают мало­вера к молитве. Но для души хри­сти­ан­ской молитва есть неотъ­ем­ле­мая часть жизни. Посему хри­сти­ан­ство исхо­дит из её посто­ян­ства и не мыслит о её гра­ни­цах опре­де­ля­е­мых кри­ти­че­ским разу­мом. «Непре­станно моли­тесь» (1Сол.5:17), – запо­ве­дует апо­стол. А.С. Хомя­ков об этом писал так: «Молимся же в духе Любви, а не пользы, в духе сынов­ней сво­боды, а не закона наем­ни­че­ского, про­ся­щего платы. Всякий спра­ши­ва­ю­щий: «Какая польза в молитве?» при­знаёт себя рабом. Молитва истин­ная есть истин­ная Любовь».379 Итак, если хри­сти­а­нин зада­ётся вопро­сом: «ради какой выгоды мне молиться? Что это даст?», то, молитва здесь пред­стаёт как тягота, работа, за кото­рую он тре­бует как платы ответ­ной услуги Бога. Такое вос­при­я­тие молитвы под­ме­няет самое её суще­ство, кото­рое есть един­ство Церкви во Христе. Конечно, до неко­то­рой сте­пени молитва может сти­му­ли­ро­ваться необ­хо­ди­мо­стью про­си­мых благ, но сущ­ность её есть само един­ство Церкви как тела. «Посему, стра­дает ли один член, стра­дают с ним все члены, сла­вится ли один член, с ним раду­ются все члены» (1Кор.12:26). Поэтому для хри­стиан нали­чие раци­о­наль­ной моти­ва­ции молитвы («с какой стати я должен молиться?») не должно ста­но­виться её усло­вием. «Кто – живой член Церкви, того отсут­ствие немыс­лимо, где бы он ни был».380

>3.5 Кре­ще­ние детей

В исто­рии поле­мики о допу­сти­мо­сти кре­ще­ния детей пока­за­тельна раз­но­при­род­ность аргу­мен­та­ции её защит­ни­ков. Аргу­мен­та­ция дет­ского кре­ще­ния рефор­мат­скими церк­вами, как и неко­то­рыми пра­во­слав­ными апо­ло­ги­ями не дости­гают необ­хо­ди­мой глу­бины. Воз­ни­ка­ю­щие труд­но­сти обу­слов­лены неопре­де­лён­но­стью ста­туса мла­денца в Церкви. Вна­чале Каль­вин делал попытки дока­зать, что кре­ще­ние детей про­ис­хо­дит из Боже­ствен­ного уста­нов­ле­ния. В даль­ней­шем, «Бого­сло­вие Завета, ука­зу­ю­щее пре­ем­ствен­ность обоих Заве­тов, поз­во­лило Каль­вину гово­рить о далеко идущих парал­ле­лях между вет­хо­за­вет­ным обре­за­нием и ново­за­вет­ным кре­ще­нием».381 В поле­мике с ана­бап­ти­стами Лютер также выска­зы­вался в пользу кре­ще­ния детей, но при обос­но­ва­нии этого поло­же­ния «частично при­зна­вал его неза­ви­си­мость от веры ребенка, частично же – и это, пожа­луй, можно встре­тить у него чаще – гово­рил о вере детей. Вера эта, по словам Лютера, как бы сокрыта, но бла­го­даря бла­го­при­ят­ным усло­виям духов­ного раз­ви­тия чело­века она может рас­крыться в буду­щем. В неко­то­рых из своих сочи­не­ний Лютер даже пере­нял аргу­мент, функ­ци­о­ни­ро­вав­ший в бого­сло­вии со времён Авгу­стина, утвер­ждая, что вера роди­те­лей, крёст­ных и вера всей Церкви при­хо­дит на помощь детям».382 Тем, что рефор­ма­торы ста­ра­лись при­дать ребёнку статус взрос­лого инди­ви­ду­ума, при­пи­сы­вая ему необ­хо­ди­мость веры или саму веру в «сокры­том» виде, пред­при­ни­ма­лась попытка оправ­дать дет­ское кре­ще­ние на основе новой рели­ги­оз­ной пара­дигмы про­те­стан­тизма. На то же ука­зы­вает и стрем­ле­ние люте­ран, каль­ви­ни­стов и неко­то­рых пра­во­слав­ных апо­ло­ге­тов найти в Библии строки, могу­щие послу­жить оправ­да­нию кре­ще­ния детей.

Пра­во­слав­ная сто­рона пере­няла мно­же­ство аргу­мен­тов, бази­ру­ю­щихся на той же про­те­стант­ской пара­дигме, кото­рая не может при­нять эту прак­тику. Напри­мер, упо­ми­на­ние о кре­ще­нии «домаш­них», уста­нов­ле­ние парал­лели между вет­хо­во­за­вет­ным обре­за­нием и кре­ще­нием в дет­ском воз­расте или при­вле­че­ние идеи заме­сти­тель­ной веры и обе­ща­ния пред Богом вос­при­ем­ни­ками. Бап­ти­сты со своей сто­роны это отвер­гают: «Мы не встре­чаем случая дето­кре­ще­ния ни в одной книге Свя­щен­ного Писа­ния».383 «Никто другой не имеет юри­ди­че­ского права на то, чтобы обе­щать что-то кому-либо без уча­стия самого чело­века, от имени кото­рого даётся обе­ща­ние».384 Во всех этих моде­лях поле­мики дет­ство пред­стаёт как пре­пят­ствие, кото­рое воз­можно (или невоз­можно) пре­одо­леть. По этой при­чине широ­кая палитра нара­бо­тан­ных аргу­мен­тов пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики оста­ётся неубе­ди­тель­ной, так как содер­жит в себе внут­рен­нее про­ти­во­ре­чие с при­ня­той пара­диг­мой совре­мен­ных про­те­стан­тов.

В хри­сти­ан­ском бого­сло­вии Запада про­блемы свя­зан­ные с опре­де­ле­нием ста­туса мла­денца про­яви­лись в обсуж­де­нии их кре­ще­ния и посмерт­ной участи. Блаж. Авгу­стин писал к Про­сперу и Иларию: «Когда дети уми­рают, то, смотря по тому, раз­ре­шён ли грех Божьей бла­го­да­тью или не раз­ре­шён по Божьему суду, либо по заслуге воз­рож­де­ния пере­хо­дят от зла ко благу, либо по заслуге про­ис­хож­де­ния пере­хо­дят от зла ко злу. Сие ведает като­ли­че­ская вера; с этим даже неко­то­рые ере­тики без воз­ра­же­ний согла­ша­ются».385 Про­те­станты до сих пор поми­нают эти слова как горь­кую ересь. Другой запад­ный бого­слов Гоно­рий Авгу­сто­дун­ский († 1139) писал: «Дети до трёх лет, кото­рые ещё не гово­рят, спа­сутся, коль окре­щены, ибо ска­зано: «Тако­вых есть цар­ство небес­ное»; из тех же, кому пять лет и более, часть погиб­нет, а часть спа­сётся»386

С другой сто­роны и про­те­стан­тизм, испо­ве­дуя раз­об­щён­ность бла­го­дати и ребёнка по при­чине его несо­зна­тель­но­сти, встре­ча­ется с той же труд­но­стью. Так, напри­мер, при­во­ди­мые про­те­стан­тами слова Спа­си­теля о вере и пока­я­нии при кре­ще­нии не могут иметь при­ло­же­ния к детям, ведь тезис о вере имеет своё про­дол­же­ние: «кто будет веро­вать и кре­ститься, спасён будет, а кто не будет веро­вать, осуж­дён будет» (Мк.16:16). Эти слова Христа могут быть отно­симы только ко взрос­лым. Если же мы отне­сём тре­бо­ва­ния Христа (Мф.28:19) и к детям, то полу­чится, что все они осуж­дены: «Кто не будет веро­вать, осуж­дён будет» (Мк.16:16). «Неве­ру­ю­щий уже осуж­дён потому, что не уве­ро­вал во имя Еди­но­род­ного Сына Божия (Ин.3:18). Полу­ча­ется, что взрос­лый, еру­ю­щий во Христа, по слову апо­стола Иоанна Бого­слова, «имеет жизнь вечную», а неве­ру­ю­щий по при­чине своего мла­ден­че­ского воз­раста «не увидит жизни, но гнев Божий пре­бы­вает на нём» (Ин.3:36). Сле­до­ва­тельно, ссы­латься на пове­ле­ние Спа­си­теля: учить и кре­стить взрос­лых как на аргу­мент против кре­ще­ния детей невоз­можно.

Статус мла­денца в Церкви в пара­дигме про­те­стан­тизма оста­ётся неопре­де­лён­ным. Эта труд­ность про­те­стант­ской систе­ма­тики вызы­вает необ­хо­ди­мость посту­ли­ро­вать некое бого­слов­ское исклю­че­ние детей из общих правил. «Хотя дети и явля­ются греш­ни­ками и раз­де­ляют ответ­ствен­ность, будучи сопри­частны греху Адама вместе со всем чело­ве­че­ством, они не нака­зы­ва­ются вечной смер­тью наряду со взрос­лыми греш­ни­ками по мило­сти Гос­пода, бла­го­даря иску­пи­тель­ной жертве Христа. Бог милует кого хочет и хотя обыч­ным усло­вием для поми­ло­ва­ния явля­ется вера и пока­я­ние, в данном случае Гос­подь делает для детей исклю­че­ние».387 «Бог, кото­рый уста­нав­ли­вает пра­вила, имеет права и делать исклю­че­ния из них», – пишет магистр бого­сло­вия ЕХБ М.В. Иванов.388

Иной выход из той же дилеммы и как аль­тер­на­тива кре­ще­нию пред­ла­га­ется обряд бла­го­сло­ве­ния, на кото­рый име­ется ссылка в Новом Завете (Мк.10:14-16). «Мы глу­боко убеж­дены, что кре­ще­ние мла­ден­цев не соот­вет­ствует Свя­щен­ному Писа­нию, – пишет Н.А. Колес­ни­ков, – однако не могут же дети остаться вне духов­ного при­об­ще­ния, и тако­вым у нас – Еван­гель­ских Хри­стиан-Бап­ти­стов – явля­ется слу­же­ние бла­го­сло­ве­ния детей, что должны пом­нить роди­тели и слу­жи­тели. Этому сле­дует учить и наблю­дать за соблю­де­нием, чтобы не лишился народ Божий бла­го­сло­ве­ния».389 «Писа­ние нигде не учит нас тому, что над­ле­жит кре­стить мла­ден­цев. Более, кре­ще­нию мла­ден­цев сле­дует пред­по­чи­тать посвя­ще­ние ребёнка роди­те­лями Гос­поду»390 – пишет Г.К. Тиссен. Однако, и замена кре­ще­ния «слу­же­нием бла­го­сло­ве­ния детей» не решает глав­ного вопроса о том, каким обра­зом в рамках про­те­стант­ской пара­дигмы воз­можно дей­ствие бла­го­дати Духа в груд­ных мла­ден­цах? Ведь аргу­менты, пре­пят­ство­вав­шие кре­ще­нию, в самом прин­ципе исклю­чают и все другие таин­ства.

Опор­ным момен­том данной дис­кус­сии явля­ется выяв­ле­ние онто­ло­ги­че­ского ста­туса мла­денца в духов­ной жизни матери и Церкви. В русле пра­во­слав­ной тра­ди­ции мысли и прак­тики мать и мла­де­нец в рели­ги­оз­ном изме­ре­нии пред­став­ляют собой одно целое. «Зави­си­мость мла­денца от взрос­лого создаёт совер­шенно свое­об­раз­ный харак­тер отно­ше­ния ребенка к дей­стви­тель­но­сти: эти отно­ше­ния ока­зы­ва­ются опо­сре­до­ван­ными родным взрос­лым», – читаем мы в иссле­до­ва­нии В.И. Сло­бод­чи­кова и Е.И. Исаева «Основ­ные сту­пени раз­ви­тия субъ­ект­но­сти чело­века». «Живая общ­ность, спле­те­ние и вза­и­мо­связь двух жизней, их внут­рен­нее един­ство… самим фактом своим ука­зы­вает на то, что взрос­лый для ребёнка не просто одно из усло­вий его раз­ви­тия наряду со мно­гими дру­гими (не просто пер­со­ни­фи­ка­тор и источ­ник обще­ственно выра­бо­тан­ных спо­соб­но­стей), а фун­да­мен­таль­ное онто­ло­ги­че­ское осно­ва­ние самой воз­мож­но­сти воз­ник­но­ве­ния чело­ве­че­ской лич­но­сти, осно­ва­ние нор­маль­ного раз­ви­тия и пол­но­цен­ной чело­ве­че­ской жизни».391 «Это два инди­ви­ду­ума, но в ещё не рас­торг­ну­том един­стве; – писал о матери и ребёнке Г.Ф. Гегель, – один ещё не явля­ется само­стью, не есть нечто непро­ни­ца­е­мое, но нечто не спо­соб­ное к про­ти­во­дей­ствию, другой есть субъ­ект этого един­ства, еди­нич­ная самость обоих».392 Таким обра­зом, малень­кий ребё­нок не явля­ется отдель­ной рели­ги­оз­ной вели­чи­ной, он ещё не ведёт само­сто­я­тель­ной духов­ной жизни. Поэтому, как часть матери, может чрез кре­ще­ние стать при­част­ни­ком бла­го­дати Божьей. То же каса­ется и При­ча­ще­ния. Вера матери (отца, вос­при­ем­ника, Церкви) не вме­ня­ется ребёнку юри­ди­че­ски, а явля­ется его частью, в т.ч. частью его фор­ми­ру­ю­ще­гося созна­ния.

Харак­тер обос­но­ва­ния кре­ще­ния детей в рамках онто­ло­ги­че­ского под­хода осво­бож­да­ется от необ­хо­ди­мо­сти при­пи­сы­вать ребёнку веру, окроп­лять его как плод урожая или исклю­чать его из правил духов­ной жизни. Наобо­рот, онто­ло­ги­че­ское един­ство матери и груд­ного ребёнка соот­вет­ствует пра­во­слав­ному учению о при­роде цер­ков­ного един­ства во Христе, обо­зна­чен­ном в раз­деле 3.4. Таким обра­зом, онто­ло­ги­че­ский подход даёт обос­но­ва­ние, как гар­мо­нич­ной допу­сти­мо­сти дет­ского кре­ще­ния, так и его необя­за­тель­но­сти. Этим объ­яс­ня­ются факты кре­ще­ния во взрос­лом воз­расте таких видных свя­ти­те­лей как: Иоанн Зла­то­уст, Гри­го­рий Бого­слов, Васи­лий Вели­кий, Киприан Кар­фа­ген­ский, блаж. Авгу­стин, мч. Андрей Стра­ти­лат и других, тогда как все они с дет­ства вос­пи­ты­ва­лись в хри­сти­ан­ских семьях. «Я был озна­ме­но­ван крест­ным зна­ме­нием Его и освя­щён солью при рож­де­нии из чрева матери моей, упо­вав­шей на Тебя, Боже», – писал блаж. Авгу­стин в своей «Испо­веди» (I, 11). Затем он вспо­ми­нает, как тяжело забо­лел в дет­стве, и его мать св. Моника, думая, что сын уми­рает, реши­лась кре­стить его. Но когда ребёнку стало лучше, она созна­тельно отло­жила кре­ще­ние, «несмотря на уста­но­вив­шу­юся к тому вре­мени в севе­ро­аф­ри­кан­ских церк­вах прак­тике кре­ще­ния мла­ден­цев».393 Эти при­меры тра­ди­ци­онно пода­ются как аргу­мент «против»,394 но в рамках онто­ло­ги­че­ского метода дис­кус­сии подоб­ные факты кре­ще­ния взрос­лых в хри­сти­ан­ских семьях, как и кре­ще­ния детей все­цело соот­вет­ствуют пра­во­слав­ному учению о Церкви.

>3.6 Свя­тость и спа­се­ние

Ещё около ста лет назад пра­во­слав­ные бого­словы и апо­ло­геты тра­ди­ци­онно выво­дили спе­ци­фику про­те­стант­ской соте­рио­ло­гии из нече­стия и пре­врат­но­сти ума запад­ных хри­стиан. Однако сего­дня такое объ­яс­не­ние не может быть при­ня­тым ни одной из сторон пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики.

Основ­ные поло­же­ния про­те­стант­ского учения о спа­се­нии явля­ются про­из­вод­ными от той же раз­ницы в учении о связи Бога и мате­рии, кото­рая обсуж­да­лась выше. Здесь мы в оче­ред­ной раз убеж­да­емся в истин­но­сти слов В.Н. Лос­ского: «Дог­ма­ти­че­ское учение об энер­гиях – не абстракт­ное поня­тие и не интел­лек­ту­аль­ное раз­ли­че­ние: здесь речь идет о кон­крет­ной реаль­но­сти рели­ги­оз­ного порядка».395 Раз­ли­чие в вос­при­я­тии Бога и Его про­яв­ле­ний в мире фор­ми­рует основы соте­рио­ло­гии. Если чело­век не может быть при­част­ни­ком нетвар­ных энер­гий Бога, то и спа­се­ние его может мыс­литься только так, как оно пред­став­лено в про­те­стант­ском изло­же­нии. Кра­е­уголь­ным камнем и этой поле­мики явля­ется мера еди­не­ния Бога и мира, его сущ­ностно-энер­гий­ное или раз­об­щён­ное каче­ство.

Вопрос в том, может ли быть чело­век свя­ты­ней под­лин­ной или только объ­яв­лен­ной, про­де­кла­ри­ро­ван­ной, оправ­дан­ной в юри­ди­че­ском смысле слова? «Для свя­того Гри­го­рия явля­ется оче­вид­ным то, что мы можем быть при­част­ными Богу только посред­ством Нетвар­ных Боже­ствен­ных энер­гий… вместе с тем он наста­и­вает на том, что дары, энер­гии Свя­того Духа неот­де­лимы от Самого Свя­того Духа».396 Таким обра­зом, пра­во­сла­вие пред­ла­гает не только личные отно­ше­ния с Богом, но и под­лин­ное еди­не­ние с Ним посред­ством Боже­ствен­ных энер­гий. В пра­во­слав­ном изме­ре­нии Бог пере­стаёт быть просто ино­при­род­ным Объ­ек­том, но, оста­ва­ясь непо­сти­жи­мым, пред­стаёт стре­мя­щимся войти в то един­ство с чело­ве­ком, о кото­ром молился Хри­стос (Ин.17 гл.). Для про­те­стан­тизма Гос­подь остался огра­ни­чен­ным соб­ствен­ной мета­фи­зич­но­стью. Отсюда и необ­хо­ди­мость юри­ди­че­ских опе­ра­ций со сто­роны Бога – искуп­ле­ния и оправ­да­ния с целью изме­нить при­го­вор над чело­ве­че­ством. Как резуль­тат раз­ви­тия этой бого­слов­ской линии, про­те­стан­тизм пришёл к идее амни­стии греш­ника, через объ­яв­ле­ние его пра­вед­ни­ком.397

В статье «Ереси и рас­колы в раннем люте­ран­стве» люте­ран­ский бого­слов С.А. Исаев при­во­дит сви­де­тель­ства о том, что вместе с отвер­же­нием целого ряда оди­оз­ных ересей люте­ране отвергли «ереси», кото­рые очень «близки пра­во­слав­ным уче­ниям, – осо­бенно синер­гизм, май­о­ризм и учение Андре­аса Оси­ан­дера».398 Итак, в то время как «Восточ­ное Пре­да­ние всегда утвер­ждало в синер­гии одно­вре­мен­ность Боже­ствен­ной бла­го­дати и чело­ве­че­ской сво­боды»,399 на Западе лич­ност­ный синер­гизм (в отли­чие от без­лич­ност­ного) был отверг­нут про­те­стан­тиз­мом уже в 1560 г. «Греш­ный чело­век ока­зы­ва­ется оправ­дан­ным перед Богом через личную веру во Христа. Эта вера делает его пра­вед­ным не фак­ти­че­ски, а только декла­ра­тивно: Бог не делает чело­века без­греш­ным, а «амни­сти­рует» его ради Христа»400 – резю­ми­рует С.А. Исаев. Испо­ве­да­ние 1689 учит, что еван­гель­ские хри­сти­ане бап­ти­сты «оправ­данны пол­но­стью и един­ственно потому, что Бог при­пи­сы­вает им пра­вед­ность Христа. Он при­пи­сы­вает им дея­тель­ное послу­ша­ние Христа пол­ному закону, а также Его стра­да­тель­ное послу­ша­ние в смерти».401 Этот моно­энер­гизм про­те­стант­ского пони­ма­ния свя­то­сти под­твер­ждают и совре­мен­ные бап­тист­ские бого­словы: «Оправ­да­ние явля­ется декла­ра­тив­ным актом. Оно не явля­ется чем-то, что может совер­шить чело­век, а чем-то, что можно воз­ве­стить о чело­веке. Оно не делает чело­века правым или пра­вед­ным, но объ­яв­ляет чело­века пра­вед­ным».402 «Осно­ва­нием нашего оправ­да­ния в очах Божиих, когда Он объ­яв­ляет нас пра­вед­ными, должно быть только лишь послу­ша­ние Христа».403 «Оправ­да­ние – это не какая-то пере­мена в нас, а вер­дикт по отно­ше­нию к нам. В деле оправ­да­ния Бог дей­ствует как судья, а не как хирург»,404 – еди­но­гласно звучит этот про­те­стант­ский догмат, начи­ная с XVI века и до сего дня. Г.К. Тиссен вполне откро­венно пишет об этом: «Корень идеи оправ­да­ния заклю­ча­ется в про­воз­гла­ше­нии Бога, пра­вед­ного Судии, что чело­век, кото­рый верует во Христа, каким бы он греш­ни­ком ни был, явля­ется пра­вед­ным, то есть счи­та­ется пра­вед­ным».405 «Пра­во­вой статус чело­века должен быть изме­нён от состо­я­ния «вино­вен» на «неви­но­вен». – Пишет Мил­лард Эрик­сон, – Это зави­сит от того, объ­яв­лен ли чело­век правым, или пра­вед­ным в глазах Бога, вос­при­ни­ма­ется ли он пол­но­стью Боже­ствен­ным тре­бо­ва­ниям. Бого­слов­ский термин для опре­де­ле­ния этой пере­мены – оправ­да­ние… При усы­нов­ле­нии вос­ста­нав­ли­ва­ется милость и бла­го­склон­ность Бога к чело­веку».406

Внут­рен­няя невоз­мож­ность в рамках рели­ги­оз­ной пара­дигмы Нового Вре­мени соеди­нить Свя­того Бога и греш­ного чело­века без впа­де­ния в пан­те­изм понуж­дает про­те­стант­ских бого­сло­вов каждый раз под­чёр­ки­вать отде­лён­ность Бога от чело­века и Его суве­ре­ни­тет пред чело­ве­ком. «Мы можем счи­таться пра­вед­ными после уплаты преду­смот­рен­ного штрафа… ибо нам при­пи­сы­ва­ется пра­вед­ность Христа»,407 – гово­рят бап­ти­сты. «Мы верим, – пишут они, – что оправ­да­ние – это акт Божьего суда, посред­ством кото­рого Он объ­яв­ляет веру­ю­щего пра­вед­ным на осно­ва­нии пра­вед­но­сти Христа. Оправ­да­ние не зави­сит от наших добрых дел, оно даётся даром, исклю­чи­тельно по вере в про­ли­тую кровь Иску­пи­теля».408 Запад­ному бого­сло­вию свой­стве­нен взгляд на спа­се­ние как на избав­ле­ние от про­кля­тия и нака­за­ния Божия. Отсюда и сред­ством спа­се­ния явля­ется не изме­не­ние чело­века пред Богом, а изме­не­ние Бога по отно­ше­нию ко греху чело­века. Это важное рас­хож­де­ние в пони­ма­нии спа­се­ния неслу­чайно. Оно не явля­ется ни сви­де­тель­ством нече­стия, ни ошиб­кой в рас­суж­де­ниях. Онто­ло­ги­че­ская про­пасть, раз­де­ля­ю­щая спа­са­ю­щего Бога и спа­са­е­мых греш­ни­ков, оста­ётся непре­одо­ли­мой для про­те­стант­ского бого­сло­вия, из чего сле­дует, что при­чина раз­рыва между Богом и чело­ве­ком есть «вина чело­века» как бого­слов­ская кате­го­рия, кото­рой про­ти­во­по­став­ля­ется идея оправ­да­ния (про­нун­ци­а­ции) как сред­ство избав­ле­ния от вины. Ф.Л. Фор­лайнс пишет: «Наша вина, как некая пре­града, отде­ляла нас от освя­ща­ю­щей силы Божией. Свя­тость Божия не допус­кала, чтобы Он всту­пал в личные отно­ше­ния с нами, пока вина ещё тяго­тела над нами».409 Таким обра­зом, при­чина раз­де­ле­ния Бога и чело­века – юри­ди­че­ская вина. Отчёт­ли­вее это звучит в сле­ду­ю­щей фразе Ф.Л. Фор­лайнса: «Пока над греш­ни­ком тяго­теет осуж­де­ние за грех, Бог не может иметь с Ним дру­же­ского обще­ния».

Про­те­станты арми­ни­ан­ского толка спорят с каль­ви­ни­стами по вопросу о воз­мож­но­сти или невоз­мож­но­сти поте­рять спа­се­ние, однако как те, так и другие про­по­ве­дуют уве­рен­ность в своём спа­се­нии как уве­рен­ность в Боге, Кото­рый дал обе­то­ва­ние. «Мысль о том, что истин­ный веру­ю­щий, у кото­рого есть залог Духа, может пол­но­стью и окон­ча­тельно лишиться бла­го­дати, озна­чает бук­вально то, что Бог может не выпол­нить Своих тор­же­ствен­ных обя­за­тельств»,410 – пишет Сэмю­ель Уол­дрон. «Спа­се­ние осно­вано на вер­но­сти Божией Своим обе­ща­ниям мило­сти. Отсут­ствие уве­рен­но­сти в спа­се­нии озна­чает сомне­ние в надёж­но­сти и прав­ди­во­сти Божией»,411 – под­твер­ждает А. Мак­грат. «Вер­ность и неиз­мен­ность Бога – вот гаран­тия нашего спа­се­ния в веч­но­сти»412 – звучит тезис «Основ бого­сло­вия» Чарльза Райри. «Оправ­да­ние – это еди­нич­ный акт, кото­рый нико­гда более не повто­рится, потому что не нуж­да­ется в повто­ре­нии, – пишет Дэвид Гудинг, – В тот момент, когда чело­век обре­тает веру во Христа, Бог выно­сит Своё реше­ние: «Оправ­дан во всём!». Это реше­ние, выне­сен­ное одна­жды, уже не может быть пере­смот­рено».413 «Любой, кто уве­рует в Сына Божьего, может твёрдо знать: Бог пере­чёр­ки­вает хра­ня­щийся на небе­сах список всех грехов наших и навеки оправ­ды­вает нас по вере во Христа».414 «Когда чело­век рож­да­ется свыше, он всту­пает в новые отно­ше­ния с Богом; отныне Сам Бог гаран­ти­рует ему спа­се­ние».415 «Пра­вед­ность Христа, кото­рая вме­ни­лась нам, тре­бует, чтобы Бог оправ­дал нас».416

Неко­то­рые пра­во­слав­ные апо­ло­геты опол­ча­ются на запад­ный юри­дизм в бого­сло­вии, но не в самом юри­дизме при­чина. Юри­ди­че­ских обо­ро­тов и алле­го­рий немало в писа­ния и восточ­ных отцов. Сам юри­дизм в про­те­стан­тизме явля­ется след­ствием, с одной сто­роны, личных отно­ше­ний с Богом, воз­ве­ща­е­мых со стра­ниц Еван­ге­лия, с другой сто­роны, фун­да­мен­таль­ной (онто­ло­ги­че­ской) несо­еди­ни­мо­стью Бога и чело­века в про­те­стант­ском бого­сло­вии. Если хри­сти­а­нин не может вместе с преп. Иси­до­ром Пелу­сио­том испо­ве­до­вать то, что «боже­ствен­ная бла­го­дать, срас­тво­ря­ясь с чело­ве­че­ским усер­дием, спа­сает чело­века»,417 то есть если Гос­подь не может энер­гийно слиться с дей­ствием чело­века, то Он может его только оправ­дать или осу­дить, вокруг чего и выстра­и­ва­ется учение о спа­се­нии в про­те­стан­тизме.

Общим местом соте­рио­ло­гии про­те­стант­ских дено­ми­на­ций явля­ется внут­рен­нее про­ти­во­ре­чие необ­хо­ди­мо­сти нрав­ствен­ного совер­шен­ство­ва­ния (освя­ще­ния) и юри­ди­че­ского прин­ципа объ­яв­лен­ной пра­вед­но­сти, кото­рый лишает освя­ще­ние какого-либо соте­рио­ло­ги­че­ского веса. Здесь хри­сти­ан­ская аске­тика и прин­цип sola fide входят в закон­ный кон­фликт. «Нельзя отда­вать какой бы то ни было при­о­ри­тет вере или пока­я­нию в их срав­не­нии друг с другом»,418 – пре­ду­пре­ждает Сэмю­ель Уол­дрон, но спустя несколько стра­ниц сам опре­де­лённо отдаёт при­о­ри­тет вере: «пока­я­ние не явля­ется необ­хо­ди­мым для спа­се­ния в той же мере, в какой необ­хо­дима вера».419 «Если ты уже пока­ялся, то тебе нечего бояться. Молись, чтобы Бог изба­вил тебя от лож­ного страха»,420– уте­шает М.В. Иванов. «Мы не должны удив­ляться или сомне­ваться, что мы спа­сены, когда наша хри­сти­ан­ская жизнь кажется напол­нен­ной пре­пят­стви­ями, неуда­чами и гре­хами»,421 – успо­ка­и­вает хри­стиан-бап­ти­стов Сэмю­ель Уол­дрон. О том же пишет и Ч. Райри: «Тот, кто не при­но­сит плода и не стре­мится к совер­шен­ству, может поте­рять многое, но не вечную жизнь».422 П.И. Рого­зин: «Какими бы тяж­кими греш­ни­ками мы не ока­за­лись, если мы при­ни­маем Иисуса Христа как жертву уми­ло­стив­ле­ния за наши грехи, мы можем ска­зать: «Он наши грехи Сам вознёс телом Своим на древо»,423 «Такая уве­рен­ность осно­вана не на пред­по­ло­же­нии или убеж­де­нии, допус­ка­ю­щем малей­шую воз­мож­ность сомне­ния. Это – непре­лож­ная уве­рен­ность от веры»,424 – пояс­няет бап­тист­ское испо­ве­да­ние 1869 года. «В тра­ди­ци­он­ной про­те­стант­ской соте­рио­ло­гии всегда отме­ча­лась внут­рен­няя напря­жен­ность между идеей оправ­да­ния по вере, как име­ю­щей эсха­то­ло­ги­че­ское зна­че­ние, и необ­хо­ди­мо­стью в освя­ще­нии. – Отме­чает Евге­ний Зайцев, – Ivan T. Blazen, извест­ный иссле­до­ва­тель Нового Завета, пред­став­ля­ю­щий адвен­тист­скую тра­ди­цию, спра­вед­ливо заме­чает, что все попытки при­ми­рить идеи оправ­да­ния и освя­ще­ния зача­стую при­ни­мали “форму ума­ле­ния или отри­ца­ния одного или дру­гого”».425

Про­те­стант­ская «амни­стия про­воз­гла­шает пра­вед­ным, а не делает пра­вед­ным. – Писал архиеп. Сергий (Стра­го­род­ский), – Чело­век уве­дом­ля­ется о своём спа­се­нии, но не участ­вует в нём. Заслуга Христа – собы­тие посто­рон­нее, с моим внут­рен­ним бытием у про­те­стан­тов связи не име­ю­щее… Но душа чело­ве­че­ская хочет не только чис­литься в Цар­стве Божием, но дей­стви­тельно жить в нём».426В Пра­во­сла­вии спа­се­ние пони­ма­ется как жизнь в Боге и с Богом. Для пол­ноты и посто­ян­ства этой жизни хри­сти­а­нину над­ле­жит непре­станно изме­нять себя по образу Бого­че­ло­века Христа. Это пре­об­ра­же­ние из «вет­хого» состо­я­ния в «новое» в пра­во­сла­вии выра­жа­ется тер­ми­ном – обо­же­ние и состав­ляет цель искуп­ле­ния и суть спа­се­ния во Христе. Обнов­ле­ние бла­го­да­тью Гос­под­ней есть смысл и содер­жа­ние всей духов­ной жизни хри­сти­а­нина. Оно онто­ло­ги­че­ски необ­хо­димо для усво­е­ния жизни небес­ной уже здесь на земле. Цель и задача Церкви – при­со­во­ку­пить чело­века к жизни, кото­рой он может жить вечно. «Спа­се­ние не может быть каким-нибудь внешне-судеб­ным или физи­че­ским собы­тием, а необ­хо­димо есть дей­ствие нрав­ствен­ное; – писал в начале ХХ века М.А. Ново­сё­лов, – и как такое, оно необ­хо­димо пред­по­ла­гает, в каче­стве неиз­беж­ного усло­вия и закона, что чело­век сам совер­шает это дей­ствие, хотя и с помо­щью бла­го­дати… Это – основ­ное пра­во­слав­ное начало, и его не нужно забы­вать, чтобы понять учение Пра­во­слав­ной Церкви о самом спо­собе спа­се­ния чело­века».427 Пра­во­слав­ная соте­рио­ло­гия начи­нает с того, чем запад­ная закан­чи­вает – любовь и бла­го­во­ле­ние Бога ко греш­ному чело­веку. Гос­подь, по слову свя­ти­теля Фео­фана Затвор­ника, «любит всех нас, не дожи­да­ясь нашего воз­люб­ле­ния Его»,428 а потому и всякий греш­ник близок сердцу Бога, но это ещё не гаран­ти­рует их вза­им­ного един­ства. Для спа­се­ния в Боге необ­хо­димо, чтобы Бог также был близок сердцу чело­века.

Таким обра­зом, онто­ло­ги­че­ский метод поз­во­ляет поста­вить в центр дис­кус­сии под­лин­ное раз­но­гла­сие между пра­во­сла­вием и про­те­стан­тиз­мом. Его струк­тура не исклю­чает правоты послед­него в про­по­веди лич­ност­ного харак­тера бого­об­ще­ния и лишена фун­да­мента для обви­не­ния другой сто­роны в нече­стии, но пред­ла­гает сущ­ностно-энер­гий­ный подход как един­ствен­ный выбор, кото­рый может под­линно обо­га­тить пра­во­славно-про­те­стант­ский диалог и при­ми­рить внут­рен­ние про­ти­во­ре­чия соте­рио­ло­гии про­те­стан­тизма.

Вывод по главе 3.

Внут­рен­ние посылки постро­е­ния кон­фес­си­о­наль­ных док­трин, рас­смот­рен­ных в этой главе, явля­ются под­лин­ной при­чи­ной при­я­тия или отвер­же­ния тех или иных поло­же­ний пра­во­слав­ного и про­те­стант­ского веро­уче­ния. Пред­став­лен­ные при­меры рас­смот­ре­ния наи­бо­лее часто дис­ку­ти­ру­е­мых тем обос­но­вы­вают прак­ти­че­скую при­ме­ни­мость пред­ло­жен­ного метода постро­е­ния меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии. Его уни­вер­са­лизм и некон­фликт­ность соот­вет­ствует общей задаче пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики. В основе каждой из пред­став­лен­ных тем пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики лежит один и тот же онто­ло­ги­че­ский метод её постро­е­ния, что гово­рит о широте. Изло­жен­ные в данном иссле­до­ва­нии тео­ре­ти­че­ские основы и мето­до­ло­гия веде­ния пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии могут быть при­ме­нены во всей своей пол­ноте к любой теме, акту­аль­ной для пред­ста­ви­те­лей про­те­стан­тизма, так как на сущ­ностно-энер­гий­ном прин­ципе миро­вос­при­я­тия зиждется вся пра­во­слав­ная аске­тика и бого­сло­вие.


ЗАКЛЮ­ЧЕ­НИЕ

На осно­ва­нии раз­но­сто­рон­него ана­лиза совре­мен­ного состо­я­ния пра­во­слав­ных и про­те­стант­ских поле­ми­че­ских работ, про­ве­дён­ного в данном иссле­до­ва­нии, уста­нов­лено, что их тео­ре­ти­че­ские уста­новки и прак­ти­че­ские мето­дики не спо­соб­ствуют раз­ви­тию кон­струк­тив­ной меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии, и в целом ряде опор­ных момен­тов, не соот­вет­ствуют её цели. Посред­ством выяв­ле­ния бого­слов­ских, эти­че­ских и пси­хо­ло­ги­че­ских пре­пят­ствий на пути пло­до­твор­ной дис­кус­сии в ходе иссле­до­ва­ния обо­зна­чены наи­бо­лее зако­но­мер­ные ошибки в этой обла­сти. Опре­де­лена важ­ней­шая роль диа­ло­гич­но­сти дис­кус­сии, кото­рая осво­бож­дает собе­сед­ни­ков от прямых и кос­вен­ных оскорб­ле­ний и подо­зре­ний в лукав­стве, обу­слав­ли­вает серьёз­ное и вдум­чи­вое отно­ше­ние к пози­ции оппо­нента. Анализ работ обеих сторон стал осно­вой пере­смотра тра­ди­ци­он­ных поле­ми­че­ских при­ё­мов и тео­ре­ти­че­ских пред­по­сы­лок меж­кон­фес­си­о­наль­ной поле­мики.

В резуль­тате бого­слов­ского ана­лиза наи­бо­лее часто при­ме­ня­е­мых при­ё­мов пере­убеж­де­ния в дис­сер­та­ци­он­ном иссле­до­ва­нии была пред­ло­жена клас­си­фи­ка­ция глав­ных мето­дов поле­мики и спе­ци­фики их при­ме­не­ния. Авто­ром выде­лено три основ­ных метода опро­вер­же­ния оппо­нента, кото­рые при­ме­ня­лись в исто­рии и совре­мен­но­сти пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики. В работе они названы: эмо­ци­о­наль­ный, раци­о­наль­ный и онто­ло­ги­че­ский методы постро­е­ния дис­кус­сии. Все они уко­ре­нены в исто­рии и имеют акту­аль­ный ракурс своего при­ме­не­ния, соот­вет­ственно спе­ци­фике каж­дого метода.

При­ме­не­ние онто­ло­ги­че­ского метода постро­е­ния дис­кус­сии поз­во­лило выявить глу­бин­ную при­чину пра­во­славно-про­те­стант­ских раз­но­гла­сий, что поз­во­лило сде­лать вывод о том, что спе­ци­фика пра­во­сла­вия в пони­ма­нии соот­но­ше­ния Бога и твар­ного мира есть наи­важ­ней­ший пред­мет меж­кон­фес­си­о­наль­ного обсуж­де­ния.

В иссле­до­ва­нии уста­нов­лено суще­ствен­ное раз­ли­чие пра­во­сла­вия как пред­ста­ви­теля миро­вос­при­я­тия эпохи рож­де­ния хри­сти­ан­ства и про­те­стан­тизма как наслед­ника пара­дигмы Нового вре­мени в пони­ма­нии един­ства и раз­ли­чия Бога и тво­ре­ния. След­ствием чего явля­ется зна­чи­тель­ное рас­хож­де­ние в пони­ма­нии свя­то­сти и мате­рии. Раз­ли­чие в этом вопросе есть глу­бин­ная при­чина глав­ных рас­хож­де­ний между пра­во­сла­вием и про­те­стан­тиз­мом.

Зна­чи­мость пред­ло­жен­ного метода заклю­ча­ется в том, что он путём вве­де­ния собе­сед­ника в новое для него поле поня­тий, как ника­кой другой, избе­гает пря­мого столк­но­ве­ния док­три­наль­ных убеж­де­ний, избав­ляет от необ­хо­ди­мо­сти про­ти­во­по­став­ле­ния цитат и при­выч­ных схо­ла­сти­че­ских аргу­мен­тов. След­ствием чего явля­ется отсут­ствие пси­хо­ло­ги­че­ской напря­жён­но­сти, стрем­ле­ния к «победе» и вза­им­ных обви­не­ний. В то же время исполь­зо­ва­ние онто­ло­ги­че­ского метода являет собе­сед­нику саму суть пра­во­слав­ной веры, её под­лин­ную спе­ци­фику, какая только может быть явлена в сло­вес­ном диа­ло­ги­че­ском дис­курсе.

На при­мере несколь­ких наи­бо­лее часто дис­ку­ти­ру­е­мых тем в иссле­до­ва­нии обос­но­вана прак­ти­че­ская при­ме­ни­мость пред­ло­жен­ного метода постро­е­ния меж­кон­фес­си­о­наль­ной дис­кус­сии, кото­рый соот­вет­ствует общей задаче пра­во­славно-про­те­стант­ской поле­мики. Он оправ­ды­вает своё при­ме­не­ние в некон­фликт­ном и ясном раз­ре­ше­нии веко­вых дис­кус­сий между пра­во­сла­вием и про­те­стан­тиз­мом. Изло­жен­ные в данном иссле­до­ва­нии тео­ре­ти­че­ские основы и мето­до­ло­гия веде­ния пра­во­славно-про­те­стант­ской дис­кус­сии могут быть при­ме­нены во всей своей пол­ноте к любой теме, акту­аль­ной для пред­ста­ви­те­лей про­те­стан­тизма, так как на сущ­ностно-энер­гий­ном прин­ципе миро­вос­при­я­тия зиждется вся пра­во­слав­ная аске­тика и бого­сло­вие.

Список исполь­зо­ван­ных источ­ни­ков

  1. Библия. Книги Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого и Нового Завета. – М.: Рос­сий­ское Биб­лей­ское Обще­ство, 1998.

Тво­ре­ния свв. отцов пра­во­слав­ной церкви

  1. Дио­ни­сий Аре­о­па­гит, св. О Боже­ствен­ных Именах. О мисти­че­ском бого­сло­вии. – СПб.: Глагол, 1994.
  2. Максим Испо­вед­ник, преп. Тво­ре­ния. В 2т. – М.: 1993. Т. 1.
  3. Инно­кен­тий Хер­сон­ский, свт. Сочи­не­ния. М.: 1843. Т. 2.
  4. Иоанн Зла­то­уст, архиеп. Кон­стан­ти­но­поль­ский. Избран­ные тво­ре­ния.– М.: Посад, 1993. Т. 2.
  5. Васи­лий Вели­кий, архиеп. Кеса­рии Кап­па­до­кий­ской. Против Евно­мия. М.: Тип. В. Готье, 1846.
  6. Иоанн Зла­то­уст, свт. Полное собра­ние тво­ре­ний в 10 томах. М.: имени свя­ти­теля Игна­тия Став­ро­поль­ского, 2009. Т. 1.
  7. Афа­на­сий Вели­кий, архиеп. Алек­сан­дрий­ский. Тво­ре­ния.– М.: Спасо-Пре­об­ра­жен­ский Вала­ам­ский мона­стырь, Изда­ние II, исправ­лен­ное и допол­нен­ное, 1994. Т. 3.
  8. Игна­тий (Брян­ча­ни­нов), еп. Тво­ре­ния. – М.: 1993. Т. 7.
  9. Феофан Затвор­ник, свт. Письма о вере и жизни. – М.: 1999.
  10. Феофан Затвор­ник, свт. Тво­ре­ния. – М.: 1893.
  11. Киприан Кар­фа­ген­ский, свт. Письмо к Рога­ци­ану о диа­коне, оскор­бив­шем епи­скопа.
  12. Окруж­ное посла­ние Фотия, Пат­ри­арха Кон­стан­ти­но­поль­ского, к Восточ­ным Архи­ерей­ским Пре­сто­лам, а именно – к Алек­сан­дрий­скому и прочая. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.pagez.ru/lsn/0090.php
  13. Феодор Студит, преп. Письмо к Фео­филу, еп. Ефес­скому. [Элек­трон­ный ресурс] http://tsenina.narod.ru/st_otsi/eretiki.htm

Лите­ра­тура

  1. Кеса­рева Л.М. Соци­о­куль­тур­ный гене­зис науки Нового Вре­мени. Фило­соф­ский аспект про­блемы. – М.: 1989.
  2. Мар­ке­лов Д.М. Про­те­стант­ские таин­ства: исто­рия, тео­ло­гия, семи­о­тика.– Тверь: ГЕРС, 1999.
  3. Сама­рин Ю.Ф. Пра­во­сла­вие и Народ­ность. – М.: 2008.
  4. Хре­сто­ма­тия по срав­ни­тель­ному бого­сло­вию. – М.: 2005.
  5. Козлов М., прот. Запад­ное хри­сти­ан­ство: взгляд с Востока. – М.: Сре­тен­ский мона­стырь, 2009.
  6. Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. – М.: МДА, Храм св. мч. Татьяны, 1999.
  7. Чер­ны­шёв В.М. Сек­то­ве­де­ние. – Киев: 2006.
  8. Конь Р.М. Сек­то­ве­де­ние. – М.: Сер­гиев Посад, 2006.
  9. Илла­рион (Алфеев), еп. Кер­чен­ский. Пра­во­слав­ное бого­сло­вие на рубеже эпох. – Киев: Дух и литера, изд. 2‑ое допол­нен­ное, 2002.
  10. Голу­бин­ский Е.Е. Исто­рия Рус­ской Церкви. – М.: Изд. 2‑е, 1904. Т. 1.
  11. Ара­ба­джи Д.В. Очерки хри­сти­ан­ского сим­во­лизма. – Одесса: Друк, 2008.
  12. Алипий (Касталь­ский-Бороз­дин), архим., Исайя (Белов), архим. Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие: Курс лекций. – М.: Мос­ков­ское подво­рье Свято-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой Лавры, 1997.
  13. Мей­ен­дорф И., прот. Вве­де­ние в свя­то­оте­че­ское бого­сло­вие. – К.: храм прп. Ага­пита Печер­ского, 2002.
  14. Зноско-Боров­ский М. Пра­во­сла­вие. Римо-Като­ли­че­ство, Про­те­стан­тизм, и сек­тант­ство. Срав­ни­тель­ное бого­сло­вие. – М.: Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра, 1992.
  15. Бляхер Л.Е. Фило­со­фия. – Хаба­ровск: ХГАЭП, 2006.
  16. Андрей­ченко Г., Гра­чёва В. Фило­со­фия. Учеб­ник. – Став­ро­поль: СГУ, 2001.
  17. Пет­ренко В.И.. Бого­сло­вие икон. Про­те­стант­ская точка зрения. – СПб.: Библия для всех, 2000.
  18. Савин­ский С.Н. Исто­рия еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов Укра­ины, России, Бело­рус­сии (1867–1917). – СПб.: Библия для всех, 1999.
  19. Карев А.В., Сомов К.В. Исто­рия хри­сти­ан­ства. – ФРГ: Биб­лей­ская миссия, 1990.
  20. Савченко П.Д. Срав­ни­тель­ное бого­сло­вие. – СЕХБ, 1991.
  21. Васечко В.Н. Срав­ни­тель­ное бого­сло­вие, (курс лекций). – Holy Trinity Orthodox School, 2000.
  22. Иванов М.В. Исто­рия хри­сти­ан­ства. СПб.: Библия для всех, 2000.
  23. Чер­ны­шёв В.М. Меч обо­ю­до­ост­рый. – Киев: Изд. 2‑е, 1998.
  24. Ефимов И., прот. В вере ли вы? Совре­мен­ное хариз­ма­ти­че­ское дви­же­ние сек­тант­ства. – М.: 1995.
  25. Кураев А., диак. Про­те­стан­там о пра­во­сла­вии. – М.: 1997.
  26. Лос­ский В.Н. Очерк мисти­че­ского бого­сло­вия Восточ­ной Церкви. – М.: СЭИ, 1991.
  27. Фло­ров­ский Г., прот. Пути рус­ского бого­сло­вия. – Киев: Путь к истине, 1991.
  28. Ново­сё­лов М.А. Догмат и мистика в пра­во­сла­вии, като­ли­че­стве и про­те­стант­стве. – М.: 2004.
  29. Гри­гу­ле­вич И.Р. Крест и меч. Като­ли­че­ская Цер­ковь в испан­ской Аме­рике XVI-XVIIвв. – М.: 1977.
  30. Овчин­ни­ков В.Г. Като­ли­че­ская Цер­ковь в Запад­ной Африке. Очерки исто­рии като­ли­че­ского мис­си­о­нер­ства. – М.: Наука, 1982.
  31. Шмеман А., прот. За жизнь мира. – Виль­нюс: 1991.
  32. Желуд­ков С., свящ. Био­гра­фи­че­ский очерк. – М.: Sam & Sam, 2003.
  33. Крас­нов-Леви­тин А. По морям, по волнам… Эми­гра­ция. Ч 1. – Creteil, France Поиски, 1985.
  34. Сергий (Стра­го­род­ский), патр. Отно­ше­ние пра­во­слав­ного чело­века к своей Церкви и ино­сла­вию. – МП, 2001.
  35. Попов Е.В. О системе науч­ной дока­за­тель­но­сти. – М.: Наука, 2007.
  36. Ила­рион (Тро­иц­кий), свмч. Тво­ре­ния. Т.3. – М.: Сре­тен­ский мона­стырь, 2004.
  37. Киприан Кар­фа­ген­ский, свт. Тво­ре­ния. – Киев: изд. 2‑е, 1891.
  38. Тулу­пов Т.С. Путь жизни: собра­ние сочи­не­ний. – Самара: Офорт, 2008.
  39. Шмеман А., прот. Исто­ри­че­ский путь Пра­во­сла­вия. – М.: 1993.
  40. Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. – Жито­мир: НИ-КА, 2002.
  41. 55. Акен­тьев В. Опе­ра­ция на сердце или из бап­тизма в Пра­во­сла­вие. – Кеме­рово: 2004.
  42. Илла­рион (Тро­иц­кий), архиеп. Хри­сти­ан­ства нет без Церкви. – М.: Сре­тен­ский мона­стырь, 1999.
  43. Вар­жан­ский Н.Ю. Доброе испо­ве­да­ние. Пра­во­слав­ный про­ти­во­сек­тант­ский кате­хи­зис. – М.: Бла­го­вест, 1998.
  44. Иоанн (Шахов­ской), архиеп. Сан-Фран­цис­ский. Апо­ка­лип­сис мел­кого греха. – М.: Лепта-Пресс, 2006.
  45. Сквоз­ни­ков. А. Планы поле­мики с сек­тан­тами. – Киши­нёв: 1922.
  46. Сама­рин. Ю.Ф. Избран­ные про­из­ве­де­ния. – М.: Мос­ков­ский фило­соф­ский фонд РОС­СПЭН, 1996.
  47. Шмеман А., прот. Днев­ники 1973–1983гг. – М.: Рус­ский путь, 2005.
  48. Кире­ев­ский И.В. Разум на пути к истине. – М.: 2002.
  49. Сысоев Д., свящ. Про­гулка про­те­станта по пра­во­слав­ному храму. – М.: 2003.
  50. Целлер. Э. Очерк исто­рии гре­че­ской фило­со­фии. – М.: 1993.
  51. Носов С. Пап­ство и его борьба с Пра­во­сла­вием. – М.: Стри­жев-центр, 1993.
  52. Свен­циц­кий В., прот. Диа­логи. – М.: 1993.
  53. Мар­ке­вич Михаил, прот. Пра­во­слав­ный обзор. – Бело­сток: 1993.
  54. Васи­лий Вели­кий, свт. Беседы. – М.: Мос­ков­ское Подво­рье Свято-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой Лавры, 2001.
  55. Игна­тий (Брян­ча­ни­нов), еп. Письма о подвиж­ни­че­ской жизни. – М.: 1996.
  56. Кураев А., диак. Насле­дие Христа. – М.: 1997.
  57. Анто­ний (Блюм), мит­ро­по­лит Сурож­ский. О встрече. – СПб.: Сатис, 1994.
  58. Лосев А.Ф. Мифо­ло­гия греков и римлян. – М.: Мысль, 1996.
  59. Керн (Киприан), арх. Антро­по­ло­гия Св. Гри­го­рия Паламы. – М.: Палом­ник, 1996.
  60. Успен­ский Л.А. Бого­сло­вие иконы пра­во­слав­ной Церкви. – Париж, 1989.
  61. Шмеман А. Прот. Евха­ри­стия. Таин­ство Цар­ства. – М.: 2001.
  62. Ириней еп. Лион­ский. Пять книг против ересей. – М.: 1992.
  63. Анто­ний (Блюм), митр. Сурож­ский. Чело­век перед Богом. – М.: 1995.
  64. Анто­ний (Блюм), митр. Сурож­ский. Труды. – М.: Прак­тика, 2002.
  65. McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution – A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – HarperCollins Inc., 2007.
  66. Мак-Грат, Алiстер. Iнте­лек­ту­альнi витоки євро­пей­скої Рефор­ма­цiї. – Киiв: Ника-Центр, 2008.
  67. Горо­хов М.Г. Книга насущ­ных вопро­сов о пра­во­слав­ной вере. – М.: Арбор, 1998.
  68. Сан­ни­ков В.С. О пра­во­сла­вии и его учении // Гото­вимся к кре­ще­нию.
  69. ате­хи­за­то­рос­кие беседы. – Одесса: ОБС, 2004.
  70. Пушков Е.Н. Не сму­щайся. – СПб.: Библия для всех, 2006.
  71. Под­бе­рёз­ский И.В. Про­те­станты и другие. – СПб.: Мирт, 2000.
  72. Плешко П.Т. Духов­ное руко­вод­ство для хри­стиан еван­гель­ского испо­ве­да­ния. Т. 1. – СПб.: Библия для всех, 1994.
  73. Под­бе­рёз­ский И.В. Бог. Вера. Обще­ство. Лич­ность. Мнение рос­сий­ского бап­ти­ста. – СПб.: Библия для всех, 2004.
  74. Начатки учения. – Одесса: Одес­ская биб­лей­ская школа, 1991.
  75. Сан­ни­ков С.В. Жизнь в пра­во­слав­ном окру­же­нии. – Одесса: Одес­ская биб­лей­ская школа, 2004.
  76. Михеев А. Небиб­лей­ские прак­тики Пра­во­сла­вия. – Харь­ков: Библос-Альфа, 2006.
  77. Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – Луцк: Хри­сти­янське життя, 1994.
  78. Мар­цин­ков­ский В.Ф. Кре­ще­ние взрос­лых и Пра­во­сла­вие. – Мука­чево: Цер­ковь Живого Бога, 1993.
  79. Доб­ро­воль­ский Г. Во свете Писа­ния. – Харь­ков: Библос-Альфа, 2008.
  80. Иванов М.В. Основы систе­ма­ти­че­ского бого­сло­вия. – Харь­ков: Библос–Альфа, 2007.
  81. Про­хо­ров К. Опыт оте­че­ствен­ного еван­гель­ского бого­сло­вия. – Титул 2009.
  82. Труб­чик В.П. Вера и тра­ди­ция. – Минск, Союз ЕХБ в Респ. Бела­русь, 2007.
  83. Черен­ков М. Про­блема чело­века в арми­ни­ан­ско-каль­ви­нист­ских дис­кус­сиях. – Минск: Завет Христа, 2002 г.
  84. Иванов М.В. О Веро­уче­нии ЕХБ. – Ека­те­рин­бург: Бла­го­дать, 2001.
  85. Основ­ные прин­ципы веры еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов. – Одесса: Чер­но­мо­рье, 1992.
  86. Сан­ни­ков С.В. Начатки учения. – Одесса: Бого­мыс­лие, 2004.
  87. The Encyclopedia of Protestantism. New York, London: Hans J.Hillerbrand, 2004. Vol. 1.
  88. Соло­вьёв В.С. Сочи­не­ния в двух томах. – М.: 1989. Т. 1.
  89. Фло­рен­ский П.А., свящ. Сочи­не­ния. В 4т. – М.: Мысль, 1999. Т. 3.
  90. Пакер Дж. Бого­сло­вие и чтение Библии. – М.: Триада, 2002.
  91. Фер­берн Д. Иными гла­зами. – Корнын: ЧПДН, 2003.
  92. Каль­вин Ж. Настав­ле­ние в хри­сти­ан­ской вере. – М.: Рос­сий­ский госу­дар­ствен­ный гума­ни­тар­ный уни­вер­си­тет, 1997.
  93. Ракман С. Питер Др. Почему я не като­лик? – Одесса: Кол­ло­квиум, 2000.
  94. Род­жерс Джей. Про­те­станты и като­лики: пара­дигма Рефор­ма­ции. Бел­го­род: Триада, 2008.
  95. Самуил Хэн­четт. Ста­нов­ле­ние канона Нового Завета. – Одесса, ОБС, 2000.
  96. Тиссен Генри Кла­ренс. Лекции по систе­ма­ти­че­скому бого­сло­вию. – СПб.: Логос, 1994.
  97. Уол­дрон С. Совре­мен­ное тол­ко­ва­ние бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689г. – СПб.: Мирт, 2000.
  98. Райри Чарльз. Основы бого­сло­вия. – М.: BEE International, 1997.
  99. Эрик­сон М. Хри­сти­ан­ское бого­сло­вие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
  100. Кал­лист (Уэр) Дио­клий­ский, еп. Пала­мит­ские споры. [Элек­трон­ный ресурс]
  101. Пита­нов В.Ю. Вве­де­ние в сек­то­ве­де­ние. 2006 г. § 2.1.3. [Элек­трон­ный ресурс] http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/sektovedenie/pitanov_sektovedenie.zip
  102. Фёдо­ров Вла­ди­мир, прот. Пра­во­слав­ная мис­сио­ло­гия на пороге тре­тьего тыся­че­ле­тия. [Элек­трон­ный ресурс] https://azbyka.ru/pravoslavnaya-missiologiya-na-poroge-tretego-tysyacheletiya
  103. Роман, игумен. Раз­го­вор с бап­ти­стом. [Элек­трон­ный ресурс] http://romanov-murman.narod.ru/book/sekty/Babtist.htm
  104. Михаил (Мудью­гин), архиеп. Кафо­лики и като­лики. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.sfi.ru/lib.asp?rubr_id=790
  105. Ога­не­зова М.А. О книге Павла Рого­зина «Откуда все это появи­лось?» [Элек­трон­ный ресурс]
  106. Горо­ден­цев Г., прот. Об ико­но­по­чи­та­нии. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.rusk.ru/st.php?idar=113909
  107. Ска­за­ние о новой ереси нов­го­род­ских ере­ти­ков: Алек­сея про­то­попа, Дениса попа, Федора Кури­цына и других, то же испо­ве­ду­ю­щих. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/skaz_noveres.php
  108. Дес­ниц­кий А. Анти­се­ми­тизм у под­но­жья Креста? [Элек­трон­ный ресурс] http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/1932
  109. Мак­си­мов Юрий. Пре­по­доб­ный Феодор Студит об исламе. [Элек­трон­ный ресурс]
  110. Гиви­швили Г. «Чело­век есть мера…» и сверх­силь­ный антроп­ный прин­цип.[Элек­трон­ный ресурс].
  111. Шмеман А., прот. Мир в свете пра­во­слав­ной мысли и опыта. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.klikovo.ru/db/book/msg/8665
  112. Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Элек­трон­ный ресурс] http://rus-baptist.narod.ru/dop/antipr1.htm
  113. Соло­дов­ни­ков В. Есть ли духов­ное при­ста­нище у рус­ской интел­ли­ген­ции? Только не в бап­тизме! [Элек­трон­ный ресурс]
  114. Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Элек­трон­ный ресурс] http://rus-baptist.narod.ru/dop/vetx.htm
  115. Бахмут­ский Е. Апо­столь­ская пре­ем­ствен­ность. [Элек­трон­ный ресурс] http://rusbaptist.stunda.org/dop/ap.htm
  116. Плешко П.Т. Об иконах, ответ про­то­и­е­рею Чер­на­вину. [Элек­трон­ный ресурс] http://rusbaptist.boom.ru/dop/icons.htm
  117. Дени­сенко Евге­ний. Пра­во­сла­вие против Еван­ге­лия. [Элек­трон­ный ресурс]http://baptist.org.ua/bbv/012jul99/orthod_against_gspl.htm
  118. Сер­ги­енко Г.А. Хри­сти­ан­ская община 1‑го и 21-го веков. Доклад на кон­фе­рен­ции Рос­сий­ского Еван­гель­ского аль­янса. Москва, 2.04.05. [Элек­трон­ный ресурс] http://baptist.org.ru/articles/theology/117
  119. Козы­рев О.Н. 10 ошибок и заблуж­де­ний в отно­ше­нии пра­во­слав­ных. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.reveal.ru/article387.html
  120. 133. Гилец­кий В. Тен­ден­ции миро­вого бап­тизма. Выступ­ле­ние на 52‑м съезде ЕАФ ЕХБ. [Элек­трон­ный ресурс] http://baptist.org.ru/articles/theology/269

Жур­налы

  1. Бого­сло­вие и бого­слов­ское обра­зо­ва­ние в совре­мен­ном обще­стве. Мате­ри­алы кон­фе­рен­ций Бого­слов­ского обще­ства Евра­зии. – Одесса: ЕААА, 2002.
  2. Журнал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. 1987, № 9.
  3. Аль­ма­нах Бого­мыс­лие. ОБС, 1992. №3.
  4. Ноев ковчег. Ровно: 1999. №2.
  5. Вест­ник Все­цер­ков­ного Пра­во­слав­наго Моло­дёж­ного Дви­же­ния. Совре­мен­ные секты в России. – М. – СПб.: С нами Бог, 1995.
  6. Бого­слов­ские раз­мыш­ле­ния. Евро-ази­ат­ский журнал бого­сло­вия. – ЕААА, 2004. №3.
  7. Вест­ник РХД. – Париж: Золо­той век, 1995. № 172:1983, № 140.
  8. Сту­пени. Журнал Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии №3, 2003; №3, 2002.
  9. Уляхин В.Н. Пра­во­слав­ный фун­да­мен­та­лизм и его восточ­ные начала // Рос­сий­ское восто­ко­ве­де­ние в память о М.С. Капице: Очерки, иссле­до­ва­ния, раз­ра­ботки. – М.: Мура­вей, 2001.

При­ме­ча­ния:

1 Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. – М.: МДА, Храм св. мч. Татьяны, 1999. – С. 13.

2 Ново­сё­лов М.А. Догмат и мистика в пра­во­сла­вии, като­ли­че­стве и про­те­стант­стве. – М.: 2004. – С. 179.

3 Основ­ные прин­ципы отно­ше­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к ино­сла­вию, § 2.11. – Цит. по: Хре­сто­ма­тия по срав­ни­тель­ному бого­сло­вию. – М.: 2005. С. 806.

4 Основ­ные прин­ципы отно­ше­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к ино­сла­вию, § 3.1

5 Козлов М., прот. Запад­ное хри­сти­ан­ство: взгляд с Востока. – М.: Сре­тен­ский мона­стырь, 2009. – С. 524.

6 О губи­тель­ных для раз­ви­тия пра­во­слав­ной бого­слов­ской школы послед­ствиях «заим­ство­ва­ния у про­те­стан­тов аргу­мен­та­ции против пап­ства» и наобо­рот пишет и прот. Г. Фло­ров­ский. Пути рус­ского бого­сло­вия. Киев: Путь к истине, 1991. – С. 36.

7 Сама­рин Ю.Ф. Пра­во­сла­вие и Народ­ность. М.: 2008, – С. 57–58. И далее: «Ошибка, сде­лан­ная в самом начале, при пере­ходе на чужую почву, ото­зва­лась тремя неиз­беж­ными резуль­та­тами. Во-первых, школа анти­ла­тин­ская при­няла на себя закваску про­те­стант­скую, а школа анти­про­те­стант­ская – закваску латин­скую; во-вторых, как послед­ствие этого, каждый успех одной школы в борьбе с ее про­тив­ни­ком посто­янно обра­щался в ущерб другой школе, давая против нее оружие тому про­тив­нику, с кото­рым она имело дело; в‑третьих, и это важнее все­го: запад­ный раци­о­на­лизм про­со­чился в пра­во­слав­ную школу и ocтыл в ней в виде науч­ной оправы к дог­ма­там веры, в форме дока­за­тельств тол­ко­ва­ний и выво­дов» – С. 58.

8 Там же. – С. 62.

9 Сер­ги­енко Г.А. Хри­сти­ан­ская община 1‑го и 21-го веков, § 2.7. Доклад на кон­фе­рен­ции Рос­сий­ского Еван­гель­ского аль­янса Москва, 2.04.05г. [Элек­трон­ный ресурс] http://baptist.org.ru/articles/theology/117

10 Сквоз­ни­ков. А. Планы поле­мики с сек­тан­тами. Киши­нёв: 1922. – С. 1.

11 Каса­ти­ков А., свящ. Диа­логи пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина с сек­тан­том про­те­стант­ской направ­лен­но­сти. [Элек­трон­ный ресурс] http://otechnik.narod.ru/sekt1.htm

12 Ефимов И., прот. В вере ли вы? Совре­мен­ное хариз­ма­ти­че­ское дви­же­ние сек­тант­ства. М.: 1995. – С. 6.

13 Пита­нов В.Ю. Вве­де­ние в сек­то­ве­де­ние. § 3.2 [Элек­трон­ный ресурс] http://apologet.orthodox.ru/ apologetika/text/sektovedenie/pitanov_sektovedenie.zip

14 Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. М.: Храм св. мч. Татьяны, 1999. – С. 13.

15 Ила­рион (Алфеев), иером. Пра­во­слав­ное бого­сло­вие на рубеже эпох. – С. 394.

16 Основ­ные прин­ципы отно­ше­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к ино­сла­вию, § 4.2. Цит. по: Хре­сто­ма­тия по срав­ни­тель­ному бого­сло­вию. М.: 2005. – С. 808.

17 «Неуди­ви­тельно, что кон­крет­ное выра­же­ние фун­да­мен­та­лизма в цер­ков­ной жизни может быть очень раз­но­об­раз­ным в зави­си­мо­сти от того, что акцен­ти­ру­ется в дву­еди­ной веро­учи­тель­ной док­трине: древ­нее писа­ние или пре­да­ние церкви. Поэтому выявить целост­ный миро­воз­зрен­че­ский смысл фун­да­мен­та­лизма довольно непро­сто». Уляхин В.Н. «Фун­да­мен­та­лизм в пра­во­сла­вии: теория и прак­тика». Рос­сий­ское восто­ко­ве­де­ние в память о М.С. Капице: Очерки, иссле­до­ва­ния, раз­ра­ботки. М.: 2001. – С. 132.

18 Киприан Кар­фа­ген­ский, свт. «О един­стве кафо­ли­че­ской Церкви». Тво­ре­ния. Киев: 1891. – С. 184.

19 Илла­рион (Алфеев), еп. Кер­чен­ский. Пра­во­слав­ное бого­сло­вие на рубеже эпох. – С. 458.

20 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. § 2. [Элек­трон­ный ресурс] http://rus-baptist.narod.ru/dop/antipr1.htm

21 Сер­ги­енко Г.А. Хри­сти­ан­ская община 1‑го и 21-го веков. [Элек­трон­ный ресурс] http://baptist.org.ru/articles/ theology/117

22 С одной из них, на мой взгляд, наи­бо­лее выве­рен­ных – «Made in America» можно позна­ко­миться загля­нув в «Читальню Рус­ского Бап­ти­ста» на элек­трон­ном ресурсе www.rus-baptist.narod.ru

23 Соло­дов­ни­ков В. Есть ли духов­ное при­ста­нище у рус­ской интел­ли­ген­ции? Только не в бап­тизме! [Элек­трон­ный ресурс] http://www.zip.org.ua/talent/no_bap.htm

24 Фёдо­ров В., прот. Пра­во­слав­ная мис­сио­ло­гия на пороге тре­тьего тыся­че­ле­тия. [Элек­трон­ный ресурс] http://missionerdona.ru/content/view/245/82

25 Поча­ев­ский листок. Еван­гель­ские хри­сти­ане-бап­ти­сты. [Элек­трон­ный ресурс] http://pravosludm. narod.ru/arxiv/n08822/st7.html. Та же фраза слово в слово встре­ча­ется и в более респек­та­бель­ных изда­ниях: Пра­во­слав­ная Цер­ковь. Совре­мен­ные ереси и секты в России. Раздел IV [Элек­трон­ный ресурс] http://www.klikovo.ru/db/book/msg/6614.

26 Роман, игумен. Раз­го­вор с бап­ти­стом. [Элек­трон­ный ресурс] http://romanov-murman.narod.ru/book/sekty/ Babtist.htm

27 Тулу­пов Т.С. Путь жизни: собра­ние сочи­не­ний. Самара: Офорт, 2008. – С. 201.

28 Роман, игумен. Раз­го­вор с бап­ти­стом. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

29 Тулу­пов Т.С. Путь жизни: собра­ние сочи­не­ний. – С. 221

30 Ила­рион (Алфеев), иером. Пра­во­слав­ное бого­сло­вие на рубеже сто­ле­тий. – М.: Кру­тиц­кое подво­рье, 1999. – С. 459.

31 Шмеман А., прот. Исто­ри­че­ский путь Пра­во­сла­вия. М.: 1993. – С. 299. Неко­гда мит­ро­по­лит Киев­ский Геор­гий обли­чал лати­нян в сле­ду­ю­щем: «Едят мед­ве­дину и ослов; попы их едят в посты боб­ро­вину, говоря, что она от воды и есть рыба. Едят с соба­ками из одних сосу­дов: сами поевши, остатки ставят соба­кам и потом опять сами едят». Гре­че­ский пат­ри­арх Михаил Керул­ла­рий, а за ним и наш Геор­гий ули­чали лати­нян: «Постри­гают бороды своя брит­вою, еже есть отсе­чено от Мои­се­ева закона и от еван­гель­ска». Голу­бин­ский Е.Е. Исто­рия Рус­ской Церкви. М.: 1904, Т.1. – Сс. 822,824.

32 Михаил (Мудью­гин), архиеп. Кафо­лики и като­лики. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.sfi.ru/lib.asp?rubr_ id=790

33 Авгу­стин (Ники­тин), архим. Мы не должны чуж­даться. Сла­вя­но­филы и Запад­ная Цер­ковь. [Элек­трон­ный ресурс] http://istina.religare.ru/article257.html

34 Савин­ский С.Н. Исто­рия еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов Укра­ины, России, Бело­рус­сии (1867–1917). СПб.: Библия для всех, 1999.

35 Карев А.В., Сомов К.В. Исто­рия хри­сти­ан­ства. ФРГ: Биб­лей­ская миссия, 1990.

36 Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. Жито­мир: НИ-КА, 2002. – С. 10.

37 Там же. – С. 11.

38 Акен­тьев В. Опе­ра­ция на сердце или из бап­тизма в пра­во­сла­вие. [Элек­трон­ный ресурс] https://azbyka.ru/religii/konfessii/akentev_iz_baptizma_01g-all

39. Свт. Иоанн Зла­то­уст. Беседы на Еван­ге­лие от Матфея, 75,4. Тво­ре­ния. – М.: 1993, Т 2. – С. 759.

40 Савченко П.Д. Срав­ни­тель­ное бого­сло­вие. М.: СЕХБ, 1991. – С. 73.

41 Там же. – С. 114.

42 Сан­ни­ков С.В. Начатки учения. Одесса: ОБС, 1991. – С. 174. Писал это Сан­ни­ков, будучи рек­то­ром ОБС. В 2004г. главы этой книги в виде отдель­ных книжек были пере­из­даны Одес­ской Бого­слов­ской Семи­на­рией под назва­нием «Жизнь в пра­во­слав­ном окру­же­нии», где это выска­зы­ва­ние повто­рено на с. 26.

43 Там же. – С. 182. В изда­нии 2004г. «Жизнь в пра­во­слав­ном окру­же­нии» при­бав­лено: «При­хо­жане должны без­ого­во­рочно выпол­нять все тре­бо­ва­ния духо­вен­ства. Сами они не имеют права рас­суж­дать и при­ни­мать какие-либо реше­ния в духов­ных вопро­сах». – С. 51.

44 Там же. – С. 195.

45 Там же. – С. 184.

46 Михеев А. Небиб­лей­ские прак­тики Пра­во­сла­вия. – С. 21.

47 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Элек­трон­ный ресурс] http://rus-baptist.narod.ru/dop/vetx.htm

48 Пет­ренко В.И. Бого­сло­вие икон. Про­те­стант­ская точка зрения. – С. 13.

49 Там же. – С. 53.

50 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

51 Пушков Е.Н. Не сму­щайся. – С 91.

52 Горо­хов М.Г. Книга насущ­ных вопро­сов о пра­во­слав­ной вере. – С. 29.

53 Там же. – С. 51.

54 Там же. – С. 68.

55 Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 4. Этот же труд свящ. Сергий Коб­зарь оха­рак­те­ри­зо­вал как «лживая и абсо­лютно неве­же­ствен­ная книга». Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. – С. 63.

56 Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 43.

57 Там же. – С. 47.

58 Там же. – С. 79.

59 Ога­не­зова М.А. О книге Павла Рого­зина «Откуда все это появи­лось?». [Элек­трон­ный ресурс] http://antibaptism-ru.tut.su/rogosin

60 Там же.

61 Мар­цин­ков­ский В.Ф. Кре­ще­ние взрос­лых и пра­во­сла­вие. Мука­чево: Цер­ковь Живого Бога, 1993. – Сс. 5, 26.

62 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

63 Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. – С. 259.

64 Михеев А. Небиб­лей­ские прак­тики Пра­во­сла­вия. – 41.

65 Доб­ро­воль­ский Г., свящ. Во свете Писа­ния. – С. 99.

66 Там же. – С. 100.

67 Там же. – С. 132.

68 Там же. – С. 5.

69 Ноев ковчег, №2, Ровно: 1999. – С. 32.

70 Видео­лек­ции. [Элек­трон­ный ресурс] http://christianinfo.net.ua/apologetics/pravoslavie-i-katolicizm/149-verovaniya-sovremennoy-pravoslavnoy-cerkvi-pavel-togobickiy.html

71 Также моя кри­тика про­те­стант­ского учения об искуп­ле­нии в одной из глав книги «Пра­во­сла­вие-про­те­стан­тизм. Штрихи поле­мики» Того­биц­ким оце­ни­ва­ется как бьющая мимо бого­сло­вия еван­гель­ских хри­стиан, что как тен­ден­ция явля­ется сви­де­тель­ством отме­же­ва­ния оте­че­ствен­ных бап­ти­стов об образ­цов запад­ных бого­слов­ских штам­пов.

72 Уляхин В.Н. «Фун­да­мен­та­лизм в пра­во­сла­вии: теория и прак­тика». // Рос­сий­ское восто­ко­ве­де­ние в память о М.С. Капице: Очерки, иссле­до­ва­ния, раз­ра­ботки. М.: 2001. – Сс. 101–132.

73 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution—A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – Р. 410. Пере­вод наш.

74 Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. – С. 45.

75 Ново­сё­лов М.А. Догмат и мистика в пра­во­сла­вии, като­ли­че­стве и про­те­стант­стве. М.: 2004. – С. 179.

76 Основ­ные прин­ципы отно­ше­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к ино­сла­вию, § 2.11. – С. 806.

77 Горо­ден­цев, прот. Об ико­но­по­чи­та­нии. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.rusk.ru/st.php?idar=113909

78 Мак­си­мов Ю.В. Когда же всё это кон­чится? Неко­то­рые раз­мыш­ле­ния о про­те­стант­ской анти­пра­во­слав­ной поле­мике на при­мере одной книги. [Элек­трон­ный ресурс] http://mission-center.com

79 Ога­не­зова М.А. О книге Павла Рого­зина «Откуда все это появи­лось?». [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

80 Оуен Джон. Отступ­ле­ние от Еван­ге­лия. – СПб.: Миссия «Приди и помоги», 2005. – С. 38.

81 Ракман Питер С., доктор. Почему я не като­лик? Гл. 5. [Элек­трон­ный ресурс] http://baptist.org.ua/ ruckman/ why_not_cath05.htm

82 Там же.

83 Под­бе­рёз­ский И.В. Бог. Вера. Обще­ство. Лич­ность. Мнение рос­сий­ского бап­ти­ста. – С. 119.

84 Илла­рион (Тро­иц­кий), архиеп. Хри­сти­ан­ства нет без Церкви. М.: Сре­тен­ский мона­стырь, 1999. – С. 44.

85 Вар­жан­ский Н. Доброе испо­ве­да­ние. Пра­во­слав­ный про­ти­во­сек­тант­ский кате­хи­зис. – М.: 1995. – С. 35.

86 Носов с. Пап­ство и его борьба с пра­во­сла­вием. – М.: Стри­жев-центр, 1993. – С. 17.

87 Фёдо­ров Вла­ди­мир, прот. Пра­во­слав­ная мис­сио­ло­гия на пороге тре­тьего тыся­че­ле­тия. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

88 Вар­жан­ский Н. Доброе испо­ве­да­ние. Пра­во­слав­ный про­ти­во­сек­тант­ский кате­хи­зис. – С. 27.

89 Там же. – С. 30. Для срав­не­ния, А.С. Хомя­ков считал недолж­ным зада­ваться вопро­сом, лиша­ются ли про­те­станты или лати­няне веч­ного спа­се­ния? Это «Вопрос недо­стой­ный и узкий, обли­ча­ю­щий сомне­ние в мило­сер­дии Все­выш­него (вопрос, о кото­ром, однако, часто долго и горячо спо­рили)». Хомя­ков А.С. Сочи­не­ния. М.: 1886, Т. 2. – С. 347.

90 Вар­жан­ский Н. Доброе испо­ве­да­ние. Пра­во­слав­ный про­ти­во­сек­тант­ский кате­хи­зис. – С. 39.

91 Там же. – С. 71.

92 Там же. – С. 72.

93 А те, кто «при­мкнули к этому явно душе­по­ги­бель­ному ере­ти­че­скому ско­пищу», конечно же, идут в геенну (Тулу­пов Т.С. Путь жизни: собра­ние сочи­не­ний. – С. 222).

94 Чер­ны­шев В.М. Меч обо­ю­до­ост­рый. – Киев: 1998. – С. 19.

95 Пита­нов В.Ю. Вве­де­ние в сек­то­ве­де­ние. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 7.

96 Иоанн (Шахов­ской), архиеп. Сан-Фран­цис­ский. Апо­ка­лип­сис мел­кого греха. М.: Лепта-Пресс, 2006. – С. 292.

97 Сама­рин Ю.Ф. Пра­во­сла­вие и Народ­ность. – С. 64.

98 Соло­вьёв В.С. Сочи­не­ния в двух томах. – М.: 1989. Т. 1. С. 413.

99 Эпи­к­тет. В чём наше благо? Избран­ные мысли рим­ского муд­реца. Пере­вод В.Г.Черткова. – М.: 1904. С. 81. «Когда ты хочешь пока­зать твоему собе­сед­нику в раз­го­воре какую-нибудь истину, то самое глав­ное при этом – не раз­дра­жаться и не ска­зать ни одного недоб­рого или обид­ного слова». Там же. – С. 82.

100 Мей­ен­дорф И., про­то­пре­сви­тер. Вве­де­ние в свя­то­оте­че­ское бого­сло­вие. Киев: храм прп. Ага­пита Печер­ского, 2002. – С. 5.

101 Под­бе­рёз­ский И.В. Бог. Вера. Обще­ство. Лич­ность. Мнение рос­сий­ского бап­ти­ста. – СПб.: Библия для всех, 2004. – С. 115.

102 Сквоз­ни­ков А. Планы поле­мики с сек­тан­тами. – Киши­нёв: 1922. – С. 4.

103 Там же. – С. 5.

104 Ога­не­зова М.А. О книге Павла Рого­зина «Откуда все это появи­лось?». [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

105 Ефимов И., прот. В вере ли вы? Совре­мен­ное хариз­ма­ти­че­ское дви­же­ние сек­тант­ства. – С. 240.

106 Сквоз­ни­ков А. Планы поле­мики с сек­тан­тами. – С. 195.

107 Там же. – С. 217.

108 Вар­жан­ский Н. Доброе испо­ве­да­ние. Пра­во­слав­ный про­ти­во­сек­тант­ский кате­хи­зис. – С.27.

109 Там же. – С. 71.

110 Ефимов И., прот. В вере ли вы? Совре­мен­ное хариз­ма­ти­че­ское дви­же­ние сек­тант­ства. – С. 240.

111 Сквоз­ни­ков А. Планы поле­мики с сек­тан­тами. – С. 193.

112 Ога­не­зова М.А. О книге Павла Рого­зина «Откуда все это появи­лось?». [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

113 Под­бе­рёз­ский И.В. Про­те­станты и другие. – С. 9.

114 Мей­ен­дорф И., про­то­пре­сви­тер. Вве­де­ние в свя­то­оте­че­ское бого­сло­вие. – С. 5.

115 Вар­жан­ский Н. Доброе испо­ве­да­ние. Пра­во­слав­ный про­ти­во­сек­тант­ский кате­хи­зис. – С. 11.

116 Там же. – С. 37.

117 Одно из типич­ных назва­ний вто­рого раз­дела ука­зан­ной книги.

118 «В суще­стве своём и като­ли­че­ство, и про­те­стант­ство учат и гово­рят одно и то же: и то, и другое больны одной и той же неис­це­ли­мой болез­нью, раз­ница только в тех при­кры­тиях, кото­рыми каждое из них ста­ра­ется себя успо­ко­ить». Ново­сё­лов М.А. Догмат и мистика в пра­во­сла­вии, като­ли­че­стве и про­те­стант­стве. – С. 222.

119 Напри­мер, иро­нич­ное: «И вот, себя­лю­бец [в кон­тек­сте – като­лик или про­те­стант, – прот. В.Р.] начи­нает, как он гово­рит, спа­саться…». – С. 224.

120 Вар­жан­ский Н. Доброе испо­ве­да­ние. Пра­во­слав­ный про­ти­во­сек­тант­ский кате­хи­зис. – С. 70.

121 Ефимов И., прот. В вере ли вы? Совре­мен­ное хариз­ма­ти­че­ское дви­же­ние сек­тант­ства. – С. 254.

122 Каль­вин Ж. Настав­ле­ние в хри­сти­ан­ской вере. – М.: РГГУ, 1997. – С. 386. Для срав­не­ния: с тою же ясно­стью от Писа­ния, но про­ти­во­по­лож­ным тези­сом высту­пают пра­во­слав­ные бого­словы: «Свя­щен­ное Писа­ние ясно сви­де­тель­ствует об услов­но­сти пред­опре­де­ле­ния Божия». Козлов М., прот. Запад­ное хри­сти­ан­ство: взгляд с Востока. – М.: Сре­тен­ский мона­стырь, 2009. – С. 463.

123 Вест­мин­стер­ское испо­ве­да­ние веры [Элек­трон­ный ресурс] http://www.protestant.ru/bogoslovie/ispovedanie/ vetministerskoe

124 Г. Доб­ро­воль­ский наста­и­вает на том, что ясного смысла Писа­ния «не могут уви­деть только духов­ные слепцы». Доб­ро­воль­ский Г. Во свете Писа­ния. – С. 83.

125 Бахмут­ский Е. Апо­столь­ская пре­ем­ствен­ность. [Элек­трон­ный ресурс] http://rusbaptist.stunda.org/dop/ ap.htm

126 Иванов М.В. Основы систе­ма­ти­че­ского бого­сло­вия. Харь­ков: Біблос-Альфа, 2007. – С. 104.

127 Рягу­зов В.С. Почему прин­цип Sola Scriptura важен для рус­ского еван­гель­ского дви­же­ния? // Аль­ма­нах «Кафедра», №2. Самара 2010, с. 12. «Наше един­ствен­ное пре­иму­ще­ство – в рев­ност­ном испо­ве­да­нии Sola Scriptura. Убе­рите этот прин­цип – и мы исчез­нем, как туман в ясное утро». (Там же. – С. 13). «В нашем диа­логе с пра­во­сла­вием мы также должны при­дер­жи­ваться прин­ципа Sola Scriptura», – сове­тует Виктор Семё­но­вич. Далее, опи­сы­вая дис­кус­сию 2009г. с пра­во­слав­ными, заме­чает: «Мы пред­ло­жили вни­ма­нию собрав­шихся тексты Писа­ния… однако на наших оппо­нен­тов мно­го­чис­лен­ные биб­лей­ские цитаты впе­чат­ле­ния не про­из­вели». (Там же. – С. 15). Таков типич­ный резуль­тат старой методы поле­мики.

128 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution – A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – P. 203. Далее Мак­грат гово­рит о моно­фи­зист­ской, по своему суще­ству, теории бого­дух­но­вен­но­сти Бен­жа­мина Вор­филда (Benjamin B. Warfield), кото­рый учит, что при сохра­не­нии инди­ви­ду­аль­ных черт биб­лей­ских авто­ров, Бог пол­но­стью подав­ляет их чело­ве­че­скую погре­ши­мость (с. 205).

129 Пакер Дж. «Библия в совре­мен­ном мире». // Бого­сло­вие и чтение Библии. М.: Триада, 2002. – С. 106.

130 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию, § 1,1. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

131 Михеев А. Небиб­лей­ские прак­тики Пра­во­сла­вия. – С. 66.

132 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

133 Плешко П.Т. Об иконах, ответ про­то­и­е­рею Чер­на­вину. [Элек­трон­ный ресурс] http://rusbaptist.boom. ru/dop/icons.htm

134 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

135 Пушков Е.Н. Не сму­щайся. – С. 112.

136 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

137 Про­хо­ров К. Опыт оте­че­ствен­ного еван­гель­ского бого­сло­вия. – Титул, 2009. – С. 219.

138 Михеев А. Небиб­лей­ские прак­тики Пра­во­сла­вия. – С. 147.

139 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

140 Дени­сенко Евге­ний. Пра­во­сла­вие Против Еван­ге­лия. [Элек­трон­ный ресурс] http://baptist.org.ua/bbv/ 012jul99/orthod_against_gspl.htm

141 Цит. по: Под­бе­рёз­ский И.В. Бог. Вера. Обще­ство. Лич­ность. Мнение рос­сий­ского бап­ти­ста. – С. 153.

142 Вест­ник Все­цер­ков­ного Пра­во­слав­наго Моло­дёж­ного Дви­же­ния. Совре­мен­ные секты в России. – М. – СПб.: С нами Бог, 1995. – С. 28.

143 Кураев А., диак. Мето­дика дис­пута с про­те­стан­тами, § 11. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.klikovo.ru/db/book/msg/4951. В 60‑х годах про­шлого века про­фес­сор Мос­ков­ской Духов­ной Ака­де­мии Д.П. Огиц­кий писал: «Я уверен, что в бап­тизм люди бегут от нас не потому, что пред­по­чи­тают сек­тант­ское веро­уче­ние цер­ков­ному, а, прежде всего, и глав­ным обра­зом потому, что их не нази­дает наше бого­слу­же­ние. Какой ужас, и какой стыд для нас! Сокро­вище цер­ков­ное, рав­ного кото­рому нет ни в одной рели­гии, из-за нашего неряш­ли­вого и бес­тол­ко­вого к нему отно­ше­ния, ста­но­вится не сред­ством при­вле­че­ния людей в Цер­ковь, а чем-то про­ти­во­по­лож­ным сему». Цит. по: Желуд­ков С., свящ. Био­гра­фи­че­ский очерк.

144 Автор­ство этой фор­мулы неко­то­рые при­пи­сы­вают А. Дидро, иные же Анне-Луизе Жер­мене де Сталь, извест­ной более как «Мадам де Сталь».

145 Фер­берн Д. Иными гла­зами. – С. 18.

146 Ила­рион (Алфеев), иером. Пра­во­слав­ное бого­сло­вие на рубеже сто­ле­тий. – С. 362.

147 Крас­нов-Леви­тин А. По морям, по волнам… Эми­гра­ция. – Ч 1. Creteil, France: 1985. – С. 26.

148 Иоанн (Шахов­ской), архиеп. Сан-Фран­цис­ский. Апо­ка­лип­сис мел­кого греха. – С. 294.

149 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию, § 1.5. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

150 Сергий (Стра­го­род­ский), патр. Отно­ше­ние пра­во­слав­ного чело­века к своей Церкви и ино­сла­вию. – МП.: 2001. – С. 27.

151 Попов Е.В. О системе науч­ной дока­за­тель­но­сти. [Элек­трон­ный ресурс] http://world.lib.ru/p/popow_e_ w/sciencedoc

152 Шмеман А., прот. Днев­ники 1973–1983гг. (Чет­верг, 11 октября 1979г.) – М.: Рус­ский путь, 2005. – С. 481.

153 Сергий (Стра­го­род­ский), патр. Отно­ше­ние пра­во­слав­ного чело­века к своей Церкви и ино­сла­вию. – С. 19. То же читаем и у других пра­во­слав­ных бого­сло­вов: в свя­то­оте­че­ском пре­да­нии нам дан «очень важный мето­до­ло­ги­че­ский прин­цип отно­ше­ния к ино­слав­ным хри­сти­а­нам: не осуж­дать огульно, но уви­деть то зерно доб­рого и под­линно хри­сти­ан­ского, что иной раз сохра­ня­ется даже в самых край­них сектах. И, опи­ра­ясь на эти слабые, может быть, про­блески света Хри­сто­вой истины, попы­таться пока­зать, что этого мало, что они могут себя же обо­га­тить и углу­бить неиз­ме­римо, при­об­ща­ясь к тому, о чём учит, во что верит, как живёт Пра­во­слав­ная Цер­ковь». Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. – С. 14.

154 Основ­ные прин­ципы отно­ше­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к ино­сла­вию, § 4.5. – С. 808.

155 Труб­чик В. Вера и тра­ди­ция. – С. 102.

156 Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. – С. 15.

157 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию, § 2. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

158 Фер­берн Д. Иными гла­зами. – С. 233.

159 Там же. – С. 235.

160 Черен­ков Михаил. Про­блема чело­века в арми­ни­ан­ско-каль­ви­нист­ских дис­кус­сиях. § 2. // Сбор­ник «Пути сла­вян­ского бого­сло­вия арми­ни­ан­ской тра­ди­ции» по мате­ри­а­лам одно­имён­ной кон­фе­рен­ции 2008г. [Элек­трон­ный ресурс] http://feofil.info/images/stories/Conferenses/Confernce08.pdf

161 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 4.3.

162 Козы­рев Олег. 10 ошибок и заблуж­де­ний в отно­ше­нии пра­во­слав­ных. § 10. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.reveal.ru/article387.html

163 Анд­ро­но­вьене Лина, Паруш Р. Пару­шев. Цер­ковь, госу­дар­ство и обще­ство: о слож­но­сти уча­стия пост­со­вет­ских еван­гель­ских хри­стиан в жизни обще­ства. // Бого­слов­ские раз­мыш­ле­ния, №3, 2004. – С. 189.

164 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution – A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – Р. 412. Пере­вод наш.

165 Журнал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. 1987, № 9. – С. 19.

166 Иоанн (Шахов­ской), архиеп. Сан-Фран­цис­ский. Апо­ка­лип­сис мел­кого греха. – С. 296. В этом пункте, что есте­ственно, с ним согласны и сами сек­танты: «Не исклю­чено, что лучший ино­слав­ный может пре­взойти по послу­ша­нию Богу худ­шего пра­во­слав­ного». Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 4.

167 Под­бе­рёз­ский И.В. Бог. Вера. Обще­ство. Лич­ность. Мнение рос­сий­ского бап­ти­ста. – С. 117.

168 Труб­чик В. Вера и тра­ди­ция. – С. 35.

169 Тер­тул­лиан. Против Мар­ки­она. Кн. I, § 3–5. [Элек­трон­ный ресурс] http://xpectoc.com/kritika/pyat-knig-protiv-markiona

170 Киприан Кар­фа­ген­ский, свт. Письмо к Рога­ци­ану о диа­коне, оскор­бив­шем епи­скопа.

171 Сер­гиев Иоанн, прот. Кронд­штад­ский. Правда о Боге, мире и чело­веке. Цит. по: Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. – С. 167.

172 Васи­лий Вели­кий, архиеп. Кеса­рии Кап­па­до­кий­ской. Против Евно­мия. Кн.1. Тво­ре­ния. Ч.3. – М.: 1846. – С. 29.

173 Иоанн Зла­то­уст, свт. Полное собра­ние сочи­не­ний Св. Иоанна Зла­то­уста в две­на­дцати томах. Т. I, кн II. Против иудеев. Слово первое. Часть 1, § 4. [Элек­трон­ный ресурс] http://lib.eparhia-saratov.ru/books/08z/zlatoust/zlatoust1_2/33.html. Однако, при более вни­ма­тель­ном рас­смот­ре­нии риго­ризм Зла­то­уста осо­знанно педа­го­ги­чен: «Не удив­ляй­тесь, что иудеев я назвал жал­кими. Истинно жалки и несчастны они, наме­ренно отри­нув­шие и бро­сив­шие столько благ, с неба при­шед­ших в их руки… Нет ничего жалче иудеев: они всегда идут против соб­ствен­ного спа­се­ния» (<_тамже_>Там же, § 2). И далее: «Знаю, что неко­то­рые сочтут меня дерз­ким за то, что я сказал: нет ника­кого раз­ли­чия между теат­ром и сина­го­гою; а я считаю их дерз­кими, если они думают иначе… А лучше ска­зать, сина­гога есть только непо­треб­ный дом и театр, но и вертеп раз­бой­ни­ков и лого­вище зверей» (<_тамже_>Там же, § 3).

174 Окруж­ное посла­ние Фотия, Пат­ри­арха Кон­стан­ти­но­поль­ского, к Восточ­ным Архи­ерей­ским Пре­сто­лам, а именно – к Алек­сан­дрий­скому и прочая. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.pagez.ru/lsn/0090. php

175 Ска­за­ние о новой ереси нов­го­род­ских ере­ти­ков: Алек­сея про­то­попа, Дениса попа, Федора Кури­цына и других, то же испо­ве­ду­ю­щих. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/ skaz_noveres.php

176 Осо­бенно в главе 13. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.krotov.info/acts/16/1/1505pros_rus4.html

177 Дес­ниц­кий А. Анти­се­ми­тизм у под­но­жья Креста? [Элек­трон­ный ресурс] http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/1932

178 Роман, игумен. Раз­го­вор с бап­ти­стом. [Указ. Элек­трон­ный ресурс] Для срав­не­ния: преп. Силу­ана Афон­ского одна­жды посе­тил пра­во­слав­ный мис­си­о­нер, кото­рый про­по­ве­до­вал среди като­ли­ков. Он рас­ска­зы­вал: “Я им говорю: ваша вера – блуд, у вас всё извра­щено, всё неверно, и нет вам спа­се­ния, если не пока­е­тесь!”. На это старец сказал ему: “Душа их знает, что они хорошо делают, что веруют во Христа, что чтут Божью Матерь и святых, что при­зы­вают их в молит­вах, так что, когда вы гово­рите им, что иx вера – блуд, то они вас не послу­шают… Но вот если вы будете гово­рить народу, что хорошо они делают, что веруют в Бога, хорошо делают, почи­тая Божью Матерь и святых, хорошо делают, что ходят в цер­ковь на бого­слу­же­ния и дома молятся, что читают Слово Божие и прочее, но вот в том-то у них есть ошибка, и что её надо испра­вить, и тогда всё будет хорошо. И Гос­подь будет радо­ваться о них; и так все мы спа­сёмся мило­стью Божиею”». Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. – С. 14.

179 Мак­си­мов Юрий. Пре­по­доб­ный Феодор Студит об исламе. [Элек­трон­ный ресурс] http://www. otechestvo.org.ua/main/200811/2628.htm

180 Феодор Студит, преп. Письмо к Фео­филу, еп. Ефес­скому. [Элек­трон­ный ресурс] http://tsenina.narod.ru/st _otsi/eretiki.htm

181 Иоанн Зла­то­уст, свт. Против ано­меев. Слово первое, § 6–7. // Полное Собра­ние Тво­ре­ний в 10 томах. Изд. им. свя­ти­теля Игна­тия Став­ро­поль­ского, 2009, Том 1. – С. 212.

182 Иоанн Зла­то­уст, свт. Слово о про­кля­тии, § 3. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.ispovednik.ru/zlatoust/ Z01_2/Z01_2_29.htm И в другом месте свя­ти­тель также соче­тает отри­ца­ние ереси как болезни и слу­же­ние зара­жён­ным ею как бра­тьям: «Уве­ще­ваю всех вас ста­раться по силам вашим вра­че­вать их, [ано­меев – прот. В.Р.] как впад­ших в болезнь сума­сше­ствия и безум­ству­ю­щих, бесе­дуя с ними снис­хо­ди­тельно и кротко… Итак, если и в душе этих людей есть вос­па­лив­ша­яся рана, то мы, собрав всё ска­зан­ное, как бы напоив какую-нибудь нежную губку при­ят­ною и полез­ною водою, поста­ра­емся успо­ко­ить их вос­па­ле­ние и уни­что­жить всю над­мен­ность. И хотя бы они оскорб­ляли, хотя бы оттал­ки­вали, хотя бы пле­вали, и что ни делали бы, ты, воз­люб­лен­ный, не пре­кра­щай вра­че­ва­ния. Вра­чу­ю­щим чело­века сума­сшед­шего необ­хо­димо тер­петь много подоб­ного. И, не смотря на всё это, отсту­пать не сле­дует, но поэтому осо­бенно и нужно сокру­шаться о них и пла­кать, что таков род их болезни».Иоанн Зла­то­уст, свт. Против ано­меев. Слово 2, § 7. // Полное Собра­ние Тво­ре­ний в 10 томах. Изд. им. свя­ти­теля Игна­тия Став­ро­поль­ского, 2009, Том 1. – С. 226.

183. Геор­гий (Ходр), митр. Ливан­ский. «Хри­сти­ан­ство в плю­ра­ли­сти­че­ском мире. Домо­стро­и­тель­ство (ико­но­мия) Свя­того Духа» // Вест­ник РХД. 1995, № 172. III. Сс. 34–35.

184 Кураев А., диак. Мето­дика дис­пута с про­те­стан­тами, § 11. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

185 Пита­нов В.Ю. Вве­де­ние в сек­то­ве­де­ние. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 7.

186 Васечко В.Н. Срав­ни­тель­ное бого­сло­вие, (курс лекций). – Holy Trinity Orthodox School, 2000. – С. 146.

187 Цит. по: Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. – С. 10.

188 Основ­ные прин­ципы отно­ше­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к ино­сла­вию, § 7.1. – С. 812.

189 Иоанн (Шахов­ской), архиеп. Сан-Фран­цис­ский. Апо­ка­лип­сис мел­кого греха. – С. 297.

190 Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. – С. 5. См. также: Мф.5:44–45; Лк.6:35:27; 23,34; Деян.7:60:1Кор.4:12.

191 Шмеман А., прот. Днев­ники 1973–1983гг. – С. 247.

192. Кире­ев­ский И.В. Разум на пути к истине. – М.: 2002. С. 87.

193 Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 18.

194 Сама­рин Ю.Ф. Пра­во­сла­вие и Народ­ность. – С. 65.

195 Сысоев Даниил, свящ. Про­гулка про­те­станта по пра­во­слав­ному храму. – М.: 2003.

196 Там же. – С. 9.

197 Там же. – С. 14.

198 Там же. – С. 31.

199 Кол­чу­рин­ский Н. Раз­го­вор с Биб­лией в руках. (Беседа с про­те­стан­том). [Элек­трон­ный ресурс] http://mission-center.com/inside.html?pid=1137428716540546

200 Ново­сё­лов М.А. Догмат и мистика в пра­во­сла­вии, като­ли­че­стве и про­те­стант­стве. – С. 175.

201 Шмеман А., прот. Днев­ники 1973–1983гг. – С. 476. (Втор­ник, 2 октября 1979г).

202 Под­бе­рёз­ский И.В. Бог. Вера. Обще­ство. Лич­ность. Мнение рос­сий­ского бап­ти­ста. – С. 117. Как тут не вспом­нить слова Блеза Пас­каля: «У сердца есть свои осно­ва­ния, кото­рых разум не знает».

203 Смолин И.В. Мис­си­о­нер­ский путе­во­ди­тель по Библии. – СПб.: 1905.

204 Рас­ска­зов А. О почи­та­нии святых. [Элек­трон­ный ресурс] http://apologia.narod.ru/lasttime/rass/saint.htm

205 Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 12.

206 Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. – С. 30.

207 Под­бе­рёз­ский И.В. Бог. Вера. Обще­ство. Лич­ность. Мнение рос­сий­ского бап­ти­ста. – С. 115.

208 Сквоз­ни­ков А. Планы поле­мики с сек­тан­тами. – С. 193.

209 Сысоев Даниил, свящ. Про­гулка про­те­станта по пра­во­слав­ному храму. – С. 47.

210 Фер­берн Д. Иными гла­зами. – С. 18.

211 Роман, игумен. Раз­го­вор с бап­ти­стом. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

212 Иоанн (Шахов­ской), архиеп. Сан-Фран­цис­ский. Апо­ка­лип­сис мел­кого греха. – С. 291.

213 Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. – С. 61.

214 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным.

215 Шмеман А., прот. Днев­ники 1973–1983 гг. (Поне­дель­ник, 17 апреля 1978г). – С. 426.

216 Сама­рин Ю.Ф. Пра­во­сла­вие и Народ­ность. – С. 64.

217 Иоанн (Шахов­ской), архиеп. Сан-Фран­цис­ский. Апо­ка­лип­сис мел­кого греха. – С. 290.

218 Сама­рин Ю.Ф. Пра­во­сла­вие и Народ­ность. – С. 63.

219 Роман, игумен. Раз­го­вор с бап­ти­стом. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

220 Пита­нов В.Ю. Вве­де­ние в сек­то­ве­де­ние. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 7.

221 По версии Эду­арда Цел­лера этот афо­ризм при­над­ле­жит Авре­лию Коту, кото­рый, в свою оче­редь, ссы­ла­ется на Пир­рона (Целлер Э. Очерк исто­рии гре­че­ской фило­со­фии. [Элек­трон­ный ресурс] http:// society.polbu.ru/celler_greekphilosophy/ch23_xiv.html)

222 Носов с. Пап­ство и его борьба с пра­во­сла­вием. – С. 15.

223 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию, § 1,3. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

224 Горо­хов М.Г. Книга насущ­ных вопро­сов о пра­во­слав­ной вере. – С. 28.

225 Анно­та­ция к книге на сайте apologia.narod.ru.

226 Коб­зарь С., диак. Почему я не могу оста­ваться бап­ти­стом и вообще про­те­стан­том. – С. 264.

227 Мар­ти­но­вич В.А. «О миссии Церкви и «миссии» секты». // Сту­пени, 2002, №3. – С. 37.

228 Игна­тий IV, пат­ри­арх Вели­кий Антио­хии и всего Востока. «Пра­во­сла­вие и совре­мен­ность: направ­ле­ние сви­де­тель­ства». // Рус­ская мысль. № 4173. Цер­ковно-обще­ствен­ный вест­ник. № 15. С. 4.

229 Сергий (Стра­го­род­ский), патр. Отно­ше­ние пра­во­слав­ного чело­века к своей Церкви и ино­сла­вию. – С. 19.

230 Выше­слав­цев Б.П. Бес­смер­тие, пере­во­пло­ще­ние и вос­кре­се­ние. [Элек­трон­ный ресурс] http://apologia. narod.ru/ocult/metemps/vjish_per.htm

231 Иванов М.В. О Веро­уче­нии ЕХБ. – С. 99.

232 Иванов М.В. О Веро­уче­нии ЕХБ. – Ека­те­рин­бург: Бла­го­дать, 2001. – С. 120.

233 Мак­грат, Алiстер. Iнте­лек­ту­альнi витоки эвро­пей­скоi Рефор­ма­цii. – С. 182. Пере­вод наш.

234 Иванов М.В. О Веро­уче­нии ЕХБ. – С. 107.

235 «Пре­сви­тер молится над главою каю­ще­гося: «При­мири и соедини его Святей Твоей Церкви о Христе Иисусе Гос­поде нашем…»–и этою молит­вою при­со­еди­няет его к Церкви. «Если есть «соеди­не­ние», значит, было и «разъ­еди­не­ние»? Цер­ковь именно так и мыслит грехи своих членов. В каждом акте греха веру­ю­щий в этом грехе разъ­еди­ня­ется с Цер­ко­вью. Поскольку чело­век согрешил–постольку он не состав­ляет её тела» (Свен­циц­кий Вален­тин, прот. Диа­логи. Диалог IV). И так как грехи выдво­ряют из Церкви, а правом при­ни­мать в Цер­ковь наде­лены пре­сви­теры, то и испо­ве­дуют «прощая и разрешая»–пресвитеры, в то время как духов­ное окорм­ле­ние может совер­шать любой член Церкви Божией. Поэтому так часто в Пра­во­слав­ной Церкви срав­ни­ва­ется таин­ство испо­веди с таин­ством свя­того кре­ще­ния. «Пока­я­ние есть воз­об­нов­ле­ние крещения»–начинает своё слово о пока­я­нии преп. Иоанн Лествич­ник (Лествица. Слово 5,1). Оно «есть второе кре­ще­ние в слёз­ной купели»–говорит свя­ти­тель Феофан Затвор­ник (Феофан Затвор­ник, свт. Письма о вере и жизни. – М.: 1999. – С. 222). «Вторым кре­ще­нием» и «духов­ным воз­рож­де­нием его назы­вает и свт. Инно­кен­тий Хер­сон­ский (Сочи­не­ния. – М.: 1843. Т. 2. – С. 470). Таким обра­зом, кре­ще­ние есть вхож­де­ние в Цер­ковь, а испо­ведь – воз­вра­ще­ние в неё. В этом смысле испо­ведь, как и кре­ще­ние – таин­ство еккле­зио­ло­ги­че­ское.

236 Ила­рион (Алфеев), еп. Свя­то­оте­че­ское насле­дие и совре­мен­ность. [Элек­трон­ный ресурс] http://hilarion.ru/2010/02/25/1040#04. См. также: Ила­рион (Алфеев), иером. Пра­во­слав­ное бого­сло­вие на рубеже сто­ле­тий. – С. 224.

237 Афа­на­сий Вели­кий, архиеп. Алек­сан­дрий­ский. Тво­ре­ния. Ч. 2, изд. 2‑е, Троице-Сер­ги­ева Лавра, 1902. – С. 14.

238 Киприан Кар­фа­ген­ский, свт. Тво­ре­ния. О един­стве кафо­ли­че­ской Церкви. Гл. 10. – Киев: 1891, Ч. 2. С. 184.

239 Ефимов И., прот. В вере ли вы? Совре­мен­ное хариз­ма­ти­че­ское дви­же­ние сек­тант­ства. – С. 9.

240 Роман, игумен. Раз­го­вор с бап­ти­стом. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

241 Илла­рион (Тро­иц­кий), свмч. «А.С. Хомя­ков и древ­не­цер­ков­ные поле­ми­сты». Тво­ре­ния: в 3 т. – М.: Сре­тен­ский мона­стырь, 2004, Т.3. – С.182.

242 Мар­ке­вич Михаил, прот. Пра­во­слав­ный обзор. – Бело­сток: 1993. Сс. 7–8.

243 Вар­жан­ский Н. Доброе испо­ве­да­ние. Пра­во­слав­ный про­ти­во­сек­тант­ский кате­хи­зис. – С. 9.

244 Самое раннее упо­треб­ле­ние этой фразы мы нахо­дим именно у него – быв­шего иезу­ита, архиеп. г. Сплит (Дал­ма­ция) (1560–1624). Бежав в про­те­стант­скую Англию (1616), он напи­сал эти слова в сочи­не­нии «Цер­ков­ная рес­пуб­лика против при­мата Папы» (London, 1617, кн. 4, гл 8). Папа рим­ский Павел V потре­бо­вал его осуж­де­ния. Позже он был зато­чён в замок Свя­того Ангела и при­го­во­рён к сожже­нию. Офи­ци­ально он умер от «вос­па­ле­ния лёгких». Он был отрав­лен и предан земле, но вскоре выко­пан. Его тело и руко­писи были сожжены. Через 10 лет после пуб­ли­ка­ции М.А. де Доми­ниса близ­кую к этой фразе пишет люте­ран­ский пастор Пётр Май­дер­лин (1582–1651) в книге «Молит­вен­ное уве­ща­ние о цер­ков­ном мире к бого­сло­вам Аугс­бург­ского Испо­ве­да­ния» (Франк­фурт-на-Одере, 1627). Точное имя автора: Руперт Мель­де­ний (Мель­де­ниус). Он, при­ведя слова Сенеки: «Мы неве­же­ственны в глав­ном потому, что зани­ма­емся вто­ро­сте­пен­ным», писал: «Если мы сохра­ним в необ­хо­ди­мых вещах Един­ство, в не-необ­хо­ди­мых Сво­боду, во всём Мило­сер­дие, то наши дела, несо­мненно, будут в лучшем состо­я­нии». Без ссылок на источ­ники прот. С. Бул­га­ков («Пра­во­сла­вие») при­пи­сы­вает их свт. Викен­тию Лирин­скому, осталь­ные – блаж. Авгу­стину.

245 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 1.

246 Илла­рион (Тро­иц­кий), свмч. А.С. Хомя­ков и древ­не­цер­ков­ные поле­ми­сты. – С.185. Об этом же пре­ду­пре­ждает прот. М. Козлов: «Сле­дует также избе­гать одной очень боль­шой и рас­про­стра­нён­ной ошибки, кото­рая заклю­ча­ется в том, что часто про­те­стан­тов бьют дог­мами, взя­тыми из като­ли­че­ского обли­чи­тель­ного бого­сло­вия; напро­тив, като­ли­ков кри­ти­куют теми аргу­мен­тами, кото­рые взяты у про­те­стан­тов… В поле­мике с при­вер­жен­цами ино­слав­ных кон­фес­сий нужно стро­ить нашу аргу­мен­та­цию только на соб­ствен­ных пра­во­слав­ных дог­ма­тах». Огиц­кий Д.П., Козлов М., прот. Пра­во­сла­вие и запад­ное хри­сти­ан­ство. – С. 13–14.

247 Илла­рион (Тро­иц­кий), свмч. А.С. Хомя­ков и древ­не­цер­ков­ные поле­ми­сты. – С.189.

248 Васи­лий Вели­кий, свт. Беседы. М.: Мос­ков­ское Подво­рье Свято-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой Лавры, 2001. – С. 198.

249 Афа­на­сий Вели­кий, архиеп. Алек­сан­дрий­ский. Тво­ре­ния. – М.: Спасо-Пре­об­ра­жен­ский Вала­ам­ский мона­стырь, 1994, Ч. 3. – С. 315.

250 Игна­тий (Брян­ча­ни­нов), еп. Письма о подвиж­ни­че­ской жизни. – М.: 1996. – С. 196.

251 Игна­тий (Брян­ча­ни­нов), еп. Письма, Тво­ре­ния. – М.: 1993, Т. 7. – С. 313.

252 Цит по. Гиви­швили Г. «Чело­век есть мера…» и сверх­силь­ный антроп­ный прин­цип. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.atheismru.narod.ru/humanism/journal/44/givishvili.htm. Кри­тику этого про­та­го­ров­ского прин­ципа см. у Вик­тора Гамма. Человек–есть мера всех вещей? [Элек­трон­ный ресурс] http://www.christiandvd .ru/Sermons_ Gamm_Human.html

253 Бер­дяев Н.А. Истина Пра­во­сла­вия. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.rustrana.ru/article.php?nid=13827

254 Мера гре­хов­но­сти печат­ле­ется в сте­пени рас­смат­ри­ва­ния Бога как внеш­него объ­екта. Адам воз­зрел на Еву как иное тело (оттого усты­дился) только после рас­се­че­ния грехом. Тогда же и Бог, стал «объ­ек­том вне­по­ло­жен­ным», от Кото­рого пока­за­лось воз­мож­ным пря­таться «между дере­вьями» (Быт.3:8). Неважно насколько безумна попытка спря­таться от Бога, важен новый (выве­ден­ный вне Бога) взгляд на Бога как Иное.

255 Коваль С.П. Необ­хо­ди­мость рефор­ма­ции ЕХБ. Пони­ма­ние про­блемы и её реше­ние. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.ehbkirov.ru/page249

256 Род­жерс Джей. Про­те­станты и като­лики: пара­дигма Рефор­ма­ции. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.forerunner. com/Russian/1–98/paradigm.htm

257 Ново­сё­лов М.А. Догмат и мистика в пра­во­сла­вии, като­ли­че­стве и про­те­стант­стве. – Сс. 174–175.

258 Шмеман А. про­то­пресв. Мир в свете пра­во­слав­ной мысли и опыта, § 7. [Элек­трон­ный ресурс] http://www. klikovo.ru/db/book/msg/8665

259 Кураев А., диак. Пра­во­сла­вие и про­те­стан­тизм: спор о мате­рии и энер­гии. [Элек­трон­ный ресурс] http://apologiya.orthodoxy.ru/predan/prapro.htm

260 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 2.2.

261 В его зна­че­нии только как алле­го­рии, – прим. В.Р.

262 Кураев А., диак. Пра­во­сла­вие и про­те­стан­тизм: спор о мате­рии и энер­гии. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

263 Вязов­ский Г. Ветхая днями или креп­кая ложью, или почему я так и не стал пра­во­слав­ным. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

264 Кал­лист Дио­клий­ский, еп. Пала­мит­ские споры, § 3. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.fomacenter.ru/articles/ 1120. С 1978г. в связи с вве­де­нием в англи­кан­ской церкви жен­ского свя­щен­ства (а с 1989г. и епи­скоп­ства) пере­го­воры с Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью утра­тили свою цель – дости­же­ние хри­сти­ан­ского един­ства и стали всего лишь ака­де­ми­че­скими свя­зями. Подроб­нее см.: Лав­рова П.В., Соло­вьёва Т.С., Спе­ран­ская Е.С. Англи­кано-пра­во­слав­ные связи. Бого­слов­ские диа­логи XVIII-XX вв. // Пра­во­слав­ная Энцик­ло­пе­дия [Элек­трон­ный ресурс] http://www.pravenc.ru/text/115118.html.

265 «Замет­ный след в раз­ви­тии учения о мате­рии оста­вили мыс­ли­тели Древ­ней Греции Лев­кипп и осо­бенно Демо­крит – родо­на­чаль­ники ато­ми­сти­че­ского учения об окру­жа­ю­щем мире. Они впер­вые выска­зали мысль о том, что все пред­меты состоят из мель­чай­ших неде­ли­мых частиц – атомов». Бляхер Л.Е. Фило­со­фия, § 3.2. [Элек­трон­ный ресурс] http://cde.ael.ru/electronik/filos/13.html

266 Андрей­ченко. Гра­чёва В. Фило­со­фия. Учеб­ник, Гл. 3, § 5. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.gumer.info/ bogoslov_Buks/Philos/Andr/20.php

267 Роди­лась под вли­я­нием первых теорий тер­мо­ди­на­мики, в её основу легли прин­ципы спе­ци­аль­ной и общей теории отно­си­тель­но­сти.

268 Созда­ётся ныне с учётом дости­же­ний синер­ге­тики.

269 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution – A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – P. 219.

270 Ново­сё­лов М.А. Догмат и мистика в пра­во­сла­вии, като­ли­че­стве и про­те­стант­стве. – С. 180.

271 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution – A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – P. 263.

272 «Можно ли почи­тать, молиться, цело­вать и кла­няться пред­ме­там, просто напо­ми­на­ю­щим о Боге?» Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 2.2.

273 Иванов М.В. О Веро­уче­нии ЕХБ. – С. 144.

274 М.В. Иванов. Исто­рия хри­сти­ан­ства. – СПб.: Библия для всех, 2000. – С. 18.

275 Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 4.3.

276 Силкок Дж. Таин­ства как сред­ство спа­се­ния. // Докл. на Сме­шан­ной Богосл. Ком. по Пра­во­славно-Люте­ран. диа­логу. Февр., 2002, СПб.

277 Основ­ные прин­ципы веры еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов. Одесса: Чер­но­мо­рье, 1992. – С. 71.

278 «Иисус запо­ве­до­вал кре­стить всех уве­ро­вав­ших (Мф.28:19). Таким обра­зом, кре­ще­ние – это не просто риту­аль­ное дей­ствие, но почёт­ная обя­зан­ность хри­сти­а­нина» (Иванов М.В. Основы систе­ма­ти­че­ского бого­сло­вия. – С. 143,). «Этот святой обряд можно счи­тать своего рода при­ся­гой на вер­ность Спа­си­телю» (там же. – С. 145). Кре­ще­ние есть «демон­стра­ция вер­но­сти Христу» (там же. – С. 146). «Хотя в самом акте кре­ще­ния не пре­по­да­ётся какая-то особая спа­си­тель­ная бла­го­дать Божия… Бог воз­дей­ствует на сердце кре­ща­е­мого, укреп­ляя его веру. Харак­тер этого воз­дей­ствия подо­бен воз­дей­ствию при молитве и чтении (или слу­ша­нии) Слова Божия» (там же). Харак­терны и име­но­ва­ния таинств: «два риту­аль­ных дей­ствия, кото­рые можно назвать свя­щен­но­дей­стви­ями» (Сан­ни­ков С.В. Начатки учения. – С. 55).

279 Тиссен Генри Кла­ренс. Лекции по систе­ма­ти­че­скому бого­сло­вию. – С. 351.

280 Основ­ные прин­ципы веры еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов. – С. 96

281 Райри Чарльз. Основы бого­сло­вия. – С. 500.

282 Тиссен Генри Кла­ренс. Лекции по систе­ма­ти­че­скому бого­сло­вию. – С 351.

283 Подроб­нее см.: Иванов М.С. Бла­го­дать. // Пра­во­слав­ная Энцик­ло­пе­дия, том 5, [Элек­трон­ный ресурс] http://www.pravenc.ru/text/149313.html

284 Иванд Д.Х. Учение об оправ­да­нии, вера и дела. // Бого­слов­ские труды. М., 1969, №04. – С. 233–238.

285 Фор­мула Согла­сия. Деталь­ное изло­же­ние. II,22. [Элек­трон­ный ресурс]http://www.soluschristus.ru

286 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution – A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – Р. 263–264. Пере­вод наш.

287 Цит. по: Кеса­рева Л.М. Соци­о­куль­тур­ный гене­зис науки Нового Вре­мени. Фило­соф­ский аспект про­блемы. М.: 1989. – С. 75. В то же время посту­ли­ро­ва­ние свя­то­сти кре­щаль­ной воды в учении Лютера при­сут­ствует, но бази­ру­ется на пси­хо­ло­ги­че­ском аспекте: «Научи­тесь отве­чать на вопрос о том, что такое Кре­ще­ние, а именно – что это не просто вода, но вода, соеди­нён­ная со Словом Божьим и Его запо­ве­дью, и потому освя­щён­ная, боже­ствен­ная вода. Не то чтобы эта вода, сама по себе, явля­ется более бла­го­род­ной, чем другая вода, но к ней при­со­во­куп­лены Слово Божье и Его запо­ведь». (Боль­шой кате­хи­зис. Часть IV. [Элек­трон­ный ресурс] http://liber.concordia.ws/katechi/part4. htm)

288 Цит. по: Кураев А., диак. Пра­во­сла­вие и про­те­стан­тизм: спор о мате­рии и энер­гии. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

289 The Encyclopedia of Protestantism. – Hans J.Hillerbrand, New York, London 2004, Vol. 1, р. 268.

290 «При освя­ще­нии елея, для него испра­ши­ва­ются те же маги­че­ские свой­ства, как и для воды», «Пра­во­слав­ная Цер­ковь при­пи­сы­вает какие-то маги­че­ские свой­ства маслу или «Миро»». Доб­ро­воль­ский Г. Во свете Писа­ния. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

291 Кураев А., диак. Пра­во­сла­вие и про­те­стан­тизм: спор о мате­рии и энер­гии. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

292 Мар­ке­лов Д.М. Про­те­стант­ские таин­ства: исто­рия, тео­ло­гия, семи­о­тика. Тверь: ГЕРС, 1999. – С. 109.

293 «При­ме­ча­тельно, что чудо­твор­ная сила опо­я­са­ний и плат­ков Павла (Деян.19:12), при помощи кото­рых якобы исце­ли­лись люди, не встре­ча­ется в других местах Писа­ния и нико­гда не прак­ти­ко­ва­лась в более позд­нее время… чудо­дей­ствен­ная власть апо­сто­лов была им нужна лишь до вре­мени пись­мен­ной фик­са­ции Слова Божьего». (Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 2.5).

294 «Даже если пред­по­ло­жить, что в каче­стве вре­мен­ного вос­пи­та­тель­ного сред­ства Бог допус­кал в Ветхом Завете опо­сре­до­ван­ное мате­ри­аль­ными вещами покло­не­ние Себе, оправ­дано ли оно в Новом Завете?» (Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 2.2).

295 Типич­ный пример пози­ти­вист­ской кри­тики почи­та­ния веще­ствен­ных свя­тынь, сви­де­тель­ству­ю­щий о глу­бо­ком непо­ни­ма­нии натур­фи­ло­соф­ских основ пра­во­сла­вия: «Если Иоанн Дамас­кин пишет, что покло­ня­ется вещам, посред­ством кото­рых Бог совер­шил наше спа­се­ние, как то: горе Синай, Виф­ле­ем­ским яслям и вер­тепу, Гол­гофе, дереву креста, гвоз­дям, губке, трости, копию, одежде, хито­ну, пелене, пла­ща­нице, свя­тому гробу, камню гроба, горам Сион и Еле­он­скоа, овчей купели, саду Геф­си­ман­скому („О святых ико­нах», из Тре­тьего слова И. Дамас­кина), то почему же в таком случае он опу­стил покло­не­ние ослу, на кото­ром Хри­стос нашего ради спа­се­ния въез­жал в Иеру­са­лим?» (Горо­хов М.Г. Книга насущ­ных вопро­сов о пра­во­слав­ной вере. – С. 56).

296 «Это было свя­зано с уни­каль­ным пери­о­дом в Церкви Хри­сто­вой, свя­зан­ном с выпол­не­нием исклю­чи­тель­ной миссии Иисуса Христа и Его Апо­сто­лов, повто­рить кото­рый никто не вправе». (Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 2.5).

297 Аль­ма­нах Бого­мыс­лие, №3, ОБС, 1992. – С. 119.

298 Общее для всех натур­фи­ло­соф­ских кон­цеп­ций (от Милет­ской школы, до Фр. Шел­линга и далее) явля­ется истол­ко­ва­ние при­роды, рас­смат­ри­ва­е­мой в её целост­но­сти. В отли­чие от меха­ни­сти­че­ского, они пред­став­ляют собой попытку орга­ни­че­ского и дина­ми­че­ского пони­ма­ния мира. Пра­во­слав­ному бого­сло­вию чужд термин «натур­фи­ло­со­фия», но вос­при­я­тие мира как целого ему свой­ственно.

299 Тво­ре­ния при­пи­сы­ва­е­мые св. Иоанну Зла­то­усту и отне­сен­ные в изда­нии Миня к раз­ряду Spuria. На начало нового года и о муче­ни­ках, а также о кро­во­то­чи­вой жене. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.ispovednik.ru/ zlatoust/Z08_2/Z08_2_ 106.htm

300 «Если воз­можно такое, тогда почему невоз­можно устро­ить в иконе систему тру­бо­чек, чтобы создать эффект сле­зо­то­че­ния или миро­то­че­ния икон? А что уж гово­рить о такой фаль­си­фи­ка­ции, как обломки креста Гос­под­него… Исце­ля­ю­щие или чудо­твор­ные дей­ствия икон боль­шей частью объ­яс­ня­ются эффек­том само­вну­ше­ния». (Голо­лоб Г.А. Еван­гель­ские воз­ра­же­ния пра­во­сла­вию. [Указ. Элек­трон­ный ресурс] § 2.2). То же встре­чаем и у Е.Н. Пуш­кова: «Отно­си­тельно чудес­ных исце­ле­ний через освя­щен­ные предме­ты сле­дует ска­зать, что такие исце­ле­ния воз­можны, только исце­ляют не эти пред­меты, а вера, с кото­рой, в конеч­ном счете, исце­лившийся обра­щался к Богу. Притом вместо исце­ле­ния может быть лишь само­вну­ше­ние, да и диавол, чтобы раз­ру­шить веру в Бога, «зна­ме­ни­ями и чуде­сами лож­ными… Часто гово­рят об обнов­лен­ных и пла­чу­щих иконах. Этому опять же надо верить. Может быть, бывают случаи «обнов­ле­ния» икон при жаркой и сухой погоде, но чаще–это рас­сказы, превратив­шиеся в легенды. А вот искус­ную ими­та­цию плача иконы Божьей матери кое-кто и видел…». Далее у Е.Н. Пуш­кова сле­дует гипер­бо­ли­зи­ро­ван­ный рас­сказ о фаль­си­фи­ка­ции (Пушков Е.Н. Не сму­щайся. – С. 130).

301 Отсюда, воз­можно, такие глу­бо­кие сим­па­тии оте­че­ствен­ных бап­ти­стов к Несто­рию. См. С.В. Сан­ни­ков. Два­дцать веков хри­сти­ан­ства. Т I. – С. 313: «Несто­рий имел хоро­ший голос и отлич­ный дар слова, у него было суро­вое лицо со свет­лыми и голу­быми гла­зами, вели­че­ствен­ная осанка, бла­го­род­ство и высо­кая нрав­ствен­ность. Однако неуме­рен­ная рев­ность искрен­него про­вин­ци­ала, при­е­хав­шего в сто­лицу, вскоре настро­ила против него, как и против Иоанна Зла­то­уста, мно­же­ство врагов. Несто­рий начал борьбу с ере­ти­ками и даже пред­ста­вить себе не мог, что его самого при­чис­лят к ере­ти­кам. Внеш­ним пово­дом для гоне­ний на него стало его настой­чи­вое жела­ние вер­нуть ран­не­хри­сти­ан­ское упо­треб­ле­ние имени “Дева Мария”, кото­рую к этому вре­мени стали назы­вать “Бого­ро­дица”».

302 Мака­ров Д.И. Антро­по­ло­гия и кос­мо­ло­гия св. Гри­го­рия Паламы. – СПБ.: Биб­лио­по­лис, 2003. – С. 100.

303 Максим Испо­вед­ник, преп. Бого­слов­ские и аске­ти­че­ские трак­таты. – М.: Мартис, 1993. – С. 167–168.

304 «Пер­во­об­ра­зами мы назы­ваем пред­су­ще­ству­ю­щие в Боге в един­стве тво­ря­щие сущ­ность логосы сущих, како­вые бого­сло­вие назы­вает пред­на­чер­та­ни­ями и Боже­ствен­ными и бла­гими поже­ла­ни­ями, раз­де­ля­ю­щими и тво­ря­щими сущее, в соот­вет­ствии с кото­рыми Сверх­су­ще­ствен­ный всё сущее пред­опре­де­лил и осу­ще­ствил» (Дио­ни­сий Аре­о­па­гит, св. О Боже­ствен­ных Именах. О мисти­че­ском бого­сло­вии. СПб.: 1994. – С. 215–217). На эти слова у св. Мак­сима Испо­вед­ника име­ется такой ком­мен­та­рий: «Платон изло­жил учение об идеях и пер­во­об­ра­зах вуль­гарно и недо­стой­ным обра­зом; Отец же [Дио­ни­сий, – прим. В.Р], вос­поль­зо­вав­шись тер­ми­ном, изло­жил мысль бла­го­че­стиво… Про­об­ра­зами он назы­вает пред­су­ще­ству­ю­щие в Боге, в един­стве тво­ря­щие сущ­ность, логосы сущих или пред­на­чер­та­ния» (Там же. – С. 215). В этом случае для св. Мак­сима бла­го­че­стие отли­ча­ется от нече­стия тем, что в послед­нем случае Бог и мир мыс­лятся как одно и то же (пла­то­нов­ский пан­те­изм).

305 Анто­ний, митр. Сурож­ский. Диалог об ате­изме и послед­нем суде // Чело­век перед Богом. М.: 1995. – С. 53–54.

306 Анто­ний, митр. Сурож­ский. Пра­во­слав­ная фило­со­фия мате­рии // Труды М.: Прак­сис. 2003 – С. 281.

307 Плотин. «О при­роде и источ­нике зла». // Сочи­не­ния. СПБ.: 1995. – С. 594.

308 Кал­лист (Уэр), епи­скоп Дио­клий­ский. Можно ли счи­тать К. С. Льюиса «ано­ним­ным пра­во­слав­ным»? [Элек­трон­ный ресурс] http://www.russned.ru/kultura/mozhni-li-schitat-luisa-anonimnim-pravoslavnim

309 Вик­то­риан Марий. Против Ария, кн. III, гл. 3, 18–26.

310 <_тамже_>Там же, кн. I, гл. 25, 38–44.

311 <_тамже_>Там же, кн. I, гл. 26, 1–9. Цит. по: Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия. Т.8, М.: 2010. – С. 450–451.

312 Епи­фа­но­вич С.Л. Пре­по­доб­ный Максим Испо­вед­ник и визан­тий­ское бого­сло­вие. – М.: Мартис, 1996. Сс. 54–55.

313 Ара­ба­джи Д.В. Очерки хри­сти­ан­ского сим­во­лизма. – Одесса: Друк, 2008. – С. 181.

314 Киприан (Керн), архим. Антро­по­ло­гия св. Гри­го­рия Паламы. – М.: Палом­ник, 1996. – С. 296.

315 Ара­ба­джи Д.В. Очерки хри­сти­ан­ского сим­во­лизма. – С. 78–79.

316 Анто­ний, митр. Сурож­ский. Труды. Прак­тика, 2002. – С. 112.

317 Рафаил (Каре­лин), архим. Цер­ковь и мир на пороге апо­ка­лип­сиса. – М.: Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра, 1999. – С. 159.

318 Мака­ров Д.И. Антро­по­ло­гия и кос­мо­ло­гия св. Гри­го­рия Паламы. – С. 101.

319 Рафаил (Каре­лин), архим. Цер­ковь и мир на пороге апо­ка­лип­сиса. – С. 159. Далее о. Рафаил пишет: «По нашему мнению, здесь про­хо­дит раздел между пра­во­слав­ной Цер­ко­вью и сек­тами. Для сек­тан­тов символ–это только изоб­ра­зи­тель­ное сред­ство; это носи­тель инфор­ма­ции, то есть услов­ный знак, посто­рон­ний для чело­ве­че­ского духа. Поэтому сек­танты стре­мятся ути­ли­зо­вать символ, заме­нить его словом–рассудочной инфор­ма­цией… Сам обряд и ритуал в сек­тант­ских собра­ниях пре­вра­щен в знак при­по­ми­на­ния тех или иных биб­лей­ских собы­тий, а иногда в их ими­та­ции. Поэтому такие обряды у сек­тан­тов, как «пре­лом­ле­ние хлеба», явля­ются про­стым вос­по­ми­на­нием» (там же. – С. 160).

320 Керн (Киприан), архим. Антро­по­ло­гия Св. Гри­го­рия Паламы. – С. 338. Более полное опи­са­ние пони­ма­ния мате­рии и сим­вола можно найти в «Диа­лек­тике мифа» вид­ного фило­софа сим­во­ли­че­ского миро­вос­при­я­тия А.Ф. Лосева (Лосев А.Ф. Диа­лек­тика мифа. В кн.–Мифология греков и римлян. М.: Мысль, 1996).

321 Шмеман А. прот., Евха­ри­стия. Таин­ство Цар­ства. М.: 2001. – С. 48.

322 Рафаил (Каре­лин), архим. Цер­ковь и мир на пороге апо­ка­лип­сиса. – С. 57.

323 Ара­ба­джи Д.В. Очерки хри­сти­ан­ского сим­во­лизма. – С. 188.

324 Ириней еп. Лион­ский. Против ересей, 4, 18, 5. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.biblicalstudies.ru/Lib/ Father2/Ireneus5. html

325 Ириней еп. Лион­ский. Против ересей, 4, 20, 2. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]

326 Успен­ский Л. А. Бого­сло­вие иконы пра­во­слав­ной Церкви. – Париж: 1989. – С. 416.

327 Лос­ский В.Н. Очерк мисти­че­ского бого­сло­вия Восточ­ной Церкви. – С. 111.

328. Максим Испо­вед­ник, преп. Тво­ре­ния в 2т. М.: 1993, Т.1. – С. 180. Подоб­ную мысль нахо­дим у о. Павла Фло­рен­ского: «Символ есть символ не по нали­чию в нём того или дру­гого при­знака, а по пре­бы­ва­нию в неко­то­рой реаль­но­сти энер­гии некоей другой реаль­но­сти и, сле­до­ва­тельно, по синер­гизму; двух, – по мень­шей мере двух, – реаль­но­стей». (Фло­рен­ский П., свящ. У водо­раз­де­лов мысли // Соч. в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1999. – Сс. 424–426).

329 Фер­берн Д. Иными гла­зами. – С. 48.

330 Ара­ба­джи Д.В. Очерки хри­сти­ан­ского сим­во­лизма. – С. 276.

331 Рафаил (Каре­лин), архим. Цер­ковь и мир на пороге апо­ка­лип­сиса. – С. 162.

332 Гилец­кий В., Тен­ден­ции миро­вого бап­тизма. [Указ. Элек­трон­ный ресурс], § 6.

333 Ара­ба­джи Д.В. Очерки хри­сти­ан­ского сим­во­лизма. – С. 218.

334 Подроб­нее см. раздел 2.3.3 насто­я­щей дис­сер­та­ции.

335 Кашир­ский Евге­ний. Апо­ло­ге­ти­че­ские этюды. [Элек­трон­ный ресурс] http://calvin.tvcom.ru/7/1/12–1.htm

336 Основ­ные прин­ципы веры еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов. – С. 60.

337 Пакер Дж. Библия в совре­мен­ном мире. – С. 99.

338 Там же. – С. 100.

339 Иванов М.В. О Веро­уче­нии ЕХБ. – С. 99.

340 Труб­чик В. Вера и тра­ди­ция. – С. 97.

341 Первое заяв­ле­ние чикаг­ского «Меж­ду­на­род­ного совета по непо­гре­ши­мо­сти Библии», статья №1. // Аль­ма­нах Бого­мыс­лие №3, 1992. – С. 152.

342 Послед­няя фраза в пер. с лат.: «Писа­ние само себя тол­кует». Мак­грат, Алiстер. Iнте­лек­ту­альнi витоки эвро­пей­скоi Рефор­ма­цii. – С. 180. Пере­вод наш.

343 Самуил Хэн­четт. Ста­нов­ле­ние канона Нового Завета. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.odessasem.com/ publishing/bogomyslie_04_09.html

344 Сан­ни­ков С.В. Битва за учение. Цит. по: Труб­чик В. Вера и тра­ди­ция. – С. 133.

345 «Мы, бап­ти­сты, оста­ва­ясь вер­ными нашему пер­вому прин­ципу, кладём в осно­ва­ние всех вопро­сов веры и жизни исклю­чи­тельно авто­ри­тет­ное Слово Божие, и отвер­гаем всякую при­месь чело­ве­че­ского учения, поста­нов­ле­ния и пре­да­ния, исхо­дят ли тако­вые от Рим­ских пап, пра­во­слав­ных епи­ско­пов или Все­лен­ских собо­ров». Винс Я.Я. Наши бап­тист­ские прин­ципы. § 1.4 [Элек­трон­ный ресурс] http://rus-baptist.narod.ru/ vins.html.

346 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution—A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – Р. 199.

347 Ibid. – Р. 200.

348 Деян.17:11: «Здеш­ние были бла­го­мыс­лен­нее Фес­са­ло­ник­ских: они при­няли слово со всем усер­дием, еже­дневно раз­би­рая Писа­ния, точно ли это так».

349 Подроб­нее см.: Бурега В. Пони­ма­ние Евха­ри­стии в раз­лич­ных хри­сти­ан­ских кон­фес­сиях. [Элек­трон­ный ресурс]: http://www.religion.in.ua/main/bogoslovya/9549-ponimanie-evxaristii-v-razlichnyx-xristianskix-konfessiyax.html.

350 Испо­ве­да­ние веры хри­стиан-бап­ти­стов (1906г.) Цит. по: Исто­рия бап­тизма. Одесса: Бого­мыс­лие, 1996. – С. 427. Спустя 87 лет бап­ти­сты внесли важное уточ­не­ние: «Хлеб и вино в чаше, пред­став­ляя Тело и Кровь Христа, но мате­ри­аль

но не пре­вра­ща­ясь в них, явля­ются не услов­ными сим­во­лами, а реаль­ными зна­ками, посред­ством кото­рых Хри­стос даёт веру­ю­щим духов­ным обра­зом вку­шать Своё Тело и Кровь». Испо­ве­да­ние веры Одес­ской бого­слов­ской семи­на­рии Еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов (1993г). (Там же. – С. 480). 351 Бурега В. Пони­ма­ние Евха­ри­стии в раз­лич­ных хри­сти­ан­ских кон­фес­сиях.

352 Уол­дрон Сэмю­ель. Совре­мен­ное тол­ко­ва­ние бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689 года. – С. 422.

353 Карев А.В. Гол­гофа // «Брат­ский вест­ник», 1974, № 2. – С. 22.

354 Сан­ни­ков С.В. Вечеря Гос­подня. // «Бого­мыс­лие», Одес­ская бап­тист­ская семи­на­рия, 2004, №1. – С. 56. В этой работе Сан­ни­ков при­во­дит аналог: евха­ри­сти­че­ский хлеб ценен как дол­ла­ро­вая банк­нота: не по бумаге, а по услов­лен­ной сто­и­мо­сти. То есть При­ча­стию цен­ность условно при­пи­сы­ва­ется людьми.

355 М.В. Иванов. Основы систе­ма­ти­че­ского бого­сло­вия. – С. 143.

356 Генри Кла­ренс Тиссен. Лекции по систе­ма­ти­че­скому бого­сло­вию. – С. 357.

357 Джек­сон Пол Р. Док­трины и устрой­ство бап­тист­ских церк­вей. – Хри­сти­ан­ское про­све­ще­ние, 1993. – С. 56. То же пони­ма­ние сим­вола нахо­дим и в недав­ней (18.06.2011) статье Вик­тора Шлен­кина «Таин­ства еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов»: «Пред­ставьте, что одна девушка пода­рила своему жениху, кото­рый уходит в армию, в путь–неважно – свой платок. Юноша по-своему ценит этот пода­рок… пла­то­чек был сим­во­лом любви его воз­люб­лен­ной, кото­рая ждет его дома… Таким же обра­зом мы можем гово­рить о кре­ще­нии и при­ча­стии». [Элек­трон­ный ресурс] http://rusbaptist.stunda.org/tainstva.htm

358 Уол­дрон Сэмю­ель. Совре­мен­ное тол­ко­ва­ние бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689 года. – С. 429.

359 Генри Кла­ренс Тиссен. Лекции по систе­ма­ти­че­скому бого­сло­вию. – С. 351.

360 Ман­дза­ри­дис Геор­гий. Обо­же­ние чело­века по учению свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы. – Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева лавра, 2003. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.golubinski.ru/ecclesia/palamaevh.htm

361 Гуми­лев­ский И. Крат­кая исто­рия и обли­че­ние новых раци­о­на­ли­сти­че­ских сект. – Киев: 1910. – С. 68.

362 Апо­ло­гия I, § 66. // Иустин Фило­соф, Св. Тво­ре­ния. М.: Палом­ник, 1995. – C. 97.

363 Против ересей 4,34. Цит по: Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия. Сост. Про­то­иер. Нико­лай Бла­го­ра­з­умов. М.: 2001. – С. 118.

364 Уол­дрон Сэмю­ель. Совре­мен­ное тол­ко­ва­ние бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689 года. – С. 425.

365 Эрик­сон Мил­лард. Хри­сти­ан­ское бого­сло­вие. – СПб.: Библия для всех, 1999. – С. 946. То же недо­уме­ние и у дру­гого бого­слова: «Пора­зи­тельно также и то, что, про­из­нося слова: «Сие есть Тело Мое», Хри­стос оста­вался всё ещё в теле, Он ведь не пре­вра­тился после молитвы в два тела, из коих одним поль­зо­вался Сам, а другим насы­ща­лись уче­ники. Такая пред­по­сылка абсурдна и кощун­ственна. И, тем не менее, это кощун­ствен­ное поня­тие укре­пи­лось в Запад­ной и Восточ­ной церк­вах» (Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 52).

366 Мей­ен­дорф И., прот. Визан­тий­ское бого­сло­вие. Исто­ри­че­ские тен­ден­ции и док­три­наль­ные темы. – Минск: 2001. – С. 289. 367 Иоанн Зла­то­уст, свт. Тво­ре­ния, Том 11. СПб.: 1905. – С. 236.

368 Иоанн Дамас­кин, преп. «Точное изло­же­ние пра­во­слав­ной веры». – М.: 1998. – С. 295.

369 Там же. – С. 297.

370 Вторая сот­ница есте­ствен­ных пси­хо­ло­ги­че­ских глав об очи­ще­нии ума, § 94–95. Цит. по: Доб­ро­то­лю­бие, Т. 5. – М.: 1900. – С. 141.

371 «Писа­ние гово­рит нам, что после смерти святые уже не при­ни­мают уча­стия в земных делах (Откр.14:13; Евр.4:10; Дан.12:13), и что их нельзя тре­во­жить (1Цар.28:15)» (Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 15).

372 «По суще­ству, свеча, встав­ля­е­мая в руку покой­нику, – та же жертва покой­нику, при­но­си­мая, чтобы уми­ло­сти­вить его. Не пони­мая, почему умень­ша­ется горя­щая свеча, люди думали, что он съе­дает её. Зажи­га­ние свечей и лам­па­док в пра­во­сла­вии ведёт свое начало от почи­та­ния огня, источ­ника света, тепла и жизни. Вос­ко­вые свечи ми лам­пады задолго до появ­ле­ния хри­сти­ан­ства горели перед изоб­ра­же­ни­ями богов в язы­че­ских храмах Египта». Опарин А.А. У раз­би­тых водо­ё­мов. Архео­ло­ги­че­ское иссле­до­ва­ние книг Исход и Иисуса Навина. Часть I. Повер­жен­ные боги. Глава 4.

373 Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 14.

374 Бул­га­ков С., прот. Пра­во­сла­вие. – Киев: Лыбидь, 1991. – Сс. 148–149.

375 В.И. Пет­ренко. Бого­сло­вие икон. Про­те­стант­ская точка зрения. – С. 110.

376 «На небе несрав­нен­ная любовь Отца, Сына и Духа Свя­того соеди­няет три Лица в единое Суще­ство, так что уже не три Бога, но один Бог, живу­щий три­еди­ной жизнью… Люди, всту­пив­шие в Цер­ковь и воз­лю­бив­шие друг друга, подобны трем Лицам Пре­свя­той Троицы». Илла­рион (Тро­иц­кий), архиеп. Хри­сти­ан­ства нет без Церкви. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.pravoslavie.ru/sretmon/illarion/ christchurch.htm.

377 Рафаил (Каре­лин), архим. Цер­ковь и мир на пороге апо­ка­лип­сиса. – С. 80.

378 М.В. Иванов. Основы систе­ма­ти­че­ского бого­сло­вия. – С. 149.

379 А.С. Хомя­ков. Цер­ковь одна. – М.: 2001. – С. 58.

380 Феофан Затвор­ник. Тво­ре­ния. Тол­ко­ва­ние на I посл. корин­фя­нам. – М.: 1893. – С. 198.

381 Яскула Пётр, свящ. Таин­ство Кре­ще­ния в бого­слов­ской мысли Жана Каль­вина.

382 Там же.

383 П.И. Рого­зин. Откуда все это появи­лось. – С. 42.

384 Труб­чик В. Вера и тра­ди­ция. – С. 135.

385 Авгу­стин Авре­лий, еп. Гип­пон­ский. О пред­опре­де­ле­нии святых первая книга к Про­сперу и Иларию. Гл. 12. § 24. [Элек­трон­ный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o_predopredelenii/12

386 Гоно­рий Авгу­сто­дун­ский. «Элу­ци­да­рий», II, 62. Цит по: Гуре­вич А.Я. Исто­рия куль­туры сред­них веков и Воз­рож­де­ния. Попу­ляр­ное бого­сло­вие и народ­ная рели­ги­оз­ность сред­них веков. – М.: 1976. – С. 69.

387 М.В. Иванов. Основы систе­ма­ти­че­ского бого­сло­вия. – С. 72.

388 Там же. – С. 73.

389 Колес­ни­ков Н.А. Цер­ков­ные свя­щен­но­дей­ствия еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов. [Элек­трон­ный ресурс] http://rus-baptist.narod.ru/svdejstv.htm#ruk

390 Генри Кла­ренс Тиссен. Лекции по систе­ма­ти­че­скому бого­сло­вию. – С. 354. То же у В. Шлен­кина, Таин­ства еван­гель­ских хри­стиан-бап­ти­стов: «В отно­ше­нии же детей нужно ска­зать, что бап­ти­сты не кре­стят, но бла­го­слов­ляют рож­ден­ных чле­нами их общины детей». [Элек­трон­ный ресурс] http://rusbaptist.stunda.org/tainstva.htm

391 Сло­бод­чи­ков В.И., Исаев Е.И. Основ­ные сту­пени раз­ви­тия субъ­ект­но­сти чело­века. [Элек­трон­ный ресурс] http://septemberfox.ucoz.ru/biblio/slobodchikov.html

392 Гегель Г.В.Ф. Сочи­не­ния в 6 т. Т. 3. – М.: 1964. – С. 132.

393 Буда­ков О. Фор­ми­ро­ва­ние учения о пер­во­род­ном грехе в I – V веках. // Бого­слов­ские раз­мыш­ле­ния №3, 2004. – С. 100.

394 См.: Мар­цин­ков­ский В.Ф. Кре­ще­ние взрос­лых и Пра­во­сла­вие. – С. 16. Сан­ни­ков С.В. Начатки учения. – С. 188. Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 42.

395 Лос­ский В.Н. Очерк мисти­че­ского бого­сло­вия Восточ­ной Церкви. – С. 116.

396 Булыко И.П. Срав­ни­тель­ный анализ пнев­ма­то­ло­ги­че­ской антро­по­ло­гии свя­того Гри­го­рия Паламы и Фомы Аквин­ского. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.bogoslov.ru/text/1859858.html

397 Подроб­ней об этом см. см. мою книгу «Пра­во­сла­вие-про­те­стан­тизм. Штрихи поле­мики», главу «Оправ­да­ние бого­сло­вием и уве­рен­ность в спа­се­нии». [Элек­трон­ный ресурс] https://azbyka.ru/religii/ konfessii/rubskiy_pravoslavie_protestantizm_15-all

398 Исаев С.А. Ереси и рас­колы в раннем люте­ран­стве. [Элек­трон­ный ресурс] http://www.biblicalstudies.ru/ HC/10.html

399 Лос­ский В.Н. Очерк мисти­че­ского бого­сло­вия Восточ­ной Церкви. – С. 381.

400 Исаев С.А. Ереси и рас­колы в раннем люте­ран­стве. [Указ. Элек­трон­ный ресурс]. В другой своей статье он, срав­ни­вая пра­во­сла­вие с люте­ран­ством, гово­рит: «В люте­ран­стве нет места пра­во­слав­ному учению о Запо­ве­дях бла­жен­ства, учению свя­того Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского о тео­по­э­зисе (воз­вы­ше­нии веру­ю­щего до боже­ствен­но­сти, обо­же­нии), учению свя­то­го­Се­ра­фима Саров­ского о стя­жа­нии Свя­того Духа как цели земной жизни хри­сти­а­нина. Соот­вет­ственно, все сред­ства, реко­мен­ду­е­мые Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью для вос­хож­де­ния веру­ю­щих по лест­нице свя­то­сти исклю­чены из объёма поня­тия «добрые дела». И Цер­ковь [в люте­ран­стве, – прим. В.Р.] не высту­пает как авто­ри­тет­ная инстан­ция, опре­де­ля­ю­щая, какие тре­бо­ва­ния предъ­яв­ля­ются каж­дому отдель­ному веру­ю­щему».

401 Бап­тист­ское веро­ис­по­ве­да­ние 1689 года. – Тhe Mitropolitan Tabernacle. London. SE1 650. England. (год не указан). – С. 33.

402 Генри Кла­ренс Тиссен. Лекции по систе­ма­ти­че­скому бого­сло­вию. – С. 301.

403 Сэмю­ель Уол­дрон. Совре­мен­ное тол­ко­ва­ние бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689 года. – С. 178.

404 Там же. – С. 177.

405 Генри Кла­ренс Тиссен. Лекции по систе­ма­ти­че­скому бого­сло­вию. – С. 301.

406 Мил­лард Эрик­сон. Хри­сти­ан­ское бого­сло­вие. – С. 505.

407 Там же. – С. 813.

408 Джек­сон Пол Р. Док­трины и устрой­ство бап­тист­ских церк­вей. – С. 165.

409 Ф. Лерой Фор­лайнс. Биб­лей­ская систе­ма­тика. – СПб.: Библия для всех, 1996. – С. 198.

410 Сэмю­ель Уол­дрон. Совре­мен­ное тол­ко­ва­ние бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689 года. – С. 249.

411 Али­стер Мак-Грат. Вве­де­ние в хри­сти­ан­ское бого­сло­вие. Одесса: Бого­мыс­лие, 1998. – С. 397.

412Чарльз Райри. Основы бого­сло­вия. – С. 397.

413 Дэвид Гудинг. Верные вере. – М.: Триада, 1994. – С. 201.

414 Хлеб наш насущ­ный. – World Wide Printing, 2001. – С. 12.

415 Чарльз Райри. Основы бого­сло­вия. – С. 392.

416 Там же. – С. 354.

417 Исидор Пелу­сиот. Цит. по: Сокро­вищ­ница духов­ной муд­ро­сти. – М.: Св-Тро­иц­кая Сер­ги­ева лавра, 2000. – С. 68.

418 Сэмю­ель Уол­дрон. Совре­мен­ное тол­ко­ва­ние бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689 года. – С. 220.

419 Там же. – С. 224.

420 Иванов М.В. Основы систе­ма­ти­че­ского бого­сло­вия. – С. 121.

421 Уол­дрон Сэмю­ель. Совре­мен­ное тол­ко­ва­ние бап­тист­ского веро­ис­по­ве­да­ния 1689 года. – С. 247.

422 Райри Чарльз. Основы бого­сло­вия. – С. 397.

423 Рого­зин П.И. Откуда все это появи­лось. – С. 24.

424 Бап­тист­ское веро­ис­по­ве­да­ние 1689 года. – С. 43.

425 Blazen Ivan T. Justification and Judgement. // Review and Herald, 21 July, 1983. – Р. 4. Цит. по: Зайцев Евге­ний. Реаль­ное раз­ли­че­ние Боже­ствен­ной сущ­но­сти и энер­гии как основ­ная пред­по­сылка в учении В.Н. Лос­ского о тео­зисе. – МДА, Бого­слов­ский вест­ник, №2, ноябрь 1999. – С. 59.

426 Сергий Стра­го­род­ский, архиеп. Пра­во­слав­ное учение о спа­се­нии. – Сс. 33–34.

427 Ново­сё­лов М.А. Спа­се­ние и вера по пра­во­слав­ному учению. 1995. [Элек­трон­ный ресурс]

428 Феофан Затвор­ник, свт. Письма о вере и жизни. – М.: 1999. – С. 98.

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки