Словарь понятий и терминов³¹⁹

АВТОКЕФАЛЬНЫЕ ЦЕРКВИ (от греч. αυτός – сам и κεφαλή – голова – самовозглавление) – юрисдикционно и административно независимые правосл. церкви, организованные по национально-территориальному принципу, имеющие собственного предстоятеля (патриарха, митрополита или архиепископа). В настоящее время насчитывается 15 А. ц. В официальном списке (диптихе) они представлены следующим образом: Александрийская; Антиохийская; Иерусалимская; Русская (с 1448); Грузинская (после вхождения Грузии в состав России Грузинская церковь потеряла свою автокефалию и снова обрела ее лишь после Февральской революции 1917); Сербская (с 1219, затем в течение различных периодов истории находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, последний раз автокефалия была восстановлена в 1879); Румынская (с 1865); Болгарская (с 919, затем в течение различных периодов истории находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата до 1879); Кипрская (с 431); Элладская (с 1833); Албанская (с 1922); Польская (с 1948); Чехословацкая (с 1951); Американская (с 1971).

Первым шагом к автокефалии Русской церкви было самостоятельное соборное избрание в 1448 г. митрополитом Московским и всея Руси Ионы (св., память 15 июня). В 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II возвел в сан Патриарха Московского и всея Руси Иова (причислен к лику святых в 1989 г.). В грамоте, присланной позднее и подписанной всеми восточными патриархами, Московскому патриарху определялось 5-е место после Иерусалимского и устанавливалось право избирать патриарха собором епископов Русской церкви.

АВТОНОМНЫЕ ЦЕРКВИ – Церкви относительно или частично независимые по отношению к более крупным и более самостоятельным Автокефальным церквам. А. ц. могут быть установлены на уровне епархии, архиепископии, митрополии. А. ц. являются: Синайская архиепископия, Финляндская православн. и Японская автономная правосл. церкви. Автономия устанавливается решением Собора или Синода Церкви-Матери. Догматические решения Церкви-Матери обязательны для А. ц.; глава А. ц. не может канонизировать святых, устанавливать праздники, менять календарь без согласования с Церковью-Матерью; он получает от предстоятеля Церкви-Матери миро. Сегодня в Русской Православной церкви помимо Автономной Японской церкви некоторые экзархаты (Белорусский, Украинский) имеют права автономий.

АГАПЫ (от греч. αγαπη – любовь), или вечери любви – в древней Церкви собрания членов общины (свободных и рабов) на общую трапезу, в процессе которой совершалась Евхаристия. А., таким образом, воспроизводила Тайную Вечерю. Впервые о ней упоминается в послании св. ап. Иуды; в последующие три-четыре столетия – у отцов и учителей Церкви, например в «Апологетике» (гл. 39) Тертуллиана. А. имели характер культовый (совершение Евхаристии) и социальный (равенство всех членов общины и единение их во Христе). Более состоятельные члены общины заботились о пропитании для неимущих; бедняки также вносили свою лепту или труд в общую казну. На вечери любви все давали друг другу целование мира; читались послания от других Церквей, составлялись ответы на послания. Со временем А. были упразднены. Третий Карфагенский собор 391 г. постановил, чтобы верные готовились к Евхаристии говением, и поэтому отделил Евхаристию от агапы. Соборы Лаодикийский и Трулльский (392 г.) запретили совершать А. в храме и тем самым лишили их церковно-религиозного характера. К началу V в. А. начали постепенно исчезать.

АГИОЛОГИЯ (от греч. άγιος – святой) – богословская дисциплина, изучающая жития святых, выявляющая «типы святости», т. е. духовные направления или «школы» в конфессиональном, национальном и историческом планах с предварит. систематизацией и анализом агиографических текстов с исторической, археологической и литургической точек зрения.

АГИОГРАФИЯ (от греч. άγιος – святой и γράφω – пишу) – обширный раздел христианской литературы о святых. При единстве манеры изложения агиографические сказания разнообразны по жанрам: жития святых, мартирии (мученические акты), повествовавшие о гонениях и пытках мучеников, хождения, чудеса, видения, сказания о чудотворных иконах. Жития и мартирии разделялись, в свою очередь, на повествовательные и панегирические. Первые описывали жизнь и деяния святого, вторые содержали похвальные слова в его честь. Произведения агиографических жанров – это словесные иконы святых, их подвигов и чудесных явлений благодати Божией. Агиографический канон сложился лишь к Χ–ΧΙΙ вв., поэтому ранним житиям свойственно большее разнообразие форм. Период расцвета русской агиографии – XVI век. При непосредственном участии митрополита Московского Макария были составлены «Великие Минеи-Четьи», куда внесли все имевшиеся к тому времени жития русских святых. Самая подробная рукопись этих миней – Московского собора 1552 г.– была частично переиздана в конце XIX – начале XX в. Св. Димитрий, митрополит Ростовский, воспользовавшись сборником Метафраста, Великими Четьями-Минеями Макария и другими пособиями, составил Четьи-Минеи святых всей Церкви, включая южнорусских (первое издание в 1711–1718 гг.).

АД (греч. Аид; лат. Locus infernos – лишенное света подземное место; в слав, языках «пекло», напр, польск. pieklo, букв, «смола») – в христианских представлениях место вечного наказания отверженных ангелов и душ умерших грешников. Представления об А. как об альтернативе раю имеют сравнительно позднее происхождение. В Новом Завете предупреждение об угрозе Страшного суда и А. занимают важное место, но чувственная детализация адских мучений отсутствует. В Н. 3. А. определяется как «мука вечная» (Мф. 25:46), «тьма внешняя (кромешная)» (Мф. 8:12).

АДАМ КАДМОН (евр. adam qadmon – человек первоначальный) – в иудаистской мистической традиции имя абсолютного, духовного явления человеческой сущности до начала времен как первообраз духовного и материального мира, а также предвечный замысел Бога о человеке, несовершенным (вследствие падения) воплощением которого является земное человечество или Адам Перстный (1Кор. 15:47). Это имя входит в круг понятий каббалистической мистики XIII–XVIII вв. и как символ воспринято эклектической символикой масонства, где А.К. соотносился с эмблемой шестиконечной звезды (как символа взаимопроникновения «горнего человека» и «дольнего человека»).

АДОПЦИАНЕ – 1. Сторонники ереси монархиан динамического направления (II–III вв.), представлявшие Христа человеком обыкновенным, но наделенным особой силой (δυναμις), особым благочестием. После монархиан адопционистская христология прослеживается у Нестория и у некоторых других представителей антиохийской школы. 2. Ересь, произведшая волнение в испанских и франкских церквах в VIII в. Согласно А. Христос по своему человечеству не истинный Сын Божий, но усыновленный, приемный сын (adoptivus). Главные представители: Елипанд, епископ Толедский и Феликс Ургельский. Последний защищал взгляды А. на соборе в Регенсбурге (792), в присутствии Карла Великого. Был осужден, отправлен к папе Адриану I, где отказался от ереси. Вскоре вернулся к своим взглядам. А. вновь были осуждены на Франкфуртском соборе (при участии папы и Карла Великого) 794 г. В 798 г. Феликс изложил свои взгляды в книге и направил ее Алкуину. В 799 г. собор в Риме под председательством папы Льва III вновь осудил ересь. В 800 г. состоялся диспут Феликса и Алкуина, на котором Феликс признал себя побежденным и отказался от своего учения. Он написал окружное послание к своим сторонникам, увещевая их вернуться к правоверию. Это послание, 7 книг Алкуина «Против Феликса» и проповеди Лейдрада Лионского и Бенедикта Анианского окончательно подорвали авторитет еретиков и принесли мир.

АЙСОРЫ – несториане Курдистана, именующие себя сиро-халдеями. А. неоднократно обращались с просьбой о присоединении к РПЦ. В 1898 г. переговоры закончились принятием несториан в лоно Православной церкви. Депутация из пяти человек: епископа Map-Ионы, одного архимандрита, двух священников и одного диакона – представляла собой 9 тыс. несториан, пожелавших воссоединения.

АКАФИСТ (от греч. ύμνος ακαθιστος – неседальный гимн) – особый жанр церковного гимна в честь Иисуса Христа, Богоматери или святых, ведущий свое начало от Акафиста Пресвятой Богородице, составленного до 626 г. А. состоит из 12 последовательно чередующихся икосов и кондаков. Каждый кондак (кроме I строфы) завершается обычным для ветхозаветных гимнов (псалмов) возгласом «Аллилуйа». В кондаке раскрывается какой-либо момент учения Церкви об одной из тайн Божиих, об осуществлении замысла любви Божией. Вторая часть строфы называется икосом. Икос в первой своей трети заключает более пространное развитие темы, содержащейся в кондаке. Особенно широкое распространение А. получили в России, где с XVIII в. стали особым жанром церковного гимнотворчества и одним из любимейших народом церковных песнопений (поскольку поют все молящиеся). На церковнославянском и русском языках составлены десятки А., посвященных святым, праздникам и многим чудотворным иконам Богородицы. Как правило, структура А. традиционная.

АКАФИСТ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ составлен предположительно св. Романом Сладкопевцем (есть другие версии). В кондаках и первой вводной части каждого икоса дается историческое (с 1-го икоса по 7-й кондак) и догматическое (с 7-го икоса) учение о Богородице. Две другие трети каждого икоса состоят из 12 строк похвальных воззваний (хайретизмов), начинающихся с возгласа «радуйся» (греч. «хаире»), объединенных попарно метрическим и синтаксическим параллелизмом. В А. Богородице через все песни проходит тема явления в Марии гармонического единства противоположностей: Девы и Матери, земли и неба, ветхого и нового, рождения Бога и Человека. А. Богородице и некоторые другие византийские А. в подлиннике являются алфавитными акростихами: все песни (кроме кукулия) начинаются в порядке букв греческого алфавита, т. к. последний представляется символом всеобъемлющего гармонического целого. А. выражает собой догматическое и поэтическое созерцание чуда, чем объясняется его статичность, это как бы словесная икона священного лица или благодатного события. Помимо еженедельной приходской практики служения А.Б. особо поется в Православной церкви в субботу пятой недели (седмицы) Великого поста.

А.Б. оказал влияние на католическую гимнографию.

АКРИВИЯ (греч. ακρίβεια) – точный смысл, точность, строгость, соответствующая букве закона; принцип решения церковных вопросов с позиции строгой определенности. Исходя из принципа А. должны разрешаться проблемы догматического характера. Вопросы каноники и церковной практики можно решать как с позиции А., так и с позиции икономии, то есть применительно к внешним обстоятельствам, допуская компромисс. Неправильно считать, что А. есть подход к решению вопросов с принципиальных позиций, а икономия – подход беспринципный, узкоутилитарный, ибо в основе того и другого лежат высшие церковные принципы. Преобладание акривии характерно для фундаменталистского типа сознания.

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ШКОЛА. Так называют несколько поколений философов, богословов, математиков, астрономов, поэтов, медиков, риторов, подвизавшихся в Александрии под покровительством Птолемеев и их преемников цезарей в продолжение девяти столетий (от III в. до Р. Хр. по VI в. после Р. Хр.). В первые века христианства А. ш. приобретает особую известность как богословская школа, с действующим церковно-учебным заведением, имевшим определенное устройство и программу, т. н. огласительной или катехизической школой. Для богословской школы характерен чрезмерный аллегоризм в экзегетике Св. Писания. Аллегорические объяснения нередко порождали отрицание буквального смысла текста, что подрывало уважение к Св. Писанию и низводило его до уровня книг, исполненных загадок и мифов. В целом учителя и ученики А. ш. придерживались эклектизма, используя элементы различных философских систем для толкования вероучительных положений христианства. А. ш. имела огромное значение для распространения и защиты христианской веры, для развития библейской критики и экзегетики. Из нее вышли такие величайшие богословы, как св. Афанасий Великий, и такие известные экзегеты и критические исследователи библейского текста, как один из самых знаменитых ее преподавателей Ориген.

АМИНЬ – слово древнееврейского происхождения, означающее: «несомненно», «воистину», «бесспорно». Произнести А. – то же самое, что признать нечто верным, скрепить утверждение или выразить участие в произнесенной молитве. Возгласом «Аминь» собрание молящихся присоединяется к молящемуся от его имени и подтверждает понимание смысла слов произнесенной молитвы. В Евхаристии слово А. получило значение свидетельства веры. При завершении древнехристианской Литургии, по свидетельству Апостольских Постановлений и других памятников, причастник на слова священника: «Тело Христово» – и диакона: «Кровь Христова» – отвечал: «Аминь». Священное Писание заканчивается словами: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (Откр. 22:20–21).

АНАБАПТИСТЫ (букв. ер. с греч. – перекрещенцы) – последователи религиозного движения, состоявшего из ряда радикальных сект, образовавшихся в ходе Реформации. Движение не имело единой программы и уже в XVI в. дробилось на несколько десятков сект. Помимо требования повторного крещения взрослых (в случае, если они были крещены в детстве), характерными признаками являются: акцент на личной вере, требования социальной справедливости, утопические идеи реализации царства Божия на земле. Ветхий Завет принимался только в меру его непротиворечивости Новому Завету. Большое значение придавалось внутреннему откровению душам «озаренных лиц». Упор на вере в мистический пророческий дар индивида вступил в противоречие с церковным пониманием таинств, с пониманием некоторых вероучительных аспектов, значения иерархии и церковной организации. А. отрицали присягу, суд, военную службу, повиновение правительству; при этом одни сектанты из движения А. призывали к пассивному противлению, а другие требовали насильственного свержения существующих порядков. Активно проявили себя в Крестьянской войне в Германии (1524–1525), особенно в Мюнстерской коммуне (1534–1535). После поражения последней нашли убежище в Англии, Голландии, Моравии, Чехии. Революционная агрессивность уступила место пацифизму и ожиданию Второго пришествия.

АНАФЕМА (заклятие, отлучение, произошло от семитского корня «херем» – отделять, оставлять исключительно для религиозного употребления). Русскими переводчиками Ветхого Завета «херем» было переведено как «заклятие». Заклятие в ВЗ – одно из правил священной войны. Израиль, который ведет брань Божию, налагает заклятие на свою добычу, отказываясь таким образом извлекать из нее выгоду; вся добыча посвящается Богу (Числ. 21:2; Нав. 6). Это посвящение выражается в полном уничтожении добычи, как живых существ, так и предметов. Неисполнение, которое может оказаться причиной поражения в войне (Нав. 7), влечет за собой наказание (1Цар. 15). Составители Второзакония знали, что во время завоевания заклятие не применялось (Суд. 3:1–6; 3Цар. 9:21). Однако они его утвердили как общий закон, чтобы противостоять искушениям, которые представляла собой для Израиля ханаанская религия. Таким образом подтверждалась святость избранного народа (Втор. 7:1–6). Развитие понятия «херем» привело к обособлению двух заключавшихся в нем смысловых элементов: с одной стороны, разрушение и наказание за неверность Господу (Втор. 13:13–18; Иер. 25:9); с другой – посвящение Богу человеческого существа или предмета без всякой возможности выкупа (Лев. 27:28; Числ. 18:14). В Новом Завете ни о священной войне, ни о заклятии врагов речи нет. Слово это сохраняется со значением проклятия. В клятвенных формулах иудеев (Мк. 14:71; Деян. 23:12) оно имеет значение призыва проклятия на самого себя, в случае нарушения клятвы. У апостола Павла это формула, которая выражает суд Божий над неверными (Гал. 1:8; 1Кор. 16:22). «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» (1Кор. 16:22), – говорит Павел. Когда он же говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение и обетования» (1 Рим. 9:3–4), – он уточняет, что анафема для христианина – это отлучение от Христа.

АНАФЕМАТИЗМЫ (от греч. αναθημα или αναθεμα) – формулы отлучения от Церкви, содержащие вероучительные основания, по которым утверждается факт разрыва церковного общения с анафематствуемым (анафема). Разрыв понимается как уход анафематствуемого из Церкви, им же самим инициированный; анафема при этом не проклятие, но свидетельство Церкви о том, что еретик «был с нами, но не был наш» (1Ин. 2:19).

АНАФОРА (греч. αναφορα – возношение), или «Евхаристический канон» – последование молитв, которое читается и поется за Божественной литургией при совершении таинства Евхаристии. Текст этих молитв помещен в Служебнике. См. Канон Евхаристии.

АНТИКЛЕРИКАЛИЗМ – общее название для системы взглядов, политических тенденций, направленных против притязаний церкви на господство или влияние в политической, экономической и культурной областях. Можно говорить не только об атеистическом, но и о христианском А.

АНТИНОМИЯ (греч. αντινομία – противоречие в законе) – противоречие между двумя законами, суждениями, умозаключениями, взаимоисключающими друг друга, но предполагающими возможность быть логически доказанными каждое по отдельности. У философов древнего мира встречается в форме понятия апория (απορία, букв. – трудность, безвыходное положение). В новое время учение об А. разработал Кант. Это учение существенным образом повлияло на последующее развитие диалектики в нем. философии.

АНТИОXIЙСКАЯ ШКОЛА, богословская, экзегетическая. В противоположность мистически-аллегорическим устремлениям представителей Александрийской школы, члены А. ш. отличались трезвым рассудочным направлением мысли, ясным изложением последовательного хода развития божественного Откровения, исторически-грамматическим объяснением Св. Писания и сочетанием исследовательского интереса с благочестивым отношением к тексту Библии. В начале IV в. и во время борьбы против гностиков, ариан и оригенистов А. ш. получила особое развитие благодаря целому ряду высоко одаренных и диалектически мыслящих личностей. Достигла процветания в борьбе против аполлинариан и остатков ариан, благодаря деятельности таких писателей и богословов, как авва Диодор, его ученик Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуестийский, Полихроний, Феодорит Киррский. Со времени Диодора Тарсийского А. ш. действовала как учебное заведение, с определенным учебным уставом и преимущественно монашеским укладом; основой и средоточием богословских наук оставалось в ней Священное Писание. Сократ свидетельствует, что Иоанн Златоуст, Феодор и Максим, впоследствии епископ Селевкийский в Исаврии, посещали монастырскую школу (ασκητηριον) Диодора и Картерия в Антиохии. Сам Диодор имел превосходного учителя в лице антиохийского учителя Флавиана.

С упадком А. ш. заканчиваются самостоятельные исследования экзегетики. Последующие поколения богословов пользовались богатыми антиохийскими источниками. Западные богословы были знакомы с этими источниками благодаря блаж. Августину. Труды антиохийских отцов Церкви имели огромное значение для понимания Св. Писания. Их строгая, историко-грамматическая экзегетика составляла прямую противоположность произвольным мистико-аллегорическим истолкованиям Оригена и его учеников. Ориген своим исполинским трудом – гекзаплами – и комментариями положил начало научной экзегетике, но не достиг предположенной цели. Этой цели суждено было достигнуть антиохийцам, которые умело воспользовались результатами предшественников. Беседы св. Иоанна Златоуста, комментарии Феодора «на 12 малых пророков и послания ап. Павла», фрагменты Полихрония «на Даниила, Иезекииля и Нова» и особенно комментарии Феодорита Киррского сохраняют свое образцовое значение, хотя некоторые из их объяснений, рассматриваемые в свете исследований нового времени, и оказались несостоятельными.

АНТРОПОЦЕНТРИЧНЫЙ (от греч. ανθροπος – человек и лат. centrum – центр) – ориентированный на человека, имеющий человека точкой отсчета для развития философской или богословской идеи.

АПОКАТАСТАСИС (греч. – восстановление всех) – учение о «всеобщем восстановлении», о конечном спасении всех согрешивших, всего тварного мира, восходящее к Оригену, развитое св. Григорием Нисским, поддержанное позднее палестинскими монахами. Было осуждено на V Вселенском (Константинопольском) соборе (553) как неверие в справедливое воздаяние праведным и грешным, однако не потеряло привлекательности для отдельных богословов и отстаивалось вплоть до наших дней. Говоря об А., JI. П. Карсавин имеет в виду несколько другую связанную с «восстановлением» проблему: тождественна ли спасенная, преображенная тварь твари до грехопадения? и существовал ли во времени тварный непадший? По этим вопросам нет догматических определений, однако Григорий Нисский, которого Карсавин называет «величайшим христианским метафизиком», эти вопросы рассматривал и отвечал на них отрицательно. (См.: Карсавин JI. П. Св. отцы и учители Церкви. 1926. Гл. XI. С. 248.)

АПОЛОГ (от греч. απολογος – рассказ, притча) – краткое произведение иносказательно-нравоучительного характера.

АПОЛОГЕТИКА, апологетическое богословие – направление богословской мысли, сосредоточенное на полемике с противниками и критиками христианства, на формулировке аргументов и оснований в пользу веры и Церкви. А. – неотъемлемый элемент евангелизации и миссии. Ап. Павел «рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога и ежедневно на площади со встречающимися. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним... потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян. 17:17–18). Писания Мужей апостольских и апологетов создали хороший фундамент для А. Блаж. Августин в «Граде Божием» полемизировал с язычниками, обвинявшими его в том, что он способствует падению Римской империи. Св. Фома Аквинский в «Сумме против язычников» поставил себе задачу «сделать ведомым, насколько позволят мои ограниченные силы, истину, которую исповедует кафолическая вера, и разъяснить недоумения в связи с ошибками, которые ей приписываются» (1. 2. 9). Труды гуманистов, английских деистов и французских энциклопедистов инициировали активную христианскую полемику. Шлейермахер в «Кратком представлении богословия» (1811) проводит различия между апологетикой, которая противостоит вражде к христианским общинам, и полемикой, которая преодолевает уклонения от сущности христианства внутри него самого. Сильные аргументы против апологетики высказал К. Барт, настаивавший на том, что опора единственно на Евангельское Откровение не допускает защиты христианства аргументами естественного разума. Эта позиция была оспорена как протестантскими богословами (П. Тиллих, В. Панненберг), так и католическими (К. Ранер, Г. Кюнг), для которых человеческий разум не является полностью поврежденным грехом и для которых природный мир, и особенно человеческая природа, сами обеспечивают рациональную защиту трансцендентности. Для этих богословов христианство, особенно в его христологической и эсхатологической перспективе, имеет рационально осмысленный жизненный путь и апологетическое понимание. Русская апологетическая литература большей частью переводная и компилятивная. К числу А. трудов можно отнести «Апологетику» Рождественского и все сочинения В.Д. Кудрявцева, «Науку о человеке» В. Несмелова, «Курс апологетического богословия» прот. Светлова. В начале XX века И.Д. Андреев называл лучшим апологетом христианства в России В.С. Соловьева. Сегодня к этому имени, безусловно, следует добавить свящ. П. Флоренского.

АПОЛОГЕТЫ – авторы сочинений (преимущественно II в. по P. X.), в которых христианство защищалось от обвинений со стороны правительства и со стороны народа, образованных и необразованных его представителей. Многие из этих сочинений назывались «Апологии» (от греч. слова απολογεω – защищаю). В Апологиях излагается догматическое и нравственное учение Церкви, опровергается клевета, возводимая на христиан, критикуется распространенное мнение, что христианство является угрозой для римского государства. А. старались в своих сочинениях, с одной стороны, донести до читателя вечный смысл ветхозаветной истории, с другой стороны, отмежеваться от иудаизма, показывая истину христианского понимания Библии. Многие из них стремились найти параллели между греческой философией и христианской мыслью, представить языческую философию как предшественницу христианской мысли, показать, что открытое в христианстве угадывалось язычеством. А. отвергали предъявляемые христианам обвинения в атеизме, каннибализме, разврате, разъясняли смысл евхаристии, аргументировали нежелание христиан поклоняться языческим богам, участвовать в языческом культе, излагали христианское понимание нравственности. Первые апологии написаны образованными христианами-греками. Это философы афиняне: Кодрат (ок. 125 г.), направивший свою Апологию императору Адриану; Аристид, обратившийся к тому же Адриану; и позднее Афинагор. С Апологией Аристида несколько схожа Апология Мелитона Сардийского, обращенная ок. 172 г. к Марку Аврелию. Можно упомянуть также Аристона из Пеллы (писал ок. 140 г.), ритора Мильтиада из Малой Азии (писавшего Марку Аврелию), Аполлинария Иерапольского (также времени правления Марка Аврелия), сирийца Татиана, Феофила Антиохийского (ок. 180 г.). А. не создали цельной религиозно-философской системы; они выражали известные христианские истины в понятиях и терминах современной им философии. По внешнему признаку, языку, А. можно разделить на восточных и западных (греч. и лат.), но существенное, внутреннее, их разделение было бы необоснованным. К западным А. относятся: Минуций Феликс (кон. II – нач. III в.), Тертуллиан (160–220), Арнобий (нач. IV в.), его ученик Лактанций (IV в.), свщмч. Киприан, еп. Карфагенский.

АПОРИЯ (греч. απορία – затруднение, недоумение) – термин, которым древнегреческие философы обозначали трудноразрешимую или даже неразрешимую проблему. Впервые отчетливый философский смысл этот термин получил у Платона (сомнения и затруднения, постановка трудноразрешимой проблемы). У Аристотеля А. определяется как «равенство (равнозначность) противоположных заключений». Термин А. связывают обычно с А. Зенона Элейского, который сам его не употреблял. Практически в таком же смысле говорят об А. греческие скептики, отрицающие познаваемость вещей.

АПОСТЕРИОРИ (от лат. a posteriori, букв. – из последующего) – термин, обозначающий знание, полученное из опыта (в противоположность априори). Рассмотрение такого процесса познания встречается у Платона, у Аристотеля, у Боэция в его комментариях к Аристотелю, у восточных ср.-век. философов: Ибн-Рошда, Ибн-Сины, и великих схоластов: свв. Альберта Великого, Фомы Аквинского др. В новое время Лейбниц понимал под апостериорным познанием все опытное познание, или «истины факта», в противоположность «истинам разума», т. е. априорному познанию. Кант термином «А.» обозначал все знание, получаемое при помощи чувств, восприятий. Это знание, по Канту, носит случайный, единичный и не подлинный характер; для того чтобы оно приобрело всеобщий и необходимый характер, его следует подвести под априорные формы. Такое противопоставление чувственного познания логическому ведет к агностицизму.

АПРИОРИ (от лат. a priori, букв. – из предшествующего) – термин, обозначающий знание, которым человек обладает независимо от опыта (в противоположность апостериори). В истории философии понятие А. связано с учением о врожденных идеях, поскольку их признание предполагает существование внеопытного знания. Противопоставление А. и апостериори особенно характерно для философии Канта, у которого А. есть условие достоверного знания, содержащееся в интеллекте человека независимо от к.-л. опыта.

АПОСТОЛЫ (от греч. αποστολος – посланец) – новозаветное понятие, усвоенное многим ученикам Христа и проповедникам Евангелия. В Новом Завете А. именуется и Сам Христос (Евр. 3:1). Первоначальный смысл этого слова – посланец, делегат, посол (см., напр., Ин. 13:16: «раб не больше господина своего и посланец (αποστολος) не больше пославшего его»). С формированием Нового Завета А. именуются прежде всего двенадцать учеников Христа, а также Павел – Апостол язычников (Рим. 11:13). А. называются еще 70 учеников Христа (Лк. 10:1). С именем «апостол» связано понимание апостольского служения вообще и свойства «апостоличности» Церкви. Многих миссионеров называют А. Св. Бонифаций – апостол Германии, св. Стефан Пермский – апостол зырян, св. Иннокентий Московский – апостол Камчатки и Аляски. В послеапостольский век слово А. прилагалось также к особой категории харизматических учителей ранней Церкви. «Учение 12-ти апостолов» знает три категории проповедников: А., пророков и дидаскалов. До конца II в. А. были странствующими проповедниками, не обремененными каким-либо имуществом. Позднее институт А. прекратил свое существование, поскольку к тому времени уже сложилась церковная иерархия.

АПОФАТИЗМ – негативный путь познания Бога, в отличие от катафатизма и в дополнение к нему, стремление познать Бога не в том, что Он есть (т. е. не в соответствии с тварным опытом), а в том, что Он не есть. Св. Григорий Нисский и автор Ареопагитик («Мистическое богословие») видят в апофатизме не само Откровение, а лишь его вместилище, так они доходят до личного присутствия сокрытого Бога. Путь отрицания не растворяется у них в некой пустоте, поглощающей субъекта; личность человека не растворяется, не исчезает в сверхличностном Абсолюте, как это можно заметить у неоплатоников и индуистов, но достигает предстояния лицом к лицу с Богом, соединения с Ним по благодати без смешения. Апофатизм состоит в отрицании всего того, что Бог не есть. Сначала устраняется все тварное, даже космическая слава звездных небес, даже умопостигаемый свет небес ангельских. Затем исключаются самые возвышенные атрибуты: благость, любовь, мудрость. Наконец, исключается само бытие. Бог не есть что-либо из этого, в самой природе Своей Он не познаваем. Но Он тот Бог, Которому верующий говорит «Ты», Который открывает Себя, Личного, Живого. В Литургии, в одной из ектений есть слова прошения: «И сподоби нас... смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца». Согласно В. Лосскому, «...постоянное памятование об апофатическом пути должно очищать понятия и не позволять им замыкаться в своих ограниченных значениях. Апофатизм мыслим лишь в связи с катафатизмом, будучи другою стороною того же самого богословия».

В рус. религ. философии А. значим как метод и как предмет осмысления. Согласно А. Лосеву А. представляет собой существенную черту русской религиозной философии как типа мышления. При этом идеи апофатики вошли в русск. рел. фил. мысль как типичные для классических авторов, так и с теми смысловыми дополнениями, которые они получили в мистике позднего Средневековья. Тема А. в догматическом и культурологическом планах детально разработана В.Н. Лосским («Апофаза и троичное богословие», «Очерки мистического богословия Восточной Церкви», «Мейстер Экхарт»).

АРЕОПАГИТИКИ – название, закрепившееся за сочинениями автора V – нач. VI в., который написал их от имени Дионисия Ареопагита (Деян. 17:34). Однако особенности языка, наличие развитого богословского учения, ссылки на более поздние факты церковной истории, очевидность влияния неоплатонизма, особенно Прокла, отсутствие упоминаний об А. до нач. VI в.– сильные аргументы против авторства Дионисия Ареопагита. В науке, светской и церковной, автора называют Псевдо-Дионисием, а сочинения – «Corpus Areopagiticum». Это четыре больших трактата: 1. «О Божественных именах» – о встречающихся в Библии именах Божиих с разъяснением сущности и свойств Божиих применительно к именам. 2. «О мистическом богословии» – о мистическом единении души с Богом. 3. «О небесной иерархии» – о царстве небесных духов, их природе, свойствах и классификации (три триады). 4. «О церковной иерархии» – о Церкви как об отражении духовного мира, устроенной в соответствии с тем же принципом разделения на триады, что и небесная иерархия (3 таинства: крещение, евхаристия, миропомазание; 3 степени священства: диакон, священник, епископ; 3 состояния верующих: монах, член общины, несовершенный). 11 посланий к разным лицам служат дополнением к трактатам и содержат пастырские наставления.

В системе богопознания А. Божественное существо непознаваемо и неизреченно. Оно изливается световыми эманациями в материю, в которой угасает. Путь к Богу состоит из двух ступеней: очищения (катарсиса) и «выхода из себя» (экстаза). Идея экстаза связана с идеей эроса. Душа, вдохновленная любовью к Богу, «выходит из себя» и устремляется к недостижимому объекту своего желания. Движение это представляется Дионисием как постоянное и бесконечное приближение к Богу, бытие которого неисчерпаемо. Влияние А. значительно. Преп. Максим Исповедник написал комментарий к ним; на А. ссылались позднейшие византийские богословы. Многое в литургической жизни возникло под влиянием А. На Западе А., перевод которых на латынь был осуществлен Гильдуином (IX в.) и Скотом Эриугеной (X в.), оказали значительное влияние на великих схоластов. Еще более серьезное влияние они имели на Николая Кузанского, Бруно, Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино (который написал комментарий к собственному переводу «О божественных именах»). С XIV в. А. были известны в России благодаря переводу сербского инока Исайи (1371). К тому времени А. уже были переведены на сирийский, арабский, армянский, коптский, эфиопский, грузинский языки. Влияние А. на общественную мысль древней Руси значительно. Известно, что ему были подвержены создатели фресок и икон «Премудрость созда себе дом», автор «Слова о житии и преставлении великаго князя Дмитрия Ивановича, царя Русскаго», Иван Грозный, протопоп Аввакум. Интерес к А. возрастал и достиг апогея в XVII в. Новую редакцию перевода осуществил в XVII в. Евфимий Чудовский. Новые славянские переводы появлялись и позднее, вплоть до первой трети XIX в.

АРИАНСТВО – ересь, возникшая в нач. IV в. и названная по имени александрийского пресвитера Ария (256–336), осужденного I Вселенским собором в Никее (325). По учению Ария, второе лицо Троицы, Христос-Логос, хотя и совершеннейшее творение Божие, но все-таки тварь. Он является Сыном Божиим «не по существу, а по благодати». Практически для всех доникейских триадологических научно-философских и богословских систем был характерен субординационизм, т. е. принцип «подчиненности» и, следовательно, второстепенности Второго и Третьего Лиц Св. Троицы пред Лицом Первым. На Соборе в Никее (325) после долгих прений восторжествовало «омоусианство» – учение, прямо противоположное арианству. Оно выразилось в Никейском символе, где после слов «от Отца рожденного» говорилось: «несотворенного, единосущного Отцу» (Ομοουσιον τω Πατρι). Арий был отлучен, сослан и умер в изгнании. Однако этим история А. не закончилась. Понадобилось время и гений отцов Церкви, таких как великие каппадокийцы, чтобы подготовить богословское сознание Церкви для усвоения тайны Троицы. Даже после Второго Вселенского собора в Константинополе в 381 г. арианство было побеждено не сразу. Следы А. можно найти в Константинополе в VI в. Еще упорнее арианство держалось среди варварских народов, благодаря сравнительной простоте положений арианства. Ограничительные меры императоров не распространялись на варварские государства. Остготы оставались арианами до 553, вестготы Испании – до собора в Толедо 589; вандалы, занявшие северную Африку,– до 533; бургунды были арианами до присоединения их к королевству франков в 534, лангобарды – до середины VII в.

АРXIЕРЕИ (от греч. άρχιερεύς) – в греческой и русской церкви именование всех лиц, имеющих епископский сан: епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов. Священнический чин – иереи.

БАЗЕЛЬСКИЙ СОБОР (1431–1439) – собор, явившийся продолжением Констанцского. Подтвердил провозглашенное на Констанцском соборе положение о том, что авторитет соборов выше авторитета папы. Первые 25 сессий (до переноса собора в Феррару и Флоренцию) признаются в РКЦ Вселенским собором.

БАПТИЗМ (от греч. βαπτίξω – крещу, погружаю) – христианское исповедание, оформившееся самостоятельно в XVII в. в Англии среди пуритан, а затем и в других странах Европы. Из двух основных направлений («общие» и «частные») последнее, представлявшее кальвинистскую позицию, постепенно стало преобладающим. Членами церкви считаются лишь «заново рожденные» взрослые, сознательно принявшие водное крещение; церковь – это самоуправляющаяся община «видимых святых», которая независима как от светской власти, так и от к.-л. вышестоящих баптистских организаций; распространение христианства (евангелизация) – непременная обязанность каждого верующего. В Америке первая б. община возникла в 1639 г. (Роджер Уильямс).

На территории Российской империи первые баптистские общины появились в Финляндии (1855) и в Латвии (1860). В 60–70-е гг. XIX в. Б. распространяется среди русского и украинского населения на Украине, в Поволжье и на Кавказе. В 1884 г. создается Союз русских баптистов. В 1912 г. в стране насчитывалось около 115 тыс. частных Б. Другая ветвь, близкая к общим баптистам, – движение «евангельских христиан» – возникла в 70–80-е гг. XIX в. в Санкт-Петербурге благодаря стараниям английского лорда Редстока. В 1876 г. было организовано «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», впоследствии активно занимавшееся миссионерской деятельностью. К 1912 г. в стране насчитывалось ок. 31 тыс. евангельских христиан. Сразу после 1917 г. баптисты, как и другие протестантские общины, не испытывали таких же суровых преследований, как верующие Православной церкви. Их общая численность, по сообщению Федеративного совета баптистов, в 1927 г. составила 500 тыс. человек. Однако в 30-е гг. Союз баптистов был распущен, верующие подверглись преследованиям в полной мере. В 1944 г. баптисты в СССР объединились с евангельскими христианами и образовали Союз евангельских христиан-баптистов (СЕХБ). В 1945 г. к ним примкнула часть христиан веры евангельской (пятидесятники), а в 1963 г.– братские меннониты. Была создана единая организация во главе с Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), институт пресвитеров. Начал издаваться журнал «Братский вестник». В 1961 г. от ВСЕХБ откололась группа баптистов, получивших название «инициативники»; они не приняли политику руководства ВСЕХБ, где доминировали евангельские христиане. Группа эта, по составу преимущественно молодежная, выступала с резкой критикой советского законодательства о культах.

Конгресс ЕХБ, созванный в 1994 г., принял решение о реорганизации управления. Вместо централизованного, охватывавшего все общины бывшего СССР «Союза ЕХБ», с полновластным «Всесоюзным Советом» как руководящим органом, был учрежден координационный орган – «Евро-Азиатская Федерация Союзов ЕХБ*, которая в 1994 г. насчитывала 2 750 общин и 215 000 крещеных членов (на территории СНГ), в странах Прибалтики – 160 общин и 14 000 крещеных членов.

Лит.: История евангельских христиан-баптистов в СССР.М.: Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов, 1989; Евангельские христиане-баптисты. М.: Протестант, 1992; Черных Г., Дидрих Г. X., Штрикер Г. Хорошего держитесь. Харьков, 1999; Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб.: РХГИ. 1997.

БАРТИАНСТВО – взгляды основоположника (в 20–30-х гг. XX в.) «диалектической теологии», реформатского теолога Карла Барта. Основные мысли его богословия выражены в работе «Послание к Римлянам» (1919). Барт подчеркивает несоизмеримость Бога и человека; между человеческим и божественным, по его мнению, лежит пропасть, и вера может быть порождена лишь Богом посредством откровения. Хотя человек и ответствен за свои поступки, но возможности его, считал Барт, ограничены, и только Бог может наполнить его действия подлинным, сущностным содержанием. Барт называл свое богословие теологией кризиса, поскольку исключительное значение придавал противопоставлению божественного и земного. Парадоксальность и диалектичность бытия состоит в том, что божественная любовь сочетается с господством в мире зла. История есть «Божий суд» над человеком, сфера «Божиего гнева». При этом допускается, что бесконечная милость Божия может быть ниспослана каждому человеку, а не только избранным. Основные идеи К. Барта изложены в его многотомной «Церковной догматике». Первоначально основные идеи и концепции Б. развивали и поддерживали Э. Бруннер, Р. Бультман, Ф. Гогартен, П. Тиллих, Э. Турнейзен, О. Кульман и др.

БЕЛОКРИНИЦКАЯ ИЕРАРXIЯ (Австрийское согласие) – старообрядческая иерархия, устроенная в 1840-х гг. в Белой Кринице (Буковина, в ту пору Австрийская Галиция), с целью преодолеть проблему отсутствия канонического епископата в старообрядчестве. Отсутствие епископата порождало беспоповство, то есть, по существу, вело к протестантскому пониманию иерархии. Босно-сараевский митрополит Амвросий в 1846 г. согласился принять старообрядчество и до своего запрещения успел поставить епископа. Иерархия была признана общиной Рогожского кладбища в Москве, куда и переместился центр старообрядчества, приемлющего священство. Сегодня это Старообрядческая Архиепископия Московская и всея Руси.

БОГОМИЛЬСТВО (богумильство) – еретическое движение, возникшее в начале X в. на Балканах и в дальнейшем, под разными названиями и в различных формах (павликиане, катары, альбигойцы, стригольники), рас­пространившееся в Европе (из Болгарии в сербскохорватские земли, оттуда в северную Италию и южную Францию). В некоторых регионах (Боснии, например) учение долгое время было господствующим. Название восходит к имени предполагаемого основателя движения Богомила. Богомилы отрицали догмат троичности Бога, допускали дуализм добра и зла, материи и духа, презирали телесную природу человека, проповедовали строгое соблюдение безбрачия. Аскетизм позволял им находить последователей в монастырях Востока и Запада. Богомилы отрицали значение таинств, иерархии, богослужения. Выступали против насилия, войн, присяги светским властям, осуждали богатых, призывали освобождаться от крепостной зависимости и рабства. Богомилами и другими европейскими еретическими движениями была создана обширная апокрифическая литература, влияние которой обнаруживается в русских апокрифах и духовных стихах. Источников почти не сохранилось, знание о Б. можно почерпнуть из сочинений оппонентов.

БРАТЬЯ СВОБОДНОГО ДУХА – секты амальрикан, распространенные в XIII–XIV вв. в Европе, особенно в Германии. Их основателем был Амальрик Венский, который в духе мистического пантеизма учил, что нет различия между Богом и человеком, так как все существующее и есть Бог. По его мнению, разрушенное единство Бога и человека может быть восстановлено сознанием необходимости этого единства.

ВЕЛИКАЯ СУББОТА – суббота перед Пасхой, последний день Страстной седмицы, посвященный воспоминанию пребывания умершего Христа во гробе.

ВЕЛИКИЙ КАНОН, Покаянный Канон св. Андрея Критского – богослужебный канон (особый жанр церковной гимнографии), состоящий из 250 стихов (тропарей), составленный преп. Андреем Критским. Представляет собой нравоучительные толкования событий истории Ветхого и Нового Заветов, своего рода плач души о совершенных грехах. События ветхозаветной и новозаветной истории – от падения праотца Адама до Вознесения Христова – собраны воедино, их изложение проникнуто духом глубокого сердечного сокрушения. Великий канон – история греха и одновременно история покаяния, восстания и искупления – читается вечером в первые четыре дня Великого поста, а затем на вечернем богослужении пятой недели в среду.

«ВЕСЫ» – литературный и критико-библиографический журнал, выходивший в Москве в 1904–1909 гг., основной печатный орган символистов. Его инициатором, ведущим автором и фактическим руководителем вплоть до 1908 г. был В.Я. Брюсов.

ВИЗАНТИЯ – название Восточной Римской империи, данное ей западными учеными-гуманистами в XV в. по имени древнего поселения Византий, на месте которого Констанин Великий повелел основать столицу империи. Сами жители, как столицы – Костантинополя, так и других регионов империи, называли себя «ромеями». Слово «В.» обозначает также усвоенное Русью богатейшее культурное наследие, представляющее собой сплав греческой и латинской культур, содержащее также семитский (сирийский) элемент. Частью этого наследия является особая модель церковно-государственных отношений, которая в той или иной форме была усвоена Российским царством и империей. Символика (двуглавый орел) сохранилась даже в постсоветской России.

ВОЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ была создана Н.А. Бердяевым с разрешения Московского Совета в 1918 г. Это был кружок близких по духу людей, оппозиционно настроенных по отношению к воцарившемуся советскому режиму и имевших смелость и способность к свободному обсуждению различных проблем. Участники Академии устраивали публичные лекции.

ВОСТОЧНЫЙ ОБРЯД как альтернатива для римо-католического духовенства узаконен в XX в. Его признание имело миссионерские мотивы. Строго говоря, восточный обряд был разрешен уже тогда, когда появились унии с Восточными церквами. Однако это было лишь признанием возможности сохранять древний обряд и не являлось альтернативой для латинского духовенства. Существующие униатские обряды: александрийский (копты, эфиопы), антихийский (маланкарессы или малабарцы в Индии, марониты в Сирии и Ливане, сирийцы), армянский (армяне рассеяния в Турции, Сирии и др. странах), халдейский (халдейцы в Месопотамии, малабарцы в Индии), византийский (албанский в Италии, болгарский, греческий, мельхитский в Сирии, русины (украинцы) в Восточной Галиции, в Прикарпатской Руси, эмигранты в США, румынский и др.). Еще при жизни Игнатия Лойолы (1491–1556) возник вопрос о разрешении восточного обряда для членов общества Иисуса, проповедующих в Эфиопии. Но ни тогда, ни после, вплоть до XX в., такого разрешения Рим не давал. В конце XIX в. вопрос о В. о. активно обсуждался в различных орденах: францисканском, кармелитском, доминиканском, варнавитском и в др., а также в Обществе Иисуса. С различными оговорками возможность его узаконения признавалась. Наиболее серьезные возражения были у иезуитов, однако именно они первыми получили разрешение на В. о. от папы Пия XI в 1923 г. В это же время появился В. о. в Греции. В Риме была создана особая семинария «Руссикум». Позднейшее появление общин восточного обряда в бенедиктинских монастырях (Шеветонь в Бельгии и Нидералтайх в Германии) связано с другими тенденциями, а именно с поисками путей к христианскому единству. В. о. следует отличать от униатской традиции. См.: Николаев К. Я. Восточный обряд. Париж: YMCA-PRESS, 1950.

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ – иерархическое представительство всех поместных самостоятельных (автокефальных) церквей, с целью свидетельства об общей вере, для утверждения истин вероучения, для установления правил, обязательных во всей Церкви, и для разрешения вопросов, имеющих общецерковную важность. Православная церковь признает правомочными семь Вселенских соборов IV–VIII вв.: 1-й Никейский (325), 1-й Константинопольский (381), Ефесский (431), Халкидонский (451), 2-й Константинопольский (553), 3-й Константинопольский (680–681) и 2-й Никейский (787). В каноническом праве Римско-католической церкви число Вселенских соборов 21 (включая в качестве первых упомянутые 7).

В основе слова «вселенский» (от греч. οικουμενικος) заключено понятие «населенный мир», на практике означающее «мир известный, цивилизованный», в противоположность странам неизвестным, варварским. Термин этот вбирал в себя всю совокупность стран греко-латинской культуры, на которые распространялась власть императора. В Новом Завете он употребляется в этом узком смысле (Мф. 24:14; Лк. 2:1; Деян. 11:28; 17:6; 19:27; 24:5). В первые века христианства под B. c. понималось собрание епископов поместных (автокефальных) церквей «со всей вселенной». Строгого канонического определения понятия «В. с.» нет. Наименование собора Вселенским дается или не дается в конечном итоге лишь сознанием Церкви. Православная экклезиология (учение о Церкви) видит во В. с. события, вызванные исключительными обстоятельствами. Понимание В. с. как института, присущего самой структуре Церкви, как своего рода парламента, собирающегося в определенные сроки, чуждо Преданию христианского Востока. Такое понимание возникло в позднем Средневековье как реакция на папский абсолютизм. Все семь В. с. в догматическом отношении составляют единое целое, поскольку раскрывают содержание Откровения о Воплощении Слова Божия и его сотериологических последствий. «Окружное послание восточных патриархов» (1848) сравнивает В. с. с семью столпами дома Премудрости (Притч. 9:1) (есть и иконографические выражения этой мысли). Отрицание возможности созыва нового (VIII) В. с. неправомерно.

ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. ερμηνεύω – толкую) – наука и искусство истолкования и интерпретации текстов, прежде всего тех, первоначальный смысл которых неясен в силу их древности или многозначности. Г. возникла в эллинистическую эпоху в связи с исследованиями классических текстов. У неоплатоников Г. – интерпретация поэтических текстов (Гомера). Получила наибольшее развитие как методологический прием в рамках экзегетики при толковании Священного текста (Библии). Первым опытом христианской Г. можно назвать 4 книги бл. Августина «De doctrina Christiana». Термин «Библейская Г.» нет смысла понимать как особый метод Г., но лишь как Г. особого текста. Нравственно-психологические, или аллегорические, методы толкования имеет смысл рассматривать лишь как назидательные, но не как методы науки Г. В протестантизме повышенный интерес к Г. связан с работами Ф. Шлейермахера, по мнению которого Г. – метод реинтерпретации христианских догм, способ описания религиозных чувств и переживаний, позволяющий с помощью концептуального аппарата господствующих в данный момент философских теорий придать христианским символам новый смысл. Это понимание связывало кризис веры с кризисом языка для описания божественной реальности, а преодоление его – с созданием нового языка для ее выражения, понятного современному человеку. Г. стала осознаваться как «искусство понимания» (Дильтей). По Хайдеггеру («Sein und Zeit»), который истолковывал реальность «жизненного мира» как языковую реальность, Г. – феноменология существования. Бытие говорит через поэтов, тексты которых всегда многозначны, их призвана истолковывать герменевтическая философия. Ученик Хайдеггера Гадамер понимает Г. как учение о бытии, как онтологию («Истина и метод»). Язык – носитель традиции. Основу исторического познания всегда составляет «предварительное понимание», заданное традицией, без которой познание невозможно. Эта установка восходит к В. Гумбольдту, раскрывшему сущность языкового понимания как миропонимания.

ГЕТЕРОДОКСИЯ – см. Инославие.

ГНОСЕОЛОГИЯ – теория познания. По Н. Гартману, Г. – метафизическая составная часть теории познания наряду с логической и психологической.

ГНОСТИЦИЗМ (от греч γνωσις – знание, познание) – совокупность религиозно-философских течений поздней Античности и Средневековья, т. н. «гностич. религий», включающих Г., манихейство, дуалистич. ср.-век. ереси (павликиане, богомилы, катары и т. д.). Сложился в I–II в. н. э. на Ближнем Востоке (Сирии или Самарии), отчасти в Александрии.

Внутри Г. можно выделить три основных течения: 1) «христианский Г. » Ι–ΙΙΙ вв., известный по соч. представителей ранне-христ. ересей и произведений, найденных в 1945 г. в Наг-Хаммади; 2) «языческий Г.» той же эпохи; 3) мандеизм (от арамейского манда – гносис), оформившийся, по-видимому, во ΙΙ–ΙΙΙ вв. и представляющий самостоят. развитие Г. на семитско-вавилонской почве; это единственная из гностич. сект, сохранившаяся до наст, времени (в Ираке).

Вселенная представляется гностикам истечением (эманацией) Божественного начала, которое в этом процессе постепенно ослабляется и утрачивает свои совершенства. Таким образом, материальный мир, являющийся последним этапом эманации Божества, не обладает никакими совершенствами и является абсолютным злом. Миссия Христа заключалась в спасении духовного начала от зла материи. При этом его воплощение и земная жизнь считались кажущимися явлениями, иллюзией. В противоположность иудейско-христианской традиции, гностики помещают между Богом и миром серию ипостасей (у Василида, напр., число их доходит до 365), функция которых заключается не в том, чтобы соединить идеальное и материальное (как в неоплатонизме), а наоборот, разделить их. Центральное место в учении Г. занимает человек как средоточие мирового процесса. Он не принадлежит тварному миру. Его Божественная субстанция часто принимает форму первочеловека, или антропоса. Душа иноприродна и по сущности своей принадлежит надкосмической сфере (Василид). Наряду с дуализмом души и тела в Г. существует и трихотомическое разделение человека на «духовное», «душевное» и «телесное». Познание человеком своего внутреннего «Я» делает возможным и познание мира, того, «что есть, что было и что будет». Такое всеобъемлющее знание доступно немногим и дарует человеку спасение. В гносисе человек преодолевает свою двойственность и разорванность, через человека происходит преодоление бытием своей расщепленности и восстановление распавшейся гармонии. Для гностиков характерно сочетание чувства превосходства над теми, кому не открыто истинное знание, с провозглашением братства, равенства и единства людей (соч. Епифания «О справедливости» и др.).

ГРЕХ (общеслав. образовано с помощью суффикса –хъ от «грети», первоначальное значение – то, что жжет, мучает, вызывает сомнение. Однокоренные слова: гореть, горе; греч. αμαρτία – от αμαρτανω – промахиваться, не попадать в цель) – моральное зло, состоящее в нарушении действием, словом или мыслью воли Божией; вина человека перед Богом или человеком. Г. есть болезнь души, и потому о нем свидетельствует совесть, подобно тому, как тело чувствует боль. Понятие Г. вырастает из более древнего и внеморального понятия «скверны» (физической заразы или нечистоты).

Г. первых людей, заключавшийся в нарушении заповеди Божией, непослушании, последствия которого наследуются потомками, называется «первородным Г.». Ветхозаветные выражения, описывающие Г., многочисленны: упущение, беззаконие, мятеж, несправедливость, долг (в смысле задолженности). Грешник обычно противопоставляется праведному. Он тот, кто творит зло, «кто делает злое пред очами Божиими». Истинная природа Г. выявляется в библейской истории, которая есть история спасения от греха, история неустанно повторяемых Богом Творцом попыток оторвать человека от его привязанности ко Г. Пророки обличали Г. и грешников, объясняли, что Г. – это оскорбление Бога. Новозаветное понимание греха находится в полном соответствии с ветхозаветным. Г. внутри нашего сердца, откуда «исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло изнутри исходит и оскверняет человека» (Мк. 7:21 и далее). Ап. Павел различает «грех – αμαρτία» и «греховные дела», чаще всего называемые, помимо традиционных оборотов речи, «согрешениями» (буквально «падениями», греч. παραπτωμα) или проступками (греч. παραβασις), что, однако, нисколько не умаляет серьезности этих проступков, передаваемых иногда в русском переводе словом «преступление». Так, Г., совершенный Адамом в раю, поочередно именуется «преступлением», «согрешением» и «непослушанием» (Рим. 5:14, 17:19). Ап. Павел указывает на проявление силы, враждебной Богу и Его Царству. Эта «сила» представляется до некоторой степени персонифицированной, так что иногда она как будто отождествляется с личностью Сатаны, «бога века сего» (2Кор. 4:4). Г. отличается от проявления этой силы: он присущ грешному человеку, его внутреннему состоянию. Введенный в человеческий род непослушанием Адама (Рим. 5:12–19), а отсюда косвенным образом и во всю материальную вселенную (Рим. 8:20; ср Быт. 3:17), Г. вошел во всех людей без исключения, всех их вовлекая в смерть, в вечное отделение от Бога, которое отверженные испытывают в аду. Если бы не было искупления, все, по выражению блаж. Августина, образовали бы «осужденную массу». Здесь следует заметить, что «проданный греху» (Рим. 7:14), человек все-таки способен «находить удовольствие» в добре (7:16:22), даже «хотеть» его (7:15:21), – и это доказывает, что не все в нем извращено.

Новый Завет открывает, что Отрок, пришедший «освободить человека от г.» (Ис. 53:11), не кто иной, как Сын Божий. Он принес избавление от Г., прощение. Евангелист Иоанн говорит не столько об «отпущении грехов» Иисусом, хотя это выражение у него встречается (20:23; 1Ин. 2:12), сколько о Христе, «берущем на Себя грех мира» (1:29). Иисус «есть умилостивление за Г. наши» (1Ин. 2:2), и Он дал Духа апостолам для того именно, чтобы они могли «отпускать грехи» (Ин 20:22, и далее).

Ап. Павел напоминает о солидарности всего человечества с Адамом, чтобы раскрыть другую, гораздо более высокую солидарность, объединяющую все человечество с Иисусом Христом. Г. Адама, с его последствиями, был допущен только потому, что Христос должен был над ними восторжествовать, притом с таким превосходством, что прежде, чем излагать сходства между первым Адамом и Последним (5:17 и далее), Павел старательно отмечает их различия (5:15 и далее). Бог не только торжествует над Г.: Его «многоразличная Премудрость» (Еф. 3:10) достигает этой победы, используя самый Г. То, что было непреложным препятствием царству Божию и спасению человека, приобрело значение в истории этого же спасения. Тайна Премудрости Божией, использующей для спасения человека даже его Г., нигде не открывается так ясно, как в Страстях Сына Божия. Бог Отец для того и «предал Сына Своего» на смерть (Рим. 8:32), чтобы поставить Его в условия, при которых Он мог бы совершить дело послушания и любви, самое великое, какое только можно себе представить, и тем самым осуществить наше искупление, первым перейдя из плотского состояния в состояние духовное. Обстоятельства этой смерти, предусмотренные, чтобы создать наиболее благоприятные условия для такого дела, все являются проявлением человеческого Г.: предательство Иуды, бегство Апостолов, трусость Пилата, ненависть иудейских народных властей, жестокость палачей, и за всей этой видимой трагедией – Г. всех нас, ради кого и совершились смерть и искупление.

Согласно преп. Максим Исповеднику, Г. есть неправильное употребление вещей. Понятие о зле как о грехе специфически христианское. Порок, по преп. Иоанну Дамаскину, «не что иное, как удаление от добра, подобно тому, как и тьма есть удаление от света». Грех причина духовной смерти. «Очутившись во грехе, мы лишились божественного общения и, оказавшись вне жизни, подпали тлению смерти» (преп. Иоанн Дамаскин).

ГРЕХ ПЕРВОРОДНЫЙ (грехопадение) – грех первого человека Адама, и в его лице всего человечества, заключающийся в попытке иметь божественное могущество, обладать знанием Добра и Зла без разрешения Бога. Адам и Ева, т. е. все люди, вкусили от Древа Познания Добра и Зла по наущению диавола в образе змия (змий в Библии символ мысли, доброй или греховной в разных случаях). Это было притязание поставить себя на место Бога с тем, чтобы решать, что – добро и что – зло, приняв свое мнение за мерило. Тем самым первые люди притязали быть единственными владыками своей судьбы и распоряжаться самими собой по своему усмотрению; они отказались зависеть от Того, Кто их сотворил, извращая таким образом отношение, соединявшее человека с Богом. Само представление о Боге оказалось извращенным: понятие о бесконечно бескорыстном, совершенном Боге, не имеющем недостатка ни в чем и могущем только давать, подменяется представлением о некоем ограниченном, расчетливом существе, намеренном защищать себя от своего создания. Предостережение не было ложным: вдали от Бога доступ к дереву жизни невозможен (3:22), и как последствие греха вступила в свои права смерть. Люди узнали стыд (Быт. 3:7), ухудшилась биосфера (3:17–19): «проклята земля в делех твоих», возникли: подчинение женщины мужчине, болезненность родов (Быт. 3:16), вражда между людьми (Быт. 3:12; 4:8), отчужденность от Бога (Быт. 3:10). Г. внес разрыв между членами человеческого общества уже в раю, внутри самой первой четы. Адам себя оправдывает, обвиняя ту, которую Бог дал ему в качестве помощницы (2:18), как «кость от костей его и плоть от плоти его» (2:23). В дальнейшем последствия этого разрыва распространяются на детей Адама: происходит убийство Авеля (4:8), затем наступает царство насилия и вводится закон сильного, воспетый Ламехом (4:24).

Первородный грех омывается в водах крещения в соответствии с Божественными обетованиями об Искупителе (Быт. 3:15).

ДАЛАЙ-ЛАМА (от монгол. «Далай» – океан (знания) и тибетского «блама» – верховный) – титул верховного служителя в ламаизме (принят в 1391 г.). До присоединения в 1951 г. Тибета к КНР Д.-Л. являлся также главой светской власти в Тибете. В 1959 Д.-Л. вынужден был покинуть Лхасу и переселиться в Индию.

ДЕИЗМ (от лат. deus – бог) – учение, признающее существование Бога в качестве безличной первопричины мира. После творения мир развивается по данным ему законам независимо от творца. Деизм не признает персонализма Божественного начала и обычно противопоставляется теизму, признающему веру в личного Бога и в существование Промысла.

ДЕМИУРГ (от греч. δημιουργος – мастер, творец, ремесленник) – творец мира, создающий вещи путем придания формы уже существующей материи; понятие демиурга в платонизме и неоплатонизме противостоит библейскому учению о творении «из ничего» (ex nihilo).

ДЕР-БАЛИЗЕ (Der'Balyzeh) – монастырь в Египте, где в 1907 г. был найден папирус, содержащий литургические рукописи VI в.

ДИДАXI (DIDACHE), или Учение 12 апостолов (полное название – «Учение Господа через 12 апостолов»),– часть апостольского предания. Книга была обнаружена в Константинополе в 1875. г. Предполагается, что она была составлена в конце I в. в первохристианских общинах Сирии и Палестины. В ней содержатся литургические указания и разъяснения, а также наставления о спасении и о жизни общины.

ДОБРОТОЛЮБИЕ (греч. φιλοκαλία, от φιλεω – любить и καλός – красивый, добрый, благой) – самое известное собрание аскетических назиданий и поучений о молитвенной практике и духовном совершенстве восточных подвижников (IV–XV вв.), составленное святыми Макарием Нотарасом и Никодимом. Впервые издано по-гречески в Венеции в 1782 г. Позднее переиздано на многих языках в православных странах. На церковнославянский язык было переведено св. Паисием Величковским в 1793 г. В 70-х гг. XIX в. св. Феофан Затворник осуществил перевод Д. на русский язык.

ДОГМАТ (греч. δόγμα – мнение, от δοκειν – думать, полагать, верить). Первоначальное значение слова «Д.»: то, что кажется хорошим. Классические авторы использовали его как термин, обозначающий истинность, неоспоримость: 1) отдельных принципов философских школ, 2) законов властей. Во втором значении слово «Д.» используется в Ветхом и Новом Заветах для обозначения царских указов (Дан. 2:13; 3:10; Лк. 2:1), распоряжений религиозного характера (2Мак. 10:18; 15:30), Закона заповедей Моисея (Еф. 2:15; Кол. 2:14). постановления Иерусалим, собора (Деян. 16:4). Отцы Церкви и Учителя используют слово «Д.» в его первом значении. В отличие от философских учений, в Церкви Д. в первые три века называлось почти все, что было связано с верой и практикой христианской жизни. Начиная со св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста (IV в.) устанавливается значение Д. как отд. вероучительной истины, конкретного положения в целостной системе вероучения. Данная истина относится к существу религии, явлена в Божественном Откровении и определена Церковью. Таковы, напр., Д. о Боге, едином по существу и троичном в лицах, о двух природах в одном лице Богочеловека, об иконопочитании. В православном богословии Д. – понятие со строго определенным содержанием, выработанное и вошедшее в церковное сознание постепенно, имеющее основные существенные признаки: теологичность – по содержанию догматической истины; откровенность – по источнику познания; церковность – по способу сохранения и определения; обязательность – по отношению к сознанию отдельного верующего. Д. в основном являются вероучительные положения Вселенских соборов (см. также Символ веры). От Д. следует отличать не безусловно обязательные, но вполне вероучительные положения, укорененные в Священном Предании, сформулированные Отцами Церкви – «теологумены»; тем более следует отличать от Д. частные богословские мнения.

ДОГМАТИК – молитвенное песнопение в честь Божией Матери, содержащее прославление двух естеств Иисуса Христа: Божеского и человеческого, а также напоминание о воплощении Сына Божия.

ДОКЕТИЗМ (от греч. δοκειν – казаться) – ересь в древней Церкви, учение о призрачности тела и телесной жизни Иисуса Христа, согласно которому Его явление было только призраком, тело фантомом, рождение и смерть видениями. Ересь эта связана с представлениями о том, что материя является причиной всякого зла, вследствие чего Христос не мог иметь никакой связи с материальным миром. Это учение входило в различные гностические системы, осуждено было уже в апостольский век.

ДУАЛИЗМ (от лат. dualis – двойственный) – в широком смысле слова Д. есть сосуществование (признание равноправными) двух различных, несводимых к единству принципов, состояний, мировоззрений, начал жизни (добра и зла, духа и материи, Бога и дьявола и т. д.). Этический дуализм, характерный для авраамитских религий, предполагает существование добра и зла в сфере человеческой деятельности, в сфере поступков и взаимоотношений. Метафизический дуализм, наиболее ярким примером которого можно считать манихейство, рассматривает добро и зло как онтологические начала, лежащие в основе бытия и имеющие абсолютный характер. Говорят также о религиозном, гносеологическом, антропологическом и др. Д.

ДУХОБОРЧЕСТВО – сектантское движение, возникшее в 1740–1750 гг. в Харьковской губернии, инспирированное, вероятно, иностранцем квакером. Его активные последователи: Колесников, Побирохин, Капустин (последние из Тамбовской губернии). Название происходит от прозвания их так Екатеринославским архиепископом Амвросием. В 1793–1794 гг. движение было квалифицировано как вредная секта. После 1801 г. духоборцев по указу Александра I переселяют в Таврическую губернию на берега реки Молочной. При этом многие сумели остаться на своих прежних местах. В 1837 г. по указу имп. Николая I духоборов вновь переселяют, на этот раз в Закавказье (Ахалкалацкий уезд Грузии. До сих пор в горах имеются села с рус. названиями: Спасовка, Ефремовка, Орловка, Гореловка, Калинино). В 1898–1899 гг. несколько тысяч духоборов эмигрировали в Канаду, где создали свои поселения, существующие до настоящего времени. Прямое участие в их судьбе принял JI. Н. Толстой, который на гонорар за роман «Воскресение» зафрахтовал два парохода. В 30-е гг. антирелигиозные репрессии не обошли духоборов стороной. Кроме Сев. Кавказа Д. небольшими группами проживают в Азербайджане, в Ростовской, Тамбовской, Оренбургской обл. РФ, на Дальнем Востоке, Украине и в Средней Азии. В июне 1991 г. в г. Целина Ростовской обл. состоялся съезд Д. На нем была создана организация «Религиозное объединение духовных борцов Христа», избран совет из 7 чел., во главе с председателем, и исполнительный комитет в составе 3 чел. Центр объединения – г. Ростов-на-Дону. В наст. вр. «Региональное объединение духоборцев России» (Москва).

Основы учения изложены в «Животной книге», состоящей из псалмов. В книге трактуется главное для Д. понятие «Бог – дух». «Бог есть дух. Бог есть слово, Бог есть человек. Тело ваше храм. Дух Божий живет в вас, оживотворяет вас», – говорится в первом псалме. Псалмы записываются и передаются из поколения в поколение, заучиваются с детства. Бог пребывает в душе каждого человека. Памятью человек подобен Богу Отцу, разумом Богу Сыну, волею – Духу Св. Отец – свет, Сын – живот, Св. Дух – покой; Отец – высота, Сын – широта, Св. Дух – глубина. Души людей существовали до сотворения мира и пали вместе с другими ангелами. В наказание они посылаются на землю и облекаются в тела. Первородного греха нет. Семь небес: смирение, разумение, воздержание, братолюбие, милосердие, совет, любовь. Духоборы верят в переселение душ (праведника в праведника или в новорожденного, беззаконника – в животное). Иисус Христос для духоборов человек, наделенный божественным разумом. Власти признаются ради сохранения порядка. Не признают клятву, присягу, войну. Из Священного Писания берут лишь «полезное». Не признают священства. Апостольские преемники – все те, кто «чист телом и делом, смирен и кроток».

ДУХОВНАЯ КОНСИСТОРИЯ. В России с 1744 г. так именуются вспомогательные органы епархиального управления при епархиальном архиерее (термин появился в 1722 г. в связи с образованием Московской консистории, устав Д.К. впервые был издан в 1841 г.). Первоначально членами Консисторий были преимущественно монашествующие, затем было допущено и белое духовенство. С 1797 г. как минимум половина сотрудников должна была быть из белого духовенства. По уставу 1883 г. «Д.К. есть присутственное место, чрез которое под непосредственным начальством епархиального архиерея производится управление и духовный суд в поместном пределе православной российской церкви, именуемой епархией». В 1906 г. появилось предложение переименовать Д.К. в епархиальные правления, как они теперь и называются («епархиальные управления»).

ДУХОВНЫЙ РЕГЛАМЕНТ – составлен в руководство Св. Синоду по поручению (и под редакцией) Петра I архиепископом Феофаном Прокоповичем; был опубликован 25 января 1721 г. В нем объясняются причины замены патриаршества Св. Синодом, определяется круг лиц и дел, подведомственных Синоду, излагаются обязанности и состав Св. Синода. Это законодательный документ с элементами нравоучения. В отдельных изданиях к Д.Р. прилагались указания относительно браков православных с инославными и инструкция обер-прокурору Св. Синода.

ЕВГЕМЕРИЗМ – теория происхождения религии из почитания и обожествления древнейших царей и героев; название произошло от имени Евгемера из Мессины (ок. 340 – ок. 260. до P. X.). Уже в V в. до P. X. имели место попытки истолковать некоторые мифы как рассказы о реальных подвигах давних времен, расцвеченные народным воображением.

ЕВИОНИТСТВО (от евр. бедные) – ересь в древней Церкви, возникшая в начале II в. в среде иудео-христианства. Особенностью вероучения является утверждение, что Иисус Христос простой человек, сын Иосифа и Марии, единственный из людей, исполнивший закон, избранный стать Мессией и Сыном Божиим (на Него в иорданском крещении в виде голубя сошел Св. Дух). Можно выделить два течения в E.: 1) признававших мессианство и божество Иисуса Христа (ортодоксальные) и 2) отрицавших (неортодоксальные). У последних наблюдаются элементы гностицизма, дуализма. Для Е. характерно сохранение обрезания, обрядовых омовений, субботы, синагоги. Евхаристию совершали на пресном хлебе и воде. Е. отвергали Послания св. ап. Павла, признавали авторитет исключительно своего Евангелия (сирохалдейского, или арамейского, обычно называемого Евангелием от Евреев). Это подвергшееся правке Евангелие от Матфея, в котором, в частности, опускали повествование о рождении Спасителя. Пользовался авторитетом также апокриф «Проповеди ап. Петра». Первоначально жизнь сектантов была чрезвычайно аскетичной, они отвергали всякую собственность, воздерживались от мясной и молочной пищи. Спорна связь между Е. и назорейством (А. Гарнак и Ф. Горт, как и бл. Иероним, их отождествляют, а Дж. Лайтфут и Т. Цан различают). Е. продолжало существовать в Сирии и Персии до конца IV в.

ЕВРАЗИЙСТВО – идейное и социально-политическое направление мысли в русском зарубежье 20–30-х гг. XX в. В 1921 г. в Софии вышел сб. «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев», авторами которого были Савицкий, Н.С. Трубецкой, Флоровский, Сувчинский. В разработке идеологии Е. участвовали также H. Н. Алексеев, Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин и другие видные деятели русской культуры. Действовали кружки, семинары, организовывались лекции. С 1925 по 1937 г. издавалась «Евразийская хроника», где наряду с теоретическими статьями публиковались материалы о текущей жизни евразийских организаций. В 1928–1929 гг. в Париже печаталась еженедельная газета «Евразия». Основной тезис состоял в том, что Россия особая страна, органически соединившая в себе элементы Востока и Запада. Евразия (без Зап. Европы) рассматривалась как основа хозяйственной и политической жизни народов России, «месторазвитие» своеобразной русско-евразийской культуры, сфера взаимопроникновения природных и социальных связей. В значительной мере Е. опиралось на геосоциологические взгляды С.М. Соловьева, Щапова, Ключевского, Данилевского. Евразийская группа довольно быстро распалась не только в силу внешних обстоятельств (смерть кн. Трубецкого, возвращение Святополк-Мирского в СССР и др.), сколько в силу особенностей евразийского миросозерцания и организации евразийского движения. Значим отход от Е.Г. Флоровского. Главная причина заката Е. состоит в антиевропейской идеологии евразийцев, в том, что евразийское культурно-политическое миросозерцание было взращено ненавистью к порожденной Петром Великим западнической интеллигенции и к принявшимся «расхищать» Россию западным странам. Под влиянием этой антипатии к внутреннему и внешнему Западу в евразийцах выросло ощущение, что советская Россия – органическое продолжение России дореволюционной. Центральным идеологическим жестом, которым глава евразийства кн. Николай Трубецкой в своей статье «О туранском элементе в русской культуре» (Евразийский временник. Книга 4. Берлин, 1925. С. 351) попытался повернуть Россию лицом к Азии, надо считать его анализ духовного облика туранских народов, которые, по его мнению, сыграли решающую роль в создании России. «Самое объединение, – пишет он, – почти всей территории современной России под властью одного государства было впервые осуществлено не русскими царями, а туранскими монголами». В допетровской, т. е. подлинно русской культуре, евразийцы находят все основные черты туранского духа. «Пусть самое православие было воспринято не от туранцев, а от Византии, само отношение русского человека к православной вере и та роль, которую эта вера играла в русской жизни, были в определенной части основаны на туранской психологии». Считая русскую революцию порождением романо-германского ига, Трубецкой приходит к заключению, «что татарское иго было вовсе не так уж плохо».

Любопытно, что взгляды некоторых враждебных России французских ученых весьма близки взглядам русских патриотов-евразийцев. Как Трубецкой, так и Мартен придерживаются того мнения, что духовный образ России в значительной степени определен еще живым в нем туранским наследием. Злая по тону характеристика православия, данная католическим шовинистом А. Масси, во многом совпадает с пониманием православия у Трубецкого. И Масси, и Трубецкой считают характерным для православия отрицательное отношение к рационалистическому богословствованию, преобладание подсознательной философской системы. Разница между французами и евразийцами заключается, таким образом, не столько в разном понимании России, сколько в разной оценке ее образа. Рисуя Россию как члена азиатского культурного типа, французы стремились к ее унижению. Евразийцы же, связывая Россию с Азией, руководствовались желанием ее возвеличения над разлагающейся Европой.

Все, что имеет смысл признать верным в евразийской концепции, было высказано задолго до евразийцев, прежде всего Владимиром Соловьевым и Достоевским. Тому, что русскому православию чуждо рационалистическое богословствование, учил еще Хомяков, для которого христианство было не столько учением, сколько даруемым Церковью опытом нерасторжимого единства истины, свободы и любви. Верно и то, что для русской духовности характерно начало целостности, то «положительное», т. е. религиозно укорененное «всеединство», на котором построены все учение В. Соловьева и его критика господствующих на Западе «отвлеченных начал». Верно отмечено Трубецким нежелание русско-туранского духа отделять «свою веру от своего быта», что в терминологии позитивиста Михайловского значит отделять правду-истину от правды-справедливости. Весьма сомнительной в идеологии евразийцев представляется тенденция туранизации России и резкое критическое отношение к Петровской эпохе, породившей неоспоримый расцвет русской культуры: от Ломоносова и Пушкина до Толстого и Достоевского.

Против евразийцев было написано достаточно много. Можно указать на работы известного знатока России, многолетнего председателя Восточноевропейского общества профессора Отто Гетча, который в своей «Истории России» утверждает, что «по своим корням и по своему изначальному развитию Россия, сумевшая преодолеть и ассимилировать разные племена, представляет собою младшую сестру индогерманской семьи европейских народов».

Евразийцы надеялись мирным путем, через сознание народных масс, внедрить модель социально-политического устройства России-Евразии, которая предполагала сохранение некоторых форм организации общественной жизни, утвердившихся в СССР в 20–30-х гг. Намечалось, например, сохранить советскую систему государственного устройства с сильной властью, как полагали теоретики E., близко стоящей к народу. Выдвигаемый из народа путем специального отбора правящий слой должен был руководить действиями масс на основе общего мировоззрения – евразийской идеи. Поэтому будущее евразийское государство характеризовалось как идеократическое. В экономике предполагалось обеспечить гармоническое сочетание частной и государственной форм собственности. В духовной жизни особая роль отводилась православию, в расчете на его способность интегрировать и даже ассимилировать существующие на территории Евразии вероисповедания. Неудивительно, что крайний этатизм евразийской доктрины, утверждение в ней примата коллектива над личностью, идеологический диктат, вытекавший из концепции идеократии, подверглись резкой критике в эмигрантских кругах. В кон. 20-х гг. произошел раскол движения. Под руководством Эфрона и Святополка-Мирского вокруг газ. «Евразия» образовалось левое крыло, открыто симпатизировавшее сталинскому режиму. Ряд видных идеологов E., среди которых был Трубецкой, порвали с ним связи. С сер. 30-х гг. Е. как организованное движение прекратило существование. Претензии евразийцев повлиять на сталинский режим «изнутри» обнаружили свою утопичность. Евразийское учение не исчезло бесследно. В последние годы наблюдается рост интереса к Е.

Лит.: Бердяев H. A. Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев. 1921; Бердяев H. A. Евразийцы / / Евразийский временник. Берлин, 1925. Кн. 4; / / Путь. 1925. № 7. С. 101–107; Бердяев H. A. Утопический этатизм евразийцев / / Путь. 1928. № 8; Трубецкой Н.С. Европа и человечество / / Евразийский временник. Берлин, 1925. Кн. 4 (отправная историософская идея евразийства). Евразийцы выпускали ряд периодических изданий, в т. ч.: «Евразийский временник» (три книги, изданные в Берлине в 1923, 1925 и 1927 гг.) и близкий евразийству журнал «Версты» (вышедший тремя номерами в Париже в 1926–1928 гг.). Флоровский Г. Евразийский соблазн / / Современные записки. Париж, 1928. № 34. С. 312–346; Евразийский соблазн / / Из прошлого русской мысли. М.: Аграф, 1998; Новикова Л., Сиземская И. Политическая программа евразийцев – реальность или утопия? / / Общественные науки и современность. 1992. № I. С. 104–109; Люкс Л. Евразийство / / Вопросы философии. 1993. № 6. С. 105–114.

ЕВТИXIАНСТВО – ересь V в., названная по имени ее инициатора архимандрита Евтихия. Он учил, что божественная природа поглощает во Христе все человеческое, что плоть Христа кажущаяся. См. монофизитство.

ЕВХАРИСТИЯ (от греч. ευχαριστεω – благодарить) – центральное таинство Церкви, в котором верующие под видом хлеба и вина причащаются Тела и Крови Господа Иисуса Христа, вступая в непосредственное общение с Ним. Таинство Евхаристии было установлено Иисусом Христом на Тайной вечере и совершается с тех пор членами Церкви «в воспоминание» (Лк. 22:19). Чин совершения Евхаристии в Православной церкви – Божественная Литургия, в Римо-Католической церкви – Святая Месса.

ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ МОЛИТВА – см. Анафора.

ЕКТЕНЬЯ, ЕКТЕНИЯ (греч. εκτενεια – усердие) – возглашаемая диаконом молитва, состоящая из ряда прошений, на которые молящиеся отвечают: «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи», «Аминь». Различаются великая ектенья, сугубая, просительная и малая.

ЕПИСКОП (греч. επίσκοπος – букв. надзиратель, блюститель) – в Православии и Католичестве высшая степень священства, в которую кандидат из священников (в Католичестве) или из монашествующего духовенства (в Православии) поставляется (хиротонисуется) несколькими епископами. В Протестантизме – должностное служение, как правило, возглавителя церковного управления поместной Церкви.

ЕРЕСЬ – в христианстве так называют отрицание некоторого вероучительного положения кафолической веры (догмата), уклонение от учения Церкви, которая есть «столп и утверждение Истины» (1Тим. 3:15), уклонение от ортодоксии. В последнем смысле термин Е. употребляется в современной культуре и в нехристианском контексте. Термин Е. происходит от классического «αιρεσις» в значении «выбор». Им могли обозначать также философскую или риторскую школу, направление. Для выбора такого самоназвания характерны оттенок горделивого усвоения своему личному, субъективному мнению значения абсолютной, объективной истины и вытекающее отсюда стремление к самовозвышению и обособлению.

Для Ветхого Завета это понятие не актуально; уклонениями от истинной веры там являются отступничество и идолопоклонство. В Новом Завете понятие Е. появляется в позднейших книгах (2Петр. 2:1; Тит. 3:10). У ап. Павла (см. 1Кор. 11:18 и 19) почти не различаются «ересь» и «раскол» (σχίσματα). Терминологическая проблема возникает значительно позднее, хотя нестроения и отступления от апостольского предания в христианских общинах были от начала, напр., Апокалипсис упоминает «николаитов» (II, 6 и 15). Понятие Е. стало принципиальным, когда возник вопрос о крещении еретиков (о вступлении в Церковь или возвращении в нее). Первые нестроения связаны с вопросом о необходимости соблюдать иудейский обряд обратившимися язычниками (Деян. 15:1). Вслед за иудеохристианством соблазн уклонения от апостольского предания появился в столкновении с эллинской мудростью (1Кор. 1:1). Позднее иудейские умозрения смешались с эллинистическими (Кол. 2:8–15). Существенной опасностью для христианства был гностицизм. Первоначально именно гностиков называли еретиками. Хотя считать гностицизм христианским учением вряд ли правомерно, в истории ересей это важнейшая глава. Родоначальником ересей считается Симон Волхв (Деян. 8:9). К первому периоду относятся такие ереси, как евионитство, керинфиане, елкезаиты, докетизм, манихейство, монтанизм, хилиазм. В связи с учением о Троице возникли триадологические E., такие как монархианство, арианство, осужденное на I и II Вселенских соборах. В списке E., осужденных на II В.С., значатся также: евномиане, аномеи, евдоксиане, полуариане, или духоборцы (македониане), савеллиане (см. монархианство), фотиниане, аполинариане. Затем появились христологические (см. Христология) E.: несторианство (евтихианство), монофизитство, монофелитство. В учении о благодати и свободе воли Церкви (в лице бл. Августина) противостояло пелагианство. С христологическими Е. связано также иконоборчество, осужденное на VII В.С. Преодоление триадологических и христологических Е. явилось важнейшей задачей золотого века святоотеческой письменности (см. Отцы Церкви) и стимулом для развития церковной богословской мысли периода Вселенских соборов, которые и собирались, по существу, для преодоления ересей.

Более поздние Е. были практически повторением и развитием древних Е. В период Реформации возрождается рационализм антитринитариев (Сервет, социниане, польские братья, буднеисты, в России – Феодосий Косой). Адопциане были модификацией несториан, а павликиане и богомилы вариацией манихейства. В Средние века на Западе отголосками манихейства явились: альбигойство, катары, патарены. В XII в. появляются вальденсы, учение которых представляет собой смесь пиетизма и рационализма. Для борьбы с Е. в Римской церкви учреждается инквизиция. В настоящее время в Римо-католической церкви употребление термина «Е.» значительно уже и применяется, главным образом к католику, уклонившемуся в ересь и упорствующему в своем противоречащем Церковным догматам убеждении. Второй Ватиканский собор не употребляет термина Е.

Древние еретические тексты практически не сохранились, поскольку, как правило, уничтожались. Сведения о Е. можно почерпнуть у их обличителей: св. Иринея Лионского , св. Ипполита Римского, Тертуллиана, Оригена, св. Киприана Карфагенского, св. Епифания Кипрского (его вместе с Иринеем и Ипполитом называют ересиологами), Климента Александрийского, Евсевия Памфила, бл. Феодорита, бл. Августина, Евфимия Зигабена.

Начиная с самой ранней поры христианские ереси всегда были попытками приспособить христианство к естественному, дохристианскому сознанию. В этом смысле ереси всегда реакционны, выражают упрямую косность и отсталость мысли, не могущей и не желающей оторваться от прошлого и переродиться вполне. И в своем содержании ереси всегда представляют некое урезывание и усечение исконного церковного учения и веры, утрату изначального богатства, борьбу с открывшейся в Христе полнотой. Эта борьба проходит через всю христианскую историю, наблюдается неприятие «благой вести», неприятие в формах искажения или подмены.

Очевидно, что в каждой религиозной или идеологической системе, имеющей более или менее строгий порядок критериев истинности или каноничности, употребимо понятие Е.

ЕССЕИ – представители религиозно-общественного движения в Иудее во 2-й половине II в. до н. э. – I в. н. э., одни из предшественников христианства, жили обособленными колониями с общим имуществом, коллективным трудом и бытом.

ЖЕРТВЕННИК – в Православии стол, на котором совершается проскомидия; расположен в алтаре слева от престола.

«ЖИВАЯ ЦЕРКОВЬ» – группа духовенства и мирян, представлявшая наиболее радикально настроенных противников патриарха Тихона (учредительное собрание состоялось 16 мая 1922 г. в Москве). Ее сторонники ратовали за коренную модернизацию всех сторон традиционного русского православия: от уклада церковной жизни, канонов и обрядности до ревизии догматики, выработки новых социальных концепций. Все это понималось ими как деятельность «церковно-революционная». В августе 1923 г. «Ж.Ц.» была распущена по решению Высшего церковного совета. Группа издавала журнал «Живая церковь». (Теоретические основания этой реформаторской группы подробно изложены в кн.: Титлинов Б. В. Новая церковь. Пг.; М., 1923.)

ЖИДОВСТВУЮЩИЕ – еретическое движение XV столетия в России. Отвергали Божественную природу Иисуса Христа, иконы и пр. Основателем этой ереси Иосиф Волоцкий называл некоего «жидовия Схарию», приехавшего в 1471 г. в Новгород из Литвы, а самих еретиков – «жидовомудрствующими» (т. е. вменял им приверженность к иудаизму). Однако иудейский элемент в ереси не был существенным, и его влияние в разных группах, примкнувших к ереси, было неодинаковым. Некоторые Ж. подвергали критике с рационалистических позиций даже основной догмат христианства о троичности Божества. Позднее Ж. появились в Москве, где около сер. 1480-х гг. сложился кружок во главе с дьяком Федором Курицыным. Еретики нашли поддержку у невесты великого князя Московского Ивана III Елены, а также у некоторых представителей государственного аппарата. Для московского кружка характерен интерес к гуманистическим идеям, в том числе и к идее о свободе воли («самовитости души»). Выступали за секуляризацию церковных земель. Борьба против Ж. была возглавлена Иосифом Волоцким, которого в этом вопросе поддерживали и нестяжатели. В начале XVI в. движение Ж. было подавлено, главные представители его были сожжены, остальных активных проповедников заключили в тюрьмы. Подавление ереси не принесло полного успокоения в обществе. Поднятые вопросы (о монастырях и вотчинах, о смертной казни) возбудили горячие дискуссии. Возник знаменитый спор иосифлян и белоозерских старцев (нестяжателей), выдвинувший на первый план таких личностей, как преп. Нил Сорский, Вассиан Патрикеев (Косой), Максим Грек.

ЗОГРАФ (греч.) – иконописец.

ЗОИ (греч. ζωη – жизнь) – название православного братства, просветительского и миссионерского движения в современной Греции.

ЗРАК (церковнослав.) – вид, лицо. Зрак раба – немощнейшее состояние человеческой природы (Флп. 2:7).

ИЕЗУИТЫ – члены конгрегации Римо-Католической церкви («Общества Иисуса» (Societas Jesu)), которая не является орденом. Основатель св. Игнатий Лойола (1534). В XVI в. Общество Иисуса было не только главной силой возродившегося Католичества в борьбе с Реформацией, но и альтернативой светскому гуманизму. Присоединение к Обществу большого количества итальянцев, которые в XVI в. были искусными политиками и дипломатами, оказало серьезное влияние на общий характер тактики Общества. В России наиболее активно иезуиты проявили себя в миссионерской деятельности во второй половине XVIII – в начале XIX в. В католичество в то время перешли представители целого ряда известных дворянских родов (Голицыных, Одоевских, Толстых). Россия сыграла в истории Общества Иисуса важную роль, предоставив в XVIII в. право пребывания тогда, когда Общество было практически повсеместно запрещено.

Общество Иисуса осуществляло активную миссионерскую деятельность (Китай, Индия, Япония, Парагвай и др.), имело и обладает сегодня высокоразвитой системой образования, при этом значительное внимание уделяется вопросам инкультурации. Священники Общества имеют, как правило, помимо богословского, дополнительное высшее образование и активно участвуют не только в пастырской, но и в научной деятельности.

ИЕРЕМИИ ПЛАЧ – книга пророка Иеремии, который жил в трагическую эпоху, когда приближалось и совершилось падение иудейского царства. В 587 г. Иерусалим был взят халдейскими войсками, храм сожжен, остав­шиеся жители города уведены в плен. Обо всем этом повествуется в Книге. Автор описывает горестное состояние города и его жителей. Однако в этих скорбных жалобах слышится непоколебимое упование на Бога и глубокое раскаяние, что и составляет непреходящую ценность книги.

ИЕРОКРАТИЯ (букв. – власть святых) – учение о святости папской власти. С.Н. Булгаков разработал концепцию православной иерократии. В неопубликованном диалоге «Пир», являющемся продолжением диалога «На пиру богов», опубликованном в Киеве в 1918 г., и в сб. «Из глубины» (Париж, 1967), он изображает православное царство, которое представляет собой «подготовление Царствия Божия на земле, начало того тысячелетнего царства святых, которое обосновано Апокалипсисом. Это преображение власти, власть святых, иерократия явится вместе с тем и растворением государственности в Церкви» (цит. по: Новгородцев П. И. Об общественном идеале. М., 1991. С. 60).

ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР 1672 г. состоялся под председательством Патриарха Досифея. Не признал принадлежности Вероисповедания Восточной церкви Кирилла Лукариса Кириллу (по причине его кальвинистского духа), а «Православное исповедание», составленное киевским митрополитом Петром Могилой, утвердил символической книгой всей Восточной церкви.

ИИСУСОВА МОЛИТВА – краткая молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», разновидность умной, непрестанной молитвы, свойственной египетским подвижникам уже в IV в. Это были строки псалмов или особые прошения о милости. Первое свидетельство о включении имени Иисуса в такую молитву встречается у св. Диадоха Фотикийского (V в.). Постепенно формируется единый текст, а сам термин «Иисусова молитва» появляется в «Лествице» преп. Иоанна, который связывает ее с исихией и с особой практикой дыхания. У Иоанна Лествичника читаем: «Памятование об Иисусе да будет соединено с дыханием твоим» (слово 27). Старцы Варсануфий и Иоанн (VI в.), их ученик авва Дорофей (VI–VII вв.), а затем Исихий Синайский (VIII–IX вв.) систематизируют и углубляют учение об И. м. Окончательная формула появляется между V и VIII вв. Именно эта молитва единодушно считается главной самыми различными духовными авторитетами православия: «к соединению с Господом... лучшее и надежнейшее средство есть умная молитва Иисусова» ( Преп. Феофан Затворник. Умное делание), «христианская молитва молитв, представляющая собою как бы духовное средоточие всей молитвенной жизни» (прот. Сергий Булгаков).

Цель молитвы свести ум в сердце. «Когда ум твой утвердится в сердце, то ему там не следует оставаться молчащим и праздным, но непрестанно творить молитву» (Никифор Уединенник. О трезвении и хранении сердца. Добротолюбие. Т. 5). Ум изгоняет грех: «Противоборствуя закону греха, мы изгоняем его из тела и поселяем там ум как надзирателя... и чрез него полагаем законы каждой силе души и каждому из членов тела. Чувствам предписываем... воздержание, желательной части души... любовь, мысленной части... трезвение. Кто воздержанием очистит тело свое, а любовию сделает гнев и похотение поводом к добродетелям, молитвою же очищенный ум предстоять Богу научит, тот стяжет и узрит в себе... благодать» (Св. Григорий Палама. О священнобезмолвствующих. Добротолюбие. Т. 5).

Практика ритмичного и непрерывного произнесения И. м. является частью культуры исихазма. В России эта практика установилась благодаря преп. Паисию Величковскому, в XVIII в. принесшему ее с Афона. Необходимость сосредоточения на молитве требует отказа от каких-либо образов, внешних или внутренних. «Образы держат внимание вовне, как бы они священны ни были, а вниманию надо быть внутри, в сердце» (Преп. Феофан Затворник. Умное делание). Это важное отличие исихазма от других школ медитации, причем не только западных.

Принципиально важна в практике И. м. школа, руководство. Как напоминает старец Паисий, «усвоение умного делания, по св. Никифору, большинству и даже всем приходит от учения; редкие же получают его от Бога без учения, болезненностию делания и теплотою веры». По наставлению св. Симеона Нового Богослова, желающий научиться этому Божественному деланию должен предать себя в полное по Священному Писанию душою и телом послушание человеку, боящемуся Бога, усердному хранителю Его Божественных Заповедей, опытному в этом умном подвиге, могущему показать своему ученику правильный путь ко спасению посредством этого делания, то есть умом в сердце тайно совершаемой молитвы. «Если же он не нашел бы в отце своем делом и опытом искусного в этой молитве наставника, ибо в настоящее время совершенно оскудели опытные наставники этого делания, то все-таки он не должен приходить в отчаяние, но возложить всю надежду на Бога, повиноваться вместе с отцом своим, вместо истинного наставника, учению преподобных отцов наших и от них учиться этой молитве». О необходимости учителя в молитве говорит много веков позднее и св. Игнатий Брянчанинов, и он тоже скорбит о том, что не осталось истинных наставников (О молитве Иисусовой).

ИКОНОБОРЧЕСТВО – противодействие почитанию икон, осужденное на VII Вселенском соборе как ересь. Почитание священных изображений известно от начала христианства. В первые века священные изображения были символического характера (напр., в катакомбах); в IV и V вв. совершается переход к исторической иконописи. Раздававшиеся и тогда протесты (церковный историк Евсевий, св. Епифаний Кипрский) приобретали особую силу в тех случаях, когда иконопочитание сопровождалось суеверными обычаями или обращалось в идолатрию, поскольку нарушалась вторая заповедь закона Божия. В восточном искусстве (Сирийском и частью в Коптском) в древнейшее время не было принято изображать человеческие фигуры; там ограничивались символическими изображениями и орнаментикой. В Греции было иначе, но греческое искусство как языческое надолго скомпрометировало себя в глазах христиан. На Западе также можно отметить случаи неодобрительного отношения к иконопочитанию. Еще Собор Эльвирский (305 г.) постановил не допускать священных изображений в церквах. Благоприятную почву для иконоборчества создавали суеверия и злоупотребления в иконопочитании. Иконоборцы встречались даже среди духовенства и епископов.

У них была своя особая идеология, которая выражена в определении иконоборческого Собора 754 года. Гонение на иконы, предпринятое императорами-иконоборцами в VIII в., не было явлением неожиданным. Борьба императоров с иконопочитанием была тесно связана с враждебностью по отношению к монашеству. Как правило, она была обусловлена стремлением устранить влияние духовенства на жизнь государства. Господствовавшее до иконоборцев политическое направление можно назвать в условном смысле клерикальным, понимая под этим такую политику, которая интересы духовенства как известного класса общества принимает во внимание более, чем требования и задачи самой Церкви и государства. И., таким образом, можно сопоставить с немецким культуркампфом и с борьбой французского республиканского правительства против клерикализма, против католичества, против христианской религии. Не верно утверждать, что император Лев Исавр мог заимствовать иконоборческие идеи у еретиков: монтанистов, новатиан – и перенести их в господствующую Церковь.

Гонение на иконы, начатое Львом Исавром (716–741 гг.), было продолжено его сыном Константином Копронимом (741–770 гг.), официально не было отменено и при его внуке Льве Хазаре (770–775 гг.). Иконопочитание было восстановлено при императрице Ирине (775–802 гг.), поддерживалось при ее преемниках: Никифоре (802–811 гг.) и Михаиле I (811–813 гг.). Вновь началось гонение на иконопочитателей при Льве Армянине (813–820 гг.) и продолжалось при Михаиле II (820–829 гг.) и Феофиле (829–842 гг.). Окончательно иконопочитание было утверждено в Церкви при императрице Феодоре (843 г.). Императоры-иконоборцы, вообще говоря, были хорошими управителями и умными политиками. Первого императора, Льва Исавра, менее всего можно представлять атеистом или хотя бы человеком индифферентным к религии. В 722 г. он издал приказ о необходимости креститься иудеям и монтанистам. Лев, вероятно, был религиозен не менее, чем всякий другой византиец его времени. Указ против икон был издан им в 726 г. по вполне религиозному мотиву. Летом 726 г. произошло вулканическое извержение на Средиземном море, в котором увидели гнев Божий за почитание икон, и на особом совещании у императора решили начать борьбу с иконопочитанием. Однако это государственное гонение на иконопочитателей было уже предварено движением против икон среди духовенства и епископата.

Наиболее выдающимся обличителем иконоборцев выступил живший вне пределов империи преп. Иоанн Дамаскин. Вскоре после издания эдикта 726 г. им было написано три Слова в защиту икон. Против императорского эдикта высказался и патриарх Герман Константинопольский. Поначалу Лев надеялся склонить его на свою сторону и не лишал кафедры до 730 г. Уверившись же в твердости его убеждений, заменил Германа синкеллом Анастасием. Преемник Льва, его сын Константин Копроним, созвал в Константинополе в 754 г. собор из 338 отцов. На этом Соборе иконопочитание было отвергнуто, а само решение очень подробно мотивировано. В нем была представлена идеология И. Деяние иконоборческого Собора 754 г. было рассмотрено на 6-м заседании VII Вселенского собора и сохранилось в его актах. Помимо преп. Иоанна Дамаскина православное учение об иконах было раскрыто в творениях св. патриарха Германа, преп. Андрея Критского, а позже в произведениях св. патриарха Никифора (829 г.) и преп. Феодора Студита. Энергичными защитниками иконопочитания явились монахи, поэтому преследование обрушилось на них с особенной силою и прекратилось лишь при Льве Хазаре (775–780 г.). После смерти Льва власть перешла к его супруге Ирине (780–802 г.). Она, напротив, была ревностной почитательницей икон. Иконоборческий патриарх Павел, бывший некогда почитателем икон, оставил Константинопольскую кафедру и ушел в монастырь оплакивать свои прегрешения. На его место был возведен Тарасий. Последний согласился занять кафедру с условием утверждения иконопочитания на Вселенском соборе. Собор состоялся в Никее в 787 г. На 7-м заседании было составлено определение Собора о почитании икон. Оно начиналось словами: «Христос Бог наш, даровавший нам свет познания...», и суть его выражалась в следующих положениях: «Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно и неписьменно. Одно из них заповедает делать живописные иконные изображения, так как это, согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам... следуя Божественному учению св. отцов наших и преданию кафолической Церкви, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображение честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок или мозаических плиточек, будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя Нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще, при помощи икон, они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание, почитание и поклонение, но никак не то истинное, которое по нашей вере приличествует одному только Божественному естеству». После собора И. делало попытки восстановить свое влияние в Церкви, но окончательно было побеждено к 843 г., когда 11 марта было впервые отпраздновано Торжество православия – победа иконопочитателей над иконоборчеством. Память об этом событии совершается православными ежегодно в первое воскресение Великого поста. ИКОС (греч. οικος – дом) – вторая часть строфы акафиста. Икос состоит из 12 воззваний, начинающихся призыванием имени Господня, или «хайретизмой» – приветствием Ангела Благовестника, обращенного ко Пресвятой Богородице: «Радуйся...» В этих молитвенных воззваниях представлены как ветхозаветные прообразования, так и их новозаветное свершение, описываются величие и совершенства Божии, святость избранных и благодеяния, явленные и постоянно являемые верующим.

ИМЯСЛАВИЕ (ИМЕСЛАВИЕ) – богословско-аскетическое движение в православном монашестве, возникшее в 1910–1912 гг. в русских православных монастырях на Афоне (Греция) и, как религиозно-философское, захватившее умы и сердца многих русских богословов и религиозных мыслителей. Искрой к началу его послужила книга схимонаха Илариона «На горах Кавказа. Беседа двух старцев подвижников о внутреннем единении с Господом через молитву Иисус Христову, или Духовная деятельность современных пустынников» (1-е изд. 1907, 2-е – 1910, 3-е – 1912 г.), представляющая собой описание мистического опыта, особого состояния верующего во время Иисусовой молитвы, для которой характерно многократное упоминание имени Христа. Опираясь на Св. Отцов, св. еп. Игнатия (Брянчанинова) и св. прав. Иоанна Кронштадтского, о. Иларион говорил о спасительности молитвы Иисусовой и Божественности Имени Иисус. Против подобных идей выступил архиеп. Антоний (Волынский), обвинивший сторонников И. в пантеизме, удвоении Бога (т. е. почитании кроме самого Бога Его имени) и даже в хлыстовстве (см.: Русский инок. 1912. № 5. С. 60–61). Поводом к возникновению богословского спора, получившего впоследствии название «Афонской смуты», послужили утверждения: «в Имени Божием присутствует сам Бог – всем Своим существом и всеми Своими бесконечными свойствами», «Имя Божие есть Бог, но Бог сам не есть Имя Божие, ни имя вообще». И. исходит из объективной реальности идей, отражаемых словами, и утверждает, что субъект, произносящий слово «Иисус», вступает в реальное духовно-энергийное отношение к идее и личности Богочеловека. Спор сводился к тому, является ли имя Божие Божественной сущностью либо Божественной энергией, или не является ни тем, ни другим, а есть чисто человеческое именование, и любое обожествление имени есть идолопоклонническая ересь. Выразителем первой точки зрения, апологетом И. явился иеросхимонах афонского Пантелеймонова монастыря Антоний (Булатович), утверждавший, что «всякое Имя Божие как истина Богооткровенная есть Бог, и Бог в них пребывает всем существом своим, по неотделенности существа Его от действия Его». Противоположная позиция была поддержана Св. Синодом без особого разбирательства после осуждения И. Константинопольскими патриархами Иоакимом III и Германом V. После выхода Послания Святейшего Синода 18 мая 1913 г. архиепископ Никон был командирован на Афон во главе военной команды из 118 солдат и 5 офицеров и насильственно вывез с Афона несколько сот монахов, которые были отправлены в разные монастыри России.

Сторонниками И. были: св. Иоанн Кронштадтский, архиепископ Феофан (Быстров), ректор Московской духовной академии епископ Феодор, профессора Московской духовной академии М.Д. Муретов и свящ. П. Флоренский, члены т. н. «Кружка ищущих христианского просвещения»: М. Новоселов, Ф.Д. Самарин, Булгаков, Эрн, позднее – А.Ф. Лосев. Эта тема, проблема имени, его истолкования как носителя некоей сущностной энергии, его онтологического смысла оказалась чрезвычайно созвучна общекультурной проблематике того времени. Понятие имени в контексте интеллектуальной жизни нач. XX в. стало в один ряд с понятием символа В.И. Иванова, понятиями явления и смысла Г. Шпета и других русских гуссерлианцев. Чисто богословский спор послужил исходным материалом для создания «философии имени» в работах: «Мысль и язык», «Имена» и др. П. Флоренского, «Философия имени» С. Булгакова и А.Ф. Лосева. Последний писал: «...только в слове мы общаемся с людьми и природой... только в имени обоснована вся глубочайшая природа социальности во всех бесконечных формах ее проявления. Человек, для которого нет имени, для которого имя только простой звук, а не сами предметы в их смысловой явленности, этот человек глух и нем, и живет он в глухонемой действительности. Если слово не действенно и имя не реально, не есть фактор самой действительности, наконец, не есть сама социальная (в широчайшем смысле этого понятия) действительность, тогда существует только тьма и безумие, и копошатся в этой тьме только такие же темные и безумные, глухонемые чудовища» (Философия имени. М., 1927. С. 9). Сегодня тема И. вновь возникла в околоцерковной публицистике, но обсуждается пока без должной глубины богословского анализа. Как отмечал свящ. П. Флоренский в проекте текста Послания Поместного собора об Имени Божием, «афонским спором затронуто дело великой важности и это дело – выяснение и формулировка церковного учения об Имени Божием» – должно продолжаться».

Лит.: Антоний (Булатович). Апология веры во Имя Божие и Имя Иисус. М., 1913; Эрн В. Ф. Спор об Имени Божием / / Христианская мысль. 1917. № 9; Булгаков С. Н. Афонское дело / / Русская мысль. 1912. Сентябрь; Он же. Философия имени. Париж, 1953. С. 217–225; Флоренский П. А. Имеславие как философская предпосылка / / У водоразделов мысли. Соч.: В 4 т. М., 1999. Т. 3 (1). С. 252–373; Лосев А. Ф. Философия имени / / Из ранних произведений М., 1990. С. 9–192.

ИНОСЛАВИЕ, ГЕТЕРОДОКСИЯ (в противопоставление ортодоксии – православию) – общее название для всех христианских исповеданий (нехалкидонских общин, католичества, лютеранства, реформатства, англиканства, баптизма, методизма и др.), с которыми Православная церковь не находится в полном догматическом единстве (внутренние расколы в Православии не относятся к инославию, хотя евхаристического общения с раскольниками нет). В слове «И.» нет оценки конкретного исповедания в смысле его еретичности, но лишь констатация отсутствия конфессионального единства с православным исповеданием. Иногда говорят «инославные христиане», чтобы сделать отличие от иноверцев – представителей других религий. Документ о межцерковных (экуменических) отношениях Русской Православной церкви, принятый Юбилейным Архиерейским собором РПЦ в августе 2000 г., называется «Основные принципы отношения Русской Православной церкви к инославию».

ИОСИФЛЯНСТВО – церковно-политическое течение в Русском государстве конца XV – середины XVI в., связанное с деятельностью Иосифа Волоцкого и его последователей (см.: Лурье Я.С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV – начала XVI в. М.; Л., 1960). Историческое иосифлянство прекратило свое существование к XVII в. Федотов Г.П. понимает иосифлянство в широком смысле, как определенную тенденцию в духовной жизни русского общества. «Русская церковь раскололась между служителями царства Божия и строителями Московского царства. Победили иосифляне и опричники. Торжество партии Иосифа Волоцкого над учениками Нила Сорского привело к окостенению духовной жизни. Мировоззрение русского человека упростилось до крайности; даже по сравнению со Средневековьем – москвич примитивен. Он не рассуждает, он принимает на веру несколько догматов, на которых держится его нравственная и общественная жизнь. Но даже в религии есть нечто для него более важное, чем догмат. Обряд, периодическая повторяемость узаконенных жестов, поклонов, словесных формул связывает живую жизнь, не дает ей расползаться в хаос, сообщает ей даже красоту оформленного быта. Христианство, с искоренением мистических течений “Заволжья”, превращается все более в религию священной материи: икон, мощей, святой воды, ладана, просвир и куличей. Это ритуализм, но ритуализм страшно требовательный и морально эффективный. В своем обряде, как еврей в законе, москвич находит опору для жертвенного подвига. Обряд служит для конденсации моральных и социальных энергий» (ст. «Россия и свобода», 1945).

ИПОСТАСЬ (греч. υποστασις, hypostasis – основание, сущность) – один из важнейших терминов христианского богословия, синоним понятия «Лицо» в применении к Лицам Пресвятой Троицы. У Аристотеля и неоплатоников греческое слово означало «существование», «реальность», в противоположность иллюзии. Этот смысл близок смыслу слова И. в Евр. I: 3. С ним связано и понимание его как «основы, базиса» (Евр. 3:14 и 11:1; 2Кор. 9:4 и 11:17). Первоначально «hypostasis» практически не различалась с «ουσία» (сущностью). По свидетельству бл. Феодорита, «для мирской философии нет никакой разницы между «усией» и «ипостасью», ибо «усия» обозначает то, что есть, а ипостась – то, что существует. Но, по учению свв. отцов, между ними имеется та же разница, как между общим и частным». На латинский язык они переводились одним словом «substantia», что сильно осложнило взаимопонимание латинского и греческого богословия в период становления тринитарного богословия. В греч. словоупотреблении понятия «И.» и «бытие» практически не отличались, но перевод обоих слов на лат. яз. словом substantia вызывал разногласия западных и восточных богословов, которые в IV в. привели к серьезным спорам. Восточные богословы утверждали, что Бог, при единстве существа, имеет три И., выражающие понятия Лиц. Дополнительным фактором спора было то, что латинский вариант термина Лицо «persona» (греч. prosopon) вызывал горячие протесты восточных отцов, поскольку обозначал скорее внешний вид индивида, обличие, наружность, маску (личину). Св. Василий Великий усматривал в применении этого термина к учению о Св. Троице свойственную западной мысли тенденцию, которая уже однажды выразилась в савеллианстве, делая из Отца, Сына и Св. Духа три модальности единой субстанции. В свою очередь, в термине И. западные богословы усматривали опасность в допущении тритеизма и даже арианства, поскольку, по мнению Ария, И. были три: Божеская – Отец, сотворенная – Сын и сотворенная, но отдельная от Сына, – Святой Дух. Под влиянием каппадокийцев недоразумения были устранены и термин «И.» перешел на Запад, сообщая понятию «личность» его конкретное значение, а термин «лицо», или «prosopon», в свою очередь, был принят и должным образом истолкован на Востоке. В этом проявилась кафоличность Церкви. Один и тот же догмат о Св. Троице исповедовали на Западе, где, исходя из единой сущности (essentia), переходили к трем Лицам, и на Востоке, где отправной точкой были три Ипостаси и в них усматривали единую природу. В 381 г. представитель каппадокийского кружка св. Григорий Богослов писал: «Когда я произношу слово “Бог”, вы озаряетесь единым и тройственным светом – тройственным в отношении к особенным свойствам или Ипостасям (если кому угодно так), или Лицам (нимало не будем препираться об именах, пока слова ведут к той же мысли), я говорю “единым” в отношении к понятию сущности и, следственно, Божества.

Бог разделяется, так сказать, неразделимо и сочетается раздельно; потому что Божество есть единое в Трех и едино суть Три, в которых Божество, или, точнее, которое суть Божество». В Средние века появились другие толкования И., однако они отвергались как ересь. Православие учит, что различие И. представляет тайну, недоступную человеческой логике, не позволяющую человеку созерцать Пресвятую Троицу.

ИРМОС – разновидность тропаря в каноне, являющаяся образцом (моделью). По его мелодической формуле строятся икосы, т. е. строфы, единообразные по числу слогов во взаимосоответствующих стихах.

ИСИХАЗМ (от греч. ησυχία – безмолвие, покой, уединение) – богословско-аскетическое направление в Православии, в основе которого лежит тысячелетний опыт восточных аскетов-мистиков. Это этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом восходит к египетским и синайским аскетам: Макарию Египетскому, Евагрию Понтийскому, Иоанну Лествичнику. Центральное понятие «исихия» (ησυχία) теснейшим образом связано с такими важнейшими аскетическими категориями, как «сердечное безмолвие», «трезвение», «хранение сердца», «хранение ума». Внутренний подвиг созерцания и сосредоточенности предполагает вначале внешний подвиг отстранения от суеты, уединение. «Сущность И. по праву можно отождествить с монашеством» (проф.-прот. И. Мейендорф). Содержание исихии составляет труд по приуготовлению души к восприимчивости и открытости к принятию благодати, к воспитанию ее способной усвоить эти плоды. «Исихаст тот, кто явственно взывает: “Готово сердце мое, Боже!” (Пс. 56:8)» (Лествица).

Теоретическое обоснование И. было дано св. Григорием Синаитом и св. Григорием Паламой (XIV в.). Первое изложение метода внутренней молитвы приписывается преп. Симеону Новому Богослову (XI в.). XIII в. датируется трактат монаха Никифора. Познание истины не может быть результатом научного и вообще логического мышления, сущность Бога непознаваема; однако, поскольку сотворение человека произошло действием божественных энергий, человек может познать Бога через осознание Его действия, через восприятие этих энергий. Между Творцом и творением существует общность-единство, которое может быть осознано путем особого напряжения воли и действием благодати. Благодать, полученная через таинство крещения, является только потенцией, которую человек развивает покаянием, отрешением от земных помыслов, смирением, аскетизмом и особенно анахоретством, которое является «пристанью мудрости», молитвенным созерцанием и сосредоточенностью. Созерцательной жизни способствует специальная система аскетических упражнений в богомыслии. Подвиги исихии включали в себя практику телесного предуготовления к общению с Богом, т. н. умное делание, – сведение ума в сердце, многократное повторение «Иисусовой молитвы». «Надобно ум соединить с сердцем... и ты получишь руль для управления кораблем души – рычаг, которым начнешь приводить в движение весь твой внутренний мир» (Св. Феофан Затворник). «При таком сердечном устроении у человека, – по словам Агапия, – как бы некий умный свет озаряет всю внутренность. Он может ясно видеть тогда, какие приходят к нему помыслы, намерения и желания, и охотно понуждает ум, сердце и волю на послушание Христово... всякое же уклонение заглаждает чувством сердечного покаяния и сокрушения».

О практике исихазма писали такие аскеты, как Марк Подвижник, Исайя Отшельник, Ефрем Сирин, Фалласий Африканский, Диадох, Варсануфий, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и др. подвижники и богословы. Григорий Синаит распространил на Афоне правила исихии. В XIV в. исихазм подвергся нападкам со стороны ученого монаха Варлаама из Калабрии. Незнакомый с мистическими традициями восточного православия, он обвинил монахов-исихастов в суеверии, ереси двубожия и многобожия и, имея в виду внешние приемы погружения в созерцание, при которых молчальники сидели, сосредоточив взор на области живота, называл их омфалопсихами (от греч. ομφαλοψυχια – пуподушие), т. е. теми, у кого душа находится в пупке. За И. вступился Григорий Палама (1297–1360). Так называемый исихастский спор варламитов с паламитами продолжался около тридцати лет, разбирался на соборах и окончился признанием учения исихазма официальным церковным учением. Богословские основы исихазма выявились в ходе истолкования т. н. Фаворского света, который являлся молящимся в их исихастской практике. Спор шел о тварности и нетварности этого света. Св. Григорий Палама полагал, что в этом вопросе следует различать сущность Бога и его энергии, пронизывающие мир и доступные посвященным. Исихастский спор, по существу, обнаруживал противоположность двух форм духовности: у варламитов приближение к Богу осуществлялось посредством учености, силлогистики, рационального знания, у св. Григория – путем «блаженного созерцания Бога», с опорой на восточное византийское анахоретство. Исихия как путь к Богу и знание Бога отстаивались им в его творениях: «Прозопопея, или Сочинение, в котором ум осуждает тело, а тело себя защищает», «Второе слово на Преображение Господне», «Наставление безмолвствующим», «О безмолвии и молитве», «О безмолвии», «Три слова в защиту священнобезмолвствующих» и др. Официальное признание исихазма на соборе 1351 г. окончательно утвердило позиции и авторитет св. Григория Паламы и его единомышленников.

И. получил широкое распространение на Руси по преимуществу через Афон. Центром И. на Руси стал Троице-Сергиев монастырь, основателем которого был преп. Сергий Радонежский. В XIV–XV вв. интенсивно переводилась исихастская и близкая к ней духовная литература, в т. ч. соч. Григория Синаита и Григория Паламы. Самое значительное влияние И. оказал на скитский образ жизни и мистико-аскетическое учение нестяжателей прп. Нила Сорского и его учеников. Главный подвиг монашеской жизни, по Нилу Сорскому, – борьба со страстями, сохранение ума и «сокровенного сердца человека, то есть сердца без «дурных помыслов», в целомудрии и чистоте». Важнейшим средством для достижения этого является созерцательная, «умная» молитва. «Кто молится только устами, воздуху молится: Бог внемлет только уму». Продолжение исихастской традиции в позднейшую эпоху осуществлено преп. Паисием Величковским (XVIII в.). Он принес с Афона на Русь, перевел на славянский язык и издал Добротолюбие – главное православное собрание аскетических (в значительной мере исихастских) наставлений. Продолжателями традиций И. также были преп. Серафим Саровский, св. Иоанн Кронштадтский, старцы Оптиной пустыни и многие другие деятели Церкви. См. также Фаворский свет.

ИСКУПЛЕНИЕ (απολυτρωσις, λυτρωσις, redemptio) – в христианском вероучении один из важнейших догматов; наряду с Воплощением и Воскресением является краеугольным камнем христианства, которое называют «религией И.». Славянское слово «И.» есть буквальный перевод греческого слова λυτρωσις или απολυτρωσις, означающего освобождение из рабства путем выкупа, и предполагает предшествующее этому действию состояние несвободы. От характера рабства зависит и характер освобождения от него. В Ветхом Завете под И. разумеется чаще всего освобождение народа Божия от политического рабства. Моисей, освободивший евреев от власти египтян, называется «искупителем» (λυτρωτις, Деян. 7:39). Такими же искупителями были Гедеон (см. Суд. 7), Давид и другие избавители народа Божия от притеснений соседних народов. Их победы над врагами служили прообразами будущего мессианского И. Пророки предсказывают избавление евреев из вавилонского плена, но здесь с избавлением из плена связывается идея высшего И. Израиля не только от земных врагов и притеснителей, но вместе с тем и от внутренних врагов теократии – от грехов народа, за которые он, собственно, и предан в руки внешних врагов. Это И. осуществится, если Ягве как искупитель Израиля (Ис. 41:14; 44:6; 48:17; 49:7, 26; 54:5; 60:16; 63:9 и др.) придет к Своему народу в лице Мессии (Ис. 59:20). Этого мессианского И. и ожидали благочестивые израильтяне при наступлении новозаветного времени (Лк. 2:38; οι προσδεχομενοι λυτρωσιν). В Новом Завете, осуществившем обетования и чаяния Ветхого Завета в Иисусе Христе, понятие «И.» получает чисто нравственный и всеобщий характер. И. определяется здесь как «отпущение грехов» (Еф. 1:7; Кол. 1:14). Грех сделал сатану князем этого мира и подчинил человека его власти (Ин. 12:31; 14:30; 16:11; Кол. 1:13). Эти узы разрешил Христос, отдав Свою кровь (Рим. 3:25; Еф. 1:7; Кол. 1:14; Евр. 9:12) или Свою жизнь, Свою душу (Мф. 20:28; Мк. 10:45) как выкуп за нас (λυτρον, Мф. 20:28; αντιλυτρον 1Тим. 2:6), в силу чего мы освобождены от вины, смерти и власти диавола. Поэтому говорится, что мы куплены или выкуплены Христом (αγοραζειν, εξαγοραζειν 1Кор. 6:20; 7, 23; 2Пет. 2:1; Откр. 5:9; Гал. 3:13; 4:5). Действенность этого искупления простирается на все времена (αιώνια λυτρωσις Евр. 9:12) и на всех (αντιλιτρον υπερ παντοων 1Тим. 2:6). Плод его – свобода славы детей Божиих (Рим. 8:21), и только эта свобода может быть названа истинной свободой (Ин. 8:36), так как она, спасая человека от осуждения Божия (Рим. 8:1) и проклятия закона, дает ему право быть сыном Божиим (Гал. 3:26; Рим. 8:15), освобожденным от рабства греху (Рим. 6:14–23), от страха смерти (Евр. 2:15), от самой смерти (Рим. 6:23) и от имеющего державу смерти, то есть Диавола (Евр. 2:14). Эта свобода как внутренняя свобода духа (Рим. 8:2) осуществляется в этом мире не вполне, так как грех, хотя и лишен своей порабощающей власти, все же живет во плоти человека (Рим. 7:18) и стремится снова получить господство (Евр. 12:1), так как телесная смерть еще не уничтожена, так как суета твари и рабство тлению еще существует (Рим. 8:18), и так как сатана, хотя и осужден (Ин. 16:11), но еще не связан и не брошен в бездну (Откр. 20:3) и, как рыкающий лев, ищет, кого поглотить (1Петр. 5:8). Поэтому Св. Писание иногда говорит об И. как о будущем событии (Лк. 21:28; Рим. 8:23), которое произойдет при втором пришествии Искупителя и дополнит дело первого, присоединив к нравственному искуплению телесное и свободу от всяких уз (Кол. 3:4).

В катехизисах и учебниках слово «И.» обозначает дело спасения, избавления рода человеческого от греха, проклятия и смерти, совершенное Господом Иисусом Христом Своею жизнью, страданиями, смертью и воскресением. «Вся тайна нашего искупления смертию Иисуса Христа состоит в том, что Он взамен нас уплатил Своею кровию долг и вполне удовлетворил Правде Божией за наши грехи, которого мы сами уплатить были не в состоянии; иначе – взамен нас исполнил и потерпел все, что только требовалось для отпущения наших грехов» (Митр. Макарий (Булгаков)). Православно-догматическое богословие. СПб., 1883. Т. 2. С. 148). «Господь Иисус Своими страданиями и смертию принес за нас Правде Божией плату, не только совершенно полную и удовлетворительную за долг наш, но и преизбыточествующую, и таким образом не только искупил нас от греха, но и приобрел нам вечные блага» (Там же). Учение об искуплении – раздел богословия, называемого наукой о спасении – «сотериологией». Если другие части догматического богословия: триадология, христология – достаточно развиты, то православная сотериология еще ждет своего изъяснения. Она критически относится к западным школам (как католической, так и протестантской), но требует такого истолкования, в котором было бы отражение опытно постигаемой тайны Спасения. Со времен первоапостольской общины Церковь пытается выразить и описать тайну спасения, дарованного нам крестной смертью Христовой. Для этого необходимы слова, образы, которые нам понятны и взяты из нашей повседневной жизни, искаженной последствиями грехопадения. Такие понятия, как усыновление, примирение, выкуп, искупление, оправдание, имеют, однако, некоторый юридический фон, поскольку связаны с деловыми отношениями, с понятиями индивидуального успеха. Церковь же, напротив, описывает этими терминами жертвенную любовь Бога к человеку, восстановление живительной для твари связи с нетварным бытием, отказ от индивидуализма, возобновление жизни как единения в любви. Многое в нашем понимании зависит от способа интерпретации этих образов: рассматриваем ли мы их с позиций нашего повседневного опыта или же в перспективе церковного понимания. Согласно юридической интерпретации библейских образов, а именно «выкупа», принесенного Христом на кресте ради «искупления» людей из рабства греха и смерти, первородный грех есть нарушение и преступление «справедливого порядка», установленного Богом, и, следовательно, представляет собой оскорбление Божественного величия. Бесконечное величие и справедливость Бога требуют и бесконечного искупления совершенного против Божества преступления. Однако конечность человеческого существа не позволяет ему выполнить условие бесконечного искупления, даже если все человечество в целом будет принесено в жертву ради удовлетворения Божественной справедливости. Вот почему Сам Бог в лице Своего Сына берется принести безмерный выкуп, дабы справедливость была удовлетворена. Христос был осужден на крестную смерть вместо грешного человечества, чтобы открыть ему доступ к благодати. Эта интерпретация связана с именами Тертуллиана, Августина, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского и нашла себе признание как официальное учение Римо-Католической церкви на Тридентском соборе (1545–1563). В более позднем учении, развитом Лютером и Кальвином, речь идет уже не только о Божественной справедливости, но и о гневе Божием, который смогла утолить лишь смерть Христа на кресте. Эта теория породила неисчислимое множество искажений церковной веры. В таком понимании свобода Божественной любви оказывается подчиненной жесткой необходимости свирепого эгоцентрического «правосудия», требующего удовлетворения. Бог Церкви, Отец и «возлюбленный» человеческой души, превращается в неумолимого и грозного судию, наслаждающегося (по мнению Августина) зрелищем страданий грешников в Аду. Схема «виновность – искупление – оправдание» есть выражение особенностей человеческой психики, упорно держащейся за индивидуалистическое понимание бытия и пытающейся избавиться от смерти благодаря собственным заслугам. В результате заслуги приобретают вынужденный характер, как меновой эквивалент некоего трансцендентного «выкупа». При подобном подходе сама Церковь превращается в морализаторскую религию, призванную обеспечить устойчивость бытия отдельного индивидуума. Крест Христов перестает воплощать и являть нам Радостную Весть о спасении. Однако крест обратился в преимущественный символ Церкви, видимый знак христианской веры не только как напоминание о Страстях Господних, ценою которых был умилостивлен гнев Божий. Христиане осеняют себя крестным знамением, выражая таким образом добровольный отказ от индивидуальной самодостаточности и жертвенное предание своей жизни в руки Отца и Бога. «Все чувственные вещи должны пройти через крест, – пишет св. Максим Исповедник, – и все умопостигаемые вещи должны пройти через погребение». Все явления жизни, все доступное нашему индивидуальному чувственному восприятию и столь же индивидуальному теоретическому познанию, все, чем мы обладаем (как нам кажется) в силу наших собственных способностей, – все это должно быть распято и погребено, предано смерти как твердыня нашей эгоистической самоуверенности, дабы стать единением и самоотдачей в любви. Вот почему христиане крестятся не только во время молитвы, но «перед всяким делом», осеняя крестным знамением «хлеб, который собираются вкушать, и чашу, из которой собираются пить; входя в дом и выходя из дома... ложась спать и пробуждаясь». Каждое обстоятельство, каждое явление повседневности от­мечены знаком живительной смерти, знаком покорности Отчей воле, то есть воле самой жизни. В самом деле, крест – это не просто сентиментальное или морально-педагогическое напоминание о событиях прошлого, но символ и знак приятия образа бытия Христова, который есть жизнь. Поэтому крест как проявление жизни, той жизни, на которой зиждется Церковь и упование верующих, неслучайно ставится на могилах усопших, удостоверяя таким образом вхождение их в «Царство живых».

В русском богословии, однако, можно найти влияние юридической интерпретации как в католическом варианте (св. митрополит Московский Филарет), так и в лютеранском (архиеп. Феофан Прокопович). В Катехизисе, например, мы читаем: «Его вольное страдание и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства как смерть безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертию» (Пространный христианский катехизис. Ч. 1: «О вере». Член 4).

О неприемлемости для Православия юридических категорий ярко писал А.С. Хомяков, в равной степени отвергнув как римо-католические, так и протестантские выводы-следствия из юридического понимания. Особенно жесткой критике Хомяков подверг господствовавшее в Римо-Католической церкви учение о заслугах (mérita). Он считал юридизм ответственным за дух «утилитарного рационализма». Однако ни Хомяков, ни последующие критики юридизма: прот. Павел Светлов (весьма значительный богослов среди представителей новых концепций в сотериологии, считавший, что юридическое понимание искупления есть «самый опасный источник и сильнейшая опора заблуждений рационализма»), ни проф. МДА Михаил Тареев (резкий критик традиционного юридизма: «Бог не нуждается в примирении, потому что Он есть сама любовь, но тем не менее человеку необходимо примириться с Богом и со своей собственной несчастной совестью»), ни сторонник нравственной теории искупления Митрополит Антоний (Храповицкий), ни святейш. Патриарх Сергий (Страгородский) (категорически отвергавший все юридические представления, поскольку Бог, по его мнению, неизменен, а изменяться должен только человек) – никто из них не разработал вполне проблематики искупительного значения Креста Христова и Его Воскресения.

Не прибегая к идеям о заместительности (страданий Христовых), искупительное значение Воскресения выявляет прот. Георгий Флоровский. Категории жизни и смертности человека важнее для него, чем понятия вины и отпущения грехов. Согласно Флоровскому, человек достигает жизни тем, что направляет свою свободу на Бога, так что от свободы произвола восходит к истинной внутренней свободе. Этой свободы человек достигает в συνεργεία, во взаимном действовании с Божественной благодатью. Συνεργεία (взаимное действование Бога и человека) представляет собой центральное понятие восточно-православной и святоотеческой сотериологии. Для его правильного понимания важно помнить, что восточно-православное богословское мышление в целом меньше ориентируется на начало искупительного пути, на обращение (ко Христу) и на оправдание грешника, чем на совершенствование, освящение и обожение человека. «Синергия» поэтому – это не со-участие в оправдании только. Это понятие охватывает участие во всем процессе искупления, оправдания, освящения и обожения, а этот процесс православный богослов возводит опять-таки единственно к Божественной благодати. Этот процесс лишь постольку понимается как со-участие, поскольку человек обращается к Богу по своему побуждению. Его призывают и побуждают к такому поступку, но человек может и отказаться. «Дело спасения в реальности исполняется (одним) Богом, но человек призван к тому, чтобы со-участвовать в этом спасительном усилии. Ибо спасение состоит как раз в спасении свободы, которая в первородном грехе деградировала до свободы выбора между добром и злом». Та свобода, которая вновь даруется человеку в искуплении, согласно о. Георгию Флоровскому, есть, напротив, не свобода выбора, но «прекращение согрешений через отказ от себя самого и самоограничение», «отвращение» от себя и обращение к Богу. Поэтому свобода и зависимость от Бога возрастают в равной мере. Свободные деяния человека – это не его заслуга, а проявления той свободы, которая дарована благодатью Божией. «Самое главное в проявлении благодати – это “дыхание” Духа. Душа и вся природа человека освящаются, и не силой добрых дел, а силой благодати». Этому подчеркиванию действования Божия в синергии соответствует также сказанное о. Павлом Флоренским: «Любить невидимого Бога – это значит пассивно открывать перед Ним свое сердце и ждать Его активного откровения так, чтобы в сердце нисходила энергия Божественной любви: «Причина любви к Богу есть Бог. Causa diligendi Deum Deus est», – говорит Бернар Клервосский» (Флоренский П. Столп и утверждение Истины).

Наряду с понятием «синергии» для православного учения об И. центральным является понятие θεωσις’β (обожения). Учение об обожении кратко выражено в известных словах св. Афанасия Александрийского: «Божие Слово... вочеловечилось, чтобы мы обожились». Следовательно, согласно Афанасию, обожение есть цель вочеловечения Бога в Христе. Оно тем самым есть одновременно цель и смысл человеческого бытия. Соответственно пишет и о. Георгий Флоровский: «Во Христе, в Богочеловеке смысл человеческого бытия не только дан в откровении, но и осуществлен». Человек не может стать Богом. «Святые отцы мыслили в “личностных” категориях, и в этом месте имелась в виду тайна личной общности (с Богом). Θεωσις означает личную встречу. Обожение есть внутренняя встреча человека с Богом, в которой все человеческое бытие, так сказать, как в половодье, наполняется Божественным присутствием» (Флоровский. Св. Григорий Палама...). Обожение есть «соучастие в Божественной жизни Пресвятой Троицы» (Лосский). Тринитарному богословию придается в православном богословии первостепенное значение. Различие между Богом и человеком, между Творцом и творением не снимается, так как обожение совершается по благодати, а не по природе. «Соединение, к которому мы призваны, не есть ни соединение ипостасное, как для человеческой природы Христа, ни соединение сущностное, как для Трех Лиц Пресвятой Троицы. Это соединение с Богом в Его энергиях, или соединение по благодати, «причащающей» нас Божественному естеству без того, чтобы наше естество стало от этого естеством Божественным. По учению св. Максима Исповедника, в состоянии обожения мы по благодати, то есть посредством Божественных энергий, обладаем всем тем, чем обладает Бог по Своей природе, кроме тождества с Его природой. Становясь богами по благодати, мы остаемся тварными, так же как Христос, став человеком по воплощению, оставался Богом» (Мистическое богословие). В литургической поэзии упоминание об «обожении» встречается, среди прочего, в каноне на Великий Четверг. В уста Христу вложены слова: «Якоже бо Бог с вами, боги, буду». И неслучайно эти слова представлены в контексте Страстей Христовых – как предвосхищение жизни будущего века, начавшейся с Воскресения Христа, а оно, в свой черед, берет себе начало от Его нисхождения во ад. «Сошествие во ад, – пишет о. Георгий Флоровский, – есть обнаружение жизни среди безнадежности смерти. Это есть победа над смертью». Вот почему икона Воскресения, представляющая собой Сошествие во ад, и есть, собственно, икона Искупления. Христос берет за руку Адама, человека, и спасительным рывком выводит его к свету.

ИСПОВЕДНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ, ИСПОВЕДУЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ (нем. Bekennende Kirche) – христианское движение Сопротивления в нацистской Германии. В 1933 г. нацистский режим вынудил протестантские церкви Германии слиться в одну Протестантскую церковь рейха, которая должна была бы поддерживать нацистскую идеологию. Во главе нового церковного образования оказались активисты движения Немецких христиан, поддерживавших Гитлера еще до его прихода к власти. Церковная оппозиция была вынуждена уйти в подполье и для координации своих действий создала в сентябре того же года Пасторский Союз (нем. Pfarrernotbund). Этим союзом в 1934 г. была ратифицирована Барменская декларация, основным автором которой был Карл Барт. Основной мыслью декларации была та, что Церковь в Германии не является средством проведения нацистских идей, но существует только ради проповеди Христа. Некоторые члены И. Ц. участвовали в различных формах сопротивления, особенно в деле укрывания евреев от нацистского режима. Однако большинство членов И.Ц. было весьма относительно осторожно в своих протестах. Лишь немногие решались на открытые акции против геноцида. Диаконисса Марга Мёйзель и пастор Дитрих Бонхёффер осудили отказ И.Ц., которая была организована специально для сопротивления нацистам, заниматься помощью евреям, за исключением небольшой прослойки тех, кто перешел в христианство. Тем не менее и такое сопротивление режиму вызывало недовольство у нацистской верхушки. В результате некоторые лидеры И.Ц. (Мартин Нимёллер и другие) были отправлены в концентрационные лагеря, где часть из них погибла. Один из лидеров движения Дитрих Бонхёффер был заключен в тюрьму Тегель, откуда он был перемещен в концлагерь Флоссенбург и 8 апреля 1945 г. повешен.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ДОКЕТИЗМ (от греч. δοκειν – казаться) – признание исторического движения призрачным и мнимым бытием, которое не может быть просветлено и преображено именно в силу своей призрачности; вся религиозная активность будто бы сосредоточивается во внутренней жизни личности, не затрагивая исторического бытия, процессов культуры, к которым православное сознание остается равнодушным, как бы «гнушаясь» культуры (так определяет «исторический докетизм» В. Зеньковский в статье «Идея православной культуры»).

ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ, или СУББОТНИКИ, – секта, распространенная в России в XVIII–XIX вв. В начале XIX в. присутствует в Воронежской, Московской, Тульской, Тамбовской, Саратовской губерниях. В начале XX в. общины встречались в Закавказье. Отмечалось трудолюбие субботников, смирение и целомудрие. Не признавали Троицу, считали священной книгой Ветхий Завет, праздновали субботу, а не воскресенье, соблюдали обрезание. Этими положениями определяется общность различных толков субботников. Московские С. не соблюдали и обрезания. О вероучении известно мало. В указе против них в 1825 г. утверждается, что «существо секты не представляет полного тождества с еврейской верой». Носили они главным образом русскую одежду, молились по-русски и по-церковнославянски. Некоторые признавали Христа, но считали его лишь святым человеком и пророком. Одни не признавали Нового Завета вовсе, другие же принимали его, но ставили ниже Ветхого. Поскольку «жидовствующие» были подавлены и их ересь прекратилась, секта субботников, по-видимому, с ними не связана. Для борьбы с субботниками в 1825 г. был предпринят ряд мер (ссылка, отправка на военную службу). Чтобы вызвать антипатию народа, сектантов стали называть «жидовствующими», и лишь позднее за ними закрепилось официальное название «иудействующие».

КАНОН (κανών) – особый жанр православной церковной гимнографии, сложившийся к VIII в. Эта форма состоит из стихов, которые поются и читаются и связаны в одно целое единством предмета (напр., прославление того или иного святого или события истории Спасения). Может состоять из 2-х, 3-х, 4-х, 8-ми, 9-ти песен. Каждая песня состоит из тропарей и начинается ирмосом. Включен в последование утрени, полунощницы, повечерия, молебна. В Византии в каноне был популярен акростих.

КАНОН АНДРЕЯ КРИТСКОГО, иначе ВЕЛИКИЙ или ПОКАЯННЫЙ КАНОН, – см. Великий канон.

КАНОН ЕВХАРИСТИИ – главная часть Божественной литургии, сохранившаяся в своем плане и в общем содержании молитв от древнейших времен. Называется Евхаристическим каноном, евхаристической молитвой, или анафорой, так как в ее центральном моменте совершается возношение (от греч. αναφέρω – возношу) Святых Даров. Несмотря на все исторические влияния, эта часть литургии в своем содержании претерпела меньше всего изменений. Менялись слова молитв, молитвы удлинялись или сокращались, но самое содержание молитв оставалось неизменным. К.Е. представляет единое целое; в структурном отношении можно выделить шесть элементов: 1) евхаризма (благодарение Богу за все Его благодеяния, кончающееся ангельским славословием); 2) анамнез (воспоминание об искупительном подвиге Иисуса Христа и о Тайной Вечери с установительными словами Таинства); 3) воспоминание о страданиях Христовых, Кресте, погребении, Воскресении, Вознесении, седении одесную Отца; 4) эпиклеза (призывание Святого Духа на освящаемые Дары и на молящихся); 5) благодарственные воспоминания о святых и моления о живых и усопших; 6) молитва Господня «Отче наш».

КАППАДОКИЙСКИЕ ОТЦЫ ЦЕРКВИ – великие каппадокийцы (Каппадокия – область в Малой Азии), восточные богословы IV в.: Григорий Назианзин (Богослов), Василий Великий, Григорий Нисский – систематизаторы христианского вероучения, разрабатывавшие в основном проблемы христологии (три ипостаси, Божественная сущность и т. п.). (См., например: Флоровский Г.В. Восточные отцы IV в. Париж, 1931. С. 57–188.)

КАРИТАТИВНОЕ СЛУЖЕНИЕ (от лат. caritas – любовь, привязанность, забота) – социальный аспект служения Церкви, милосердие, диакония, благотворительность.

КАТЕXIЗАЦИЯ (КАТИXIЗАЦИЯ), КАТЕХУМЕНАТ (от греч. κατηχησις – поучение, наставление, оглашение) – в древней Церкви оглашение и просвещение тех, кто готовился принять крещение. Их называли оглашенными (οι κατηχουμένη). Слово κατηχειν (наставлять, оглашать) встречается у ап. Павла и ев. Луки. В древней Церкви в процессе оглашения различалось два главных периода: начальное (общее), подготовительное наставление в истинах христианского вероучения и более краткий период, имевший место перед самым совершением крещения, – время особенного, специального приготовления к святому крещению путем сообщения и изучения Символа веры и молитвы Господней.

В первой половине II века, по свидетельству св. Иустина Философа, К. был уже довольно развит и предполагал не только научение, но и молитву, пост и воспитание христианского образа жизни. По Клименту Римскому, приготовление к крещению занимало около трех месяцев. Самое крещение приурочивалось к праздничному или воскресному дню. Первым употребляет слово catechumenus, чтобы отличить от fidelis (верный), Тертуллиан. Временем крещения он называет Пасху и Пятидесятницу. Ориген в нескольких местах различает верующих (πιστοί) и оглашенных. При этом он свидетельствует, что христиане преподавали христианские истины только тем, кто уже обнаруживал склонность к принятию веры.

Когда христианство стало господствующей, а потом и государственной религией, увеличилось число недостойных кандидатов, желавших из-за земных выгод быть христианами номинально. Возникла потребность в более серьезных гарантиях, которые по возможности ограждали бы Церковь от вторжения в ее среду недостойных членов. В этих целях были установлены строгие испытания в виде оглашения. Под влиянием всех этих условий окончательно образовался христианский К.

Желавший быть принятым в общину должен был явиться к епископу, или к поставленному для того клирику, или же к катехету, который, как показывает пример Оригена, не обязательно был клириком. В более значительных церквах, где существовали катехизические школы, обязанность принимать приходящих лежала на предстоятеле этой школы. Так, по свидетельству Евсевия, было в Александрии. Считалось желательным, чтобы прозелит сообщил предстоятелю, кто из лиц, известных общине, мог бы поручиться в его благонадежности (sponsores, patroni). Вслед за этим от клирика, к которому он обращался, прозелит получал первое наставление. Блаж. Августин оставил для этой цели два образца катехизиса. Есть мнение, что самым древним церковным катехизисом является одно из произведений св. Иринея Лионского , сохранившееся в армянском переводе и обнаруженное около ста лет тому назад (перевод на русский яз. проф. Н.И. Сагарды: «Новооткрытое произведение св. Иринея Лионского : Доказательство апостольской проповеди». СПб., 1907). В нем коротко и ясно изложены существенные элементы веры, которые должен знать каждый член христианской Церкви. В частности, здесь излагается учение о едином высочайшем Боге и Его отношении к миру, о Св. Троице, о творении мира и человека, о падении; даны важнейшие моменты истории Откровения во времена патриархов; сказано о воплощении Сына Божия, о Его искупительном деле, прообразованном в Ветхом Завете, предвозвещенном пророками и осуществленном в Его лице и в Его церкви, о всеобщем воскресении и, наконец, о суде, который будет для всех людей. Принятие в ряды оглашаемых происходило через знаменование крестом и через возложение рук с молитвою. С этих пор оглашаемый уже принадлежал внешним образом к Церкви и считался христианином. Оглашенные причислялись к христианам, но отличались от верных, т. е. от крещеных. По выражению св. отцов, они уже приняты в лоно Матери-Церкви, но еще не возрождены; они в преддверии Церкви, хотя еще и не члены ее. Оглашенные могли присутствовать при богослужении, до начала литургии верных. О них возносилась особая «молитва об оглашенных». Затем оглашенные оставляли церковь. В Риме, в Африке и в некоторых местностях Испании оглашенные получали также освященную соль (sacramentum salis). Эльвирский собор определил продолжительность К. в два года, если болезнь не вынудит к сокращению срока (правило 42); однако тот же собор потребовал трехлетнего К. для языческих жрецов (правило 4), пятилетнего для тех, которые, уже состоя оглашенными, впадали в тяжкие грехи (правила 11:73), и даже до конца жизни (правило 68). Апостольские постановления предписывают для всех трехлетний К., допуская, впрочем, возможность сокращения срока для ревностных оглашенных (8:32). Многим и это продолжительное время испытания казалось недостаточным; они откладывали крещение, часто на неопределенное время. Некоторые делали это из ревности, чтобы лучше приготовиться, но большинство по лености или небрежности, потому что боялись снова потерять благодать крещения или надеялись перед смертью через крещение мгновенно очиститься от всех грехов, освободиться от наказания и получить блаженство. Перед началом времени поста епископы в своих проповедях приглашали оглашенных являться к крещению (Василий Великий. Беседы. 3. 12). Избрание в кандидаты к крещению должно было предотвратить возможность доступа к крещению недостойных. Самое избрание совершалось через то, что имена признанных достойными вносились в книгу. Эти лица назывались в римской церкви electi (избранными), в прочих западных церквах – compétentes, а у греков их именовали: «просвещаемые», «крещаемые» или «тайноводствуемые». Время непосредственного предуготовления к крещению или «просвещению» обычно определялось в 40 дней; иногда этот срок сокращался (до двух недель). Особенность наставления оглашенных в это время состояла в изъяснении Символа, который до сих пор был им совершенно недоступен как «тайна», как составная часть disciplinae arcani. Эта торжественная церемония называлась traditio symboli. Просвещаемые должны были усвоить Символ в течение известного времени (обычно около 8 дней) и затем открыто, перед общиной, прочитать. Это называлось redditio symboli. Только после этого приступающему к крещению сообщались слова молитвы Господней, которая также содержалась в строжайшей тайне. Самую полную картину наставления просвещаемых предлагают катехизические поучения св. Кирилла Иерусалимского, произнесенные в 347 или в 348 г. В VI в. по P. X. длительность К. постепенно сокращается, Пасха и Пятидесятница перестают быть исключительным временем крещения. С одной стороны, с течением времени становилось все меньше взрослых прозелитов, а с другой – входил в силу обычай крещения детей.

КАТЕXIЗИС (греч. κατηχησις – поучение, наставление) – первоначально изустное наставление в христианской вере обращающихся к Церкви. Памятниками катехизации древней Церкви служат катехизические поучения Кирилла, епископа Иерусалимского (IV в.), и «огласительное слово» (Λογος κατηχητικός) св. Григория Нисского. Уже в древней Церкви существовали сочинения по методике катехизации; таковы, напр., некоторые главы в «Словах о священстве» Иоанна Златоуста и соч. блаж. Августина «De cathechisandis rudibus» («О том, как наставлять в вере людей простых»).

В древней Церкви слово «К.» означало процесс посвящения, ознакомления (см. Катехуменат). Позднее появилась потребность и в письменных наставлениях, нормативных изложениях основ вероучения. Составление К. считалось делом ответственным. Католическая церковь с 1566 г. обладает т. н. Catechismus Romanus (catechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos Pii V jussu ed.). Очень долго находились в обращении К. Канизия и Беллармино. Особый успех имел катехизис Дегарба, изд. в 1847 г. Он был переведен на 13 языков и получил перевес над другими произведениями этого рода (3-изд., переработанное Линденом, 1904). В 1905 г. папа выпустил Compendio della dottrina Christiana. В различных протестантских конфессиях также традиционны К., например, Малый и Большой К. Лютера, Гейдельбергский К. Появившись как пособия для наставления в основах вероучения, К. приобрели на Западе характер вероучительной нормы. Последний из католических К. – «К. Католической церкви», изд. в 1992 г. (в 30-ю годовщину открытия Второго Ватиканского собора) как результат многолетней работы группы кардиналов. Православие никогда не стремилось к формализации и канонизации учебных вероучительных текстов и всегда проводило четкую границу между догматами и вероучительными положениями, даже теми, что были предложены весьма уважаемыми церковными авторитетами (отцами и учителями Церкви). Однако пиетет и благоговейное отношение к К. перешло и в Русскую Православную церковь, где роль нормативной, своего рода символической, книги стал играть в XIX в. К. св. митрополита Московского Филарета. Авторитет Пространного Катехизиса св. митрополита Филарета как «символической» книги утверждал, например, митрополит Макарий (Булгаков). «Постоянным руководством,– писал он,– при подробнейшем изложении догматов в православно-догматическом богословии должно признавать: 1) Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной (Петра Могилы прим. ред.); 2) Послание восточных патриархов о православной вере (Исповедание Досифея.– Примеч. ред.) и 3) Пространный христианский Катехизис». Полезно иметь в виду мнение авторитетного патролога преосв. Василия (Кривошеина): «Катехизис митр. Филарета по своему богословскому уровню, несомненно, выше Православного Исповедания и Исповедания Досифея, на которые он ссылается в последней своей переработке (текст Катехизиса, изданного в 1823–1824 гг., дважды подвергался изменениям. В издании 1827–1828 гг., когда, впрочем, дело ограничилось заменой библейских и святоотеческих цитат на русском языке церковнославянскими, и 1839 г., когда были произведены более существенные изменения в тексте по настоянию обер-прокурора Протасова в сотрудничестве с митрополитом Серафимом (Глаголевским) и другими членами Св. Синода. Нужно сказать, что «исправление» Катехизиса в духе его большей латинизации и согласования с Исповеданиями Петра Могилы и Досифея не всегда было удачным). Так, в этом издании к слову «прелагаются» (о Св. Дарах) было добавлено «или пресуществляются». Правда, вслед за тем слово «пресуществление» объясняется, со ссылкою на Исповедание Досифея, в православном духе, в смысле непостижимого и действительного преложения, тем не менее можно только жалеть о внесении в Катехизис этого чуждого православному преданию схоластического термина. Еще более неудовлетворительно для православного сознания изложено учение об искуплении в понятиях «бесконечной цены и достоинства» крестной Жертвы и «совершенного удовлетворения правосудия Божия». Все же во всем следовать Исповеданию Петра Могилы митр. Филарет отказался и, несмотря на оказываемое на него давление, не включил в свой Катехизис встречаемого в Православном Исповедании латинского учения о так называемых «церковных заповедях». В общем, при всех своих недостатках, Катехизис Филарета является выдающимся по ясности изложения памятником русского богословия, но выделять его из множества других символических текстов и возводить в степень «символической книги» было бы неправильно» (Символические тексты в Православной церкви / / Богословские труды. N° 4. М.П.).

К. митр. Филарета предшествовали К., написанные под сильным западным влиянием. Первым опытом составления К. в русской Церкви является Большой К. Лаврентия Зизания, появившийся в начале XVII в. В конце XVIII и начале XIX в. в школах обращались учебники Платона, митр. Московского.

В гомилетике существует понятие «катехизические поучения». Это один из видов церковной проповеди, имеющий предметом упрощенное и общепонятное объяснение катехизиса (Символа веры, молитвы Господней, заповедей блаженств, десятословия и т. д.) для народа.

КАТОЛИЧЕСТВО ВОСТОЧНОГО ОБРЯДА – см. Восточный обряд Римо-Католической Церкви.

КАФОЛИЧНОСТЬ, КАФОЛИЧЕСКИЙ (греч. καθολικος – всеобщий, всецелый). Термин «кафолическая церковь» впервые встречается у Игнатия Антиохийского, но в употребление он был введен, вероятно, раньше. В Никео-Константинопольском символе веры словом «кафолическая» обозначено одно из четырех свойств Церкви. При переводе термина славянские церкви использовали выражение «соборная церковь». Многие протестантские Церкви переводят его как «универсальная Ц.» или «христианская Ц.». «Кафолический, – по определению П.А. Флоренского, – есть всеединый» (Флоренский П.А. Понятие церкви в Священном Писании / / Богословские труды. М., 1974. Сб. 12. С. 128–130). В древней Церкви (в IV в.) применительно к верующим оно означало «принадлежащие Церкви, т. е. “не еретики” и “не раскольники”». Св. Афанасий Великий говорил: «Мы все – кафолики». Для уяснения этого понятия полезно познакомиться со статьей проф.-прот. Н. Афанасьева «Кафолическая церковь» (сб.: Православная мысль. Вып. XI. Труды Православного Богословского Института. Париж: YMCA-Press, 1957) и со статьей проф.-прот. Г. Флоровского «Евхаристия и соборность» (Путь. Париж, 1929. № 19).

КВИЕТИЗМ (от лат. quies – покой), или молинизм, – особое направление в католической духовности, которое активно обсуждалось в конце XVII и в начале XVIII в. К. обыкновенно связывали с личностью испанского каноника Мигеля Молиноса и двух его последователей: г-жи Гюйон и аббата (впоследствии архиепископа) Фенелона. Для К. характерно учение об абсолютном покое души, т. е. о подавлении или даже о совершенном уничтожении в ней всяких мыслей, чувств и желаний. Только в состоянии полной пассивности душа бывает открыта для таинственного воздействия на нее со стороны Бога и для блаженного единения с Ним. Иногда словом К. называют духовную позицию в рамках любой религии, отрицающую необходимость преобразующей жизненной активности верующих. Римо-католический К. не был каким-либо новым явлением церковной жизни. Такого рода нравственно-мистическая установка была известна и в первые века христианства. На Востоке в среде афонских монахов (исихастов, или паламитов) подобные споры возникли в середине XIV в., а сами идеи восходят к значительно более древним временам. На связь К. с общемистическим течением неоднократно и вполне определенно указывал сам М. Молинос, который в своем главном сочинении «Духовный руководитель» ссылается, напр., на авторитет Дионисия Ареопагита. Можно заметить, что греч. слово ησυχαζοντες означает то же самое, что и лат. quiescentes.

Важный фактор появления потребности сделать особый упор на К. – реакция на Реформацию, которая представляла Католичество не во всей его полноте и глубине, но судила о Церкви по недостаткам и несовершенствам. В предыстории К. необходимо назвать таких мистиков, как францисканцы Петр Алкантарский († 1562, автор трактата об умной молитве) и Франциск Осунский, который в своей «Духовной азбуке» (Abecedario espiritual) проводит две главные мысли: 1) внутренняя жизнь каждого верующего не зависит от него самого, а есть дело живущего в его сердце Христа; 2) единственным, необходимым для этого условием со стороны самого человека является только его полный душевный покой. Эти мысли встретили сочувственный отклик со стороны испанской монахини Терезы Иисусовой (Терезы Авильской, 1515–1582) и ее духовного друга Иоанна Креста (Хуан де ла Крус, ум. 1591). В своем главном сочинении «Внутренний град души» (Castillo interior) Тереза проводит вполне квиетистские мысли о тайном собеседовании Бога с душою и о необходимости для последней превратиться как бы в ничто, чтобы сделаться достойной единения с Богом. Тереза еще в 1622 г. была канонизирована и даже причислена к учителям Церкви. В XVII столетии представителем квиетистской мистики был епископ женевский Франциск Сальский (1567–1622). В своих мистических сочинениях: «Трактате о любви Божией» и «Введении в благочестивую жизнь» – он резче и сильнее, чем кто-либо из его предшественников, выражает квиетистские идеи. Он устанавливает различные ступени духовного совершенства (созерцание, углубление, любовное единение и др.), путем которых человек достигает святого, сладостного покоя (sainte quietude), когда душа его как бы тает и растворяется в Боге (escoulement et liquefaction de l’ame en Dieu). С этой точки зрения главная заслуга человека (если это только можно назвать его заслугой) состоит в том, чтобы ничего не думать и ничего не желать, даже и собственного своего спасения: «желать спасения хорошо, – говорит Франциск, – но еще лучше ничего не желать», всецело предавая свою пустую, покоящуюся душу в руки Самого Господа. Более впечатлительная ученица Франциска мадам де Шанталь доводила свою полную пассивность до совершенной крайности, когда высказывала одинаковую готовность радоваться как своему спасению, так и своей погибели, при условии, если то или другое определено ей Самим Богом: «Часто я говорю Богу, что если Ему угодно указать мне мое место и жилище в аду и если это послужит к Его вечной славе, то я вполне буду и этим довольна, и Бог ради этого не перестанет быть моим Богом». Несмотря на подобные крайние мысли, Франциск Сальский и мадам де Шанталь были канонизированы Католическою церковью, и тем самым высшую санкцию получил К. Таким образом, проповедь Мигеля Moлиноса не была новаторской, к его времени уже сложилась нравственно-мистическая традиция. В 1675 г. в своем главном квиетистском сочинении «Духовный руководитель» (Guida spirituale) Молинос систематизирует предшествующий духовный опыт и очищает его от различных мистических утопий. Подобно прежним мистикам, Молинос различает два пути религиозной жизни: внешний (размышление) и внутренний (созерцание). Он не отрицает первого пути, но полное предпочтение отдает второму. Восхождение по этому пути к Богу имеет свои ступени: молитву, послушание, частые причащения и внутреннее сокрушение. Все эти средства в конце концов приводят к одной цели – совершенному мистическому молчанию, в котором Бог беседует с душой и сообщается ей: душа созерцает Бога в глубине своей, без изображения и образа, посредством любвеобильной веры. В качестве полезных вспомогательных средств для воспитания в своей душе такого настроения бла­женного покоя Молинос признавал руководство просвещенного духовника, частые причащения и живое созерцание страданий мучеников и Христа. Первоначально одобренные священноначалием, сочинения Молиноса были все же осуждены в 1687 г. Хотя формально Молинос и покорился этому суду, но внутренне остался верен своим убеждениям, вплоть до кончины в 1697 г. Самым видным последователем Молиноса был известный воспитатель Людовика XV архиепископ Фенелон. Его квиетистские сочинения («Изъяснение правил святых о внутренней жизни», «О чистой любви, ее возможности и мотивах») просты, имеют практически-нравственный характер и исполнены возвышенной мистики, ближе всего напоминая лучшие страницы Франциска Сальского. Квиетистские настроения, в особенности идеи Гюйон и Фенелона, были весьма популярны в России в эпоху расцвета мистицизма при Александре I.

КЕЛЕЙНИК – название прислужника у должностных и сановных лиц монашеского звания.

КЕНОЗИС (КЕНОСИС), КЕНОТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ (греч. κενοσις – уничижение, умаление) – термин аскетической практики, в широком смысле означающий снисхождение Бога к миру, принятие Им человеческого облика. Термин «кенозис» происходит от выражения ап. Павла о Христе, Который «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:7). В частном смысле, имея своим субъектом Сына Божия, кенозис охватывает образ Его воплощения и в этом случае обозначает уничиженное снисхождение Бога Слова к людям, когда Он благоволил вместо образа Бога принять на Себя образ раба и вместо божественной жизни жить жизнью богочеловеческой. Поэтому не всякая христология, изъясняющая образ воплощения Сына Божия, может быть названа кенотической в частном смысле слова, но только та, где основной идеей является идея самоуничижения Сына Божия. Учение о кенозисе разработано в V в. Кириллом Александрийским в связи с его критикой несторианства.

КИОТ (слав, кивот от греч. κιβωτός) – букв. ковчег, обычно застекленный пенал для иконы.

КЕРИГМА (КИРИГМА) (греч. κήρυγμα – возвещение, проповедь) – термин современной новозаветной библеистики. В зависимости от контекста, он может обозначать как содержание проповеди, так и самый ее процесс. Этим термином выделяется элемент возвещения, в отличие от дидахе (διδαχή) – наставления.

Слово К. употребляется у ап. Матфея (12:41), у ап. Луки (11:32), несколько раз в посланиях ап. Павла (Рим. 14:24; 1Кор. 1:21; 2:4; 15:14; 2Тим. 4:17; Тит. 1:3). Гораздо чаще в Н. 3. употребляются слова «ευαγγελιον» (благовестие) и «μαρτυρία» (свидетельство), но в богословских дискуссиях последних сорока лет чаще используется термин К. Смысл слова «К.» во всех случаях, когда ап. Павел его употребляет, неизменно сводится к вести о Христе, к содержанию благовестия, которое Павел провозглашал на протяжении своего служения. В Послании к Коринфянам (1Кор. 15:1–58) ап. Павел употребляет сначала слово «евангелие» и перечисляет четыре главных составляющих благовестия: смерть Христа, Его погребение, воскресение и Его явления (1Кор. 15:1–8). Затем, обосновывая абсолютную необходимость воскресения, он упоминает «нашу проповедь» (κήρυγμα). Очевидно, что ап. Павел понимает «нашу проповедь» как Евангелие, содержание которого он определил в начальных стихах главы. Взаимозаменяемость слов «керигма» и «евангелие» в этом тексте доказывает, что К. – это Благая Весть о смерти и воскресении Христа. Определяющими новозаветными текстами являются для термина «К.»: 1Кор. 1:18–2:5 и 1Кор. 15:1–58.

В дискуссии о К. в Новом Завете Ч. Г. Додд (Dodd С.Н. The Apostolic Preaching and its developments. 1963) сосредоточивал внимание на К. как содержании, в то время как Р. Бультман обращал внимание на процесс проповедования. Согласно Додду, «внутри Нового Завета существует безмерно широкое разнообразие в интерпретации К.», но при этом «во всякой такой интерпретации существенные элементы первоначальной К. не теряются из виду. При всем многообразии новозаветных произведений они сохраняют единство в возвещении одного Евангелия».

Представители так называемого керигматического богословия, напротив, сконцентрировали внимание преимущественно на К. как проповедании. Их больше интересует непосредственно акт возвещения как таковой, чем описание того, что возвещалось в прошлом. Как заявляет Бультман, «К.– это не информативная картина мира, выражающаяся в общих истинах, не исторический отчет, который, наподобие репортажа, напоминает людям о важных, но уже миновавших событиях. Это прежде всего личное по природе своей обращение, которое, будучи адресовано каждому индивидуально, ставит личность перед неизбежным вопросом, приводя человека к необходимости самосознания и требуя от него решения» (Theology of the New Testament V. 1. 1952. P. 307). По Бультману, слово «Керигма» в Новом Завете включает в себя понятие о возвещении, совершающемся в определенное время и в определенном месте. Так понимаемая К. всегда в какой-то степени обусловлена ситуацией, теми обстоятельствами, в контексте которых разворачивается проповедь. Анализ К. Самого Иисуса, К. Павла, К. Иоанна ставит вопрос о единстве и многообразии в Новом Завете. Различные К., кажущиеся порой несовместимыми, тем не менее составляют единство. Невозможно установить одну общую, содержащуюся в других К., следует признать необходимость и правомочность различных К. и в то же самое время признать их единство. В богословской системе Р. Бультмана К. обозначает также главное содержание христианского вероучения, остающееся после его демифологизации. В применении к Священному Писанию К. есть результат перевода библейских образов, символов, притч и догматов, выраженных в оригинале в архаичной и мифологической форме, на современный язык. К., по Бультману, – это сущность христианской веры, имеющая нормативную ценность для всех времен и народов, независимо от исторических способов ее выражения. Для тех богословов, для которых категория мифа – часть «естественного языка» религии, освобождение К. от ее мифологической оболочки неприемлемо.

КИТЕЖ, КИТЕЖ-ГРАД (Кидиш) – в русских легендах город, чудесно спасшийся от завоевателей во время монголо-татарского нашествия XIII в. При приближении Батыя Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр. Легенда о Китеже, по-видимому, восходит к устным преданиям эпохи ордынского ига. Впоследствии тема была особенно распространена у старообрядцев, Китежу придавался характер убежища последователей старой веры. В легендах Китеж считался населенным праведниками, нечестивцы туда не допускались, в городе царила социальная справедливость. Сказания о Китеже включали рассказы о людях, давших обет уйти в Китеж и писавших оттуда письма, о колокольном звоне, который можно слышать на берегу озера.

КЛЕРИКАЛИЗАЦИЯ – превращение Церкви и духовенства в руководящую силу общества; обратный процесс – лаицизация, освобождение государства и общества от влияния религии.

КЛЕРМОНСКИЙ СОБОР был созван в 1095 г. папой Урбаном II в Клермоне (Центральная Франция). Речь Петра Амьенского о страданиях христиан в Св. Земле, позиция папы на этом соборе определили решение организовать Крестовый поход в Палестину, а также на помощь всем «Церквам восточным». Это решение было провозглашено под лозунгом «Так хочет Бог!»

КЛИР (от греч. κλήρος, лат. clerus – священство) – совокупность лиц в священном сане, т. е. рукоположенных на служение в церкви. Когда-то в это понятие включались и церковнослужители, поставляемые через хиротесию – руковозложение. В древней Церкви это были различные служения: иподиаконы, певцы, чтецы, аколуфы, экзорцисты, остиарии, труждающиеся, нотарии и др. Многие из этих служений не сохранились.

КОНДАК (греч. κοντακιον – по вероятному толкованию, палочка, вокруг которой наматывался свиток) – 1) Основной жанр ранневизантийской церковной гимнографии, род поэмы на библейский сюжет. Эта форма сложилась к VI в., высшего расцвета достигла в творчестве св. Романа Сладкопевца, а затем была вытеснена из литературы и богослужебного обихода получившим широкое распространение в VIII–IX вв. жанром канона. Обычно К. имеет от 18 до 24 строф, объединенных одинаковым количеством слогов, одинаковым, часто весьма сложным, метрическим рисунком, однотипным синтаксическим членением, рефреном; первые буквы строк слагаются в акростих. Этим строфам – икосам предпослана вводная строфа – кукулий – «капюшон», имеющая другой ритмический рисунок и объем, но тот же рефрен. Метрика К. основана на изосилабизме и тяготеет к регулярности тоники. Для К. обычно наглядное изображение воспеваемого события; иногда действующие лица обмениваются репликами, например Дева Мария и архангел Гавриил в сцене Благовещения, Сатана и ад в К., посвященном Сошествию воскресшего Христа во ад. Наряду с этим встречаются прямые обращения к слушателям, восклицания, риторические вопросы, обычные для жанра христианской церковной проповеди. 2) В позднейшем обиходе К. стали называть короткое православное песнопение (часто это первая строфа кондака (1), оторванная от остального текста), в котором изложено догматическое или историческое значение празднуемого события или лица. В этом случае К. входит в состав акафиста и канона, по содержанию и структуре близок к тропарю. Во многих последованиях за К. следует икос, который раскрывает содержание К. Икос поется на один глас с К. и оканчивается одними и теми же словами (НКС).

КОНКОРДАТ (от лат. concordatio – установление согласия) – соглашение, договор Римо-католической церкви (Ватикана) с правительством какого-либо государства, в котором определены соответствующие права Церкви в отношении собственности, образования, актов гражданского состояния и пр. Впервые термин появился на Констанцском соборе.

«КОНСТАНТИНОВСКИЙ» ПЕРИОД – византийский период взаимоотношений Церкви и государства, начиная со св. равноап. Константина Великого. Строго говоря, при Константине еще не наступил классический период «государственной Церкви», «симфонии» Церкви и государства. Государственной Церковь становится при Феодосии Великом (379 г.), а «симфония» как идеал провозглашается императором Юстинианом в VI в. «К.» п. завершается в Византии с падением Константинополя. Подобные взаимоотношения Церкви и государства сохранялись в России до падения монархии в 1917 г.

КОНСТАНТИНОПОЛЯ ПАДЕНИЕ – занятие, после длительной осады, Константинополя турецкими войсками в 1453 г.

КОНСТАНЦСКИЙ СОБОР (1414–1418) – XVI Вселенский собор Римо-католической церкви, созванный по наущению императора Сигизмунда антипапой Иоанном XXIII (на соборе осужден и низложен). Целью собора было завершение Великой схизмы, церковные реформы, осуждение еретиков. Собор провозгласил, что авторитет соборов выше авторитета папы (подтверждено на Базельском соборе). Папой избран Мартин V. Были осуждены Виклиф (посмертно) и Ян Гус (1415), который после этого был предан в руки светской власти и сожжен.

ЛАИЧЕСКИЙ, ЛАИЦИЗАЦИЯ (от фр. laïque – светский, мирской) – тенденция к освобождению государства и общества от влияния религии.

ЛАОДИКИЙСКИЙ СОБОР – собор в Лаодикии (древнем городе Фригии) в 363–365 гг. О нем ничего не известно, кроме 60 правил, касающихся еретиков (четыредесятников, новатиан, монтанистов и др.), покаяния, соблюдения поста, богослужебного чина, дисциплины клира, семейной жизни и нравов мирян. 60-е правило содержит список канонических книг Священного Писания, близкий 85 (84)-му Апостольскому правилу. См. Книга Правил.

ЛАТИНСКИЙ ЯЗЫК перестал быть исключительным языком богослужения в Католической церкви после II Ватиканского собора (1962–1965). Соборная конституция «О Богослужении» предписывает употребление местных языков, в особенности при чтении Евангелия (Ил. 2).

ЛЕВИТ – греческое, а за ним и русское название третьей библейской книги в составе Моисеева Пятикнижия. Эта книга заключает в себе подробное описание всех обрядовых форм ветхозаветной религии, в особенности системы жертвоприношений.

«ЛЕГЕНДА О ВЕЛИКОМ ИНКВИЗИТОРЕ» – глава романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

ЛИБЕРАЛИЗМ – понятие, которое происходит от лат. слова liberalis – свободный, стало популярным в XIX в. Первоначально оно обозначало идейно-политическое движение сторонников партий «либералов». Экономический Л., связанный с «Системой естественной свободы» Адама Смита, предполагал предоставление полного простора частной инициативе, освобождение экономической деятельности от опеки государства, обеспечение условий для свободного предпринимательства и торговли. Понятие перекочевало в богословие, где употреблялось с различными оттенками. Общими для различных употреблений были: стремление к свободе от фанатизма, открытость к новым идеям и готовность к реформам. Различают Католический Л., Протестантский Л., Евангеликальный Л. Общим для них является провозглашение свободы как ценности и признание прогресса. Французский доминиканец о. Лакордэр (1802–1861) говорил: «Я умираю как кающийся католик и нераскаянный либерал».

ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ – богословское течение XIX в. – начала XX в. в Западной Европе и Северной Америке, характеризующееся историко-критическим рационализмом в рассмотрении христологических проблем. Под либерализмом часто понимают приспособление христианского богословия к современному миру. Считается, что либералы готовы пожертвовать многими элементами традиционной христианской ортодоксии в поисках соответствия богословия вызову современности. Либеральный эволюционизм понимал веру как продукт плавного и спонтанного саморазвития религиозных идей. Для Л. п. были характерны симпатии к секулярному и антропоцентрическому гуманизму, что входило в конфликт с библейской и вероучительной ортодоксией.

Представителями Л. п. называют Фридриха Шлейермахера, Альбрехта Ритчля, Адольфа фон Гарнака. Религия для Шлейермахера принадлежит к сфере чувств. Для него религия отделена от богословия, однако это не значит, что богословие не имеет права на существование. Доктрины и догмы – это не религия: «они не нужны собственно религии и вряд ли даже необходимы для разговора о религии». Утверждение пиетистов о том, что существует потребность в религиозных чувствах, он довел до такой крайности, что свел всю религию только к чувствам и опыту. Вера, в смысле признания доктрин, чужда религии. Шлейермахер сделал из богословия изучение религии, изучение религиозного опыта человека. Он придал слову «откровение» совершенно новый смысл. Для него оно стало религиозным опытом каждого человека. Христианство у Шлейермахера уже больше не воспринимает Библию как норму, связанную с какой-либо внешней нормой. Резко разделяя религию и богословие, он спасает религию от нападок рационализма, однако спасение это достигается за счет самого ее содержания. «Христианские доктрины – это описание христианских религиозных чувств, изложенных в речи». Например, высказывания о Божьих атрибутах – это высказывания не о Самом Боге, а о способе, с помощью которого наше чувство абсолютной зависимости соотносится с Ним. Библия рассматривается как летопись человеческого религиозного опыта, а не как откровение Бога или летопись действия Бога в истории. Критерий Шлейермахера в богословии – это не соответствие учению Нового Завета, а соответствие опыту, записанному в Новом Завете. У Шлейермахера нет концепции греховности человека. По его мнению, Иисус Христос явился не для того, чтобы искупить наши грехи, а чтобы стать нашим учителем, учить нас на Своем примере. Ритчль считал, что ранние отцы Церкви извратили христианство, внедрив в него греческую философию и превратили библейского Бога в философский абсолют, а евангельского Иисуса – в вечный Логос греческого платонизма. Гарнак утверждал, что Евангелие было испорчено греческой философией, что церковный юридизм удушил его свободу, и живая весть окаменела в неизменяемой догме.

Ричард Нибур описывал либеральное богословие таким образом: «Безгневный Бог привел безгрешных людей в царство без суда через бескрестное служение Христа». Либеральный оптимизм ощутил на себе жестокий удар во время Первой мировой войны, что породило реакцию со стороны Карла Барта и других представителей неоортодоксии.

ЛИГА РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ – культурно-общественное начинание П.Б. Струве, о котором он заявил в № 3 журнала «Русская свобода» за 1917 г. Л.Р. К. формировалась как «особое внепартийное объединение, преследующее “национально-культурные цели”, призванное удержать общество от сползания в революционную анархию».

ЛИК. Древнерусское слово «лик» имеет два главных значения: 1) собрание, сонм, множество; особо – собрание поющих, хор; 2) образ, облик, изображение. Первое значение более древнее, происходит от готского laiks – танец (см.: Фасмер М. Этимологическ. словарь русск. яз. М., 1986. T. II. С. 495–496). В согласии с этим значением в церковном словоупотреблении так именовались различные сонмы пребывающих во Царствии Божием: лики апостолов, лики мучеников и т. д.

ЛИТУРГИЯ (греч. λειτουργία – общее дело) – главное общественное богослужение Церкви, основное содержание которого составляет таинство евхаристии. В России в обиходе часто называлась обедней.

ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ – литургия св. Григория Двоеслова, совершаемая в будние дни Великого поста (преимущественно в среду и в пятницу), во время которой верующие причащаются уже освященных Святых Даров (освящение происходит на субботней или воскресной литургии).

ЛЮТЕРАНСТВО – учение и практика последователей Лютера, положившее начало конфессиональной традиции, которую позднее стали называть лютеранством. Обычное название церквей, исповедующих Л., – «Евангелическо-лютеранские церкви». Основные вероучительные документы: Большой и Малый Катехизисы Лютера (1529), Аугсбургское исповедание (1530), Шмалькальденские члены (1537), Формула Согласия (1577) – составили Книгу Согласия (1580). В них Священное Писание утверждается единственным правилом веры, которому подчинены все Символы веры и другие элементы вероучительного предания. Основной принцип Л. оправдание одной верой (sola fide). Поскольку первоначальная праведность, существенная часть сотворенного человека, безвозвратно утеряна в грехопадении, он не свободен творить добро, но связан властью греха. Опасность радикального квиетизма, которую можно было ожидать ввиду отсутствия свободы человека, преодолена практическим чутьем Лютера и последующим развитием Л.Л. Церкви независимы друг от друга и могут иметь некоторые особенности, например богослужебные. Иногда говорят, что Л. ближе к католичеству, чем к некоторым другим протестантским деноминациям. Однако есть и существенные различия: в Л. церквах к пастырскому и епископскому служению допускаются женщины.

В конце XVI – начале XVII в. сложилась схоластически оформленная ортодоксия, против которой в конце XVII в. резко выступил пиетизм. В последнем игнорировалось даже учение о sola fide, акцент делался на личном освящении. В XVIII в. Л. испытало влияние рационализма, что вело к отрицанию в христианстве сверхприродного элемента. Однако движение графа Цинцендорфа и Гернгутеров явилось реакцией на это влияние в направлении пиетизма. Временем кризиса для немецкого Л. стал XIX в., когда Фридрих Вильгельм III Прусский установил в своем владении унию лютеран с реформатами (1817). Усилился библейский критицизм, который грозил поколебать основания Л. В XX в. оживлению лютеранской ортодоксии содействовало учение К. Барта, кальвиниста, оказавшего сильнейшее влияние на весь протестантизм. В 1949 г. все лютеранские церкви ФРГ (исключая Ольденбург и Вюртемберг) вошли в союз Евангелическо-лютеранских церквей Германии (EKD). Помимо Германии, где до конца XVI в. Л. исповедовали 2/3 населения, Л. стало государственным исповеданием Скандинавских стран (Дании, Норвегии, Финляндии, Швеции). Из этих стран Л. мигрировало в США и Канаду. Примерно 2/3 Л. Церквей объединены во Всемирную Лютеранскую Федерацию. В России Л. было распространено преимущественно среди немецкого, латышского, финского и эстонского населения.

МАКЕДОНИАНСТВО – ересь, осужденная на II Вселенском соборе. Македониане (духоборы), признав единосущие (омоусию) Сына с Отцом, не могли усвоить тех же взглядов на ипостась Св. Духа. Под влиянием воззрений Оригена они или признавали его сотворенным, или, во всяком случае, не допускали наименования его Богом. Главой духоборов считается Македоний – епископ Константинопольский (342–360).

МАНИХЕЙСТВО – религия, возникшая в III в. в Персии. Основатель – проповедник Мани (216–277). В основе манихейства зороастрический дуализм, т. е. признание двух противоборствующих субстанциальных начал бытия – Света и Тьмы. Добро и зло понимаются как имеющие абсолютный характер равноправные противоборствующие начала, лежащие в основе бытия.

МАНИХЕИ – сторонники манихейства, которое повлияло на многие позднейшие ереси, т. к. представляло собой яркий и четкий образец последовательно дуалистического учения.

МАСОНЫ, франкмасоны (от фр. Francmacon – вольный каменщик) – члены религиозно-нравственного движения, провозглашавшего идеалы наднационального духовного братства, веротерпимости, самосовершенствования человека и человечества. В разные периоды движение носило секретный или полусекретный характер, претендовало на обладание подлинным эзотерическим знанием. В России масонская ложа была учреждена в 1731 г., в число ее членов входили и государственные деятели, стремившиеся осуществлять масонские идеалы в общественной жизни.

МЕРЗОСТЬ ЗАПУСТЕНИЯ – библейское выражение из пророчеств Даниила (книга Пророка Даниила, 9:27, а также Евангелие от Матфея, 24:15).

МЕССИАНСКИЙ, от «Мессия» (евр. mesiah – помазанник, греч. χριστός) – в широком смысле, призванный на особое служение Богом. Призванных на царство или священство помазывали освященным елеем (1Цар. 10:1–8 и др.).

МЕТАНОЙЯ (греч. μετανοια – букв, умоперемена) – покаяние.

МЕТОДИЗМ – христианская конфессия, выделившаяся из Англиканства. Основатель методизма Джон Уэсли (Wesley, 1703–1791) считал, что целью истинного христианина является последовательное – методическое – соблюдение библейских предписаний (отсюда и название «методизм»). Впервые методисты появились в Англии среди студентов Оксфордского университета в 1729 г. В 1744 г. была созвана конференция проповедников, впоследствии ставшая ежегодной, которая положила начало М. Формально М. отделился от англиканства в 1795 г. Высший руководящий орган Церкви методистов – ежегодно созываемые конференции, члены которых работают в двух «палатах» – для священнослужителей и для мирян. Конференция решает вопросы вероисповедания, организации, церковной дисциплины и т. п., избирает на один год предстоятеля Церкви. В вопросах иерархии методизм соединяет две формы церковного устройства: епископальное (в протестантском понимании) и пресвитерианское. М. утверждает священство всех верующих. Возникновение М. связано с потребностью его сторонников усилить евангелизацию, расширить проповедническую деятельность, особенно среди социальных низов общества, которые, как правило, не попадали под влияние государственной Церкви. История методизма изобилует различного рода расколами, появлением отдельных самостоятельных церковных организаций, соединявшихся впоследствии, созданием национальных и мировых организаций, координирующих совместную деятельность.

МИЛАНСКИЙ ЭДИКТ был обнародован в феврале 313 г. Константином Великим. М. э. о веротерпимости по отношению к христианам стал рубежом, отделяющим эпоху гонения на христиан от «эпохи Константина», началом которой стало уравнивание христиан в правах с остальными гражданами.

МИРОПОМАЗАНИЕ – одно из семи таинств, совершаемое в Православной церкви тотчас после крещения; в нем через помазание священным миром свидетельствуется вера в обретение даров Св. Духа. При помазании священник произносит следующие слова: «Печать дара Духа Святого. Аминь».

МЛАДОРОССЫ – эмигрантское русское националистическое движение 1920-х —1940—х гг. В 1923 г. на Всеобщем съезде национально мыслящей русской молодежи, прошедшем в Мюнхене, был образован Союз «Молодая Россия». Его лидером стал А.Л. Казем-Бек. Позднее, в 1925 г., организация была переименована в Союз младороссов. В основной массе эмиграция не поддерживала движение М., которое открыто контактировало с советскими властями, чем пользовалось ГПУ. Движение выпускало периодические издания «Бодрость!», «Младоросская искра», «К молодой России», «Казачий набат» и «Казачий путь». В период Второй мировой войны М. воевали на стороне Франции, участвовали в движении Сопротивления. В 1942 г. А.Л. Казем-Бек официально объявил о роспуске партии М. Движение пыталось синтезировать консерватизм и революционность. Оно предполагало возрождение традиционной русской государственности на новом уровне и новыми силами. По характеру движение М. было националистическим, при этом русскому национализму придавалось мессианское значение. Главной идеей М. была мировая «революция Духа», восторжествовавшая над господством материалистических ценностей. Идеалом государственного устройства считалась идеократическая самодержавная монархия. Она должна быть, с одной стороны, надклассовой, а с другой – «социальной». Образцами русского самодержца считались «царь-труженик» Пётр I и «царь-освободитель» Александр II.

МОЛОКАНСТВО, МОЛОКАНЕ – название ряда русских рационалистических сект: молокане Донского толка, толк «общих», «прыгуны», «штундо-молокане» («новомолокане») и др.,– распространенных в России в XVIII и XIX вв. М. не признают православных обрядов и культа, не имеют священства, своих «пресвитеров» выбирают из числа «старцев». На собраниях, которые М. проводят в обычных домах, они читают и поют библейские тексты. М. стремились построить «царство Божие» на земле, организовывали коммуны, где провозглашалась общая собственность и равное распределение. Молоканство выделилось из духоборства. Основателем его был портной Семен Уклеин, возмущавшийся непочтительным отношением духоборцев к Св. Писанию. Он признавал Св. Писание обязательным для христианина, даже в ветхозаветных предписаниях обрядового характера. В догматическом учении М. отвергали равенство лиц св. Троицы и истинность Тела Христова, считая Его рождение, страдания, смерть и воскресение мнимыми. Учение о христианском равенстве всех доведено ими до отрицания всяких властей, а равно – законов, судов, присяги и государственной службы, особенно военной. В Богослужении они завели более сложную обрядность, чем духоборцы, лучшее пение и разные моления на частные случаи жизни. Скоро молоканство начало распадаться на разные толки. Признание обязательности ветхозаветных предписаний сделалось поводом к выделению из него сект субботников и жидовствующих, а докетизм в учении о Христе сблизил некоторых М. с хлыстами, у которых они заимствовали и богослужебные радения (прыгуны на Кавказе), и явления разных Христов, Илий и Энохов. Некоторые (секта общих на Кавказе) старались провести в устройстве своего общества принцип общения имуществ.

МОНОТЕИЗМ (от греч. μονος – единый и Θεος – Бог) – единобожие. Монотеистическими религиями являются иудаизм, христианство, мусульманство.

МОНОФЕЛИТСТВО, МОНОФЕЛИТЫ – ересь, вызвавшая церковную смуту в VII в. и окончательно осужденная на VI Вселенском соборе в 681 г. Рецидив неокончательно преодоленного монофизитства. Монофелиты, соглашаясь с православием, что во Христе пребывают два естества – божеское и человеческое, – утверждали в Нем существование только одной воли (θέλημα, отсюда и название) и одного действования (ενέργεια). Монофелитами были Константинопольский патриарх Сергий (610–638) и император Ираклий. Основными оппонентами М. были преп. Максим Исповедник и св. Софроний Иерусалимский.

МОНОФИЗИТСТВО, МОНОФИЗИТЫ (единоприродники – от μονος – единый и φύσις – природа) – учение, впервые провозглашенное Евтихием (V в.), отрицавшее бытие двух природ во Христе и утверждавшее, что Божественная природа поглощает во Христе человеческую. В 451 г. на IV Вселенском соборе (Халкидонском) монофизитство было осуждено как ересь. Церкви, не принявшие решения Халкидонского собора (Сиро-яковитскую, Армянскую, Коптскую, Эфиопскую), называют нехалкидонскими, иногда монофизитскими, что на сегодняшний день не точно, ибо евтихианство в них (в частности, в Армянской) осуждено уже много веков назад.

МОНТАНИЗМ – мистическое движение II в., утверждающее продолжение пророческих откровений и названное по имени его лидера Монтана. Один из основных мотивов откровений монтанистов – близость второго пришествия Христа. Для М. был характерен неумеренный аскетизм.

«МОСКВА – ТРЕТИЙ РИМ». Идея Москвы как «третьего Рима» впервые провозглашается старцем Филофеем (ок. 1465–1542) в послании к великому князю Василию Ивановичу: «И ныне глаголю: блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царства снидошася в твое едино, яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти, уже твое христианское царство инем не останется». Концепция эта явилась выражением идеи сильного централизованного государства, каким в это время становилась Московская Русь, Древний Рим пал, так как «отошел от истинного христианства», пал и «второй Рим» – Византия, пошедшая на унию с Римо-католической церковью в 1439 г. и завоеванная в 1453 г. турками. Москва – мировой центр христианства (в силу истинности именно православия), следовательно, Москва – единственный законный наследник Древнего Рима (наследственная преемственность была закреплена и формально: в 1472 г. московский великий князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора Софии Палеолог). «Четвертому же Риму не бывать», ибо могут быть только три мировых царства, после чего наступит «конец света». В XIX в. теория «Москва – третий Рим» нашла отражение во взглядах славянофилов. Значительное место она занимала в мировоззрении Ф.М. Достоевского; в «Дневнике писателя» (май, 1876) он писал: «...Москве, этому центру великоруса, – еще долго, по-моему, жить, да и дай бы бог. Москва еще третьим Римом не была, а между тем должно же исполниться пророчество, потому что “четвертого Рима не будет”, а без Рима мир не обойдется» (Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч. Т. 27. С. 7). Теория нашла свое отражение в воззрениях В.С. Соловьева и других русских мыслителей (см.: Кириллов И. А. Третий Рим: Очерк исторического развития идеи русского мессианизма. М., 1914).

МОСКОВСКИЙ СОБОР 1666–1667 гг. был созван для разбора вопроса о книжно-обрядовых исправлениях и дела патриарха Никона. На него были приглашены антиохийский патриарх Макарий и александрийский патриарх Паисий, принявшие активное участие в заседаниях, в т. ч. и в низложении Никона, и в составлении определения против раскольников.

НАРОДНИЧЕСТВО – направление в русской общественной мысли XIX в., для которого характерны беспредельное «народолюбие», усиленное изучение разных сторон народной жизни. Народные «устои» (акцент на «общинное» начало и брожение религиозной мысли) были поставлены выше духовных устоев интеллигенции. В 80–90 гг. развитию народнического настроения способствовал Лев Толстой, с идеей нравственного превосходства народа над образованными классами. Видными идеологами народничества были Я.К. Михайловский и Я.Л. Лавров.

НЕВИДИМАЯ БРАНЬ (др.-рус. брань – война) – 1) понятие аскетической практики, означающее внутреннюю борьбу с греховными мыслями и желаниями, с внутренним злом в человеке; 2) название известного аскетического трактата, приписываемого св. Никодиму Святогорцу (расширение и редакция труда иезуита Лоренцо Скуполи).

НЕДЕЛЯ ПРАВОСЛАВИЯ – первое воскресенье Великого поста, именуемое в православном календаре Неделей Торжества Православия. В этот день, в воспоминание победы иконопочитания над иконоборчеством в 843 г., в Православной церкви совершается молебное пение Недели Православия, а в кафедральных соборах чин Торжества Православия. В тексте последования перечисляются и анафематствуются ереси, после чего утверждаются догматы Православия. Весьма распространенная в старых книгах дата 842 г вызвала в конце прошлого века серьезные возражения (см. об этом: Васильев A. A. Византия и арабы. Политические отношения Византии и арабов за время аморийской династии. СПб., 1900. Приложения. С. 142–146; О годе восстановления Православия / / Православная богословская энциклопедия / Под ред. А.П. Лопухина. Пг., 1902. T. III. Кол. 394–395), и событие «Торжество православия» датируют ныне вполне обоснованно 11 марта 843 г. (см. примечание А. Бриллиантова на с. 578 четвертого тома «Лекций по истории древней Церкви» профессора В.В. Болотова. Пг., 1918).

НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ – учение о «непорочном зачатии Божией Матери» было утверждено Римо-Католическою церковью (Папой Пием IX) как догмат в 1854 г. Его формулировка гласит: «Учение, которое содержит, что Преблагословенная Дева Мария от первого момента своего зачатия по особой благодати и особенной привилегии Всемогущего Бога, ввиду заслуг Иисуса Христа, Искупителя человеческого рода, была сохранена от всякого пятна первородного греха, есть учение Богооткровенное и потому должно быть твердо и решительно исповедуемо всеми верными». Согласно этому учению Дева Мария была зачата праведными родителями, Иоакимом и Анной, естественным образом, но в самом зачатии была освобождена от причастности первородному греху в силу будущих заслуг Иисуса Христа. Мысль о непорочном (т. е. без первородного греха) зачатии Пресвятой Девы высказывалась в Римской церкви еще в XII в. До 8 декабря 1854 г. тезис о непорочном зачатии Пресвятой рассматривался как частное мнение и только при папе Пии IX был возведен в степень общецерковного догмата.

В Православии бережно сохраняется вера в особую, исключительную чистоту Матери Божией (Пречистой, Пренепорочной, Приснодевы, Честнейшей херувим...), но нет стремления рационально объяснить эту тайну чистоты и догматизировать эту тайну.

«НЕ ПРИЕМЛЯ ПРЕСУЩЕСТВЛЕННОГО ВИНА» – согласно определениям Тридентского собора (1562 г.), «причащение под обоими видами [т. е. Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина] может быть разрешено мирянам, по усмотрению епископов, в случаях, которые будут определены Апостольским Престолом, как, например, новоставленным на Литургии, за которой совершается их рукоположение, постриженникам на Литургии, за которой они дают монашеские обеты, новопросвещенным на Литургии, следующей за их крещением». В современной богослужебной практике Католической церкви миряне имеют право причащаться под двумя видами. (Конституция «О Богослужении» II Ватиканского собора, п. 55).

НЕСТОРИАНСТВО – богословское направление христологии, отчетливо разделяющее свойства двух природ в Иисусе Христе. Согласно учению Нестория (V в.) только к имени «Христос» применимы и человеческие, и Божественные признаки; к имени «Бог» дозволительно применять только божественные предикаты. Иисус, будучи рожден человеком, лишь впоследствии стал Сыном Божиим (Мессией). Согласно этому учению, наименование «Богородица» недопустимо. Это учение было осуждено на III Вселенском соборе (431 г.).

НИКЕЙСКИЙ СОБОР – первый и седьмой Вселенский соборы. Первый, созванный императором Константином Великим в Никее (Малая Азия) в 325 г., осудил арианство и сформулировал Символ веры, составивший основу Никео-Константинопольского Символа веры, главного вероучительного текста всех основных христианских традиций. Второй собор в Никее – VII Вселенский в 787 г.– осудил иконоборчество и утвердил иконопочитание.

НИКЕО-КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ, НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ был сформулирован на Никейском соборе – см. Символ веры.

НОМИНАЛИЗМ – направление средневековой религиозно-философской мысли, согласно которому общее не имеет никакого онтологического содержания; номинализм защищает частное, отдельные предметы и противостоит реализму, признающему объективное существование общих понятий в божественном уме.

ОБЕР-ПРОКУРАТУРА ПРИ Св. СИНОДЕ, ОБЕР-ПРОКУРОР СВЯТЕЙШЕГО СИНОДА – должность, введенная Петром I в 1722 г. для осуществления государственного надзора за деятельностью Святейшего Синода. В Высочайше утвержденной (13 июня 1722 г.) инструкции обер-прокурор называется «оком Государя и стряпчим по делам государственным». Ему повелено «накрепко смотреть, чтоб в Синоде не на столе только дела вершались, но самым действом по указам исполнялись». В случае решений Синода, несогласных с государственными законами и интересами, обер-прокурору предоставлено право заявлять в Синоде же протест, а в случае неуспеха остановить дело и немедленно доносить о том Государю. Первоначально власть обер-прокурора имела почти исключительно наблюдательный характер в отношении к синодальному делопроизводству, но постепенно его роль становилась все более значительной. Святейший Правительствующий Синод был учрежден в 1721 г. для замены патриаршей власти коллегиальным управлением, однако фактически способствовал подчинению Церкви государству. Институт обер-прокурорства упразднен на Поместном соборе 1917–1918 гг.

ОБНОВЛЕНЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ – общее название для различных группировок в Русской Православной церкви, которые в 20-е гг. XX в. заявили о необходимости реформ и обновления Церкви и противопоставили себя св. патриарху Тихону. Этот раскол, инспирированный советской властью, смешал и те инициативы, которые давно существовали в российском Православии, и те тенденции и иллюзии, которые имели место у некоторых православных в отношении нового социально-политического строя, и примитивные корыстные стремления части духовенства использовать сложившуюся ситуацию, чтобы иметь доступ к церковной власти (предлагалось допустить к епископству женатое духовенство). Очевидные мотивы раскола и намерения власти не ввели в заблуждение основную массу верующих, и в целом обновленчество не пользовалось поддержкой народа. По мере возрождения церковной жизни, после 1943–1944 гг. усилился государственный контроль над Церковью, и необходимость поддержки государством обновленчества отпала; оно прекратило свое существование, дискредитировав в массовом церковном сознании любые попытки инициатив обновления церковной жизни. См. также «Живая Церковь».

ОБОЖЕНИЕ (греч. – θεοσις) – процесс актуализации в человеке образа и подобия Божия, по которому он был сотворен. Наиболее отчетливо учение об О. выражено у св. Афанасия Великого, который говорил: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».

«ОБЩЕГО УПОВАНИЯ» СЕКТА – молокане толка «общих», начало которому положил в 1830-х гг. Михаил Акинфиевич Попов, выступивший с предсказанием близкого пришествия Антихриста и с призывом к покаянию и к строению «места убежища» путем воссоздания первохристианской общины с ее общностью имущества.

ОГЛАШЕННЫЕ – готовящиеся принять крещение, проходящие чин оглашения (катехизации, научения основам христианского вероучения), то есть оглашаемые.

ОКРУЖНОЕ ПОСЛАНИЕ ЕДИНОЙ, СВЯТОЙ, СОБОРНОЙ (КАФОЛИЧЕСКОЙ) И АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ КО ВСЕМ ПРАВОСЛАВНЫМ ХРИСТИАНАМ – издано при Константинопольском патриархе Анфиме VI в мае 1848 г. (в ответ на энциклику папы Пия IX от 6 января 1848 г. с обращением к восточным христианам). В §17 от имени православия утверждается, что «хранитель благочестия (υπεραοπιστης της θρησκεας) у нас есть тело Церкви, т. е. самый народ». В последнее время это место цитируют зачастую но русскому переводу и потому ошибочно называют народ хранителем вероучения.

ОКТОИХ (греч. οκτωιχος – восемь гласов) – богослужебная книга, содержащая в себе службы седмичного круга (тексты, связанные с воспоминаниями, установленными на каждый день седмицы-недели), распределенные на восемь гласов.

ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ (от греч. οντος – сущий и λογος – слово, отсюда логия – учение) – имеющий отношение к бытию, существенно важный, определяющий характер бытия.

ОПРЕСНОКИ – пресный хлеб, употребляемый Римо-Католической церковью для совершения евхаристии. Если считать, что Тайная Вечеря, на которой была установлена евхаристия: «Творите сие в Мое воспоминание», была пасхальной трапезой, то можно предполагать, что хлеб, согласно иудейскому Закону, был пресным. На Востоке традиционно употреблялся квасной (с дрожжами) хлеб. В ΙΧ–ΧΙ вв. это обрядовое различие стало одним из предметов острых споров между Константинополем и Римом (споры об опресноках). Уже в 1438–1439 гг. в собеседованиях греческих и латинских богословов и иерархов на Ферраро-Флорентийском соборе тема эта не считалась актуальной.

ОПРИЧНИНА – время второй половины царствования Иоанна Грозного (примерно от 1565 г. до его смерти в 1584 г.), известное кровавыми деяниями царя и опричников.

ОПТИНСКИЕ СТАРЦЫ – старцы Козельской Введенской Оптиной мужской пустыни, расположенной под Козельском на р. Жиздре. В 1829 г. в пустынь вступил старец Леонид (Наголкин, f l 841) и положил начало веку старчества в Оптиной. Старец Макарий (Иванов; 1786–1860) из дворян, переселился в Оптину в 1834 г. и после кончины о. Леонида почти двадцать лет был центром духовной жизни пустыни. Он вел обширнейшую переписку, окормлял множество людей и монастырей по всей России. Умел говорить и с простыми людьми, и с образованными. Под его влиянием монашество при­нимали офицеры, к нему приезжал Иван Киреевский (похоронен в Оптиной в 1856 г.) и советовался по поводу публикаций своих работ. Старец руководил изданием множества аскетических сочинений, публикацией святоотеческий творений. Иеросхимонах Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков; 1812–1891), известный духовник, приобрел большое уважение своим аскетизмом и смирением; множество людей обращалось к нему за духовной помощью и за исцелением от физических недугов; его посещали Ф.М. Достоевский и JI. Н. Толстой; он был духовным наставником К.Н. Леонтьева, благословил его принять тайный монашеский постриг.

(См. о старце: Богословские труды. М., 1987. Т. 28. С. 344). Один из последних оптинских старцев – Нектарий Оптинский († 1928 г.)

«ОТКРОВЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ» ЮЛИАНИИ ИЗ НОРИЧА (точное название – «16 откровений Божественной любви») – книга, написанная английской визионеркой Юлианией (ок. 1342 – ок. 1413) как свидетельство ее религиозного опыта, описание видений Страстей Христовых и Св. Троицы. Особая тема книги – Божественная любовь как спасение от зла.

«ОТКРОВЕННЫЕ РАССКАЗЫ СТРАННИКА СВОЕМУ ДУХОВНОМУ ОТЦУ» – рассказы, написанные во 2-й половине XIX в., популярные в дореволюционной России. Книга впервые была издана в 1881 г. и впоследствии неоднократно переиздавалась в России и за границей. В 1930 г. в Париже изд-во YMCA-Press выпустило ее с предисловием Б. П. Вышеславцева. Автор книги долгое время оставался неизвестным, и лишь недавно установлено, что им является архимандрит Михаил (Козлов). Подробнее см. в комментариях к тексту, опубликованному в журн. «Символ» (Париж. 1992. № 27). Книга издана также в серии «Общественная мысль: исследования и публикации» (Апокрифы Древней Руси. М.: Наука, 1997).

ОТМЕНА ПАТРИАРШЕСТВА. После кончины местоблюстителя патриаршего престола митрополита Стефана Яворского в 1722 г. Петр I отменил патриаршество, и управление Церковью перешло к Синоду. В 1917 г. патриаршество было восстановлено на Поместном соборе.

ОТЦЫ ЦЕРКВИ – богословы (большинство из которых причислено к лику святых), давшие первые определения христианского вероучения и подготовившие формулировки важнейших догматов, принятых на Вселенских соборах. Первоначально наименование «отец» (Pater) прилагалось к епископам как свидетелям христианской традиции, но с конца IV в. оно употребляется в более узком смысле и относится к более или менее строго определенной группе личностей, чей вероучительный авторитет имеет особый вес. Св. Василий Великий и св. Григорий Богослов были первыми, кто православие своего учения доказывали соответствием его другим признанным патриотическим текстам, что позднее стало называться «согласием Отцов» (consensus Patrum). Общее свидетельство О.Ц. – наиболее важный фактор церковного Предания. Учение О.Ц. имеет высокий авторитет именно в меру принятия его Церковью и выражается прежде всего в Предании, вечно живом и живущем. О.Ц. сознают свою внутреннюю, органическую связь с Церковью, стремятся не к построению «своей» системы, но хотят быть выразителями и глашатаями церковного учения. Величайшие богословские истины были открыты не единичным отцам, а их соборному труду, совершавшемуся не только на Вселенских соборах.

В конце V в. титул О.Ц. прилагался не только к епископам (бл. Иероним). Критериями принадлежности к О.Ц. обычно называют: правильность учения (православие), святость жизни, одобрение Церкви и древность. Критерий древности имеет большее значение на Западе. Там, например, последним О.Ц. считается из восточных Иоанн Дамаскин, а из западных – Исидор Севильский. Более поздние авторитеты (даже святые) именуются Учителями Церкви. На Востоке хронологические рамки не установлены, и такие авторитеты, как св. Григорий Палама, принято считать О.Ц. Причисление к лику святых не означает абсолютной безошибочности О.Ц., поскольку у них могут встречаться исторические или филологические неточности. Некоторые О.Ц. в какой-то степени придерживались богословских мнений, которые впоследствии были отвергнуты Церковью, но их значение и авторитет во всем, что не было затронуто этими отдельными мнениями, остается незыблемым.

О.Ц. писали на разных языках, но резких границ между греческими, латинскими и древнесирийскими О. устанавливать не следует, поскольку, например, греческих О., вплоть до начала V в., можно назвать предшественниками большей части латинских О. Значительное количество сочинений сохранилось в переводах на армянский, грузинский, коптский, эфиопский и др. языки. Письменное наследие О. Ц. изучает богословско-историческая дисциплина патрология. Курсы патрологии обычно включают и таких, не причисленных к лику святых, авторов, как Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген.

ПАКИБЫТИЕ (слав.) – возрождение, новая жизнь, новое лучшее бытие или восстановление прежнего, лучшего бытия при будущем преобразовании мира, при втором славном пришествии Господа для суда живых и мертвых.

ПАЛЕСТИНСКОЕ ОБЩЕСТВО, ИМПЕРАТОРСКОЕ ПРАВОСЛАВНОЕ ПАЛЕСТИНСКОЕ ОБЩЕСТВО учреждено в 1882 г. для поддержания православия и защиты его от иноверческой пропаганды, для облегчения православным паломникам путешествий в Палестину и попечения о них, для ознакомления российских граждан с прошлым и настоящим Святой земли. Общество возникло по инициативе вел. кн. Сергея Александровича, ставшего его председателем. С 1885 г. общество стало открывать епархиальные отделы. Оно восстанавливало, созидало и поддерживало в Палестине сельские церкви, открывало пансионы и школы, лечебницы и больницы. В 1897 г. общество насчитывало до 50 школ с 4 тыс. учащихся. Лечебницы принимали до 70 тыс. больных. В Иерусалиме для богомольцев были устроены приюты на 2 тыс. мест. На подворьях устраивались религиозно-нравственные чтения. Общество организовывало научные экспедиции, археологические раскопки и командировки отдельных ученых.

ПАНТЕИЗМ (от греч. παν – «все* и Θεος – «бог») – философское учение или религиозная система, объединяющие Бога и мир, а иногда и отождествляющие их. В основе этого учения – проблема отношения единства к множественности, бесконечного к конечному. Не все пантеисты отождествляют Бога с миром. Они согласны принять формулу «мир есть Бог», но не обратную: «Бог есть мир», ибо понятие Бога более обширное, и понятием мир не исчерпывается содержание Бога. Главный недостаток всякой пантеистической системы заключается в невозможности для нее выстроить нравственную систему. Добро и зло одинаково оказываются атрибутами Божества, злу приписана божественная природа; для нравственных предписаний с пантеистической точки зрения трудно найти почву. Можно различать четыре основные формы П.:

1) теомонистический: существует только Бог, мир не имеет самостоятельного бытия (акосмизм);

2) физиомонистический: существует только мир, природа, что собственно и именуется Богом (Оствальд, Геккель);

3) трансцендентный или мистический, иногда именуется панентеизмом;

4) имманентно-трансцендентный: Бог осуществляется в вещах (Спиноза и др.).

ПАНЕНТЕИЗМ (pan-en-theismos) – термин философии Карла Кристиана Фридриха Краузе, который он определяет следующим образом: «Если осознано, что Бог в самом себе, под собой и чрез себя есть мир, то отсюда вовсе еще не следует, что Бог есть мир: напротив, именно это-то и отрицается, ибо мир есть совокупность конечного, под Богом, и чрез Бога, и в Боге. Таким образом, истинное познание Бога вовсе не есть пантеизм или космотеизм, но, напротив, полное отрицание его – панентеизм».

ПАНТОКРАТОР (от греч. παν (παντος) – весь, все и κράτος – власть) – Вседержитель, Всемогущий, Всевластный. Имеется в виду Христос, образ которого, восседающего на троне, часто встречается в апсиде или в куполе храма и именуется Христос Пантократор (см. также Кол. 1:15 и сл.; Откр. 19:6).

ПАПЕНСКИЙ КОНКОРДАТ – соглашение Ватикана с гитлеровским правительством от 20 июля 1933 г., регулирующее положение католиков в Германии.

ПАПОЦЕЗАРИЗМ – сосредоточение в руках папы всей духовной и светской власти. Период с XI в. по XIV в. называют периодом высшего развития папоцезаризма (св. Бернард, св. Фома Аквинский, Николай Кузанский и др.). Начиная с XIV в. государство стремится отвоевать себе независимость. XIV век был поворотным пунктом в истории развития теократических систем на Западе, началом разложения папоцезаризма, началом антиклерикального направления мысли, рационалистического отношения к вопросам религии и политики.

ПАПИСТЫ (уст.) – часто встречавшееся в XIX в. среди православных и протестантов именование римо-католиков.

ПАРИМИЯ, ПАРЕМИЯ (греч. παροιμία – изречение, притча) – читаемый в храме за богослужением (на вечерне или 6-м часе) фрагмент одной из книг Ветхого Завета (иногда Нового Завета), содержащий пророчество о воспоминаемом событии или прославляемом лице.

ПАРУСИЛ (греч. παρουσία – присутствие, прибытие) – грядущее Второе Пришествие Христа во славе судить живых и мертвых. В слав. текстах иногда обозначает также соборное архиерейское служение.

«ПАСТЫРЬ» – произведение, принадлежащее к раннехристианской апокалиптической литературе. Возвещая о приближающемся втором пришествии Христа, оно призывало вернуться к простоте и незапятнанности нравов первоначального (евангельского) христианства. Его автором считается Герма (Ерма, Ерм) – по одной из версий современник Климента Римского, Мураториев фрагмент считает его братом Папы Пия I († 154), Ориген полагает, что именно его упоминает апостол Павел (Рим. 16:14). На Западе «П.» не так распространен, как на Востоке, где он помещался (в Синайском Кодексе, например) после текстов Нового Завета. Русский перевод текста впервые издан П. Преображенским в «Памятниках христианской письменности» (М., 1866).

«ПАТЕРИК» (полное название – «Апофегмы (изречения) отцов-пустынников») – анонимное собрание «слов» и «деяний» великих отшельников Египетской пустыни. Текст, происходящий от коптской устной традиции, был записан по-гречески в V и VI вв. в алфавитном порядке, по именам отцов-пустынников. Синайский Патерик (Лимонарь, Луг духовный) написан Иоанном Мосхом († 634). «Лавсаик» написан Палладием, еп. Еленопольским (читался за богослужением в Великом посту). На Руси П. называли так же сборники жизнеописаний подвижников. Особенно известны на Руси Киево-Печерский и Соловецкий патерики.

ПАТРИПАССИАНСТВО (от лат. pater – отец и passio – страдание) – ересь III в., разновидность монархианства, утверждавшая, что крестные страдания следует приписывать не только Богу-Сыну, но также и Богу-Отцу.

ПАТРИСТИКА (от греч. πατήρ – отец) – богословское наследие святых отцов и церковных писателей древней Церкви. В прошлом веке под патристикой понимали богословскую науку, которую сегодня в духовных учебных заведениях и на богословских факультетах принято называть патрологией, а под патрологией тогда понимали лишь источниковедческий и филологический аспект науки.

ПАТРОЛОГИЯ – богословская наука, изучающая источники и содержание патристического наследия, освещающая жизнь и деятельность св. отцов Церкви, изучающая и комментирующая их учение. Собрание текстов, изданное в XIX в. аббатом Минем, также называется патрологией (Patrologia graeca, Patrologia latina).

ПЕЛАГИАНСТВО – этико-богословское учение Пелагия (кон. IV – нач. V в.), учившего, что не существует неодолимого греха и что всякий человек усилиями своей свободной воли может стать безгрешным. Учение было опровергнуто бл. Августином и осуждено на Карфагенском соборе 412 г. как отвергающее первородный грех. Однако аргументация бл. Августина требует уточнений и оговорок. В П. таилась опасность недооценки значения Воплощения и Воскресения и сведения миссии Иисуса Христа к нравоучительному примеру.

ПЕРЕВОД БИБЛИИ на русский язык в полной редакции начат Св. Синодом в 1867 г. Первая часть Библии – Пятикнижие Моисея – вышла в свет в 1868 г.; затем непрерывно продолжалось печатание Библии по частям. Все издание было закончено летом 1875 г. Полная русская Библия в одном томе, изданная по благословению Св. Синода, появилась в 1876 г.

ПИЕТИЗМ (от лат. pietas – благочестие) – направление в христианстве, ставящее религиозное чувство выше вероучения. Возникло в лютеранстве, в Германии XVII в. среди учеников Шпенера, которые внутреннему благочестию, деятельной любви, нравственному самосовершенствованию придавали большее значение, чем соблюдению церковных правил и предписаний. Одним из импульсов обновления духовной жизни был миссионерский. При этом у некоторых последователей П. наблюдалось высокомерие по отношению к тем, кто не разделял их энтузиазма (к «невозрожденным»), проявлялись элементы фанатизма.

ПИФАГОРЕЙЦЫ – религиозно-этическое и философское братство, основанное древнегреческим философом Пифагором, сосредоточенное на проблеме спасения. Иногда так называют и последователей сформировавшегося около 100 г. до P. X. философского направления «неопифагореизм».

ПЛАТОНОВСКИЙ СПИРИТУАЛИЗМ (от лат. spirit – дух, в более широком смысле – нематериальное) – одна из черт философии Платона (427–347 до P. X.), развитая в особенно яркой форме в системе неоплатонизма (Плотин, Порфирий, Прокл, Ямвлих). Спиритуализм признает истинное бытие только за духовными сущностями, считая материальный мир преходящим. Материальное, физическое тело является временным одеянием души и не принимает участия в жизни вечной.

ПЛЕРОМА, ПЛИРОМА (от греч. πληρομα – полнота) – понятие христианского мистического богословия, характеризующее полноту божественного бытия в ее неумаленном объеме. Оно восходит к словам ап. Павла из Послания к колоссянам: «Ибо в Нем [Христе] обитает вся полнота Божества телесно» (2:9). С понятием П. связаны понятия сверхличности, соборности, Церкви. В гностицизме П. составляется из полного числа эонов, в которых до конца развертывает себя верховная первосущность.

ПЛОТЬ (греч. σαρξ – тело, мясо) – физическая телесность человека. В церковной традиции существует как положительное отношение к плоти (физическая телесность трактуется как часть личности, не отделимая от души, участвующая в спасении и воскресении (Ириней Лионский, Кирилл Александрийский, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама и др.)), так и негативное отношение (физическая телесность воспринимается как источник греховных помышлений, препятствующий действию благодати (Ориген)).

ПНЕВМАТИКИ – гностический термин, означающий тех людей, в которых имеется перевес Божественного духа. Два других класса: психики, у которых имеет место смешение духовного начала жизни с материей, и соматики (или гилики), в которых господствует материальное начало.

ПНЕВМАТОЛОГИЯ (от греч. πνεύμα – дух и λογος – слово, отсюда логия – учение) – раздел христианского догматического (систематического) богословия, раскрывающий учение о Святом Духе.

ПОЗИТИВИЗМ (от лат positivus – положительный) – направление философской мысли, основанное на убеждении, что подлинное, «положительное (позитивное)» знание может быть получено лишь на основе специальных наук (естественно-научное знание) и их синтетического объединения. Основатель позитивизма – французский философ Огюст Конт (1798–1857). П. эволюционировал в XX в. в эмпириокритицизм и позднее в неопозитивизм, сосредоточенный на частных логико-методологических исследованиях, на анализе языка науки.

ПОКАЯНИЕ (греч. μετανοια – изменение ума) – одно из основных понятий христианства и название одного из Таинств Церкви (в современном обиходе ошибочно называется исповедью). Покаяние включает в себя осознание греха, желание расстаться с ним и исправить совершенное зло, предполагает решимость никогда более в своей жизни не допускать повторения этого зла и включает акт отречения от греха. Исповедание греха, признание греха – публичное (или перед священником) – является всего лишь одной из ступеней покаяния.

ПОЛУАРИАНСТВО – так церковные историки называют позицию противников единосущия (Сын единосущен (ομοουσιος) Отцу), бывших сторонниками подобосущия (Сын подобосущен (ομοιουσιος) Отцу). Лидерами этого направления были: Василий Анкирский и Георгий Лаодикийский. К этой же партии принадлежал император Констанций и значительная часть епископов диоцеза Восток. Полуариане признавали постановление третьего Сирмийского собора (358 г.) о «подобии Божием».

ПОЛУПЕЛАГИАНСТВО – учение о благодати и свободе, сформировавшееся в начале V в. в Галлии, в монастыре преп. Иоанна Кассиана, наиболее крупного представителя этого учения. Когда церковь взволновали пелагианские споры, Кассиан, в своих воззрениях на благодать и свободу следовавший восточным богословам, занял особую позицию: он отверг и пелагианство (утверждающее, что грех есть акт единичной воли и, следовательно, преодолим индивидуальным волевым устремлением человека, человек сам спасается, как сам и грешит), и учение Августина (с отрицанием участия человека в деле собственного спасения и с безусловным предопределением), видя в нем опасность для нравственности. Преп. Кассиан не допускал, чтобы человек мог спастись без благодати, и утверждал, что благодать сообщается человеку в том случае, если он сам делает себя достойным ее, тогда благодать совместно с человеком способствует его спасению.

ПОМЕСТНЫЕ СОБОРЫ – собрания епископов какой-либо одной поместной церкви или какой-либо определенной ее области (государства, местности, провинции), организуемые для разрешения вопросов вероучения, строя, управления и дисциплины, возникающих в канонических пределах этой церкви или региона.

СВЯТЫЯ ПЕНТИКОСТИИ – в тексте статьи имеется в виду изд. Киево-Печерской лавры, 1875. Пентикостия – греческое название Пятидесятницы.

ПОСЛЕДОВАНИЕ – изложение или расположение в ряд молитв только одного рода, т. е. изменяемых или неизменяемых. К первым относятся последования Триоди, Минеи, Типикона, ко вторым – последования утрени и вечерни в Служебнике и Часослове.

ПОСТАНОВЛЕНИЯ АПОСТОЛЬСКИЕ – свод церковных правил в форме апостольских предписаний (8 книг). Они касаются церковной иерархии, содержания и порядка богослужений, таинств, праздников, постов, молитв и т. д. Современную форму получили в сер. V в.

ПОСТ-ТРИДЕНТСКИЙ ПЕРИОД – период после Тридентского собора (1545–1563), собранного для борьбы с Реформацией и укрепления позиций римо-католичества. Собор догматизировал учения о первородном грехе, чистилище и приоритете папской власти перед авторитетом Вселенского собора; в его решениях были кратко перечислены и преданы анафеме главные положения протестантизма.

ПОЦЕЛУЙ МИРА – древний обычай целования перед началом Евхаристического канона, связанный с повелением Иисуса Христа идти к жертвеннику, только примирившись с братом (Мф. 5:23–24).

«ПРАВОСЛАВИЕ, САМОДЕРЖАВИЕ И НАРОДНОСТЬ». Автор этой формулы Уваров Сергей Семенович (1786–1855) – министр народного просвещения (1833–1849), президент Академии наук (1818–1855). Извещая попечителей учебных округов о своем вступлении в должность министра, Уваров писал: «Общая наша обязанность состоит в том, чтобы народное образование совершалось в соединенном духе православия, самодержавия и народности». В этой знаменитой формуле под народностью разумелось одно лишь крепостное право. E. Н. Трубецкой называет эту формулу «кощунственной, ибо она ставит вечное и временное на одну доску* (см. статью «Христианское отношение к современным событиям» в наст. издании).

«ПРАВОСЛАВНОЕ ИСПОВЕДАНИЕ» ПЕТРА МОГИЛЫ (полное название «Православное исповедание веры Апостольския Кафолическия Восточныя Церкви») – первый славянский катехизис. Составлен первоначально на латинском языке Киевским митрополитом Петром Могилой и его ближайшими сотрудниками: Исаией Козловским и Сильвестром Коссовым, одобрен в 1640 г. на Соборе в Киеве, созванном Петром Могилой. «П.И.» было послано на утверждение Константинопольскому патриарху Парфению и передано последним на рассмотрение Поместному собору в Яссах в 1641–1642 гг. Там латинский текст был переведен на греческий разговорный язык ученым богословом Мелетием Сиригом, который в процессе перевода отредактировал текст, убрал или изменил наиболее очевидные следы латинского влияния (суждения о времени преложения Св. Даров, о чистилище и т. д.). Переделка эта была выполнена, однако, очень поспешно, да и сам Мелетий Сириг, хотя и был убежденным противником Римо-Католической церкви, находился, как воспитанник Падуанского университета, под влиянием латинского богословия. Это греческое «Православное исповедание», даже в исправленном виде, остается наиболее «латиномудрствующим» текстом из символических памятников XVII в. В переработанном виде оно было одобрено в Константинополе патриаршим письмом от 11 марта 1643 г., подписанным четырьмя восточными патриархами и 22 архиереями. Митр. Петр (Могила) не согласился с внесенными в текст изменениями и отказался признать и опубликовать присланное ему исправленное «Православное исповедание». Вместо него он опубликовал в 1645 г. свой «Малый Катехизис», где вновь возвратился к латинским формулировкам. «П.И.» оставалось в Русской церкви неизвестным вплоть до 1696 г., когда при патриархе Адриане оно было переведено в Москве с греческого на церковнославянский язык.

Во всех спорных вопросах, разделяющих православных с римо-католиками (Filioque, папский примат и т. д.) или с протестантами (почитание свв. икон и мощей, призывание святых, таинства и т. д.), «П.И.» придерживается православного учения. Однако это не мешает ему быть ярко латинским документом по форме, а иногда по содержанию и по духу. Следуя в своем изложении известному римо-католическому катехизису Петра Канизия и почти буквально заимствуя у него целые страницы, особенно в нравственной части, «П.И. » всецело усваивает латинскую схоластическую терминологию, как, например: материя и форма таинства, намерение (intentic) совершающего таинство как условие его действительности, пресуществление (transsubstantiatio), аристотелевское учение о субстанции и акциденциях для объяснения пресуществления, учение о совершении таинств ex ореre operato и т. д. Латинским является учение «П.И. » о «неизгладимой печати» священства, а также учение о том, что душа человеческая каждый раз созидается особым творческим актом Божиим при зачатии человека, так называемый креационизм. «П.И.» считает это учение единственно возможным. Однако у греческих отцов преобладает другая точка зрения на происхождение души, которой придерживается и православное богословие. Во всяком случае, в Православии учение о происхождении души не является догматом. Неудовлетворительно изложено в «П.И.» учение об оправдании верою и делами, с римо-католическим противопоставлением их и с «наемническим» взглядом на дела, учение об епитимии как необходимой части исповеди. Наиболее сильно латинское влияние в нравственной части «П.И.», где появляется неизвестное в православном предании учение о так называемых церковных заповедях, отличных от заповедей Божиих. Впрочем, и здесь «П.И.» старается вложить в латинские формы православное содержание. За немногими исключениями (Василий Великий, Псевдо-Дионисий, Псевдо-Афанасий, бл. Августин), отсутствуют ссылки на святых отцов, что является характерным признаком отрыва от святоотеческой традиции, чувствующегося во всем богословии этого символического памятника. В нем нет богословия искупления, все ограничивается «мозаикой» цитат из Св. Писания и несколькими замечаниями. Обосновано иконопочитание. Как исторический памятник «П.И.» сыграло положительную роль в деле защиты Православия от его врагов в XVII в., но рассматривать его как авторитетный символический текст и источник православного богословского учения не следует.

ПРАВОСЛАВНЫЙ СИМВОЛ ВЕРЫ – имеется в виду Никео-Константинопольский Символ веры, который был принят на Никейском соборе в 325 г. и дополнен на Константинопольском соборе в 381 г. См. Символ веры.

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ – учение о предопределении (praedestinatio) и благодати (gratia) было развито и сформулировано бл. Августином (354–430) в борьбе с пелагианством. Августин говорил об отрицании участия человека в деле собственного спасения и о безусловном предопределении. Такое понимание предопределения более или менее разделялось всеми реформаторами XVI в. Но никто из них не пошел так далеко в заключениях, из него вытекающих, как Жан Кальвин (1509–1564), деятель швейцарской Реформации, сформулировавший свое учение об «абсолютном предопределении» в сочинении «Наставление к христианской вере». Согласно учению Кальвина, Бог еще до сотворения мира предопределил одних людей к спасению, других – к гибели, и никакие усилия человека не могут изменить этого. Вместе с тем каждый должен быть уверен, что он «Божий избранник», подтверждением чему является успех в профессиональной деятельности.

«ПРЕЛЕСТЬ» ДУХОВНАЯ (слав. прелесть – обольщение, обман, ложь) – духовный обман, заблуждения; в монашеской традиции – эмоции или предубеждения, препятствующие осознанию и исполнению воли Божией в жизни человека, ложная духовность, уход от реальности.

ПРЕСТОЛ, или алтарь (лат. altar – жертвенник) – деревянный (реже металлический или каменный) стол, на котором совершается евхаристия. В церк.-слав. языке также «седалище», «царская власть» и др.

ПРЕЩЕНИЕ (церк.-слав.) – угроза, страх, крайнее и резкое обнаружение злобных чувств человека, воспрещение.

ПРОЗЕЛИТИЗМ (от греч. προσηλιτος – пришелец) – в иудействе так назывался язычник, принявший иудейство. Прозелиты исполняли весь закон, но не принимались в общество народа Божия с полными правами детей и наследников. Позднее П. стали называть деятельность, направленную на обращение в какую-либо веру или секту из другой веры, а также на переход из одного вероисповедания в другое. Вопрос о взаимоотношении понятий «миссия» и «прозелитизм» требует детального анализа.

ПРОЛОГ (от греч. προλεγομενα – предисловие) – церковная книга, в которой вместе с краткими житиями святых по соответствующим числам года помещены поучительные слова свв. Василия Великого, Иоанна Златоустого и др. отцов Церкви. Переводчики греч. текста Синаксария (сборника житий и поучений) ошибочно перевели слово «προλεγομενα» как название книги.

ПРОСКОМИДИЯ (от греч. προσκομιδή – принесение) – первая часть литургии, приготовление хлеба для Евхаристии – Агнца. Священник, совершающий проскомидию, молится за приносящих хлеб для Евхаристии (просфоры) и их близких, молится за усопших, вынимает за них частицы.

ПРОТЕСТАНТИЗМ – обозначение совокупности деноминаций и традиций, сложившихся в результате Реформации. Разрушение религиозного единства Западной Европы привело к образованию новых исповеданий и религиозных направлений, которые, несмотря на некоторую общность, все же нельзя назвать единой конфессией, обозначаемой термином «протестантизм». Вероучительные различия между лютеранами и баптистами, например, существенны. Главные принципы: признание исключительного авторитета Священного Писания в ущерб авторитету предания (традиции), оправдание одною верою, отрицание всех или большинства таинств. Для П. многих традиций характерно: пренебрежение к литургической культуре, приоритет проповеди, отрицание иерархии и признание всеобщего священства, отрицание монашества, пренебрежение к аскетизму, иконоборческие тенденции. Все перечисленное можно отнести к той или иной деноминации в разной степени. В лютеранстве, например, сохранилось почитание креста, допускается религиозная живопись, в ряде мест сохраняется интерес к древней литургической традиции, в последние годы создаются монашеские общины.

ПСЕВДОМОРФОЗА, псевдоморфоз (греч. πσευδομορφοσις) – термин, который использовался Освальдом Шпенглером «для обозначения тех случаев, когда более древняя чужая культура ложится таким грузом по всей земле, что молодая культура, рожденная в этой земле, не может продохнуть и не в состоянии не просто достичь чистых и беспримесных форм выражения, но даже развить до конца свое собственное самосознание». Мы можем использовать это понятие и в более широком смысле. Псевдоморфоз может вызвать что-то вроде раскола души в тех случаях, когда чужой язык или символика по какой-либо императивной причине воспринимается как средство самовыражения. «Таким образом возникают искаженные очертания, кристаллы, внутреннее строение которых противоречит их внешнему виду, камни одного рода, представляющие своей наружностью камни другого рода» (Шпенглер).

ПЯТИДЕСЯТНИКИ – христианское движение, возникшее на рубеже ΧΙΧ–ΧΧ вв., в основе вероучения которого лежит убеждение в продолжении излияния даров Св. Духа на верных после Пятидесятницы. Его идейные истоки лежат в религиозно-философском движении ривайвелизма (англ. Revival – «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII в. среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и др. стран, и в развившемся в рамках методизма «Движении святости» (англ. Holiness Movement).

Пятидесятники особое значение придают крещению Святым Духом, понимая его как особое духовное переживание, нередко сопровождающееся различными эмоциями, в момент которого на возрожденного верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают это переживание тождественным пережитому апостолами на пятидесятый день после воскресения Христа. И поскольку день этот назван днем Пятидесятницы, отсюда и название «пятидесятники».

В 1901 г. в г. Топика (Канзас) пастор методистской общины возложил руки на девушку-прихожанку, после чего она начала говорить на незнакомом языке (глоссолалия). Основу богослужения пятидесятников составляют личные откровения Св. Духа, которыми участники богослужения делятся с присутствующими. Стимулом к возникновению большинства Церквей пятидесятников послужило возрождение благочестия, провозглашенное методистами в начале XX в. и распространившееся среди городской бедноты. В среде методистов выделилось несколько противоположных течений: группа сторонников умеренного благочестия (впоследствии «Церковь Назореев») и радикально настроенная группа пятидесятников. В начале XX в. сформировались структуры различных пятидесятнических групп, в частности «Ассамблеи Божией». К 1969 г. в Соединенных Штатах Америки насчитывалось более 1 500 000 пятидесятников.

В России П. появились в конце 1910 – начале 1920-х гг. П. не представляют собой единого движения и распадаются на множество толков, которые обычно называют по именам их основателей: Евангельские христиане в Духе апостольском (смородинцы), Евангельские христиане-пятидесятники Сиона (близкие к Адвентистам Седьмого Дня), Христиане веры евангельской (воронаевцы), Христиане Сиона (мурашковцы, бывшие сектанты-изуверы), Братья Сиона, Евангельские христиане в вере апостолов, Церковь Божия и др. В настоящее время общины П. разных толков, возглавляемые выборными пасторами, рассеяны по всей территории страны. В 1991 г. учрежден Союз христиан веры евангельской – пятидесятников с центром в Москве. В настоящее время на территории России действуют три основных объединения: Российская Церковь Христиан Веры Евангельской (РЦХВЕ); Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской (ОЦХВЕ); Российский объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (РОСХВЕ). Эти три объединения имеют одни исторические корни. Начало разделению единого социума было положено в 1944 г. на почве насильственной (со стороны гос. власти) регистрации общин и объединений с Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов (баптисты). Общины, не согласившиеся на новые условия регистрации, продолжали свою деятельность подпольно, в связи с чем подвергались преследованиям. В 1995 г. от ОЦХВЕ отделилась часть общин во главе с С.В. Ряховским и был создан Российский объединенный Союз Христиан Веры Евангельской, ставший одним из основных объединений харизматических церквей России. Также существует Объединение Независимых Церквей пятидесятников и отдельные независимые общины.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА – христианский праздник, отмечаемый на 50-й день после Пасхи. В этот день Церковь воспоминает сошествие Св. Духа на апостолов (отсюда второе название праздника – Троица). В Ветхом Завете П. была установлена в память о Синайском законодательстве, отсчитывалась от 15 нисана; в день праздника Богу приносились благодарения за новые плоды земные.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ – так обычно называют разрыв между Западной и Восточной христианской церквами, произошедший в 1054 г. Внешним поводом для разделения церквей на римско-католическую и православную (греко-кафолическую) явилось взаимное анафематствование легатов римского папы Льва IX (в тот момент уже покойного) и константинопольского патриарха Михаила Керуллария.

РЕГЛАМЕНТ – документ, определяющий устройство и ведомство Святейшего Правительствующего Синода. См. Духовный Регламент.

РЕФОРМАЦИЯ – процесс бурных изменений как в религиозной, так и в политической, культурной, социальной жизни Западной Европы в период с 1517 г. по 1648 г. Цель Р., заявленная ее лидерами, заключалась в «возвращении христианства к апостольским временам», посредством «очищения веры от людских выдумок», а также «освобождение духа от мертвящей буквы предания». Результатами Р. можно считать: разрушение религиозного единства Западной Европы; образование новых исповеданий и основание новых церквей и групп, обозначаемых общим термином «протестантизм»; развитие мистического и рационалистического сектантства; формирование нового направления богословского мышления; развитие новых религиозных принципов. К тому времени католичество вызывало протесты, поскольку его универсализм приводил к игнорированию национальных особенностей, теократическая идея подавляла государство, клерикализм подчинял светские сословия. Все это послужило основанием для того, чтобы Р. нашла поддержку национальной, социальной и культурной оппозиции Риму. Светская оппозиция укреплялась идеями гуманизма, который секуляризировал мысль и жизнь западноевропейских обществ. Нельзя отделять Р. от ее предшественников, развивавших те же самые идеи, но не достигших видимых результатов. Развитие шло в трех направлениях. Первое направление, католическое (галликанизм, соборное движение: Пиза, Констанца, Базель), касалось в основном организации Церкви и моральной дисциплины. Другое направление – библейское (евангелическое) (вальденсы, Виклиф, гуситство, отдельные представители: Везель, Вессель, Гох и др.). В этом русле действовали впоследствии Лютер, Цвингли, Кальвин. Третье направление – мистическое (а частью и рационалистическое) сектантство; его продолжатели: анабаптисты, индепенденты, квакеры, рационалистические секты – антитринитарии. Гуманизм также можно назвать предшественником Р. Родоначальником протестантского богословия называют Эразма Роттердамского («Снес яйцо, которое высидел Лютер» или «Лютер высосал яд из сочинений Эразма»). Почти все политические революции XVI–XVII вв. были теснейшим образом связаны с религиозной Реформацией. Р. началась в Виттенберге (Лютер) и в Цюрихе (Цвингли), затем распространилась на Пруссию, Данию, Швецию, охватила все побережье Балтийского моря. В 30-х гг. XVI в. Англия порвала с Римом, но по другим мотивам. Новая волна Р. возникла в Женеве (Кальвин). Ее последователи во Франции – гугеноты, в Шотландии – пресвитериане, в Нидерландах и Германии – реформаты, в Польше и Литве – гельветское исповедание. Принцип Р. заключается в след.: Ecclesia reformata et semper reformanda (Церковь реформированная и постоянно реформирующаяся). В Православии этот принцип применяется к человеческим элементам исторической Церкви, понимаемой как Богочеловеческий организм. К концу XVII в. процесс Р. был сбалансирован движением Контрреформации. РИМ (в смысле «епископская кафедра») был центром единства для западных христиан уже в первом веке. Это была единственная апостольская кафедра на Западе. Рим более, чем какой-либо другой город, знал опыт мученичества, а кровь мучеников была семенем Церкви.

«РУССКАЯ МЫСЛЬ» – один из самых популярных в дореволюционной России литературных и общественно-политических журналов, выходил в Москве в 1880–1918 гг. В начале 1907 г. его редактором был П.Б. Струве – известный философ и политолог, видный деятель партии кадетов и тонкий ценитель искусства. При нем «Р.М.» стала одним из лучших «толстых» журналов России. Струве привлек к сотрудничеству В.Я. Брюсова, А.А. Блока, Ал. Н. Толстого, Д.С. Мережковского, Ф. Сологуба, А.А. Ахматову и др. В 1920-е гг. П.Б. Струве возобновил издание журнала за рубежом (София, Прага, Париж, Белград).

«РУССКОЕ СОБРАНИЕ» – одна из старейших правомонархических, православно-консервативных общественно-политических организаций (партий) России, действовавшая с 1900 по 1917 г. Начало ему положил небольшой кружок лиц во главе с поэтом и публицистом В.Л. Величко, предвидевшим уже в то относительно спокойное время в России разгул «темных сил». 26 января (8 февраля) 1901 г. товарищ министра внутренних дел сенатор П.Н. Дурново утвердил устав этой первой национальной русской политической организации, в котором определялось, что «Р.С.» имеет целью содействовать выяснению, укреплению в общественном сознании и проведению в жизнь исконных творческих начал и бытовых особенностей Русского народа». «Р.С.» объединяло представителей русской интеллигенции, чиновников, духовенства и помещиков столицы. Первоначально оно являлось своего рода литературно-художественным клубом с правым славянофильским оттенком, где на первый план выдвигалась культурно-просветительная работа. Но после 1905 г. его деятельность приобрела ярко выраженную правомонархическую (черносотенную) политическую окраску. 8–12 февраля 1906 г. в Санкт-Петербурге прошел «Всероссийский Съезд Рурского Собрания», который позже стал называться «1-м Всероссийским Съездом Русских Людей». Трансформация «Р.С.» в партию состоялась в конце 1906 – начале 1907 г. с принятием его программы и внесением дополнения к уставу, позволявшему «Р.С.» принимать участие в выборах членов Государственного Совета и Государственной Думы. 28 декабря 1906 г. была принята программа «Р.С.», в основу которой была положена триада «Православие, Самодержавие и Русская Народность». «Р.С.» принимало участие во всех монархических съездах; особенно заметным было участие организации во «Всероссийских съездах русских людей». Однако «Р.С.» не смогло превратиться в независимую политическую фракцию в Государственной Думе. К началу Первой мировой войны руководство «Р.С.» приняло курс на полную деполитизацию организации и превращение ее в общество сугубо культурно-просветительской направленности. «Р.С.» имело отделы во многих городах Российской империи.

РУССКОЕ СТУДЕНЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСКОЕ ДВИЖЕНИЕ (РСХД) – объединение православной молодежи в эмиграции с целью религиозного просветительства. Было учреждено на Пекинском съезде Христианской ассоциации молодых людей (YMCA) в качестве ее секции. В 1923 г. в Пшерове (Чехословакия) состоялся I съезд РСХД, на котором с докладом выступил Н.А. Бердяев. Вестник РСХД (позднее РХД) стал одним из самых интересных религиозно-публицистических изданий на русском языке.

САВЕЛЛИАНЕ – сторонники Савеллия – еретика III в., завершителя системы монархиан-модалистов. Согласно С., Бог в Самом Себе, находясь в состоянии вечного покоя или молчания, чистая монада, чуждая всякого различения, но, выходя для творения и промышления о мире из своего молчания, или становясь Словом говорящим, Он является в трех различных формах: Отца, Сына и Духа. В Ветхом Завете Бог является как дающий людям законы Отец; в Новом Завете Он явился как спасающий людей Сын и продолжает являться как освящающий их Дух. Отец, Сын и Дух, которых Савеллий сравнивает то с телом, душой и духом, то с обликом солнца и его светом и теплом, составляют собой, таким образом, три лица (προσοπον), посредством которых постепенно являет себя в мире Божественная монада. Однако эти προσοπα суть лица не в смысле действительных, самостоятельных лиц, а в смысле только внешних форм обнаружения монады в мире, которые поэтому имеют действительное значение только по отношению к миру, и то на определенное время. Когда открывался в мире Отец, еще не существовали ни Сын, ни Дух, а когда стал открывать себя Сын, перестал существовать Отец; с началом же откровения Духа перестал существовать Сын. Настанет время, когда и Св. Дух, окончив свое откровение, возвратится в безразличную Божественную монаду, куда вернулись Отец и Сын. Самым активным разоблачителем этой ереси был Св. Дионисий Александрийский. Он выступал против этого учения и устно, и письменно (написал против С. несколько посланий к разным лицам, из которых ни одно не сохранилось в целости). Александрийский собор 261 г. осудил ересь савеллиан.

САКРАМЕНТАЛЬНЫЙ – от лат. sacramentum – «таинство».

СВЕТЛАЯ ЗАУТРЕНЯ – пасхальная утреня, которой предваряется Литургия в пасхальную ночь.

«СВИТОК ИЕРУСАЛИМСКИЙ» – известное как в прозаических, так и в стихотворных версиях переложение апокрифической «Эпистолии о неделе».

«СВЯЩЕННЫЙ СОЮЗ» – союз Австрии, Пруссии и России, заключенный в Париж е 26.9.1815, после падения империи Наполеона I. Целью Священного союза являлось обеспечение незыблемости решений Венского конгресса 1814–1815 гг. В 1815 г. к Священному союзу присоединилась Франция и ряд других европейских государств. В ряде актов участвовала Великобритания. Противоречия между европейскими державами расшатывали Священный союз и в кон. 20-х – нач. 30-х гг. он фактически распался.

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР – Никейский собор 787 г. На соборе рассматривался вопрос о почитании икон, было догматически обосновано почитание. См. также Вселенские соборы.

СЕПТУАГИНТА (от лат. Septuaginta –- семьдесят) – перевод Ветхого Завета на греч. язык, выполненный, согласно еврейскому преданию, по инициативе Птолемея Филадельфа для Александрийской библиотеки 72 пере­водчиками («70 толковниками») в период III–II вв. до P. X. Славянский перевод осуществлен с этого текста, и потому есть расхождения с русским переводом, сделанным с еврейского, но более позднего – Масоретского текста. Септуагинта отличается от Масоретского текста как порядком, так и количеством книг (в С. их больше). Новозаветное и древне-церковное цитирование Ветхого Завета следует преимущественно Септуагинте.

СЕРВИЛИЗМ (от лат. servire – служить, фр. servilisme) – раболепство, прислужничество, рабская угодливость.

СИМВОЛ ВЕРЫ АПОСТОЛЬСКИЙ (от греч. συμβάλλω – составляю, соединяю) – в древнейшей форме читается так: «Верую в Бога Отца Вседержителя; и во Христа Иисуса, Сына Его Единородного Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и погребенного, в третий день воскресшего из мертвых, восшедшего на небеса, седящего одесную Отца, откуда Он грядет судить живых и мертвых; и в Духа Святого, во Святую Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь».

В Восточной церкви этот Символ имеет лишь историческое значение и не распространен, поскольку существует Символ веры Никео-Константинопольский. В Западной церкви все три символа: Апостольский, т. н. Афанасиев и Никео-Константинопольский – пользовались авторитетом и употреблялись при богослужении. Мартин Лютер видел выражение вселенского церковного веросознания в этих трех символах. А.С. признается общеобязательным в 39 членах Англиканской церкви. Время происхождения А.С. до сих пор окончательно не установлено. Известные латинские тексты, его содержащие, датируются не ранее IX в., но текст А.С. явно древнее. Общепризнан взгляд, согласно которому исходный греческий текст А.С. восходит к первой половине II в. Однако более точная датировка вызывает дискуссии.

СИМВОЛ ВЕРЫ НИКЕО-КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ (от греч. συμβάλλω – составляю, соединяю) – краткий текст, свод основных догматов христианского вероучения, который авторитетен для всех основных христианских традиций. Состоит из двенадцати «членов» (пунктов, утверждений). Утвержден на Никейском (325), дополнен и отредактирован на Константинопольском (381) соборах. Троичность Бога, вочеловечение Иисуса Христа, Его смерть, Воскресение и будущее пришествие составляют содержание первых восьми членов Символа веры; последние четыре касаются веры в Церковь, в крещение во оставление грехов, в «воскресение мертвых и жизнь будущего века». В православной традиции С.В. поется за каждой Божественной литургией, в католической традиции он может чередоваться с «апостольским Символом веры», входит в ежедневное молитвенное правило православного христианина.

СИМВОЛ Св. АФАНАСИЯ не принадлежит св. Афанасию. Об этом авторитетно заявляет архиепископ Василий (Кривошеин). Св. Игнатий (Брянчанинов) цитирует славянский текст, который с именем св. Афанасия печатается в славянской Следованной Псалтири с конца XVII в. Любопытно, что этот символ «Иже хощет спастися (Quicunque vult)» первоначально написан был на латыни и в VII в. именно в нем появилась формулировка учения об нисхождении Св. Духа и от Сына» (Filioque), хотя и несколько в другом выражении «Spiritus Sanctus a Pâtre et Filio... procedens».

СИМВОЛИЧЕСКИЕ КНИГИ – сочинения, содержащие изложения основ вероучения, являющиеся для Церкви авторитетными. Именуются так по Символам веры, в них содержащимся. Тема символических книг обстоятельно разбирается в статьях проф. Глубоковского, прот. Г. Флоровского, опубликованных в настоящем издании. Строго говоря, это понятие не свойственно православному богословию. В какой-то степени можно говорить о символических текстах.

СИМОНИЯ (от имени Симона Волхва, см. Деян. 8:18–20) – продажа и покупка права получения священного сана. По церковным канонам этот грех наказывается лишением сана.

СИМФОНИИ ТЕОРИЯ (от греч. συμφονια – созвучие, согласие) – теория гармонического взаимодействия Церкви и государства, развитая императором Юстинианом (527–565). В его законодательстве говорится о двух величайших благих дарах Всевышнего людям: священстве и императорской власти. «Когда священство безукоризненно во всех отношениях и имеет дерзновение к Богу, а императорская власть справедливо и как должно устрояет вверенное ей государство, тогда будет некоторая дивная симфония (гармония), доставляющая все полезное роду человеческому».

СИМФОНИЯ, или конкорданс, конкорданция, – свод слов текста книги (Священного Писания) в алфавитном порядке, с указанием их местоположения в тексте.

СИНАГОГА (греч. συναγωγή, евр. bet-hakneset – собрание) – молитвенное собрание иудеев, существующее со времен Вавилонского пленения (VI в. до P. X.). Поскольку диаспора не могла проводить храмовых богослужений, иудеи собирались по субботам в синагоге для чтения Торы и слушания проповеди. Первоначально слово «синагога» обозначало само собрание верующих, теперь оно используется для названия места, где верующие собираются. Слово «С.» употребляется иногда и в значении иудейства как религии, в противоположность Церкви-ecclesia (христианству). Великой С. называется, по талмудическим источникам, собрание еврейских ученых, живших от времен Ездры до времени Симеона Праведного (ум. ок. 292 до P. X.), занимавшихся приведением в порядок библейских книг и отчасти устного Закона.

СИНЕРГИЗМ (калька греч. συνεργεία – содействие, соработничество) – соработничество Божественной и человеческой энергий, стяжание благодати, соединение тварной энергии человека с нетварной Божественной энергией. По словам подвижников, христианская жизнь есть согласие двух воль: Божественной и человеческой. Ап. Павел говорит: «Мы соработники (συνεργοι) Бога» (1Кор. 3:9). Совершенная синергия Божественной и человеческой воль, согласно Евангелию от Луки, осуществилась в Благовещении, как о том сви­детельствует ответ Марии: «Се раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). «Мария могла отказаться, могла просто пребывать в пассивности, но она стала активною соучастницею в таинстве. Матерь Божия – высший пример синергии» (Eп. Каллист (Уэр)). Православное дифелитство, утвержденное VI Вселенским собором (человеческая воля Христа... внутренне согласуется с волей Божества) – основа православного понимания С. В «Мистическом богословии» Вл. Лосский прослеживает идею синергии у Григория Нисского, Макария Египетского, Максима Исповедника и других православных отцов. В начале V в. св. Иоанн Кассиан, стоя на позициях восточной патристики, не присоединился ни к бл. Августину, ни к его противнику Пелагию в их знаменитом споре о свободе и благодати. Тринадцатое из его «Собеседований» – «О том, как благодать Божия содействует совершению добрых дел» – дает отчетливое изложение православного синергизма. См.: Синергия (Проблемы аскетики и мистики Православия). М., 1995.

СИНОД, СВЯТЕЙШИЙ ПРАВИТЕЛЬСТВУЮЩИЙ СИНОД был учрежден в 1721 г. для замены патриаршей власти коллегиальным управлением, однако фактически подчинил Церковь государству. Причины замены патриаршего управления синодальным, указанные в Духовном Регламенте, следующие: 1) истина гораздо лучше может быть разузнана несколькими лицами, нежели одним; 2) определения и решения власти соборной авторитетнее, чем решения власти единоличной; 3) в случае каких-либо неотложных нужд или болезни и смерти единого правителя дела могут останавливаться; собор же может вести дела безостановочно; 4) решения нескольких лиц гораздо беспристрастнее, чем одного; 5) сильным мира труднее влиять на несколько лиц, чем на одно лицо; 6) простой народ, по невежеству, может смешивать единоличную церковную власть с монаршею и в случае пререканий между этими властями может стать на сторону патриарха; к тому же сосредоточение церковной власти в лице одного иерарха может возбуждать в сем последнем надмение; 7) Синод может судить своих собственных членов, в том числе и первенствующего члена; для суда же над единоличным правителем необходимо было призывать восточных патриархов.

Синод в первоначальном своем виде состоял из 11 лиц: президента (митрополита Рязанского Стефана Яворского), двух вице-президентов, четырех советников и четырех асессоров; в числе их были: архиереи, архимандриты, игумены и городские протоиереи. В качестве представителя государственной власти в состав Св. Синода был включен обер-прокурор. Высочайшее повеление (11 мая 1722 г.) гласило: «В Синод выбрать из офицеров доброго человека, кто б имел смелость и мог управление синодского дела знать и быть ему обер-прокурором, и дать ему инструкцию, применяясь к инструкции генерал-прокурора Сената».

СИНОПТИКИ – авторы первых трех Евангелий (от Матфея, Марка и Луки), обладающие определенным единством, по сравнению с 4-м Евангелием – от Иоанна.

СКАЗАНИЕ О НЕВИДИМОМ ГРАДЕ КИТЕЖЕ – легенда о городе, чудесно спасшемся от завоевателей. См. Китеж.

СЛАВА – 1) прославление; 2) (евр. Kavod – величие, греч. δοξα – слава) явление святости Бога миру; 3) «прославление», т. е. преображение человека, достижение подобия святости Божией; 4) изображение Божественного сияния на иконах.

СЛАВЯНОФИЛЫ, СЛАВЯНОФИЛЬСТВО – одно из направлений русской общественной мысли XIX в., сформировавшееся под влиянием философско-исторической теории национальной самобытности и панславистских симпатий как протест против заимствований с Запада. С. декларировали путь исторического развития России, отличный от западноевропейского, и усматривали ее самобытность в крестьянской общине, в Православии как единственно истинном исповедании христианства. Выступали за отмену крепостного права, смертной казни, за свободу печати и т. п. Главные представители: И.С. и К.С. Аксаковы, И.В. и П.В. Киреевские, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, А.С. Хомяков, В.А. Черкасский и др. Оппонентов славянофилов называли «западниками». В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. многие славянофилы сблизились с западниками на почве либерализма. Некоторые идеи славянофилов получили развитие в идеологии почвенничества (Η. Н. Страхов), панславизма (Н.Я. Данилевский), а также «охранительного» направления русской общественной мысли. Противостояние С. и западничества нельзя понимать буквально и упрощенно, да и сами эти понятия нечеткие. Славянофилы не отрицали достижений западноевропейской культуры, высоко ценили внешнюю обустроенность западной жизни, с глубоким уважением относились к западноевропейской науке. Для Хомякова, например, Европа – «страна святых чудес». Само С. возникло под влиянием западноевропейской философии.

СМУТА, СМУТНОЕ ВРЕМЯ – период от смерти царя Иоанна Грозного (1584) до воцарения на престоле Михаила Федоровича (1613), время междуцарствия и Русско-польской войны 1605–1612 гг., когда русский престол занимали самозванцы.

СОБОРНАЯ ЦЕРКОВЬ, СОБОРНОСТЬ (от греч. καθολικος – всеобщий, всецелый). Словом «соборная» в Никео-Константинопольском Символе веры переведено греческое слово «кафолическая», обозначающее одно из четырех свойств Церкви. Термин «кафолическая церковь» впервые встречается у Игнатия Антиохийского. Славянские церкви заменили его выражением «соборная церковь». «Если это перевод, – говорит проф.-протоиерей Н. Афанасьев, – то он крайне неудачный, так как совершенно не выражает его содержания. Если это является сознательной заменой одного термина другим, что, впрочем, маловероятно, то значит ли это, что славянские Церкви отказываются от термина «кафолическая церковь»?» (Кафолическая церковь в сб. Православная мысль, вып. XI / / Труды Православного Богословского Института. Париж: YMCA-PRESS, 1957). На неправильном переводе строится, начиная с Хомякова, целая богословская система. Сегодня термины «соборная церковь» и «соборность» как в светской, так и в церковной публицистике употребляются в значении, не имеющем никакого отношения к термину «кафолическая церковь». Оно может обозначать: коллективность, демократичность, способность достигать согласия, общность и пр. Как богословское понятие «соборность» является специфически русским философским понятием, которое впервые употребил А.С. Хомяков (по его замечанию, «одно это слово соединяет в себе целое исповедание веры» (О значении слов «кафолический» и «соборный» / / Сочинения богословские. СПб., 1995. С. 279) и которое затем разрабатывали И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин , С.Н. Трубецкой и др. См. также: Зеньковский В. В. История русской философии. Л, 1991. Т. I–II (по предметному указателю). Согласно учению Хомякова, принципом строения Церкви должна быть соборность, под которой разумеется единство многих лиц на основе общей любви их к Богу, к Богочеловеку Иисусу Христу и к правде Божией. Любовь свободно объединяет верующих людей в Церкви как Теле Христа. Хомяков признает, что принцип соборности не осуществлен в православии во всей полноте, что высшее духовенство нередко бывает склонно к деспотизму, однако такое явление понятно в условиях земной грешной жизни и хорошо уже то, что принцип любви, а следовательно и свободы, провозглашен в Православии. Понятие соборности, выработанное Хомяковым, так ценно и своеобразно, что перевод его на другие языки невозможен и слово «соборность» уже принято в немецкой и англо-американской литературе. Содружество (fellowship) англиканских и православных христиан, существующее в некоторых городах Великобритании и Соединенных Штатов Америки, издает журнал под названием «Sobornost». «Душа православия есть соборность». «Церковь собирает, включает в себя все народы и простирается на всю вселенную, и в этом смысле соборность означает и вселенскость...» (Булгаков С. Н. Православие. Очерки учения Православной церкви. М., 1991. С. 145:156). «Кафоличность Церкви яснее всего указуется, и притом во всем ее объеме, в словах Иисуса Христа: “Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18:10). Тут не указано, ни к какой национальности, ни к какой эпохе, ни к какой стране, ни к какому общественному и прочим нарочитым состояниям должны принадлежать собирающиеся. Нужно одно только, чтобы они собрались во имя Христово. Этого достаточно, и Он, как сказал, будет среди них» (Флоренский П. Понятие Церкви в Священном Писании / / Богословские труды. М., 1974. Сб. 12. С. 128–129). «Церковь соборною называется потому, что находится во всей вселенной от концов земли до концов ея, что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере, начальников и подчиненных, ученых и простых людей, и что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, душою и телом соделываемых, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всех духовных дарованиях» (Св. Кирилл Иерусалимский. Огласит, поучения. XVIII. П. 23. С. 424–245).

СОДОМ И ГОМОРРА – города, жители которых погрязли в распутстве и за это были испепелены огнем, посланным с неба (Быт. 13:13; 19:24–28). В последующей библейской традиции – символ крайней степени греховности, навлекающей на себя Божественный гнев.

СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. σωτήρια – спасение) – раздел христианского догматического богословия, посвященный учению о спасении мира через Воплощение, смерть и Воскресение Христа.

СОФИИ Св. ХРАМ – построен в Константинополе в 532–537 гг. Анфимием из Тралл и Исидором из Милета. После взятия города турками (1453) был превращен в мечеть Айя-София; к нему были пристроены четыре минарета, уничтожена христианская символика. Славянофильски ориентированные мыслители России связывали представления об исторической миссии России с освобождением Константинополя (Царьграда) от мусульманского владычества и с возвращением ему статуса центра православия.

СОФИОЛОГИЯ – учение о Софии-Премудрости (Σόφια) Божией в русской религиозной философии, определяющее характер взаимоотношений Бога и мира, восходящее к Библейской книге Притчей Соломоновых. Учение о Софии было популярно в религиозно-философских и поэтических кругах начала XX в. Учение Вл. Соловьева о Софии – Вечной Женственности («София есть идеальное человечество»), а также его стихи оказали большое влияние на поэтов-символистов: А. Блока и А. Белого. Многими в этих кругах София понималась как творческий замысел Божий о мире, который есть и его цель, достигаемая через обожение мира. Знакомство с С. должно включать знакомство с работами E. Н. и С.Н. Трубецких, с 10-м письмом книги свящ. П. Флоренского «Столп и утверждение Истины» (1914). С. занимает центральное место в творчестве прот. С. Булгакова. Ее начало в книге «Философия хозяйства» (1912). Несмотря на осуждение Софиологии В.Н. Лосским, архиеп. Серафимом (Соболевым) и некоторыми другими авторами, следует признать, что тема эта до сих пор глубоко не изучалась, а многие резкие возражения обусловлены тем, что к несхоластическому богословию применяются схоластические мерки. Часто критикуемые места в религиозно-философских текстах являются богословской и мистической поэзией, а не догматическими нововведениями.

СОФИСТЫ (греч. σοφισται – учителя мудрости) – представители духовно-воспитательного течения в античной Греции V и IV вв. до н. э., профессиональные учителя философии и красноречия 2-й пол. V – 1-й пол. IV вв. до н. э. (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий и др.), обучавшие риторическим и философским навыкам. Для софистики характерны: переориентация философского исследования с природы на человека, общество, этику и теорию познания, а также плюрализм, приводящий к релятивистским тенденциям. Вследствие этого слово «софистика» часто употребляется в нарицательном смысле, для обозначения бессмысленного процесса философствования, стремящегося к запутыванию оппонента. Критика софистов имеет место у Сократа и Платона. С. называли также профессиональных ораторов II–V вв. по P. X., культивировавших классические образцы древнегреческой риторики.

«СОЮЗ ОСВОБОЖДЕНИЯ» – нелегальная религиозно-политическая организация, объединявшая радикально настроенных молодых людей (В.Ф. Эрн, В.П. Свенцицкий, П.А. Флоренский, А.В. Ельчанинов и др.). Просуществовала с февраля 1905 по 1907 г. Идейно-теоретические установки «братства» были близки к «христианскому социализму» С.Н. Булгакова. В первой серии «Религиозно-общественной библиотеки» (№ 2) была опубликована брошюра В.П. Свенцицкого «“Христианское братство борьбы” и его программа» (М., 1906; издание конфисковано).

СПЕКУЛЯТИВНЫЙ (от лат. speculatio – созерцание, наблюдение) – так называют образ мышления, основанный на получении знания при помощи рефлексии, без обращения к практике.

СТАРОКАТОЛИКИ, СТАРОКАТОЛИЧЕСТВО – конфессия, образовавшаяся в результате неприятия группой католических профессоров-богословов решений Первого Ватиканского собора в 1870 г. (в частности, догмата о примате и непогрешимости Римского епископа). Старокатолические общины наиболее распространены в Германии, Швейцарии, Польше, США. С самого начала старокатолики стремились восстановить дух древней христианской Церкви и войти в общение с другими церквами. В 1892 г. на люцернском конгрессе было решено вступить в официальные отношения с Русской Православной церковью. Успешно прошли встречи, собеседования, но до сих пор отношения не установлены. Перспективы единения призрачны, поскольку старокатоличество, как и англиканство, с которым у них уже давно есть соглашение о взаимном причащении, приняло женское священство. В Швейцарии С. именуются христокатоликами.

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (СТАРОВЕРСТВО) – следование церковной старине в области, касающейся не существа веры, но внешней церковной жизни, церковных обычаев. Общее обозначение всех толков и общин, не признавших реформы патриарха Никона, который в 1654 г. созвал собор, принявший решение приступить к исправлению богослужебных книг. Исправленные книги патриарх повелел разослать по всем Церквам, а старые отобрать и сжечь. Среди прочего было осуждено двуперстное крестное знамение. Действия Никона вызывали сопротивление как со стороны лиц, не сочувствовавших исправлению богослужебных книг, так и со стороны прежних справщиков, ученость которых подверглась сомнению. Патриарх жестоко расправлялся с недовольными, среди которых признанным авторитетом пользовался протопоп Аввакум († 1681), участвовавший в «книжном исправлении» при патриархе Иосифе († 1652). В 1653 г. протопоп Аввакум был заточен в тюрьму, затем сослан в Тобольск, а впоследствии перемещен в Даурию и Мезень. Поначалу патриарх Никон пользовался непререкаемым авторитетом в глазах царя Алексея Михайловича. Но со временем независимость властолюбивого патриарха в церковных вопросах и его влияние на государственные дела стали раздражать царя. В 1658 г., после размолвки с царем, патриарх Никон сам снял патриарший куколь и оставил патриаршество.

Собор 1666 г., в котором принимали участие патриархи Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий, осудил патриарха Никона за гордыню и непочтение к государевой власти. На соборе патриарх Никон был низложен и сослан простым монахом в Ферапонтов, а в 1676 г.– в Кирилло-Белозерский монастырь. Доставленный на собор протопоп Аввакум не поддался увещаниям и не раскаялся, за что был расстрижен, предан проклятию и сослан в Пустозерск, где его сожгли в 1681 г. Собор 1667 г. утвердил постановления прежних соборов о церковных обрядах и исправлении богослужебных книг и проклял всех, кто противился этим решениям.

Сторонники старых книг и обрядов – старообрядцы – ощущали себя хранителями древнего благочестия, древних икон и враждебно относились ко всем новшествам. Они упорно не принимали реформ, навязанных патриархом Никоном при поддержке светской власти. За старую веру стояли многие бояре и члены царской семьи, а непокорный Соловецкий монастырь был взят московским войском в 1676 г. лишь после семилетней осады. Проблеме возникшего раскола посвящен «Увет духовный», изданный в 1682 г. для чтения во всех храмах. Светская власть ответила на упорство раскольников суровым указом 1685 г., но казни старообрядцев, изъятие старых книг и уничтожение древних икон лишь озлобили раскольников. Большинство раскольников было убеждено, что с началом исправления богослужебных книг наступило царство антихриста. В ожидании конца света некоторые из них решились уйти от мирских соблазнов и покончили жизнь самосожжением, считая самоубийство за веру равным мученичеству. Уже до начала 1690-х гг. сожгло себя около 20 000 человек. Самосожжения, а также самоутопления и самопогребения имели место на протяжении всего XVIII в. и встречались даже в XIX в.

Вера в пришествие антихриста разделила старообрядцев на два основных направления: поповцев и беспоповцев. Если антихрист уже царствует на земле, то православие утрачено; следовательно, нет больше истинной Церкви, таинств и священства и для общения с Богом достаточно молитвы. Таков был вывод беспоповцев.

Другая, более умеренная, часть старообрядцев не делала столь крайних выводов и признавала необходимость таинств и священства. Для этой группы со временем встал вопрос об организации самостоятельной Церкви. В 1800 г. часть поповцев соединилась с Русской Православной церковью с правом сохранения древних обрядов и старых богослужебных книг. Так в Русской Православной церкви возникли единоверческие общины. В 1846 г. другая часть поповцев поставила своего первого епископа в Белой Кринице, Австро-Венгрия. Так возникла Старообрядческая церковь белокриницкого (Австрийского) согласия. Третья группа поповцев, за неимением собственного духовенства, принимала в свои общины беглых православных попов (отсюда ее название: «беглопоповцы»). Лишь в 1923 г. она получила свою иерархию и стала называться Старообрядческой церковью древлеправославных христиан.

Первоначально главным центром распространения беспоповщины была Выгорецкая обитель в северном русском Поморье (отсюда название: Поморский толк). От Поморского толка отделился Федосеевский толк. В 1730-х гг. Филипп из Выгорецкой обители основал собственный, Филипповский, толк, поскольку был против молитв за царя. В начале XIX в. федосеевцы допустили вступление в брак, и появилась аристовщина, не со­гласившаяся с этим решением. В конце XVIII в. возникла секта странников, или бегунов, из которой в начале XX в. выделился Скрытнический толк. Еще раньше возникла «нетовщина», или Спасово согласие; по мнению нетовцев, один лишь Спас знает, как можно спастись, поэтому следует уповать на Его милость и молиться. В конце XVIII – начале XIX в. возник целый ряд мелких беспоповских сект: рябиновцы, признававшие лишь крест, сделанный из рябины; дырники, устраивавшие в своих домах отверстия на восток, в которые они молятся; Часовенное согласие, последователи которого молились в кладбищенских часовнях; самокрещенцы и др.

В настоящее время в России существуют:

1. Старообрядческая церковь белокриницкого (австрийского) согласия с центром в Москве. Верующие рассеяны в Московской, Брянской областях, на юго-западе Украины, в Молдавии, Поволжье, Сибири и на Северном Кавказе.

2. Старообрядческая Церковь древлеправославных христиан с центром в Новозыбкове Брянской области. Верующие рассеяны в Брянской, Московской и Курской областях, в Поволжье и на Северном Кавказе.

3. Беспоповцы различных толков (Поморского, Федосеевского, Филипповского, Спасовского и некоторых других мелких толков) рассеяны в Московской, Владимирской, Ленинградской областях, в Поволжье, на Урале и в Сибири. В Москве существует Российский Совет Древлеапостольской Поморской Церкви.

СТИГМАТЫ (от греч. στίγμα – клеймо) – раны, появившиеся на теле св. Франциска Ассизского в тех местах, в которых Христос был пригвожден к кресту. Это произошло за два года до смерти св. Франциска (1224). Впервые об этом рассказывается в житии св. Франциска. Подобный духовно-мистический опыт известен и у других западных святых.

СТИXIРА (греч. στιχηριον – многостишие) – песнопения, составленные в честь праздника или святого, состоящие из ряда стихов, написанных одним размером.

«СТОГЛАВ» – сборник, состоящий из 100 глав, в котором содержатся Постановления поместного Собора Русской Православной церкви 1551 г., созванного в целях упорядочения разных сторон государственной и церковной жизни. Собор был открыт царем Иваном IV (Грозным), который предложил Собору около 70 вопросов. Ответы на них и составляют содержание «Стоглава». Среди основных тем Собора – улучшение различных сторон мирского быта (меры против брадобрития, волшебства, скоморошества, языческих народных увеселений и т. д.).

СXIЗМА (греч. σχίσμα – раскол) – в Н. 3. это слово обозначает различные церковные разделения и распри. Позднее схизмой стало называться лишь такое разделение в лоне Церкви, которое не касается догматов; этим схизма отличается от ереси. Слова: «схизматики» и «раскольники» – звучат обидно для обвиняемых, но факт признания раскола принципиален. Расколы для Церкви опаснее, чем внешние преследования.

СХОЛАСТИКА – средневековая (IX–XV вв.) философия, которая была религиозной и подчиненной богословию (ancilla theologiae – служанка богословия). Для С. характерна систематизация знания и формально-логический метод. Наиболее яркий представитель – св. Фома Аквинский. В обиходе С. называют бесплодные, чисто формальные исследования и дискуссии, которые не затрагивают существа дела. В богословии это так называемое «школьное богословие», для которого типично зазубривание ответов на догматические вопросы без глубокого богословского анализа, упрощение и схематичность в догматике. Влияние схоластического богословия в его упрощенной, школьной, форме на православное богословие в России до сих пор прослеживается в ряде учебных материалов в духовных школах.

ТАИНСТВО (греч. μηστερια – тайна) – богослужение, в котором верующим в ходе видимого священнодействия сообщается невидимая благодать Божия. Таинства установлены Самим Иисусом Христом. В Православной церкви признается семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение.

ТВАРЬ (др.-рус. тварь – создание, творение) – 1) вся совокупность тварного мира, все, созданное Творцом; 2) человеческий род или просто человек.

ТЕИЗМ (от греч. Θεος – Бог) – религиозное мировоззрение, исходящее из понимания абсолюта как бесконечной Божественной личности, трансцендентной миру, свободно творящей мир.

ТЕОДИЦЕЯ (оправдание Бога) – термин и название трактата Г. В. Лейбница. «Теодицея» означает учение, оправдывающее Бога за наличие зла в мире. Зло, согласно блаж. Августину, познается не само по себе, а как лишенность блага; вслед за ним и Лейбниц считает, что «Бог допустил зло для извлечения блага» (Лейбниц Г. В. Сочинения. М., 1989. Т. 4. С. 403). Православное понимание теодицеи см. в кн. свящ. Павла Флоренского «Столп и утверждение Истины» (М.: Путь, 1914), второе название книги – «Опыт православной теодицеи в 12 письмах».

ТЕОЗИС – см. Обожение.

ТЕОКРАТИЯ (греч. «бог» и «власть, господство», букв. – господство Бога) – государственное устройство, при котором верховным правителем государства предполагается сам Бог, осуществляющий Свою волю через посредство избранных для этого лиц. Особое развитие теократический принцип получил в Средние века в Западной церкви. Можно видеть сущность теократии в идее христианского универсализма, т. е. в коренном для христианства стремлении всю жизнь одушевить и осветить светом Христовым, все и всех привести ко Христу. Однако здесь ничего не говорится о путях христианизации, между тем для теократии существенно использование эмпирической власти.

ТЕОПАСXIЗМ, ТЕОПАСXIТСКИЕ ВЫРАЖЕНИЯ, ТЕОПАСXIТЫ (от греч. «Бог» и «страдать») – сторонники убеждения, что в силу единства двух природ во Христе можно говорить о том, что Бог пострадал на Кресте. Теопасхитский спор в Константинополе возник из-за монахов, прибывших из Скифии и обвинявших в неправославии своих епископов. В противовес добавлению к Трисвятому (монофизиты понимали его как христологический гимн), введенному сирийскими монофизитами: «Распныйся за ны», эти монахи ввели другую формулу – «Один из Троицы плотью пострадал» (unum de Trinitate crucifixum esse) и требовали присоединения этой формулы к Халкидонскому вероопределению. В Константинополе нашлись лица, им сочувствовавшие, таков был знаменитый полководец Виталиан. Но папские легаты стали на сторону несогласных с ними, и тогда монахи написали папе Гормизде, а потом и сами отправились к нему. Видя колебания папы, скифские монахи обратились к африканским епископам, сосланным в Сардинию, и нашли у них поддержку. В 533 г. Юстиниан I издал эдикт, узаконивший формулу скифских монахов. В ответ папа Иоанн II прислал в 534 г. послание с признанием формулы. Первоначальное отрицательное отношение папы к формуле скифских монахов, между которыми самыми замечательными были Леонтий Византийский (485–543) и Иоанн Максенций, можно объяснить тем, что они стремились истолковать Халкидонский собор в смысле Кирилла.

ТЕОСОФИЧЕСКАЯ СИСТЕМА, ТЕОСОФИЯ (от греч. Θεος – Бог и σοφία – мудрость) – 1) Первоначально под Т. понималось богословие. Позднее под Т. стали понимать такое богопознание, которое опирается на непосредственное мистическое восприятие, а не основывается на Божественном откровении. В этом смысле к теософам относили неоплатоников и гностиков. Из позднейших мистиков это: Яков Беме, Парацельс, Сен-Мартен и др. В.С. Соловьев понимал под Т. «цельное знание» как высший синтез рационального и эмпирического знания с мистическим. В более узком и специфическом смысле Т. – мистическая доктрина Е.П. Блаватской и ее последователей, которая представляет собой соединение мистики индуизма, буддизма и др. восточных учений с элементами оккультизма и отчасти неортодоксального христианства.

ТЕОФАНИЯ (греч. θεωφανια – Богоявление) – явление Бога в ином Себе, в «тварном субстрате». Идея о том, что весь тварный мир, а также и любое его отдельное явление есть теофания, принадлежит к разряду концепций христианского платонизма. Эта идея развивалась у Псевдо-Дионисия Ареопагита и вместе с другими его концепциями была скорректирована преп. Максимом Исповедником в духе и направлении ортодоксального церковно-патристического миропонимания. Позднее эту идею использовали в своей философии Эриугена и Николай Кузанский (см.: О Богосыновстве. Соч.: В 2 т. М., 1979. Т. 1. С. 309); эту концепцию использует в своих философских работах и Л.П. Карсавин.

ТЕРАПЕВТЫ – в греко-римском Египте иудейская религиозно-аскетическая секта, близкая к ессеям. Члены секты осуждали рабство, отвергали частную собственность, брак, проповедовали равенство и бедность. Единственный источник сведений о терапевтах – трактат Филона Александрийского «О созерцательной жизни».

ТЕУРГИЯ (букв. – богодейство) – по определению H. A. Бердяева, это «богодействие, богочеловеческое творчество» (Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 457). О теургии много писали Вл. Соловьев и теоретики символизма: А. Белый и Вяч. Иванов, а также С.Н. Булгаков.

ТЛЕНИЕ – разрушение материальной и духовной природы человека, крайним выражением которого является смерть. В христианской традиции причиной тления называется «разделение с Богом» (преп. Максим Исповедник).

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ – см. также Неделя Православия. Первое воскресенье Великого поста называется в православном церковном календаре «неделя Торжества Православия». В этот день воспоминается окончательная победа Православия над иконоборчеством в 843 г. (в тот год оно выпало на первое воскресенье поста). Поныне в кафедральных соборах совершается особый чин Торжества Православия, последование которого изложено в Синодике в Неделю Православия. См.: Успенский Ф. Синодик в Неделю Православия. Сводный текст с приложениями. Одесса, 1893.

ТРЕТИЙ РИМ – см. Москва – Третий Рим.

ТРИАДОЛОГИЯ – учение о Святой Троице, раздел догматического богословия, в котором излагается учение о Святой Троице.

ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР (собор в Тренто, Италия, 1545–1563) был созван для борьбы с Реформацией и для укрепления позиций Католичества. Собор догматизировал учения о первородном грехе, чистилище и приоритете папской власти перед авторитетом Вселенского собора; в его решениях были кратко перечислены и преданы анафеме главные положения протестантизма.

«ТРИ РАЗГОВОРА О ВОЙНЕ, ПРОГРЕССЕ И КОНЦЕ ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ» – последняя книга Вл. Соловьева, ознаменовавшая его отказ от идеи теократии.

УНИАТСКИЕ ЦЕРКВИ (от лат. unio – единение) – Восточные Православные церкви, перешедшие под юрисдикцию Рима при сохранении восточного обряда и языка богослужения.

УНИЯ (от лат. unio – единение), акт признания единства двух или нескольких церквей, религиозных общин. В истории известно множество фактов заключения уний, не только между Римско-католической церковью и различными Восточными церквами (с сирийцами, армянами, маронитами и др.), но и между различными протестантскими общинами, например, между лютеранами и реформатами в Германии. В русском православном контексте это слово употребляется, как правило, для обозначения формального заключения единства на основании определенного соглашения, являвшегося по существу подчинением православных Риму. Если единство не осознано церковным народом, то дипломатические договоренности иерархов не служат делу единства. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1439), созванном для решения вопроса о соединении церквей, уния Константинополя с Римом была заключена, но после того как делегаты собора возвратились домой, церковным народом и государственной властью уния была отвергнута. В 1595 г. собор Киевской митрополии, опасаясь распространившегося в Польше кальвинизма, предложил Риму заключить унию по Флорентийской модели, надеясь на равноправие. Однако папа Климент VIII (1592–1605) предложил свои условия, не допускавшие автономии и сводившиеся по существу к подчинению. Собор 1596 г. в Бресте Литовском принял эти условия, но оппозиционный собор отверг такую унию. Имели место также другие унии: Смоленская (1625), Ужгородская (1646), Перемышльская (1691), Львовская (1700), Луцкая (1702) и др. В ситуации православно-католической унии в Польше, на Украине, в Белоруссии и др. регионах это было практически юрисдикционное переподчинение приходов и епархий Риму с допущением славянского языка, восточного обряда, женатого духовенства (не везде). Имела место и определенная латинизация (примат папы, Filioque и пр.).

Проблема «унии» чрезвычайно болезненная для Православной церкви, и ее разрешение требует не столько дипломатических усилий, сколько возрождения подлинной религиозной жизни, в которой не останется места амбициям, претензиям на первенство и националистическим комплексам. Стремление к заповеданному Спасителем единству предполагает преодоление негативных последствий уний, терпеливого и неуклонного следования к равноправному единству, сотрудничества в деле общей христианской миссии перед лицом глобализации, секуляризации, наплыва псевдорелигий и прочих вызовов современности.

«УЧЕНИЕ 12 АПОСТОЛОВ» – см. Дидахи.

ФАВОР – гора, на которой произошло преображение Господне: Иисус предстал Петру, Иоанну и Иакову в белых, блистающих одеждах, беседующим с Моисеем и Илией (Лк. 9:28–36).

ФАВОРСКИЙ СВЕТ – свет, которым просияло лицо Иисуса Христа при Его Преображении. Рассказ об этом содержится у Евангелистов (Мф. 17:1; Мк. 9:2; Лк. 9:28), причем ни один из них не называет гору, на которой это произошло, Фаворской, так что указание на нее есть не что иное, как возникшее впоследствии церковное предание. Спор о Фаворском свете заключался в следующем: исихасты (букв.: пребывающие в покое – представители мистического движения в среде греч. монашества XIV в. на Афоне) – Григорий Синаит, Григорий Палама, Николай Кавасила, патриарх Филофей и др.– считали, что Фаворский свет есть таинственное проявление Божественной славы. Их противники: Варлаам Калабрийский, Никифор Григора, Акиндин и др.– признавали Фаворский свет созданным для просвещения апостолов и бесследно исчезнувшим, вещественным и тленным и отрицали возможность созерцания Божества с помощью внешних чувств. Православной в этом длительном споре в конце концов была признана позиция исихастов. Пять соборов XIV в. осудили Варлаама и признали учение св. Григория Паламы (см. Исихастские споры).

ФАНАРИОТЫ – обитатели греческого христианского квартала в Стамбуле; в более узком смысле – сторонники взглядов Константинопольской церкви и патриархии.

ФАРИСЕИ. Происхождение слова не совсем ясно. Некоторые полагают, что оно означает «отделившиеся», т. е. лица, которые вследствие строгого исполнения законов о ритуальной чистоте стремились избегать соприкосновения со всем тем (вещами и людьми), что могло нарушать чистоту. Но последнее не есть наиболее характерное для Ф.; ессеи в еще большей степени изолировались от людей. По другой версии, слово «Ф.» произошло от глагола «pharesch» – «объяснять», «толковать». Ф. действительно были толкователями закона, однако слабым местом в этой версии является несоответствие грамматической формы слова правилам еврейского языка.

Фарисеи – название одной из трех древнееврейских сект, возникших в эпоху расцвета Маккавеев (ок. 150 лет до P. X.); зародыш фарисейских учений должен быть отнесен ко времени Ездры. Ф. заложили основание талмудическому еврейству. В догматическом отношении Ф., по словам Иосифа Флавия, «все совершающееся ставят в зависимость от Бога и судьбы и учат, что, хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но в этом участвует также предопределение судьбы». В этом отношении Ф. занимали середину между ессеями, которые все приписывали предопределению, и саддукеями, которые признавали абсолютную свободу воли и утверждали, что судьба человека находится всецело в его собственных руках. Из талмудической литературы известно, что Ф. удалось почти совершенно отменить смертную казнь, сплошь и рядом налагаемую Моисеевым законом; это было достигнуто отчасти посредством разных фикций, введенных ими в толкование Моисеева закона, отчасти предоставлением весьма широких прав защите, в ущерб обвинению. «Ф. верят в бессмертие души; за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступления при жизни; грешники подвергаются вечному заточению, а добродетельные имеют возможность вновь воскреснуть». Флавий характеризует Ф. как «искуснейших толкователей закона», прибавляя, что «Ф. передали народу, на основании древнего предания, множество положений, которые не входят в состав Моисеева законодательства, между тем как секта саддукеев совершенно отвергает все эти наслоения, признавая обязательность одного писаного закона». Относительно образа жизни Ф. Флавий отмечает, что «они ведут строгую жизнь и отказываются от всяких удовольствий. Они следуют лишь тому, что разум признает за благо. Они почитают старших и не позволяют себе противоречить их постановлениям. Они пользуются таким влиянием на народ, что все богослужебные обязанности совершаются по их начертаниям».

За несколько лет до окончательного падения Иерусалима из среды Ф. выделились две политические партии: миролюбивые гиллелиты проповедовали мир с Римом во что бы то ни стало, шамаиты же образовали партию зилотов (ревнителей), которые были душою восстания народа против римлян и довели Иудею до полного разгрома (70 г. по P. X.). В то самое время, когда еврейский народ лишался своего политического центра, одному Ф. из школы Гиллеля (Раби Иоханану бен-Закай) удалось создать духовный центр, в виде богословской школы в Ямне, где было положено основание талмудическому еврейству.

Поскольку своим чрезмерным исполнением человеческих преданий Ф. поступали вопреки закону Божию, за что были обличаемы Иисусом Христом (Мф. 23), слово «фарисей» употребляется сегодня в значении «лицемер, ханжа, человек, притворяющийся добродетельным, демагог благочестия».

ФЕРРАРО-ФЛОРЕНТИЙСКИЙ СОБОР (1438–1439) – собор представителей Восточных патриархатов и Римской церкви, созванный по инициативе византийского императора Иоанна VI Палеолога и папы Евгения IV для решения вопроса о соединении церквей, так называемой унии. Открылся в Ферраре. Главным предметом обсуждения стал вопрос о признании греческой церковью Filioque (выражения «и от Сына», означающего исхождение Св. Духа не только от Отца, но и от Сына), внесенного в Символ веры в VII в. в Испании, принятого затем Карлом Великим, под его влиянием введенным в церковное употребление Римской церкви и ставшего одним из основных вероисповедных различий православия и католичества. На этом соборе была заключена уния Восточных церквей с Римской, которая впоследствии, по возвращении делегатов домой, была отвергнута народом и правителями их стран.

ФЕТИШИЗМ (от фр. fetiche – идол, талисман) – поклонение фетишам, культ неодушевленных предметов – фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты: вера в амулеты, обереги, талисманы.

ФИЛЕТИЗМ – определение филетической ереси дает свящ. Павел Флоренский в работе «Понятие Церкви в Священном Писании» (Богословские труды. М., 1974. Сб. 12. С. 128–129). «Весьма понятно, что непризнание кафолического характера Церкви Христовой ведет за собою тяжкое искажение самого понятия о Церкви и создает особую филетическую ересь, желающую национальным и прочим человеческим отличиям дать место не служебное, а главенствующее, вводящую в сферу Божественного человеческое как таковое и своим экскоммуникативным расширением ко всем инородным элементам Церкви вносящую в нее племенные деления и распри. Византинизм, русизм, болгаризм, грузинизм и проч.– все эти направления церковной жизни или, лучше сказать, эти болезни, которыми “врата адовы” пытаются поколебать кафоличность Церкви, конечно, не поколеблют и не одолеют ее твердыни, ибо «твердое основание Божие стоит, имея печать сию: “познал Господь Своих” и: да “отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа” (2Тим. 2:19)». Но несомненно, что доселе слишком мало сознается нелепость и еретичность словосочетаний вроде «византийская церковность» и проч.

ФИЛИОКВЕ (лат. Filioque – и от Сына) – добавление слов «и от Сына» в латинский текст Никео-Константинопольского Символа веры после слова «Отца» во фразе «в Духа Святаго Господа животворящаго иже от Отца исходящаго». С конца IV и начала V в. некоторые учители Западной церкви начали иначе выражаться о личном свойстве Св. Духа, говоря, что Он исходит вечно не только от Отца, но «и от Сына». Возникновению и развитию филиоквистического учения, по мнению западных ученых, особенно много содействовал своими сочинениями бл. Августин. Мнение об исхождении Св. Духа «и от Сына» высказывалось некоторыми богословами Западной церкви и в последующее время. Этой прибавкой частное богословское мнение было поставлено испанскими епископами рядом с догматическим учением, выраженным на первых двух Вселенских соборах, и возведено ими в пределах Испании на степень догмата. Новое учение о личном свойстве Св. Духа сделалось известным греческой церкви и вызвало на Востоке недоумение и нарекания, побудившие преп. Максима Исповедника к разъяснениям этого факта в его послании к кипрскому пресвитеру Марину. В VIII в. вопрос об исхождении Св. Духа сделался на Западе предметом споров, и многие, не различая временного посланничества в мир и вечного исхождения Св. Духа, стали утверждать, что Св. Дух равно исходит от Отца и Сына предвечно. Разъяснения преп. Максима, по толкованию писателя IX в. Анастасия Библиотекаря, состояли в том, что под исхождением Св. Духа от Сына латиняне разумеют послание (missio) Св. Духа Сыном.

Принято считать, что это учение впервые было сформулировано на соборе в Толедо в 589 г.; есть также мнение, что в документах собора позднее была допущена интерполяция. Впервые формула появляется на соборе в Брага (675). Затем она была принята в Галлии по инициативе императора Карла Великого, в виде Filioque включена в латинский текст Никео-Константинопольского символа в IX в., через придворную капеллу в Ахене попала в монастырь на Елеонской горе и вызвала смущение в Иерусалиме. На Западе новое учение не сразу получило полные права гражданства и признавалось далеко не всеми. Знаменитый Алкуин (ум. 804) писал к лионским братьям, чтобы они избегали испанского нововведения и не позволяли себе ни малейшего прибавления к Символу веры, а патриарх аквилейский Павлин в 791 г. даже созвал поместный собор, на котором осудил всякое подобное прибавление. Но голоса этих ревнителей истины не были услышаны. В 809 г. император Карл Великий созвал в Ахене собор для рассуждения по вопросу о Filioque под своим личным председательством. На этом соборе под влиянием Карла имели перевес сторонники Filioque, и постановлено было утвердить для постоянного употребления Символ веры с этой прибавкой. От лица императора и собора отправлено было посольство в Рим к папе Льву III просить его, чтобы он утвердил новый догмат. Послы постарались убедить папу, что учение, на которое они просят у него согласия, есть учение истинное и древнее. Но папа Лев III не дал своего согласия на внесение Filioque в Символ веры . Чтобы охранить Символ веры от всякой порчи на будущее время, он приказал начертать Никео-Цареградский символ на двух серебряных досках, на одной по-гречески, на другой по-латыни, и повесить эти доски в храме св. Петра с надписью: «Я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения ее» («Догматическое богословие» митроп. Макария. Изд. 4. С. 258:259).

В 1031 г. вставка была принята Римской церковью. Она закрепилась и в латинском тексте псевдо-Афанасиевского символа. Ф. было важнейшим догматическим разногласием между Востоком и Западом вплоть до появления в XIX в. новых догматов в Католичестве, ставших дополнительными пунктами разногласий в догматическом споре Православия и Римо-католичества. В настоящее время Римо-Католическая церковь благословляет опускать Filioque, в случае произнесения Символа веры совместно с православными. См. также: Болотов В.В. К вопросу о Filioque.

ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР – IV Вселенский собор в Халкидоне в 451 г. Собор развил решения предыдущих вселенских соборов (в частности, Ефесского, 431), провозгласил учение о Богочеловеке – халкидонский догмат.

ХАЛКИДОНСКИЙ ДОГМАТ – определение Халкидонского собора об исповедовании «одного и того же Христа, Сына, Господа единородного в двух естествах, неслитно, неизменно нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо, в одну ипостась,– не в два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа» (Лебедев А. П. Вселенские соборы IV и V вв. 2-е изд. СПб., 1896. С. 266–267). Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство.

ХАРИЗМА (от греч. χαρίσματα – преимущество, дар) – особый дар или дарования благодати Божией. Под этими дарованиями разумеются особенные силы и способности, представляющие либо усиленные и возведенные на особую высоту естественные предрасположения в человеке, либо силы совершенно новые, в самой природе основания для себя не имеющие и сообщаемые Св. Духом непосредственно. Отличительный характер этих дарований в том, что они даются не на личную пользу получающего, а на пользу общую, на служение Церкви (1Кор. 12:5). Нет ни одного дарования, которое давалось бы не для служения; равным образом нет ни одного служения в церкви, для которого не нужно было бы соответствующего особого дарования.

Χαρίσματα употребляется, кроме того, в том же смысле, что и χάρις (благодать); для обозначения проявлений свойства божественной Б., как, напр. (Рим. 11:29), этим словом называются планы Божественного домостроительства, в частности обетования народу Израильскому (Рим. 5:15, 16 – дар оправдания чрез Христа, Рим. 6:23 – вечная жизнь, дарованная чрез Него). Иногда χαρίσματα употребляется для обозначения вообще духовного блага (Рим. 1:11), а равно и вещественного, когда, напр., ап. Павел называет этим словом неожиданное избавление свое от смерти (2Кор. 1:11).

В церковном быту под харизмой понимают наличие у человека или общины некоего особого преимущества, обаяния, полученного свыше и возбуждающего особое поклонение и энтузиазм.

ХАРИЗМАТИКИ – обладатели особой харизмы. Сегодня часто так называют тех, кто полагает, что дело веры вершится пророками и обладателями особого дара, ставшими религиозными лидерами. Иногда так называют некоторые евангелические общины, отрицающие необходимость традиции и предполагающие харизму у каждого члена общины.

ХЕРУВИМСКАЯ, «ИЖЕ ХЕРУВИМЫ» – песнопение, торжественное начало основной части Божественной литургии – Литургии Верных, поется при открытых царских вратах, когда с жертвенника на Престол переносятся Дары (Великий Вход). В русском переводе С.С. Аверинцева: «Херувимов изображая таинственно, и животворящей Троице трисвятое воспевая песнословие, всякое ныне житейское отложим попечение, дабы принять нам на щит Царя всего сущего, невидимо сопровождаема» (Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977. С. 257).

XIЛИАЗМ (греч. χιλιασμός – тысячелетие) – учение о наступлении на Земле тысячелетнего царства Христова. Наиболее подробно это учение разработал первый из великих отцов Церкви св. Ириней Лионский († 202). Затем учение о Тысячелетнем Царстве претерпело необычную судьбу, его часто неправильно интерпретировали позднейшие церковные писатели.

XIРОТОНИСУЕМЫЙ (от греч. χειροτονεω – налагаю руки) – посвящаемый, тот, над кем совершается таинство рукоположения во диакона, священника или епископа.

ХЛЫСТЫ, ХЛЫСТОВЩИНА, ХЛЫСТОВСКИЙ БЛУД, ХЛЫСТОВСКИЕ РАДЕНИЯ (по самоназванию – «люди божии») – мистическая секта, возникшая в России в середине XVII в. Основателем называют костромского уроженца Данилу Филиппова. В основе вероучения хлыстов признание возможности прямого общения человека со Святым Духом и воплощения Бога в наиболее праведных людях, которые становятся «христами». Собрания хлыстов проходят в форме радений, т. е. молений, сопровождаемых коллективными плясками, доводящими до исступления (это называется «хождением в духе», «духовным весельем»), и «пророчествами». Название произошло либо от одного из религиозных обрядов сектантов, при совершении которого они хлещут себя по телу прутьями, либо от искаженного «христы».

«ХОЖДЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ ПО МУКАМ» – довольно популярный в древнеславянской письменности апокриф, представляющий собой перевод и отчасти переделку греческого «Откровения Пресв. Богородицы», темой которого является описание мук грешников в аду. Богородица, после молитвы на Елеонской горе, в сопровождении архангела Михаила, проходит места, где мучаются грешники: огненные реки, огненные столы, виселицы и т. п. Она видит страдания лиц, не признававших Господа, нарушавших клятву или заповеди, ростовщиков и т. д. Пораженная мучениями, Богородица обращается к Господу с мольбою об облегчении участи грешников. Ее мольбу поддерживают пророки, апостолы и евангелисты. Господь, по молитвам Матери, дает облегчение грешникам, заключающееся в том, что мучения их прекращаются на время от великого четверга до Пятидесятницы. На «X. Б.» оказали влияние житие Василия Нового, слово Палладия Мниха и др. соч. В свою очередь, «X. Б.» повлияло на народную поэзию, именно на создание духовных стихов. Особенно заметно это влияние на стих «об нынешнем веке и о будущем», где повторяются многие изречения «X. Б.» Древнейший список «X. Б.», относящийся к XII в., издан Срезневским, параллельно с греч. текстом в «Древних памятниках языка и письма».

ХРИСТИАНСКОЕ БРАТСТВО БОРЬБЫ организовано в феврале 1905 г. Программа братства изложена В.П. Свенцицким* (Собрание сочинений. Т. 2. М., 2010. С. 40–64, 584–594. Публ. и коммент.: С.В. Чертков). В 1905 г. по инициативе С. Булгакова впервые в России была осуществлена попытка создать «Союз христианской политики», программа которого базировалась на принципе: «Современное социалистическое движение в разных его разветвлениях и оттенках есть не только политическое и социальное, но прежде всего религиозно-философское». Практически одновременно в Москве, по инициативе В. Свенцицкого и В.Ф. Эрна, было организовано «Христианское братство борьбы», которое призывало бороться с пассивным состоянием церкви в отношениях с государственной властью и утверждать в социально-экономических отношениях принципы христианской любви. «Христианское братство борьбы» просуществовало до 1907 г., в идейных исканиях во многом предвосхитило латиноамериканскую «теологию освобождения».

ХРИСТОЛОГИЯ – учение о личности Иисуса Христа, о Божественной и человеческой природе в одном лице; соответствующий раздел догматического богословия.

ЦАРЬГРАД – в средневековых русских текстах так назывался Константинополь – столица (с 330 г.) Римской империи (ныне Стамбул). Основан императором св. Константином I в 324–330 гг. на месте г. Византий. В 1453 г. после длительной осады город заняли турецкие войска.

ЦЕЗАРИЗМ – политическая система, ведущая свое начало от Юлия Цезаря. Для нее характерно сосредоточение власти во всем ее объеме в одних руках – главы верховной власти, соединение в одном лице всех высших должностей. Этой системе подражали и другие узурпаторы, которых демократические течения возносили на высоту власти: Наполеоны I и III. Оба Бонапарта полагали в основание своей власти народную волю и сохраняли конституционные формы как декорум, но отнюдь не стеснялись нарушать гарантированные основными законами права граждан. Цезаризм, как система верховной власти, в идее опирающейся на народный суверенитет, противополагается легитимизму, основывающему власть монарха на Богом («Божиею милостью») установленных наследственных и исторических правах известной династии по отношению к данной стране и данному народу.

ЦЕЗАРЕПАПИЗМ – соединение в одном лице власти в государстве и в Церкви. Термин был изобретен в XIX в. немецким историком Й. Хергенретером для характеристики политической системы Византии, но впоследствии приобрел расширительное значение. Система цезарепапизма впервые получила осуществление в Византии при Феодосии II. Аналогичные отношения возникли после Реформации в протестантских странах, где государи присвоили себе власть высших епископов (summus episcopus). Некоторые историки усматривают нечто подобное в отношениях между монархом и Православной церковью, установившихся в России со времени уничтожения патриаршей власти. Иногда Ц. противопоставляют западную модель – папоцезаризм.

ЧЕТЬИ-МИНЕИ – собрания житий святых, расположенные по порядку месяцев и дней каждого месяца. Наиболее распространены в России Четьи-Минеи св. Дмитрия Ростовского. В XVI в. митрополит Макарий составил Великие Четьи-Минеи, расположенные по дням церковного чествования святых с приложением торжественных, похвальных и поучительных слов, извлечений из светских сочинений; в них собраны почти все произведения церковно-повествовательной и духовно-учительной литературы Древней Руси. В 1689–1705 гг. ростовский митрополит Димитрий составил новые Ч .-M., руководствуясь как «Великими Ч.-M.», так и «Acta Sanctorum» (т. е. «Житиями святых») болландистов – монахов (в большинстве своем иезуитов), в 1643–1794 гг. издававших «Жития» (название «болландисты» происходит от имени первого издателя «Acta Sanctorum» И. Болланда, 1596–1665).

ШЕСТОГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА ПОСТАНОВЛЕНИЕ. 3-й Константинопольский (VI Вселенский, 680–691) собор был созван для рассмотрения учения монофелитов. Монофелитство было осуждено как ересь, и определено, что в Христе должно исповедовать две естественные энергии и две естественные воли, из которых человеческая в совершенном согласии следует или подчиняется Божеской, но не уничтожается ею. Формулировка того, как следует понимать соединение двух воль, совпадает с формулировкой халкидонского догмата.

ШТЕЙНЕРИАНСТВО (АНТРОПОСОФИЯ) – учение немецкого философа Рудольфа Штейнера (1861–1925) о человеке как носителе «тайных» духовных сил, нашедшее в России своих приверженцев (среди которых был, напр., А. Белый).

ШТУНДА, ШТУНДИЗМ (от нем. Stunde – час; подразумевается час религиозного чтения) – принятое в русском Православии название ряда протестантских сект рационалистического характера, возникших во второй половине XIX в. среди украинских и южнорусских крестьян под влиянием протестантов, переселившихся с Запада. Штундисты верили, что можно спастись без священников, без икон, без посещений храма, с одной Библией и живой верой. Штунда особенно привлекала бедных крестьян. В конце 60-х гг. этим движением овладел баптизм.

ЭВИОНИТСТВО – см. Евионитство.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ (греч. εισοτερικος – внутренний) – тайный, сокровенный, понятный лишь избранным, предназначенный только для посвященных. Ср. Экзотерический.

ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЙ (греч. εξοτερικος – внешний) – понятный всем, предназначенный и для непосвященных, не составляющий тайны. Ср. Эзотерический.

ЭКЗЕГЕЗА, ЭКЗЕГЕТИКА (от греч. εξηγεομαι – повествую, объясняю) – объяснение, толкование Священного текста (в частности, библейского). Целью такого толкования может быть выявление смысла, заложенного автором, а также выявление смысла специфического, применительно к современной ситуации. Методы, приемы, правила экзегетики обобщаются герменевтикой – наукой и искусством толкования текстов.

ЭКЗОРЦИЗМ (от греч. εξορκιζειν – заклинать, запрещать) – практика изгнания злых духов с помощью специальных молитв.

ЭККЛЕЗИОЛОГИЯ (от греч. εκκλεσια – собрание, в поздн. греч. – Церковь) – учение о Церкви, раздел систематического богословия, предметом которого является Церковь.

ЭЛЕВАЦИЯ (от фр. elevation) – подъем, возвышение.

ЭММАУС – 1) небольшая деревня на западе от Иерусалима; 2) город Эммаус, называемый иначе Никополис, далее к западу от Иерусалима. Большинство исследователей считает, что явление воскресшего Иисуса Христа апостолам произошло в деревне Эммаус.

ЭНЦИКЛОПЕДИСТЫ – составители и авторы «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» (35 т., 1751–1780), в числе которых были многие видные идеологи французского Просвещения (Вольтер, Дидро, Монтескье, Гольбах, Гельвеций, Руссо и др.).

ЭОН (греч. αιων – век) – в иудео-христианской традиции «мир», но не в пространственном смысле (космос), а в историческом и временном аспекте («век», «эпоха»).

«ЭПИСТОЛИЯ О НЕДЕЛЕ» – апокрифический текст, излагающий наставления о праздновании воскресного дня. Эти наставления содержатся якобы в послании самого Господа, которое упало с неба в Риме или в Иерусалиме. Славянские тексты «Эпистолии» восходят к разным греческим редакциям апокрифа, возникшего не позднее VI в. «Эпистолия о неделе» была популярна на Руси уже в XVI в. «Свиток Иерусалимский», известный как в прозаических, так и в стихотворных версиях, представляет собой переложение апокрифической «Эпистолии о неделе».

ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЙ, ЭСХАТОЛОГИЯ (от греч. έσχατος – крайний, последний) – учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека. Христианская Э. берет начало в Э. иудейской, но развивает ее в свете полученного Откровения. Первое поколение христиан всецело проникнуто мыслью о близости царства Божия (Мф. 10:23, Мк. 13:30). Падение Иерусалима есть знамение скорого пришествия (Мк. 13:24; Лк. 21:27), и если во время осады и штурма Иерусалима иудеи ежеминутно ждали славного и чудесного явления Мессии, то и среди христиан первого века эти ожидания сказываются с не меньшею силою, являясь утешением в скорби и гонениях и вместе выражением живой веры в непосредственную близость Христа. Последние времена приблизились (Иак. 5:8; 1Петр. 4:7; 1Ин. 2:18), Господь придет скоро (Откр. 22:9 и сл.). Воскресенье Христа, как первая победа над смертью, служило ручательством окончательной победы, общего воскресения, освобождения всей твари от рабства тления; «явления Духа» служат залогом конечного торжества Духа, одухотворения вселенной. В рамки традиционной Э. (антихрист, собрание Израиля, суд, воскресение, царствование Мессии рай и т. д.) апостол Павел вкладывает основную христианскую мысль: в воскресении и славном осуществлении царства совершается конечное соединение Бога с человеком, а через него и со всей природой, которая вся преображается, освобождается от тления; Бог будет все во всем (1Кор. 15). I век был эпохою расцвета Э. Последующие века жили преданиями ранней христианской и отчасти иудейской Э., причем с течением времени отпадали некоторые старинные предания (например, чувственное представление о хилиазме, которое играло значительную роль в иудейской апокалиптике и было заимствовано христианами первых веков). Из позднейших придатков можно отметить представление о мытарствах, некогда игравшее важную роль у гностиков, но усвоенное и православными. Э. Западной церкви обогатилась учением о чистилище. Средневековая догматика схоластически разработала все частные вопросы о «последних вещах»; в «Summa Theologiae» Фомы Аквинского можно найти подробные сведения о различных отделах загробного мира, о местопребывании праотцев, детей, умерших до крещения, о лоне Авраама, о судьбе души после смерти, об огне чистилища, о воскресении тел и т. д. Художественное выражение этих воззрений мы находим в «Божественной комедии» Данте, а у нас – в апокрифической литературе о рае и аде, о хождениях по мукам и проч., начатки которой следует искать в ранних апокрифических апокалипсисах.

Э. является существенной составляющей христианского вероучения. Христианство не может отказаться от веры в Богочеловечество и в царство Божие, в конечную, совершенную победу Бога на земле – от верования, выраженного апостолом в 1Кор. 15:13, и далее. Отдельные образы христианской Э. можно объяснять исторически, но основная ее идея, засвидетельствованная жизнью и смертью Иисуса Христа и всем Новым Заветом, начиная с молитвы Господней, представляет и до сих пор жизненный вопрос христианства – вопрос веры «во Единого Бога Отца Вседержителя». Есть ли мировой процесс безначальный, бесконечный, бесцельный и бессмысленный, чисто стихийный процесс или же он имеет разумную конечную цель, абсолютный (т. е. на религиозном языке божественный) конец? Существует ли такая цель, или абсолютное благо (т. е. Бог), и осуществимо ли это благо «во всем» (Царство Небесное – Бог все во всем), или же природа представляет вечную границу для его осуществления и само оно является лишь субъективным, призрачным идеалом? Христианство дает однозначный ответ.

ЭТИКА (греч. ηθικά, от ηθος – обычай, нрав, характер) – учение о нравственности и человеческой деятельности, исходящее из понятий добра и зла. Христианская этика противостоит языческой, поскольку ее основной принцип альтруистический. Философская этика исследует обоснование и оправдание этических норм. Три главные задачи Э.: 1) выяснение свободы воли и природы совести как условий возможности нравственности; 2) выяснение понятия высшего блага как цели нравственной деятельности; 3) выяснение понятия добродетели как средства для осуществления нравственности.

Как обозначение особой области исследования термин «Э.» впервые употребляется Аристотелем. От стоиков идет традиционное деление философии на логику, физику и этику, которая часто понималась как наука о природе человека, т. е. совпадала с антропологией: «Этика» Б. Спинозы – учение о субстанции и ее модусах. Этика – наука о должном в системе И. Канта, который развил идеи т. н. автономной нравственной этики как основанной на внутренних самоочевидных нравственных принципах, противопоставляя ее этике гетерономной, исходящей из каких-либо внешних по отношению к нравственности условий, интересов и целей. В XX в. М. Шелер и Н. Гартман в противовес кантовской «формальной» этике долга разрабатывали «материальную» (содержательную) этику ценностей. Из сравнения древних систем с новейшими явствует, что основным понятием у греков была добродетель, а в новой Э. – благо. Из русских сочинений по этике можно выделить: Дебольский Н. О высшем благе или о верховной цели нравственной деятельности. СПб., 1886; Соловьев В. С. Оправдание добра. М., 1899; Лосский Н. О. Условия абсолютного добра. М., 1991; Франк С. Л. Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии. Париж, 1949; Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М., 1994.

ЭТНАРХ (греч. εθναρχος) – начальник, правитель, вождь народа.