преподобный Анастасий Синаит

Вопросы и ответы

«Вопросы и ответы» преп. Анастасия

Данное произведение имеет важное значение для русской культуры, ибо оно, как уже отмечалось нами,21 составляло (в переводе на славянский язык) сердцевину «Изборника Святослава 1073 г.». И не случайно, что в начале XX века к этому сочинению обращается серьезный православный ученый Н. С. Суворов, являясь в данном случае во многом первопроходцем. Хотя и опираясь па неадекватную версию произведения, опубликованную в «Патрологии» Миня, он указывает, что здесь «много раз и с разных сторон затрагивается вопрос о примирении грешного человека с Богом и не всегда разрешается одинаково».22 Касаясь такого «неодинакового» разрешения указанного вопроса и привлекая свидетельства еще неизданных рукописей, русский ученый констатирует, что преп. Анастасий Синаит является во многом выразителем глубинных интуиций православного нравственного учения. При этом указывается на ошибочность мнений западных ученых, будто в Греческой Церкви развивался только один идеал монашеского аскетизма. Поэтому И. С. Суворов приходит к выводу, что «указание различных способов спасения для таких именно людей, которые не могут исполнять аскетических подвигов, как больные, престарелые, бедные, состоящие в браке, находящиеся в зависимом положении, ведущие торговые дела, живущие даже в самом очаге мирской суеты и удовольствий, с пояснением притом, что в мире живущий человек может оказаться в равной чести у Бога, как нельзя яснее свидетельствует о том, что Греческая Церковь хорошо различала идеал совершенства, возможный для мирских людей, и идеал совершенства, свойственный людям, живущим в пустынном уединении».23 Уточняя эти выводы русского исследователя, хотелось бы подчеркнуть, что преп. Анастасий, сам, будучи строгим и искренним монахом, ясно осознавал один принципиальный момент: то не были два различные идеала, но лишь два различных аспекта единого идеала, ибо православное нравственное учение по своей глубинной сущности аскетично. Внешние проявления такой глубинной сущности могут быть различны и действительно различаются, но в основе этих проявлений лежит единый фундаментальный принцип целомудрие, который и составляет главный стержень всех нравственных положений Православия.24 И в «Вопросах и ответах» преп. Анастасия это отчетливо проявляется.

После многолетних и кропотливых трудов двух католических исследователей мы имеем теперь адекватный текст этот сочинения.25 Вместо позднейшей компиляции, включающей 154 вопроса, здесь изданы 103 вопроса, к которым приложены еще и Дополнения (Appendices), отражающие побочную рукописную традицию. Ещё готовя данное издание, Й. Мунитиз указывал, что в сочинении отобразился широкий и разнообразный духовный мир (mental world) той аудитории, к которой обращался π ραπ. Анастасий. Причем значительную часть этой аудитории составляли миряне, живущие под мусульманским владычеством и сталкивающиеся с разделениями среди христиан.26 Немалое число из них принадлежало, вероятно, к низшим слоям общества, а соответственно, не обладающим серьезным образованием. Так, Вопрос 68 явно указывает на «простеца», не разбирающегося в «догматических изысках», но твердого в православной вере. Такая вера и такая простота для преп. Анастасия является высшей ценностью, по сравнению с которой изощренные хитросплетения образованного ума предстают ничтожными и незначительными. Судя по всему, само сочинение возникло из письменных вопросов паствы к преп. Анастасию и его ответов на них, которые впоследствии собрал он (или его ученики). «Дополнения», как представляется, вряд ли принадлежат в их нынешнем виде перу самого Синаита, а если и принадлежат, то частично и в переработанном виде, осуществленном либо его учениками, либо позднейшими компиляторами. К числу таких позднейших переработок принадлежат и «Вопросоответы к Антиоху», ложно приписываемые свт. Афанасию Великому; определенная связь, хотя и очень неясная, существует между рассматриваемым сочинением преп. Анастасия и «Каноническими вопросами» Тимофея Александрийского.27

Вообще, можно констатировать, что содержание произведения очень пестрое. Безусловно, здесь затрагиваются и догматические проблемы, как, например, вопрос οтношения Бога Сына к Богу Отцу в Вопросе 95. но они остаются все же на периферии обсуждаемых тем. В средоточии же произведения находятся животрепещущие проблемы соотношения здешнего жития и жизни будущего века. В конечном итоге они упираются в главный камень преткновения всего человеческого существования смерть. Указанная проблема, особенно связанная с загадкой наличия (или отсутствия) заранее обозначенного Богом предела жизни каждого человека, волновала как паству преп. Анастасия, так и его самого. Это видно из самого обширного в сочинении Вопроса 28 и Вопросов 16 –17, а также Дополнений 28а и 23Ь. В данном случае Синаит один из первых византийских церковных писателей, подробно трактовавших указанную проблему: за ним последовали Николай Мефонский, Никифор Влеммид и патриарх Геннадий II (Георгий Схоларий).28 Столь же насущной для преп. Анастасия, как и для многих христианских богословов, являлась проблема души, о чем ясно свидетельствует Вопрос 19. Конечно, можно было бы с некоторой долей высокомерного пренебрежения назвать преподобного отца «непрофессиональным бοгословом», не читавшим Платона и не имевшим на своей книжной полке (bookshelf) Немезия,29 но как раз данный вопрос показывает его трезвенное видение указанной проблемы, целиком зиждущееся на Священном Писании. Подобная трезвенность определяет также и видение многих других проблем, затронутых в рассматриваемом сочинении: нравственных, канонических и прочих.

В целом можно сделать вывод, что это произведение являет нам сущностную черту и, может быть, «становую жилу» личности преп. Анастасия: он предстает перед нами здесь в первую очередь как пастырь, трепетно заботящийся о спасении каждой овцы из вверенного ему Богом словесного стада. Эпоха VII века с ее сложными перипетиями политических событий и напряженной догматической борьбы ставила перед христианами много трудноразрешимых вопросов, не говоря уже о тех апориях (логических затруднениях), с которыми приходится сталкиваться каждому члену Церкви при более или менее обычном течении жизни. И преп. Анастасий Синаит пытался, по мере своих сил, дать на них убедительные ответы. Многие из этих ответов актуальны и для нас, живущих спустя многие столетия после кончины преподобного отца.

А. И. Сидоров

Вопрос 1. Каков признак истинного и совершенного христианина?

Ответ.

Некоторые говорят, что [таковым признаком] является правая вера и дела благочестия.30 Однако Христос не [только] этим определяет подлинного и истинного христианина. Ведь можно иметь и веру, и благие дела, но превозноситься ими, а потому и не быть совершенным христианином. Поэтому Христос говорит: «кто любит Меня, соблюдает заповеди Мои, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. И Мы, Я и Отец Мой, придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:21, 23).31

2. Этими словами мы научаемся, что [правой] верой и добрыми делами созидается умом нашим дом души нашей. Если же Христос, Владыка дома, не пришел и не поселился в нас, то ясно, что Им не найдено созданное нами для Него строение.

Вопрос 2. Откуда познаёт человек, стал ли обитать в нем Христос?

Ответ

1. Этот вопрос подобен тому, как если бы кто-нибудь спросил беременную женщину: «Откуда ты знаешь, что зачала во чреве?» Ведь как эта женщина не нуждается для знания своей беременности в другом (человеке], но получает подобное знание сама по себе – от того, что прекращаются у нее месячные, от того, что плод ее [начинает) двигаться [в утробе], и наконец, от отвращения ко многим яствам, так и душа, когда поселяется в ней через Святого Духа Христос, не нуждается для знания этого ни [в каком] научении от другого.32 Она сразу же видит, как задерживаются обычные токи ее кровей, как прекращается желание [вкусить] многие яства греха и как [она начинает] ненавидеть паче всего сладость наслаждения ведь и для всякой беременной женщины становится ненавистной сладость меда.

2. Когда душа христианина узрит в самой себе такие и подобные им признаки и свидетельства, тогда и она, вместе с духоносным пророком, скажет Богу: «Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего, егоже сотворихом на земли» (Ис. 26:18).33 О том, что есть признак истинного христианина, услышь и oт [апостола] Павла, глаголемого: «Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор. 13:5).34

Вопрос 3. Может ли кто изъяснить [слова]: «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9; Ис. 64:4)?

Ответ

1. Некоторые сподобились не только изъяснить, но и стяжать это. О них Христос сказал: "Мы, Я и Отец Мой, придем и обитель сотворим у них» (Ин. 14:23).35 Ведь там, куда вселяется Бог и где Он ходит, обитает всякое ведение.

2. Следует знать, что слова «не видел того глаз и не зрило [того око]» (ср. 1Кор. 2:9) сказаны о приходивших до Христа праведниках. Как то говорит Господь: «Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, [что вы слышите] и не слышали» (Мф. 13:17). И опять говорит: «Бога не видел никто» (Ин. 1:18). Но Он не говорит: «Не будут видеть», ибо изрекает: «Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).36

3. Стало быть, со [всем] тщанием, если угодно, обрати внимание на это, и познаешь, что те, которые, согласно [апостолу] Павлу, видели и ныне видят то, что [очи пребывающих] в Законе не видели, «что не слышало ухо [их] и что не приходило на сердце человеку Ветхого Завета, что приготовил Бог любящим Его». Сразу же за этим [апостол] прибавляет: «мне же Бог открыл это Духом; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор. 2:10).37 Поэтому достойными познаётся то, что око грешников не зрит.

4. Кроме того, [таинства эти] неизреченны и невыразимы для тех, кто не вмещает [их]. Ведь [апостол] Павел далее продолжает, говоря: «Душевный человек не принимает того, что от Духа, потому что он почитает это безумием». Ведь то, «что от Духа», познается [только] духовными и открывается духовным образом.38 Поэтому подвизайся, чтобы изучить это на деле и на опыте, а не бесполезно [постигать это] просто [одним своим] разумением.

Вопрос 4. Каковы те блага, дарованные нам Христом, в которые, как говорит глава [апостолов] Петр, «желают проникнуть Ангелы» (1 Пет. 1:12)?

Ответ

1. Одни говорят, что таковые блага суть то, что «не видел того глаз» (1Кор. 2:9), другие – что они есть таинство Причастия нашего.39 [Возникает вопрос]: имеет ли это вообще какой-либо смысл? Ведь наша бескровная Жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их.

2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Еще они желают иметь «ключи Царства Небесного» (Мф. 16:19) и сесть «на двенадцати престолах» (Мф. 19:28), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари.40

3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел (ученик), «приклонившийся к груди Его» (Ин. 21:20), и какую женщины-грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги его] (Мф. 26:7; Мк. 14:3; Лк. 7:37–38) Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придет в День Судный, то Силы небесные поколеблются (Мф. 24:29) от страха и трепета перед Ним. Праведников же Он посадит и, подходя, будет служить им (Лк. 12:37),41 – Он, Который сотворил их.

4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые «Ангелы желают проникнуть», то есть войти.

Вопрос 5. Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского?

Ответ

1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [апостола]: «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20). На это можно возразить, что тогда следовало бы бесам куда больше быть спасенными. Ведь в них более чем в нас преизобилует грех.

2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечения Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [апостол] говорит, что [это есть] тайна, «которую предназначил Бог прежде веков» (1Кор. 27), то есть Пришествие и благодать [Господа] к людям.

3. [Следует знать,] что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых потому что [человек] есть произведение Его собственных рук42 и предызображение Его Домостроительства,43 будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и едино видным с нами.44

4. Следовательно, Христос, по некоему естественному смыслу и способу [бытия], расположен к нам, потому что всякая природа и всякий род любят и естественным образом расположены к единоплеменному, сродному и единосущному им.

Вопрос 6. Кто суть те «истинные поклонники», которые «будут поклоняться Отцу» и Богу «не на горе сей, и не в Иерусалиме» (Ин. 4:21 23)? Ведь если они не поклоняются в Иерусалиме, то ясно, что не поклоняются в любом другом месте, поскольку здесь нет более почетного места, чем Иерусалим?

Ответ

1. Вопрошание [это] подлинно страшно и чуждо для человеческого уха, а поэтому можно ошибиться и [не дать] яснейшего ответа и разрешения [его], поскольку не все вмешают то, что они слышат о Божественных тайнах. Однако, опираясь на некое священное собеседование со святыми мужами, еще и ныне живущими во плоти, попытаемся несколько разъяснить этот вопрос.

2. Ведь некто из здешних, придя к отшельнику, безмолвствующему [в пустыне], говорит ему: «Удивляюсь я, отче, как выдерживаешь ты, удалившись от святой Церкви и находясь вдали от Причастия и Святых Собраний?»

3. На это человек Божий ответил: «Все Собрания, Литургии, Праздники, Причастия45 и Жертвы свершаются для того, о человече, чтобы очистился человек от грехов своих и чтобы Бог вселился в него, по сказанному Христом: "Мы, Я и Отец, придем и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23) и «Вселюсь в них и буду ходить» (2Кор. 6:16).46

4. Поэтому, как только человек становится одушевленным и богозданным храмом Божиим и Отец, Сын и Святой Дух вселяются в него и ходят в нем, то богоносная душа его удаляется от всякого желания [присутствовать] в тварных церквях, (участвовать] в зримых жертвах, вещественных собраниях и праздниках человеческих; она [уже] не желает поклоняться Богу «ни на горе сей, ни в Иерусалиме» (Ин. 4:21). Ведь такой человек внутри себя имеет Отца, внутри имеет Сына – Архиерея, внутри имеет Духа – истинного Огня, внутри имеет истинную жертву «дух сокрушен» (Пс. 50:19), внутри имеет жертвенник – чистую совесть, внутри имеет жертву умилостивления – духовные слезы, внутри имеет горний Иерусалим – радующуюся душу. Наконец, он, как духовный, духовными очами приносит жертвы. Ибо «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24).47

5. Ведь, как научает [апостол] Павел, «видимое временно», будь то жертвы или приношения, а «невидимое вечно» (2Кор. 4:18); Это же невидимое есть то, что в сердце происходит «в духе и истине», что не видел глаз, что «не слышало [ухо]» и что «не приходило на сердце человеку» до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (1Кор. 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас48. Тот, кто удостоился стяжать эти [блага], как обόженный вселением Бога в него, сам в себе поклоняется [Богу], или даже сам в себе поклоняется самому себе и чтит себя, видя плоть свою, [ставшую] скинией Бога (Откр. 21:3) и представляющую собой жилище, жертвенник и святилище Бога. Таковой [подвижник] не почитает ни неба, ни Ангелов, ни зримую жертву и ничего иного из того, что в мире, паче собственного храма своего тела, в котором видит обитающую [в нем] полноту Троицы».

6. Вот ты услышал о тайнах, дарованных нам Христом через Его Пришествие к нам.49

Вопрос 7. Если кто-нибудь неверующий [во Христа, например], иудей или самаритянин, творит много благих [дел], то войдет ли он в Царство Небесное?

Ответ

Поскольку Господь говорит Никодиму: «Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное» (Ин. 3:5),50 то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдет в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает свое благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: «Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей» (Лк. 16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин. 14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний.51

Вопрос 8. В каком смысле говорится, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10:35)?

Ответ

1. Когда слова эти были сказаны святым апостолом, то почти весь мир являлся неверующим, а все народы были беззаконными. Поэтому в то время боящийся Господа и поступающий по правде, как, например, сотник Корнилий, был приятен Богу независимо от того, являлся ли он иудеем или эллином; [таковыми) были жители Ниневии (Иона. 3:10) и друзья Иова.52

2. Когда же проповедь Христова была возвещена [по всему миру] и апостолы, научая, крестили нас, то послушай, что Христос говорит им: В какой бы город ни вошли вы, и не послушают слов ваших, то, выходя, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф. 10:15).53

3. А в таком случае, как может быть приятен Богу тот, кто не почитает проповеди Сына Его и не верует в нее? Ведь таковой и Бога не боится, и поступает не по правде. В подобном смысле и понимай сказанное [апостолом] Павлом, что до проповеди [Христовой] слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим. 2:10), а после [этой] проповеди если бы даже... Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1:8).

 

Вопрос 9. Мы желаем [услышать] слово о том, где окажутся невинные пятилетние или четырехлетние дети иудеев и некрещеных: [пойдут ли они] на Суд [Божий] или в рай?

Ответ

Поскольку Господь, упраздняя Свое высказывание о том, что переходят грехи отцов на чада (Втор. 5:9; Исх. 20:15), говорит через пророка, что дети не умирают за грехи своих отцов (Втор. 24:16), то мне кажется, что чада иудеев и некрещеных не посылаются в геенну. Впрочем, нехорошо исследовать суды Божии.

 

Вопрос 10. Можно ли, [совершив какое-либо] одно благое дело, получить отпущение грехов?

Ответ

Да, ибо и блудница Раав была спасена через то, что приняла [двух израильских] соглядатаев (Нав. 2; Нав.6:24), как [спасен был] разбойник [на кресте] через веру [свою] (Лк. 23:40–43) и блудница через плач [свой] (Лк. 7:50).

Вопрос 11. Если человек соделал грех и ему было позволено за этот грех сотворить некую мзду,54 а затем он, после таковой мзды, опять согрешил, то гибнет ли эта мзда его?

Ответ

Есть прегрешение, которое упраздняет благие [дела, совершённые прежде], и есть прегрешение, не упраздняющее их. Впрочем, вам следует рассмотреть величину мзды соотносительно с тяжестью прегрешения. Кроме того, если [грешник] не отстал от греха, но в нем и умер, то трудно [ему] получить прощение. Однако таковые суды ведает один только Бог.

 

Вопрос 12. Начиная с какого возраста судятся Богом прегрешения человека?

Ответ

И в отношении этого у Бога много различий. Ведь каждый судится в соответствии с ведением и разумением, [полученными им]: одни судятся начиная с двенадцатилетнего возраста, а другие – с более старшего.

Вопрос 13. Если еретическое кощунство подвергается большему осуждению, чем блуд, то почему, когда оба и еретик, и блудник – обращаются к покаянию, Церковь сразу же принимает еретика в общение, а блудника она на [достаточно продолжительное] время отделяет от такого общения?

Ответ:

Потому что прегрешение блудника добровольное, а прегрешение еретика по неведению. Кроме того, [это совершается для того], чтобы сделать еретиков более смелыми в отношении обращения [к Православию], а блудников более робкими в отношении греха.55

 

Вопрос 14. Почему, когда еретики обращаются к кафолической Церкви, мы не перекрещиваем их?

Ответ

Если бы это было так, то не скоро бы человек отвратился от ереси, стыдясь быть перекрещиваемым. Кроме того, известно, что через возложение рук иерея и через молитву нисходит на людей Дух Святой, как то свидетельствуют Деяния [святых] Апостолов.56

 

Вопрос 15. Много вопросов встает в связи с изучением почти всего мира. [И один из них]: предшествует ли день ночи или наоборот – ночь дню?

Ответ

Согласно описанию творения мира в законе Моисеевом нельзя сказать, что ночь предшествует дню. Ибо когда Бог, истинный Свет, первым гласом [Своим] создал свет «в просвещение» (Быт. 1:15), то затем наступил вечер после захода света: «и бысть нощь, и бысть утро, день един» (Быт. 1:5).57 Поскольку же, как говорит апостол, «кто во Христе, тот новая тварь (2Кор. 5:17), то Церковь Христова уже не придерживается той же последовательности, что и [закон] Моисеев. Так как надлежало [женам] обнаружить Христа воскресшим в субботу, то есть ночью после субботы,58 то Бог поэтому [заранее всё] предустроил и повелел иудеям начинать субботу с вечера, то есть с заходом солнца в пятницу, чтобы не имели они благовидного предлога [для обвинения] нас, начинающих день Господень с вечера субботы. Это соделал Бог для того, дабы ты понял, что мы обратились от тьмы к свету (Деян. 26:18). Поэтому, начиная день с тьмы, мы оканчиваем его со светом.

 

Вопрос 16. Среди вопросов, касающихся изучения всего мира, есть и такой: имеет ли жизнь человеческая четко ограниченный предел свой или нет? Одни говорят, что имеет, а другие, что нет такого предела.59

Ответ

1. На это мы отвечаем, что [таковым] пределом для каждого человека является не заранее предписанное [ему судьбой] количество лет, но воля и повеление Божие, когда Он велит, и по этому велению жизнь покидает человека.

2. Тем же, которые рьяно вступают с нами в спор, чтобы всяческим способом показать, будто Бог предопределяет количество лет для каждого человека, мы скажем, что в таком случае Сам Бог окажется развязывающим войны, о чем и помыслить-то нелепо. Опять же, если предопределение о времени [жизни] каждого [человека] является предрешенным и непоколебимым, то никто из впавших в немощь не может призывать [в своих молитвах] святых, [моля их] о помощи, и никому из них не следует обращаться к врачам, ибо как то предопределил Бог, то так это и должно полностью свершиться.60

3. Также отсюда рождается и другое лукавое учение, a именно манихейское. Каково оно? [Согласно этому учению,] поскольку Бог является предведующим, знающим всё «прежде бытия его» (Дан. 13:42), а также если Он «хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим. 2:4), «не желая, чтобы кто погиб» (2Пет. 3:9), то почему Он, заранее ведая об отпадении [от веры] Юлиана Отступника и об отречении [от Господа] Иуды Искариота, не предопределил и не предназначил того, чтобы жизнь их укоротилась: [тем самым] они, умерев еще до [своей духовной] погибели, спаслись бы? Кроме того, если у какого-либо монаха или [живущего в миру] человека [духовная жизнь] протекает первоначально благополучно, а затем он впадает в грех и погибает, то причина этого, [по манихейскому лжеучению,] восходит к Богу. И, в конце концов, следует утверждать одно из двух: либо Бог не обладает предведением, либо, если Он обладает им, то не хочет, чтобы эти [люди] спаслись, но, [наоборот,] желает их погибели. Ведь если бы Бог хотел их спасения, то Ему надлежало бы еще до падения [таковых людей] предопределить пределы жизни [их].61

4. Стало быть, как уже было сказано, правильно говорить, что пределом жизни каждого [человека] является непостижимое повеление Божие. Если же некое предопределение и нерушимый предел жизни человека заранее установлены и предначертаны, то почему апостол обращается со словами к коринфянам, что вследствие недостойного приобщения их [Тела и Крови Господней многие из них] немощны и умирают (см. 1Кор. 11:30)? Ведь если бы существовал [заранее установленный и нерушимый] предел жизни, то человек не умирал бы по какой-либо причине прежде достижения его. Опять же, почему Бог глаголет к Израилю: «Соблюдай заповеди Мои, и да долголетен будеши на земли» (Втор. 5:16)? И Соломон также говорит: «Не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время свое» (Еккл. 7:17)? Подобным же образом говорится, что проклятие родителей навлекает смерть на чадо.62

5. Впрочем, об этом мы собираемся написать более пространно, если то будет угодно Богу, в особом [сочинении], показав здесь множество причин, по которым жизнь праведников бывает коротка, а грешники живут долго; сколь многочисленны способы смерти младенцев; какова смерть естественная и какова смерть, причиной которой является Бог: что представляет собой внезапная кончина за трапезой или в пути, как [неожиданно] умирают в бане, не успев произнести и звука и не оставив завещания, а также почему другие, [люди] благочестивые, начав строить храмы или взявшись за [какие-либо иные] душеполезные дела, отходят ко Господу, не успев завершить их. Но пока мы не приступили [к написанию подобного сочинения, то ныне смогли] лишь кратко коснуться затронутого вопроса.

6. Тем же, которые утверждают, что и Василий Великий говорил относительно предопределенности жизни [каждого человека],63 мы ответим следующее: [этот святой] отец называет предопределением Божественное речение, гласящее: «Яко земля еси, и в землю отидеши» (Быт. 3:19).

Вопрос 17. Некоторые говорят, что если бы [люди] заранее ведали о дне смерти своей, то [все] они должны были бы покаяться. [Правда ли это?]

Ответ

Если бы они заранее ведали об этом, то им предстояло бы соделать много ужасного. Например, кто-нибудь имеет [какого-либо] врага и, [точно] зная, что приблизился день смерти его, он, [скорее вcего] пустился бы в путь и убил врага своего, думая так: «[Все равно] либо от Бога, либо от людей [уже] пришла смерть моя». Кроме того, [другой] заранее ведающий [о своей смерти] человек, исходя из подобного [знания] и [ведая], что следующий год он будет еще жить, совсем не станет прилагать попечения о добродетели и ведении, но, проводя всю свою жизнь во грехах и валяясь, [подобно свинье, в грязи] прегрешений, [только] за несколько дней до кончины начнет каяться. А в таком случае какая может быть [дана от Бога] милость человеку, который всё время жизни своей служил сатане, а за несколько дней до смерти стал по необходимости служить Богу?

Вопрос 18. Сколь много видов богооставленности [существует в этом мире]? [Ведь всякое случается здесь, и человек ввергается] в скорби, в немощь или в грехи.

Ответ

1. Этих видов богооставленности много и они суть различны.64 Все [разновидности] богооставленности соответствуют двум целям Божиим: богооставленность случается либо для обращения [к Богу] и вразумления, как [бывает, когда] отец [оставляет] сына, либо для отвержения, как царь отвергает [и обращает в бегство] врага, таковым было конечное оставление Христом Иуды. Претерпели богооставленность Лазарь, а также расслабленный ради отпущения грехов, ибо [Господь] говорит [исцеленному расслабленному]: «Вот, ты выздоровел; не греши больше» (Ин. 5:14). Подвергся воспитанию из-за величия [своих] преуспеяний и [апостол] для того, как он говорит, «чтобы я нe превозносился» (2Кор. 12:7). Также подвергнут был воспитанию и Иов, чтобы стать более праведным, как говорит ему Господь. И преданы были пленению пророки для пользы народа и во образец ему.

2. Тому, кого Бог подверг оставлению, следует в самом себе найти причину богооставленности и исправить то, вследствие чего он, по праведному суду Божию, предается нечистым и «постыдным страстям» (Рим. 1:26) и лукавым помыслам. Ведь часто мы предаемся душевным и телесным страстям либо вследствие [собственной] гордости, либо из-за осуждения других, либо вследствие ненависти к кому-нибудь, либо потому, что не порицаем самих себя;65 одни вследствие роскоши и неги навлекают на себя страсти, другие по старой привычке, а также по бесчувствию и отсутствию страха Божия непрестанно предаются наслаждению.

Вопрос 19. Всеми людьми испытывается жажда (словно [они в пустыне хотят испить] малый глоток воды) познать и обрести точное ведение относительно того, что есть душа человеческая, какова она, откуда возникает, когда и каким образом действует в теле и куда отправляется после отделения от тела.

Ответ

1. [Само собою] очевидно, что то, о чем умолчало Божественное Писание, не следует подвергать исследованию. Ибо Святой Дух явил то, что нам полезно узнать, а то, что не полезно, Он сокрыл. Однако поскольку человек является живым существом, склонным к вопрошанию и любопытству,66 то мы попытаемся, пусть и слабо, прояснить это для нас, опираясь, если это возможно, на то, что преподано святыми отцами.

2. [И святые отцы] говорят: о человеке сказано, что он [создан] «по образу и по подобию» Божию (Быт. 1:26) постольку, поскольку многое из существующего в Божием естестве сущностным образом смутно распознается, как в образе и отпечатлении, и в нашей душе, [имея здесь бытие] по благодати, а не по природе.

3. Я имею в виду следующее: мы исповедуем и веруем, что Божие естество является непостижимым, неименуемым, незримым, бессмертным, неосязаемым и нетленным; поэтому душа, будучи по образу Божию, является для нас, людей, в своей сущности непостижимой, незримой, неизъяснимой, неосязаемой, нетленной и бессмертной – не по природе, а по благодати. Она также является творцом по благодати,67 ибо человек творит и рождает, по благодати Божией, [другого] человека; он созидает также дома, города, [выращивает] растения, [изобретает] ремесла, творит слова и науки – [и все это он делает, будучи по образу Божию.

4. Поэтому подобно тому, как никто из людей, [рожденных] от века, не может сказать, что есть Божия природа и какова она, так ни один человек не может сказать или помыслить, что есть сущность души, имеющей бытие по образу Божию, и какова она. И подобно тому, как Бог, Сам будучи невидимым, являет нам свойственные Ему силы и действия посредством обретших материальность и зримых творений (я имею в виду через небеса и звезды, солнце и луну, дожди и землетрясения, ветры и [штормы] на море), так и невидимая наша душа, которая по образу Божию, делает явными присущие ей действия посредством зримого тела, словно посредством некоего мира; в головном мозге, над так называемым ураниском,68 душа имеет, во образ превыше Небесного Бога, владычественный ум, управляющий и руководящий телом, словно неким земным миром. Поэтому если человек получает тяжелый удар по голове, то страдает ум, и человек уже не может, как прежде, рассуждать и память его слабеет.

5. Душа действует [своим] рассуждающим началом через сердце, вожделевательным – через печень,69 улыбающимся – через селезенку, дышащим – через легкие, детородным – через почки, эмоциональным70 – через кровь, познающим – через глаза, способностью говорить – через язык: поэтому человек, у которого отрезан язык, уже не может ничего говорить.

6. Стало быть, при отделении души от всего тела она уже не может более осуществлять то, что до этого осуществляла посредством частей тела: ни говорить, ни вспоминать, ни рассуждать, ни желать, ни мыслить, ни гневаться, ни созерцать [что-либо телесными очами], но, будучи сама по себе бессмертной, она пребывает в некоем угрызении совести до тех пор, пока, восприняв собственное нетленное тело, сможет наконец осуществлять в нем собственные нетленные действия.

7. Однако это сказано нами о тех, кто умирает во грехах. А как мне кажется, те души, которые стяжали Святого Духа и стали как бы телом и орудием Его, и после смерти радуются благодаря озарению Духа; они мысленно и духовно славословят Бога и ходатайствуют за других, о чем мы знаем из Писания.71

8. Следует знать, что все видения, происходящие в храмах или при гробах святых, осуществляются по поручению Божиему святыми Ангелами. Иначе как это возможно, чтобы еще до воскресения, [в том состоянии], когда кости и [части] плоти святых пребывают еще рассеянными, видеть их цельными [и словно живыми] людьми, часто вооруженными и верхом на конях? Если ты считаешь, что [с этим можно] поспорить, то скажи мне, каким образом Павел или Петр либо иной апостол или мученик, будучи одним, часто в одно и то же время делается зримым в различных местах? Ведь даже Ангел не может обретаться в одно и то же мгновение в различных местах или областях – это возможно одному неописуемому Богу.

9. И чтобы никому не показалось, что нами сочиняются [некие] басни целителей, внемли богословским высказываниям о душе, содержащимся в Священном Писании.72 Ибо о том, что душа, отделившаяся от тела, лишается способности мышления, послушай псалом, глаголющий об умершем: «В тот день погибнут вся помышления его» (Пс. 145:4).73 А о том, что [душа] ничего не помнит, [Псалтирь] изрекает: «Яко несть в смерти поминаяй Тебе» (Пс. 6:6),74 а если [умершие] не поминают Бога, то очевидно, что они и ни о чем [другом] не вспоминают. Ибо [пророк Давид] говорит: «Не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже вси низходящии во ад» (Пс. 113:25). О том же, что [умершие] не видят мира, послушай пророка, высказывающегося о человеке так: «Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает к тому места своего» (Пс. 102:16).75

10. И вообще, каким образом души узнают друг друга там, когда они никогда не видели друг друга обнаженными [от тела]? Ведь узнавание происходит из различия [людей друг от друга), а также вследствие [наличия] признаков тождественности в изменяющихся, а душа там не стяжает изменения вида или образа по сравнению с другой [душой], но всякая душа обретает там существенное подобие и равенство с другими душами.76

11. [Можно еще добавить, что] и после воскресения мы узнаем друг друга не посредством физического распознавания. Ведь там нет большей или меньшей величины тел, нет белого или черного цвета [кожи], нет младенческого или старческого возраста, но каковым был Адам, таковыми и мы все, от века упокоившиеся [сном смерти], восстанем, подобно тому как колосья, опав, погребаются в земле маленькими зернами, но затем вновь восстают, только уже не такими зернами, а становятся полноценными колосьями, какими были до того, как осыпались.77 Ибо святые отцы наши определяют, что воскресение есть восстановление в изначальное состояние первого человека.78 Поэтому [там] никто не узнаёт другого с помощью естественной способности понимания, но многие распознают многих благодаря Божиему позволению. Ведь и об иудеях сказано: «Воззрят на Того, Которого пронзили» (Ин. 19:37).

Вопрос 20. Где вообще, как то можно нам сказать, находятся ныне души и все ли они пребывают вместе?

Ответ

1. Никто не описывает этого ясно, однако из слов Христовых мы узнаём, что души праведников, как мне кажется, пребывают вместе с душой святого разбойника в раю.79 И божественный Антоний, вопрошавший Бога о месте душ, получил видение о пребывании святых душ в раю; подобным же образом [получили такие видения] богоносный Памво и некоторые другие из отцов.80

2. Однако души грешников, по свидетельству всего Ветхого и Нового Заветов, посылаются в узилище ада, словно в тюрьму, как то сказал Господь об известном богаче, [участь которого] была противоположна [участи] Лазаря (Лк. 16:23).81 Равным образом и Давид говорит: «Яко не оставиши душу мою во аде» (Пс. 15:10) и «Господи, возвел еси от ада душу мою» (Пс. 29:4). Опять же изрекает: «Да возвратятся грешницы во ад» (Пс. 9:18). Слово «возвратятся» означает, что ныне души этих [грешников] находятся там, а затем они восходят и вновь обретают собственные тела, так что над ними [в этом состоянии] и произносится Судьей приговор: «Да возвратятся грешницы во ад».82 А ясно, что возвращение идет обратно туда, откуда он вышел. Что же касается ада, то он есть самое нижнее место, которое находится ниже самых нижних преисподних;83 он есть место скорбных рыданий по природе, в которое спустился Своей чистой и божественной душой и Христос, посетив «сидящих во тьме и сени смертней» (Лк. 1:79; Пс. 106:10; 1Пет. 3:19).84

Вопрос 21. Если отшедшие из этого мира в мир иной85 не узнают друг друга, то каким образом богач не только узнал Авраама и Лазаря и докучал [им своими] просьбами, но даже вспомнил и своих пятерых братьев, [оставшихся] в дому его (Лк. 16:23)?

Ответ

1. Из всего того, что [произошло] с богачом и Лазарем, мы узнаём, что Христос привел это повествование как притчу и образ, а не как случившееся на самом деле.86

2. Ведь о том, что это притча, [мы можем] обнаружить из следующего: во-первых, потому что до времени воскресения тел еще никто не пошел ни в геенну, ни в Царство [Небесное].87 Ибо когда тело богача находилось во гробе, какой сожигаемый огнем язык мог иметь он и какая капля воды могла погасить [хоть на время охвативший] его пламень?

3. Во-вторых, потому что те, которые были посланы во ад, не видят праведников, восхищенных на небеса и пребывающих в Царстве Божием, [находящемся] превыше небес. Кроме того, еще не состоялось, как было сказано, окончательное [решение о] наказании и воздаянии ни относительно грешников, ни относительно праведников. Ведь разве может существовать сама правда [Божия], если [одна только] душа без тела наказывается или увенчивается, когда [в земной жизни] душа вместе с телом либо грешат, либо преуспевают [в добродетели].88 И внемлем [апостолу] Павлу, научающему тебя о праведниках: «Свидетельствованные в вере нe получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:39–40).89 Еще он говорит: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал посредством тела, доброе или худое» (2Кор. 5:10).90 Говоря о «содеянном посредством тела», [апостол] показывает, что душа ничего не совершает без тела, а также то, что души грешников [до Страшного Суда] пребывают [в преддверии ада] в частичной муке и тягостном ожидании; души же праведников равным образом [наслаждаются] некоей радостью и веселием [в ожидании рая].

4. Здесь я могу также вспомнить и видение некоего святого [мужа], который, еще пребывая здесь, в телесной храмине своей, поведал мне следующее: «[Однажды] я, усердно и с рачением прося [в молитвах] Бога [дать мне знать] относительно образа жизни и состояния души, отделившейся от тела, увидел в ночном видении самого себя, находящегося как бы в некоем винограднике; тело же мое, отделившееся от меня, лежало на небольшом расстоянии мертвым. И тогда я, пребывая в [совершенном] трезвении ума и рассудка, понял, что отделился от тела. Но, даже находясь в таком трезвении [ума] и [полностью] стряхнув с себя сон, я не мог представить себе и понять, в каком виде и образе нахожусь я вне тела; [одно мне было только ясно], что бытие моей души является реальным и непризрачным».

5. Ведь нельзя считать, что душа после смерти рассеивается и исчезает, словно дым или облако, как душа и дыхание бессловесных [тварей]. Услышь Христа, научающего относительно реальности91 и бессмертия нашей души и глаголющего: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28). Итак, души после смерти являются реально существующими.92 Но они не предсуществуют телу, как то [гласят] басни последователей Оригена.93 Ибо муж сеет в чрево [жены] не неодушевленного человека, но одушевленный человек [зачинает] совершенного, одушевленного человека. Ведь ни тело не предсуществует душе, ни душа – телу.

6. Если же, как то утверждают еретики, муж сеет [во чреве жены только] неодушевленное тело, а душу [этому телу] не дает,94 то тогда бессловесные [твари] окажутся [у Бога] в большей чести, чем человек, ибо они сеют [во чреве] и зачинают полностью одушевленное существо. Однако душа бессловесной [твари] есть жизненное движение, возникающее в крови посредством дыхания воздуха и имеющее бытие из [материальных] стихий; когда животное умирает, эта душа в бессловесных тварях расторгается. Душа же человека есть сущность реальная, разумная, бессмертная и умная;95

свое бытие она имеет не из [материальных] стихий, но от Бога, и Он [один] знает, когда, откуда и как она возникает. И всякая душа, соединившаяся с телом, не является безначальной, но пребывает бесконечной.

7. Ведь и души зародышей или выкидышей, после того как они оформились, не умирают и не гибнут, но вместе с нами приводятся после воскресения [из мертвых] к Богу благодаря Его неизреченному действию и всесилию.

8. Вот все, что [мы можем] вкратце сказать о душе – не в плане догматическом и не в качестве определения, но по любви. А остальное восполнят и исправят братья и учители во Христе, перед которыми мы робеем.

Вопрос 22. Сердца многих верующих тайно соблазняются и колеблются относительно воскресения наших тел, поскольку они размышляют таким образом: как тело, которое съели множество диких зверей и [исклевали] птицы, или которое утонуло в море и было поглощено несметным количеством рыб, или ввергнуто в пучину и расторглось, как [подобные тела вновь] соединятся [в единое целое] и воскреснут?96

Ответ

1. Вера есть то, что объемлет всего христианина и [все] христианские таинства,97 а истинная вера есть безыскусственное [внутреннее] согласие [души на Богопочитание],98 поскольку если мы начнем суемудро исследовать как речения и деяния [Священного] Писания, так словеса и дела Божии, то погрузимся в пучину безверия.

2. И это я говорю тебе не только о воскресении [из мертвых], но и о самом изначальном творении нашем. Ибо если не примем Писания в простоте и безыскусственности веры, то ввергнемся в бездну безверия. А оно гласит: «И вот, взял Бог персть от земли и создал человека, и вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт. 2:7).99 Еще здесь говорится: «Глас слышах Тебе, ходяща в раи» (Быт. 3:10). Ведь поскольку Бог не имеет телесных рук, будучи нетелесным, как Он взял персть и создал Адама? Нет у Него ни рта, ни уст. Как же Он вдохнул в него дыхание жизни? Видишь, следует воспринимать Божественные Писания с безыскусственной верой, иначе ты поддашься сатане, который тайно [и постоянно] засеивает в тебе распущенность помыслов суемудрия и неверия.100 [Но он пойдет и дальше] и не пощадит тебя, внушив тебе соблазнительные [помыслы] относительно Самого Бога.

3. Итак, прошу, давайте с верой принимать и учение о воскресении тел, потому что сказано: «Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5:25).101 Ибо если веруем, что Он есть Всемогущий и привел человека из небытия в бытие, то само собою разумеется, что Он легко сможет это создание, сотворенное Им и расторгнутое смертью [в результате греха], вновь воссоздать и возобновить. Если веруем, как то сказал Давид, что «в руце Его еси концы земли» (Пс. 94:4), то, даже если тело умерло, расторглось, было сожжено или поглощено [кем-либо], все равно «в руце Божией» – и огонь, и вода, и звери и так далее, а потому Бог исторгает из них [любое] тело: и то, которое съедено, и то, которое было усвоено, и то, которое было поглощено волнами.

4. Ведь не к погибели ведет Бог тело; и если оно было уничтожено множеством диких зверей или [было расчленено] по каким-либо другим причинам, тем не менее оно опять возвращается к четырем стихиям, из которых это тело образовано. [Я имею в виду возвращается] к тому, что свойственно солнцу, или к жару, к воздуху, или к холоду, к воде, или к влажному, и к земле, или к сухому.102 И в них, словно в некоем хранилище, [мертвое] тело, будучи отложено про запас, сберегается до дня Воскресения, в который сила Божия вновь образует его из этих стихий так, как она создала его в начале.

5. И послушай те доводы из области естествознания, которыми я постараюсь убедить тебя относительно того, что умершее тело расторгается и разделяется на элементы. Жизненной и жизнетворной стихией как в людях, так и в бессловесных [тварях] и во всяком одушевленном [существе] является кровь, то есть горячее и деятельное движение огня; в неразумных [тварях] она связывает, держит вместе и движет три других стихии, а в человеке связывает и держит вместе душу и эти три стихии. А так как кровь есть как бы связь [всего живого организма], то если ее слишком много вытекает из человека или из животного, то сразу же умирает как животное, так и человек; а если она не вытекает, а [из них просто] уходит горячее и жизненное движение и действие, то тело [их] также сразу умирает.

6. Относительно того, что горячая стихия является порождающей жизнь и приводящей в движение, пусть убедят тебя яйца птиц, которые через нагревание обретают жизнь, одушевляются, приходят в движение и достигают своей полноты; равным образом котел с водой, [поставленный] на огонь, вскипает, начинает бурлить и издавать звук кипения. Божественные Писания и [Сам] Господь, [обращаясь] к самарянке, называют то, что движется, бьёт ключом и шумит, «живой водой».103 Возможно, поэтому Давид говорит Богу: «Яко у Тебя источник живота» (Пс. 35:10); ведь всякий источник отображает [в себе] нашу жизнь, смерть и воскресение. Ибо вода рождается из источника, подобно младенцу выскакивая из некоей таинственной и темной бездны; выходя на свет, она приводится в движение и сразу же [начинает] издавать звук. Затем она, наполнив котел, становится как бы отторгнутым членом, сразу умирает, перестает двигаться и издавать звук. Но когда под котлом разжигается огонь, то вода, словно одушевляемая горячей стихией, быстро вновь возвращается к тому состоянию, [в котором прежде находилась она, истекая] из источника: бурлит и клокочет, издавая при этом звук.

7. Подобным же образом дело обстоит с растениями, деревьями и всяким семенем: если их не нагревает солнечное тепло, то они не пускают корней, не рождают жизни, не выходят на свет [Божий] и не производят плодов и побегов. Поэтому подобно тому, как зима через [свою] холодную стихию лишает растение плодов, а животных чад и отпрысков, таким же образом действует и бесславие смерти.104 Уступает холоду горлица, скрывается ласточка и замолкает соловей; люди же забираются в глубину [своих] жилищ, [как бы] в гробы, и жмутся к огню, словно прибегают к [источнику] жизни. Вследствие чего и тело наше, отделенное от жизни по причине охлаждения крови и ухода теплоты ее, отделяется и от души.

8. Поэтому если ты проведешь вскрытие тела сразу же после смерти, то ты обнаружишь [в нем] желчь, влагу и мокроты, но крови не найдешь.105 Первой покидает [мертвое] тело горячая стихия, затем – влажная, а после уже – холодная. В конце концов, в гробу и в земле ничего не остается, кроме сухой [стихии], то есть той персти, которую Бог взял от земли (Быт. 2:7). Земля овладевает только одним тем, что принадлежит ей, а три других стихии возвращаются в собственные места: горячая к огню, холодная – к воздуху, а влажная – к воде. А когда произойдет воскресение [из мертвых], то стихии, по повелению Божиему, вновь соберутся к самим себе. Равным образом и душа придет к ним, и восстанет человек в [своей] целокупности.

9. Когда же ты, увидев в гробу бездушный прах, будешь охвачен сомнением и в смятении задашься вопросом, как сей жалкий и мертвый прах станет опять одушевленным и целокупным человеком, то тогда взгляни на самого себя, и увидишь, что в тебе самом уже обретается образ воскресения тел. Ибо скажи мне, откуда восстал ты, став одушевленным и целокупным человеком? Разве не из жалкого семени, малого и нечистого? Разве не восстал ты силою Божией из материнской утробы, словно из гроба?106

10. Если же отсутствие души у праха ввергает тебя в неверие и ты [мучаешься] вопросом, как бездушное вновь возродится [и станет] одушевленным, – то и относительно этого ты имеешь множество [примеров], начиная с творения и вплоть до нынешнего дня, [показывающих, как] из неодушевленных [вещей] рождаются и восстают [существа] одушевленные. [Например], неодушевленным является солнце, но от него, как неоднократно говорилось, происходит одушевленное движение всех тел. Воды также являются неодушевленными, но из них рождались и рождаются до нынешнего дня одушевленные живые существа; также благодаря неодушевленным вещам птицы окрыляются и обретают способность летать. И земля неодушевленна, но из нее возникают [различные] зверьки и пресмыкающиеся. Наконец, воздух также бездушен, но и он доныне порождает крохотные живые существа, которые имеют крылья, а также летающих [комаров и мушек].

11. Итак, взирая на восстание всех этих одушевленных [существ] из неодушевленных [вещей], обрети веру в то, что силою Божией осуществится воскресение и твоего бездушного праха и [истлевающей] плоти, которая [вновь] станет одушевленной. Ибо Тот, Который одним только Советом и Словом [Своими] привел из небытия в быте нетелесные Силы, небо, землю, море и всякую зримую и незримую тварь.107 Он тем более, с легкостью и беспрепятственно, словом и властью108 [Своими] восстановит и воссоздаст тела мертвых – тем образом Творец повелит [восстать] им, о котором Он один знает.

 

Вопрос 23. Каким нам следует представлять нынешнее бытие рая: [является ли он] воспринимаемым чувствами или умопостигаемым, тленным или нетленным?

Ответ

1. Мы находим у толкователей множество мнений относительно этого. Одни говорят, что он совершенно тленный, другие, наоборот, что является совершенно нетленным, а третьи утверждают, что [рай] по своему устроению представляет нечто среднее: он не является ни целиком тленным наподобие наших садов или плодов, подтачиваемых червями, гибнущих и гниющих, но и ни целиком нетленным, [то есть не является] совершенно невещественным и духовным наподобие будущего нетления и бессмертия. Или, как говорит [один святой муж]: «Каким был [первый] человек, ставший средним между тлением и нетлением, таким был, и ныне еще является, рай».109

2. Мыслящие так, [по нашему мнению,] говорили хорошо. Ведь если бы [рай] был совершенно подобен прочим садам, то почему Христос даровал [благоразумному] разбойнику некий особый образ жития в раю как начало воздаяния [обещанных] благ?110 Почему [апостол] Павел, удивляясь [своему] восхищению в рай, сказал, что там [он] был введен в таинство неизреченных слов (2Кор. 12:4)?111

3. Следует знать, что некоторые полагают, будто можно говорить следующее: как Писание высказывается относительно двух Иерусалимов – земном и небесном и двух мирах – зримом и постигаемом умом, таким же образом (существуют] и два рая: один духовный, в котором [пребывают и благоразумный] разбойник, и [апостол] Павел и где находятся также души праведников, а другой – постигаемый чувствами, откуда проистекают на землю воды Нила и Евфрата. В этом [последнем раю] находятся змий, [райские] растения, Адам и Ева; ведь если мы скажем, что и змий, и воды [Нила и Евфрата] суть духовны, то ниспровергнем и разрушим Божественное Писание.112

Вопрос 24. Что означают [слова]: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17)? Ведь человеку, живущему в миру и заботящемуся о доме и чадах, невозможно молиться непрестанно.

Ответ

Апостол говорит здесь совсем не о молитве, изрекаемой устами, как и Христос глаголет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Пославшего Меня» (Мф. 7:21; Ин. 6:40).113 А поэтому тот, кто постоянно творит добро – либо совершая благодеяния, либо исполняя другие служения по Богу, тот и непрестанно молится. Ибо можно молиться и на ложе, и в пути, и за трапезой, и на рынке, и в любом месте.114

Вопрос 25. Сколькими способами случаются в человеке блуд и истечения во сне?

Ответ

Как говорят отцы, четырьмя. Во-первых, [блудные видения и истечения во сне происходят] от естественного разжигания [плоти], возникающего вследствие обилия пищи и пития, миогоспания и праздности. Если человек избегает этого, тогда [в нем] происходит, по попущению Божию, [указанная блудная] брань либо вследствие превозношения, либо вследствие осуждения других, впадающих в грех, либо вследствие зависти бесов, которые видят его преуспеяние по Богу. Ночное истечение случается [с нами] либо по причине надменности, либо от немощи [нашей духовной] силы, либо от лукавой привычки плоти, пообвыкшей в блуде.115

 

Вопрос 26. Почему среди нас, христиан, как мы часто видим, имеется столь большое количество, по сравнению с некоторыми другими неверующими народами, прокаженных,116 страдающих подагрой, эпилепсией и некоторыми другими болезнями?

Ответ

1. Относительно этого некоторые считают, что поскольку Бог любит нас, постольку Он и попускает случаться с нами таковым страданиям. Однако подобное объяснение разделяется не всеми. Что же касается меня, то я полагаю, что [эти болезни иногда передаются] от предков, [иногда зависят от] воздуха, [а иногда происходят) от [излишне] многообразной и изобилующей водой пищи, а также от неумеренного употребления вина и многоядения.

2. О том, что воздух [является причиной болезней], свидетельствуют илиоты117 у которых никогда не бывает подагры. А о том, что [неправильная] диета в отношении как еды, так и пития производит болезни, свидетельствует род иудеев. Ибо они, когда роскошествуют в своем образе питания, в обилии употребляя мясо и похлебку, а также упиваясь вином, страдают наподобие нас (и даже более чем мы) проказой, подагрой и беснованием. Что же касается арабов, то они, придерживаясь более сухой диеты, а также от рождения [проводя жизнь на свежем] воздухе, в пустыне и сухом [климате], не являются столь немощными, и среди них не очень много страдающих подагрой, болезнями ног и беснованием. И множество других народов, поклоняющихся идолам, не имеют таковых болезней благодаря большой сухости своего питания, а также вследствие чистоты и мягкости воздуха.

3. Однако ты, вероятно, спросишь: что же получается? Значит, вследствие роскоши, неги и разнообразных яств [кто-нибудь] становится эпилептиком или бесноватым? Послушай же Христа, говорящего о некоторых бесноватых: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк. 9:29). Но если [род сей] выходит oт поста, то, следовательно, входит он, по попущению Божиему, от неги, роскоши и других телесных причин.

4. И незадолго до захвата Кипра118 некий философ и искусный врач, оказавшись в гробнице святого Епифания, увидел здесь много страждущих. Он сказал, что с помощью Божией может исцелить некоторых из них посредством [строгой] диеты и (постоянного] очищения носа. По благословению архиепископа он принялся за это дело и действительно исцелил множество [болящих].

Вопрос 27. Всеми весьма усердно исследуется [следующее затруднение]: почему некоторые с самого рождения и младых лет являются по природе кроткими, а другие – вспыльчивыми; одни – жизнелюбцами119 и склонными к распутству, а другие – женоненавистниками и подвизающимися в воздержании; одни суть по природе щедры, а другие – жесткие в общении и скупые? И не только: почему одни от природы являются людьми благосклонными и разумными, а другие ленивыми и глупыми, и так далее?

Ответ

1. Об этом [подробно] сказано нами в особом сочинении,120 в котором мы, начиная со стран восхода солнца и дойдя до областей захода [его], а затем, рассмотрев северные страны и вернувшись по кругу на восток, показываем, что не Бог делает какого-либо одного человека от рождения целомудренным, а другого – блудником, одного вспыльчивым, а другого – долготерпеливым, но [причинами подобных различий являются] особенности рода и места [рождения], а также [неодинаковые] смешения областей, стихий и воздухов, перемены и чередования времен года. Наконец, и естественные причины следуют за стихиями тела. И если при зачатии ребенка обнаружится (благодаря тем или иным причинам, различным местам, смешениям и временам года) прилив теплой стихии, то рождается [человек от природы] горячего темперамента, щедрый и жизнелюбивый. А если зачатие происходит при движении холодной стихии, то рожденный обнаруживает более прохладный [темперамент] и более чистый нрав. Кроме того, [следует сказать] и относительно двух других стихий: сухое порождает гневливого, сурового, трезвого и грозного человека, а влажное – ленивого, медлительного, прожорливого и нечистого человека.

2. Если же мы скажем, что благодаря повелению Божию один человек, рождаясь, бывает целомудренным, а другой – распутным, проворным [на блуд] или гневливым, то Бог окажется причиной страстей, а также лицеприятным, поскольку Он одного человека творит добрым, а другого лукавым. И не только. [Ведь в таком случае] целомудренный окажется недостойным награды [на небесах], поскольку Бог создал его добрым по природе; также и блудник или скорый на гнев человек не будет достоин наказания, ибо от Бога он является таковым.

3. Поэтому подобные [свойства личности, полученные] от природы, как, например, кротость, рассудительность или целомудрие, которые эллинские глупые мудрецы и астрологи считают возникшими в людях вследствие [различного] движения звезд, признаются святыми отцами не добродетелями, а естественными преимуществами и превосходствами.

4. Впрочем, как было сказано, мы изложили это более подробно в другом [нашем сочинении].

Вопрос 28121

1. Всякое человеческое естество бывает потрясенным, видя множество страшных и ужасных вещей, случающихся при смерти людей. А потому просим объяснить [нам], хотя бы частично и насколько это возможно, почему многие из людей, имеющих власть, и царей, которые являют себя злыми, а также многие из учителей лукавых и безбожных учений и ересей, которые наносят ущерб почти всей вселенной, живут весьма долгое время, успевая за столь продолжительный срок погубить многие души и народы? Другие же, будучи благочестивыми и возвещая всему миру о [христианской] добродетели и благочестии, а таким образом становясь причиной спасения для многих душ, живут недолгое время и [часто] умирают в молодости. Также есть и некоторые из язычников,122 возжелавшие принять [святое] Крещение, но умершие за один или два дня до него и [своего] спасения, [а потому] отошедшие в ад. [Известны еще] и те, которые в течение пятидесяти или восьмидесяти лет просияв признаками и знамениями святости, затем впадают в какую-либо ересь или блуд и тут же умирают, оставшись во зле.

2. Бывает, что безбожный властитель, впав в немощь или выступая походом на войну, обещает сам себе, что если он вернется с победой или восстанет с одра [болезни], то закроет церкви, а идольские храмы откроет и так решивший остается жив и открывает капища. Другой же тиран обещает противоположное: если восстанет с одра и избавится от болезни, то он откроет храмы, а капища закроет; также обещает, что совершит [много] добрых деяний и освободит пленников. Затем он пишет завещание относительно этих благодеяний, заверенное свидетелями, но не восстает с одра и, [еще] пребывая во грехах, умирает, а ни одно из этих благодеяний не осуществляется.

3. И каждый день можно видеть великое множество подобных вещей, вследствие которых язычники считают, что мир лишен Божиего Промысла,123 а верующие часто испытывают колебания в душе относительно праведности судов Божиих, не осмеливаясь высказать их кому-либо, а только соблазняясь внутри самих себя и [этими соблазнами] сжигая свое сердце.

Ответ

1. [Для объяснения этого следует вспомнить то], что сказано в писаном законе: «Вышних себе не ищи, и крепльших себе не испытуй» (Сир, 3:21). Также мы знаем, что хотя написано: «Судьбы Господни бездна многа» (Пс. 35:7),124 но [пророк Давид] глаголет, что Бог делает известными «оправдания и судьбы Своя Израилевы» (Пс. 117:8). Подразумевается здесь Израиль духовный, по Христу. [Слово же] «Израиль» толкуется как «ум, зрящий Бога».125 А поэтому кто может зрить Бога, будучи просвещенным от Него Святым Духом, тот также может понять и некоторые из судов и тайн Его. «Ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор. 2:10). Если же кто задаст вопрос: «Кто познал ум Господень?» (1Кор. 2:16), то на него [апостол] Павел и [живущие] по Павлу отвечают: «Мы имеем ум Христов» (1Кор. 2:16). Также и Иеремия изрекает: «Аще не открыет наказания Своего к рабом Своим пророкам» (Лк. 3:7).126

2. Если же в законе открыто, как говорит Давид, «безвестная и тайная премудрости» Его (Пс. 50:8), то тем более это открыто пребывающим в благодати, которые узнали то, что «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор. 2:9). [Ведь они] вошли в некие божественные и непостижимые тайны, «во что желают проникнуть Ангелы» (1Пет. 1:12), как свидетельствует Писание; они являются обителью Сына и Отца вместе с Духом, согласно обетованию Христову, гласящему: "Мы, Я и Отец, придем и обитель у них сотворим" (Ин. 14:23).127 И опять [Писание] гласит: «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27).

3. Стало быть, если Сам Бог и Вседержитель каким-то духовным образом открывает [это] достойным Его, то разве не более открывают словеса [Писания] тайны творений Его? Если и недостойным эллинам Бог частично открыл и сделал известным, для их обращения и богопознания (если можно так сказать), тайны неба и земли, звезд, солнца и луны, моря, бездны и стихий, тел и духов, то разве не более открывает Он [тайны тем], в которых обитает?

4. Много было от века исследований и изысканий об этих и подобных им судах Божиих. И не только об этих, но [некоторые, например, пытались понять], почему муж святой, идя [куда-нибудь], вдруг умирает, другой столь же [неожиданно] отдает душу в бане, третий, принимая на трапезе чашу [с вином], вместе с ней испивает и чашу смерти. [Бывает, что] женщина [умирает] при родах, а другая, будучи непорочной девой, сходит в могилу в день [своей] свадьбы и радости. [Случается также, что некий муж], могущий спасать души [многих] и праведно подготовившись к [принятию] священства, умирает, не болея, на третий день. Всему этому пусть внимает тот, кто с верою «может вместить» (Мф. 19:12) и без сомнений принять разрешение [таких вопросов] в соответствии с научением святых отцов.

5. В начале Бог, сотворив небо и землю, моря и всю эту зримую тварь, устроил ее необыкновенным образом из четырех стихий (как говорилось об этом уже ранее), то есть из огня и воды, воздуха и земли; из них же составлено тело и нас, и животных. И Бог даровал, как Он Сам того пожелал, этим четырем стихиям, словно неким военачальникам и руководителям, управлять, вести и руководить естеством тел, рожденным и устроенным ими как некими отцами. Отсюда понятно то, что все земные тела, растения и животные, а также все одушевленное и неодушевленное приводятся к смешению воздухов и стихий, делаются, переделываются и смягчаются [этими стихиями], одушевляются, живородятся и приводятся в нетление [благодаря им].

6. Если тебе кажется сомнительным сказанное, то поведай мне, почему умирают, как это часто [можно видеть], животные, птицы и рыбы морские, которые ничем не согрешили перед Богом? Итак, и наше человеческое тело, взятое от земли, будучи единосущно им, является смертным, тленным, страстным и вещественным, образуясь из тех же стихий, из которых образовались и [прочие] живые существа; и оно, как кажется мне, по данному изначала Божественному повелению и благодаря Слову Божию, этими стихиями, словно некими родителями, управляется и руководится, растет и живет, болеет и оканчивает свое существование. Под жизнью и кончиной я подразумеваю то, что производится благодаря силе Божией из соединения или разделения стихий.128

7. Ведь, насколько я знаю, можно говорить о трех разрядах смерти. Первый – когда смерть отдельного [существа] происходит под [действием] общего [закона]. Второй – когда она наступает не в соответствии с естественным порядком следования воздухов или стихий, но когда посылается либо по Божией угрозе, [прозвучавшей] относительно недостойно приобщающихся коринфян (см. 1Кор. 11:27–30),129 либо по Божиему гневу, как то случилось с первенцами египетскими (см. Исх. 12:29). Третий разряд – когда, по неизреченному суду Божиему, [люди] – как неправедные, так и праведные – умирают либо [нечаянно] упав, либо удушенные [внезапным приступом болезни], либо погребенные [под развалинами дома], как это произошло с сыновьями Иова (Иов. 1:18–19). Равным образом мы знаем, что есть два различных [вида] жизни: первый – когда она возникает естественным образом по общему [закону] благодаря благочинному и нормальному управлению стихий, происходящему, как я уже неоднократно говорил, по Промыслу Божиему; второй [вид] – богодарованная жизнь, то есть предоставленная Богом, как, например, данная после болезни Езекии в течение пятнадцати лет (4Цар. 20:6) или жизнь, дарованная Лазарю после воскрешения (Ин. 11:43–44), а также [жизни] других таких же [праведников].

8. Кроме того, следует знать, что Бог, владычествуя над живыми и мертвыми, над естествами и стихиями и вообще над всеми, когда пожелает, прибавляет жизнь [каждой из тварей], а когда повелевает, то и на праведников навлекается смерть. Так, Он глаголет Моисею: «Да приложится Аарон к отцем своим» (Чис. 20:24).130 Еще Он изрекает, обращаясь опять к Моисею: «взыди на гору» (Чис. 27:12) и умри.131 Мне кажется, что годы [жизни] Навуходоносора, Давида и других великих царей народов и языков часто приумножаются или, наоборот, уменьшаются по попечению Божиему о достоинстве [того или иного] народа. Часто также и некоторым праведникам, которые с течением времени намереваются [лишь] все более и более [духовно] преуспевать, Бог прибавляет [годы] сверх естественной жизни тела.

9. Однако ныне речь наша идет не о редких случаях продления или уменьшения Богом жизни, а также не о преждевременной или продлеваемой Им кончине некоторых [людей], но о жизни и смерти наших тел, которые общи всему роду человеческому. Почему, [например], в областях со здоровым климатом много случаев долголетия, а в других, с вредным климатом, [жизнь людей] кратковременна? Почему в некоторых местах смерть [во время эпидемий] пожинает обильные плоды свои, а другие места, [населенные] нечестивыми народами, совсем не ведают [этого печального] опыта [повальной] смерти? И вследствие чего часто в одном и том же эллинском, варварском или неверующем роде некоторые [люди], будучи злыми, являются многочадными, а другие, будучи благими, совсем не имеют детей? Опять же, по какой причине некоторые благочестивые люди живут краткое время, а другие, являясь лукавыми, часто оканчивают свою жизнь, отучнев годами? И ради чего одни неожиданно похищаются [из жизни] и умирают, не оставив завещания и не произнеся ни одного слова, а другие, продолжительное время пребывая в немощах, таким образом и оканчивают свою жизнь, [оставив завещание?]

10. Чтобы разрешение и изложение поставленных вопросов стало, по благодати Божией, более ясным и внушающим доверие, представим некий град или область, нечестивую и беззаконную, которая вся служит диаволу, а о том, что есть Бог, совсем не ведает; наоборот, приносит поклонение гнусным, [облепленным] мухами камням и [населенным] обезьянами деревьям.132 А теперь скажи мне ты, считающий, что есть предначертанное заранее Богом ради пользы [людей] предопределение о границах жизни каждого человека: почему и ради чего одни из жителей этого нечестивого града доживают до столетнего возраста, а другие – [только] до пятидесятилетнего? Почему одни бездетны, а другие – многочадны, одни испускают дух, находясь на своих ногах, а другие – на одре, одолеваемые многими болезнями? Почему одни расстаются с телом часто на пятый или десятый день в душевных борениях и [внутреннем] смятении, а другие мирно и радостно отдают [свою] душу? Скажи мне, наконец, вследствие чего одни из всех этих нечестивцев и лукавых проводят все время жизни своей в здравии, а другие – пребывают в многострастных болезнях; одни имеют много детей, а другие их совсем не имеют; одни оканчивают свою жизнь, находясь в движении, а другие – [лежа неподвижно] на одре болезни? Почему одни покидают [эту] жизнь, достигнув столетнего и далее двухсотлетнего возраста, а другие – еще сосущими материнскую грудь?

11. И так, кто думает и говорит о предопределенности времени жизни [каждого человека], нападает [тем самым с обвинениями] на Бога. Ведь если Бог заранее ведает [обо всем] (а таковым Он и является),133 то почему Он одному человеку, являющемуся идолопоклонником, предопределил пятьдесят лет жизни, а другому [такому же], как ты говоришь, сто лет? Почему Он чистого младенца, невиновного в идолопоклонничестве своего отца, исторгает из жизни? Ибо если это происходит по предопределению, то Бог окажется лицеприятным,134 поскольку Он одного [человека] похищает из жизни чистым, а другому предопределяет пятьдесят лет жизни, заранее зная, что тот потратит это время на идолопоклонничество.

12. Однако [мы ответим, что] дело обстоит не так (ни в коем случае!) и Бог никогда не будет причиной зла, как это гласят мифы манихеев. Ведь они говорят, что благой и праведный Бог предопределил жизнь [людей] благих и праведных, а бог лукавый, как гласит этот [миф], является создателем рождения и смерти [людей] нечестивых и лукавых.135 Священный и апостольский учитель Климент в первом Слове [своего сочинения] «О Промысле и Правосудии Божием»136 говорит так, что хотя Бог, будучи [все]сильным, может и ныне творить людей, наподобие того как Он создал Адама, однако Он не делает этого, поскольку однажды даровал человеку [способность] рождать [других] людей, сказав естеству нашему: «Раститеся и мпожитеся, и наполните землю» (Быт. 1:28). Подобным же образом, по словам [Климента, Бог], благодаря Своей воспроизводящей и промыслительной Силе, домостроительно управил тем, чтобы расторжение и кончина тел происходили по некоей естественной последовательности и чину вследствие смешения и изменения стихий, [соделав это] в соответствии со Своим сущностным боговедением и постижением.

13. Ты услышал высказывание священного отца, который научает в соответствии с [другими] отцами,137 что как Бог Своей всеблагой и промыслительной силой вложил в наше естество рождение через плоть, которое производится [той же] силой Божией из стихий, равным образом [происходит] и расторжение [этих cтихий] и смерть. Поэтому когда ты видишь неких нечестивых людей, доживающих до самого преклонного возраста, а других, благочестивых, живущих лишь краткое время, не думай неподобающим образом о Боге, зная, что Промысл Божий домостроительно управляет и руководит естеством и смешением стихий и воздухов: согласно [этому домостроительному] действию Его [происходит] все зримое естество скотов, птиц, рыб и людей, а также рождение, расторжение и смерть тел. Отсюда мы видим, что когда случается разрушение влажной стихии, то само по себе гибнет и множество рыб, а когда засуха обрушивается на землю, то бывает падеж скота. Если воздух становится слишком холодным, то гибнут птицы, а если, по попущению Творца,138 [на земле] раскаляется стихия огня, то под смертоносным [бичом ее] погибают люди.

14. Вследствие чего одни области, через [благоприятные] движения, [должное] обилие и недостаток, а также благодаря [соразмерным] смешениям и [хорошим] качествам стихий, не знают смертоносных [угроз] и здесь часто преобладают чистые, незагрязненные и лечебные воздухи и воды. Об этом свидетельствуют иерихонские воды, бывшие до Елисея бесплодными и смертоносными; поэтому пророк, оздоровляя их, сказал: «Сице глаголет Господь: исцелил воды сия, не будет от них к тому смерть и неплодства» (4Цар. 2:21). Ты слышишь из свидетельства пророческого и божественного высказывания, что Устанавливающий для нас пределы жизни139 [соизволил, чтобы иногда] воды бывали для людей [причинами] смертей и бесчадия, так же как, [например], египетские воды являются, по утверждению [некоторых знатоков], способствующими плодовитости и благополучному разрешению от бремени. И если телесные смерти случаются, по соизволению Божиему140 вследствие [нездоровых] вод, то, разумеется, они бывают также и вследствие либо чрезмерного изобилия, либо недостатка прочих стихий.

15. Если это не так, то скажи мне, ради чего Бог умудрил людей во врачебном познании, предуготовил [для них] лекарственные растения, а также все виды исцелений, благодаря которым, как я полагаю, врачи часто, по Промыслу Божиему, и спасают от смерти человека? [Следует обратить внимание на то, что наиболее] сведущие из древних торговцев рабами расспрашивали философов и [самых] знающих из врачей относительно свойств воздухов и стихий [различных] местностей, а также относительно того, в какой земле необходимо покупать тех рабов, которых они собирались перепродать на востоке или на севере так, чтобы эти рабы не умерли здесь вскоре. Подобным же образом [работорговцы] поступали и в отношении всех прочих областей, словно опытным путем узнавая, какие местности, воды и воздухи являются приводящими к быстрой гибели перемещаемых из других стран рабов.141

16. Некоторое время назад, оказавшись у Мертвого моря, в пределах Зоорон и Четырех башен142 где воздух является тягостным, губительным, знойным и вызывающим нагноения, наподобие [климата] Кипра, я нашел там пленников из распределявшихся государственной властью, которые все были киприотами. И когда я, удивившись, задал вопрос о причине такого [странного явления], то управляющие здесь тотчас ответили, что, кроме киприотов, другие рабы не переносят здешний климат. Ибо, по их словам, присланные сюда из других областей рабы в течение краткого времени [все] гибли и умирали.

17. Поэтому из сказанного ясно узнается, что Бог, Создатель и Творец всяческих, Который изначала даровал каждому тварному естеству присущую [ему] способность действовать, Он же, по Своему Промыслу, ведению и расположению, дал [тварям] и стихии, чтобы управлять рождением и ростом, жизнью и смертью наших тел. И посредством них (я имею в виду четыре стихии) происходит – от движения или недостатка, от возрастания или разделения [их] – смерть тела. В [определенный] час или момент горячая и животворная энергия крови по какой-то причине уходит из тела, и человек, состоящий из стихий, сразу же умирает, будучи приводимым в жизнь и расторгаемым Божественной силой, [действующей] через эти [стихии].

18. Вследствие этого некоторые умирают во младенчестве, а другие оканчивают жизнь, по некоей естественной причине и из-за [взаимного] отталкивания стихий, еще будучи на стадии утробного развития, поскольку в них делается бессильной и прекращается жизненная и горячая энергия крови, не могущая животворить тело. Ибо, как уже было сказано, стоит только этой горячей и движущей энергии прекратиться в крови, как сразу же и жизнь отделяется от тела. Поэтому и происходит внезапная смерть: одни неожиданно испускают дух в пути, другие же кончают свою жизнь во время трапезы. По той же причине некоторые нечестивцы доживают до глубокой старости, а люди благочестивые живут недолгое время; некоторые намеревающиеся совершить благие дела не успевают осуществить [свои благодеяния], поскольку их упреждает [смерть], а некоторые нравственно безупречные [люди] умирают, впав в грех [и не покаявшись]. Мне кажется, что во всякой области, в которой долго хранятся брашна и семена, [в ней же и долго сохранятся в здравии] человеческие тела, и наоборот.

19. Именно поэтому и некоторые благочестивые [люди] предают [своих] чад земле вскоре [после их рождения], а дети [людей] нечестивых являются долгожителями. Так же поэтому в одном городе, охваченном смертоносной эпидемией, умирают дети, в другом – взрослые люди, а в третьем – женщины и старики. При [таких] эпидемиях люди умирают [по-разному]: некоторые кончают свою жизнь, [пораженные] чумой, а другие – [истощенные] лихорадкой; порой же причиной смерти бывает горячка, а порой – хронический плеврит. Случается это соответственно движению воздуха и стихий, а также вследствие излишества или недостатка [их в определенных] местах или областях, однако [подобные смерти] случаются не без ведения Божия, поскольку изначала Богом дано было движение стихий, их [различное] распределение и действие.

20. Опять же поэтому, как мне кажется, некоторые благочестивые женщины, например Сарра, Ревекка и Анна, оказываются бесплодными и, наоборот, женщины нечестивые многочадными. Пожалуй, я осмелюсь сказать, что вследствие такой же некоторой естественной и богозданной последовательности и причине тел [какая-нибудь] женщина последовательно сочетается браком с десятью мужами и всех их хоронит, [сама при этом] находясь в расцвете жизненных сил и оставаясь способной к чадородию.143 Равным образом и [какой-либо] мужчина по той же самой причине сочетается последовательно браком [с несколькими] женщинами и всех [своих жен] хоронит.

21. Некоторые говорят, что таким же образом, то есть вследствие смешения, [особого] распределения, [своеобразной] сути и различия стихий, одни [люди], будучи святыми, многие часы и дни борются за жизнь [на смертном одре, мучительно] исторгая душу из [уз] тела, а другие, являясь злыми, мирно и непостыдно разлучаются с телом. Свидетельство тому – смерть больных плевритом: они, будь то люди нечестивые или богобоязненные, непостыдно умирают, до конца вкушая пищу, утоляя жажду и сохраняя способность речи. Эта болезнь возникает по причине [преизобилия] влажной стихии, которая быстро оттесняет жизненную теплоту крови и приводит к безболезненному отделению души [от тела].

22. Еще я повторяю тебе в третий или четвертый раз, что больше всего смертных случаев происходит вследствие избытка крови. Во-первых, младенцы часто умирают потому, что [температура тела их] превышает норму.144 Во-вторых, весной, во время Пасхи, когда случаются приливы и оттоки крови, тогда и происходят различные смерти [от всяких] эпидемий. В-третьих, многие из расстающихся с жизнью умирают при заходе солнца, когда становится холоднее и вечерняя прохлада оттесняет жизненную энергию крови, [чрезмерно] охлаждая человека. Вследствие чего, если рассечешь только что умершего человека, то обретешь лишь три стихии: флегму, влагу и желчь, но крови в нем не найдешь.

23. Впрочем, пусть завистливый слушатель не спешит с упреками относительно сказанного нами, полагая, что подобными рассуждениями мы тайно вводим учение о самопроизвольности происхождения всего и о роке.145 Но [с нами всегда] пребывает Изрекший: «Ни одна из малых птиц [не бывает] без ведения о том Отца вашего Небесного» (Мф. 10:29).146 А Иов говорит: «Ибо в руце Его душа всех живущих» (Иов. 12:10); также сказано: «Яко в руце Его еси концы земли» (Пс. 94:4) и "держа и перенося все словом и мановением силы Своей» (Евр. 1:3).

24. Однако этот, Сам Творец и Промыслитель всяческих, Который управляет и руководит всем посредством мановения силы Своей, устроил человека как изначала двойственное существо – я имею в виду состоящим из бессмертной и умной души и из сложного и материального тела. И вложил в него два, сущностным образом [пребывающих в нем] естественных и управляющих [начала]. Душе Он даровал в качестве руководителя самовольное произволение, чтобы оно, как оно само пожелает, вело душу либо к добродетели, либо к пороку, а Бог при этом не нес ответственности [за подобные поступки]; телу же по соизволению Божиему147 [было даровано] руководство и управление, [осуществляемое] посредством стихий. И подобно тому, как Бог издавна и изначала сообщил солнцу согревающее и сжигающее действие, луне – способность светить по ночам, земле – способность производить и произращать семена, растениям возможность плодоношения и созревания, животным – возникновение через соитие и, сказать проще, сообщил каждому естеству свойственное ему действие, то таким же образом и по тому же ведению [Бог] даровал, как это кажется мне, и стихиям тела руководство и управление, при посредстве которых [это тело] живет и умирает.

25. Нам совершенно необходимо знать об этом, дабы когда видишь [людей] нечестивых, живущих долгое время, а благочестивых [пребывающими здесь] лишь краткое время, или одного внезапно умирающего, а другого – неожиданно [долго] живущего в полном здравии;148 когда видишь, что все чада [человека] богобоязненного умирают, а сыновья нечестивца достигают глубокой старости, или что [человек] богоугодный многие дни на смертном одре пребывает в агонии, а язычник мирно и спокойно оканчивает свою жизнь; когда видишь, что святая женщина бесплодна, а язычница многочадна; или что в одной области, населенной людьми благочестивыми, непрестанно случаются смерти, а в другой, населенной язычниками, никогда не происходит никаких пагубных эпидемий; или, чтобы сказать кратко, когда ты видишь такие и подобные им страшные и невероятные [события], не трепещи от ужаса и не мысли о Боге что-либо неподобающее или богохульное. Из сказанного ты точно узнал, что все это и подобные им [вещи] происходят не помимо всевидящего и промыслительного ведения Творца. Не происходят они и иным каким-либо образом, кроме как посредством дарованного изначала Богом и благоустроенного управления и чина, созданного Богом, стихий и естественного руководства [их].

26. Впрочем, [все это] сказано нами не в качестве четкого определения и не из желания поспорить, но в качестве предмета для обсуждения и предположительно.149 И просим [людей] более сведущих восполнить наши недостатки, давая им на то наше согласие.

Вопрос 29. Что следует говорить нам об умерших насильственной смертью, о брошенных в пропасть, [заживо] похороненных в земле или утопленных в море?

Ответ

1. По сказанному в Писании известно, что «непостижимы судьбы Божии и неисследимы пути Его» (Рим. 11:33). Тем не менее, нам следует знать, что не все погибшие насильственной смертью претерпели это за грехи [свои]. О том свидетельствуют сыновья праведного Иова, бывшие также праведными и погребенные [под развалинами] дома (Иов. 1:18–19). И Христос научает нас, говоря, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская, а также те, кровь которых смешал Пилат с жертвами их, не были грешнее всех, живущих в Иерусалиме (Лк. 13:1–4).150

2. Поэтому отсюда мы узнаём, что праведники часто умирают насильственной смертью по неведомым и сокрытым судам Божиим, [которые осуществляются] тремя способами. Ибо Бог часто попускает праведным мужам подвергнуться погибели от диких зверей и землетрясений или [утонуть] в воде и [низвергнуться с] гор для того, чтобы остальные, будучи нерадивыми, устрашились и образумились, внушая себе [следующий добрый помысл]: если такой муж, бывший столь великим [праведником], подвергся этому, то, что должны претерпеть мы, грешники? А иные святые мужи, также имеющие лишь малые прегрешения, умирают мучительной смертью: они, [мужественно] приняв страшную участь ее, окажутся совершенными пред Богом. Бывает еще, что некие могущественные [владыки], приняв на себя грех народа [своего], часто за это предаются пыткам, мечу и смерти, стяжав самим себе и народу [своему] высшее спасение, ибо и Христос принял смерть ради нас. Ведая это, мы не трепещем от [суеверного] ужаса, поскольку знаем и об усекновении главы Иоанна [Предтечи] (Мф. 14:10; Мк. 6:27), и о распятии [апостола] Петра,151 и о перепиливании [пророка] Исаии,152 и о побитии камнями [первомученика] Стефана (Деян. 7:59), а также о других бесчисленных святых мужах, ставших жертвами тяжких болезней, подвергшихся [многим] опасностям и испытавших насильственную смерть.153

3. Блаженные отцы [наши] выделяют три образа насильственной смерти, [людей] злых. Первый – [такая смерть происходит] для того, чтобы, видя ужасную участь их, прочие образумились; второй – для того, чтобы сами умершие [подобным образом] обрели там участь более мягкую;154 третий – по некоему Божиему гневу и Божией угрозе, как это случилось с фараоном (см. Исх. 14–15) и при потопе (см. Быт. 7–8). Ибо одни наказываются только здесь, [как это случилось] с Лазарем (Лк. 16:20–21); другие караются частично здесь, а частично там, как [это получилось] с содомитами, испепеленными в огне (Быт. 19–25); третьи же обретают наказание только там, как [произошло] с богачом, [умершим] после Лазаря (Лк. 16:21–26).

4. Кроме того, следует точно знать, что умершие горькой смертью и отделившиеся от тела в скорбях обретают там либо полное, либо частичное избавление [от адских мук]. Это проясняет Господь, сказавший о некоторых городах, не принимающих проповеди Его: «Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:15).155

5. Поэтому, когда ты видишь кого-нибудь умершего горькой смертью, повешенного или удушенного, не исследуй и не спрашивай: почему он так умер? Разве не упредил он [смертный] час [свой]? Разве не претерпел он этого вопреки [положенному] времени? Наоборот, ты только веруй, что Бог все совершает ради [нашей] пользы.

Вопрос 30. Все сверженные в пропасть, утопленные в море и [заживо] погребенные в земле претерпели ли это по Божией воле и повелению или же вследствие действия ненавистника добра [диавола]?

Ответ

1. Поскольку Христос говорит: «у вас и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10:30), то ясно, что сатана не обладает властью не только над людьми, но даже и над бессловесными [тварями, например] свиньями, как об этом свидетельствует Евангелие.156 Стало быть, одни из умирающих подобной смертью гибнут по причине гнева Божия, как это случилось при [всемирном] потопе, другие – по [Его] попущению, как это произошло с чадами Иова, погребенными [под развалинами дома] (Иов. 1:18–19), третьи – только по ведению Бога, но притом Он и не соизволяет, и не препятствует [совершаться этому].

2. Равным образом часто бывает, что некоторые умирают горькой смертью ради их же спасения. Ведь когда царь Маврикий молился Богу, чтобы Он воздал ему [еще] в этом мире за соделанные им грехи, то во сне [Маврикий] увидел Всеславного Царя, повелевающего предать его воину Фоке, – это и произошло.157

3. Был также и некий отшельник, просиявший знамениями и чудесами; имел он и одного ученика, [жившего] с ним в пустыне.158 Однажды случилось этому ученику оказаться в некоем городе, которым управлял один злой и безбожный правитель. [Когда ученик прибыл в город, правитель] умер и его с почестями, при зажженных свечах и воскурениях благовоний, хоронило множество народа. Вернулся ученик в пустыню и нашел своего богоносного наставника съеденного гиенами. Впал он в отчаяние и стал, как бы обвинять Бога,159 [рассуждая так]: «Почему тот злой правитель обрел столь славную кончину, а сей святой и духовный [муж] претерпел столь [дурную] смерть, растерзанный дикими зверями?» И когда монах судил подобным образом, предстал пред ним Ангел Господень и сказал: «Тот правитель, будучи целиком злым, имел одно благое дело, и ради этого одного благого дела он и получил награду [здесь], обретя при кончине своей честь и славу; а туда он отошел полностью осужденным. Твой же наставник, всецело благоугождая Богу и будучи украшен всякой добродетелью [в этой жизни], имел, как человек, малое прегрешение, и за это прегрешение ему было воздано такой горькой смертью; но от жизни [сей] отошел [твой учитель] полностью очищенным».

4. Из этого, братия, мы научаемся, что нет ни одного [существа] на земле, которое было бы лишено попечения или Промысла [Божия]. Наоборот, на всей земле и на всем небе суды Божии и Промысл Его [распространяются] на все дела Его. О том некоторые, не обладающие ведением и болеющие безбожием, баснословят, будто мир управляется движениями, восходами и заходами звезд, говоря, что астрология является творящей [причиной] рождения, движения, жизни, смерти, бедности, богатства, благоденствия, власти и несчастия людей.

Вопрос 31. Что есть гордыня?160

Ответ

[Гордыня – это когда] человек считает, что [причина всякого] благого дела, творимого им, целиком находится в нем самом. Поэтому он не разумеет слов сказавшего: «якоже порт нечистыя вся правда наша» пред Богом (Ис. 64:6).

Вопрос 32. Если [какой-нибудь] человек согрешил в отношении другого великим прегрешением, а после этого согрешивший перестал [грешить] и получил прощение от обиженного, то получает ли он прощение и от Бога?

Ответ

1. Если прощающий есть [человек] духовный или достойный иерей, то, разумеется, согрешивший получает прощение и от Бога; если же нет, то прощающий получает великую [духовную] пользу, а получившему прощение надлежит приносить покаяние Богу. Ибо и Моисей простил собственную сестру Марию, которая порицала его,161 но она подверглась проказе от Бога и была отделена [от людей на семь дней] – и [лишь] тогда прощена. Равным образом Моисей простил всему народу, согрешившему против него и не покаявшемуся, а Бог истребил их (Чис. 14–25). Кроме того, как было сказано ранее, в отношении прегрешения и покаяния согрешившего [можно еще добавить, что] если недостойно и не Богу приносит он покаяние, то не будет ему прощения. Предположим, кто-то совершил прелюбодеяние с женой ближнего и тот простил ему – разве он получает прощение от Бога? Никоим образом, если не покается.

2. Знавал я одного человека, который был благодетелем для народа и многих научал [доброму]. Также он получал от многих приношения, тратя [все эти деньги] на бедных и на [выкуп] пленников. Затем, по диавольскому наущению, его оклеветали и устроили так, что народ больше уже не получал от него пользу; прибыль его упала и бедные пострадали. После этого [недруги], раскаявшись пред ним, получили от него прощение. Позднее же они, вследствие осуждения народа, введенного ими в соблазн, стали одержимыми бесами.

3. Такие вещи следует знать, чтобы, прощая, мы прощали бы от всего сердца, ведая о том, что согрешившие против нас подвластны Богу, а также, чтобы эти согрешившие не предавались нерадению, но, прощенные нами, принесли покаяние Богу.

Вопрос 33. Если кто-нибудь впал в [какой-либо] грех и потом покаялся, а затем опять впал в тот же грех и снова покаялся, и так много раз прекращал [грешить] и вновь падал до тех пор, пока его не постигла [внезапная] кончина, что следует думать о нем?

Ответ

1. Относительно согрешения [можно сказать следующее]: если оно не тяжкое и если совершивший его [является человеком] кротким, милостивым, незлобивым и не осуждающим других, то мы доверяем Богу [и надеемся], что Он простит такому [человеку]; а если преступление согрешившего тяжко и он не приносит покаяние, то судьба его зависит от того, в каком состоянии застигла его [внезапная смерть]: в состоянии греха или в состоянии покаяния.162

2. Впрочем, привычка часто стирать [наше] телесное одеяние, а затем вновь пачкать его является мучительной, ибо оно от частых стирок делается дырявым и многострадальным, стареет и ветшает, так что его уже невозможно подвергать стирке. И я видел столетних мужей, уже совсем немощных и трясущихся всем своим телом, которые, тем не менее, не могли отказаться от [своего определенного] телесного греха вследствие долговременной привычки [к нему].

3. Когда опытные главные врачи были спрошены об этом, то они дали на сей счет такой ответ: при долговременной привычке к совокуплению артерии и каналы, через которые выделяется семя, становятся рыхлыми и разреженными, а поэтому [наша телесная] природа не может удержать себя, положить пределы себе и возобладать над собой, но, вследствие старческой дряблости и [порочной] привычки к истечениям,163 [эта природа] влечется, хотя и не добровольно, к греху [непристойного] навыка.

Вопрос 34. Является ли диавол причиной всякого греха, и [особенно] блуда, и следует ли его винить [во всех наших прегрешениях]?

Ответ

Диавол никого не понуждает, но только тайно засевает [в нас] семена [зла]164. Порочный же навык понуждает человека [ко злу и делает] так, что он становится все более и более лукавым и [даже в своей греховности] более сильным, чем [сам] диавол. Поэтому следует [все грехи] вменять в вину самому себе.

Вопрос 35. Имеется ли различие между [человеком], который согрешает каждый месяц или каждую неделю, и согрешающим постоянно?

Ответ

1. Да. Как и в [будущем] воздаянии будет различаться творящий милостыню постоянно и тот, кто бывает милостив время от времени.

2. Кроме того, следует знать, что имеются многие приговоры и воздаяния у «праведного Судии» (2Тим. 4:8), которые Он осуществит в отношении согрешивших в теле. [Надо принимать во внимание,] что существуют области, которые своим жарким воздухом, [негой] вод и развращением, [царящим в них,] разгорячают тела [людей], как, например, Египет, Эфиопия и пределы Иерихона Гоморритского; также существуют племена, которые, либо вследствие [своего векового] обыкновения, либо вследствие [внутреннего] состояния, либо по какой-нибудь другой причине, являются низменными и разнузданными – каковы суть племена персов и ассирийцев.

3. Поэтому, как говорят отцы, один [Божий] суд над неверующим и язычником, не имеющим Святого Духа, или Креста, или [Таинства] Крещения, или Тела и Крови Христовой, могущих спасти его, и другой суд над тобой, верующим и имеющим все это для помощи [при стяжании спасения].165 Ибо [Писание] гласит: «Тот, который знал волю господина своего и не делал этого, бит будет много» (Лк. 12:47). Стало быть, по-иному судится верующий и по-иному неверующий; иной суд над творящим блуд в юности и иной – над развратничающим в старости; иной – над безбрачным и иной – над имеющим жену; иной – над обладающим благочестивой [супругой] и иной – над тем, кто сожительствует с развратной [женщиной]. Также по-иному судится однажды преступивший [нравственный] закон и по-иному оскверняющийся многократно; один суд над учителем и другой – над человеком простым;166 один суд – над иереем и другой – над подлежащим [духовной власти его].167

4. Опять же, иное прощение имеет падший, но сожалеющий [о своем падении] и испытывающий муки [угрызения совести] и иное – согрешивший, но отнесшийся беспечно [к своему греху]. Также по- иному наказывается тот, кто пользуется [своей телесной] природой в соответствии с естеством, и по-иному (и куда более мучительно по сравнению с [наказанием] за любой другой грех) карается тот, кто, оставив естественное, направляет свой путь к противоестественной гибели содомлян, то есть к тому, что и бессловесные [твари] не совершают. Ибо разбойник, убивая [человека], отделяет душу от тела, а совершающий противоестественный грех умерщвляет душу вместе с телом. И те [мужи], которые, сочетавшись в браке с женами, а затем, по [своему] высокомерию или [развращенные] обилием роскоши, оставляют их и вступают в противоестественные связи, пусть знают, что в День Суда им не будет никакого оправдания. И что могут сказать они в свое оправдание, когда видят других [мужей], которые живут рядом с ними и соблюдают девство?

Вопрос 36. У некоторых возникает желание сказать, что покаяние само по себе способно пресечь и прекратить грех. [Так ли это?]

Ответ

Поскольку Божественное Писание гласит: «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15), то ясно, что прекращение зла есть начало покаяния, но этого недостаточно для спасения. Ведь скажи мне: если кто-нибудь прекращает убивать, воровать или раскапывать могилы, то разве он уже спасен? Отнюдь нет. Поэтому и в отношении всякого греха нам следует, после того как мы прекратили [совершать его], приносить Богу за него и достойные плоды покаяния.

Вопрос 37. У [живущих] под Законом часто имелись две жены сразу. Почему же христианам это не позволено?

Ответ

1. Поскольку апостол говорит, что «жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1Кор. 7:14), совершенно ясно следующее: мужу нельзя брать другую жену одновременно вместе с первой, а жене равным образом нельзя брать другого одновременно вместе с первым, ибо иначе не «будут два одною плотью» (Мк. 10:8). Но [одной плотью] станут трое или четверо, [что непозволительно].

2. А желающие жить, как жили [когда-то] под Законом, отпадают от благодати Христовой. Ведь [живущие некогда под Законом] бывали и чрезвычайно нечестивыми, [а потому] «пожроша сыны своя и дщери своя бесовом» (Пс. 105:37). И Бог ничего не потребовал от них, кроме благочестия и правосудия. Мы же, искупленные Кровию Христовой (Откр. 5:9), должны являть всяческое целомудрие и любомудрие, так как [после грехопадения] образцом и правилом для всего человечества стали Адам и Ева, [и с тех пор] нам свойственно, вследствие нашей похотливости и отсутствия страха Божия, испытывать вожделение к различным женщинам.

Вопрос 38. Хорошо ли, омывшись водой после совокупления со своей женой или после осквернения во сне, идти в церковь?

Ответ

1. Истинное омовение христианина есть его слезы. Ведь имеются два существенных истечения168 из тела: одно – освящающее, а другое – часто оскверняющее, то есть [истечения] слез и семени. И как «всякий грех, какой делает, человек, есть вне тела» (1Кор. 6:18),169 так и когда [человек] блудит, он как бы в качестве жертвы лукавому приносит свое семя от собственной плоти. Равным образом, когда человек творит благие [дела], он оказывается вне тела: в жертву Богу приносятся от нашей сущности слезы, как [приносится в качестве таковой же жертвы] кровь мучеников. Поэтому, как я сказал, слезы являются духовным омовением.

2. В равной степени и вода служит для очищения тела. Нуждающимся в духовном омовении, очищающем душу, хорошо бы также омывать водой и плоть. Ведь [совершая такое двойное омовение], они в полной мере причаствуют таинствам, чтобы им не оказаться в пренебрежении [у Бога].

 

Вопрос 39. Подобает ли в таком случае осквернившимся во сне причащаться?

Ответ

Как я полагаю, живущие в миру из-за этого не осудятся, если они соблюдают [все] прочее.

Вопрос 40. Если кто-нибудь омыл рот или в бане невольно испил воды, должен ли он приобщаться [Святых Таин] или нет?

Ответ

Да. Ибо сатана, изыскивая [всяческий] предлог, чтобы воспрепятствовать Причастию, постоянно делает одно и то же. Поэтому и отцы не отстраняют от Причастия тех, которые осквернились во сне. [Важно помнить одно:] мы, приступая к Тайнам, должны приступать со страхом [Божиим] – так же, как кровоточивая приступала ко Христу (Мф. 9:20–22).

Вопрос 41. Следует ли приобщаться [Святых Таин] каждый день, или от времени до времени, или же только в воскресенье?

Ответ

1. На это нельзя дать однозначного ответа. Ибо есть [христиане], которым подобает причащаться каждый день, но есть и другие, которым этого не следует делать;170 также есть некоторые, которым вообще не подобает приобщаться [Святых Таин]. Имеются также те, которые удаляют самих себя от [церковных] Таинств, и к тому же безбоязненно грешащие [в этом отношении], как, например, род армян.171 Есть [христиане], причащающиеся для защиты [от нападок лукавого], но есть и другие, которые приобщаются [Таин] с пренебрежением и тем самым уделяют сатане большое место в [своей] душе. Так случилось с Иудой – вместе с Хлебом «вошел в него сатана» (Ин. 13:27).172 Имеются и такие, которые в ожидании причастия [стараются] уберечь себя от греха. Также бывают [верующие], которые, сокрушаясь и печалясь о самих себе,173 удерживаются на время от [Причастия Святым] Тайнам – и они, как я полагаю, хорошо делают и не впускают диавола в себя.

2. И вообще, чтобы сказать кратко, совесть человека есть канон для Причастия Святым Таинам. Поэтому [могу упомянуть, что] знаю некоего человека, который сказал мне недавно: «Я испытываю радость, когда имею возможность причащаться каждый третий день, преисполняясь многой любовью к Христу», тем более когда, по его словам, «душа очищается милостыней».174

3. Правда, мне рассказывали,175 что некий христолюбивый [муж], оказавшись в Раифе и раздавая братиям, [подвизающимся там], по номисме, дал эту же номисму и одному затворнику. Наступившей же ночью этот затворник видит поле, обильно покрытое терниями, и на нем монахов, которые жнут терние. И некто говорит ему: «Выйди и ты, чтобы собирать тернии того, кто дал тебе номисму, ибо получил ты жалкое вознаграждение». Утром затворник посылает за [упомянутым] человеком, отдает ему номисму и говорит: «Прими, брат, то, что ты дал мне. Ведь не мое это дело – жать терние чужих грехов. Хватило бы мне сил и от своих [грехов] очиститься».

4. Однако мы знаем также, что через милостыню часто прощаются нам наши грехи. Ибо когда царь Зенон, растлив некую девицу, затем удалил ее [от себя], то мать ее притекла к Святой Богородице [с молитвенной жалобой] на царя. И Святая Дева, явившись ей, сказала: «Поверь мне, женщина, часто Я желала наказать Зенона, но десница его, раздающая милостыню, препятствует Мне».176

Вопрос 42. Некоторые пребывают в сомнениях, говоря, что нет никакой пользы мертвым от [возносимых] за них [молитв] во время богослужений.

Ответ

На это я отвечу тебе не своими собственными словами, но словами апостольского отца Дионисия Ареопагита. Он [в сочинении] «Таинство усопших» говорит,177 что если простыми и незначительными являются прегрешения умершего, то ему приносят некую пользу [молитвы, возносимые] за него при богослужении; если же [грехи] являются тяжкими и мучительными, то Бог «затвори окрест его» (Иов. 3:23).178 Впрочем, нам самим следует заботиться о собственных душах, а не надеяться на то, что мы будем прощены благодаря чужим молитвам, [возносимым после нашей смерти] при богослужениях.

Вопрос 43. Если кто-нибудь убил двух или более мужей, а затем, сам, будучи побежденным, погиб, то будет ли он прощен или нет?

Ответ

Хотя Бог через Закон изрекает: «око за око» (Лев. 24:20) и «душу за душу» (Исх. 21:23), я не могу сказать: одну душу за многие души. Ибо бывает, что [какой-нибудь один] человек, например учитель или питающий нищих, [сильно] отличается от бесчисленного множества [других] людей, а поэтому тот, кто убивает его, умерщвляет не одного человека, а [целый] народ, становясь ответственным за убийство многих. Таковым был Ирод, предавший на смерть Предтечу, и таковыми были остальные беззаконники, убивавшие апостолов. И для Нерона было бы лучше умертвить весь Рим, бывший тогда неверующим, чем предать смерти блаженного Павла – дыхание мира.179

Вопрос 44. Благоугодно ли Богу то, что приносится Ему ворами и [людьми] беззаконными?

Ответ

1. [В мире этом] бывает и воровство, и [всякого рода] несправедливости. Ибо одно дело – незаконно присвоить [что-либо] из священного [имущества], а другое – из доходов, получаемых людьми неверными от земли и моря; одно – обижать земледельцев, а другое – взять [что- либо] от богатств [людей] дурных и сребролюбивых.

2. Однако Бог взыскует не многие [богатства], а одно только [благое] расположение [души].180 Если нет возможности [что-либо сделать] против несправедливости, то полезно [доставшееся] от злых расходовать на добрые [дела], но [не употреблять] это на злое.181 Конечно же, то, что неправедно взято от имений бедняков и земледельцев, не может быть угодным Богу и является проклятым.

Вопрос 45. Если Бог говорит: «Мое злато и серебро, и кому хочу, тому даю его»,182 значит ли это, что всякий богатый человек обогатился от Бога?

Ответ

Никто из приобретших богатство путем [грабежа] на войне, кровопролитием, воровством, клятвопреступлением, хищением и путем [прочих] неправд не может сказать, что он обогатился от Бога, но [такое богатство] от лукавого. Только стяжавшие [богатство] из праведных и безгрешных доходов могут вместе с Иовом сказать: «Господь даде, Господь отъят» (Иов. 1:21). Впрочем, скопившие себе [сокровища] неправедным образом всуе представляются благодарящими Бога.

Вопрос 46. Возможно ли нам, постоянно слушающим слово Божие, но дело [Божие] не творящим, не подпасть осуждению?

Ответ

Если не творим [такого дела Божиего], то, значит, все-таки не воспринимается [нами слово Божие], потому что слушаем [Его] и пропускаем мимо ушей. [Оно воспринимается], если мы укоряем себя [в невнимании].183 А самоукорение принадлежит к уделу спасения.184

Вопрос 47. Если кто-нибудь свыкся с [каким-либо] телесным грехом и в нем состарился, а затем, наблюдая за самим собой, [пришел к выводу, что] в оставшуюся [часть жизни] он не сможет ни поститься, ни подвизаться, ни спать на голой земле, ни отречься от мира и стать монахом, то каким образом такому человеку, уже достигшему старости, возможно спастись и получить отпущение грехов?

Ответ

Поскольку Господь говорит: «Иго Мое благо, и бремя мое легко» (Мф. 11:30), то ясно, что и старику, и немощному возможно соблюсти закон Его. Ведь Он не предписал нам ни [сохранения] девства, ни удаления от всего мирского, ни воздержания от мяса и вина, но [заповедовал только] любить Бога и ближнего, не быть злопамятным, не осуждать [других], [стяжать] смиренномудрие, сочувствовать [людям] по мере [своих] сил, молиться в сердце [своем], терпеливо переносить скорби, быть кротким и мирным. А все это может делать и немощный, и старый, и лежащий на одре [болезни], и сочетавшийся в этом мире с женой. Осуществивший это будет, конечно, спасен, даже если он впадал в грехи известного царя Манассии (2Пар. 33:1–20).

Вопрос 48. Сколькими способами спасаются [люди] и получают прощение [своих] грехов у Бога?

Ответ

Тремя. Первым – когда они уже не грешат, а вторым – когда достойно каются. Есть и третий способ спасения для согрешивших посредством искушений, скорбей и терпения, по сказанному: «Броздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающихся к Тебе» (Пс. 31:9),185 что и претерпел Навуходоносор (см. Дан. 4:28). Ведь случается, что грешащего и не кающегося Бог ввергает в искушения, а через искушения он приходит к смирению, а посредством смирения и исповедования [своих грехов] он спасается и без подвижничества, [пример чему] мытарь и разбойник (см. Лк. 18:13, 23:43).

Вопрос 49. Что нам делать, когда часто, стоя в церкви, мы желаем оплакивать свои грехи, а [совершить этого] не можем?

Ответ

1. Плач ради Бога есть дар Божий, подаваемый человеку Святым Духом; он является вторым крещением, и осмелюсь утверждать, что он более необходим, чем купель Крещения.186 Ведь мы, возрастая [и совершая грехи], почти все оскверняем прежнее [наше] Крещение, а через слезы, словно водою и Духом, снова очищаемся. Тем самым мы еще раз опровергаем иудеев и арабов,187 поскольку не имеют они Святого Духа, ибо никто из них никогда не проливает слез из-за грехов своих.

2. Есть среди нас [люди,] по природе сердцем жесткие и черствые, особенно это касается тех, которые суть [люди] вспыльчивые, резкие и гневливые; но есть также те, сердце которых от природы нежно и благосокрушенно. Стало быть, тот, кто от природы жестокосерд и нечувствителен, кто не может ни оплакивать мертвых, ни рыдать о своих детях, ни плакать при каком-либо другом несчастии, ни изливать печаль свою перед Богом, [но и подобный человек может] бить себя в грудь, пресекать [всякий] смех и смирять очи [свои долу]: тогда Бог дарует ему и слезы.

3. Еще следует знать, что более полезна молитва, совершаемая [тайно] в комнате твоей (см. Мф. 6:6), чем та, которая совершается в церкви перед лицом всех.

Вопрос 50. Откуда знает человек, что Бог простил ему грехи его и что обретет он милость [от Бога] в День Судный?

Ответ

1. [Знает он это] из собственной совести и из того дерзновения, которое имеет душа в [своей] молитве к Богу.188

2. Ведь когда человек, подлежащий наказанию, предстает правителю как осужденный [преступник], то у него отсутствует какое-либо дерзновение. Так и душа предстает Богу в молитве, бичуя себя в совести своей, ибо знает, что достойна осуждения.

3. Когда же человек начинает приносить покаяние Богу, тогда он получает небольшое облегчение и предстает Богу в молитве уже не как осужденный, а как тот, кто прощает должников и уступает зову просящих. А с этой ступени он, если будет иметь попечение о самом себе, [переходит к другой] и предстает [перед Богом] как раб, любящий своего Владыку. Преуспевая далее, он собеседует с Богом как наемник, не имеющий за собой никакого долга.

4. А затем уже душа, по мере преуспеяния облегчаясь от [греховной] тяжести, собеседует с Богом и предстоит перед Ним, как друг перед Другом,189 как невеста перед Женихом, как родной сын перед своим Отцом, – и нет уже [рабского] страха, нет [на ней] долга и нет никакой мысли о наказании, но есть [только] всеохватывающая любовь, постоянная радость и непрестанное дерзновение. Душа преисполняется веселия, восторга и непрекращающегося ликования, как рассказывали нам те, которые по благодати Христовой достигли таковой степени [духовного преуспеяния].

Вопрос 51. Если Христос говорит: «не то, что входит в уста оскверняет человека» (Мф. 15:11), то почему отцы определили нам не есть мяса во время святых постов?

Ответ

1. Всякий пост, сон на голой земле, воздержание от вина и яств служит двум целям благочестия. Первой: чтобы мы не наслаждались сластями мира сего, предпочитая им вкушение будущих благ. Ведь ради того, чтобы стяжать нам вечные блага вместо преходящих, мы удаляемся от мира и [подвизаемся] в девстве. Другая цель поста подразумевает воздержание от мяса, чтобы было приведено к смирению тело, а вместе с ним смирилась душа и [наше] помышление. Ибо когда смиряется душа, человек чисто и с подлинным сокрушением взывает к Богу.

2. Следует также знать, что тот, кто воздерживается от мяса, а услаждает себя и утучняет свое тело другими яствами и напитками, не получает никакой пользы от поста.

Вопрос 52. Хорошо ли исповедовать собственные грехи, а также лукавые помыслы души?

Ответ

Хорошо и весьма полезно, но [нельзя их исповедовать] перед всяким [человеком], ибо в таком случае и сам ты не получишь никакой пользы, и слушающего тебя осквернишь и соблазнишь. Только если найдешь мужа духовного, могущего тебя исцелить и помочь возвыситься над собой, – тогда ему и исповедуйся.

Вопрос 53. А если я не найду такого мужа, которому мог бы полностью доверять, что мне делать?

Ответ

Исповедуйся Богу сам по себе и, вынося суд над собою, говори: «Боже, Ты один ведаешь, что я грешник и недостоин никакого прощения. Но только ради милости Твоей спаси меня».

Вопрос 54. Должен ли человек, исповедующийся Богу, вспоминать каждый из грехов, совершенных им, и перечислять их?

Ответ

Никоим образом, особенно если они суть телесные грехи блуда. Ведь когда [человек] желает вспомнить о том или ином [грехе], душа его [вновь] испытывает наслаждение и оскверняется. Вообще же, хорошо уподобляться мытарю и говорить: ««Боже! Будь милостив ко мне грешнику» (Лк. 18:13), как побуждает [это делать] присущая Тебе благость».

Вопрос 55. Какую меру от своего имущества и денег должен человек давать в качестве милостыни?

Ответ

Если язычники и [люди] беззаконные приносят в жертву своим богам собственных сыновей и дочерей, то какое оправдание имеем мы? Ведь если мы и саму плоть свою принесем [в жертву] Богу, то мы не сделаем ничего достойного по сравнению с теми [великими] дарами, которые Он уделил нам.

Вопрос 56. Если я желаю совершить дело, которое считаю добрым, откуда я должен узнать, угодно ли оно Богу или нет?

Ответ

Совершенным и духовным мужам свойственно неложно судить обо всем (см. 1Кор. 2:15), как говорит апостол: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувство навыком приучено к различению добра и зла» (Евр. 5:14). Поэтому, когда человек делает что-либо в простоте сердца и с благим намерением, он не осуждается за это.

Вопрос 57. Подобает ли христианину открывать [Писание, чтобы узнать будущее]?190

Ответ

1. Нигде мы не находим разрешения делать это, но отцы запрещают верующим ходить к чародеям и прорицателям, измышляющим [предсказания о будущем].

2. А желающий узнать [о нем] прежде всего обращается в молитве к Богу, а после такой молитвы он открывает [Писание] и, вопрошая Бога, обнаруживает, повелевает ли Он узнать ему о деле его [или нет]. И если [Господь] обратится к тебе, то открывай [Писание], а если отвратится от тебя, то нет.

Вопрос 58. Как полезно давать деньги и пожертвования: следует ли их приносить в церковь или отдавать нищим и нуждающимся?

Ответ

1. Господь, одобряя тех, которые по правую сторону [Его], говорит: «Придите, благословенные Отца Моего» (Мф. 25:34). Он никого другого не вспомнил, кроме [творящих] милостыню бедным, странникам, нагим и [находящимся] в темнице.191

2. Впрочем, бывают разные обстоятельства. Так, случается, что мы должны делать пожертвования на [нужды] бедных церквей. Ведь дающий богатым церквям не ведает, что случится с собранными там [богатствами]. Многие церкви собирали ненасытно и плохо управлялись с собранным имуществом – и их впоследствии ограбили варвары.

Вопрос 59. Если у меня имеется [знакомый], человек верующий, но обижающий меня, и я не могу примириться с ним и быть благорасположенным к нему от всего сердца, но могу сделать это только [внешне] и на словах, то как мне поступить? Примириться ли с ним лишь внешним образом или порвать с ним всякие отношения?

Ответ

Тебе следует примириться с ним, пусть даже [и чисто внешне, одними] устами. Ведь часто из такого [внешнего примирения] постепенно вырастает и совершенная любовь. Подобает тебе [скорее] быть полусухим, чем полностью сухим.192

Вопрос 60. Если иудеи, неверующие или еретики являются нашими начальниками, следует ли молиться за них в церкви или нет?

Ответ

Да. Ибо когда апостол писал о том, что следует молиться «за царей и за всех начальствующих» (1Тим. 2:2), то тогда все цари и начальствующие в мире были язычниками.193 Кроме того, [следует напомнить, что] во время святой проскомидии иерей молит Бога, говоря так: «Помяни, Господи, всякую душу – и которую мы поминаем, и которую не поминаем; всех помилуй и всем даруй отпущение [грехов]».194

Вопрос 61. Следует ли молиться о язычниках, умерших до Христа, и не произносить на них анафемы?195

Ответ

1. Никоим образом нельзя анафематствовать человека, умершего до Христа. В аду только однажды прозвучала проповедь Христа, и там Иоанн Предтеча, предваряя Его, провозгласил Христа. Внемли святому Петру, говорящему о Христе, что Он, «сойдя, проповедовал во аде духам, некогда непокорным» (1Пет. 3:19).196

2. Передается древнее предание, что некий схоластик197 часто проклинал философа Платона. И [однажды] во сне Платон является ему и говорит: «Перестань, человек, проклинать меня: [лучше] посмотри на самого себя. Не отрицаю, что я – человек грешный, однако когда Христос сошел в ад, подлинно не было никого до меня, кто бы [первый] уверовал в Него».

3. Внимая этому, не питай мысли, что в аду всегда [существует] покаяние, поскольку только однажды произошло это [событие], то есть сошествие Христа к пребывающим в преисподней, чтобы обозреть и исследовать198 [всех] от века усопших.

Вопрос 62. Что означает изреченное Господом: «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:23).

Ответ

1. Знамения, творения чудес и пророчества, ради некоей необходимости или по Домостроительству, бывают и через [людей] недостойных, как это случилось с Валаамом (см.: Чис. 22:28; 23 и др.) и чревовещательницей, выведшей Самуила из земли (см. 1Цар. 28:7–22).

Опять же, когда апостолы встретились с неким неверующим [человеком], именем Христовым изгоняющим бесов, и запретили ему [делать это], то сказали о нем Христу, а Тот изрек: «Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас» (Лк. 9:49–50; Мк. 9:38–40); однако же [Господь] говорит также: «Не радуйтесь, что духи вам повинуются» (Лк. 10:20).

2. Тебе следует знать это, чтобы если ты когда-нибудь увидишь знамение, совершаемое, по некоему суду Божиему, либо еретиками, либо неверующими, не должна поколебаться в тебе православная вера из-за знамений и чудес. Ибо [вполне возможно], что Бог творит знамение и чудо, [лишь] испытывая тебя. Бывает, что вера приступающего [к Господу] творит знамение, а не достоинство творящего. Ведь Иоанн, который был лучшим «из рожденных женами» (см. Мф. 11:11; Лк. 7:28), не является творящим какое-либо знамение, а Иуда, когда он был еще с апостолами, творил, конечно, [всякие чудеса] (см. Мф. 10:1–4).

3. Поэтому, когда увидишь какого-нибудь недостойного или зловерного [человека], творящего знамение, не считай это за нечто великое.199

Вопрос 63. Действительно ли, что чревовещательница вывела к Саулу [из преисподней] Самуила (см. 1 Цар. 28:7–25)?

Ответ

Да.200 Ведь все души, как святых, так и грешников, находились под властью диавола до тех пор, пока Христос, сойдя в ад (1Пет. 3:19), сказал «сущим во узах: изыдите и удерживаемым ["во тьме]: обретите свободу» (Ис. 49:9).201 Внемли и [апостолу] Павлу, говорящему, что "смерть, то есть диавол, царствовала от Адама до Моисея, или до исполнения закона, и над не согрешившими подобно преступлению» [Адама] (Рим. 5:14), то есть [царствовала] и над душами святых.

Вопрос 64. Хорошо ли переносить, уезжая на чужбину, Святое Причастие в дарохранительнице или следует причащаться там, где встретится нам церковь?

Ответ

1. Всесвятому Телу Христову не наносится оскорбление тем, что его берут и всюду носят с собою. Ведь Христос был Тем, Кто приходит ко всем и, как я сказал, не оскверняется местом, но Его оскверняет [одна только] нечистота сердца (см. Мф. 15:17–20).

2. О том, что никто не имеет права вступать в [евхаристическое] общение со всяким [другим христианином] вне святой кафолической Церкви202 научает нас апостол, говоря: «один Господь», то есть Истинный [Господь], "одна вера" (Еф. 4:5), то есть православная [вера],203 поскольку все прочие не суть веры, а являются смертями.204 Ибо если мы, откинув собственную супругу, станем сожительствовать с другой [женщиной], то это будет не брак, а блуд. Тем более должны мы соблюдать целомудрие в отношении нашей святой и непорочной Супруги Христовой – Церкви.205

 

Вопрос 65. Если апостол говорит: «существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1), значит ли это, что всякий начальствующий и царь назначен Богом?

Ответ

1. Поскольку Бог в Законе изрекает: «Дам вам начальства по сердцу вашему» (Иер. 3:15),206 то мы говорим, что те из начальствующих и царей, которые суть достойны таковой чести, назначаются Богом, а те же, которые по своему недостоинству являются негодными, поставляются либо по попущению Божиему, либо по Его воле для народа, заслужившего это. И внемли неким повествованиям, [говорящим] о таких [начальствующих].

2. Когда царем стал тиран Фока207 и начал он производить известные кровопролития посредством палача Волоса,208 тогда некий затворник, [подвизающийся] в Константинополе, муж святой и наипростейший,209 имеющий многое дерзновение к Богу, словно к Отцу и искреннему Другу своему, обратился к Нему,210 в простоте говоря: «Господи, почему Ты произвел [для нас] такого царя?» И вопрошая так достаточно долгое время, он услышал глас, пришедший к нему от Бога: «Потому что не нашел хуже [его]».

3. Другой случай: был в Фиваиде некий беззаконный город, в котором творилось много гнусного и чудовищного. И жил в этом городе некий негоднейший простолюдин,211 который внезапно стяжал ложное сокрушение сердечное и, выйдя [из города], принял постриг и облачился в монашеские одеяния. Однако же дурные деяния [свои] он никоим образом не прекратил. Тем временем епископ этого города скончался. И некоему святому мужу является Ангел Господень и глаголет ему: «Выйди и приготовь город к тому, что во епископа будет рукоположен некто из простолюдинов». Муж тот вышел и исполнил повеленное ему. И таким образом [во епископа этого города] рукоположили одного простолюдина, точнее того простолюдина, [о котором речь шла выше]. Тогда начал он мысленно превозноситься и предаваться [всяким] мечтаниям. И предстал перед ним Ангел Господень, глаголющий: «Что превозносишься и чванишься? Ты стал епископом не потому, что достоин священного сана, а потому, что сам город достоин [только] такого епископа».

4. Поэтому, возлюбленный [брат мой], когда ты видишь недостойного и дурного либо царя, либо начальника, либо архиерея, не удивляйся, но знай и веруй, что за беззакония наши мы преданы [во власть] такого тирана. Но даже тогда мы не воздерживаемся от зол и, пребывая в скорбях, творим лукавые деяния. Поверь моим словам: если сегодня удалятся от нас сарацины, то завтра же прасины и венеты212 восстанут и начнут резать друг друга. Либо возникнут нестроения на Востоке, в Аравии, в Палестине и многих других областях.

Вопрос 66. Некоторым кажется, что тому, кто бежит от [какой-либо] пагубной заразы в другую, [более здоровую] местность, невозможно спастись от смерти.

Ответ

1. Смысл [всяких] пагубных [для человека бичей] и тайна их глубоки и с трудом постижимы [нашим умом], а поэтому вмещаемы немногими. Ведь то, что вмещает ум учащего, это, разумеется, не может [полностью] вместить и ум обучаемого народа. Однако от людей, наученных Богом относительно многих тайн Его, я слышал, что есть две обычные причины,213 вследствие которых [нас] постигают [различные] бедствия. Первая: по причине угрозы Божией, [изреченной ради] воспитания народа; вторая: по причине порчи воздухов, [дурных] паров из земли и воды, а также по причине разлагающихся трупов, облаков пыли, зловония и нечистот.

2. И смертоносное [бедствие], случающееся по угрозе Божией, никто не может постигнуть, [особенно то], в какое время оно случается; относительно пагубы, бывающей, по попущению Божию, вследствие [тлетворности] воздухов, то [можно сказать, что] она случается чаще всего в начале весны, особенно в многолюдных, влажных и лесистых областях. Отсюда понятно, почему многие из нечестивых и кощунственных народностей, населяющих пустынные и сухие области, не испытывают [такого рода] смертоносного бедствия. Разве они не подвергаются такому бедствию вследствие своей праведности? Никоим образом, но избегают [его] по причине [должного] смешения сухих и целебных воздухов.

3. Таким образом, как я полагаю, можно, если есть на то Божия воля, избегать гибели, которую несут тлетворные [движения] воздухов, [и уходить] из одного места, [перебираясь] в другие местности с целебным воздухом. Что же касается пагубы, настигающей нас по причине угрозы Божией, то избегающему [ее], когда он зачислен [Богом в списки] тех, которые должны умереть, невозможно не умереть, куда бы он ни убежал, а с другой стороны, если смерть не назначена ему ныне [Богом], то он и не умрет.

4. Впрочем, пусть никто из слушающих сказанное мною о пагубе, [проистекающей] из [тлетворного смешения] воздухов, не думает, что она случается помимо Бога. Ибо внемлем Сказавшему: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет без воли Отца вашего на небесах» (Мф. 10:29).214 Поэтому [все] то, что свершают естественным образом воздухи и [вообще] вся тварь, они осуществляют это по мановению Божиему.

Вопрос 67. Требуется ли от христианина, собирающегося причащаться, воздерживаться от сближения со своей женой?

Ответ

1. Когда Давид и его спутники собирались съесть хлебы предложения, которые представляют собою прообраз Тела Христова, тогда первосвященник Авиафар215 сразу спросил Давида, чисты ли они от соития с женщинами; узнав же, что чисты, дал им хлебы (см. 1Цар. 21:2–7).

2. Равным образом [это касается и нас]. Правда, [если кто] из христиан, [возвратившись] из [долгого] странствия или чужбины, [позволил себе возлечь с женой,] то, по некоему снисхождению, он может быть удостоен [Причащения, ecли] он осуждает себя за такое соитие и в остальных [отношениях] нравственно исправил себя.

Вопрос 68. Если еретики спросят меня о вере, а я не знаю, [как правильно в слове] изложить догмат, то что мне делать?

Ответ

Не только для тебя, незнающего, но и для тех, кому кажется, что они знают, опасно говорить, о вере.216 А спрашивающему тебя ответь: «Я – человек простой,217 но если ты действительно ищешь истину, иди к Церкви [Православной], и там познаешь благочестивую веру»

Вопрос 69. Стало быть, нет никакого способа, посредством которого человек мог бы опровергнуть еретика?

Ответ

1. Относительно этого послушай вкратце о собеседовании, случившимся в Александрии незадолго до нынешнего времени.218 [Однажды] сторонники Севира, Гаяна и Варсануфия219 собрались к некоему [мужу], простому словом, но мудрому в Господе, [повсюду] провозглашавшему веру в кафолическую Церковь, чтобы поспорить с ним.

2. И [муж тот] вопрошал: «Если царь имеет сокровищницы и дома [весьма] ценные, где совершаются необходимые тайные [государственные деяния], то кому он доверит их: людям верным ему или неверным?» Они же отвечали: «Ясно, что царь поручит такие дома наиболее верным из всех своих людей».

3. Тогда, получив такой ответ, православный [муж] говорит им: «А отсюда познайте, что нет на земле [никакой другой] веры православной, за исключением веры кафолической Церкви. Поэтому Бог доверил нам святые и нужные дома Его, в которых Он при Своем Пришествии совершал таинства Свои, то есть Назарет, Фавор, Вифлеем, Иордан, Сион, Голгофу и [храм] Вознесения. И не только их, но и Синай, а также вообще все святые места Нового и Ветхого [Заветов], которые храним мы, как принадлежащие к кафолической Церкви.220

4. Итак, если бы мы были неправославными, а вы – православными, то Бог поступил неправильно, вверив нам все святые места Свои. Если же вы скажете, что мы обладаем ими по [указанию] царской власти или власти тирана, то будете изобличены как лжецы. Ибо и тогда, когда варвары овладели областью святых мест, Бог не отнял их у нас. Правда, вы можете сказать, что на небольшое время ариане захватили святые места.221 Однако они захватили святые места как раз [по повелению] царской и тиранической власти. Впрочем, и тогда они не могли ничего [сделать], ибо Бог [вскоре] передал эти места православным. И вот уже семьсот лет [они принадлежат нам]».222 Еретики, услышав такие [слова], удалились посрамленными.

Вопрос 70. Почему сатана не произвел столь много всяких ересей и расколов в [какой-либо] другой вере, кроме веры христианской?

Ответ

1. Потому что все остальные веры неверующих любезны диаволу и для него нет никакого смысла воевать с ними, кроме веры Христовой, как [той веры, которая] противоположна [ему], часто сражается с ним и ниспровергает его.223

2. А то, что это действительно так, узнай из следующего. До Пришествия Христа не было на земле никакого другого благочестивого народа помимо Израиля, и сатана никогда не разделял никакой другой народ, кроме него, а поэтому враждовали [в нем] племена, разделялись царства иудеев, часто они воевали друг с другом, и среди них имелось бесчисленное множество вер и разномыслий. И если бы они, впадая в разномыслия и раскалываясь между собой, сражались бы ради [веры] в Бога! [Но беда в том, что] они воевали и из-за идолов, как то можно узнать из Книг Царств (см. 3Цар. 12:26–30) и из пророческих книг. Поэтому и говорит Иеремия, что у Израиля имелись боги по числу городов (см. Иер. 2:28, 11:13), так же как имелось множество разномыслий и разделений, [присущих] суеверию.

3. Поэтому как ныне, так и тогда сатана разделял благочестивый народ Израиля на множество вер, хотя каждый нечестивый народ имел одну [ложную] веру.

Вопрос 71. Почему Бог попускает диаволу всяческим образом вести брань с людьми, а не уничтожает его?

Ответ

Если не появляется враг, то и не проявляются испытанные воины и [подлинные] друзья царя; если нет сражения и борьбы, то нет и победы и не раздаются [победителям] венки и награды.

Вопрос 72. Откуда происходят сновидения и каким образом они часто оказываются истинными?

Ответ

1. Сказано Соломоном, что «сонные грезы окрыляют глупых» (Сир. 34:1),224 а поэтому мы призываем не верить этим сновидениям и не принимать [их близко к сердцу], чтобы бесы, основываясь [на такой вере нашей], не вводили бы нас безнаказанно в заблуждение и не обманывали бы нас, как это они делают с некоторыми. Впрочем, часто бывает, что сновидения совпадают с нашими деяниями, которые мы совершаем днем, и помыслами, которые случаются также днем. Кроме того, сонные мечтания происходят либо от бесов, либо имеют своей причиной [плохой или полный] желудок. Но сны также исходят и от Бога, ведь святые Ангелы через сновидения часто либо руководят нами, либо нас предостерегают.

1. Часто же душа, как разумная и мыслящая [сущность], особенно когда она имеет в себе Святого Духа, заранее ведает о чем-либо или заранее обнаруживает что-либо человеку. Ибо Бог изрекает: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деян. 72:17; Иоил. 2:28).

2. Стало быть, только те сновидения принимай с любовью, которые производят в тебе умиление, исправление [нравов], обращение к Богу и страх Божий.

Вопрос 73. Как так можно, что некоторые верующие, впадающие в телесные прегрешения, в то же время, как мы видим, бывают возлюблены Богом, на них почивает благословение Божие и Богом они спасаются от [разных] опасностей?

Ответ

Непостижимы и неисследимы судьбы Божии,225 а поэтому не следует судить [никакого] человека до дня Воскресения. Ведь некоторые [люди], как кажется, имеющие внешне заметные недостатки, в то же время тайно свершают великие преуспеяния ради Бога, а нами же считаются за грешников. Другие же удостаиваются человеколюбия [Божия] по молитвам [их] предков, как Соломон ради Давида (см. 3Цар. 11:13). Третьи же, будучи сейчас дурными, позднее искренне каются и с этого [дня покаяния] становятся праведниками, возлюбленными Богом, и опекаются Его Промыслом – что и случилось с [апостолом] Павлом.

 

Вопрос 74. Поскольку апостол говорит: «Неверующий муж освящается, если жена его будет верующей, а равно и жена неверующая [освящается], если муж будет верующим» (1Кор. 7:14),226 a значит ли это, что христианину позволено брать в жены неверующую или язычницу?

Ответ

Божественный апостол изрек это не о неженатых, но о тех, которые сочетались браком друг с другом и родили детей еще до того, как один из двоих уверовал. Он законоположил это для того, чтобы если один [из супругов] крещен, а другой нет, то уверовавший не желал бы разлучиться [с еще неверующим], не принуждал бы [его к крещению] и не добивался бы этого. Поскольку же после крещения «совокупляющийся с блудницей становится одно тело с нею» (1Кор. 6:16), то так же обстоит дело и с тем, кто совокупляется с неверующей.

 

Вопрос 75. Согрешает ли тот, кто во время гонений убегает [в безопасное место]?

Ответ

Господь сказал: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (Мф. 10:23). Если целью гонения является гибель души,227 то каждый властен поступать как он хочет в том, в чем он испытывает самого себя. Если же гонения касаются [различных видов] телесного вреда, то мы должны потерпеть ради Христа.

Вопрос 76. Когда мы видим некоторых [женщин-христианок], находящихся в плену и ставших рабынями, нарушающими [нравственный закон], то что следует говорить о них?

Ответ

1. Если они делают это ради наслаждения и похоти, то подпадают под более суровый приговор, а если совершают это вследствие стесненных условий и нужды, то приговор им менее суров. Так же обстоит дело и с ворами: более легкий грех совершает тот, кто вследствие голода похищает что-либо съестное; его не сравнишь с тем, кто грабит, сам не нуждаясь [в необходимом].

2. [Вообще], в отношении каждого греха следует замечать многие отличия [его от других грехов]. Ведь разные степени прощения требуются для женщин, в собственной стране кокетничающих своим нарядами и украшениями, и теми, которые, пребывая среди своих собратий, попавших в плен и закованных в железные [цепи, кокетничают] перед ними золотыми украшениями и вышитыми золотом нарядами, нисколько не стыдясь этого.

3. И всякий другой грех, а также всякая другая пышность и роскошь, которые мы являем находящимся в плену, более страшны по сравнению с беззакониями тех, которые грешат, будучи на свободе.

Вопрос 77. Сколько [можно насчитать видов] телесных прелюбодеяний?

Ответ

[Их] два [вида]. Ведь если неженатый [мужчина] согрешает с замужней [женщиной], то он – прелюбодей; а если имеющий жену впадает в блуд, то он также есть прелюбодей, поскольку растлевает ложе своей жены. А если не имеющий жены согрешит с не имеющей мужа, то это – блуд, а не прелюбодеяние.228 Когда же женатый согрешает с замужней, то это является двойным прелюбодеянием.

Вопрос 78. Что значит сказанное блаженным Павлом: «Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии» (1 Тим. 5:24)?

Ответ

1. Прежде всего, необходимо вспомнить о ересиархах. Ведь то, в чем они погрешали, живя здесь, упреждает их [участь там]: научая других богохульной вере и сея в них [свое нечестивое учение], они и после смерти обретают последовавшие за ними грехи и кощунства тех душ, которым они нанесли вред и погубили лукавым своим научением.

2. Это относится не только к ересиархам, но и к [совершающим] остальные грехи, поскольку обучающий других [дурному неизбежным] следствием этого имеет осуждение [самого себя].229 То же самое можно сказать и относительно добрых дел: научающие благим догматам, устраивающие больницы для немощных и приюты для сирот, а также созидающие храмы, [все таковые люди,] которые отдают [для подобных целей] имущество и доходы свои, после кончины стяжают добрую память и получают соответствующие воздаяния [на небесах]. Ибо не соответствовало бы правде Божией, чтобы плохому [человеку] воздавалось бы плохим [после его кончины], а доброму не воздавалось бы в той же мере добрым. Впрочем, слава [за все Богу], единственному Ведающему собственные суды.

Вопрос 79. Так как Бог говорит змию: «человек блюсти будет главу твою», то есть начало всякого лукавого помысла, «а ты», то есть [сам] лукавый, «блюсти будеши его пяту» (Быт. 3:15), то есть конечные [судьбы] его, то откуда сатана знает о конечных [судьбах] человека? Ведь мы видим многих [людей], добре проживающих почти все время жизни своей, а в самом конце ее впадающих в грехи. Одним из них был нечестивый Юлиан Отступник.230

Ответ

1. Некоторые, повторяющие старушечьи басни, говорят, что диавол, обитая в воздухе, слышит суды Божии, изреченные

о людях, но это невозможно. Ибо Бог все совершает не посредством громкого гласа, но посредством безмолвной и неизреченной воли [Своей].

2. Поэтому, как мне кажется, сатана, будучи тонким и нетелесным духом, знает и тщательно исследует сверх всякого врачебного знания возможности и деятельные силы людей, избытки и недостатки жизненного бытия [каждого] тела, [приводимого в действие] посредством крови. И отсюда он определяет (но определяет предположительно, а не точно) кончину человека.231

3. То же самое следует сказать о прорицаниях и чревовещаниях. Бесы, будучи тонкими духами, видят какого-то вора, похищающего [что-либо] у некоторого человека, и наблюдают, куда похищенное положено, а потому могут об этом сказать. Кроме того, часто видя обильные дожди, случающиеся в индийской области,232 они предсказывают некоторым в Египте о большом подъеме воды в Ниле.233 Если кто-нибудь спросит [такого прорицателя], на сколько локтей и пальцев234 поднимется вода [в Ниле], то он затруднится с ответом и тем самым обличит себя как незнающего.

Вопрос 80. Некоторые склоняются к тому, чтобы утверждать, что причиной падения сатаны было [его нежелание] поклоняться Адаму.235

Ответ

1. Это суть пустые басни эллинов и арабов. Ведь как можно узнать из пророков, особенно от великого Иезекииля, еще до создания человека сатана был низвергнут Богом вследствие своей гордыни.

2. Когда Бог создал это зримое творение, то диавол посчитал, что он поставлен царем над этим творением. Но когда диавол увидел, что Бог создал человека «и поставил его над делы рук Его, вся покорил под нозе его» (Пс. 8:7), то диавол вооружился против человека и обманул его.236

Вопрос 81. В предшествующих [рассуждениях] ты, ведя речь о стихиях [с позиции] естествознания, говорил, что часто вследствие некоей природной последовательности и по причине [различия жизненных] соков одни женщины бывают бездетными, другие – многочадными, а третьи имеют мало детей.237 Однако способ [действия] таковой причины ты не обозначил.

Ответ

1. Желающие умствовать об этих и подобных им [вещах] вынуждены обращаться к физиологическим объяснениям врачей, касающимся супружеской жизни,238 которые не совсем соответствуют тому, чему обычно [христиане] внимают в Церкви. Тем не менее, я попытаюсь как-то разъяснить, пусть и несовершенным образом, этот вопрос.

2. Во многих местах Священного Писания мы находим, что человеческая плоть называется землей.239 И подобно тому, как бывает земля соразмерно орошаемая и плодоносная, а бывает земля [хотя] и орошаемая, но бесплодная, так случается и с женским чревом и мужским семенем. Женщины, оскверняющие себя роскошью и многими соитиями, отторгают мужское семя, как это бывает с блудницами, которым [обычно] трудно зачать.

3. Поэтому в различных местах некоторые богатые и купающиеся в неге [люди] жаждут детей, но не имеют их, а [люди] бедные часто являются многочадными. Ведь [женская природа] от нужды иссыхает, словно земля, страдающая от отсутствия воды, а поэтому сразу же поглощает влагу брошенного в него семени. Это случается, например, с нашими бедуинами арабами, самыми нуждающимися и бедными [из окружающих народов], почти не имеющими совсем хлеба, но обладающими преизобильным потомством. Кроме того, как говорят весьма искушенные во врачебном искусстве, и в [материнском] молоке [некоторых родов] обнаруживается примесь [какого-то] дурного сока, вредного для младенцев.

4. Если же ты, возражающий мне, спросишь: «Ну и что? А разве не помимо Бога происходит многочадие, а также жизнь и смерть человека?» – то на это я отвечу тебе, что все случающееся естественным образом вследствие [действий] тварей, стихий, воздухов, [различных] соков, [их] смешений, [многообразных сочетаний] воздухов и [пестрого состава материнского] молока происходит не вне Бога. Ибо все твари Его изначала воспринимают от Него свои сущностные и естественные энергии, [осуществляя их] по Воле и Промыслу Его. Иначе откуда, скажи мне, василиску свойственна пагубная сила, а ехидне присущ смертоносный яд? Откуда [некоему] насекомому свойственно исцелять [укусы] смертоносных [тварей]? Почему одни растения являются пагубными [для людей], а другие – безвредными и исцеляющими [раны]?

5. Вследствие чего [некоторые мужи], добросовестно и при научении от Бога исследующие такие и подобные им [явления], когда видят обращающихся к ним женщин, которые кормят грудью первого, второго и третьего своего ребенка, а затем хоронят этих младенцев, то [эти мужи] советуют таким женщинам больше не кормить грудью своих чад. Впрочем, в отношении всего [происходящего в мире] хорошо говорить: «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси» (Пс. 103:24).

6. В добавление к сказанному приведу еще реальные и неложные примеры, могущие убедить и заядлого спорщика в том, что Бог управил Свои [твари] так, чтобы ими руководили и им давали жизнь стихии, а также чтобы наше тело, и не только оно, но и сами движения и действия нашей нетелесной души, осуществлялись [с помощью этих стихий]. Ведь в начале дня, когда обычно происходит движение желчи, тогда люди бывают тяжелыми и резкими, а затем, после вкушения пищи и умеренного принятия вина, душа наша становится доброй и кроткой. Опять же, когда мы много трудимся или совершаем тяжелый путь, то душа наша теряет силы и ослабевает. Также если ум [всю] ночь бодрствует и подвизается в безмолвии, то созидается [в душе] покой от [всяких] треволнений; но бывает, что вследствие этих треволнений тело охватывает некий жар, которому присуще расслаблять и притуплять наш нетелесный ум. Кроме того, несомненно, что если тело является младенческим и незрелым, то и ум наш пребывает в состоянии младенчества, незрелости и неразумия, почти не имея возможности отличаться от бессловесных [тварей]; когда же [наши телесные] члены развиваются и возрастают, тогда вместе с ними возрастает и просвещается и ум.

7. Поэтому если сама нетелесная и незримая сила нашей души и ума управляется и руководится смешением стихий, следуя повелению Божию и определяясь им, то уже [трудно] впасть в сомнения, когда услышишь, что рождение и возрастание материального тела, его устроение и расторжение происходят по Промыслу Божиему посредством руководства со стороны стихий. Само собою, разумеется, что неодушевленные и бесчувственные растения обычно подчиняются [различному сочетанию] стихий и воздухов, а поэтому одна область не порождает финики, а другая – маслины, в третьей не плодоносит виноград, а в четвертой не собираются каштаны.

8. Вследствие чего и наиболее точные из описателей земли имеют обыкновение говорить, что рай находится на самом востоке обитаемой земли, будучи как бы алтарем ее. Ибо [Писание] гласит: «И насади Бог рай во Едеме на востоцех» (Быт. 2:8).240 А поэтому в земле индийцев, наиближайшей к раю, почти все плоды издают самые благоуханные запахи вследствие дуновений [различных] ветров, которые переносят и передают этим плодам благоухание благовоннейших растений рая, наподобие финиковых пальм, находящихся очень близко друг от друга и передающих друг другу посредством ветров порождающее цвет семя мужских деревьев.

9. Всякое благовоние, и особенно благовоние пахучих трав из Индии, приготовляемое без [примеси] влажного масла или других подобных [веществ], является целебным и укрепляющим для человеческого тела, так же как и [всякое] зловоние, наоборот, бывает пагубным для него. Вследствие чего некто из философствующих софистов сказал, что если застать умирающего до того, как ум его подвергнется уничтожению, то с помощью некоего устройства, состоящего из пахучих трав, можно сохранить разумение умершего по крайней мере на полчаса, чтобы он смог привести внутреннее устроение своей души в надлежащий порядок.241

Вопрос 82. Что такое талант, о котором говорит Господь, будто он в конце отнимется у лукавого раба и передастся тому, кто хорошо распорядился с пятью талантами (Мф. 25:14–30)?

Ответ

1. Одни говорят, что [этот талант есть] Святой Дух, который воспринят в [Таинстве] Крещения.242 На это я возражу, что и получивший пять талантов также имел Святого Духа и не нуждался во втором Святом Духе.

2. Вообще же из этой [притчи] мы узнаем, что Бог часто дарует [людям] недостойным, и даже иноверцам, некие дары исцелений и научения из Богодухновенных Писаний, чтобы они, устыдившись Даровавшего, пришли к добродетели. Однако же некоторые [из них], будучи лукавыми и не поняв этого [Промысла Божия], посчитали самих себя праведниками и подумали, что именно за такую праведность они и обладают дарами. Омраченные гордыней и ослепленные ею, они там, [в другой жизни], лишившись подобного дара, идут в геенну.

Вопрос 83. Что есть неправедное богатство, о котором говорит Господь (Лк. 16:9)?

Ответ

Господь назвал «богатством неправедным» не то, которое, как считают некоторые, собирается неправедным образом для того, чтобы, по Его увещеванию, обрести бедных друзей, могущих принять нас там, «в вечных обителях», но то, которое копится нами без всякой нужды. Ведь богач должен питать и спасать того, кто умирает от голода и нужды, либо того, кто гибнет в плену, а если он не спасает, то по справедливости будет осужден как [человек] неправедный и убийца.243

Вопрос 84. Каковы грехи, [творимые] в ведении, и каковы [совершаемые] в неведении, и какие из них [являются] более тяжкими?

Ответ

1. [Грехи, творимые] в ведении, суть те, которые обличаются твоей собственной совестью, [которая упрекает тебя], что ты дурно поступаешь; а [совершаемые] в неведении суть те, при осуществлении которых ты считаешь, что поступаешь хорошо, хотя они [на самом деле являются] лукавыми [деяниями].

2. Следует знать, что многие грехи, осуществляемые в неведении, [достойны] куда более сурового осуждения, чем совершаемые в ведении. Ибо все еретики244 полагают, будто они право веруют; язычники, [жестоко] наказывающие [христианских] мучеников, считают, что совершают доброе дело; как и ныне подвергающие сожжению церкви думают, будто это есть [благоугодная] жертва Богу. Также и распинавшие Христа не ведали, что делают (Лк. 23:34); Ирод, ради клятвы убивший Иоанна, признавал это убийство правым делом (Мк. 6:26); наконец, сестре Моисея, покрывшейся проказой, казалось, что она поступает в соответствии с законом (Чис. 12:1–4, 11).

3. Это нам следует знать, чтобы не считали мы себя невинными за совершенные в неведении грехи.

Вопрос 85. Что есть судьба и следует ли христианину говорить о судьбе?245

Ответ

Прежде всего, о судьбе было сказано язычниками, [по мнению которых] судьба есть сила, управляющая миром помимо [Божиего] Промысла.246 Христианин же исповедует, что Бог управляет всем и промышляет обо всем. Если же ты будешь говорить о судьбе, то отпадешь от христианского образа мыслей и [станешь] подобным суемудрым эллинам.

Вопрос 86. Когда Бог глаголет в Писании: «Избави ведомыя на смерть» (Притч. 24:11), то что это значит? Хорошо ли избавлять разбойников и убийц?

Ответ

Я так не скажу. Нет никого более человеколюбивого, чем Бог, изрекший, что кровь проливается за кровь (см.: Быт. 9:6; Исх. 21:23–24; Чис. 35:33). Однако если кого-нибудь по причине [его христианской] веры, долгов, гнева [его] господина или по другим таковым же причинам собираются вести на смерть, то хорошо его избавить. Кроме того, есть люди, которые спасают осужденных на смерть и устраивают их в монастыри, чтобы там они принесли покаяние, – [такие люди также] хорошо поступают.

Вопрос 87. Если я попаду в рабство или окажусь в плену и не смогу, как желаю и когда хочу посвятить свое время [пребыванию] в церкви, посту и доброделанию, то как смогу спастись и обрести отпущение грехов?

Ответ

1. Ясно, что плен, рабство и мучения станут для тебя отпущением грехов. Поскольку если ты сохранишь веру, возблагодаришь Бога за свое рабство и, размышляя о Нем со смирением, будешь говорить: «Праведен еси Господи» (Пс. 118:137), во всем, что сотворил со мною, и за грехи свои я недостоин претерпеть ничего [другого]», то это смирение и благодарение зачтутся тебе за пост и служение [Богу]. Кроме того, [надо знать], что если человек любит Бога, то он может всегда, где бы он ни был, помнить в сердце своем о Нем.

2. Ибо некогда авве Антонию было открыто в пустыне Богом: «Есть в городе некто врач, подобный тебе, который избытки свои отдает бедным и целые дни поет в сердце своем Трисвятое вместе с Ангелами».247

Вопрос 88. [Предположим, что есть некий] человек, обладающий властью, имеющий множество благословений от Бога, целиком поглощенный делами, наслаждающийся роскошными трапезами и изысканными блюдами и пользующийся различными омовениями, – как может такой человек, погруженный в подобные [мирские вещи], пребывать несудимым [Божиим Судом] и обрести прощение [своих] грехов?

Ответ

1. Если такие люди – я имею в виду живущих в миру, богатых, [наслаждающихся] семейной жизнью, обладающих властью и роскошествующих – в каждом поколении благоугождали Богу, то, возможно, они и имеют некое оправдание, «измышляя извинения во грехах своих» (Пс. 140:4).248 Да и в Священных Писаниях мы видим, что почти все любезные Богу [мужи] благоугождали Ему, [живя] в миру, [имея] богатство и [обладая] чадами. Я подразумеваю тех, которые были около Авраама и после него, Иосифа, Иова, Моисея, Давида и множество других.

2. Однако [следует помнить, что] одной из уловок диавола является внушение человеку [такой мысли]: если не отречешься от [мирской] жизни, не станешь монахом и не удалишься в пустынные места, то тебе невозможно спастись. Многие из людей, соблазненные и обманутые подобными мыслями, с великими ожиданиями на отречение в будущем от [мирской] жизни, без боязни грешат, держа [в уме надежду на будущее], но, будучи не в силах пойти на такое отречение, посылаются в огонь вечный.

3. Скажи мне, кто был хуже Манассии, в течение пятидесяти пяти лет своего [царствования] заставляющего весь Израиль поклоняться идолам? Но когда попал он в плен и покаялся, то благодаря исповеди был принят Богом и, не являясь богатым имуществом и способным к милостыне, расположил к себе Бога (см. 2Пар. 1:20). А другому дурному [человеку], я имею в виду Навуходоносора, как благоденствующему [материальными] благами, [пророк] Даниил советует спастись через милостыню, говоря ему: «Царь, да будет тебе угоден совет мой: искупи грехи твои милостынями и неправды твои состраданием к бедным» (Дан. 4:24).249

4. Ведь какое оправдание будет нам, особенно нынешнему поколению, видящим единоверных братий и чад наших в пустынях и недоступных местах, мучающихся от голода и жажды, пребывающих в наготе, утомлении и скорби? [Вспомним, что] некогда и Израиль был пленен, но его осудили не на [скитания] в пустынях, а на [пребывание] в городах и [среди чужеземных] народов.250

5. И если ты не в состоянии облегчить участь их (я имею в виду братий твоих) с помощью материальных благ, то я могу дать тебе совет, подлинно спасительный для всех людей, как состоятельных, так и бедных. Каков же он? Когда ты, приступая к трапезе своей, увидишь обилие блюд, подаваемых тебе, возрыдай и, осуждая себя, скажи: «О Боже, не осуди меня, грешного, за столь великие Твой блага, [посылаемые] мне. Ведь сколь великое множество братий наших ныне алчут, [мечтая] о малом куске хлеба! Сколь многие ныне в пустыне жаждут насытиться водой! Сколь многие, палимые солнцем, не имеют даже тени, [чтобы укрыться]». Равным образом, отходя ко сну на ложе своем, вращай [в уме своем] подобные же мысли; также когда [находишься] в бане, или [стоишь] и церкви, или же [пребываешь] на рынке – [всегда] упрекай и осуждай самого себя. И я верю, что всякий, исповедующийся [Богу] с такими помыслами и осуждающий себя, обретет у Него долю милости.

6. Но есть некоторые, рассуждающие следующим образом: «Бог даровал мне [всяческие блага] для того, чтобы я [вкусно] ел, [сладко] пил и [всяческим образом] услаждался. И если Он захочет, то [такие же блага] предоставит и бедняку, чтобы этот бедняк, подобно мне, столь же [вкусно] ел, [сладко] пил и [всячески] услаждался». Рассуждающие подобным образом закрывают перед собой врата Царства [Небесного].

Вопрос 89. Почему, как мы часто это видим, некоторые (христиане], преисполнившись рвения, готовы отдать свою жизнь за православную веру, и, когда они уже приступают к порогу смерти, тираны, то ли по просьбе людей, то ли изменив свое мнение, отпускают их на волю? Следует ли считать причиной такого освобождения Бога или оно исходит от людей?

Ответ

Имеются много различных способов [Промысла] и судов Божиих, посредством которых люди избавляются от таковых смертей. Ибо Бог часто освобождает [от смерти христиан], которые суть учители и нищелюбцы, а также являет [всем] их [благое] внутреннее расположение для того, чтобы спаслись и прочие [видевшие это]. Других же Он избавляет, вероятно, потому, что уже не было того [порочного] дела, которое они имели обыкновение совершать и из-за которого их ожидала подобная смертоносная кара. Однако часто и диавол омрачает [ум людей] и препятствует тому, чтобы не был [достойно] увенчан [добродетельный и ревностный] человек. Есть и множество других способов [избавления христиан от смерти], о которых нет необходимости говорить ради [немощных], не могущих вместить это.

Вопрос 90. Как можно отличить наказание251 и искушение, исходящие от Бога, от наказания и искушения, исходящих от диавола?

Ответ

1. Часто мы подвергаемся опасностям, искушениям и немощам, причиной которых является не Бог и не диавол, а наша собственная неспособность правильного рассуждения и невнимательность, как это случается с теми, которые, видя изменение погоды к зиме, выводят, тем не менее, свой корабль из гавани, а также с теми, которые подвергают себя [ненужным] опасностям.

2. Что же касается искушения от Бога, которое случается с человеком для его же пользы, то оно не отсекает от души благой надежды, как это было с Иовом. Поэтому он и сказал Богу: «Потерплю, дóндеже буду, и вчинише мя время, в неже память сотвориши мя» (Иов. 14:14, 13).

3. А искушения, исходящие, по попущениию Божию, от диавола, наполняют душу отчаянием, гневом и безнадежностью.

Вопрос 91. Что есть смирение и как можем мы с [помощью] Божией достичь его?

Ответ

1. Смирение заключается не в том, как думают некоторые, чтобы грешить и считать себя самого грешником и достойным [вечного] наказания. Ведь так думает всякий грешный человек, а также и бесы, поэтому они и говорят Христу: «Пришел Ты сюда прежде времени уничтожить нас" (Мф. 8:29).252 Говоря «прежде времени», они указывают, что знают о своем осуждении там, в геенне, и ожидают его. Поэтому, как гласит Писание: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь: и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19).253

2. Таким образом, истинное смиренномудрие254 заключается в том, чтобы творить благие [деяния], но считать себя нечистым и недостойным Бога, надеющимся спастись благодаря только одному человеколюбию Его. Ведь если мы и делаем что-либо [доброе], то этим не оправдываемся перед Богом даже за тот воздух Его, которым мы дышим. Даже если мы принесем Ему все, что имеем, Он нисколько не обязан [воздавать] нам какой-либо мздой. Ему принадлежит все, а никто, берущий то, что принадлежит ему, не обязан воздавать мздой тем, кто приносит ему его собственное. Кроме того, "что воздадим Господеви" (Пс. 115:3)255 за само рождение наше, за те незаслуженные нами блага, которые Он даровал нам, за чад и богатство, [посланные Им нам,] за опасности, от которых Он часто избавлял нас, за кровь, которую Он излил на землю ради нас (см. Мф. 23:35), и за грехи, совершенные нами после этого, и за Царство Небесное, которое Он обещал нам?

3. Поэтому мы, столь многое задолжавшие и ничего не возмещающие, должны всегда пребывать в великом смирении и сокрушении сердечном (см. Дан. 3:39), ни перед кем не превозносясь, никого не осуждая, никого не порицая, не помня зла по отношению к кому-либо, всех любя, всем сострадая и страстно любя Христа. Возлюбим же горячо Владыку, даже если, [как мы знаем, некоторые люди с подобной же страстью] томятся по гетерам.256 Ведь часто [мужчины], страстно влюбленные в женщин, готовы расточить все имущество свое, лишь только бы добиться нечистоты возлюбленной своей.

4. Итак, следовало бы нам бояться Бога хотя бы так, как мы боимся диких зверей и собак. Ибо часто некоторые [люди], выходя для того, чтобы своровать [нечто], и услышав в том месте лай собак, возвращаются назад не потому, что они боятся Бога, а из страха перед собаками. Нам же следует бояться Бога. Станем в душе своей подобными осужденным [за преступления] и находящимися в темнице: они всегда беспокоятся, тревожатся, стенают и спрашивают, когда следователь257 «воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:6). Ведь тот, кто пребывает в таком беспокойстве, находится на пути к смирению.

Вопрос 92. Что означает сказанное [в Писании]: «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3)? Как можно раздать все имение свое без любви?

Ответ

1. Есть некоторые из людей, щедрые на подаяния, а сами же являются ненавистниками братий, скорыми на брань, гордыми, несправедливыми, злопамятными и завистливыми. И вследствие таких страстей бесполезной становится милостыня их.

Ибо мне кажется, что по причине тех же страстей погасли светильники пяти неразумных дев, не имевших духовного масла (см. Мф. 25:8).

Вопрос 93. Как понимать апостольское изречение: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15)?

Ответ

1. Если скажем, что у [вечного] наказания есть конец, то признаем весь Новый и Ветхий Завет лживым.258 Но не только: мы признаем, что и блаженный Павел сам себе противоречит и с самим собою сражается. Ведь если он говорит, что [вечное] наказание имеет конец, то почему [в другом месте] изрекает: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (ср. 1Кор. 6:9–10).259 И Господь говорит, что грешники пойдут «в муку вечную» (Мф. 25:46). А если вечный огонь имеет конец, то ясно, что и жизнь вечная также имеет конец. Ибо понятие «вечное» имеет равный смысл как для праведных, так и для грешных, поскольку первые [определяются Господом] «на жизнь вечную», а вторые – «на муку вечную».

2. Точно так же говорит Господь об осужденных на геенну, где «червь не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:48).260 Кроме того, и притчи о богатом и Лазаре и десяти девах (см.: Лк. 16:19–31; Мф. 25–13) являют нескончаемое наказание [грешников]. Подобным же образом и сказанное об Иуде: «Лучше было бы ему не родиться» (Мф. 26:24) – указывает на вечную кару, поскольку если бы некоторое время мучиться, а потом навеки войти в Царство Небесное, то для него не было бы лучшим, если бы он не родился. И что говорит Писание, изрекая: «Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?» (Пс. 6:6). Там нет памяти о Боге и нет исповедания Его, а поэтому, как очевидно, нет и избавления.

3. Что же касается слов апостола: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор. 3:15), то их следует понимать так: грех там погибнет и его больше не будет, но совершивший этот грех не уничтожится, но, будучи нетленным, спасется в огне, пребывая, продолжая быть и не истребляясь в нем.261

4. Однако даже если бы [адское] мучение продолжалось [только] тысячу лет, как это утверждают еретики, то какая нужда [нам] испытывать это, когда наше тело не может перенести сожжение [его] и в краткое мгновение.262

Вопрос 94. Имеется ли какой-либо временной предел для скончания мира или его нет?

Ответ

Бог заранее ведает «о всех [тварях] прежде происхождения их».263 Впрочем, святые отцы говорят, что когда число праведных мужей достигнет числа падших ангелов и горний мир наполнится [ими], тогда и произойдет скончание [века сего]. Как восклицает [святой] Григорий: «Мир горний должен наполниться».264

Вопрос 95. Некоторые [братия] затрудняются, слыша высказывание апостола относительно воскресения: «тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему» (1 Кор. 15:28).

Ответ

1. Это затруднение присуще арианам и несторианам, которые желают доказать, что Бог Слово уступает [Отцу], есть раб и тварь. Им же следует задать такой вопрос: как Сын подчинится Отцу при воскресении: как ныне не подчинившийся или как уже подчинившийся? И если они ответят: «Как не подчинившийся», то их посрамляет сам апостол, говорящий о Христе, что Он был послушен и подчинен Своему Отцу «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8).

2. Поэтому [возникает вопрос]: как Тот, Кто послушен Своему Отцу даже до смерти, может подчиниться Ему еще больше при воскресении? Конечно, Тело Христово, которое есть Церковь спасаемых, как и Павел свидетельствует (см.: Еф. 1:22–23; Кол. 1:24), подчинится Ему, благоговейно поклоняясь Отцу через Христа и со Христом. Тогда Сын скажет Богу и Отцу: «Се Аз, и дети, яже Ми даде Бог» (Ис. 8:18).265 Ты сказал Мне, Своему Сыну: «Проси от Мене, как Сын, истинный и единосущный, и дам ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли, упасеши я в силе могучей» (Пс. 29).266

Вопрос 96. Что означает сказанное Господом: «Если правый глаз или правая рука соблазняет тебя, вырви, отсеки и брось их от себя» (Мф. 5:29–30).267

Ответ

1. Тот же Владыка и Господь наш сказал, что из души исходят все "злые [помыслы]: убийства, прелюбодеяния, любодеяния» и прочие страсти (см.: Мф. 15:18–19; Мк. 7:23). И что же? Значит, мы должны уничтожить самих себя и отбросить от себя душу нашу, как соблазняющую нас? Ни в коем случае.

2. Некоторые считают, что Христос [в данном случае] говорит о друзьях и сродниках, ибо верующие суть «члены друг другу» (Еф. 4:25). Поэтому [Господь как бы] говорит: если у тебя есть друг или сродник, который тебе столь же необходим, как правый глаз или рука, но который поражает тебя [злом в самую глубину] души, то отсеки его от себя.

3. Мне же кажется, что Господь сказал это о страстях [телесных] членов наших, которые мы должны отсечь и отбросить от себя.

Вопрос 97. Каким образом следует нам понимать [слова Господа]: «если двое или трое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» (Мф. 18:19)?

Ответ

1. Господь, зная о склонности человека к мечтаниям и высокомерию, не желает предавать нас [целиком] самим себе, даже если мы стяжали добродетельную жизнь и святость, но к нам, считающим самих себя недостойными в своих прошениях к Нему, изволяет присовокупить и других единодушных [братий], чтобы они совместно с нами призывали [Бога] и были [полностью] едины с нами [в своих устремлениях]. Ведь тот, кто молит [Бога] в одиночестве и получает по своим прошениям, часто впадает в гордыню, тогда как молящиеся совместно все остаются в состоянии смирения.

2. Это часто случалось и со мной, когда я творил [молитву] вместе с другими [братиями], а потому я советую вам делать то же самое в своих прошениях к Богу, особенно если мы не знаем, есть ли воля Божия на наши будущие деяния или ее нет. Ибо когда двое или трое от всей души молятся о чем-либо или подвизаются в посте [ради этого], то часто на второй или третий день либо [даруется наставляющее нас] видение, либо сердце желающего свершить деяние удостоверяется [в правильности его]. Равным образом после молитвы удостаиваются правильного ответа и те, которые открывают [Писание в поисках такого ответа].

3. Поэтому каждый христианин должен иметь духовный эфуд,268 то есть должен иметь [в себе] Святой Дух, просвещающий его и показывающий, что ему полезно. Обладающие этим [духовным эфудом] рассказывали нам, что когда они вопрошали Бога о каком-либо деле, то, если их вопрошание было угодно [Богу], то сразу же их осеняла благодать Святого Духа.

Вопрос 98. Что собой представляет то, что в Законе называется эфудом?

Ответ

1. Если толковать это слово само по себе, то оно обозначает «обнаружение» или «выкуп».269 Вид же эфуда, как свидетельствует Писание, представлял собою ткань размером в пядь, по форме прямоугольную, целиком из щелка с золотыми нитями и с большим искусством сотканную. В середине эфуд имел, словно печать, сделанную полностью из золота пластину с двумя совершенными смарагдами по обеим сторонам с начертанными [названиями] двенадцати колен Израиля, а между этими смарагдами находился камень адамант.

2. Плечи архиерея покрывала накидка как бы в форме фелони, доходящая до бедер: архиереи надевали ее, когда они совершали каждение и богослужение.

3. Когда возникала необходимость спросить Бога о каком-либо важном деле, архиерей привязывал один край эфуда к накидке на плечах на уровне сердца и накладывал обе руки свои сверху так, чтобы [эфуд] распростирался на его ладонях как дощечка, и таким образом он вопрошал Бога, взирая на эфуд.

4. И если дело было благоугодно Богу, то камень адамант начинал сиять, испуская лучи, а если, наоборот, дело не было богоугодным, то он пребывал в состоянии [обычного] камня. Когда же Бог собирался предать народ [Израиля] мечу, то адамант приобретал огненно-кровавый цвет; а когда предвиделась в будущем какая-нибудь смертельная напасть, то он становился черным, подобным морскому гиацинтовому [камню].

5. Это мы написали, руководствуясь не собственным мнением, но опираясь на святых отцов.

Вопрос 99. Некоторые [люди], отступив от Бога и от святой Церкви, вместе с этим народом270 говорят: «Кого Бог хочет, чтобы он был спасен, тот и спасается, а кого Бог погубляет, тот и предается гибели».271 И в свидетельство они приводят сказанное апостолом [Павлом]: «кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает» (Рим. 9:18); кроме того, [апостол изрекает:] «кого Oн предузнал, тем и предопределил» (Рим. 8:29), и «одни сосуды Бог создал для чести, а другие – для бесчестия»,272 [подразумевая здесь под сосудами] людей.

Ответ

1. Я считаю (и, как думаю, так же считает и Бог), что даже сам сатана не осмелится сказать: «Кого Бог хочет спасти, того спасает, а кого хочет, того губит», но как и в том, что касается Христа, бесы являются более благочестивыми (см.: Лк. 4:34, 8:28; Мк. 1:24, 5:7; Мф. 8:29), чем арабы, так и в отношении этого учения.

2. Ибо если Бог спасает, кого пожелает [спасти], и опять же губит, кого пожелает [погубить], то тогда ни спасаемый не достоин награды, ни погибший не достоин наказания. Если это так, то ясно, что даже сами бесы не попадают в геенну, а если попадают, то несправедливо [оказываются там], ибо Бог, как говорят арабы, создал их злыми и лукавыми. И сами бесы свидетельствовали, что они идут на погибель, крича ко Христу: «Оставь, что [общего] между нами и Тобой, Сын Божий? Ты пришел до времени, чтобы погубить нас».273 Говоря «до времени», [бесы] обозначают будущую свою погибель в геенне.274

3. Для тех, кто желает благочестиво постигать Божественные Писания, следует с великим тщанием исследовать времена, лица и цель изрекающего [что-либо в той или иной книге Писания], ибо не исследующий этого впадает во многие нелепости.275 Как бы то ни было, но когда божественный апостол говорит: "кого Бог предузнал, тем и предопределил» (Рим. 8:29), то он разрешает и поставленные выше вопросы. Например, [Бог] предузнал неспособность к покаянию фараона и «ожесточил сердце его» (Исх. 14:8), так что он стал преследовать Израиля и был потоплен в море; также [Бог] предузнал прямоту Иеремии и от чрева матери предопределил ему быть пророком, освятив его (см. Иер. 1:5); еще Он предузнал нечестивость содомитов и предопределил их быть сосудами бесчестия, [предназначенными] для сожжения; наконец, Он предузнал покаяние [апостола] Павла и предопределил ему быть «избранным сосудом» (Деян. 9:15).

4. Если же Бог кого желает, милует, а кого желает, губит, то почему Писание гласит, что Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4), как и Христос говорит, что «без воли Отца Моего на земле и [один] волос с головы человеческой не пропадет»?276 Иначе как бы Он мог называться «Светом истинным, Который просвещает всякого приходящего в мир» (Ин. 1:12), дающим нам «власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12), подобно тому как и через пророка Он речет: «Аз рех: бози есте и сынови Вышняго вcи» (Пс. 81:6)? А если "вси", то каким образом «кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим. 9:18)?

5. Следует еще знать, что в Риме [среди христиан], к которым обращал эти слова Павел, были как уверовавшие из эллинов, так и уверовавшие из евреев. Поэтому [апостол] писал и тем и другим, но иногда имел в виду [уверовавших] из язычников, которых упрекали за прошлое идолопоклонство [уверовавшие] из иудеев, и ради этого подобные слова, обуздывая иудеев следующим образом: «Кто ты такой, бунтующий против Бога? «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же самой смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9:21). Также [Бог говорит Моисею]: «Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (Рим. 9:15). Эти и подобные им слова сказаны [в защиту уверовавших] из язычников, ради которых также говорится: «Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Рим. 2:10).

6. Опять же, принимая сторону [христиан, обращенных] из иудеев, [апостол] говорит [обращенным] из язычников: «Нe ты корень держишь, но корень тебя» (Рим. 11:18), подразумевая под «корнем» [ветхозаветный] закон. Когда говорит: «немощный ест овощи» (Рим. 14:2), то высказывается относительно [обращенных] из иудеев, ибо уверовав, крестившись и [еще до обращения] отвратившись от вкушения свинины, чтобы их не заподозрили [в нарушении закона], они [после обращения] полностью отказывались от [всякого] мяса, вкушая [только] овощи – монашескую пищу. На их счет [апостол] и сказал: кто «немощен» верой и еще не полностью обратился, тот «ест овощи».

7. Итак, пусть никто из вас не говорит наподобие нечестивцев: «Кого Бог хочет, того спасает, а кого хочет, того губит», поскольку в таком случае он делает Бога несправедливым. Ведь если Он Сам погубляет грешника, то почему посылает его на наказание [в ад]? Более того, Бог будет представляться лицеприятным, как Тот, Кто одних спасает, а других губит [по Своему капризу]. Но ни в коем случае нельзя так мыслить! Ибо Бог даровал человеку свободное произволение и предложил ему «путь жизни» (Иер. 21:8), так же как диавол предложил путь греха, а поэтому человек следует тем путем, каким он желает. Вследствие чего Бог праведникам дарует Царство Небесное как награду за их благое произволение, а грешникам [вечное] наказание [в аду] за их произволение.

Вопрос 100. Многие не только из неверующих, но даже из верующих, расположенные к многоженству, [разрешенному] в законе, приводят нам [в качестве аргумента] слова, сказанные Господом: «не нарушить пришел Я [закон], но исполнить» (Мф. 5:17). Что нам следует отвечать на это?

Ответ

1. Как то очевидно, Господь во многих местах Евангелий научает нас относительно прекращения [ветхозаветного] закона. Например, Он говорит: «Закон и пророки до Иоанна» (Лк. 16:16; Мф. 11:13). Опять же Он обращается к иудеям: виноградник – то есть возделывание земли закона и служение [ему] – «отнимется от вас и дан будет народу, приносящему плоды его» (см. Мф. 21:41–43). Также: «придут Римляне» (Ин. 11:48) и разрушат град ваш и царство ваше и: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38; Лк. 13:35). Кроме того, ученикам [Своим] Он изрекает: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26:28) – и ясно, что отвергается ветхое жертвоприношение.

2. Поэтому, когда [Господь] говорит иудеям: «не нарушить пришел Я закон» (Мф. 5:17), то говорит хорошо и боголепно, как бы давая им попять следующее: «Я пришел не нарушить закон, поскольку [надеялся], что вы примите Меня и уверуете в Меня, заранее провозглашенного через закон и пророков; а так как вы осудили на смерть Меня, Законодателя, то [таким образом] вы сами разрушили закон и пророков».

3. Кроме того, Бог и до Пришествия Христа [на землю] явил, как кажется, через пророков, особенно через Иеремию, прекращение законнического служения, клятвенно изрекал: «Вот, Я поклялся великим именем Моим, говорит Господь Вседержитель, что не будет имя Мое произносимо устами любого Иудея» (Иер. 44:26).277 Если же имя Его, [Сам Господь] глаголет, отнято от иудеев, то естественно, что [отнят] и закон.

Вопрос 101. Действительно ли все те злые [дела], которые арабы творили в отношении областей и народов христианских, они делали полностью по повелению и решению Божиему?

Ответ

1. Конечно, нет. Нельзя нам говорить, будто Бог повелел арабам бросать [на землю] и топтать Святое Тело и Кровь Его, а также мощи святых апостолов и мучеников Его. Они творят также и множество других [беззаконных деяний], которые, [несомненно], не благоугождают Богу: неправедно терзают многих [людей] – одних наказывая за их веру, проливая невинную и праведную кровь других, оскверняя алтари Божии и почитаемые [христианами] места и побуждая подвижниц, долгое время упражняющихся в девстве, помимо их воли вступать в брак. За все это они, естественно, получат взамен вечное наказание.278

2. Поскольку же для многих [подобные] случающиеся [несчастия] представляются неслыханными и невероятными, послушай свидетельства о таких вещах из Писания.

3. Некогда Израиль был предан ассирийцам для того, чтобы они бережно и человеколюбиво воспитали его. Ассирийцы же, преисполнившись бесстыдства, стали считать, что Бог отдал им иудеев на погибель, и начали обращаться с ними жестоко и бессердечно. И услышь, что Бог изглаголал об ассирийцах через пророка Захарию: «Возревновал Я о Иерусалиме и Сионе ревностью великою и гневом великим; прогневался Я на [народы], вкупе напавшие на вас; ибо когда Я мало прогневался, они усилили зло» (Зах. 1:14–15, 8:2).279

4. Ты услышал, что Бог предал [израильтян] мягкому [наказанию], а эти беззакомники обошлись [с ними] безжалостно, а потому Он и стер с лица земли ассирийцев, ибо они жестоко поступили с Израилем. Подобным же образом [Бог] и фараона утопил в море, поскольку и он безжалостно и беспощадно обошелся с иудеями. И мы надеемся, что и с арабами вскоре произойдет то же самое.

5. Это следует вам знать для того, чтобы когда вы увидите беззаконников, закрывающих церкви, проливающих кровь, неправедно и безжалостно наказывающих людей или творящих другие преступления, не стали бы вы возмущаться против Бога, но четко бы понимали, что они творят это вследствие собственного нечестия и что их ожидает конечная кара.280

Вопрос 102. Если кто-нибудь, пребывая в пустыне или в пленении, а также находясь в [великом] стеснении и испытывая [сильный] голод, вкусит мяса верблюда, дикого осла или что-либо подобное, то зачтется ли это ему в преступление [перед Богом] или нет?281

Ответ

Я думаю, что если человек добре сохраняет веру во Христа и соблюдает остальные заповеди Его, то в День Судный он не будет осужден по такой причине. А несогласного [с подобной точкой зрения] опровергает Сказавший: «не то, что входит в уста, оскверняет человека» (Мф. 15:11). Особенно это касается того, кто находится в [крайней] нужде, в пустыне, голоде и стеснении, – насилие над ним, тяжкие и мрачные обстоятельства его видят только недремлющие очи Божии. Ибо Бог создал его, воспитал его и попустил ему [пребывать в стеснении]. И [мы уповаем, что] вскоре его, вместе с нами, «Восток свыше просветит сидящих во тьме и тени смертной» (Лк. 1:78–79) благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.

Вопрос 103. Если кто-нибудь с решимостью возложит на самого себя нечто, считаемое им хорошим, например [сочтет необходимым] воздерживаться от мяса и вина либо некоторое время [не жить супружеской жизнью] со своей женой или что-нибудь из подобного, а затем будет не в силах исполнить свой обет и пренебрежет им, – что он должен делать?

Ответ

1. Прежде всего следует осознать собственную немощь и жалкость, поскольку взялся за дело и не осуществил его. Затем в «Евхологионе» есть молитва на сей счет, произносимая иереем, который освобождает того, кто взял на себя [столь непосильное для него] обязательство.282 Ведь иереи имеют от Бога право вязать и разрешать как на земле, так и на небе (см. Мф. 18:18).

2. Также [следует знать, что] если человек поклялся совершить какое-либо зло вопреки заповеди Божией, то он освобождается [от этой клятвы] собственным покаянием и молитвой иерея. Ведь и [апостол] Петр поклялся (считая это правильным), что Христос не умоет ног его, но, познав, что он плохо решил, сразу же был освобожден [Господом] от этой клятвы (см. Ин. 13:8). Наоборот, Ирод, решив поступить злодейски [с Иоанном Предтечей] и поклявшись Иродиаде, остался верен своей клятве и погиб.

3. Поэтому плохо связывать себя как благими, так и дурными обязательствами, ибо где узы, там и преступление, как это произошло с Адамом.

* * *

21

См.: Сидоров А. И. Преподобный Анастасий Синаит и его творения. С. 11.

22

Суворов Н. С. К истории нравственного учения в восточной Церкви // Византийский Временник. Т. X. Вып. 1–2. 1903. С. 36.

23

Суворов Н. С. К истории нравственного учения в восточной Церкви. С. 43.

24

Целомудрие имеет множество оттенков и граней; например, его можно определить как то, «что оберегает дух человека от погружения его в плоть; это самосохранение человеческого духа, без чего человек становится плотяным, животным, теряет все человеческое». Или: «Целомудрие в широком смысле слова состоит в том, чтобы “соблюдать целыми все добродетели, наблюдая за собой во всех действиях, словах, делах, помыслах». Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что собственно целомудрие обнимает все добродетели: “Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей» и есть не что иное, как непорочность» (Шиманский Г. И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты по учению святых отцов и подвижников Православной Церкви. М., 1997. С. 25, 27–28).

25

Anastasii Sinaitae Quaestiones el responses / Ediderunt Marcel Richard et Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum. Series Graeca Vol. 59. Turnhoul; Leuven, 2006. Нa этом критическом издании и основывается наш перевод на русский язык. Имеется также очень хороший перевод на английский язык: Anastasias of Sinai. Questions and Answers / Introduction, translation and notes by Joseph A. Munitiz // Сorpus Christianorum in Translation. Vol. 7. Turnhout. 2011.

26

Munitiz J. A. Anastasios of Sinaï Speaking and Writing to the People of God // Preacher and Audiencë Studies in Early Christian and Byzantine I lomiletics Ed. by M. B. Cunnigham and P. Allen. Leiden, 1998. P. 24.

27

См. предисловие Й. Мунитиза к английскому переводу: Anastasios of Sinai Questiones. P. 22–23.

28

См.: Munitiz J. A. The Predetermination of Death: The Contribution of Anastasios of Sinai and Nikephoros Blemmydes to a Perennial Byzantine Problem // Dumburton Oaks Papers Vol. 15. 2001. P. 9–17.

29

Munitiz J. A. Anastasios ol Sinaí's Teaching on Body and Soul Desire and Denial in Byzantium. Aldershot, 1999. P. 53–55.

30

См.: Преп. Анастасий Cинаит. Путеводитель. П. 6 // Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 53.

31

Преп. Анастасий цитирует свободно.

32

Эту мысль в схожих выражениях высказывает в «Достопамятных сказаниях» авва Лонгин, где повествуется следующее: «Авва Лонгин сказал Акакию: жена тогда узнает, что она зачала, когда остановятся ее крови. Так и душа тогда узнает, что она получила Духа Святого, когда остановятся в ней токи низких страстей. Доколе душа бывает одержима страстями, как может хвалиться своим бесстрастием? Отдай кровь и прими Дух» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов (Алфавитный патерик). Авва Лонгин. 4. Сергиев Посад, 1993. С. 100).

33

Ср. толкование: «Утверждающие (о себе), что из любви к Возлюбленному Отцу, то есть Сыну, они стали как рождающая женщина, хорошо держась образной речи, говорят, что они страдали муками рождения и во чреве прияли и родили дух спасения на земли. Эти слова... приличествуют Пророкам и святым Апостолам и Евангелистам, которые, обогатившись дарами высшего тайноводства и приявши как бы некоторые духовные семена, родили на земле дух спасения, то есть духовное учение, которое доставляет жизнь вечную» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исаию. II, 5 // Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. VII. М., 1889. С. 92).

34

Церковнославянский перевод второй части этого стиха более точен, чем русский перевод: «Разве точию чим неикусни есте». Его свт. Феофан изъясняет так: «Неискусны», ἀδόκιμοι, “не выдерживаете пробы». Проба христиан – «вера, любовию споспешествуемая» (Гал. 5:6). Не выдерживает пробы кто или в вере хромает, или в жизни по вере слаб и скуден» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 443).

35

Преп. Анастасий цитирует свободно.

36

В данном случае преп. Анастасий предполагает эсхатологическую перспективу видения Бога. Ср. толкование Ис.64 у свт. Кирилла Александрийского: «Божество по природе невидимо, ибо «Бога никто же виде нигде же», по написанному (Ин. 1:18). Но Он созерцается мысленными очами в том, что Он сотворил удивительно и несказанно. «Невидимая бо Его, – сказано, – от создания мира творенми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и божество» (Рим. 1:20). Но часто Он познается и в том, что совершает для благодеяния и в чем открывается свойственное Ему милосердие. неожиданно спасая уже лишившихся всякой, надежды и простирая спасительную руку как бы лежащим долу и на земле» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исаию. V, 5 // Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. VIII. М., 1890. С. 464). В аскетическом ключе это место Священного Писания толкует св. Аммон: «Наследие мира сего – золото и серебро, дома и одежды – служит приготовлением греха. Мы же, удалившись [от мира], отреклись от него, [устремляясь к] наследию Божию, которое неизмеримо и [о котором сказано]: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (Ис. 64:4; 1Кор. 2:9). Его дарует Бог послушным Ему в малое время [жизни] сей. И получают они это наследие не потому, что пребывают в бездействии, но потому, что раздают хлеб, воду и одеяние нуждающимся, проявляют человеколюбие, блюдут тело в чистоте и сохраняют его от [греховной] порчи, не творят зла ближнему, стяжают сердце незлобивое и [исполняют] прочие добродетели» (См. наш перевод: Св. Аммон. Наставления. 4, 66 // Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 55; М., 2012. С. 82).

37

Так цитирует преп. Анастасий. Как замечает блж. Феофилакт: «Бог открыл нам Духом, а не человеческою мудростию. Ибо она и недостойна была, и не могла видеть тайн Божиих» (Блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, Толкования на Послания св. Апостола Павла. М., 1993. С. 118).

38

Цитата из 1Кор. 2:13–14 у преп. Анастасия переходит в парафразу. Как отмечает один православный экзегет XX века, здесь апостол описывает внутреннее преображение человека: «...его ум теоцентрируется во Христе, очами Которого и начинает созерцать себя и окружающую действительность объятый воздухом благодатной свободы, веяниями Святого Духа... Пока не воспринят Дух, чтобы познавать благодатное с ясностью непосредственного опыта (ст. 12). Человек душевен и потому некомпетентен в предметах духовных. Его познание опирается на чувственный опыт... Когда же воспринимается Святой Дух, изменяется и характер душевных переживаний» (Гумилевский Илия, свящ. Учение святого Апостола Павла о душевном и духовном человеке. Сергиев Посад, 1913. С. 125–126).

39

Данным выражением (τὸ μυστήριον τῆς μεταλήψεως μῶν) обозначается в конкретном случае, скорее всего, Евхаристия. По поводу нее преп. Максим говорит: «Святым Причастием Пречистых и Животворящих Таин [показывается] общность и тождество с Богом по сопричастности, воспринимаемые через наше подобие [Ему]; посредством Причащения человек удостаивается стать из человека богом» (Преп. Максим Исповедник. Мистагогия. 24 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 241).

40

То есть святые апостолы.

41

Изъясняя это место Евангелия, блж. Феофилакт говорит: «Добрых рабов Он полагает на ложе, то есть всех во всем успокаивает. Ибо как лежащий на ложе все тело успокаивает, так и в будущее пришествие все святые будут успокоены во всех отношениях. Здесь они не находят отдохновения для тела, а там вместе с душами и тела их, духовные и божественные, наследовав нетление, будут наслаждаться совершенным покоем, и Бог будет все во всех (1Кор. 15:28). Господь “станет служить” достойным (рабам), воздавая им равное. Как они служили Ему, так и Он послужит им, предлагая им изобильную трапезу и подавая наслаждение духовными дарованиями» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Т. II. М., 1993. С. 123–124).

42

Данным высказыванием (ἰδιόχειρον αὐτοῦ πλά σμα) преп. Анастасий указывает на высокое и исключительное положение человека в тварном мире. Подробно об этом см.: Владимирский Ф.С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, в их отношении к древней философии и патриотической литературе. Житомир, 1912. С. 286–301. В частности, блж. Феодорит, толкуя создание человека (Быт. 1:26, 2:7; Пс. 118:73), говорит: «...все прочее Бог всяческих сотворил словом, а человека создал руками. Как в рассуждении прочих тварей под велением Божиим разумеем не словесное приказание, а изволение и хотение, так и в рассуждении человека в создании тела уразумеваем не делание руками, но особенное расположение Божие к сей твари» (Блж. Феодорит Кирский. Сокращенное изложение Божественных догматов. 9 // Творения блаженного Феодорита, епископa Киррского. М., 2003. С. 33). Похожим образом высказывался еще во II в. св. Ириней Лионский (см.: Св. Ириней Лионский. Против ересей. V, 6,1 // Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 455).

43

Схожая мысль о таком «предизображении» (προτύπωμα τῆς οἰκονομίας) высказывается преп. Анастасием и в «Путеводителе» (II, 5): «Как мне кажется, наше зачатие есть прообраз единения Христова (προτύπωσις οὐσα τῆς ένώσεως τοῦ Χριστοῦ): совместным образом сочетаются [при зачатии] душа и тело, ибо ни тело не существует само по себе, ни душа не предшествует телу» (См. наш перевод: Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 241).

44

Этим высказыванием (ομογενὴς ήμῖν καὶ όμοούσιος καὶ σύμφυλος καὶ σύμμορφος γεγονώς ἄνθρωπος) преп. Анастасий подчеркивает полноту человечества Христа и Его единосущие с нами. Определение «единовидный» (σύμμορφος) также предполагает не только и не столько внешнее сходство воплотившегося Слова с нами, сколько Его внутреннее сродство. Данное высказывание преп. Анастасия можно сравнить с одной мыслью свт. Амфилохия Иконийского, который говорит: «Владыка стал единовидным с рабами (σύμμορφος τοῖς δούλοις), чтобы эти рабы опять стали единовидными с Богом» (Arophilochii Iconiensis Opera / Ed. C. Datema // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 3. Turnhout; Leuven, 1978. P. 8; см. также рус. пер.: Свт. Амфилохий Иконйский. Слово на Рождество Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. 4 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 4. М., 2009. (Приложение к изданию). С. 1003). Указанное определение восходит к Флп. 2:7; суть слов апостола здесь св. Иоанн Златоуст кратко выражает так: «Быть в образе раба значит быть человеком по естеству, и быть в образе Божием значит быть Богом по естеству» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Филиппийцам. Беседа 6, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. XI, кн. 1. М., 2004. С. 266). Схожая (хотя и не тождественная) мысль выражается в сочинении «Против Аполлинария», приписываемом свт. Афанасию: «Как под образом Божиим разумеется полнота Божества в Слове, так под рабиим зраком признается умное естество и членораздельный состав существа человеческого, так что при речении "было" (Ин. 1:1) разумелось Слово, а при речении "стало" (Ин. 1:14) признавались плоть и душа, что и называется рабиим зраком, некиим умопредставляемым умным существом» (Св. Афанасий. Против Аполлинария. II, 1 // Святитель Афанасий Великий. Творения. T. III. М., 1994. С. 340–341).

45

Так, как нам кажется, следует переводить в данном случае понятие «общения» (κοινωνίαι), подразумевающее евхаристические Приобщения.

46

Мы следуем цитации преп. Анастасия. Ср. одно рассуждение преп. Макария, который говорит о Господе так: «Для того Он и великие страдания претерпел, отдав Свое Тело на смерть и искупив нас от рабства тьмы, чтобы, войдя в каждую душу, сотворить в ней обитель для Себя (Ин. 14:23) и успокоиться в ней после великих перенесенных ради нее трудов. Таким было желание Его доброй поли, чтобы, еще пока мы в веке сем, Он вселился и обитал в нас, по Его обетованию (2Кор. 6:16)» (Пpeп. Макарий Египетский. Поучение 16, 4 (Собрание типа III) // Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 557). Правда, у преп. Анастасия акцентируется триадологический аспект такого вселения, а у преп. Макария – христологический.

47

Ср. у свт. Григория Паламы: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4:24), то есть мысля Нетелесного нетелесным образом. Ибо [только] тогда поклоняющиеся подлинно узрят Его в духе и истине Его. Ведь поскольку Бог есть дух, то Он – нетелесен, а нетелесное не находится в [каком-либо] месте и не ограничивается пространственными пределами. Поэтому тот, кто говорит, что Богу следует поклоняться в каком-либо определенном месте из всех вообще мест неба и земли, тот и говорит вопреки истине, и поклоняется неистинно. Ибо поскольку Бог – нетелесен, Он нигде не находится, однако поскольку Он есть Бог, то Он – повсюду. Вследствие чего если существует гора, или место, или тварь, где нет Бога, значит Он окажется ограниченным в чем-либо. Стало быть, [Бог] повсюду, ибо Он – беспределен. Каким же образом Он повсюду? Не таким ли, что Он охватывается не частью [мира], но всем [этим миром]? Никоим образом, так как [это обозначало бы] опять, что Он – тело. Итак, все содержа и объемля, Бог есть Сам в Себе повсюду и превыше всего, и Ему поклоняются истинные поклонники в духе и истине Его» (См. наш перевод: Святитель Григорий Палама, Архиепископ Фессалоникийский. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы. 60 // Богословские труды. Сб. 38. 2003. С. 70).

48

По изъяснению свт. Феофана, «словами «око не виде, ухо не слыша, на сердце не взыдоша» выражается необычайность, великость, превосходящие всякое ожидание, непостижимость и необъятность благ, дарованных нам во Христе Иисусе, и самого образа доставления их, или Домостроительство спасения. Бог воплощается, приемлет "зрак раба" и образом обретается, «яко же человек», смиряет «Себя даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2:7, 8), и это для того, чтобы людей, против Него преступных, оправдать, всыновить, одухотворить, обожить, явить не светлыми только, но и светоносными, и еще паче, чтобы всяческая возглавить в Себе, аще земная, аще ли небесная. Это не до совершения только и явления делом непостижимо, но и по явлении и совершении пребывает необъятным и невместимым для всех, кроме самих сподобляющихся тех благ и вводимых в причастие их; но и они вкушают и видят, но постигнуть того не могут» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1996. С. 105–106).

49

Ответ отшельника, приводимый в этом Вопросе преп. Анастасием, является на первый взгляд весьма соблазнительным, поскольку носит «антицерковный» и «aнтилитургический» характер. Вообще же, как отмечают исследователи, жизнь древних монахов была немыслима вне литургического контекста и вне Евхаристии. См.: Guillaumоnt A. Études sur la spiritualité de l’Orient chrétien. Abbaye de Bellefontaine. 1996. P. 113– 130; Desprez V. Le monachisme primitif. Des origins jusqu’au conciled ’Ephèse. Abbaye de Bellefontaine, 1998. P. 563–580. Однако из этого общего правила бывали исключения, связанные преимущественно с отшельниками и затворниками. Таковым исключением был, например, преп. Павел Фивейский, в «Житии» которого, написанном блж. Иеронимом, всякий литургический и евхаристический контекст отсутствует. См.: Блж. Иероним Стридонский. Жизнь Павла Пустынника // Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 4. Киев, 1903. С. 1–12. В позднем египетском синаксарии, сохранившемся на арабском языке (XV в.), повествуется, что преп. Павла причащал Ангел. См.: Guillaumont А. Op. cit. Р. 115. Это повествование, вероятно, уходит в глубину устного Предания, которое нашло отражение и в «Житии преподобного Онуфрия Великого». Здесь на вопрос Пафнутия, каким образом он причащается в субботу и воскресенье, старец отвечает: «Ко мне приходит Ангел Господень, который и приносит с собою Пречистые Таины Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит Ангел с Причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого; причащая, он наполняет сердца их неизреченным веселием» (Жития святых, на русском языке изложенный по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. Кн. 10. М., 1913. С. 242). Можно еще привести и повествование о девственнице Таоре, которая, «когда прочие сестры по господским праздникам собирались в церковь для причащения, в рубище безвыходно сидела в келье за своим делом (видимо, не желая расстраивать ритм «исихии». – А.С.) (Палладий, епископ Еленопольский. Лавасик. Клин, 2001. С. 232). Во всех этих случаях мы имеем дело с образцами высшей святости, доступной человеку. О такой же высшей святости повествуется и у преп. Анастасия, который как бы подчеркивает, что главная цель каждого христианина – обожение. Богослужение (и особенно Евхаристия) есть основное средство достижения этой цели, но само оно не является такой целью. Вся жизнь христианская, во всех своих различных аспектах (молитвах, постах, подвигах доброделания и т.д.), должна быть в идеале «непрестанной Литургией», стержневым моментом которой является Евхаристия.

50

У преп. Анастасия вместо выражения «Царство Божие» стандартного евангельского текста (и синодального перевода) стоит «Царство Небесное». Можно отметить, что преп. Иоанн Дамаскин, отвечая на вопрос оппонента (мусульманина), было ли крещение до Христа, говорит: «Было, по свидетельству святого Апостола, говорящего, что одни крестились в облако, другие в море (1Кор. 10:1). И Господь говорит в Евангелиях: «если кто не крестится от воды и Духа, не сможет войти в Царство Небесное» (Ин. 3:5). Так что Авраам, и Исаак, и Иаков, и остальные святые прежде Христа, входя в Царствие Небесное, прежде крестились, потому что, согласно свидетельству Христа, если бы не крестились, не спаслись бы. Свидетельствует же и Дух Святой, говоря: «Отчуждены грешники от утробы» (Пс. 57:4), то есть от крещения. Поэтому исповедуем, что все спасшиеся и спасаемые крещением спасены и спасаются по благодати Божией» (Преп, Иоанн Дамаскин. Беседа сарацина с христианином. 3 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Xристологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники / Пер. и коммент. свящ. Максима Козлова, Д. Е. Афиногенова. М., 1997. С. 77).

51

В какой-то степени это высказывание преп. Анастасия созвучно одному из аспектов эсхатологии св. Григория Нисского, согласно которому «степеней адских мучений, имеющих своей целью уврачевание душ умерших грешников, необходимо признать громадное разнообразие, находящееся в прямой зависимости от качества и количества человеческой греховности» Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 376.

52

Св. Иоанн Златоуст, толкуя Деян. 10:35, говорит: «Здесь [Петр] преподает и учение, и правила жизни. Если [Бог] не презрел волхвов, и эфиоплянина, и разбойника, и блудницу, то, без сомнения, тем более не презрит делающих правду и желающих [веровать]. Почему же бывают люди добрые и кроткие и, однако, не хотят веровать? Вот сам ты и сказал причину: потому что не хотят. С другой стороны, добрым он называет здесь не кроткого, но делающего правду, т.е. благоугодного [Богу] во всем, каковым человек бывает тогда, когда имеет надлежащий страх Божий; такого знает один Бог» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния святых Апостолов. Беседа 23, 17 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. IX, кн. 1 М., 2003. С. 219).

53

Так цитирует преп. Анастасий.

54

Как полагаем, подобным образом можно перевести фразу ποίηση τινὰς μισθούς διὰ τὸ τοῦτο συγχωρηθῆναι. Под некоей «мздой» (в греческом тексте множественное число) следует, вероятно, подразумевать добрые плоды покаяния, благие дела и проч.

55

Ср. у преп. Иоанна Лествичника: «Один мудрый муж предложил мне страшный вопрос: “Какой грех, – сказал он, – после человекоубийства и отречения от Христа есть тягчайший из всех?” И когда я отвечал: Впасть в ересь”, тогда он возразил: “Как же Соборная Церковь принимает еретиков и удостаивает их причащения Святых Таин, когда они искренно анафематствуют свою ересь, а соблудившего, хотя он и исповедовал сей грех и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от Пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?” Я поражен был недоумением, а недоумение это осталось недоумением и без разрешения» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лестница. 15, 47 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 124).

56

Не совсем ясно, о каких обратившихся еретиках (ἐπιστρέφοντας τούς αιρετικούς) в данном случае идет речь. Правда, глагол ἐπιστρέφειν можно понимать и в смысле «возвращаться», однако контекст ответа вряд ли позволяет предполагать, что преп. Анастасий говорит здесь о еретиках, некогда получивших крещение в кафолической Церкви, затем отпавших и вновь вернувшихся. Контекст как раз предполагает отрицание перекрещивания (οὐκ ἀναβαπτίζομεν, τὸ ἀναβαπτισθῆναι αἰσχυνόμενος), то есть уже получивших крещение. Мнение древней Церкви на сей счет ясно выразил св. Кирилл Иерусалимский: «Нельзя принимать крещение дважды или трижды; иначе можно бы было сказать: в первый раз оно было для меня бесполезно, так в другой поправлю... Только еретики в другой раз крещаются, потому что первое их крещение не было крещение» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение предогласительное. 7 // Святитель Кирилл, Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1911. С. 5). Более детально излагает это мнение св. Василий Великий: «Древние определили принимать то крещение, которое ни в чем не отступает от веры. Поэтому иное назвали ересями, иное расколами, а иное недозволенными сборищами. «Ересями” – которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; “расколами” – если разногласят между собой по некоторым церковным винам и по вопросам, допускающим восстановление; «недозволенными сборищами» – составляемые непокорными пресвитерами или епископами и невежественным народом... Потому древними отцами решено крещение еретиков отметать совершенно, а крещение раскольников, как принадлежащих еще к Церкви, принимать. Находящихся же в недозволенных сборищах по исправлении надлежащим покаянием и обращением присоединять опять к Церкви» ( Свт. Василий Великий. Письмо 188 // Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Т 2. М.: Сибирская Благозвонница, 2009 (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 3. 4). С. 697 (далее – Свт. Василий Великий. Творения). Следует учитывать тот факт, что границы, отделяющие «раскол» и «ересь», в древней Церкви далеко не всегда были отчетливы. Поэтому у преп. Анастасия речь идет, возможно, о монофизитах, которых в VI-VII веках часто называли «апосхистами» («отделившимися»), то есть по сути считавшихся скорее раскольниками, чем еретиками.

57

В этой цитате преп. Анастасий заменяет слово «вечер» (εσπέρα) текста Септуагинты на слово «ночь» (νύξ).

58

См.: Мк. 16:2; Ин. 20:1. По изъяснению Евфимия Зигабена, «Евангелисты указали, когда жены пришли ко гробу, но ни один из них не обозначил того времени, когда Господь воскрес. Это знает один Тот, Кто один, как Сам знал, воскрес. Впрочем, все святые отцы и учители единогласно говорят, что временем воскресения Иисуса Христа было первое пение петухов, которые предвещали уже свет воскресного дня. Поэтому после шестого, т. е. двенадцатого, часа ночи люди благочестивые, прекратив пост, начинают торжество. Воскрес Иисус Христос в третий день, как и Сам говорил. Так как Он умер в девятом (т. е. третьем) часу в пятницу, то первым днем считается пятница, вторым – суббота, а третьим – воскресенье, на рассвете которого Он воскрес, незадолго до прихода жен: таким образом, сюда причисляются конец пятницы и начало воскресенья» (Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским XII века ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 369 – 370).

59

В VI веке пресвитер Леонтий, известный тогда проповедник, в одной из своих гомилий («На преполовение Пятидесятницы») выступает против суесловия «чад эллинов» (Ελλήνων παῖδες), утверждающих, что каждому из живущих на земле человеков определены (ὤριστα) как способ смерти, так день и час ее, а поэтому никто не может умереть «без решения судьбы» (εἰ μὴ ἔλθη τῆς εἰμαρμένης ή ἀπόφασις). Против такого фатализма Леонтий приводит ряд аргументов: в частности, он говорит, что если бы существовало такое слепое предопределение некоего «рока», то нам, впавшим в болезнь, не следовало бы тогда обращаться к помощи врачей; отправляясь в путь, не должно было бы избирать более безопасных дорог и т. д. См.: Leontii presbyteri Consantinopolitani Homiliae / Ed. C. Datema et: P. Allen // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 17. Turnhout; Leuven, 1987. P. 329–331.

60

Этот параграф повторяет церковный автор XIII века Никифор Влеммид в своем замечательном сочинении «О пределе жизни». См.: Nikephoros Blemmydes. Gegen die Vorherbestimmung der Todesstunde / Hrsg. von W. Lackner Le den. S. 16.

61

Сходные псевдопроблемы и ложные апории еретиков решал св. Иоанн Дамаскин в своей полемике против манихеев. В частности, он говорит: «Божий Промысл, что Он все предвидит (букв.:"Бог промышляет в соотвесствии со Своим предведением всего» – προνοεῖται о Θεὸς κατὰ τὴν αὐτοῦ πρόγνωσιν τῶν απάντων). И нам, которые не знают ни будущего, ни прошедшего, ни всего настоящего, управление Его кажется непостоянным (ἀνώμαλος ή κυβέρνησις), но в действительности оно постоянно, и благо, и справедливо. Ибо провидя (предведая – προγινώσκων) то, что в нашей воле (τὰ ἐφ᾿ἡμῖν), будущее как сущее, Он судит справедливо, как Сам хочет и желает, – ведь Бог смотрит не так, как видит человек... Судит же Бог не по перемене мнения или узнаванию, но по предведению... Ибо Бог, предвидев (предуведав) все прежде возникновения его, предопределил для каждого справедливо, промыслительно и полезно то, что не в нашей воле, в соответствии с тем, что в нашей воле (κατἄλληλα τοῖς ἐφ᾿ἡμῖν τὰ οὐκ ἐφ᾿ἡμῖν). Ибо одно – знание (γνῶσις), а другое – предведение (πρόγνωσις) и другое – узнавание (ἐπίγνωσις), иное – определение (ὁρισμὸς) и иное – предопределение (προορισμός). Ведь знание – это знать сущее или возникающее, предведение – знать имеющее быть прежде возникновения его, а узнавание – это приходящее после ложного истинное знание. И определение есть суд и решение (κρίσις καὶ ἀπόφασις) по уже произошедшему, a предопределение – суд и решение о том, что будет. Итак, Бог, предвидя то. что мы совершим добровольно, то есть то, что зависит от нас, – я имею в виду добродетель и зло (κακίαν – порок), – предопределяет то, что от нас не зависит. И предведующая сила Божия не в нас имеет причину, а причисление того, что нам предстоит сотворить, в нас: ведь если бы нам не предстояло сотворить, то и Он не предвидел бы того, что будет. И предведение Божие истинно и ненарушимо, но оно само не есть причина того, что грядушее обязательно сбудется, – Он предвидит (предуведывает), что нам предстоит совершить то или это. Предвидит (предуведывает) же Он многое, что Ему не по душе и чему не Сам Он причиной. Как и врач неповинен в болезни, когда предвидит, что кто-нибудь заболеет, но заболевание вызвано другой причиной, производящей болезнь, а предвидение врача – это дело его искусства, так и то, что мы совершим, имеет причину не в Боге, но в нашей свободной воле. Свободная же воля (τὸ αὐτεξούσιον – свободное произволение) не зло, если мы воспользуемся ею для того, на что она нам дана. А то, что Бог предвидит, – это относится к Его предведующей силе. Но и наши кары причиной имеют не Бога. Ибо не судья причина кары злодея, даже если судит сам по своей воле, но сам преступник причина собственной кары, а судья – причина справедливости, справедливость же есть благо» (Преп. Иоанн Дамаскин. Против манихеев. 78–79 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники / Перевод и комментарии свящ. Максима Козлова, Д. Е. Афиногенова. М., 1997. С. 70–71. Текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. IV / Hrsg. von B. Kotter. Berlin; N. Y., 1981. S. 393–394).

62

Возможно, здесь мы имеем глухую ссылку на Сир. 3:9.

63

Возникает предположение, что оппоненты преп. Анастасия ссылались на беседу св. Василия Великого «О том, что Бог не виновник зла», где тот говорит: «Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас» (Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. 3// Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 945). Естественно, что подобное высказывание эти оппоненты (вероятно, еретичествующего толка) толковали превратным образом.

64

Тема богооставленности (ἐγκατάλειψις) постоянно встречается в святоотеческих творениях. Например, преп. Максим Исповедник на сей счет рассуждает следующим образом: «Есть четыре вида богооставленности. Первый – домостроительная богооставленность, как это было с Господом, дабы через кажущуюся богооставленносгь были спасены покинутые. Второй – богооставленносгь ради испытания, как это случилось с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, а другого – столпом целомудрия. Третий – богооставленность ради отеческого назидания, как это произошло с апостолом, дабы, смиряясь, он сохранил бы изобилие благодати. Четвертый – богооставленность в силу отпадения [от Бога], как это произошло с иудеями, дабы они, наказываемые, могли бы обратиться к покаянию. Все эти виды [богооставленности] спасительны и преисполнены Божией Благости и Премудрости» (См. наш перевод: Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. 4, 96 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 199; см. здесь же комментарии, с. 399–400). Преп. Иоанн Дамаскин развивает эту тему несколько по-иному: «Оставление человека Богом бывает двух видов: одно спасительное и вразумляющее (οἰκονομικὴ καὶ παιδευτικὴ – домостроительное и воспитующее). Другое – означающее конечное отвержение (τελεία ἀπαγνωστικὴ). Спасительное и вразумляющее оставление бывает или для исправления, спасения и славы терпящего, или для возбуждения других к ревности и подражанию, или для славы Божией. Совершенное оставление бывает тогда, когда человек, несмотря на то, что Богом все сделано для его спасения, остается, по собственному произволу, бесчувственным и неисцеленным или, лучше сказать, неисцелимым. Тогда он предается конечной гибели, как Иуда» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 29 // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. T. I. СПб., 1913. С. 236. Греческий текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II. Berlin; N. Y., 1973. S. 102).

65

Речь идет о добродетели самоукорения, особое внимание на которую обращали отцы-подвижники. Так, пpeп. Дорофей посвящает ей целую главу своего сочинения. Он считает, что «когда человек не хочет порицать самого себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога». Главная причина всех наших душевных и духовных расстройств, по мнению аввы, заключается в том, «что мы не укоряем самих себя». А потому, «если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1, 7// Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24, 72).

66

Так, думается, можно перевести эту фразу: ἐπειδὴ φιλόνεικον καὶ περίεργον ζῶον ὁ ἄνθρωπος (букв.: любящим поспорить и любопытным животным). В святоотеческой антропологии подобное определение человека нам нигде не встречалось.

67

См. на сей счет одно замечание архимандрита Киприана: «Способность творить дана человеку, и ему она нужна, чтобы оправдать религиозно, свое над Ангелами превосходство и назначение. Нельзя, конечно, говорить о нуждe и необходимости нашего творчества для Бога, так как Он вне всякой нужды и необходимости. Но нельзя думать, стоя на паламитской точке зрения, что Богу, так изволившему, оно было бы неугодно» (К иприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 379). Преп. Анастасий своей фразой δημιουργὸς χάριτι подчеркивает, что способность творить является необходимой чертой образа Божиего в нас, но эта способность является, естественно, и даром Божиим, а не неким присущим нам природным свойством.

68

В тексте: ἄνωθεν τού λεγομένου οὐρανίσκου, букв.: под малым нёбом, или «крышей рта».

69

В данном случае «соматическая антропология», намечаемая преп. Анастасием, явно отличается от такой же антропологии Немезия, опирающегося преимущественно на медицинскую теорию Галена. В частности, Немезий утверждает, что печень, как орган “нежной страсти”, есть “мягкая (нежная) внутренность”, а сердце – орган аффективных чувствований и возбуждений (τοῦ θυμικοῦ) (Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесскаго, в их отношении к древней философии и патриотической литературе. С. 83).

70

Так в данном случае мы переводим τὸ θυμικὸν (яростное, гневливое начало).

71

См. на сей счет рассуждение Н. Василиадиса, резюмирующего святоотеческие воззрения: «Когда душа покинет тело и пройдет через мытарства, ей определяется, сообразно ее благим или злым делам, соответствующее состояние. Те, кто прожил земную жизнь в благочестии и был угоден Богу, будут перенесены на «лоно Авраамово» (Лк. 16:22), как в тихое и спокойное пристанище, в некое духовное место радости и блаженства. Души же нечестивых и нераскаявшихся окажутся в некоем месте “худшем”, где отсутствие благ, которыми наслаждаются праведные, “становится медленным огнем, сжигающим душу”. Души грешников в состоянии невыносимой муки и горьких и непрерывных терзаний жаждут и ищут хотя бы живительной капли от моря благ, окружающих души праведников» (Василиадис Н. Таинство смерти. Сергиев Посад, 1998. С. 392). Эти муки и терзания грешников преп. Анастасий обозначает довольно редким выражением ἐν συννοία τινὶ, предполагающим внутреннее мучение и угрызение совести. Примечательно, что преп. Петр Дамаскин, говоря о земной жизни христианина, замечает: «Ничто столько не помогает к приобретению добродетели, как уединение и сетование (ἡ μόνωσις καὶ σύννοια)» (Преп. Петр Дамаскин. Напоминания своей душе // Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. М., 1993. С. 146). Текст: ΦΙΛΟ ΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ. ΤΟΜΟΣ Γ.' ΑΘΗΝΛΙ, 1977. Σ. 74). Другими словами, угрызения совести (или «сетование») здесь, на земле, связанные с покаянием, в жизни будущей облегчают участь грешников.

72

Так, по нашему мнению, лучше переводить фразу γραφικὰς περὶ ψυχῶν θεολογὶας.

73

Речь, собственно говоря, идет о способности рассуждения (διαλογίζομαι; в Пс. 145διαλο γισμοὶ), которая в греховном своем состоянии тяготеет к земле, телесным заботам и плотским помышлениям. Поэтому блж. Феодорит изъясняет эту фразу так: «По разлучении души с телом и по разрешении тела в прах суетным оказывается мечтание помыслов» (Псалтирь с объяснением каждого стиха блаженного Феодорита. епископа Киррского. М., 1997. С. 678).

74

Евфимий Зигабен дает два варианта толкования этого высказывания, один из которых таков: «Пророк называет здесь «смертию» время кончины, когда человек вместе с жизнию утрачивает и памятования о Боге или призывания Его себе на помощь, ибо в то время это призывание уже бесполезно» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. М., 1993. С. 34).

75

Согласно блж. Феодориту, «духом же Пророк называет душу. Пока душа в теле, оно живет и действует; а как скоро душа отлетела, оно угасает и истлевает, так что не узнаешь прежних черт, не различишь, что это – тело одного, а это – тело другого» (Псалтирь с объяснением... С. 186 187).

76

Это затруднение, которое констатирует здесь преп. Анастасий, можно, по нашему мнению, разрешить с помощью рассуждения владыки Иерофея (Влахоса): «Несмотря на разлучение души с телом, ипостась человека, его личность не разрушается. Конечно, души не существовало прежде тела. Она произошла одновременно с телом. Но и опять, одна душа сама по себе не является человеком и одно тело само по себе не является человеком. Но, несмотря на временное разлучение души с телом, человек не исчезает. Это видно из того, что душа сохраняет сознание и даже, как изъясняют святые отцы, знает элементы своего тела, оставшиеся на земле, разрушившиеся и возвратившиеся туда, откуда были взяты. Во Второе Пришествие Христово душа при помощи благодати Божией обновит элементы своего тела, составится весь человек, и конечно, тела как праведников, так и неправедников будут духовными. Они не будут нуждаться в пище, не будут ограничиваться расстояниями и другими факторами. Воскресение – это дар, подаваемый всем людям, праведным и неправедным. Нужно заметить, что в этой притче (о Лазаре. – А. С.) Христос называет имя нищего, имя же богатого неизвестно. Это показывает, что Лазарь, живший с Богом, сотериологически являлся личностью, истинной ипостасью. А богач, хотя и был человеком, сотериологически ипостасью не являлся. Это означает, что настоящим является тот человек, у которого есть душа, тело, а также благодать Божия в его душе и теле. В то время как человек, не имеющий Духа Святого, онтологически является личностью, но в отношении к Богу он не личность по простой причине: он стал рабом обстоятельств. Ум вместо обращения к Богу обращается к веществу и порабощается ему» (Иерофей (Влахос), митрополит Навпакта и Святого Власия. Жизнь после смерти. М., 2013).

77

Образ пшеницы, как аналогия нашему телесному воскресению, часто используется отцами Церкви и древнецерковными писателями. Но тот факт, что это есть только аналогия, ясно подчеркивает свт. Григорий Нисский. Он, сославшись на святого апостола Павла (1Кор. 15:36–38), замечает: «Вникнем тщательно в произрастание пшеницы, и может быть уразумеешь учение о воскресении». Затем, подробно остановившись на процессе произрастания зерна, говорит: «Видишь ли, какие чудные дела представляет одно сгнившее зерно? Павши [на землю] одно, в каком числе зерен воскресает? Человек же [с воскресением] ничего не получает большего; получает опять то, что имел, и посему наше обновление оказывается более удобным, чем в земледелии вырастание пшеницы» (Свт. Григорий Нисский. Слово на Святую Пасху, о Воскресении // Творения святого Григория Нисского. Ч. VIII. М., 1871. С. 74–75).

78

Это определение воскресения (τὴν πρὸς τὸ ἀρχαῖον τού πρώτου ἀνθρπου ἀποκαταστὰσιν) очень близко к высказываниям свт. Григория Ниcского. Ибо «состав человека после всеобщего воскресения мертвых будет напоминать собой его первоначальное райское состояние. Поэтому-то св. Григорий Нисский, рассуждая о всеобщем воскресении мертвых, то говорит чрез него “Бог возвратит человеческую природу в ее первоначальное устройство (πρὸς τὴν πρώτην τού ἀνΟροώπου κατασκευὴν διἀναστάσεως ὁ Θεὸς ἐπανλάγη τὴν φύσιν)”, то называет его “восстановлением Божественного образа в первобытное состояние (ἡ τῆς θείας εἰκόνος εἰς τὸ ἀρχαῖον ἀποκατάστασις)”, то очень часто замечает о нем, что оно есть “не что иное, как восстановление природы в первобытное состояние”, то, наконец, по словам святого отца, “благодеяние воскресения нам обещает не что иное, как восстановление падших в первобытное состояние. Ведь это ожидаемое благодеяние представляет собой в своем роде возвращение к первоначальной жизни, возвращение, вводящее в рай изгнанного из него” (Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. С. 101).

79

См.: Лк. 23:43. Примечательно, что блж. Феофилакт толкования «некоторых» [церковных герменевтов], которые различают понятия «рай» и «Царствие Божие», а поэтому утверждают, что разбойник получил «рай», как «место душевного упокоения», но не получил «Царствия», как «наслаждения совершенным блаженством»: последнее обретётся им вместе с праведниками уже после Страшного Суда. См.: Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. T. II. М., 1993. С. 248–249.

80

Что касается преп. Антония Великого, то преп. Анастасий подразумевает, вероятно, главы 60-ю и 66-ю его Жития (см.: Свт. Афанасий Великий. Жизнь св. Антония. 60, 66 // Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. М., 1994. С. 226, 230–231). Впрочем, указания преп. Анастасия очень неточны и смутны: скорее всего, они сделаны по памяти. Сведений о видениях аввы Памва, насколько мы знаем, не сохранилось.

81

Ср.: «Поскольку мы не можем даже вообразить загробный мир, ибо он нам совершенно неизвестен, то невозможно точно определить и природу наказаний для нераскаявшихся грешников. Только притча о богаче и о бедном Лазаре (Лк. 16:19–31) дает нам некоторое, неясное впрочем, представление об этом. Мы узнаем из этой притчи, что в ином мире грешный богач лишается всего, чем наслаждался в жизни настоящей. Он испытывает мучительные страдания, неутолимую жажду, невыносимый страх, бесконечную тревогу и непрестанные угрызения совести, которые, однако, не приемлются Богом, так как проявляются после смерти. В то же время он испытывает отчаяние, видя, что другие, те, кого он презирал, например Лазарь, наслаждаются вечным счастьем и блаженством. Но где же находится «место мучения» (Лк. 16:28)? Преждe всего, это “место” (а не просто условия), которое отделяется “великой пропастью” от места непрестанной радости праведников. В том мрачном и безблагодатном месте грешники живут “вместе с духами неописуемой жестокости и злодейства». Жизнь там настолько невыносима, что невозможно ясно понять всю ее тягостность, проистекающую от лишения благ Божиих» (Василадис Н. Таинство смерти. С. 523–524).

82

Преп. Анастасий явно подразумевает, что после Страшного Суда грешники телесно возвращаются во ад, а следовательно, испытывают там не только духовные и душевные, по и телесные муки. Подобного взгляда придерживались многие святые авторы (св. Иустин Философ и Мученик, блж. Августин, св. Григорий Великий и др.). См.: Сильвестр (Малеванский), eп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). T. V. Киев, 1897. С. 458–463. В частности, блж. Августин отрицает мнение некоторых христиан, что огонь неугасающий и червь неумирающий (Мк. 9:42–47) «относятся к мучениям духа, а не тела» (см.: Блж. Августин Иппонийский. О Граде Божием. XXI, 9 // Блаженный Августин. О граде Божием. Т. IV. М., 1994. С. 270–274).

83

Сp.: «Грешные души в загробной жизни находятся в месте осуждения и гнева Божиего, мучаются, причем в определенном месте. Хотя наша земная категория пространства не может быть применена к загробному миру и жизни, все же несомненно, что ограниченность – свойство человеческой души, ибо только Бог безграничен и вездесущ. Поэтому и место мучений грешных душ имеет известные границы, которые нельзя перейти (Лк. 16:26)» (Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Эсхатология. М., 2005. С. 55).

84

О сошествии Господа во ад ясно говорит и преп. Иоанн Дамаскин: «Обоженная душа сходит в ад, чтобы как для находившихся на земле воссияло «Солнце правды» (Мал. 4:2), таким же образом и для находившихся под землею, сидевших «во тьме и сени смертней», воссиял "свет" (Ис. 9:2): чтобы как находившимся на земле Господь проповедал мир, «пленным освобождение, слепым прозрение» (Лк. 4:18–19; Ис. 61 и далее) и для уверовавших стал Причиною вечного спасения, а для ослушавшихся – обличением неверия, таким же образом и для находившихся в аду (1Пет 3:19): «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп. 2:10). И таким образом разрешив связанных от века, Он снова поднялся из мертвых, проложив для нас путь к воскресению» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. III, 29 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. М., 2002. С, 285).

85

Перевод свободный; букв.: отшедшие туда (οἱ ἀπελθόντες ἐκει).

86

Так, по нашему мнению, можно перевести фразу παραβολικῶς καὶ τυπικῶς, ἀλλ᾿ οὐ πραγματικῶς ο Χριστὸς τὴν διὴγησιν ἐκείνην ἀνελάσατο.

87

Преп. Анастасий в данном случае, говоря о всеобщем телесном воскресении, опускает момент частного Суда. А на этом Суде «Господь дает праведным душам временное и неполное блаженство, а грешным – временные и неполные муки. При этом Бог смотрит на всецелое нравственное состояние души в момент смерти: на все содержание души, с которым она вошла в загробный мир. Решающее значение здесь имеет отношение человека во время жизни на земле к Троичному Божеству, к спасительному подвигу Господа Христа и к Богочеловсческому Телу Его Церкви. Притча Спасителя о богаче и Лазаре ясно показывает, что после смерти сразу же совершается суд над душою всякого человека, после которого она отходит или в место блаженства и радости, или в место мучения и печали (Лк. 16:23–25). И то и другое место отводится человеку в зависимости от его земной жизни (Лк. 16:25)» (Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Эсхатология. С. 29). Кроме того, «без сомнения, усопшие и узнают друг друга на том свете. Без этого и самое блаженство их не имело бы возможности достижения полноты до воссоединения душ с телами. Евангельский богач, находясь в аду, увидел и узнал Лазаря, бывшего в недоступном для него лоне Авраамовом. Пророческие изображения сошествия во ад царей вавилонского (Исх. 14:9–10), египетского (Иез. 32:21) и ассирийского (31:16–17) показывают, что находившиеся в шеоле узнавали друг друга, что приложимо, конечно, и к состоянию праведных». В Священном Писании место усопших праведников называется по-разному (раем, Царством Небесным и т.д.), и «всеми этими наименованиями мест обитания душ отшедших праведников указывается лишь идея близости праведных душ к Богу и блаженного их единения с Ним, отвлекается мысль от чувственных представлений этого места... Нам полезнее и необходимее знать, что есть рай, нежели знать, где это место находится». Место обитания умерших грешников в Ветхом Завете называется «шеолом», а в Новом Завете – «адом». «Нет необходимости понимать под адом только посмертное мучительное состояние душ грешных без указания на пространство, так как душа человека не вездесуща. В неизмеримом пространстве мира не все области бытия качественно одинаковы, и души грешников обитают не там, где души праведных, а в худших – “в местах осуждения и гнева Божия” (Прав, испов. 68)». См.: Малиновский Н., протоиерей. Очерк православного догматического богословия T. II. М., 2003. С. 272–277.

88

Эта идея восходит к истокам святоотеческой эсхатологии. Так, согласно учению св. Иустина Философа и Мученика, «верно же и несомненно то, что не одна душа сама по себе соделывает что-либо доброе или злое, а всегда совместно с плотию, как своей нераздельной спутницей и сотрудницей. Составляя собой одно нераздельное единство, а именно одного и того же человека, без чего последний не был бы человеком, душа и плоть совместно, например, так или иначе относятся к вере и средствам спасающей благодати, одним словом, так или иначе совместно трудятся на поприще нравственной деятельности, наподобие того как пара волов, запряженных в одно ярмо, совместно так или иначе пашут на ниве. А это самое, согласно с правдой Божией, необходимо требует как того, чтобы совместно плоть и душа получили заслуженное воздаяние, определенное Богом в лице человека не одной душе, но и плоти, так и того, чтобы плоть, с преимущественно ей данным обетованием нетления, воскресла, без чего она не могла бы вместе с душой участвовать в воздаянии» Сильвестр (Малеванский). eп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т V. С. 370).

89

Согласно св. Иоанну Златоусту, «чтобы не казалось, будто они (праведники, жившие и скончавшиеся давно. – А. С) имеют преимущество перед нами в том, что увенчиваются первые, [Бог] определил увенчать всех в одно время, и тот, кто победил за столько лет, получит венец вместе с тобою... Они предупредили нас в подвигах, но не предупредят в получении венцов; и это не есть несправедливость к ним, но честь нам, так как и они ожидают своих братьев. Если все мы одно тело, то для тела более удовольствия, когда оно всецело, а не по частям» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям. Беседа 28. 1 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. VII, кн. 1. М., 2001 С. 228).

90

Преп. Анастасий цитирует свободно. По изъяснению того же Златоустого отца, «тело, говорит, которое служило добродетели или пороку, не будет исключено от участия и в воздаяниях: вместе с душою одни тела будут преданы мучениям, а другие увенчаются наградами». (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Второе Послание к Коринфянам. Беседа 10, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. X, кн. 2. М , 2004. С. 566).

91

Так, по нашему мнению, можно перевести в данном случае понятие το ἐνυπόστατον (как и прилагательное ἐνυπόστατος) δ конце прошлого абзаца. Впрочем, нисколько не исключается и вариант перевода «личностного бытия». По словам одного современного автора, «еще свт. Ириней и Ориген вкладывали в понятие “воипостасного” значение реально существующего, предметного, противоположного иллюзорному и призрачному. Вслед за ними в том же смысле понимали воипостасное и другие авторы. Так, свт. Василий Великий ставил слово “воипостасное” в один ряд со словом “существующее” (ένούσιον и ἐνύπαρκτον), а свт. Григорий Нисский рядом со словом “существенный ” (οὐσιώδης). Понятием, смежным с реальностью, для отцов было “истинное”, которое также рассматривалось как один из аспектов «воипостасного» (Сергий Говорун, диакон. К истории термина ΕΝYΠΟΣΤΑΤΟΝ, “воипостасное” // Леонтий Византийский. Сборник исследований. М., 2006. С. 656). Это «воипостасное» сам преп. Анастасий в «Путеводителе» (II, 3) определяет двояко: «...либо [оно обозначает] поистине существующее, либо своеобразную особенность в ипостаси» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 228). Более пространное определение дает преп. Иоанн Дамаскин: «Название “воипостасный” иногда обозначает просто бытие (τὴν πλῶς παρξιν). В этом смысле воипостасной мы называем не только чистую субстанцию (“просто сущность» – τὴν πλῶς οὐσίαν), но и акциденцию (το συμβεβηκός), которая в собственном смысле не воипостасна, а иноипостасна (έτερουπύστατον). Иногда же оно означает ипостась саму по себе, т.е. индивидуум (το ἄτομον), который в собственном смысле есть и называется ипостась, а не воипостасное. В собственном же смысле воипостасным называется то, что не существует само по себе, но усматривается в ипостасях: так, вид или природа людей усматривается не в собственной ипостаси, но в Петре, Павле и в прочих человеческих ипостасях, – или то, что соединяется с другим, субстанциально различным, в нечто целое и образует одну сложную ипостась» (Преп. Иоанн Дамаскин. Философские главы. 45 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 91).

92

Здесь преп. Анастасий в качестве синонима «воипостасного» употребляет слово ἐνούσιοι.

93

Об этой теории предсуществования душ у самого Оригена см.: Малеванский Г., свящ. Догматическая система Оригена // Труды Киевской Духовной Академии. 1870. № 3. С. 547–558. Данная теория, развитая последующими оригенистами, была осуждена в VI веке как в особом эдикте императора Юстиниана (543г.), так и на Пятом Вселенском Соборе (553г.). См.: Guillaumont А. Les “Képhalaia gnostica” d'Evagre le Ponitique et I’histoire de I’origenisine (liez grecs et chez les syriens. Paris, 1962. P. 140–144.

94

Не совсем ясно, каких еретиков подразумевает здесь преп. Анастасий. Возможно, что аполлинаристов.

95

Подобные определения человеческой души довольно часто встречаются в древнецерковном богословии. Так, в трактате «О душе», приписываемом преп. Максиму Исповеднику (но вряд ли принадлежащем ему), она обозначается так: душа есть «сущность нетелесная, умная (νοερὰ), живущая в теле, причина жизни» (PG Т. 91. Соl. 361).

96

С аналогичными сомнениями (правда, преимущественно со стороны еретиков и язычников) сталкивались и другие отцы Церкви, в частности св. Иоанн Златоуст См.: Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. С. 619 623.

97

Перевод свободный; в тексте: ὅλος ὁ Χριστιανὸς καὶ τὰ μυστήρια τοῦ Χριστιανοῦ πίστις ἐστὶν (букв.: весь христианин и таинства христианина есть вера).

98

Подобная связь веры с [внутренним] согласием (συγκατάθεσις) наблюдается уже у Климента Александрийского, который, среди прочего, обозначает веру в качестве «внутреннего согласия, которое соединяет [нас] с незримым бытием». См.: Сидоров А. И. Начало Александрийской школы: Пантен. Климент Александрийский // Ученые записки Российского православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 3. М., 1998. С. 105 (см. переиздание в книге: Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Том 3: Александрия и Антиохия в истории церковной письменности и богословия. М., 2013. С. 148).

99

Мы передаем так, как цитирует преп. Анастасий Синаит.

100

Постоянный акцент у преп. Анастасия на безыскусственной (простой, несуемудрой) вере (πίστεως ἀπεριέργου) органично вписывается в святоотеческую традицию. Так, св. Василий Великий в одном из своих писем с ностальгией вспоминает о древнем блаженном состоянии церквей, «когда немногие болезновали совопросничеством (περί ζητήσεις – то есть излишне заботились об исследовании, изыскании), а все пребывали в безмолвии (ἐν ἡσυχίᾳ), будучи непостыдными делателями заповедей, служа Господу простым и неизысканным исповеданием (διὰ τῆς πλῆς καὶ ἀπεριέργου ὁμολογίας), соблюдая неповрежденную и неподдельную веру (“неприкосновенную и безыскусственную веру” – ἄσυλον τὴν πίστιν καὶ ἀπεριέργου) в Отца и Сына и Святого Духа» (см.: Свт. Василий Великий. Письмо 172 // Свт. Василий Великий. Творения. Т 2. М., 2009. C. 685). Естественно, что такая вера, вступая в непримиримое противоречие с суемудрием, открыта ведению (истинно православному «гносису») и едина с ним. Об этом хорошо говорит один православный богослов: «Вера сама по себе предвосхищает действительность и действительное созерцание высшей реальности, но она открывает нам его возможность, открывает царство духа и путь истинной жизни. Поэтому вера прямо ведет к высшему истинному знанию, к сознательному усвоению откровения Самого Бога не только в тех его формах, которые доступны и нехристианам, но во всей полноте откровения во Христе и Духе Святом. Вера и живое знание целостны: они требуют целостности и чистоты нашего духа, иначе они остаются лишь односторонним актом нашего разума. Мы приобретаем знание о чем-то, но не можем воспринять саму духовную действительность, ибо она не вмещается в нашу душу, поскольку душа обеднена и искажена злом» (Верховский С. С. Бог и человек. М., 2004. С. 187).

101

По изъяснению свт. Кирилла Александрийского, «начальными словами обозначает время нашего воскресения, когда усопшие, как научает Он, посредством голоса Судьи будут восхищены для отчета в земной жизни, дабы чрез это возбудив в них страх, как некую узду, убедить их жить добродетельно и благоразумно. А в последних словах указывает на то, что настало время веровать в Него, и наградой, говорит, за благопослушание будет вечная жизнь, выражая как бы нечто такое: все вы придете на Суд, очевидно во время воскресения, но если горьким вам кажется быть наказываемыми и подвергаться бесконечным наказаниям от Оскорбленного Судии, то не допускайте проходить времени благопослушания, а захватывая еще и настоящее время, старайтесь восходить к вечной жизни» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна, II, 8 // Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 695).

102

Здесь у преп. Анастасия представлено учение о четырех элементах, или стихиях. Со времен Аристотеля оно «стало общим достоянием древней философии и отсюда перешло в космологию всех почти церковных писателей» (Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, и их отношении к древней философии и патристической литературе. С. 272).

103

См.: Быт. 21:19, 26:19; Ин. 4:10–14. Евфимий Зигабен, изъясняя беседу Господа с самарянкой замечает: «Жизнь воды состоит в течении и движении» (Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским XII века ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 427).

104

Или: «печаль смерти» (τὴν τοῦ θανάτου κατήφειαν). Эта печаль или бесславие (позор), в святоотеческой письменности бывает связана с грехопадением и является результатом его. Например, свт. Григорий Нисский говорит, что невозможно «человеку без возрождения в бане крещения достигнуть воскресения, имея в виду не просто возрождение и изменение нашего естества... но восстановление в состояние блаженное, божественное и далекое от всяких печалей (πάσης καταφείας κεχωρισμένον ἀποκατάστασιν)» (Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. 35 // Иже во святых отца нашего Григория Нисского, Большое огласительное слово. Киев, 2003. С. 268–269).

105

Вполне возможно, что преп. Анастасий Синаит намекает в данном случае на личный опыт изучения медицины, предполагающий aнатомирование.

106

Тема зачатия и рождения человека, как образа телесного воскресения его, восходит к самым истокам святоотеческой письменности. «Святой мученик Иустин, Афинагор и святой Феофил Антиохийский, твердо и без тени сомнения верующие в воскресение тел, отмечают: как Бог определил, чтобы из “единого и простого семени”, из малой капли “человеческого семени” создавались кости, жилы и плоть и получался целый полноценный человек, подобным же образом Бог может соединить “разрушенное” тело и воскресить мертвое». Далее Н. Василиадис цитирует рассматриваемое место преп. Анастасия (в переводе ошибочно указан Афанасий) и констатирует наличие названного образа у преп. Иоанна Дамаскина. См.: Василиадис Н. Таинство смерти. С. 465–466. Преп. Иоанн говорит, как и преп. Анастасий, используя форму риторического вопроса в полемике с сомневающимися в телесном воскресении: «Кто единым хотением превратил прах в тело, Кто малой капле семени в утробе повелел расти и образовать этот многовидный и многообразный организм нашего тела, Тот не скорее ли может одним только хотением воскресить то, что уже было и разрушилось?» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 4 // Св. Иоанн Дамаскин. Источник знания. СПб., 2006. С. 287–288).

107

Ср. в «“Пастыре” Ермы», где о «Боге Сил» говорится, что Он «невидимою Силою и великим Своим Разумом сотворил мир, и славным Советом Своим благоукрасил тварь, и всесильным Словом Своим утвердил небо, и землю основал на водах» («Пастырь» Ерма. Видения. 1, 3 // Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 224–225).

108

Так мы в данном случае понимаем слово ἐπιροπῇ, обозначающее обычно обладание полномочиями.

109

Свободная цитата из сочинения христианского апологета II века св. Феофила Антиохийского «Три книги к Автолику». Тот говорит следующее: «Бог сотворил человека средним, ни совершенно смертным, ни бессмертным, но способным к тому и другому; подобно и рай относительно красоты создан средним между землею и небом» (Свт. Феофил Антиохийский. Три книги к Автолику. II, 24 // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999, С. 158).

110

См.: Лк. 23:40–43. Блж. Феофилакт, приведя несколько толкований этого места Евангелия, считает предпочтительным следующее изъяснение: «Обещанные нам блага суть не жизнь в раю или возвращение в оный, а Царство Небесное, почему мы и молимся: «да приидет Царство, а не жизнь райская. И не говори мне никто, что рай и Царство одно и то же. Ибо благ Царствия ни глаз не видал, ни ухо не слыхало, и на сердце они не приходили (1Кор. 2:9). А рай и виден был глазом Адама, и ухо о нем слышало, ибо сказано: «От всякого дерева в саду ты будешь есть» (Быт. 2:16). Хотя Адаму и воспрещено было одно дерево, однако же он и видел его, и слышал о нем. Ибо Адам увеселялся душевно, так как не оставлял такой деятельности и земледельческой радости... Разбойник получил “рай”, но не получил “Царствия”; получит же оное, когда получат его и все те, коих перечислил. По крайней мере, в настоящее время он в раю, который есть место духовного успокоения» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Ч. I; Евангелие от Луки. М., 1993. С. 248–249).

111

Ср. у св. Епифания Кипрского, который цитирует следующее рассуждение св. Мефодия Олимпийского, полемизирующего против Оригена так: «Рай, откуда мы изгнаны в лице первозданного, очевидно, есть прекрасное место на сей земле, конечно, назначенное святым для беспечального успокоения и жизни, откуда истекая, Тигр и Евфрат и другие реки здесь показываются, чтобы своим течением оросить наш материк; не с неба они текут и низвергаются, потому что и земля не в состоянии была бы принять такую массу воды, зараз устремляющуюся с высоты. Да и апостол полагает рай не на третьем небе, если кто умеет понять тонкий смысл слов его: "вем, говорит, восхищен бывши до третияго небеса; и вем таково человека: аще в теле, или кроме тела – Бог весть яка восхищена в рай» (2Кор. 12:2–4). Он показывает, что видел два откровения, очевидно, дважды быв восхищен: однажды – до третьего неба, в другой раз – в рай» (Свт. Епифаний Кипрский. Панарий. 44, 47 // Творения святого Епифания Кипрского. Ч. III. М., 1872. С. 158–159).

112

Ср. у преп. Иоанна Дамаскина, который замечает, что некоторые «представляли себе рай чувственным, а другие умопостигаемым. Мне, однако, кажется, что как человек создан был вместе и чувственным, и умопостигаемым, и имевшим двоякий вид; ибо телом пребывая в месте божественнейшем и прекрасном, душою он жил в высшем, и несравненном, и более прекрасном месте, жившего там Бога имея своим жилищем и Его же – своим славным покровом, и облеченный в Его благодать, и наслаждаясь одним только плодом: созерцанием Его, словно некий иной ангел, и питаясь этим созерцанием» (Преп. Иоанн Дамаскин, "Точное изложение православной веры". II, 11 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 206–207). Как кажется, подобного мнения придерживается и преп. Никита Стифат, который в своем «Трактате о рае» говорил: «Двойным же является и сам (рай), опять же, установленный соответственно нам, составленным из двух природ». Однако, как отмечает о. Николай Ким, «преп. Никита Стифат ведет рассуждение о двух раях, в его терминах осязаемом и умопостигаемом. Более подробно, осязаемый – это воспринимаемый чувствами, внешний, видимый рай, бывший реальным в земной истории. Сложнее понятие умопостигаемого рая, здесь приходится рассуждать в категориях платоновского мира идей, ближайшими синонимами будут духовный рай, умный, идеальный, внутренний, невидимый». В целом же «главная суть понятия “рай» остается неизменной – как место “делания и хранения”, то есть преображения человека». Вследствие чего земной рай – «это место преображения человека, где ему дана задача преображения, выявления внутреннего человека. Этому и служит Церковь – совершенствованию от смирения до любви. Важно уже в этой жизни, т. е. земном раю, стяжать добродетели и возрасти «в меру возраста Христова» (Николай Ким, свящ. Рай и человек: Наследие преподобного Никиты Стифата. СПб., 2003. С. 63–65, 95).

113

Так цитирует преп. Анастасий.

114

Ср. замечание свт. Феофана: «Всякому очевидно, что заповедь святого апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого к небу обращения умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвою» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998. С. 219).

115

Ср.: «Некоторые утверждают, что брань сия (блудная. – А. С.) во время сна и истечения происходят единственно от пищи; но я видел, что одни находясь в тяжкой болезни, а другие держа самый строгий пост часто были оскверняемы истечениями. Однажды я спросил об этом предмете одного из искуснейших и рассудительных иноков, и сей блаженный дал мне весьма ясное наставление. «Бывают, – говорил приснопамятный, – истечения во сне от изобилия пищи и от излишнего покоя; а иногда от гордости, когда мы, долго пребывая свободными от истечений, этим возносимся; иногда же и от того, что осуждаем ближнего. Но от последних двух причин истечения могут случиться и с больными, а может быть и от всех трех. Если же кто чувствует, что он чист от всех показанных ныне причин, то блажен сей человек ради такого бесстрастия; он от одной зависти бесовской претерпевает случающееся временем, когда Бог сие на него попускает для того, чтобы безгрешным злоключением приобретал высочайшее смирение» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 15, 54 // Преподобный Иоанн Лествичпик. Лествица. С. 125–126).

116

Преп. Анастасий использует два синонима (κελεφούς καὶ λεπρούς), обозначающих, видимо, различные виды проказы, которые мы передаем одним словом.

117

Употребляется форма οἱ ᾿Αιλήσιοι. которая, как констатирует Й. Мунитиц, впервые фиксируется водной надписи Синайского монастыря св. Екатерины, датирующейся 560 годом. Обитель илиотов (Aeliotes), основанная, вероятно, в VI веке, значится среди палестинских монастырей. См.: Binns J. Ascetics and Ambassadors of Christ. The Monasteries of Palestine. 314–631. Oxford, 1994. P. 120. Скорее всего, именно данную обитель подразумевает блж. Иоанн Мосх, когда говорит об авве Антонии, «основателе и настоятеле лавры Илиотской» (Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный, 66 // Луг духовный. Творение блаженного Иоанна Мосха / Пер. протоиерея М. И. Хитрова. Сергиев Посад, 1915. С. 80).

118

Захват Кипра арабами произошел в 649–650 годах. Когда арабы достигли Средиземного моря, то «сирийский наместник и будущий халиф Моавия деятельно принялся за постройку кораблей, экипаж которых состоял в первое время из местного, привычного к морю греко-сирийского населения» (Васильев А. Л. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1091 г.). СПб., 1998. С. 290). По свидетельству Феофана Исповедника, «Муавия с флотом приступил к Кипру, кораблей у него было тысяча и семьсот; он взял Констанцию со всем островом, который совершенно опустошил» (Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царя Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания Ириска Панийского. Рязань, 2005. С. 294– 295).

119

Это понятие (φιλόβιοι) в конкретном случае имеет отрицательный смысл, подразумевающий пристрастие к плотским утехам и преходящим наслаждениям земного бытия.

120

О данном произведении преп. Анастасия ничего не известно.

121

Греческий ученый С. Н. Саккос (Σακκυς Σ.Ν. Περὶ Αναστασίων Σιναιτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 155) отрицает принадлежность этого Вопроса перу преп. Анастасия Синаита, считая, что он написан неким пресвитером Анастасием. Однако рукописная традиция не подтверждает эти сомнения.

122

Букв.: из эллинов.

123

Данный языческий («эллинский») тезис (απρο νόητον εἰναι τὸν κόσμον) часто опровергали отцы Церкви. Ср. у св. Василя Великого: «У Бога ничто не оставлено без промышления и попечения» (См.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. 7, 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 405).

124

Так цитирует преп. Анастасий.

125

Эта этимология слова «Израиль» была весьма распространенной в святоотеческой письменности. В том же самом виде, как у преп. Анастасия. она встречается, например, у преп. Макария Египетского. См.: Преп. Макарий Египетский. Беседа 45, 4 (Собрание типа II. Духовные беседы) // Творения преподобного Макария Египетского. C. 456.

126

Преп. Анастасий ошибочно приводит слова пророка Амоса как слова пророка Иеремии. См. русский синодальный перевод, более соответствующий тексту Септуагинты: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим пророкам» (Ам. 3:7).

127

Так цитирует преп. Анастасий. Согласно св. Кириллу Александрийскому, «как скоро вселится в нас Спаситель наш Христос чрез Святого Духа, то вместе с тем будет, конечно, находиться в нас и Родитель Его, ибо Дух Христа есть Дух и Самого Отца» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна X // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3, М., 2002. С. 570).

128

Ср. космологию Немезия: «Мировая стихия есть наименьшая часть конкретного тела. Стихий четыре: земля, вода, воздух и огонь; расположены они в вышеуказанном порядке (если переходить) от низших тел к высшим, они первоначальны и просты в сравнении с другими телами. И действительно, всякая стихия однородна (ὁμογενές) с тем, элемент чего она составляет. Ведь начало не однородно с тем, что происходит из него, стихия же совершенно однородна. А что земля и вода, воздух и огонь – стихии, это очевидно в них ведь существенные (элементарные) качества (свойства) усматриваются и в потенции (δυνάμει), и в действии (ἐνεργεία), хотя, конечно, ни одна из этих стихий, подлежащих чувственному восприятию, не чужда смешения и соединения с другой стихией: все они как-то незаметно подмешаны и причастны друг другу в большей или меньшей степени, или природа каждой из них очевидна и в смешении» (Немезий, епископ Эмесский. О природе человека. М., 1996. С. 76). Во многом это учение восходит к античной философии и натурфилософии, но, в отличие от своих предшественников, Немезий «ясно учит о творческой разумной Причине, обусловливающей происхождение и взаимодействие стихий» (Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, eп. Емесскаго, в их отношении к древней философии и патриотической литературе. С. 39). Поэтому он и говорит: «Для того, чтобы никогда не погибли как и стихии, так и составленные из них тела, Творец премудро устроил так, что стихии переходят и друг в друга, и в составляемые из них тела, а эти последние опять разрешаются в стихии» (Там же. С. 78).

129

Ср.: «Ибо оттого и случаи безвременной смерти, и продолжительные болезни, что многие причащаются недостойно» (Благовестинк, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 216).

130

Так цитирует преп. Анастасий, заменяя «к народу» в Септуагипте (в церковнославянском переводе – «к людем своим») на «к отцам».

131

Но словам свт. Григория Нисского, «Законодатель взошел на высокую гору и увидел издали землю, которая была уготована Израилю по Божественному обетованию, данному отцам. Там он ушел из человеческой жизни, и после его ухода не осталось среди могил ни надгробия, ни памятника (Втор 34)» (Святитель Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя. М., 1998. С. 28–29).

132

Фраза не очень ясная (λίθυις καὶ ςύλοις μυσεροῖς μυίαις καὶ πιθήκοις); перевод предположительный.

133

Пoложение о том, что Бог является «ведающим все заранее» (προγνώστης), было широко распространено в святоотеческой письменности начиная с ее истоков. Ср., например, у св. Иустина: «Никто из вас, я думаю, не осмелится отрицать, что Бог предвидел и предвидит будущее и что Он приготовляет всякому участь, сообразную с его заслугами» (Св. мч. Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. 16// Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995, С. 159). Ср. также еще одно святоотеческое высказывание о Боге: «Он знает наперед будущее. Он могущественнее всего; знает и делает так, как хочет» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение огласительное. 4, 5 // Святитель Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 45). Как видно из развития мыслей преп. Анастасия, его оппоненты, скорее всего, тесно сопрягают и даже отождествляют предведение Божие с Его предопределением.

134

Ср: Деян 10 (Истинно познаю, что Бог нелицеприятен).

135

Не совсем корректное изложение манихейского лжеучения См. «В центре системы Мани стоит именно учение о двух принципах. Боге и материи. Две эти вечные и несотворенные субстанции могут также обозначаться как свет и мрак, как истина и ложь. Общие понятия истина и свет могут рассматриваться так же, как существо, обладающее личностью, подобно Богу. Соответственно, ложь и мрак могут получать не только общее обозначение “материи”, но и пониматься как нечто, наделенное персональными чертами, как “князь тьмы”. Однако это не означает, что манихеи признавали существование двух богов» (Виденгрен Г. Мани и манихейство. CIIб., 2001 С. 71 –72)

136

От этого сочинения Климента Александрийского сохранилось и еще несколько фрагментов, носящих философский характер. Как считает Й. Кастен, тот факт, что до преп. Анастасия ни один церковный писатель не упоминает об этом произведении. Александрийского дидаскала заставляет сомневаться в подлинности его. См.: Quasten J. Patrology. Vol. II. Westminster, 1992. P. 18. Однако, на наш взгляд, подобный аргумент против подлинности этого сочинения вряд ли имеет решающий характер, поскольку церковные авторы до VII века либо могли не знать о нем, либо их сообщения не сохранились. Впрочем, Никифор Влеммид приписывает данное рассуждение св. Клименту Римскому (он называет это ὁ τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης φωστήρ). См.: Nikephoros Blemmydes. Op. cit. P. 16.

137

Букв.: «научающее от отцов». Авторитет отеческого Предания, незыблемый для христианской Церкви с самого ее возникновения, особенно возрос в эпоху христологических споров, когда настойчиво подчеркивалось, что содержание православного учения, являющееся «предметом общей веры, относилось прежде всего к тем “учениям отцов, говоривших о Боге [τὰς τῶν θεηγόρων Πατέρων διδασκαλίας]”, от которых нельзя отклоняться. Претендующие на мудрость, основанную на собственной учености, пренебрегают “древними трудами святых отцов”, и в противовес им следует обращаться к авторитету “свидетельства древних». Еретика можно определить как того, кто своими нечистыми мыслями стремится разрушить учения отцов» (Пеликан Я. Христианская традиция. История развития вероучения. Т. 1: Возникновение кафолической традиции. М., 2007. С. 322).

138

Так, по нашему мнению, можно перевести выражение συνειδήσει τοῦ Ποιητοῦ (букв.: совестью, сознанием Творца).

139

В тексте: ὁ τούς προορισμούς ἡμῖν προβαλλόμενος.

140

В данном контексте так, представляется нам, можно перевести выражение συνειδήσει Θεοῦ.

141

Примечательно, что слово «рабы» преп. Анастасий (видимо, следуя обычному словоупотреблению) передает термином «тела» (σώματα).

142

К сожалению, мы не можем идентифицировать ту местность, о которой говорит в данном случае преп. Анастасий (εἰς τὴν Θάλλασσαν τὴν Νεκράν εἰς τὰ μέρη Ζωώρων). Тем более что в рукописной традиции имеется множество разночтений названий ее. Несомненно, речь идет о Палестине, но более конкретная локализация затруднительна.

143

Перевод свободный; в греческом тексте: δριμυτάτου τινὸς καὶ δραστήριοι) εὑρεθεῖσα χυμοῦ καὶ σπορς.

144

Так, думается, можно перевести фразу ὡς θερ μότερα ἄντα.

145

Перевод несколько свободный; в тексте: αυτομα τισμὸν καὶ εἰμαρμένην. Подразумеваются и материалистические учения древности (атомизм Демокрита и Эпикура), и общераспространенное в язычестве представление о роке. С последним представлением, въевшимся в плоть и кровь языческого мировоззрения, полемизировали многие отцы Церкви. Например, преп. Исидор, говоря о «ересях», имеющих место до Пришествия Господа, пишет: «Иные из людей даже не думали, что Божество есть; а другие полагали, что Божество есть, но не промышляет; иные же – что хотя промышляет, но только о небесном, а еще иные – что не о небесном только, а и о земном, впрочем не о всем, но о том, что преимуществует, например о царях, о начальниках. Одни утверждали самопроизвольность, другие судьбу, а иные – что все устрояется случаем» (Преп. Исидор Пелусиот. Кн. III. Письмо 2 Творения святого Исидора Пелусиота. Ч. II. М., 1860. С. 442).

146

Так цитирует преп. Анастасий; последующие цитаты также даются в его пересказе.

147

Так мы понимаем выражение συνειδήσει Θεοῦ. Обычно термин συνείδησις обозначает совесть человека, имея множество оттенков в святоотеческой письменности. В данном случае наличествует редкое словоупотребление, поскольку названный термин соотносится с Богом. Преп. Анастасий, вероятно, отождествляет его с ведением (знанием) Бога, поскольку чуть ниже он говорит: κατὰ τὴν αὐτοῦ γνῶσιν.

148

Перевод гипотетичный; в тексте: τοῦτον δὲ ἐξαπίνης τὴν ὀμιλίαν κρατηΟέντα.

149

Перевод свободный; в тексте: Πλὴν οὐχ ὁριστικῶς, οὐδὲ ἐριστικῶς, ἀλλὰ γνωμικῶς καὶ εὶκαστικῶς εἰρήκαμεν.

150

Блж. Феофилакт делает из данного повествования следующий нравственный вывод: «Если некоторые падают, тогда как мы остаемся без искушений, то сие не должно служить для нас поводом к совершенной беззаботности, будто бы остаемся без искушений потому, что праведны, напротив, мы должны более вразумиться, что они потому наказываются, дабы мы улучшились; если же мы не исправимся, то горе наше будет больше» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 472).

151

Евсевий сообщает, что святой апостол Петр «под конец жизни оказался и Риме, где и был распят головой вниз: он сам счел себя достойным такой казни» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. III. 1 // Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 78).

152

См.: «Но древнему принятому многими отцами Церкви преданию, по повелению царя Манассии [Исаия] был перепилен деревянною пилою между кедровыми досками за обличение царя и вельмож в нечестии» (Библейская энциклопедия М., 1991. С. 301).

153

Ср. рассуждение: «Не следует сокрушаться по поводу смерти при трагических обстоятельствах. Достоин жалости лишь тот, кто умирает во грехе, без раскаяния, даже если кончина его наступает во дворце в объятиях родственников и друзей. Уходящий из настоящей жизни ни в чем не несет ущерба, какой бы смертью он ни умер, коль скоро он был одет в светлые одежды добродетели. Ведь даже и могил большинства праведников мы не знаем. Но поскольку они пострадали во имя веры, их смерть славна перед Богом. Даже если праведник пал жертвой разбойником или стал добычей диких зверей, то раз он имеет достоянием добродетель, смерть его благоугодна Господу неба и земли» (Василиадис Н. Таинство смерти. С. 331–332).

154

Так. думается, можно перевести выражение μέρος έκεῖ ἀνέσεως ερωσιν. Ср.: «Хотя один гееннский огонь, но не всех грешников будет жечь одинаковым образом. Каждый по степени вины терпит там наказание. Как в здешнем мире многие живут под одним солнцем и, однако, не одинаково чувствуют теплоту солнца, один более согревается, а другой – менее, так и там в одном не для всех одинаковая степень мучения. Что здесь производит различие грехов; хотя огонь один для всех грешников, но не одинаково будет жечь каждого из них». (Свт. Григорий Двоеслов. Диалоги о жизни Италийских отцов и о бессмертии души IV, 45, 2 // Святитель Григорий Двоеслов. Избранные творения. М., 1999. С. 687).

155

Преп. Анастасий опять подчеркивает ту мысль, что наказания и мучения грешников в аду имеют определенную «градацию». Напрашивается предположение, что открытое неприятие и сопротивление Благой Вести является более тяжким грехом, чем некогда были грехи содомитов. Возможно также, что преподобный отец намекает на мысль относительно уже здешнего наказания за подобное сопротивление.

156

См.: Мф. 8:31. Ср. одно место у св. Иоанна Златоуста, который замечает, что Господь исполнил просьбу бесов и позволил им войти в стадо свиней по нескольким причинам; и среди этих причин он называет следующую: для того, «чтобы всех вразумить, что бесы без Его позволения не смеют даже и прикасаться к свиньям» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа 28, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. VII, кн. 1. М., 2000 С. 318).

157

Об этом повествует Феофан Византиец «Когда Маврикий молился Богу, чтобы Он помиловал душу его, то в одну ночь, возлежа, видел видение, что он стоит перед образом Спасителя при Медных вратах дворца и весь народ с ним предстоит. И вот глас от изображения великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, говорящий: “Подайте Маврикия”. И служители правосудия, схватив его, поставляют на багряном амвоне. Божественный глас говорит ему: “Где ты хочешь, чтобы я воздал тебе? Здесь или в будущем веке?” Он, услышав это, отвечает: “Человеколюбче Господи, Праведный Судья! Лучше здесь, нежели в будущем веке”. И Божественный глас повелел предать воину Фоке и Маврикия, и жену его, и детей его». Далее повествуется, что Маврикий послал нарочного и к отцам-пустынникам, получив от них такой ответ: «Бог, принимая твое раскаяние, спасает душу твою и вселяет тебя со святыми со всем домом; но ты лишаешься царства с бесчестием и опасностью». При этом Феофан добавляет: «Слушая это, Маврикий прославлял Бога великой славой». Кончина императора была таковой: «Сперва при глазах родителя убили пятерых сыновей его, чтобы растерзать сердце его убиением детей. Но Маврикий, с философским равнодушием взирая на несчастия, призывал Бога всяческих и часто повторял: “Праведен еси, Господи, и праведны судьбы Твои!” И смерть детей была надгробной похвалой для отца, который оказал мужество в величайшем несчастии... Таким образом царь, став выше природы, окончил жизнь свою. С этого времени не прекращались различные и чрезвычайные несчастия в Римском царстве». См.: Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания Приска Панийского. Рязань, 2005. (Византийская историческая библиотека). С. 252– 256.

158

Сходное повествование находится в одной из версий «Древнего патерика» (в «Апофтегмах»). См.: PL. Т. 73. Col. 995.

159

Это выражение (σχεδὸν δικάζεσθαι) предполагает прямой смысл «судиться, выступать на суде», то есть инок как бы осмелился устроить тяжбу с Богом.

160

Или «гордость» (ὑπερηφανία). Об этом величайшем грехе С. М. Зарин пишет так: «Если “тщеславный” услаждается своими подвигами и достоинствами, видя в них средство достижения известности, славы, почета от людей, то “гордый” уже прямо и неприкровенно усвояет их себе и, вознося собственную личность на пьедестал величия, утверждает свою полную независимость от кого бы то ни было, свое самодовлеющее достоинство, способность собственными силами, без Божественной помощи, осуществлять свое идеальное, истинно человеческое назначение – признавая совершенную достаточность своих сил для осуществления добродетели... Замкнувшись в себе, человек утверждает свою духовную самодовлеемость, признает себя существом этически и религиозно самостоятельным, независимым от внешнего авторитета, – бытием самоценным, имеющим задатки и необходимые средства для бесконечного самостоятельного развития. Другими словами, человек считает себя способным осуществить свое высшее назначение без Божественной помощи, помимо реальных отношений к Безусловному и Абсолютному бытию, – стремится жить для себя и по себе» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 297–298). Св. Григорий Нисский по поводу этого греха замечает: «Желание быть выше других, гордость – это тяжкая страсть, которую если кто назовет корнем всякого греховного терна, не погрешит в истине» (Свт. Григорий Нисский. О девстве. 4 // Творения святого Григория Нисскаго. Ч. VII. М., 1865. С. 308).

161

См.: Чис. 12. Имя сестры Моисея преп. Анастасий передает как Мария, но в тексте Септуагинты и в наших переводах – Мариам.

162

Перевод свободный; в тексте: ὅπου φθασθῇ, ἐκεῖ καὶ ὑπάγει, εἴτε εἰς τὴν μαρτίαν, εἴτε εἰς τὴν μετὰνοιαν.

163

Перевод гипотетичный; в тексте ὥσπερ γονορρύης τχαυνότητι τοῦ γήρους καὶ συνήθείας γεναμενης.

164

Так, как нам представляется, можно перевести фразу ἀλλὰ μόνον ὑποσπείρει. Ср. у св. Епифания Кипрского, который, полемизируя против манихеев, замечает: «Бог, через научение (διὰ τῆς διδασκαλίας), сеет в людях благо, а диавол посредством [своего] коварства (διὰ τῆς κακομηχανίας) тайно сеет в них лукавые дела» (Epiphanius. III. Panarion haer, 65–80. De fide / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1986, S. 105).

165

Издатели «Вопросов и ответов» в качестве святоотеческой аналогии этого рассуждения преп. Анастасия указывают на одно место из сочинения «О девстве» свт. Иоанна Златоуста, где говорится: «Сначала была предложена не такая степень добродетели, но было позволено и отмщать обидевшему, и отвечать порицанием порицающему, и заботиться о богатстве, и давать неложную клятву, и выкалывать око за око, и ненавидеть врага, и не запрещалось ни наслаждаться, ни гневаться, ни разводиться с женой и жениться на другой. Мало этого, закон позволял даже иметь двух жен в одно время, и вообще было большое снисхождение в этом и во всем другом. Но после пришествия Христова путь сделался гораздо теснее не только потому, что от нашей власти была отнята эта невыразимая и великая свобода во всем вышесказанном, но и потому, что даже такую жену, которая часто уговаривает и принуждает нас против воли ко многим грехам, нужно иметь всегда при себе, а разводиться желающий может тогда, когда она будет обличена в прелюбодеянии» (Свт. Иоанн Златоуст, О девстве. 44 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. I, кн. 1. М., 1991. С. 336). Однако между двумя высказываниями святых отцов имеется, на наш взгляд, лишь отдаленное сходство, ибо Златоустый отец говорит о ветхозаветных людях, находящихся под законом Моисеевым, а преп. Анастасий – о язычниках.

166

Так в данном случае, по нашему мнению, можно перевести термин τοῦ ἰδιώτου (можно: «над несведущим»).

167

Перевод гипотетичный; в тексте: τοῦ ὑποκεί μενου.

168

Вероятно, так можно перевести выражение ῥύ σεις ἐνυπόστατοι. О значении слова «воипостасное» см. наше примечание к «Путеводителю»: Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 228 229.

169

Можно отметить, что преп. Анастасий цитирует только первую часть этой фразы святого апостола, а вторую (а блудник грешит против собственного тела) опускает. Между тем данная мысль апостола, как свидетельствует свт. Феофан, вызвала у древних толкователей неоднозначное объяснение. «Одни говорят: другие грехи хотя членами тела совершаются, как орудиями, но самый грех вне тела есть, в блуде же самый грех в теле. Иные говорят: другие грехи одним каким членом совершаются, который и сквернят, а блуд все тело сквернит. Иные еще: потому «в свое тело согрешает блудяй», что его истощает, часть его отторгает и бросает несмысленно» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998 С. 241).

170

Ср. совет одного современного старца: «Я советую всем причащаться насколько можно чаще, как советуют вам ваши духовники. Очень важно понять, что человек не является предметом, вообще-то не подчинен закономерностям. Каждый человек – исключение. Каждая душа, существовавшая в этой истории, – это странствие из небытия к вечному обожению. Неповторимое странствие. И я советую приступать к причастию как можно чаще – не частое причащение, но, я бы сказал, причащение часто. А насколько часто полезно тебе или другому – это я оставляю решать твоему духовнику. И прошу Господа открыть каждому духовнику, насколько причащаться часто полезно тому или другому. Для тебя, может быть, “приходи через два года”, для другого каждое воскресенье, для третьего – в воскресение и праздники, для прочих – раз в две недели и так далее» (Рафаил (Нойка), иеромон. Культура духа. М., 2006. С. 149).

171

Данную фразу (ἀδεῶς μαρτάνοντες, ὡς τὸ τῶν Ἀρμενίων γένος) трудно объяснить с достаточной корректностью. Скорее всего, преп. Анастасий не считает причастие Армянской церкви, к тому времени уже достаточно отделившейся от Православия, подлинным Причастием. О сложной ситуации в Армении VII века, где происходила борьба сторонников Халкидонского Собора и «антихалкидонитов», тесно переплетавшаяся с политической борьбой между Византией и Персией, см.: Шагинян А. Армения и страны южного Кавказа в условиях византийско-иранской и арабской власти. СПб., 2011. С. 184 –199.

172

Ср. толкование свт. Кирилла Александрийского: «Мы не дойдем, конечно, до такой степени неразумия и, лишившись здравого смысла, не станем думать, чтобы причастие Евхаристийного Хлеба (εὐλογία) злым человеком могло диаволу послужить предлогом для вхождения [в человека]. Напротив, не удаляясь oт истины, скажем об этом так: так как несмотря на то, что была исчерпана вся мера любви к нему (Иуде. – А. С.) и уже не оставалось более ничего для его почитания и расположения, он продолжает иметь то же самое намерение, не исправляет своего злого умысла покаянием, не отвлекает своего сердца от беззаконного желания и не оплакивает слезами того, о чем он дерзнул хотя бы даже только подумать, но еще хуже жаждет достигнуть своего нечестивого умысла, охваченный злою дерзостью, то наконец «вошел сатана» (в него), найдя сердце его как некоторую открытую настежь дверь, лишенным предохранительного бодрствования, и ум увидав отворенным и весьма готовым уже к охотному совершению того, что желал и о чем размышлял». Еще святитель добавляет, что «добрые советы и таинственная Евхаристия... особенно сильно противодействуют человекоубийственному яду диавола» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. IX // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. С. 469–471).

173

Подразумевается, естественно, сокрушение и плач о своих грехах.

174

Понятие ἐλεημοσύνη мы традиционно переводим как «милостыня», хотя оно имеет более широкий спектр смысловых оттенков, подразумевая и «милостивость» в смысле блаженств в Мф. 5:7, и «милосердие». Свт. Григорий Нисский, толкуя это блаженство, подчеркивает здесь уподобление Богу, так как «милостивым святые мужи называют Божие могущество». Поэтому и у людей «милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что-либо для них обременительное» (Свт. Григории Нисский. О блаженствах. 5 // Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. М., 1997. С. 66, 68). В «Богословских главах», приписываемых преп. Максиму Исповеднику, целая глава посвящена этой добродетели. Здесь среди прочего цитируются слова свт. Иоанна Златоуста: «...без милостыни и душа бесплодна. Без нее все нечисто, все бесполезно; без нее теряется большая часть добродетели» (см. перевод П. К. Доброцветова: Пчела. 7, 22 // «Пчела». Богословские главы преп. Максима Исповедника. М., 2013. С. 75–76).

175

Это повествование вошло в один из анонимных сборников «Апофтегм» («Древнего патерика»). См.: "Guy J.-C. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Brussels, 1984. P. 69.

176

Схожий рассказ имеется у блж. Иоанна Мосха. См.: Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 175 // Творение блаженного Иоанна Мосха. С. 206. Император Зенон (Зинон), правивший в 474–491 годах, известен своим эдиктом «Энотикон», которым он попытался соединить православных и монофизитов. Однако эта попытка не увенчалась успехом. См.: Васильев A. A. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081г.). С. 165–168.

177

Очень свободная ссылка на сочинение «О церковной иерархии» (7, 7). Русский перевод см.: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. С. 727–729.

178

Олимпиодор, толкуя это место, говорит, что речь здесь идет о пределах здешней жизни и о смерти, полагающей предел здешней жизни и затворяющей деяния (труды – τῶν πόνων) – как порочные, так и добродетельные. См.: Oliympiodor Diakon von Alexandria. Kommentar zu Hiob / Hrsg. von Ursula und Dieter Hagedorn // Patristische Texte und Studien Bd. 24. Berlin; N. Y, 1984.. S. 47.

179

См. высказывание о Нероне у Евсевия Кесарийского: «Этот первый среди властителей богоборец горделиво поднял руку на апостолов. Рассказывают, что Павел при нем был обезглавлен в самом Риме, а Петр распят; рассказ этот подтверждается именами Петра и Павла, уцелевшими на кладбище этого города» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 25 // Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 76).

180

В данном случае, как нам представляется, так лучше перевести термин πρόθεσιν, имеющий ряд значений, в том числе «намерение», «склонность», «благожелательность».

181

См.: Л к. 16:9. Ср. толкование блж. Феофилакта «Будем приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, данное нам от Бога в оружие правды. Если же богатство, праведным путем доставшееся, когда им управляют нехорошо н не раздают нищим, вменяется в неправду и в мамону, тем более богатство неправедное. Будем же сим последним приобретать себе друзей, дабы, когда умрем и переселимся из здешней жизни или в другом случае будем малодушествовать от осуждения, они приняли нас в вечные обители» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т 1. Киев, 2006. С. 505).

182

Свободная цитата из Агг. 2:8.

183

Перевод свободный; в тексте: ὅμως οὐκ ἐνδέχεται εἰ μὴ μεμψόμεθεθα ἑαυτούς.

184

Согласно авве Дорофею, именно самооправдание и отсутствие самоукорения сделало грехопадение первых людей столь пагубным, поскольку они не смогли попросить прощения у Бога. Потому «так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, тo он не усомнится обвинять и Самого Бога» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1 // Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24).

185

Ср. толкование: «Упомянув выше о коне и муле, Давид приспособительно к сему упоминает здесь об узде (и оброти), проклиная тех людей, которые удаляются от Бога, уподобляясь бессловесным животным. “Свяжи, – говорит, – их, Господи”, то есть “свороти и обуздай челюсти сих скотоподобных людей, которые не хотят приблизиться к Тебе добродетелью”. Слова “оборот” и “узда” должно понимать и в нравственном смысле, то есть в смысле наказаний и искушений, которыми, будучи уязвляем, человек раскаивается и приближается к Богу. А челюстями он изобразил целого человека, как частью – целое» (Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 187).

186

В данном случае преп. Анастасий близок к преп. Иоанну Лествичнику, который целое Слово посвящает «радостотворному плачу». См.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 7 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 85–95. Сам преп. Анастасий в «Слове на шестой псалом» говорит: «Как водою и Духом мы возрождаемся в Крещении, так водою слез, огнем и жаром умиления мы вновь обновляем свое Крещение, очищаемся и становимся причастниками Святого Духа. Поэтому ни Крещение, ни истинное слезное умиление никогда не дается без содействия Святого Духа. И не удивляйся тому, что часто в самый час Крещения рождается в нас умиление. Ведь мы получаем, будучи еще младенцами, в Крещении благодать и отпущение, но, возрастая в грехах, мараем и угашаем эти [дары]. Слезами же до старости и до последнего вздоха мы можем ежедневно вновь креститься и очищаться» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 290–291).

187

Под «арабами» явно подразумеваются мусульмане.

188

Говорится о дерзновении (παρρησία) по Богу. Сам этот термин имел богатый спектр смысловых оттенков от «откровенности», «искренности» (в том числе «искренности речи»), «доверительности» до «фамильярности» и «дерзости». В Ветхом Завете (Иов. 22:26) впервые говорится о «дерзновении перед Богом» в положительном смысле, и это словоупотребление повторяется в Новом Завете (1Ин. 3 21). Подобное смысловое значение термина становится широко распространенным в святоотеческой письменности и, в частности, у Златоустого отца, который подчеркивает значение стяжания добродетелей и творения добрых дел для обретения такого благодатного «дерзновения по Богу», одновременно подчеркивая эсхатологическую перспективу его. См.: Bartelink G. J. M. Die paniwsia des Menschen vor Gottbei Johannes Chrysostomos // Vigiliae Cbristianae. Vol. 51 №3 P. 261–272. Ср. еще: «Молитва, может быть, по отношению к пользе имеет в себе и нечто большее: она приуготовляет к собеседованию с Богом и долговременным навыком вводит с Ним в содружество, потому что некоторым образом производит и соблюдает в нас добрые расположения к Богу, Который и ничтожных людей приемлет в любовь и не стыдится дружества с ними, пока пребывающая в них любовь дает им дерзновение» (Преп. Нил Синайский. К монаху Агафию. 4, 2 // Творения преподобного Нила Синайского. М., 2000. С. 23).

189

См.: Ин. 15:11–15. По словам свт. Кирилла, «сладок боголюбцам труд тогда, когда близка и обильна награда. Но кто же представит что-либо большее и кто в состоянии указать нечто более славное, как быть и называться другом Христа? Заметь, что это достоинство далеко превышает и самые пределы человеческой природы» (Свт. Кирилл Алексанрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. X, 2 // Творения святителя Кириллa Александрийского Кн. 3. С. 632).

190

В «Патрологии» Миня стоит ἀνοίγειν ἐν λαχνιστήριω, и как указывается у Г. Лампе, со ссылкой на преп. Анастасия Синаита (Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford. 1978 P. 794), здесь подразумевается открывание «наугад» Священною Писания, чтобы из какого-либо попавшегося текста или нескольких слов получить (или не получить) «благословение» на свои последующие деяния, то есть речь идет о своего рода гадании или прорицании, хотя и особого рода. В критическом издании «Вопросов и ответов» избирается чтение ἀνοίγειν ἐν λαχμητηρίω. Й. Мунитиц, недавно выпустивший и английский перевод сочинения, дает такой перевод этого вопроса: «It is right for Christian to open for lachmetcrian [in search of an omen text?]». В примечании им указывается, что понятие λαχμητήριον встречается в византийских текстах (в том числе и астрологических сочинениях) для обозначения открывания Библии, чтобы получить «благословение» на будущие действия. См.: Anastasias of Sinai. Questions and Answers / Introduction, translation and notes by Joseph A. Munitiz. Turnhout, 2011. P. 170. Нa наш взгляд, принципиальной разницы между двумя чтениями нет.

191

См.: Мф. 25–40. По замечанию блж. Феофилакта, Христос «относит к Себе то, что сделано для бедных» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 193).

192

Ср.: Сир. 6:3, где превращение во врага из друга сравнивается с засыхающим деревом. Для преп. Анастасия «полусухость» (ἡ μίςηρον) предполагает еще возможность расцвета, тогда как «полная сухость» (ὁλόξηρον) низводит эту возможность на нет.

193

Букв.: эллинами. Согласно блж. Феодориту, «весьма премудро присовокупил апостол: "и за всех", чтобы молитву за царей не почел кто лестию. поелику же тогдашние властители были злочестивы, явные враги благочестия, то Апостол представляет основательную причину совершаемой за них молитвы» (Блж. Феодорит Кирский. Толкование на Первое Послание к Тимофею. 2 // Творения блаженного Феодорита, епископa Киррского. М., 2003. С. 583).

194

Как указывают издатели, это прошение встречается в текстах различных древних восточных литургий.

195

Глагол ἀναθεματίζειν имеет в данном случае, скорее всего, смысл «отлучать от Бога». Преп. Анастасий исходит, наверное, из слов апостола: «Внешних же судит Бог» (1Кор. 5:13). Вообще, слово «анафема» употреблялось апостолом «и в том случае, когда он, говоря об отлучении, предавал дело суду Божию» («Никольский Константин, прот. Анафематствовашие (отлучение от Церкви), совершаемое в первую неделю Великого поста // Анафема. История и XX век. / Сост. Петр Паламарчук. М., 1998. С. 18).

196

Ср. на сей счет рассуждение св. Иоанна Дамаскина: «Обоженная душа [Христа] сходит в ад, чтобы, как для находящихся на земле воссияло «Солнце правды» (Мал. 4:2), таким же образом и для находившихся «во тме и сени смертней воссиял свет" (Ис. 9:2); чтобы как находившимся на земле Господь проповедовал мир, «пленным освобождение, слепым прозрение» (Лк. 4:18; Ис. 61 и далее) и для уверовавших стал Причиною вечного спасения, а для ослушавшихся – обличением неверия, таким же образом и для находившихся в аду (1Пет. 3:19), «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп. 2:10). И таким образом разрешив связанных от века, Он снова поднялся из мертвых, проложив для нас путь к воскресению» (Преп. Иоанн Дамаскин. "Точное изложение православной веры". II, 11 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 285).

197

В данном случае подразумевается либо просто человек ученый, либо юрист или адвокат.

198

Так мы позволили себе перевести глагол ἐπισκέψεσθαι, предполагающий как бы «тщательную инспекцию» Господа всех находящихся в аду. Примечательно подчеркивание преп. Анастасием исключительности этого события и акцентирование той мысли, что в аду нет и не может быть никакого покаяния. Всякие, даже малейшие, намеки на идею «апокатастасиса» для преп. Анастасия, как и для всех святых отцов, неприемлемы. Что же касается темы сошествия Господа в ад, которая во многих отношениях остается тайной для нас, смотри наблюдение серьезного русского догматиста: «Разрушение ада выразилось в освобождении пленников от уз ада, в возведении их на небеса. Но всех ли пленников извел Господь из ада? Прямого ответа на этот вопрос нет в Писании. Церковь от времен глубочайшей древности признавала, что освобождены были все благочестивые ветхозаветные пленники ада и изведены оттуда в святые обители Отца Небесного, как учит катехизис (5 чл.), избавлены “души, которые с верою ожидали Его пришествия.» С сонмом освобожденных пленников ада Господь, по древнему верованию Церкви, взошел на небеса, и они первые составили Небесное Тело Церкви под Главою – Христом. Но некоторые из древних учителей прямо высказывали мысль, что Спаситель вывел из ада не только ветхозаветных праведников, а и многих других, или даже вообще всех тех, которые только уверовали Его проповеди, всех и каждого, кто пожелал идти за Ним как за Освободителем... В Пасхальной песни говорится, что как только в мрачной области ада воссиял Свет, “содержимые в адовых узах радостными стопами потекли к Свету» и, конечно, если уверовали, то были и освобождены от уз адовых» (Малиновский H., прот. Очерк православного догматического богословия. М., 2003. С. 478).

199

Ср.: «Некто спросил одного из имеющих дар рассмотрения: “Для чего Бог, предвидя падение некоторых, украсил их дарованиями и силою чудотворения?” Тот отвечал: “Во-первых, для того, чтобы примером их утвердить (предостеречь) прочих духовных; во-вторых, для того, чтобы показать свободу человеческой воли; и наконец, чтобы тех, которые падут, получивши такие дарования, сделать безответными на Страшном Суде” (Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. 26, 130).

200

Вопрос, поднимаемый и весьма кратко решаемый здесь преп. Анастасием, имел долгую историю в церковной письменности. Первое толкование повествования об Аэндорской чревовещательнице в 1Цар. 28 встречается у св. Иустина, который не сомневается в том, что эта колдунья действительно вызвала душу Самуила к Саулу, считая, что души ветхозаветных праведников и пророков находились в аду. К этой точке зрения примыкал и Ориген, подчеркивающий, что эти праведники, находясь до сошествия Христа в преисподней, оставались святыми, пребывая в верхней части ада. Но в древнехристианской традиции имелось и другое толкование указанного повествования в 1Цар. 28. Согласно ему, отраженному у Тертуллиана и в «Мученичестве Пиона», не сам Самуил был вызван чревовещательницей, но бес принял его образ. См.: Сидоров А. И. Экзегетические труды Оригена: гомилии // Патристика. Труды отцов Церкви и патрологические исследования. Нижний Новгород, 2007. С. 271–273. Последнее толкование развил свт. Евстафий Антиохийский в специальном сочинении «Об Аэндорской чревовещательнице против Оригена», где констатирует, что вместо Самуила предстал его призрак и, по внушению колдуньи, Саул принял этот призрак за реального Самуила. См.: Eustathii Antiocheni, patris Nicaeni, opera quae supersunt omnia / Ed. J. H. Declerck // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 51. Turnhout; Leuven, 2008. P. 3–60. К данному толкованию примыкает и свт. Григорий Нисский, написавший специальное сочинение «О чревовещательнице». См.: Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I-IV веков. М., 2004. С. 671

201

Так цитирует преп. Анастасий.

202

В греческом тексте: ούδεὶς παντὶ κοινωνεῖν ἐξου σίαν ἔχει ἐκτὸς της γίας καθολικῆς ἐκκλησίας. Эпоха и обширный ареал деятельности преп. Анастасия предполагал постоянный контакт с различного рода еретиками (несторианами, монофизитами, монофелитами), считавшими себя «ортодоксальными» христианами.

203

Букв.: благочестивая (ἡ εὐσεβής); «благочестие» и «православие» в святоотеческом словоупотреблении обычно являются синонимами.

204

В греческом оригинале непередаваемая игра слов: οὐκ είσὶ πίστεις?, ἀλλὰ θνήσεις.

205

Обычно у святых отцов говорится о Церкви как Невесте Христовой (см. Еф. 5:23; 2Кор. 11:2); данное же словоупотребление преп. Анастасия восходит, возможно, к Откр. 19:7. Оно неоднократно встречается и в «Шестодневе» – сочинении, которое, скорое всего, принадлежит преп. Анастасию Синаиту. См., например: Anastasius of Sinai. Неxaемeron / Ed. by C. A. Kuehn and J. D. Baggerly. Roma, 2007. P. 360.

206

Так цитирует преп. Анастасий. В церковнославянском переводе: «Дам вам пастыри по сердцу Моему». Аналогично в тексте Септуагинты и в синодальном переводе.

207

Император Фока (602 – 610) вошел в историю Византии как один из самых худших государей. «Коренастый, небольшого роста, с широкой грудью и безобразным лицом, на котором виднелся шрам от старой раны, чернеющий, когда он раздражался, рыжеволосый, свирепый по характеру, грубый и резкий в обращении, лишенный всякого образования и совершенно неподготовленный своим прошлым к высокому положению. Фока не мог привлечь к себе расположение придворных кругов и населения столицы» (Кулаковский Ю. А. История Византии. T. III. СПб., 1996. С. 3). Свое царствование этот грубый солдафон начал с убийства предшествующего императора Маврикия и всей его семьи, о котором повествует Феофан Исповедник: «Сперва при глазах родителя убили пятерых сыновей его. чтобы растерзать сердце его убиением детей. Но Маврикий, с философским равнодушием взирая на несчастия, призывал Бога всяческих и часто возглашал: “Праведен еси, Господи, н праведны судьбы Твои!” И так смерть детей была надгробной похвалой для отца, который оказал мужество в величайшем несчастии» (Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Приск Пантийский. Сказания Ириска Панийского. С. 256).

208

Вонос (Βώονοσος) – комит Востока при Фоке. О нем имеется сообщение того же Феофана: «Беспокойные евреи антиохийские производили восстание на христиан, убили Анастасия великого, патриарха Антиохийского, вложили в уста детородные части и, влачив его среди города, убили вместе с ним многих владетелей и сожгли их с домами. Фока назначил Воноса графом Востока и военачальника Коттона, и послал их против иудеев. Они с войсками напали на них, многих убили, другим отрезали крайние члены и выгнали из города» (Феофан Византиец. Летопись. С. 260). Восстание иудеев было вызвано попыткой Фоки насильственно крестить иудеев.

209

Определение «простой» (ἁπλοῦς) в святоотеческой лексике обычно прилагается к Богу и иногда к Ангелам. См.: Lampe G .W. H. Op. cit. P. 187. Преп. Анастасий, применяя такое определение к подвижнику (ἁπλούστατος), подчеркивает его теснейшую связь с Богом.

210

Стал как бы «судиться с Богом» (διεδικάζετ ο πρὸς Θεὸν). Это – признак «дерзновения по Богу» или особой доверительности с Ним (πολλὴν παρρησίαν), не перерастающей, естественно, в фамильярность.

211

Так мы переводим понятие δημότης, которое может означать и члена какой-либо цирковой партии (см. ниже).

212

Две главные (из четырех) партии в Византии, часто враждовавшие друг с другом; назывались эти партии еще «димами». По словам Ф. И. Успенского, «происхождение партий цирка скрывается в глубокой древности, как и происхождение самого цирка или ипподрома... Названия партий цирка, игравших весьма важную роль в больших городах Византийской империи, где были устроены ипподромы, перенесены также из римского цирка... Хотя прасины, венеты, левки и руссии известны были во всех городах, имевших ипподромы, тем не менее происхождение и значение этих названий забыто было весьма рано... Где цирк – там и партии, в том числе и с теми же именами. Где партии – там борьба димов, политическая интрига, бунт и опасные для правительства притязания». Политическое значение «димов» в Византии начинает падать с VII века, хотя они еще продолжают существовать. В целом же «в цирке и цирковых партиях намечаются представительства общественных классов, и в движениях и смутах, обнаруживающихся на ипподроме, по большей части таятся причины не частного характера партий цирка, а общего политического свойства, объясняющиеся недовольством народа и счетами его с правительством» (Успенский Ф. И. История Византийской империи VI -IX вв. 1996. С. 316–320). Интepecнo отметить, что «в VI веке особенным влиянием пользовались две партии: голубые (венеты), стоявшие за Православие, или халкидониты, как назывались приверженцы Халкидонского Собора, и зеленые (прасины), стоявшие за монофизитов» (Васильев A. A. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). С. 221). Стоит напомнить, что бунт этих партий, переросший в знаменитое восстание «Ника» в 532 году, чуть не стоил святому императору Юстиниану жизни и короны.

213

Букв.: два способа, образа действия (δύο τρόποι).

214

Так цитирует преп. Анастасий.

215

Это имя – в тексте преп. Анастасия; в Септуагинте, а также в церковнославянском и синодальном переводах – Ахимелех.

216

Ср. известное высказывание св. Григория Богослова: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, да! Не всякому. Это приобретается не дешево и нe пресмыкающимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем, потому что способны к сему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу » (Свт. Григорий Богослов. Слово 27, 3 // Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский. Творения. Т. 1. М., 2007. С. 328).

217

Обозначение «человек простой» (ἄνθρωπος ἰδι ώτης) предполагает еще отсутствие серьезного образования и, соответственно, отсутствие навыка в диалектике и искусстве ведения споров. Но в христианстве это определение подразумевает и превосходство Божественной мудрости над мудростью человеческой: так, апостолы Петр и Иоанн названы в Деяниях (4:13) «людьми не книжными и простыми» (ἄνθρωποι ἀγράμματοι εἰσι καὶ ἰδιώται): таким же образом называется свт. Афанасием и преп. Антоний Великий в его Житии. В данном случае подразумевается «богонаученность» этих великих «простецов», которые превосходят всех «профессионалов», изощренных в светских науках.

218

Детально этот диспут представлен в «Путеводителе» преп. Анастасия. См.: Anasiasiae Sinаitae Viae dux Ed. R.-H. Uthemann // Corpus Christianorum. SeriesCraeca. Vol. 8. Turnhout; Leuven, 1981. Р. 143–198.

219

Различные течения в монофизитстве. Из названных здесь главарей этих течений наибольшей популярностью пользовался Севир Антиохийский – самый выдающийся богослов монофизитов в начале VI века; Гаян представлял течение сторонников Юлиана Галикарнасского («афтартодокетов») и являлся одним из претендентов на Александрийскую кафедру в 535 году. См.: Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских соборов. История богословской мысли. М., 2007. С. 396. Менее известен Варсануфий, о котором дважды упоминает преп. Анастасий в том же «Путеводителе» (Anastasiae Sinaitae Viae dux. P. 100, 105).

220

Аналогичный аргумент используется в антииудейском трактате, приписываемом преп. Анастасию Синаиту (PG. Т. 89. Col. 1221). Он обычно значится среди сомнительных творений (dubia) его. Но не исключено, что автором этого трактата был все-таки преп. Анастасий.

221

Это произошло в IV веке при торжестве так называемой «антиникейской реакции» в последние годы правления Константина Великого и в царствование Констанция. Подробно см.: Бриллиантов А . И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 146–166.

222

Скорее всего, преп. Анастасий пользуется исчислением Александрийской эры, согласно которой Христос родился в 5500 году. Собеседование православного мужа с монофизитами происходило тогда приблизительно в 6200 году этой эры, то есть в 708 году после Рождества Христова. О собеседовании он знал, видимо, из каких-либо источников – письменных или устных, поскольку, согласно современным исследователям, родился около 630 года.

223

В примечании издания Й. Мунитица приводится греческий текст (по одной рукописи) из сочинения «Шестоднев», приписываемого преп. Анастасию Синаиту (оно только недавно было издано в греческом оригинале, а до этого известно было только в латинском переводе). Этот текст гласит: «Одна только Церковь Христова, христианская Церковь, враждебна [лукавому] змию и воюет против него. Все же прочие религии (θρησκεῖαι) и веры народов, иудеев и варваров, [существующие] в мире, дружественны, [мирно] уживаются с диаволом-змием, сопряжены с ним и суть свойственники его».

224

Мы приводим русский перевод; в церковнославянском тексте: «сония вперяют безумных».

225

См. Рим. 11:33. Преп. Анастасий пропустил здесь слово "пути", которое у святого апостола Павла несет большую смысловую нагрузку. Согласно блж. Феофилакту, "пути Его", то есть способы Домостроительства, не только не могут быть постигнуты, но даже исследованы, то есть нельзя даже видеть следы их» (Благовестник, или Толкование блаженного архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 94).

226

Так цитирует преп. Анастасий.

227

Данное выражение (εἰς ἀπώλειαν τῆς ψυχῆς) подразумевает, скорее всего, опасность смерти для человека, а потому каждый христианин должен сам решать, готов он или нет пожертвовать жизнью, или ему следует уйти в безопасное место. Второй же род гонений касается всякого рода телесных скорбей (заточения в темницу, бичевания и т. д.), которые не влекут непосредственно смерть.

228

Различие блуда и прелюбодеяния наличествует уже в «Каноническом послании» свт. Григория Нисского. См. на сей счет и комментарии: Правила святых Апостол и святых Отец с толкованиями. М., 2000. С. 466 –477.

229

Ср. замечание о грешниках у свт. Феофана: «Смерть не уничтожает их дел или не делает того, что люди сии – перешли на тот свет, а дела их здесь остались. Нет, вслед за ними пойдут и дела их и там вызовут праведный об них суд» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Пастырские Послания. М., 1995. С. 405).

230

Римский император в 361–363 годах, который «с полным убеждением в правоте и успехе своего дела задумал во второй половине IV века возродить и оживить язычество и поставить его в основу жизни государства» (Васильев А. А. История византийской империи. Время крестовых походов (до 1081 г.). С. 123).

231

Преп. Антоний Великий в своем Слове, включенном свт. Афанасием в его Житие, говорит, что бесы, имея «тело тончайшее, забегают вперед» и предсказывают события, которые еще не дошли до кого-нибудь. Например, видя кого-либо, вступившего на путь, они устремляются вперед и сообщают о его прибытии. «Они ничего не знают сами собою, но, как тати, что видят у других, то и разглашают и более угадывают, нежели знают по предведению. Посему, если предсказывают правду, никто да не дивится им в этом» (Свт. Афанасий Великий. Жизнь св. Антония. 32 // Святитель Афанасии Великий. Творения. Т. III. М., 1994. С. 205–206).

232

Под τῇ ᾽Ινδικχώρᾳ здесь явно подразумевается Эфиопия и верховье Нила.

233

Ср. опять у преп. Антония Великого: «Так, иногда велеречиво объявляют они о воде в реке Ниле, увидев, что много было дождей в странах эфиопских, и зная, что от них бывает наводнение в реке; прежде нежели вода придет в Египет, прибегают туда и предсказывают» (Свт. Афанасий Великий. Жизнь св. Антония. 32 // Святитель Афанасии Великий. Творения. T. III. С. 206).

234

Понятие τούς δακτύλους подразумевает здесь, скорее всего, единицу измерения.

235

Согласно мусульманскому учению, «шайтаны категория злых духов. Только в отношении самого главного из них, Иблиса, не совсем твердое мнение. Некоторые мусульманские богословы считают, что он также был джинном, а другие считают, что он был ангелом. Если так, то в исламе он еднинственный ангел, который отпал. Иблис отпал, по кораническому сказанию, в тот момент, когда Аллах велел ангелам поклониться перед, человеком, им созданным. Все ангелы, повинуясь Богу, поклонились, только Иблис не поклонился и был изгнан и осужден как богопротивник, но при этом он выторговал право строить козни людям и мешать им прийти к Богу» (Максимов Ю., Сколяр К. Православное религиоведение: ислам, буддизм, иудаизм. М., 2005. С. 50).

236

Более подробно эту мысль преп. Анастасий развивает в четвертой главе «Путеводителя».

237

См. выше Вопросы 22, 27 и 28.

238

Перевод свободный; в тексте: ἀναγκάζονται εἰς ἰατρικάς τινας καὶ συνουσιαστικὰς ἔρχεσθαι φυσιολογίας.

240

Подобное понимание рая (в противоположность пониманию его как некоей абстрактно-духовной или небесной реальности) широко распространено в святоотеческой письменности. Ср., например: «Посему во время молитв все смотрим на восток, но не многие знаем, что при этом ищем древнего отечества рая, который «насади Бог во Едеме на востоцех» (Быт. 2:8). (Свт. Василий Великий. О Святом Духе. 66 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 154). Также: «[Бог] повелел быть на земле раю, чтобы в нем жить созданному человеку» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 13, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. IV, кн. 1. М , 1994. С. 125). Согласно свт. Филарету, рай с вероятностью следует искать «около Месопотамии, Сирии или Армении» (Святитель Филарет Московский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. Ч. 1. М., 1867. С. 39).

241

Перевод свободный: в тексте: τὰ καθ᾿ ἑαυτὸν διαθέσθαι δυνήσηται.

242

Некоторое отдаленное подобие такого изъяснения данной притчи можно обнаружить у свт. Кирилла Александрийского, который, толкуя Ин. 15:2, говорит: «Раз отсеченное и окончательно отвергнутое оказывается совершенно негодным и не могущим употребляться ни на что нужное, годным разве только для одного огня. Не ясно ли поэтому, что хотя бы мы и сделались ветвью, отвергнувшие от многобожного заблуждения и исповедовав веру во Христа, но если окажемся лишенными общения с Ним посредством дел, то, без всякого сомнения, разве не подвергнемся участи негодных ветвей? И что же тогда? Совсем отсекаемся, ибо будем преданы огню, лишившись и той животворной влаги, какую некогда мы получили от виноградной лозы. Ведь то, что сказал Христос о зарывшем свой талант, это каждый может видеть исполняющимся и над подвергнувшимися полному отсечению. Как у того отнимается талант, так, полагаю, и от ветви (отнимается) Дух в виде как бы некоей влаги или качества» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. X, 2 // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 609).

243

Ср.: «Неправедным называется то богатство, которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем оное для самих себя» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 1. С. 504).

244

"Букв.: все ереси.

245

Речь идет о «судьбе» или «случае» (τύχη); эта, «судьба» в греко-римском язычестве порой обожествлялась (как, например, у Полибия), став богиней Тиха (Фортуной). «В ее руках жизнь человека; она охотно ее видоизменяет, находясь в постоянной борьбе с условиями нашего быта. Никогда не следует ей доверять, и менее всего в счастии. Ее особенная страсть – решать дела против ожидания людей, располагать будущим, не принимая в расчет ее, – это то же самое, что составлять счет без хозяина» (Маркгаузер. Цит. по: Зелинский Ф. Ф. Эллинская религия. М., 2003. С. 285). Христианство изначала резко отрицательно относилось к этой языческой мифологеме. Ср. у Климента Александрийского: «Тот, кто говорит, что случай является божеством, пусть скажет, что и действие также является им» (Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. 102 // Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасется. СПб., 2006. С. 127).

246

Перевод свободный; в тексте: ἀπρονόητος κόσ μου διοίκησις. Естественно, это положение целиком и полностью противоречит основам христианского мировоззрения, отчетливо выраженным свт. Василием Великим: «У Бога ничто не оставлено без промышления и попечения; все назирает сие недремлющее Око, всему Оно присуще, предустрояя спасение каждой твари» (Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. 7, 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 405).

247

См.: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик; авва Антоний, 24). М., 1999. С. 26–27. Перевод дается по тексту преп. Анастасия.

248

В данном случае лучше дать, как нам представляется, русский перевод (в церковнославянском: «непщевати вины о гресех»). Евфимий Зигабен так толкует эти слова: «Не попусти сердцу моему склоняться не только к лукавым словам, но и к составлению извинений во грехах его, потому что первозданные по учинению греха извинялись: Адам указывая на Еву, что она обманула его, а Ева в свою очередь – на змея, что он посмеялся над нею. Подобным же образом и убийца прибегает к извинению в учинении убийства порывом гнева своего, и любодей оправдывается страстью похоти своей, хищник выставляет нужды и бедность свою, а другой грешник указывает на другую причину, хотя не это побудительные причины греху, а нерадение и невнимательность. И это видим из примера заботливых и внимательных, которые не делают подобных грехов» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. С. 374–375).

249

Переводится так, как цитирует преп. Анастасий.

250

Как представляется, преп. Анастасий сравнивает здесь вавилонское пленение иудеев с нашествием арабов на Византию, когда в плен попало множество членов «нового Израиля», а другие христиане вынуждены были бежать в недоступные и дикие места, терпя там множество скорбей.

251

Понятие παιδεία имеет значение не только «наказания», но и «воспитания», «научения».

252

Так цитирует преп. Анастасий, у которого вместо стандартного чтения «мучить» (βασανίσαι) стоит «погубить», «уничтожить» (ἀπολέσει). По словам Златоустого отца, бесы, «будучи пронзаемы, воспламеняемы и претерпевая нестерпимые мучения от одного только присутствия Христова, невидимо подвергались истязаниям и обуревались сильнее моря. Тогда как никто не осмелился приблизиться к ним, Христос Сам подходит к ним. По свидетельству Матфея, они сказали: «пришел еси семо прежде времени мучити нас». Другие же к этому присовокупили и то, что бесы умоляли Его и заклинали не ввергать их в бездну. Они думали, что уже настало время их наказания, и боялись, как бы уже имеющие подвергнуться мучению» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Матфея Евангелиста. Беседа 28, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. VII, кн. 1. М., 2000. С. 316).

253

Ср. у преп. Максима Исповедника: «Возможно, кто-нибудь скажет: “Я имею веру, и этой веры в Него мне достаточно для спасения.” Однако ему отвечает Иаков: «И бесы веруют, и трепещут», а также: «вера без дел мертва» (Иак. 2:19–20). Разве мы веруем в Него или верим Ему относительно [только] будущего, не веруя относительно временного и настоящего? И в силу [такого неверия] мы подчиняемся [власти] материального, живем по-плотски и ратоборствуем против Духа» (Преп. Максим Исповедник. Слово о подвижнической жизни. 34 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 125).

254

Преп. Анастасий использует термины «смирение» (ταπείνωσις) и «смиренномудрие» (τα πεινοφροσύνη) в качестве синонимов. Однако эти понятия не совсем тождественны. В Священном Писании первый термин «употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто-либо находится, и, следовательно, оттеняет прежде всего и преимущественно момент «пассивный», а второй термин «дает мысль о “смирении” как об акте и проявлении жизни созерцательно-свободной». Вторым понятием «выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается непременно момент сознательно-свободного участия в обозначаемом им настроении» (Зорин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996, С. 469).

255

У преп. Анастасия эта фраза во множественном числе.

256

Так, как нам представляется, можно перевести фразу κἄν ς ποθοῦσιν τὰς ἑταρίδας γυναῖκας. Глагол ποθέω и понятие πόθος обычно обозначают страстное желание, любовное томление и вожделение, неизбывное тяготение к предмету любви, преимущественно – к другому полу. Оно близко к понятию ἔρως в его «приземленном» смысле. Впрочем, в христианской лексике термин πόθος сравнительно рано начал обозначать и высшую любовь к добродетели и к Богу. См.: Lampe G. W. H. Op. cit. P. 1107. Позднее пpеп. Симеон Новый Богослов активно использует этот термин, говоря в своих «Гимнах», например, о радости вожделения к Богу или о вожделении Божественной любви (πόθφ θείας ἀγάπης). См.: Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes / Ed. par J. Koder et J. Paramelle. T. I // Sources chrétiennes. № 156. Paris, 1969. P. 256; T. II // Sources chrétiennes. № 174. Paris, 1971. P. 108. Вообще же, согласно преп. Симеону, хотя у Божественной любви «много имен, природа ее едина» (Василий Кривошеин, археп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). М., 1995. С. 322).

257

Понятие ἐξεταστής в конкретном контексте может означать не только собственно следователя, но и исполнителя приговора, подразумевая под ним Бога как Судию. У Севира Антиохийского это понятие применяется ко Христу, как «Исследователю (Следователю, Судии) мыслей наших» (ὁ τῶν ἡμετέρων διανοιῶν ἐξεταστής) (Lampe G. W. H. Op. cit. P. 495).

258

В данном случае наблюдается явная полемика с оригенизмом. В сочинении императора Юстиниана против оригенистов указывается, что они придерживаются мнения, «будто мучения всех нечестивых людей и даже демонов не вечны и будто нечестивые и демоны возвратятся в первобытное свое состояние». Поэтому, «когда Господь в Святом Евангелии ясно возвестил, что и мучения и царствие вечны, то очевидно, что последователи Оригена ставят басни его выше слов Господа; а отсюда открывается их безумие. Ибо если кто-либо, увлекаясь его пустословием, допускает, что мучение имеет конец, то он по необходимости должен допустить, что имеет конец и обещанная праведным вечная жизнь, потому что вечность одинаково обещана и тому и другому. А если мучение и блаженство имеет конец, то для чего и вочеловечение Господа нашего Иисуса Христа? Для чего и распятие, и смерть, и гроб, и воскресение Господа? Какая выгода тем, которые подвигом добрым подвизались и подверглись мучению за Христа, если и демоны, и нечестивые чрез восстановление достигнут того же состояния, как и святые? Но да обратится это на головы тех, которые баснословят это; ибо слова Христа пребывают непоколебимыми и в душах верующих, и в самой истине дела» (Деяния Вселенских Соборов. T. III. М., 1996. С. 528–529). В девятом анафематизме Поместного Собора (который был повторен на Пятом Вселенском Соборе) 543 года такое мнение было решительно осуждено. См.: Guillaumont A. Les “Képhalaia gnostica” d’Évagre et l’histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les syriens. Paris, 1963. P. 141.

259

Так цитирует преп. Анастасий.

260

См.: «Червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает, как червь, и жжет, как огонь» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 1. С. 286).

261

Примечательно в этом плане толкование 1Кор. 12–15 у Златоустого отца, который также подчеркивает нескончаемость мучений грешников: «Адам, совершив один грех, навлек на себя смерть; а мы каждый совершаем тысячи грехов. Если же он, совершив один грех, навлек на себя столько зла и ввел смерть в мир, то чему не подвергнемся мы, постоянно живущие во грехах, хотя и ожидающие небо вместо рая?» Далее он продолжает: «Не смотри на то, что грех совершается в краткое время, и не думай, что потому и наказание будет кратковременным. Не видишь ли, как люди, совершившие воровство или прелюбодеяние один раз и в одну минуту, часто проводят целую жизнь в темницах и рудокопнях, подвергаясь непрестанному голоду и бесчисленным родам смерти? И однако, никто не оправдывал их и не говорил, что так как грех совершен им в краткое время, то и наказание должно продолжаться соответственное греху время». На возражение, что Бог человеколюбив и милостив, свт. Иоанн указывает, что Бог не только человеколюбив, но и справедлив, а поэтому «как велико человеколюбие Божие, так и наказание Его». Следовательно, «из всего сказанного очевидно, что мучение будет вечно». Что же касается конкретной фразы святого апостола Павла, то Златоуст понимает ее в том смысле, что сам грешник «не погибнет так, как дела его, не обратится в ничто, но останется в огне». Слово «спасется» свт. Иоанн понимает в смысле «сохранится», а потому апостол, «сказав "спасется", [поражает не что иное, как продолжение наказания, и как бы так говорит: сам же будет мучиться непрестанно» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 9, 1–3 // Полное собрание творений свт. Иоанна Златоуста. T. X, кн. 1. М., 2004. С. 85–88).

262

В греческом тексте: πρὸς ροπὴν. Ср. рассуждение преп. Иоанна Дамаскина: «Вечная же жизнь и вечное наказание показывают бесконечность будущего века. Ибо и время после воскресения не будет исчисляться днями и ночами. Напротив того, будет один невечерний день, так как Солнце правды будет светло сиять праведным, а для грешников будет глубокая и бесконечная ночь. Так каким же образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?» (Преп. Иоанн Дамаскин. "Точное изложение православной веры". П, 1 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 187).

263

Мы даем свой перевод из книги «Сусанны» по тексту Септуагинты: Septuaginta / Ed. A. Rahlfs. Vol. П. Stuttgart, 1935. P. 867.

264

См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 38, 2// Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский. Творения. Т. 1. М., 2007. С. 442. Ср. у блж. Августина, который, повествуя об ангельском мире, созданном Богом, и о падении некоторых ангелов, обладающих свободой воли и не устоявших в добре, далее говорит и о человеке: «Предвидя, что и он также отступит от Бога, преступивши закон Божий, Бог не лишил eго, однако же, способности свободного произволения, ибо наперед знал, что сделает Он доброго из его зла, собирая Своею благодатью из смертного, заслуженно и правосудно осужденного рода многочисленный народ в восстановление и восполнение падшей части ангелов, дабы таким образом возлюбленный и горним Град тот не умалялся в числе своих граждан, а даже, может быть, радовался их возрастанию» (Блж. Августин Иппонийский. О граде Божием. XXII. 1 // Блаженный Августин. О граде Божием. Т. IV. М., 1994. С. 319). В другом сочинении он пишет более пространно: «Творцу и Промыслителю вселенной – Богу было угодно, чтобы погибшая часть ангелов (так как не все множество их погибло, оставив Бога) пребывала в вечной погибели; те же, которые в это самое время неизменно пребывали с Богом, радовались бы своему вернейшему, всегда известному блаженству, а другое разумное творение, люди, все погибавшие во грехах и бедствиях, и наследственных и собственных, – это творение должно было по мере своего восстановления в прежнем состоянии восполнять убыль в сонме Ангелов, образовавшуюся со времени диавольского разорения. Ибо воскресшим святым обещано, что они будут равны Ангелам Божиим (см. Лк. 20:36). Таким образом, Горний Иерусалим, мать наша, Град Божий, не лишится ни одного из многочисленных своих граждан или, может быть, будет владеть даже большим количеством. Мы, конечно, не знаем числа ни святых людей, ни нечистых демонов, место которых заступили сыны святой матери, явившейся на земле бесплодной (см. Ис. 44:1), и будут пребывать в том мире, которого те лишились, без всякого ограничения времени. Но число тех граждан, и настоящее и будущее, доступно созерцанию Художника, Который называет «несуществующее как существующее» (Рим. 4:17) и располагает все «мерою, числом и весом» (Прем. 11:21)» (Блж. Августин Иппонский. Энхиридион к Лаврентию. 29 // Блаженный Августин. Энхиридион к Лаврентию, или: О вере, надежде и любви. М., 2011. С. 65–66).

265

См. также: Ин. 17:6,9, 24. По замечанию свт. Кирилла Александрийского, «данные Христу соделались собственностью Отца, однако же не становясь поэтому вне Христа, ибо царствует с Ним и владычествует чрез Него над Своими Бог и Отец. Ведь одно и то же царство и держава одна над всем Святой и Единосущной Троицы» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI, 8 // Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 722).

266

Согласно Евфимию 3игабену, «Сам Отец предлагает Сыну, чтобы Он просил Себе наследия, в изъявление Своего благоволения и желания восстановить все падшее человечество. И Сын естественно ходатайствует об этом пред Отцом, так как Он нас ради человек и ради нашего спасения вочеловечился, соделался Посредником между Богом и человеком» (Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена. С. 20).

267

Так цитирует преп. Анастасий. Данный вопрос совпадает с Вопросом 96 из «Вопросов и затруднений» преп. Максима Исповедника.

268

Священническая одежда (часто пишется «ефод») в Ветхом Завете (Исх. 28:6–13, 30). См.: «Ефод (слав. “верхняя риза” или “эфуд”). Производимое толковниками от еврейского глагола “афад” – “связывать”, данное название указывает на одежду, составленную из двух кусков материи, из которых один покрывает спину, другой грудь до пояса» (Толковая Библия. T. I. СПб., 1904–1907, С. 369). Как говорит блж. Феодорит, «Господь повелел сделать для первосвященника верхнее облачение, которое семьдесят толковников назвали «эпомидом», в книге же Царств удержано еврейское название «ефуд». На каждом плече у ефуда было по драгоценному камню с написанными на камне именами колен, а на груди было так называемое «слово судное», покрывающее собою разумное сердце, и к нему прикреплено было двенадцать камней разного цвета; ими предвещалась победа или поражение на брани, к которой приступали» (Блаженный Феодорит Киррский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М., 2003. С. 108).

269

Так, думается, можно перевести понятия δήλωσιν и λύτρωσιν. Из них последнее приобрело в христианской догматике смысл «искупление».

270

Данная фраза (μετὰ τού ἔθνους τούτου) явно подразумевает арабов, то есть мусульман.

271

Об особом типе фатализма у мусульман и об исламском учении: «о предопределении» см.: Цветков П. П. Исламизм. Кн. 1. М., 2011. С. 501–526. В частности, «Коран беспрестанно повторяет, что Бог спасает того, кого пожелает, и губит того, кого пожелает» (Там же. С. 503) Впрочем, в самом Коране и в мусульманстве вообще существовали по этому поводу и иные точки зрения. Однако ортодоксальная теория заключается в следующем: «все, что случается в мире, доброе и худое, вера или неверие, покорность или неповиновение воле Божией, – происходит исключительно по Его воле и решению, и все это от века начертано на сокровенных таблицах. Без воли Бога червь не проползет по земле и лист не свалится с дерева». А поэтому «каждый мусульманин должен верить в абсолютное решение Бога и в предопределение – как хорошего, так и дурного. Все это предопределено от века, и все, что случается, зависит от Его воли» (Там же. С. 512–513).

272

Парафраза из Рим. 9:21.

273

Цитата свободная; см.: Лк. 4:34; Мк. 1:24.

274

См. выше Вопрос 90, 1.

275

В данном случае преп. Анастасий высказывает один из важнейших принципов как своего подхода к Священному Писанию, так и вообще святоотеческой экзегезы. «Благочестивое» (εὐσεβῶς), то есть православное, изъяснение Писания немыслимо без учета конкретно-исторического (καιρούς) и личностного (πρόσωπα) контекста написания того или иного произведения Ветхого и Нового Заветов, и такое «контекстуальное» прочтение не умаляет, естественно, богодухновенности Священных Писаний. Этот подход преп. Анастасия очень напоминает подход представителей Антиохийского направления в церковном богословии IV-V веков.

276

Эта фраза Господа представляет собою свободную комбинацию Мф. 18и Лк. 21:18.

277

Так цитирует преп. Анастасий.

278

Бытует мнение о том, что арабы довольно милостиво относились к побежденным христианам. См., например: «В Сирии, Палестине и Египте арабы, не встретив со стороны местного населения упорного сопротивления, а скорее... найдя поддержку и сочувствие, относились к своим новым подданным терпимо. Они оставили христианам, за немногими исключениями, их храмы и право совершать богослужение и требовали за это уплаты определенной подати и политической верности. Иерусалим, как одно из наиболее почитаемых мест для христианского мира, был открыт для паломников, приезжавших в Палестину из далекой Западной Европы на поклонение святым местам. Для паломников в Иерусалиме были, как и раньше, странноприимные дома и больницы. Не надо также забывать, что в данных областях арабы столкнулись с византийской культурой, под влияние которой они быстро подпали. Одним словом, в Сирии и Палестине между победителями и побежденными установились на довольно продолжительное время хорошие отношения. Несколько хуже дело обстояло в Египте; но и там, по крайней мере в первое время, положение христиан было терпимо» (Васильев A. A.История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1084 г.). С. 296). Свидетельство преп. Анастасия заставляет несколько пересмотреть подобную точку зрения.

279

Мы переводим так, как цитирует преп. Анастасий.

280

Данное выражение (ἐσχάτην κόλασιν) предполагает двойной смысл: и наказания, ожидающего беззаконных и жестоких людей в аду, и наказания, предельного по своей суровости.

281

В данном случае подразумеваются, вероятно, те христиане, которые брали монашеские обеты.

282

Как констатируется в примечании к английскому переводу «Вопросов и ответов», в одной из ранних рукописей византийского «Евхологиона» (сборника богослужебных молитв), датирующейся около 775 года, имеется подобного рода молитва.


Комментарии для сайта Cackle