Михаил Александрович Кальнев

Часть первая. Обличение лжеучения русских сектантов–рационалистов на основании св. Писания и св. Предания Церкви

О священном предании

«Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим»

 (2Фес. 2:15)

                       

Откуда и как мы научаемся истинной вере в Бога?

Мы научаемся истинной вере в Бога из двух источников богопознания: из естественного и сверхъестественного откровения Божия.

Под естественным откровением разумеется вся видимая сотворенная Богом природа: небо и земля, солнце, луна и звезды, моря, реки и леса, животные и растения, словом, весь видимый мир приводит человека к познанию Бога: «Небеса, говорит псалмопевец, проповедуют славу Божию и о делах рук Его возвещает твердь. День дню передает речь и ночь ночи открывает знание» (Пс. 18:2–3. Еще: 49; 6:88; 6:96; 6). И св. апостол Павел говорит об язычниках: «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:19–20).

Но естественное откровение далеко не достаточно для полноты богопознания, особенно после человеческого грехопадения, повредившего всю духовно–телесную природу людей, исказившего их ум, волю и сердце; действительным и совершенно непогрешимым источником научения вере в Бога является сверхъестественное откровение, когда не люди слабыми силами ума своего стараются познать всемогущего и непостижимого Бога, а Сам Бог, по бесконечной любви к людям, открывает им Себя и Свою волю через избранных Им святых мужей.

Избранные Богом святые мужи двояким способом объявляли людям Его волю: или устно или письменно. Первый, устный, способ передачи воли Божией называется священным Преданием, в отличие от обыкновенных преданий человеческих, второй способ, письменный именуется священным Писанием, тоже в отличие от обычных писаний человеческих.

В Ветхом Завете существовало два источника научения людей вере в Бога: св. Предание и св. Писание, то и другое суть откровение божественное, «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21; 1Петр. 1:10–12). Подобными же двумя способами, т. е. устно и письменно, научались люди вере в Бога и в Новом Завете: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 13:1–2), а потом – и через учеников Его, св. Апостолов. Но Христос учил людей только устно, а св. Апостолы – устно и письменно, но устно – несравненно больше.

Таким образом новозаветным священным Преданием называется устное учение Господа нашего Иисуса Христа и Его Апостолов, записанное не самими св. Апостолами, а уже их учениками или их преемниками, и неповрежденно сохраняемое Церковью наряду со Св. Писанием.

В Св. Писании многое из жизни и учения Иисуса Христа не записано св. Апостолами, а передано устно, например, сказано, что нужно совершать св. Крещение, Брак и Елеосвящение; сказано, что нужно рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов, но как все это делать, – в Писании не записано, а передано Апостолами верующим устно. Вот это устное учение св. Апостолов, записанное после их смерти их учениками и преемниками их служения, называется св. Преданием. Как послушные дети должны исполнять не только писанные, но и устно переданные через верных людей приказания родителей, так и христиане в делах веры и церковной жизни одинаково должны руководствоваться Св. Писанием и Св. Преданием, ибо то и другое есть учение самих св. Апостолов, учеников Христа.


Сектант Объяснения православного
1) Предания не нужно никакого, ибо Сам Христос осудил его, когда сказал: «Вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим» (Мф. 15:1–17. и Мар. 7:13). 1) Здесь речь не к Апостолам, а к книжникам и фарисеям (1 ст.) и говорится здесь не о предании апостольском, то есть не об устном учении св. Апостолов, а о предании ветхозаветных старцев (см. ст. 2), которые, например, учили, что умовение рук перед употреблением пищи важнее исполнения всех заповедей (Мар. 7:3–4); или учили, что можно и не жалеть родителей, лишь бы на храм жертвовать; причем, сказав о какой–нибудь вещи: «это дар Богу», они лишали родителей, нуждавшихся в этой вещи, помощи (Mф. 15:5). Такие предания старцев учения и заповеди человеческие мы не признаем и решительно отвергаем, а признаем лишь предания св. Апостолов, которые, однако сами называют себя «старцами», так второе послание ап. Иоанн начинает такими приветственными словами: «Старец–избранной госпоже и детям ее» (Гл. 1:1), такими же словами начинает он и третье свое послание: «Старец возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине» (1 гл. 1 ст.). И Премудрый Сирах говорит: «не удаляйся от повести старцев, ибо и они научились от отцов своих, и ты научишься от них рассудительности и – какой в случае надобности дать ответ» (8:11–12 см. еще. Втор. 32:7). Ясно, что как есть различие в старцах, так есть различие и в преданиях старцев: одни – человеческие, а другие – священные.
2) Ап. Павел говорит: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать не то, что мы вам благовествовали, да будет анафема» (Гал. 1:8–9). Следовательно, нужно признавать одно лишь Писание, ибо предание это – уже иное благовествование. 2) Здесь ни слова не говорится о св. Предании. Все послание к Галатам написано против иудействующих, то есть таких учителей, которые учили, что если принявшие христианство язычники не обрежутся по обряду Моисееву, то не спасутся (см. гл. 5–я). Ап. Павел и говорит Галатам, что, если бы даже Ангел с неба стал учить, что для христиан необходимо обрезание, да будет анафема, то есть отлучен. Приведенное место скорее говорит в пользу св. Предания: Апостол требует от Галатов держаться того учения, которое он уже раньше им благовтествовал устно, ибо другого послания к Галатам нет; слова: «что мы благовествовали вам» (ст. 8 и 11) и слова: «как прежде мы сказали», «то, что вы приняли» (ст. 9) говорят, очевидно, о прежде бывшей устной проповеди Апостола у Галатов, то есть о св. Предании, которое, как апостольское, никогда не может быть названо «иным благовествованием»; а что св. апостол раньше благовествовал Галатам, им не записано. Многие послания и Евангелие от Иоанна написаны позже, чем послание к Галатам, появившееся в 56 году. Напр., Откровение Иоанна написано в 70 году, Евангелие же его – только в 100 году. Если принять толкование сектантов приводимого ими места из послания к Галатам, то нужно отбросить и не признавать все писания, появившиеся позже этого послания, и даже такие, как Откровение и Евангелие св. ап. Иоанна.
3) Ап. Павел отвергает Предание, когда пишет Колосянам: «смотрите, братие, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не Христу» (Кол. 2:8). 3) Здесь опять ап. Павел говорит не о Предании апостольском, а о предании человеческом, то есть о языческой философии, учившей, что мир не Богом создан, а произошел сам собой из стихий мира: воды, огня или воздуха; или учившей, что мир не Богом создан, а эонами, произошедшими от Бога ангелами, из которых один будто и есть Христос. Вот против таких языческих философов и говорит ап. Павел, предостерегая христиан не верить пустому языческому учению, как преданию человеческому, а не апостольскому.
4) Ап. Павел отвергает Предание и тогда, когда говорит Коринфянам, чтобы они научились «не мудрствовать сверх того, что написано» (1Кор. 4:6). 4) Здесь речь совсем не о св. Предании, а о тех партиях и разделениях, какие появились среди Коринфян (1Кор. 1:10): одни из них называли себя учениками ап. Павла, чем особенно гордились, другие хвалились, что они ученики Аполлоса, третьи, – что они ученики Петра (1Кор. 1:11–15). Апостол и пишет им, чтобы они не гордились и не мудрствовали сверх того, что им написано раньше, в первой главе послания (ст. 31): «чтобы было как написано: хвалящийся хвались Господом» (Иер. 9:24), а не тем, что он – Павлов или Аполлосов или Петров, «ибо когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, то не плотские ли вы? Кто Павел? Кто Аполлос? они только служители, через которых вы уверовали и притом поскольку каждому дал Христос» (3:4–5).
5) Сам ап. Павел запрещает предания, называя их «баснями»: «Отходя в Македонию, пишет он Тимофею, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1Тим. 1:3–4). «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вepe, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (Тит. 1:3–4). 5) Под «иудейскими баснями» ап. Павел разумеет, конечно, не апостольское Предание, а те талмудические толкования Моисеева закона и фарисейские обычаи, которые были распространены среди иудеев его времени, – напр., омовение рук, чаш, кружек, котлов и скамей (Мар. 7:3–4), запрещение входить в дом и есть не только с язычниками (Иоан. 18:28; Деян. 10:28), но и самарянами (Иоан. 4:11), ложное понимание о святости храма и дара Богу (Mф. 23 гл. и 15:5–6) и т. п. Под «родословиями» же разумеются те языческие учения об эонах и происхождении от них мира, о которых была речь выше (п. 3–й) и о коих ап. Павел пишет еще в послании к Титу, говоря: «глупых же состязаний, и родословий, и споров, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (гл. 3:9).
6) «Кто учит, говорит ап. Павел, иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1Тим. 6:3–4). 6) Во времена св. Апостолов учили иному и не следовали здравым словам Господа нашего Иисуса Христа еретики, особенно гностики, гордившиеся своими знаниями и любившие всякие словопрения (Деян. 17:21); а в наше время им подражают сектанты, ибо слово Божие ясно велит нам сохранять св. Предание: «стойте и держите Предания» (2Фес. 2:15), – «хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите Предания» (1Кор. 11:1–2), «завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию, которое приняли от нас» (2Фес. 3:6), – так учит св. апостол о св. Предании, а сектанты учат, что св. Предания не нужно, следовательно, именно они учат иному и не следуют здравым словам св. Писания, которое и будет судить их в день оный.
7) Господь запрещает прибавлять к св. Писанию какое бы то ни было учение, следовательно, и всякие предания: а) «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа Бога вашего, которые Я вам сегодня заповедую» (Втор. 4:2) 7) а) Приводимое сектантами место из 22–й главы Второзакония запрещает не св. Предание, а языческое учение и в частности – поклонение Ваал–Фегору, что видно из пояснений следующего, 3–го, и дальнейших стихов этой же главы: «глаза ваши видели, что сделал Господь Бог наш с Ваал–Фегором: всякого человека, последовавшего Ваал–Фегору, истребил Господь, Бог твой, из среды тебя, а вы, прилепившиеся к Господу Богу вашему, живы все доныне» (ст. 3–4). К постановлениям и законам, о которых говорится во всей книге Второзакония святые пророки и ветхозаветные праведники прибавили очень многое, но не были за это наказаны Богом. Так, напр., пророки Гад, Нафан и Давид ввели при богослужении в доме Господнем игру на цитрах и кимвалах (2Пар. 29:25); Соломон поставил в выстроенном им храме много такого, чего не было в скинии Моисея, напр., изображения пальм, гранатовых яблок, львов и волов (3Цар. 7:29,36 и 42), и Господь освятил этот храм (гл. 9:1–3). Гораздо позже Моисея установлены некоторые посты и праздники (Есфирь 9:22,24–28; Неем. 10:34; Зах. 8:19; 1Мак. 4:59 см. Иоан. 10:22 и др.), о которых нет и помину в Моисеевом Законе.
8) «Я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей» (Откр. 22:18). Значит, нельзя к Посланию прилагать еще и Предание. 8) Здесь говорится не о св. Предании и даже не о всем Св. Писании, а только об одной книге Откровения св. Иоанна, ибо книг в Библии несколько десятков (см. заглавие ее: «Библия, или книги Св. Писания»; «первая книга Моисеева»; «вторая книга Моисеева» и т. д.), а здесь сказано об одной книге – об «Откровении», что не должно ни уменьшать, ни прибавлять новых пророчеств о конце видимого мира, кроме тех, какие записал в эту книгу св. Иоанн. Если же толковать это место по–сектантски, то выйдет, что сами сектанты не избегнут язв, написанных в Откровении, ибо они не только признают, кроме Откровения, и другие священные книги Библии, но имеют еще и свои ими выдуманные «псалмы», например, «Гусли», имеют «катехизисы», в которых изложены правила их веры и проч.
9) Никакого предания не нужно, говорят сектанты, достаточно для веры и одного Писания, ибо Апостол пишет Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой во Христа Иисуса. Все писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления в праведности» (2Тимоф. 3:15–16). 9) Прежде всего нужно заметить, что Тимофей из детства мог знать одни лишь ветхозаветные писания, которых недостаточно для полного познания Христа и спасения. Затем, если св. Апостол говорит, что Писание полезно, то это еще не значит, что он признает Предания вредным: Так, если кто скажет, что хлеб человеку полезен, то это не будет значить, что он признает воду для человека вредной. Если бы Апостол признал Предание ненужным, то он прямо так и сказал бы. Но Апостол, напротив, сам требует, чтобы христиане держали предания так же, как и Писания: «стойте и держите Предания», учит он (2Фес. 2:15). Сам Тимофей, родившийся в 30 году по Рождестве Христовом, и во время написания к нему послания не мог знать не только все новозаветное Писание, но даже всех писаний ап. Павла, который начал писать послание только с 53 года. Ясно, что Тимофей был научен вере больше устной проповедью ап. Павла, что видно из предыдущего 14–го стиха: «А ты пребывай в том, в чем научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен», говорит ап. Павел, а потом добавляет «притом же (т. е. при устном научении Апостола) ты из детства знаешь св. Писания» (конечно, ветхозаветные). Слово «притом» указывает, что ветхозаветное Писание, говорившее так много о Мессии–Христе, только помогало Тимофею еще более умудрить себя в учении, преподанном ему ап. Павлом устной проповедью. Таким образом приведенное сектантом место говорит лишь о пользе Св. Писания, и только, ибо в первом послании к тому же Тимофею Апостол пишет «О, Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословь лжеименного знания» (6:20), а во втором послании учит: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верой и любовью во Христе Иисусе» (1:13) «и что слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2:2).
10) Довольно, говорят сектанты, изучать одно Писание, чтобы правильно веровать во Христа, как это делали, напр., Верийцы: «Здешние (Верийцы) были благосмысленнee Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11). 10) Приводимое сектантами место из Деяний не оправдывает, а обличает сектантов, не признающих устного учения, или Предания св. Апостолов. В этой главе Деяний говорится о том, что, когда Фессалоникийцы возмутились проповедью ап. Павла и Силы, то последние, опасаясь от них насилия, ушли ночью в Верию, где в синагоге и начали проповедь о Христе. Верийские иудеи оказались благосмысленнее Фессалоникийских: они «приняли слово», т. е. устную проповедь, или предание, ап. Павла, проверяя ее ветхозаветным Писанием, а не отвергли ее, как неблагомысленно ее отвергают, подобно Фессалоникийцам, наши сектанты.
11) Достаточно для научения в вepe и одного св. Писания: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Петр. 1:19). 11) Нет, не достаточно: нужно еще и правильное изъяснение св. Писания, т. е. устное Предание, ибо, как говорится в следующем 20 стихе, «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою». Затем, если основываться на этом тексте и толковать его по–сектантски, то нужно будет отвергнуть все ветхозаветное и новозаветное Писание, кроме пророчеств, признав их одних достаточными для спасения. Смысл приводимого сектантами места из 2–го послания ап. Петра тот, что для веры в пришествие и Божество Иисуса Христа (ст. 16–18) достаточно и ветхозаветных пророчеств, ясно говоривших о Нем, как о Сыне Божием. Но кроме этой истины есть много и других, необходимых для нашего спасения, о которых пророки мало или совсем ничего не говорили, напр., о таинствах св. крещения, покаяния, брака, елеосвящения и проч., и о которых возвестил нам устно Господь Иисус Христос и научили нас устно и письменно Его св. Апостолы.
12) Что для спасения довольно одного Писания, видно из слов Авраама приточному богачу: «Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их» (Лук. 16:29), и из слов Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5:39 см. еще: Рим. 3:21). 12) В словах Авраама и Спасителя нет даже намека на ненужность устного научения вере, т. е. св. Предания, и на достаточность для спасения одного лишь св. Писания. В речи Авраама говорится о необходимости для живших в Ветхом Завете братьев богача слушаться предписаний Моисея (пяти его книг) и пророков, а в словах Спасителя говорится о необходимости иудеям, ожидавшим Meccию Христа, проверять ветхозаветным св. Писанием учение Христа о Себе, как Сыне Божием, чтобы уверовать в Него, как пришедшего Мессию. И только. Ведь само учение Христа было не повторением учения ветхозаветного Писания, а новым и притом устным благовестием о Себе, как Спасителе мира и открывшемся для людей Царстве Божием. Моисей и пророки и все ветхозаветное Писание, с пришествием Христа, уже не достаточны для нашего спасения, оно может только возбудить веру во Христа, как возбудило ее у евнуха, Ефиоплянина (Деян. 8:27–37) может укрепить веру христианина, как укрепляло ее в Тимофее, но для спасения оно недостаточно: для него нужна вера в новозаветное Евангелие (Мар. 1:15) и во все то письменное и устное учение (2Фес. 2:15) св. Апостолов, которое они передали Христовой Церкви.
13) Св. Писание достаточно для спасения всякого человека: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во–первых иудею, потом и Еллину (Рим. 1:16). 13) И эти слова ап. Павла не оправдывают, а обличают сектантов, ибо Сам Христос и Его св. Апостолы под словом «благоветствование» разумели прежде всего и главным образом устную проповедь, т. е. св. Предание, а не св. Писание: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благоветствовать нищим» ... (Лук. 4:18). «И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан. И проповедовал в синагогах Галилейских» (ст. 43–44. 9; 6 и др.). Никакого Писания ни нищим, ни городам Христос не писал. Ясно, что под словом, «благовестие» Христос разумел устную проповедь, а не писанное слово Божие. «Апостолы, читаем в Деяниях, всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (5:42). «И вот благовестие, которое мы слышали (а не читали) от Него» (1Иоан. 1:5). «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса (Деян. 11:20). «Нищие, говорит Господь, благовествуют» (Mф. 11:5. Лук. 8:1,9; 6 и др.). И из этих мест Писания видно, что Христос и Апостолы под словом «благовестие» разумеют прежде всего устную проповедь, т. е. св. Предание, а не св. Писание, ибо никакого писания ни от нищих, ни от Киринейцев или Кипрян Христова Церковь не знала и не знает.
14) Для веры во Христа и спасения, достаточно одного св. Писания: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, вeруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20:31). 14) Как видно из предыдущего стиха: «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» – здесь речь идет о чудесах Христовых, которые записаны евангелистом Иоанном и которых достаточно для того, чтобы уверовать во Христа, что Он – Сын Божий. Но для спасения недостаточно только веры в чудеса Христа, а нужны еще добрые дела, и спасительная благодать Божия, подающаяся в святых таинствах Церкви, т. е. нужно все то, что предложено нам и в письменном и в устном учении св. Апостолов.
15) Довольно для веры и спасения тех законов, уставов и заповедей, которые записаны в Писании: «О если бы направлять пути мои к соблюдению уставов Твоих, тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои... Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца... Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю» (Псал. 118:5–6; 33–35, 113). 15) Нужно сектантам помнить, что уставы, заповеди и законы даны были людям гораздо раньше Писания, и путям Господним научились люди еще до Моисея через св. Предание; так, напр., Сам Господь говорит об Аврааме: «Я избрал его, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд» (Быт. 18:19). «Благословятся в семени твоем, говорит Господь Исааку, все народы земные за то, что Авраам (отец твой) послушался гласа Моего и соблюдал что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт. 26:4–5). Итак, в 118 псалме не отрицается, а утверждается необходимость св. Предания, бывшего руководством в вере еще раньше появления св. Писания.
16) Не нужно Предания, ибо в Писании возвещена вся воля Божия, о чем и говорит Апост. Павел пресвитерам эфесским: «я не упускал возвещать вам всю волю Божью... Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:27–31). 16) Последнее возражение сектантов ясно говорит в пользу Предания, а не против него, ибо, во–первых, «три года» и «непрестанно», «днем и ночью» учил Апостол ефесян устно, так как послания к Эфесянам, которое заключало бы в себе трехлетнюю его проповедь, нет; во–вторых, ап. Павел учил ефесян, «три года день и ночь», а написал им послание всего в три листа; возвещал им «всю волю Божию», а не упомянул в послании о причащении, о рукоположены и о многом другом, чему, очевидно, ефесяне научены были Апостолом устно и хранили это устное учение его так же, как и писанное.
17) О том, что в Писании все записано, что необходимо для спасения, говорит и евангелист Лука: «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил» (Деян. 1:1). 17) Первая книга, которую написал еванг. Лука это –евангелие его. Но кто же скажет, что св. Лука записал в свое евангелие все, что Иисус Христос делал и чему Он учил? (Иоан. 20:30; 21:25). Не будучи очевидцем жизни Иисуса Христа, он написал о Нем только все то, что слышал по преданию от Его Апостолов и учеников, «как передали ему то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лук. 1:2). Однако евангелистом Лукой не записано в его евангелие даже такое великое и поучительное событие, как омовение Христом ног Своим ученикам перед тайной вечерей и многое другое.
18) Мы не признаем, говорят сектанты, св. Предания потому, что если оно и было дано Церкви Апостолами, то почти за две тысячи лет могло быть изменено и даже совершенно повреждено. 18) Но на этом же основании сектанты должны отвергнуть и св. Писание, ибо без св. Предания они ничем не могут убедиться в подлинности и не поврежденности св. Писания, т. е. не могут доказать, что оно именно то, которое было написано св. Апостолами, что за двe тысячи лет оно ни в чем не повреждено. Если сектанты верят в сохраненное нашей Церковью св. Писание, то должны верить и в сохраненное ей св. Предание. Св. Церковь от времен св. Апостолов так же бережно сохраняла св. Предание, как и св. Писание, ибо верила и верит, что «виновник того и другого есть один и тот же Св. Дух» (Посл. восточ. патриарх. гл. 2). Сам способ распространения среди христиан св. Предания говорит за то, что оно от времен св. Апостолов сохранялось Церковью в неповрежденном, чистом видe. Святые Апостолы, приказав христианам хранить св. Предание, повелели своим преемникам, пастырям Церкви, чтобы оно всегда содержалось согласно со св. Писанием, почему, по словам ап. Павла, истинный епископ Церкви должен быть «держащийся истинного слова (св. Предания), согласно с учением» (св. Писанием) (Тит. 1:9), он, по повелению св. Апостола, должен передавать устное слово его, или св. Предание, «верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:2). И действительно, преемники св. Апостолов, – апостольские мужи, св. отцы и учители Церкви первых ее веков свято хранили св. Предание: «они, говорит св. Иустин Мученик, ничего не учили по собственным соображениям и никогда не впадали во взаимное несогласие, ибо, будучи чужды всякого искательства и злоумышленности, как приняли от Бога, так и передали нам учение». («In exhort, ad gentes»). Историк Евсевий (4–го века) передает следующие слова Патия, епископа Иерапольского, ученика Иоанна Богослова: «Если мне случалось встречать кого–либо, обращавшегося со старшими (т. е. Апостолами), то я заботливо расспрашивал об учении старцев, например, – что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матвей, либо кто другой из учеников Господа, что Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни; ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и внедряющий голос» (Церк. истор. Евсевия. Кн. 3; гл. 39). В первые же века Церкви Христовой мужи апостольские, св. отцы и учители ее, как, напр., Егизип, современник Иринея Лионского , св. Климент Александрийский и другие стали записывать предания св. Апостолов, так что к 4 веку они были уже все собраны в один теперешний канон, утвержденный отцами Церкви на соборе Иппонийском, бывшем в 393 году. Это определение Иппонийского собора подтверждено было 33 правилом собора Карфагенского в 397 году и окончательно утверждено навсегда на 6 Всел. Соборе, (правил. 2), бывшем в 691 году. Св. Предание заключается в древних символах, в древних литургиях (ап. Марка, ап. Иакова, ап. Фаддея и др.), в писаниях св. отцов и учителей Церкви, в церковной богослужебной практике, в Правилах Апостолов и, наконец, в девяти поместных и семи вселенских соборах, которые, будучи выражением голоса всей Церкви, пользовались сами св. Преданием и утвердили его навыки, как источник христианской веры и благочестия. Таким образом св. Предание неповрежденно сохранилось Церковью от времен св. Апостолов и будет неповрежденным сохраняться ей, наряду со св. Писанием, до конца мира. Общее заблуждение сектантов, отрицающих св. Предание, обличается ими самими, их учением и богослужением. Отрицая св. Предание, сектанты в беседах с несогласными с их убеждениями сами прибегают к писаниям св. отцов и учителей Церкви, к свидетельствам древней церковной истории и практике древней Церкви, сами же празднуют, по Преданию, вместе с нами праздники: Рождество Христово, Пасху и Вознесение Христово и удерживают обычаи давать своим детям имена святых, которых они не почитают. Отвергнув далее, обряды и богослужение православной Церкви, сохраненные ей по Преданию от св. Апостолов, сектанты выдумали свои обряды при совершении преломления, крещения, брака, омовения ног, «обновления» дома и проч., – выдумали свое богослужение и ввели при нем свои безграмотные и часто еретические песнопения, составленные их вожаками, – Я. Сторожевым, Ив. Прохановым и др., носящие различные названия: «Любимые стихи», «Песни Сиона», «Гусли» и т. п. Отвергнув св. Писание, как источник вероучения и руководство церковной жизни, и признав достаточным для всего этого одно св. Писание, сектанты повыдумывали свои предания: баптисты – катехизисы, составленные В. Павловым и Д. Мазаевым, духоборы – «Животную Книгу», выдуманную их старцами, адвентисты – видения их «пророчицы», больной женщины, – Елены Уайт и т. п. Словом, отвергнув Предания церковные, апостольские, сектанты завели у себя предания свои, человеческие, т. е. они повторили то же, что делали древние еретики – гностики, которые, как говорит св. Ириней, когда их «отсылали к Преданию, которое происходит от Апостолов, противились ему, говоря, что они... и без него нашли чистую истину», и в то же время завели «ими самими выдуманные свои предания». («Против ересей» кн. 3, гл. 2; 2–1).
2 Вопросы и ответы православного
1) Что древнее св. Предание или св. Писание? 1) Св. Предание древнее св. Писания. От Адама и до Моисея, т. е. в течении около 4 тысяч лет, не было св. Писания, а научились люди вере в Бога посредством устной проповеди, т. е. Предания. Таким способом научились вере все ветхозаветные Божьи люди: Ной, Авраам, Исаак, Иаков и другие святые, между которыми был и Энох; он не читал и даже не видел Писания, а, научившись вере в Бога по Преданию, так угодил Ему, что живым был взят на небо (Евр. 11:5). О научении праотцов вере в Бога посредством св. Предания говорит Сам Господь: «Я избрал его (Авраама), чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд» (Быт. 18:19). При Моисее впервые появилось у евреев св. Писание, но наряду с ним продолжало существовать и св. Предание, т. е. устное научение вере: «И сказал Господь Моисею: войди к фараону, ибо Я отягчил сердце его и сердце рабов его, чтобы явить между ними сии знамения Мои, и чтобы ты рассказывал сыну твоему и сыну сына твоего о том, что Я сделал в Египте, и о знамениях Моих, которые Я показал в нем, и чтобы вы знали, что Я –Господь» (Исх. 10:1–2). Гедеон так говорит явившемуся ему ангелу: «Господин мой! Если Господь с нами, то отчего постигло нас все это (бедствие)? И где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: «из Египта вывел нас Господь»? Ныне оставил нас Господь и предал нас в руки Мадианитян» (Суд. 6:13). И сам Моисей говорит Израилю: «вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов, спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Вт. 32:7). А пророк Давид, живший гораздо позже Моисея, говорит: «что слышали мы и узнали и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил: Он поставил устав в Иакове и положил Закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям, возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божьих, и хранить заповеди Его» (Пс. 77:3–7). Многие же из пророков, напр., Энох, Илия, Елисей, Самуил, Нафан и другие не оставили после себя писаний, ибо учили людей вере только устно, и это устное их учение сохранялось в ветхозаветном Предании. Таким образом св. Предание не только старше по времени св. Писания, но оно продолжало существовать наряду с ним в течение всего Ветхого Завета, до самого пришествия Мессии–Христа. И в Новом Завeтe Христос учил только устно, а св. Апостолы проповедовали больше устно, чем письменно, почему некоторые церкви первых веков христианства совсем не имели Св. Писания, а верили и спасались, будучи научены вере в Бога устно, посредством св. Предания.
2) Писал ли что–нибудь Иисус Христос для научения людей вере в Него? 2) Нет, не писал ничего, а всегда учил Своих последователей только устно, посредством живого слова, и Своим Апостолам никогда не приказывал непременно писать об Его учении, а велел проповедовать его прежде всего устно, посредством живого слова (Mф. 10:7; 28:19–20).
3) Все ли устное учение Спасителя записано в Евангелии и посланиях Его Апостолами? 3) Нет, далеко не все! Евангелист Иоанн говорит: «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей» (Иоан. 20:30). «Многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоан. 21:25).
4) А нужно ли нам знать и исполнять все учение Христа, даже и незаписанное Его учениками? 4) Конечно, нужно! «Идите, сказал Спаситель Своим ученикам, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28:19–20). Если Господь велит соблюдать все, что Он повелел, а заповеди Его не есть в Писании записаны, то нужно соблюдать и те, которые сохранились в Предании основанной Им Церкви.
5) Bce ли Апостолы писали послания? 5) Нет, далеко не все! Из 82–х писали только 6, (ап. Павел и Лука не были в числе 82 Апостолов), а все остальные учили устно, то есть посредством устной проповеди, посредством Предания. Иоанн Богослов после вознесения Иисуса Христа жил еще 68 лет. Разве можно допустить, чтобы его проповедь о Христе в течение этого долгого времени ограничилась одним Евангелием и тремя небольшими посланиями, что он не учил верующих и неверных устно? Конечно, никто этого не может допустить.
6) Все ли учение Христа и Апостолов ими самими записано в Писании? 6) Нет! «Многое, говорит ап. Иоанн, имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь прийти к вам и поговорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2Иоан. 12 ст.). «Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, я надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам» (3Иоан. 13 и 14 ст.). «Посему бодрствуйте, говорит ап. Павел Ефесским пастырям, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31). Три года день и ночь непрестанно учил ап. Павел Ефессян, а написал им очень небольшое послание, в котором не говорится даже о таком великом таинстве, как св. Причащение. Очевидно, в деле веры и жизни Ефессяне руководствовались устной проповедью Апостола, т. е. св. Преданием (см. еще 15 гл. 27). В Книгe Деяний говорится, что по воскресении Христос «в продолжении сорока дней являлся им (Апостолам), говоря о Царстве Божием» (1:3). Но эта сорокадневная проповедь Христа не записана нигде целиком Апостолами. Сделав некоторые наставления Коринфянам, ап. Павел пишет им: «Прочее устрою, когда приду» (1Кор. 11:34). Ясно, что устройство Коринфской церкви явилось плодом устных распоряжений Апостола. В другом месте тем же Коринфянам он пишет: «подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви» (1Кор. 4:17). Итак, многое из устного учения Христа и св. Апостолов в Писании не записано.
7) Нужно ли христианам держаться и устного учения св. Апостолов? 7) Непременно нужно! Апостол Павел говорит Тимофею, ученику своему: «О, Тимофей! Храни преданное тебе» (1Тим. 6:20). «Держись образца здравого учения, которое ты слышал (а не читал) от меня» (2Тим. 1:13). «Мы непрестанно, пишет св. Апостол Фессалоникийцам, благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное (а не писанное только) слово, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божье (каково оно есть по истине), которое и действует в вас верующих» (1Фес. 2:13). «Чему вы научились пишет Апостол Филиппийцам, что приняли и слышали, и видели во мне, то исполняйте» (Филип. 4:9). Смотри еще: (1Кор. 11:2 и 1Иоан. 2:24). Ясно отсюда, что Церковь Христова должна хранить слышанное учение от Апостолов так же, как и писанное, то есть должна хранить и исполнять Предание св. Апостолов так же, как и их Писание. Из слов ап. Павла: «Итак, братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2:15). Здесь Апостол для всех ясно учит, что христиане должны держать и исполнять как словесное («словом»), так и письменное («посланием») его учение. Что св. Преданию и св. Писанию, т. е. устному и письменному научению вере, св. Апостолы придавали одинаковое значение, это не менее ясно видно из сделанного на Апостольском соборе постановления, о котором они решили известить письменно и устно церковь Антиохийскую, Сирскую и Киликийскую через ап. Павла, Варнаву, Иуду и Силу, написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали; то мы, собравшись единодушно рассудили, избравши мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавой и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак, мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно... Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письма. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом, (а не писанием) преподали наставленье братьям и утвердили их». (Деян. 15:22–27, 30–32. см. 2Фес. 2:5–7). «Как, спрашивает ап. Павел, призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали, как слышать (а не читать) без проповедующего?» (Рим. 10:14). «Итак, говорит ап. Иоанн в своем первом послании, что вы слышали (а не читали) от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали (а не читали) от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1Иоан. 2:24). Следовательно, для того, чтобы пребывать в Сыне и Отце, нужна, по словам св. Апостола, и слышанная, устная проповедь, т. е. св. Предание, которому собор св. Апостолов, пославший с устной проповедью Варнаву, Павла, Иуду и Силу, придавал одинаковое значение с тем, что они писали христианам.
8) Как передавалось и сохранялось в Церкви апостольское Предание? 8) Сперва оно передавалось устно, а потом, чтобы, с течением времени, христиане не забыли или не изменили св. Предание, оно было записано в книги учениками св. Апостолов и их преемниками. «Укрепляйся, сын мой, пишет ап. Павел Тимофею, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:1–2). Евангелист Лука не был учеником Христа и написал свое евангелие по преданию: «как передали ему то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лук. 1:1–4). Необходимо заметить, что сами новозаветные писания писались к тем, которые уже уверовали во Христа после устной проповеди св. Апостолов и были уже христианами, и писались по различным случаям, кратко, без изложения всего христианского учения; таким образом, главным способом научения в вере христиан было св. Предание, а не св. Писание.
9) Для чего нужно св. Предание? 9) Св. Предание нужно: а) для научения людей во всей полноте христианской вере и жизни, ибо св. Писание, как мы уже видели, говорит о том и другом не полно, а кратко: «Сие кратко написал я вам», говорит в своем послании ап. Петр (1Петр. 5:12). «Мне чрез откровение, говорит ап. Павел, возвещена тайна, о чем я писал кратко» (Еф. 3:3). Вот почему устное учение св. Апостолов, т. е. св. Предание, дополняет св. Писание и так же, как и оно, приносит плод веры в людях: «Благодарим, пишет ап. Павел, Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» (Кол. 1:3–б). б) Нужно св. Предание для того, чтобы удостовериться в подлинности самого Св. Писания, чтобы иметь возможность отличить книги, писанные св. Апостолами, от книг подложных, написанных еретиками от имени Апостолов (2Фес. 2:2). В св. Предании и перечислены все подлинные книги Св. Писания (см. 85 правило св. Апостолов и 60 правило Лаодикийского собора), так как было много и подложных книг, писанных еретиками, напр., «Евангелие от 12 Апостолов», «Евангелие от Фомы», «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра» и др. в) Нужно Предание для правильного толкования св. Писания, в котором, как говорит ап. Петр, «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2Петр. 3:16). г) Предание необходимо, как сказано раньше, для правильного совершения службы Божией и святых таинств, ибо в свящ. Писании не написано, как их совершать, а между тем в Церкви Христовой во всем должен быть чин и порядок: «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40). О таинстве св. Причащения ап. Павел пишет Коринфянам: «Я от Самого Господа принял то, что и Вам передал» (а не передаю теперь) (1Кор. 11:23). «Чему вы научились, что приняли и слышали, и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Фил. 4:9). Сектанты, отвергнув Предание св. Апостолов, по необходимости завели свое человеческое, ибо по–своему совершают обряды преломления, крещения, брака и проч.; поют ими составленные «псалмы» и т. п. Значит, они отвергли Предание апостольское и живут «по преданию человеческому».
10) Пользовались ли Преданием святые Апостолы? 10) Да, пользовались! Так, напр., Ап. Иуда говорит в своем послании о пророчестве Эноха (ст. 14–16), говорит о споре Архангела Михаила с диаволом из–за Моисеевы тела (ст. 9); но обо всем этом в Писании нет ни слова; очевидно, Ап. Иуда знал о сем из св. Предания, которое не отвергал, а принимал наряду со св. Писанием. Апостол Павел приводит следующие слова Господа Иисуса Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Эти слова Христа нигде не записаны в Евангелии; очевидно, св. Апостол, не живший со Христом, знал о них по Преданию; по Преданию же были ему известны имена ветхозаветных волхвов Иания и Иамврия, противившихся Моисею, о которых в ветхозаветном Писании нигдe не упоминается (2Тим. 3:8).
11) Как относится Ап. Павел к тем христианам, которые признают и соблюдают святое Предание? 11) Хвалит их: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите Предания так, как я передал вам» (1Кор. 11:2). Ясно, что здесь св. Апостол Павел хвалит Коринфян за сохранение ими его устного учения, которое Коринфяне слышали от Апостола, еще раньше написанного к ним его первого послания.
13) Что говорит св. Апост. Павел о тех, кто отвергает св. Предание? 13) «Завещеваем же вам, братия, говорит он, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от I нас» (2Фес. 3:6).

Пастыри и учители первых веков Церкви Христовой учили ясно о необходимости следовать не только св. Писанию, но и св. Преданию.

Св. Игнатий, еп. антиохийский, ученик Иоанна Богослова, замученный в 107 г., увещевает верующих «блюстись от превратных мнений еретиков... и с твердостью держаться апостольского Предания» (Церк. Ист. Евсевия, кн. 3 гл. 36).

Мужи Апостольские, чтобы верующие не уклонились в ересь, толкуя неправильно св. Писание (см. 2Петр. 5:15–16), советовали им руководствоваться в деле веры св. Преданием, как живым учением вселенской Христовой Церкви. Так, напр., св. Ириней Лионский (202 г.) в своей книге «Против ересей» пишет: «Если бы возник спор о каком–нибудь важном вопросе, то не надлежало ли бы обратиться к древнейшим церквам, в которых обращались Апостолы, и от них получить, что есть достоверного и ясного относительно настоящего вопроса? Что если бы Апостолы не оставили нам Писаний? Не должно ли было следовать порядку Предания, преданного тем, кому они вверили церкви», т. е. епископам церковным (см. Деян. 20:28) («Против ересей» кн. 3–я, гл. 1).

«Все, желающие видеть истину, еще пишет св. Ириней, могут во всякой Церкви узнать Предание Апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных Апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые не учили и не знали такого, о чем еретики бредят» (там же кн. 3; гл. 3; 1, 3).

«Они (пастыри и учители) ничему не учили по собственным соображениям, говорит Иустин Мученик, и никогда не впадали во взаимное несогласие: ибо, будучи чужды всякого искательства и злоумышенности, как приняли от Бога, так и передали нам учение» (Введ. в Прав. Богосл. Архим. Макарий стр. 501).

Тертуллиан карфагенский, известный учитель Церкви 2–го века, указывает какие признаки истинного Предания: «Что проповедуется, пишет он, во всех апостолами основанных церквах и хранится без письмени, то несомненно от Апостолов ведет свое начало» («О давности против еретиков», гл. 21).

Ориген, знаменитый учитель 3–го века, пишет: «той только истине должно верить, которая ни в чем не разнится с церковным и апостольским Преданием» (там же кн. 4; гл. 22).

Св. Киприан, еп. карфагенский, в одном из своих писем учит: «душам благочестивым и простым легко избежать заблуждения и найти истину, ибо, когда мы обратимся к источнику божественного Предания, заблуждение исчезнет» (Письмо 63).

Иоанн Златоуст, св. отец 4 века, учит «что, (Апостолы) не все предали через послания, но многое и без письмени, между тем то и другое равно достоверно; поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Преданиe. Есть Предание, – больше не ищи ничего» (Толк. на 2 бес. 2; 15).

Учитель Церкви V века Викентий Лиринский так определяет признаки истинного предания: «В самой Церкви всеми мерами нужно держаться того, во что верили повсюду, во что верили всегда, во что верили все, потому что то только в действительности и в собственном смысле есть вселенское, как показывает и значение этого слова, что, сколько возможно, все обнимает. А этому правилу мы будем, наконец, верны при том единственном условии, если будем следовать всеобщности, древности, согласию. Следовать всеобщности – значит признавать истинной ту только веру, которую исповедует вся Церковь на всем земном шаре; следовать древности – значит ни в коем случае не отступать от того учения, которого несомненно держались наши св. отцы и предки; следовать, наконец, согласию – значит в самой древности принимать те только вероопределения и изъяснения, которых держались все или по крайней мере все пастыри и учители» (Сильвестр «Прав. Догм. Богосл.» т. 1, изд. 3, 1892 г. стр. 112).

Православный христианин! Твердо держись всего, что хранит св. Церковь от времен апостольских, и «удаляйся от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию»!

1)     Ветхозаветное св. Предание древнее св. Писания: Быт. 18:19; Исх. 10:1–2; Евр. 11:5.

2)     И после появления, при Моисее, св. Писания люди научились вере в Бога посредством св. Предания: Вт. 32:7; Суд. 6:13; Пс. 77:3–7.

3)     Новозаветное св. Предание тоже древнее новозаветного св. Писания: Христос учил только устно, а св. Апостолы – больше устно, чем письменно: Mф. 10:7; 28:19–20; Иоан. 20; 30:21,25; Деян. 1:3; 20:31; 2 Иоан. ст. 12; 3 Иоан. ст. 13–14; 1Кор. 4:17; 11:34.

4)     Нужно знать и исполнять все, и незаписанное, учение Христа и Апостолов: Мф. 28:19–20; 1Иоан. 2:24; 1Кор. 11:2; 1Тим. 6:20; 2Тим. 1:13; 1Фес. 2:13; Фил. 4:9.

5)     Св. Предание одинакового достоинства со св. Писанием: Деян. 15:22–27, 31–32; 1Иоан. 2:24. Рим. 10:4; 2Фес. 2:5–7, 15.

6)     Предание передавалось в неповрежденном виде устно верным людям, способным и других научить: 2Тим. 2:1–2.

7)     Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12; Еф. 3:3; Кол. 1:3–6, б) для удостоверения в подлинности самого св. Писания: 2Фес. 2:2, в) для правильного толкования св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для одинакового и правильного совершения богослужения и св. Таинств: 1Кор. 14:40; Фил. 4:9.

8)     Сами св. Апостолы пользовались св. Преданием: Деян. 20:35; Иуд. ст. 9. 14–16; 2Тим. 3:8.

9)     Ап. Павел хвалит держащих Предание: 1Кор. 11:2.

10)   И завещевает именем Господа Иucyca Христа удаляться от не признающих св. Предание: 2Фес. 3:6.

О Св. Писании

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности»

(2Тим. 3:16)

«Bce ли Апостолы? Bce ли пророки? Все ли учители? Bce ли чудотворцы? Bce ли имеют дары исцеления? Bce ли говорят языками? Все ли истолкователи

(1Кор. 12:29–30)

Вторым, по времени, источником научения людей вepe в Бога и благочестивой жизни является, после св. Предания, св. Писание.

Св. Писанием называется откровение людям воли Божией, записанное Богом избранными святыми людьми, по вдохновению Св. Духа, в особые священные книги, которые все вместе именуются св. Библией. Как происходящее от Самого Бога, письменное слово Божие называется священным Писанием, в отличие от обыкновенных писаний человеческих.

Св. Писание разделяется на ветхозаветное и новозаветное, короче называемое Ветхий и Новый Завет. Ветхозаветное Писание содержит в себе историю сотворения мира и человека, историю жизни первобытных людей, особенно Богом избранного израильского народа и данное ему Божие откровение от первосозданного человека, Адама, до пришествия Мессии, Спасителя мира. Новозаветное же Писание содержит в себе жизнь и учение Господа нашего Иисуса Христа и Его св. Апостолов, а также первые годы жизни, основанной Им Церкви и предсказание о последних судьбах мира и всего человечества.

Таким образом, св. Писание – не человеческое писание, а божественное, ибо написано людьми не от них самих, а по внушению Св. Духа: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:16).

Откровение воли Божией не сразу дано было ветхозаветным людям и, следовательно, не сразу, а постепенно записывалось богодухновенными людьми, которые свои писания прилагали одно к другому, пока не образовался один сборник, или «канон» («канон» значит – реестр, каталог, перечень) книг богодухновенных.

До Моисея не было св. Писания, св. праотцы научались вере в Бога и спасались по Преданию, т. е. устному научению. Моисей первый записал открытую ему волю Божью в пять книг и, объявив их, божественными, положил их в храме, по правую сторону ковчега Божия (Вт. 31:24–26). Преемник Моисея, Иисус Навин тоже «вписал слова Божьи в книгу Закона Божия» (Иис. Нав. 24:26), т. е. присоединил свою книгу откровений к пятикнижию Моисея. Так же поступали и другие, получавшие от Бога откровение, пророки, как, напр., Самуил, который, написав свою книгу, «положил ее перед Господом» (1Цар. 10:25). Окончательно ветхозаветные богодухновенные книги были собраны и заключены в один канон уже после плена Вавилонского, при Эздре и Неемии (2Мак. 2:13), как это подтверждается, не только свидетельствами отцов Церкви, но и преданиями Иудеев. Одни только богодухновенные люди, как, напр., пророки, имевшие в себе Духа Божия, могли всенародно объявлять написанную ими книгу священной, т. е. содержащей в себе откровение воли Божией. После Эздры и Неемии прекратились в народе еврейском богодухновенные мужи, ибо до пришествия Мессии Христа «запечатаны были видение и пророк» (Дан. 9:24), прекратилось, поэтому, появление богодухновенных, или канонических книг Ветхого Завета. Благочестивые люди из еврейского народа писали книги и после Эздры, но эти книги Церковь не считает каноническими, т. е. богодухновенными, и не позволяет читать их в храмах, а предлагает их верующим для чтения по домам, как книги полезные для назидания.

Всех канонических книг Ветхого Завета – 22.

Новозаветное св. Писание тоже не сразу появилось: Господь наш Иисус Христос ничего не писал, а учил только устно; и из 82 избранных Христом св. Апостолов записали учение и чудеса Христа только 6: свв. Матвей, Марк, Иоанн, Иаков, Петр и Иуда; потом еще оставили после себя писания ап. Павел и св. Лука. Большинство из новозаветных книг писались совершенно случайно. Так, евангелие Луки написано для его ученика Феофила; евангелие Иоанна и первое его послание написано против еретиков докетов, не признававших действительного воплощения Христа; послание ап. Павла к Галатам написано против иудействующих, желавших навязать христианам обрядовый Моисеев Закон, к Коринфянам – по случаю появления в Коринфской церкви кровосмесника и т. п. Иные послания св. Апостолов представляют собой просто небольшие письма к их ученикам. Не удивительно, поэтому, что многие христианские общины первенствующей Церкви долго вовсе не имели у себя новозаветных Писаний, имели или далеко не все, а только некоторые, и научались вере в Бога и спасались, как говорит живший во 2 веке св. Ириней, еп. Лионский, «без бумаги и чернила, а по Преданию», или устному учению св. Апостолов и их преемников («Прот. ерес.» кн. 3 гл. 4).

Некоторые послания св. Апостолов совсем пропали и не дошли до нас, как, напр., послание ап. Павла к Лаодикийцам, которое он велел Колоссянам прочесть, а написанное им передать Лаодикийской церкви (Кол. 4:16).

Церковь очень осторожно принимала в канон новозаветных св. книг писания св. Апостолов в виду того, что уже в их время стали появляться подложные писания еретиков, выдававших свои еретические книги за книги, писанные будто самими Апостолами, о чем говорит и ап. Павел во втором послании к Фессалоникийцам (гл. 2:1–2). Так, было несколько подложных деяний Апостольских, были евангелия –евреев, Фомы, Апокалипсис Петра и другие подложные писания, числом более 50. Не удивительно, что некоторые из писаний св. Апостолов, по мудрой осторожности, долго не были признаваемы за канонические всей Церковью, и только, можно сказать, к 4 веку окончательно закончился канон новозаветных книг.

Новозаветных книг св. Писания, признаваемых св. Церковью за канонические, или богодухновенные, – 27, о них, как о таковых свидетельствуют: Ориген, св. Кирилл Иерусалимский, св. Амфилохий, св. Афанасий Великий, св. Иоанн Дамаскин и др., а также 85–е Правило св. Апостолов и Карфагенский собор, бывший в 318 г.

Св. Писание – не человеческое писание, а божественное, ибо написано людьми не от самих себя, а по внушению Св. Духа: «Никакое пророчество, учит ап. Петр, не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:16).

Как содержащее в себе откровение воли Божией, св. Писание, и Ветхого и Нового Заветов, обязательно для всех, желающих наследовать жизнь вечную.

О необходимости для верующих принятия ветхозаветного Писания Сам Христос учил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить» (Mф. 5:17–19). «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Иоан. 5:46–47). Об обязательности же для верующих всего новозаветного Писания Христос так учил: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лук. 11:28); «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Иоан. 5:24).

Следовательно, для спасения человека необходима вера в учение Ветхого и Нового Заветов.


Сектант Объяснения православного
1) Для руководства в вере и благочестии довольно одного Нового Завета, а Ветхого совсем не нужно; его отменил Сам Христос, когда учил, чтобы люди верили в одно только Евангелие: «Приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мар. 1:14–15). 1) Из приведенных слов Христа Спасителя вовсе не видно, чтобы Он отменил весь Ветхий Завет; а видно только то, что веровавшим и не веровавшим в Ветхий Завет иудеям Христос велит поверить и Его новому учению о наступающем Царстве Божием. Неправильное понимание сектантами приведенных слов Спасителя обличается следующими Его же словами: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Mф. 5:17). «У них (у неверующих братьев богача) есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лук. 16:29). «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Иоан. 5:46–47). По словам Христа, заблуждение иудеев происходило от незнания ими ветхозаветного Писания: «Заблуждаетесь, говорил Он им, не зная Писания, ни силы Божией» (Mф. 22:29). Сам Христос подтверждал Свое учение о Себе, как Сыне Божием, ветхозаветным Писанием. «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о Нем во всем Писании» (Лук. 24:25–27). Итак, Христос, не только не отменил ветхозаветное Писание, но Сам признавал его святость, приводил его в доказательство Своего Божественного посланничества и велел всем читать его для утверждения в вере.
2) Христос пришел на землю для того, чтобы отменить Ветхий Завет и дать людям Новый; как об этом учит ап. Павел: «Потом прибавил: «вот иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр. 10:9). 2) Для того, чтобы понять, что это Христос отменяет «первое» и что постановляет «второе», необходимо прочесть это место послания в связи с тем, что сказано раньше и позже его. «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне; всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил, потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей то воле освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» (Евр. 10:4–10). Теперь для всякого здравомыслящего понятно, что под словами: «отменяет первое» – разумеется не Ветхий Завет, а кровавые жертвы и всесожжения, «которые никогда не могли сделать совершенными приходящих с ними» (ст. 1–2), а под словами: «чтобы постановить второе» разумеется не весь Новый Завет, а только новозаветная великая жертва Тела и Крови Христовых, подающаяся нам в таинстве св. Причащения для оставления грехов (Mф. 26:28).
3) Христос отменил весь Ветхий Завет, когда на вопрос одного из законников: «какая наибольшая заповедь в законе», сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Mф. 22:35–40). 3) Если Христос назвал две заповеди (о любви к Богу и ближним) наибольшими, то это вовсе не значит, что Он отверг все остальные заповеди и все ветхозаветное Писание. Указывая на большее, Он не отрицал меньшее, а только делал их сравнение. Словами же: «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», – Христос указал, что без исполнения этих двух заповедей не принесут никакой пользы все остальные, ибо все ветхозаветные заповеди, по своему существу, заключали в себе обязанности человека к Богу (4 первые) и к ближним (6 последних). Ап. Павел сводить все заповеди даже в одну, – во вторую из наибольших: «Весь закон, говорит он, в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:14. см. еще Рим. 13:8–10). И действительно в этой заповеди заключается и заповедь о любви к Богу, ибо, учит св. ап. Иоанн: «Бог есть любовь, и пребывающей в любви пребывает в Боге и Бог в нем ... Кто говорить: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящей Бога любил и брата своего» (1Иоан. 4:16–21). В этой же заповеди, по словам ап. Павла, заключаются и все остальные заповеди, так как «любящий другого исполняет закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего, как самого себя. Любовь же не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8–10). Что Христос и св. Апостолы, говоря о двух или даже одной наибольшей заповеди, не отрицали всех остальных и не упраздняли всего ветхозаветного закона, а только обрядовый, видно из следующих слов Спасителя и Его учеников. Когда один богатый юноша спросил Христа: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» – Христос сказал ему: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему (юноша): какие? Иисус же сказал: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать и люби ближнего, как самого себя» (Mф. 19:16–19). Что Христос не отрицал меньших «ветхозаветных» заповедей и всего Ветхого Завета, это ясно видно и из следующих Его слов: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота, или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из сих заповедей малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Mф. 5:17–19). «Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и cmapoe» (Mф. 13:52). «Кто соблюдает весь закон, учит ап. Иаков, и согрешит в одном чем–нибудь, тот становится виновным во всем» (гл. 2:10). «Посему закон свят и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12). Итак, ни Христос, ни св. Апостолы не отвергали, а признавали Ветхий Завет, в его учении о вере и благочестии. Следовательно, отвергающие, в этом отношении, Ветхий Завет идут против Христа и Его Апостолов.
4) Ап. Павел, говорят сектанты, учит, что Ветхий Завет, с пришеcтвием Христа, весь уничтожен, «потому что с переменой священства необходимо быть перемене и Закона» (Евр.7:12). Христос заключил с верующими «Новый Завет» ... «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее близко к уничтожению» (Евр. 8:7–13). Как Измаил, сын рабыни, был изгнан из дома Авраама, так и Ветхий Завет, как закон рабства, должен быть нами оставлен. 4) Не мог ап. Павел учить иначе, чем учил Христос. Очевидно, в приведенных местах св. Писания он разумеет не все заключающееся в ветхозаветном Писании, как подлежащее перемене и уничтожению, а только обрядовый и общественно–государственный Моисеевы законы, которые, как «относящееся до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:10), а не совершенного уничтожения, ибо «исправлять» – не значит «уничтожать», как и «близкое к уничтожению» еще не уничтожено. Ветхозаветные установления и обряды, имевшие преобразовательное значение, в Новом Завете если и отменены, то заменены другими, ветхозаветное же учение веры только исправлено и дополнено Христом (Mф. гл. 5–я) и, как таковое, обязательно для всех христиан. Так, отменены кровавые жертвы, прообразовавшие собой великую жертву – Христа, принесшего Себя на Голгофе в жертву за грехи всего мира (Евр. 10:1–14), и заменены спасительной жертвой Тела и Крови Христовых, подающихся верующим в таинстве св. Причащения для прощения грехов и вечной жизни со Христом (Иоан. 6:35–38. Mф. 26:28). Отменены обрезание (1Кор. 7:18–19; Гал. 5:6; Фил. 3:2), еврейские законы о праздниках, новомесячиях, пище, питии и субботах (Кол. 2:11). Вообще отменен весь обрядовый ветхозаветный закон (Деян. 15 гл.), а установлен новый, христианский. Отменено и священство ветхозаветное из колена только Левиина, а установлено всеобщее священство из людей всех племен и народов, как предсказал это и пророк Исаия: «Вот приду собрать все народы ... и из них также буду брать в священники и левиты, говорит Господь» (гл. 66:18–21). Учение же ветхозаветного Писания о вере и благочестии, дополненное Христом, осталось обязательным для всех христиан, что видно, как из вышеприведенных слов Христа (Mф. 5:17; 13:52; Лук. 16:29; 24:25–27; Иоан. 5:46–47), так и из учения Его св. Апостолов. Говоря о ветхозаветном законе, ап. Павел учит: «Итак, мы уничтожаем закон верой? Никак, но закон утверждаем» (Рим. 3:31). Св. ап. Петр велит христианам помнить не только слова Спасителя, но и ветхозаветных пророков: «Возбуждаю ваш чистый смысл, чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (2Петр. 3:1–2). «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). Ап. Павел пишет молодому своему ученику Тимофею, в детстве знавшему только ветхозаветное Писание, ибо новозаветного тогда еще не было: «Ты из детства знаешь священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:15–16), ибо «все, говорит св. апостол, что писано было прежде (т. е. в Ветхом Завете) написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из писаний (ветхозаветных) сохранили надежду» (Рим. 15:4). Ап. Павел на суде у Феликса так говорит о ветхозаветном Писании: «Признаюсь тебе, что по учению, которое они (обвинители) называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян. 24:14). После приведенных слов Христа Спасителя и Его св. Апостолов о богодухновенности, полезности и необходимости принятия для спасения ветхозаветного Писания отрицать его могут только люди «заблуждающиеся», «несмысленные» и «медлительные сердцем, чтобы веровать», каковы наши сектанты.
Необходимо заметить, что, отвергая весь Ветхий Завет, наши сектанты сами себе противоречат, ибо даже в вопросе о браке, при определении степеней родства, они пользуются законами об этом Ветхого Завета, изложенными в книге Левит «Никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть наготу» и т. д. (гл. 18:6–18). Противоречат себе сектанты и тогда, когда в беседах с православными, напр., об иконах и др. предметах веры, более всего ссылаются на Ветхий Завет.
5) Мы признаем, говорят другие сектанты, учение Ветхого Завета о вере и благочестии, но решительно отвергаем все книги неканонические, как совершенно не нужные для христиан, ибо и Моисей, дав народу свой закон, написал в нем «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того. Соблюдайте заповеди Господа Бога вашего, которые я вам (сегодня) заповедую» (Вт. 4:2 и 12:32). «Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на него. Не прибавляйте к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Пр. Сол. 30:5–6). 5) Здесь запрещается прибавлять что–нибудь к Второзаконию Моисея простым людям, не получившим от Бога откровения. Святые же Божьи, получая откровение от Бога, записывали Его волю в священные книги и прибавляли их к книгам Моисеевым. Так поступили, как мы уже знаем, Иисус Навин (гл. 24:26) и Самуил (1Цар. 10:25), так поступали и другие пророки, «движимые Духом Святым». Что же касается неканонических книг, то хотя Церковь не считает их богодухновенными, а только назидательными, но никто не имеет права отвергать их пользу для научения христиан после того, как ее признала сама Церковь, хранительница св. Писания, и предложила своим детям читать их для пользы их душ. Вот почему наряду с книгами каноническими упоминаются, как полезные для чтения, и неканонические в 85 Правиле св. Апостолов и в 33 Карфагенского собора (318 г.). Сами св. Апостолы в своих посланиях пользуются не только каноническими, но и неканоническими книгами Ветхого Завета. Так, напр., слова ап. Иакова: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (гл. 1:13) – очевидно, взяты из следующего места книги Иисуса Сына Сирахова: «Не говори: «ради Господа я отступил», ибо что Он ненавидит, того ты не должен делать. Не говори: «Он ввел меня в заблуждение», ибо Он не имеет надобности в муже грешном» (гл. 15:11–12). Слова ап. Иакова: «Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев» (гл. 1:19) – взяты тоже из следующего места книги Сираха: «Будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ» (гл. 5:13). Следующие слова двух книг, канонических и неканонических, совершенно сходны: «И сказала Ноеминь снохе своей: благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых» (Руфь 2:20). «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир. 7:36). Срав. Рим. 1:18–23 и Прем. Сол. 13:1–10; Сир. 18:1 и Откр. 15: 4; 2Ездр. 4:28 и Быт. 2:24; Mф. 19:5; Еф. 5:31 и др. Следовательно, не считая книги неканонические богодухновенными, христиане, по примеру св. Апостолов, могут пользоваться ими, с мудрой осмотрительностью, для своего назидания, как книгами полезными и разрешенными св. Церковью для чтения и назидания верующих.
Св. Писание есть слово Самого Бога, поэтому верующие должны читать его с особым благоговением и страхом Божьим, и так как св. Писание есть достояние Церкви, сохранившей и изъяснившей его для верующих через своих св. отцов и учителей, то и толковать Писание верующие должны не по собственному измышлению, а так, как уже истолковала его св. Церковь, которая «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).
6) Каждый, говорят сектанты, может толковать Писание, как он разумеет его, ибо каждый христианин имеет в себе помазание от Св. Духа, научающее его истине: «Вы имеете помазание от Святого и знаете все. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Иоан. 2:20, 27). 6) Под «помазанием» разумеется благодать Св. Духа, пребывающая в Церкви Христовой и наставляющая ее на истину. В первенствующей Церкви, во время св. Апостолов, она, видимо, проявлялась в различных чрезвычайных, чудесных дарах и, между прочим, в дарах особой «мудрости» и «знания» (1Кор. 12:8), какие, согласно пророческим словам ап. Павла, в наше время прекратились (1Кор. 13:8). Теперь «помазание от Святого» дается христианам в таинстве Mиpoпомазания, но оно не дает каждому права толковать св. Писание по своему усмотрению; оно наставляет и укрепляет в истинном понимании слова Божия только тех, кто, исследуя Писание, находится в общении с Церковью и полном послушании ее учению. У сектантов, как отделившихся от св. Церкви, нет св. таинств, нет и не может быть и «помазания от Святого»; следовательно, не может быть и правильного понимания св. Писания. Лучшим доказательством этого служит то, всем известное, обстоятельство, что при толковании одного и того же места св. Писания, даже главные вожаки сектантов часто не могут прийти к одному соглашению, а идут в разные стороны, толкуя слово Божие вкривь и вкось, каждый по–своему. Где уж им и говорить о научающем их помазании.
7) Всякий верующий может сам, без руководства других, исследовать Писание, которое может умудрить его во спасение: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидeтельствуют о Мне» (Иоан. 5:39). «Здешние (Верийцы) были благосмысленнee Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так; и многие из них уверовали» (Деян. 17:11–12). 7) В приведенных местах Писания ни слова не говорится о том, что каждый может толковать Писание так, как ему хочется. Словами: «исследуйте Писания» Спаситель советует иудеям, неверовавшим в Него даже после великих Его чудес (ст. 36), обратиться к их же ветхозаветным Писаниям, чтобы убедиться в том, что Он – действительно Христос – Мессия, посланный Отцом небесным для их спасения. Верийцы же названы благосмысленнее Фессалоникийцев не потому только, что они ежедневно разбирали Писание, чтобы убедиться, что все в нем написанное исполнилось на Христе, но, главным образом, потому, что и до чтения Писания они уже поверили устной проповеди св. Апостолов: «приняли слово со всяким усердием». Оттого многие из Верийцев и уверовали, что толковали ветхозаветное Писание, говорившее о Христе, не так, как каждому из них думалось или хотелось толковать, а как истолковали его им св. Апостолы в своей устной проповеди.
8) Мы, надменно говорят сектанты, при чтении Писания ни в каких мудрых наставниках не нуждаемся, ибо Бог открывает познание его и не мудрым людям, как и нам его открыл: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли! что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Mф. 11:25). «Ибо написано, говорит апостол, погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну» (1Кор. 1:19). 8) Тому, что сектанты немудры и неразумны, мы охотно верим, но что знание св. Писания открывается только простецам, с этим согласиться не можем, ибо знаем из Писания же, что уверовавший во Христа Иосиф Аримафейский был человек высокого положения, знатный (Лук. 23:50–51); таков же был, без сомнения, и сотник Корнилий (Деян. 10:1); еще болee знатным и ученым был сам ап. Павел, до его обращения ко Христу (Деян. 22:3 и 25–29). Очевидно, что и для мудрых и разумных не закрыто благовествование Христово и что слово: «погублю» относится не к христианской мудрости, которую ап. Иаков советует «просить от Бога» (гл. 1:5), а к языческой (Рим. 1:22) и иудейской – талмудической. Само выражение: «исследуйте Писания» показывает, что Писание нужно тщательно изучать, чтобы понять; без изучения его могли понимать только особо одаренные благодатью Божией люди, – люди, получившие от Самого Бога «слово мудрости и слово знания», по наитию на них Св. Духа; но это было лишь на первых порах христианства, когда верующим подавались особые, чудесные дары Св. Духа, каких, конечно, наши сектанты не имеют и не могут иметь. Благодарственная молитва Спасителя Богу Отцу об открытии истин веры «младенцам» имела в виду св. Апостолов, людей простых, но таких, которых Сам Господь призвал и не только наделил силой чудотворений (Mф. 10:1,8), но которым «дал знать тайны Царствия Небесного» (Mф. 13:11), чего конечно, не дано нашим сектантам, противоречащим самим себе и один другому при толковании почти каждого места св. Писания. «Немудрым» и «неразумным» сектантам хорошо бы всегда помнить слова Премудрого Сына Сирахова: «Через меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай» (гл. 3:21–24).
2 Вопросы и ответы православного
1) Что называется св. Писанием? 1) Св. Писанием называется открытая людям через св. человеков воля Божья, записанная ими в особые книги, которые поэтому называются «божественными», «богодухновенными», «святыми»; «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). «Все писание, учит ап. Павел, богодухновенно» (2Тим. 3:15–16).
2) Как разделяется св. Писание? 2) На Ветхий и Новый Заветы (2Кор. 3:14), т. е. на священные книги, написанные до явления Христа Мессии и написанные после пришествия Его; причем ветхозаветное Писание состоит из книг канонических и неканонических, а новозаветное – только из канонических книг.
3) Какие книги называются каноническими, а какие неканоническими? 3) Каноническими книгами ветхозаветного Писания называются книги, написанные богодухновенными людьми, почему эти книги святые и обязательны для всех верующих, а неканоническими книгами называются книги, написанные простыми благочестивыми людьми, почему эти книги считаются не обязательными, но душеполезными, и разрешены св. Церковью верующим для чтения и назидания.
4) Сколько канонических книг Ветхого и Нового Заветов и какие? 4) Канонических книг Ветхого Завета – 22, а именно: 1) книга Бытия, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ. 5) Второзаконие, 6) книга Иисуса Навина, 7) книга Судей и вместе с ней ее прибавление – книга Руфь, 8) первая и вторая книга Царств, как две части одной книги, 9) третья и четвертая книга Царств, 10) первая и вторая книга Паралипоменон, 11) книга Ездры и вторая часть, по греческому надписанию, книга Неемии, 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) Притчи Соломона, 16) Екклезиаст его же, 17) Песнь Песней его же, 18) книга пророка Исайи, 19) Иеремии, 20) Иезекииля, 21) Даниила и 22) книга двенадцати малых пророков. Новозаветных канонических книг св. Писания – 27: 4 Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяния св. Апостолов, семь соборных посланий: одно ап. Иакова, два Петровых, три Иоанновых, и одно ап. Иуды, 14 посланий ап. Павла: к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефессянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям и Апокалипсис, или Откровение, св. Иоанна Богослова.
5) Нужны ли для христиан книги и Ветхого Завета? 5) Обязательно нужны, ибо они говорят о Мессии Христе и Его новом законе. Из ветхозаветных книг не нужно только то, что касалось устройства общества и государства еврейского народа, и все то, что имело преобразовательное значение, т. е. все еврейские обряды, праздники, субботы, жертвы, обрезание и т. п. Все же учение Ветхого Завета о вере и благочестии, как, напр., 10 заповедей Моисея, учение о любви к Богу и ближним, пророчества о Христе и т. п., обязательны для нас.
6) Что такое неканонические книги Ветхого Завета. 6) Это – книги, написанные не богодухновенными, а просто высокоблагочестивыми ветхозаветными людьми, почему они, хотя и не обязательны для христиан, но как полезные для назидания, одобрены Церковью для чтения верующими, ибо сами св. Апостолы иногда пользовались и неканоническими книгами (срав. Иак. 1:13–14 и Сир. 15:11–12; Иак. 1:19 и Сир. 5:13 и др.).
7) Откуда, видно, что канонические ветхозаветные книги св. Писания одинаково нужно признавать, как и Новозаветные? 7) Из слов Самого Иисуса Христа и Его св. Апостолов: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Mф. 5:17). «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его Писаниям не верите, – как поверите Моим словам?» (Иоан. 5:46–47). «Все Писание богодухновенно», учит ап. Павел (2Тим. 3:15–16). «Bce, говорит он, что писано было прежде (т. е. в Ветхом Завете), написано нам в наставление, чтобы мы терпeнием и утешением из Писаний (ветхозаветных) сохраняли надежду» (Рим. 15:4). «Признаюсь тебе, говорит ап. Павел на суде правителю Феликсу, что по учению, которое они (обвинители) называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках» (Деян. 24:14).
8) Все ли св. Писание всем понятно при чтении его? 8) Нет, далеко не все. Так, когда евнух вельможа царицы Ефиопской, Кандакии, едучи на колеснице, читал книгу пророка Исайи, ап. Филипп подошел к нему и спросил: «разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?.. Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе»; после чего уверовавший во Христа евнух был крещен (Деян. 8:27–38). И ап. Петр говорит о новозаветном Писании, что в нем много есть непонятного: «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Петр. 3:15–16). Правильно понимать и изъяснять св. Писание могли только св. Апостолы, которым Господь «дал знать тайны Царства Небесного», и исполненные Духа Святого их преемники, – богомудрые св. отцы и учители Церкви.
9) Откуда видно, что не вce могут и не все имеют право толковать св. Писание? 9) «Все ли спрашивает св. ап. Павел, Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор. 12:28–30). «Как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10:15). «Братия, учит ап. Иаков, не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большому осуждению» (гл. 3:1). Ибо в Церкви «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4:11). Следовательно, толковать св. Писание должны законные пастыри и учители Церкви. «И суемудрие еретиков, замечается в «Послании Восточных Патриархов», принимает божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобозначущими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по–своему, то кафолическая Церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне таковой Церковью, которая, будучи единомысленна в вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть Церковью святой, столпом и утверждением истины, но сделалась бы церковью лукавнующих, т. е. церковью еретиков» (чл. 2–й).
10) Как должны изъяснять слово Божие наши пастыри и учители? 10) Они должны изъяснять его так, как уже изъяснили его свв. отцы и учители Церкви: только их общецерковное толкование они должны предлагать народу, только их богомудрому изъяснению они должны следовать. Об этом учат и свв. отцы Шестого Вселенского Собора: «Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, научати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из божественного Писания разумения и рассуждения истины и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающего» (Прав. 19. См. еще 2 прав. 7–го Всел. Собора).
11) Как должны читать и усвоять св. Писание миряне? 11) Читая с благоговением и страхом Божьим св. Писание, миряне должны помнить, что в нем есть много для них непонятного (2Петр. 3:15–16), которое они могут перетолковать «к собственной своей погибели», – что они – не учители и истолкователи св. Писания (Рим. 10:15; 1Кор. 12:28–30), а ученики в деле веры тех, кто от Бога поставлен для научения истинам веры и для изъяснения слова Божия (Еф. 4:11).

«Итак, говорит ап. Павел пресвитерам церкви (ст. 17), внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей» (Деян. 20:28).

Обращаясь за разъяснением непонятного в св. Писании к пастырям и учителям Церкви, миряне при чтении и доступного для них, чтобы избежать возможных ошибок в толковании, должны руководствоваться следующими правилами:

1) Необходимо каждое слово текста понимать в его точном смысле, ибо одно и то же слово может иметь в св. Писании различные значения; напр. слово «чаша» означает и сосуд (Mф. 10:42; 26:27) и – страдания (Mф. 20:22; 26:39); слово «крест» означает и страдания (Mф. 16:24) и вещественный крест, на котором был распят Христос (Mф. 27:32).

2) Нужно рассматривать данное место в связи с тем, что раньше или позже сказано, как это, например, сделано при объяснении 2–го пункта 1–ой части беседы о св. Писании, при объяснении слов: «отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр. 10:9 и 10:1–10).

3) Для выяснения известного места в Писании необходимо подыскать другие однозначные места, как, напр., это сделано там же в 4 пункте, при объяснении того, что нужно признавать обязательным и ветхозаветное Писание (2Петр. 3:1–2; 1:21; 2Тим. 3:15–16; Рим. 15:4; Деян. 24:14).

4) Необходимо данному месту противопоставить противоположное ему по смыслу; как это сделано почти во всех объяснениях православного мест св. Писания, приводимых сектантом в первой же части беседы. [См. еще, напр., об оправдании законом: (Рим. 3:20 и 2:13) или об оправдании верой: (Иоан. 5:24; Рим. 1:17; и Иак. 2:14,17,19,26; Mф. 7:26)].

5) Нужно бывает проверить и объяснить известное место свидетельствами ветхозаветной истории, напр., (Иоан. 3:14–15 и Чис. 21:6–9).

6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (Мар. 2:25–26).

7) Притчи нужно понимать в духовном, иносказательном смысле, как этому учил и Сам Христос, когда объяснял Свои притчи (Mф. 13:18–23 и 36–43).

Никто из мирян не должен самовольно присваивать себе не принадлежащее им право церковного учительства, ибо за это «подвергнется большому осуждению» (Иак. 3:1) «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор. 7:20) и не берись за не принадлежащее тебе учительство, помня прекрасное наставление Премудрого Сына Сирахова:

«Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобресть мудрость. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом, гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах? Сердце его занято тем, чтобы проводить борозды, и забота его – о корме для телиц. Так и всякий плотник, и зодчий, который проводит ночь, как день: кто занимается резьбой, того прилежание в том, чтобы оразнообразить форму; сердце своё он устремляет на то, чтобы изображение было похоже, и забота его – о том, чтобы окончить дело в совершенстве. Так и ковач, который сидит у наковальни и думает об изделии из железа: дым от огня изнуряет его тело, и с жаром от печи борется он; звук молота оглушает его слух, и глаза его устремлены на модель сосуда; сердце его устремлено на окончание дела, и попечение его – о том, чтобы отделать его в совершенствe. Так и горшечник, который сидит над своим делом и ногами своими вертит колесо, который постоянно в заботe о деле своем, и у которого исчислена вся работа его: рукой своей он дает форму глинe, а ногами умягчает ее жесткость; он устремляет сердце к тому, чтобы хорошо окончить сосуд, и забота его – о том, чтобы очистить его печь. Bce они надеются на свои руки, и каждый умудряется в своем деле; без них ни город не построится, ни жители не населятся и не будут жить в нем. И, однако, они в собрание не приглашаются, на судейском седалище не сидят и не рассуждают о судебных постановлениях, не произносят оправдания и осуждения и не занимаются притчами; но поддерживают быт житейский, и молитва их – об успехе художества их. Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах: он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей... Если Господу Великому угодно будет, он исполнится духом разума, будет источать слова мудрости своей и в молитве прославлять Господа; он покажет мудрость своего учения и будет хвалиться законом завета Господня» (гл. 38:24–39 и гл. 39:1–10).

Прекрасное наставление сектантам, желающим быть истолкователями слова Божия: земледельцы, скотоводы, плотники, каменщики, ковали, горшечники, портные, сапожники и т. п. – каждый лучше занимайся своим делом: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор. 7:20), и не присваивай незаконно не принадлежащего тебе права учительства: «Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергаемся большому осуждению» (Иак. 3:1).

Всем христианам, читающим слово Божие, всегда нужно помнить следующее доброе наставление, изложенное в предисловии того же «Послания Восточных Патриархов»: «Наши догматы и учение нашей Восточной Церкви еще древле исследованы, правильно и благочестиво определены и утверждены святыми Вселенскими Соборами; прибавлять к ним или отнимать от них что–либо непозволительно. Посему желающие согласоваться с нами в божественных догматах православной веры должны с простотой, послушанием, без всякого исследования и любопытства, последовать и покориться всему, что определено и постановлено древним преданием Отцов и утверждено святыми и Вселенскими Соборами, со времени Апостолов и их преемников, богоносных Отцов нашей Церкви».

«Мы веруем, что свидетельство кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и божественное Писание. Поскольку Виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух: то все равно, от Писания ли научатся или от вселенской Церкви». (Чл. 2–й).

1) Св. Писание от Бога, оно богодухновенно: 2Петр. 1:21; 2Тим. 3:15–16.

2) Все ветхозаветное Писание, кроме государственных законов, прообразов и обрядов, обязательно так же, как и новозаветное: Mф. 5:17; Иоан. 5:46–47; Деян. 24:14; Рим. 15:4; 2Тим. 3:15–16.

3) Св. Апостолы пользовались и неканоническими книгами Ветхого Завета для назидания верующих: сравни Иак. 1:13–14 и Сир. 15:11–12. Иак. 1:19 и Сир. 5:13 и др.

4) Св. Писание не всем и не все понятно: Деян. 8:27–38; 2Петр. 3:15–16.

5) Св. Писание не все имеют право толковать: Рим. 10:15; 1Кор. 12:28–30.

6) Для этого поставлены пастыри и учители Церкви: Деян. 20:28; Рим. 10:15; 1Кор. 12:28–30; Еф. 5:11.

7) Миряне, чтобы не истолковать слово Божие к собственной, погибели, не должны сами браться толковать его по–своему: Иак. 3:1; 2Петр. 3:15–16; 1Кор. 7:20; и Сир. 38:24–39; 39:1–10.

О Святой Церкви Христовой

«Верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь»

Хранительницей богооткровенного и спасительного учения, то есть Св. Предания и Св. Писания, является святая Церковь Христова.

Что же такое Церковь?

Этим словом часто называют храм, или дом молитвы. Но называют его так только в разговорном языке. Ведь говорят, например, указывая на здание, «это школа», однако говорят и так: «школа занимается», «школа идет» и т. п. Очевидно, что само здание названо школой потому, что в нем собирается школа живая, –школьники. Или, указывая на здание, говорят: «это суд», но говорят и так: «суд идет», «суд постановил», то есть, – само здание называется судом потому именно, что в нем собирается для дела живой суд, – судьи. Так и храм Божий называется в разговорном языке, церковью потому, что в нем собирается для молитвы живая церковь, – верующие люди.

Да и в самом Св. Писании иногда одно слово обозначает два понятия; например, слово «чаша» означает и сосуд (Mф. 10:42; 26:27) и страдания (Mф. 20:22; 26:39); слово «крест» означает и страдания (Mф. 16:24) и крест вещественный, на котором распят был Христос (Mф. 27:32). Неудивительно, что и слово «церковь» в Писании обозначает и общество верующих (Mф. 18:17 и др.) и место их собрания. «Целый год собирались они (Павел и Варнава) в церкви и учили не малое число людей» (Деян. 11:26). «Слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?» (1Кор. 11:18–22 и 14:34–35). Итак, в Св. Писании и храм Божий, место собрания верующих для молитвы, называется церковью. Но у нас будет речь о церкви живой, – об обществе верующих.

Что же должно разуметь под словом «Церковь»?

Под словом «Церковь» разумеется основанное Господом Иисусом Христом, искупленное Его крестными страданиями общество верующих людей, соединенных между собой, под главенством Христа, единой истинной верой, законным, преемственно от Апостолов рукоположенным, священством, участвующее в принятии св. таинств, в которых подается благодать Св. Духа для получения вечной жизни.

Церковь есть Тело, глава которого Христос (Еф. 1:22–23). Подобно тому, как в теле существует много членов: ноги, руки, глаза, уши и проч., и все они нужны для тела, и ни один из них не может жить отдельно от тела, иначе сгинет и пропадет, так и в Церкви Христовой существует много членов: пастыри и пасомые, учащие и учащиеся, начальствующие и подчиненные и проч., но никто из них не может жить вне Церкви, ибо, отделившись от нее, духовно гниет и гибнет для вечной жизни (1Кор. 12:12–31; Ефес. 4:11–16).

Церковь делится на земную, воинствующую с врагом рода человеческого, к ней принадлежать все верующие, живущие на земле, и на небесную, торжествующую над диаволом, к ней принадлежат все умершие, святые люди и Ангелы Божьи. Но та и другая, имея одну главу – Христа (Рим. 14:8–9), составляют одну Христову семью, единую Христову Церковь, в которой все члены, как живые, так и умершие, находятся в единстве веры и в постоянном, живом общении любви и молитвы друг о друге.

Отсюда, кто не в Церкви, тот и не со Христом, кто отделился от Церкви земной, тот отделился и от Церкви небесной, тот понесет на себе и тяжкое осуждение, ибо суд Церкви есть высший суд на земле: «Скажи церкви (о согрешающем брате), а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Mф. 18:17). Только в единении с Церковью возможно спастись христианину.


Сектант Объяснения православного
1) Где соберутся два или три верующие там и Христос, там и Его Церковь: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Mф. 18:19–20). 1) Прежде всего нужно заметить, что слова Христа: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», без всякого сомнения, относятся только к тем людям, которые пребывают в Церкви Христовой. Что касается отделившихся от нее, то если бы их собралось даже два–три миллиона, там Христа не будет, хотя бы они и верили в Него и именем Его даже чудеса творили. «Многие скажут мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем мы бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие» (Mф. 7:22–23). Затем, что двое или трое, собравшиеся во имя Христа, еще не составляют из себя Церкви, видно из слов Самого же Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Mф. 18:15–17). Ясно, что если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, уже составляли Церковь, то не сказал бы Христос: «если же не послушает их, скажи Церкви», ибо если бы два или три человека составляли Церковь, то какая была бы им нужда обращаться для суда над упорным грешником еще к какой–то другой Церкви? Во имя Христа собираются все сектанты: баптисты, адвентисты, молокане, духоборы и др. Неужели каждое их сборище есть Церковь, где, как глава, присутствует Спаситель? «Разве разделился Христос?» (1Кор. 1:13). Нет, Он среди тех, кто пребывает в единой созданной Им Церкви, которая есть Тело Его (Еф. 1:23). Необходимо, наконец, заметить, что слова Христа: «где два или три соберутся» ... говорят вовсе не о Церкви, а о частном собрании верующих, так как эти слова сказаны были тогда, когда самой Церкви еще не существовало, ибо она основана Христом только после крестных страданий Его (Ефес. 5:25), точнее – в день Пятидесятницы, когда она получила Утешителя Св. Духа.
2) Общество вepyющих и без священства составляет Церковь Божию: каждый христианин – священник. «Вы – род избранный, царственнное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет. 2:9). «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков! Аминь» (Откр. 1:6). «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:10; 1Петр. 2:5). 2) Христиане называются священниками не в буквальном конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь; следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет. 2:17; Рим. 13:1–8; 1Тим. 2:1–3). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11–12). Если Сам Христос поставил в Церкви для ее руководства в деле веры пастырей, то сказать, что они в Церкви не нужны, может только человек, отделившийся от Христовой Церкви и примкнувший к беспастырному стаду сектантов. Итак, ясно, что христиане называются в Писании царями и священниками в духовном смысле, как люди, избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие сами себя в жертву хвалы и благотворения (Ев. 13:15–16). В буквальном смысле христиане будут царями и священниками не здесь, на этой грешной земле, а там, на земле новой (2Петр. 3:13), если удостоятся быть сопричисленными к 24 старцам, поющим «новую песнь» (Откр. 5:8–9), в которой они называют себя царями и священниками, как «достигшие совершенства» и «написанные уже на небесах» (Евр. 12:22–24).
3) Можно спастись в какой угодно Церкви, или вере, лишь бы бояться Бога и поступать по правде Его, то есть иметь добрые дела, ибо «Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10:34–35). 3) Нет, никогда! Спасающая вера может быть только одна, оттого и сказано: «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (Ефес. 4:5–6). Это верно, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему, ибо Богу, как высочайшему добру, как святейшей правде, приятны все, кто творит добро и живет по правде, будет ли то христианин или еврей, или даже язычник. Однако, это вовсе не значит, что эти люди, живя вне Церкви, без ее благодатных таинств, могут спастись: тогда для чего же Христос приходил на землю, проповедовал учение и веру в Себя, как Сына Божия, для чего же страдал, основал Церковь, поставил священство, установил св. таинства? Нет, без всего этого, хотя бы человек боялся Бога и поступал по правде Его, он будет только приятен Ему, но не спасется, ибо «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5–7). «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2:8–9). Корнилий был приятен Богу: о нем прямо сказано, что он был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10:2); однако он не имел надежды на спасение до тех пор, пока не вступил в Церковь Христову через таинство св. крещения (Деян. 10:6 и 48).
2 Вопросы и ответы православного
1) Как называется Церковь Христова в «Символе Bepы»? 1) Называется «единою», «святою», «соборною» и «апостольскою» Церковью.
2) Почему Церковь Христова называется «единою»? 2) Церковь Христова называется единою, во–первых, потому, что у нее одно основание и одна глава – Христос, ибо в Церкви «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор. 3:11). Бог Отец безмерно возвеличил Сына Своего: «воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем вeкe, но и в будущем, и все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главой Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:20–23). «Ибо Им создано все, что на небесах и что на землe, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли; – все Им и для Него создано. И Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он Есть глава тела Церкви; Он начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1:16–18). Как у главы может быть только одно тело, так и у Христа, Который именуется главой Церкви, а она Телом Его, существует только одна Церковь, одно общество верующих, следовательно, может быть одна лишь истинная вера. Оттого Христос и учил всегда об одной Церкви, а не о нескольких: «Создам Церковь (а не церкви) Мою, и врата ада не одолеют ее» (Me. 16:18); учил Христос об одной виноградной лозе (Иоан. 15:1–6); об одном овчем дворе (Иоан. 10:1); об одном стаде (Иоан. 10: 7–17) и одном Царстве Небесном, то есть об одной лишь Своей Церкви.
3) Еще почему Церковь Христова называется «единой»? 3) Христос пришел на землю, пострадал и умер за народ «и не только за народ, но, чтобы и рассеянных чад Божьих собрать воедино» (Иоан. 11:52). Об этом Он молился и Отцу Небесному перед Своими крестными страданиями в саду Гефсиманском: «Отче Святый! Соблюди их (Апостолов) во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... Не о них же только молю: но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня; и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино: Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Иоан. гл. 17–я).
4) Как учат св. Апостолы о единстве Церкви, и, следовательно, и веры? 4) «Имейте, говорит св. ап. Павел, одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Фил. 2:2; Рим. 12:16), «стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде; вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение; один бог и Отец всех» (Ефес. 4:3–6). «Ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:27–28). «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но, чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор. 1:10). «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны» (Рим. 16:17).
5) Что говорит Св. Писание об отделяющихся от Церкви и нарушающих единство веры? 5) «Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей... Это – ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям, нечестиво и беззаконно; уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти... Это – люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющее духа» (Иуд. ст. 11, 16 и 19).
6) Какой вывод из учения слова Божия о единстве Церкви? 6) Все, отделяющиеся от Церкви и нарушающие единство ее веры, хотя и верят во Христа, но они противники Его: они разрушают то великое дело спасения людей, ради которого Христос пришел в мир, пострадал и умер на кресте: «кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Mф. 12:30). «Суд им давно готов и погибель их не дремлет» (2Петр. 2:3)!
2
Сектант Объяснения православного
1) Мы отделились от Православной Церкви потому, что у нее много порочных членов: пьяницы, воры, убийцы, сквернословы и т. п., а Церковь Христова должна быть свята и непорочна, ибо «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водной посредством слова, чтобы представить ее Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27). 1) Да, к сожалению, это верно, что среди православных много порочных людей; но они не мешают спастись тем, кто этого желает. Их порочность не есть следствие учения Православной Церкви, а следствие их злой воли и непослушания ее, ибо никогда Церковь не учила: «воруй», «пьянствуй» и т. д. Среди Апостолов был предатель Иуда, о котором Евангелие говорит, что он и «вор был» (Иоан. 12:6); однако Апостолы из–за Иуды не оставили Христа. А отделившиеся от Церкви нашей разве образовали общество святых и непорочных людей? Разве среди них нет тех же пороков, что и среди православных? Чтобы быть последовательными, им нужно оставить и ту секту, в которую они ушли, для того, – чтобы потом перейти в третью, затем искать четвертую и так далее без конца. Такой «славной» и «непорочно» во всех своих членах Христова Церковь будет на небе в царстве вечной славы, где уже не будет никакого греха (Откр. 14:5; 21:27). А на земле только те члены ее перед Богом святы и непорочны, кто сохранил себя верным во всем слове Божием: «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными перед Собой, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования» (Кол. 1:21–23).
2) Мы не должны жить с грешниками: «выйдите из среды их, и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2Кор. 6:14–17 и 2Тим.3:5). 2) Безгрешных людей нет на земле: один Бог без греха, как и говорится в Откровении: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят» (15:4 и Евр. 4:15). Выйти из среды грешников и отделиться от них не – значит, поэтому, выйти из общества верующих, отделиться от Церкви и веры ее, а значит – не иметь с явными и сознательно–упорными грешниками общения в их греховных делах, «иначе нам надлежало бы выйти из мира сего» (1Кор. 5:9–10).
3) Члены Христовой Церкви не должны иметь греха, ибо они рождены от Бога, а «всякий рожденный от Бога не делает греха потому что семя Его пребывает в нем, и он не может грешить, потому что, рожден от Бога» (1Иоан. 3:9). Церковь должна быть «свята и непорочна» (Еф. 5:25–27), следовательно, должны быть такими и все члены ее. 3) Слова Св. Писания, что «рожденный от Бога не делает греха... и не может грешить», нужно понимать в том смысле, что такой человек не может произвольно грешить, то есть сознавая, что он делает грех; но человек по слабости своей, вследствие испорченной Адамовым грехом своей природы, всегда грешит, хотя бы он и был рожден от Бога в св. Крещении. «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Екклез. 7:20 и 3Цар. 8:46), «потому что, говорит Господь, помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8:21). «Кто, спрашивает Премудрый, может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего» (Притч. 20:9)? Так учили о греховности всех людей Сам Бог и ветхозаветные праведники, так же об этом учат и св. Апостолы. «Все мы, говорит ап. Иаков, много согрешаем» (3:2). «Если говорим, что не имеем греха, учит ап. Иоанн, обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его (Христа) лживым, и снова Его нет в нас» (1Иоан. 1:8 и 10). Святой во всех своих членах Церковь может быть только на небе, в будущей жизни, где будет царство святых, ибо здесь, на земле, она еще находится в постоянной борьбе со злом и грехом, здесь она еще воинствующая против плоти и мира, «против козней диавольских», «ведет брань против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:10–17. Гал. 5:17); а уже там она будет торжествующая, после окончательной победы над врагом (Евр. 12:22–23). Оттого такой церкви, где бы все члены ее были святы и непорочны, на земле никогда не было, нет и не будет. По худой жизни некоторых православных несправедливо судить о самой православной вере: ведь Церковь православная не учит худому; живут худо те именно, которые не слушают ее учения, а поступают по своей злой воле. Ведь и законы гражданские нарушаются злыми людьми: ворами, убийцами и проч.; неужели поэтому сами законы не хороши? Нет! «Закон, говорит ап. Павел, свят, и заповедь свята, и праведна, и добра... Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху, ибо не понимаю, что делаю, потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». (Рим. 7:12,14–16). Только человек, впавший в духовную гордость и самообольщение, может говорить, что он без греха.
4) Мы отделились от Православной Церкви потому еще, что в ней грешники не отлучаются от общества верующих, тогда как ап. Павел учит: «Я писал вам не сообщаться с теми, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником; с таким даже и не есть вместе... Итак, извергните развращенного из среды вас» (1Кор. 5:11–13). «О если бы были удалены возмущающее вас!» (Гал. 5:12), говорит Ап. Павел, а вы грешников не удаляете из Церкви. 4) Это не верно. Церковь в неделю Православия торжественно отлучает от себя всех еретиков, она же и в другое время отлучает тяжких грешников, подвергает и эпитимии, но только в крайних, исключительных случаях, пользуясь этим сильным средством осторожно, с мудрой осмотрительностью, чтобы не оттолкнуть от себя навсегда грешника, еще могущего прийти к познанию истины и раскаянию в своих грехах. Так, например, наша церковь еще недавно всенародно отлучила от себя знаменитого писателя и, к несчастью, еретика, – графа Льва Толстого, недавно же отлучила бывшего профессора академии, архимандрита Михаила, священ. Громова, Г. Петрова и др. непокорных сынов своих, открыто восставших против Христа и Его Церкви. Но это, говорим, она делает в редких, исключительных случаях, помня, что Сам Бог «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию» (2Пет. 3:9). И во времена Спасителя были люди, которые, подобно нашим сектантам, укоряли Его учеников за то, что они «едят и пьют с мытарями и грешниками», и даже Самого Христа обвиняли в том, что он «друг мытарям и грешникам»; но Христос говорил им: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лук. 5; 30–32 и 7; 34–47). У Коринфян было много грешников: были постоянно ведущие тяжбы со своими братьями, были обижающие и отнимающие чужое добро (1Кор. 6:1–8), были даже неверующие в воскресение мертвых (1Кор. 15:12); однако Апостол не отлучил всех их от Церкви, а отлучил одного лишь кровосмесника.
5) Мы отлучились от Церкви, наконец, потому, что в ней учение не евангельское, напр., об иконах, о кресте и о крестном знамении и о другом. 5) Так говорят последователи всех сект, сколько их ни есть и как ни враждебны они друг другу, ибо, сбившись с пути истины, они не хотят ближе узнать веру Православную и нарочито закрывают глаза перед светом учения той Церкви, которая, будучи Христовой, никогда не может погрешить в вере, ибо, говорит св. Апостол: «Церковь Бога живого –столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Церковь всегда помнила и руководствовалась словами св. Апостола: «Если бы мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема» (Гал. 1:8–9). Итак, все доводы сектантов, желающих оправдать свое отделение от Церкви, не имеют никакого основания, и тяжкий их грex отпадения от нее остается на них во всей своей силе и со всеми своими последствиями.
Вопросы и ответы православного
1) Откуда видно, что в Церкви Христовой наряду с праведными всегда были и будут и грешники? 1) Из многих мест Св. Писания. а) Церковь Христова называется «домом Божьим» (1Тим. 3:15). «А в большом доме, говорит ап. Павел, есть сосуды не только золотые и серебряные, а и деревянные, и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении» (2Тим. 2:20). б) Церковь Христа называется и «телом Его» (Еф. 1:22–23; Кол. 1:18). «Тело же не из одного члена, но из многих... и члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее; и которые кажутся нам менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение: дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:14–26). Итак, в Церкви есть люди и «в низком употреблении», «менее благородные», даже «неблагообразные», то есть грешные, которые должны «благовидно покрываться», страдания которых, то есть грехи, должны вызывать страдание во во всех членах Церкви и слава, т. е. раскаяние которых должна вызывать радость у всех. в) Сам Христос учит, что в Его Церкви до скончания мира будут вместе и праведники, и грешники; это говорит Он в притче о неводе. «Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных и ввергнут их в пещь огненную: там будет плачь и скрежет зубов» (Мф. 13:47–50). «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницей плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет; чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою»... «И приступивши к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на полe. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это –сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и дeлающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Mф. 13:24–30 и 36–42). В притче о брачном пире, под которым нужно разуметь Царство Божие, Христос говорит, что на этот пир были позваны не одни праведные, а и грешные люди: «Итак, пойдите на распутья и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими» (Mф. 22:9–10). Взятая книжниками и фарисеями в прелюбодеянии и прощенная Христом грешница будет всегда громко обличать современных фарисеев–сектантов, считающих лишь себя святыми и с презрением, а не сожалением, относящихся к согрешающим людям (Иоан. 8:3–11).
2) Если Церковь Христова имеет грешных членов, то почему же она называется «святою»? 2) Церковь называется «святою», во–первых, потому, что имеет святую главу – Христа (Евр. 7:26), освящающего все члены тела Своего (Евр. 2:11), то есть Своей Церкви, кромe, конечно, отделившихся от нее. Нужно помнить, что в новозаветном св. Писании слово «святой» вовсе не значит «безгрешный», а значит: «избранный» и «освященный во Христе Иисусе», то есть получивший благодать Божию в святых таинствах Церкви и прежде всего в св. Крещении (Ефес. 5:25–26). Вот почему Коринфяне, у которых, как мы уже видели, было так много грешников, все же называются «святыми» (1Кор. 1:2), ибо они были христиане, получившие освящающую благодать Св. Духа в св. Крещении и других св. таинствах. Во–вторых, Церковь называется «святою» именно потому, что, будучи освящена «единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10,14), она всегда освящается благодатью Св. Духа и ей очищает согрешающих членов своих от грехов, совершаемых и после крещения, подавая ее в святых таинствах, именно: в Покаянии: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан. 1:9). «Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» Иоан. 20:22–23). (См. Деян. 19:18); в Причащении: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Иоан. 6:54). «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:27); в Елеосвящении: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего: и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Таким образом, при искреннем покаянии, каждый согрешающий член Церкви имеет возможность получить полное прощение грехов и освящение благодатью Св. Духа, подающейся в святых ее таинствах. Нераскаянные же грешники, участвующее недостойно в принятии св. таинств Церкви, не только невидимо, но и видимо отсекаются от нее судом Самого Бога: «суд им давно готов, и погибель их не дремлет..., ибо знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда для наказания» (2Пет. 2:3,9). «Кто ест и пьет (Тело и Кровь Христа) недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор. 11:29–30). В–третьих, Церковь называется «свято» потому, что ее учение свято, что, следуя этому учению, каждый может достигнуть святости и спасения, ибо в своем учении Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).
3) Какие видимые доказательства святости Православной Церкви и того, что она именно одна – Церковь Христова? 3) Что православная Церковь свята и есть именно Церковь Христова, это ясно доказывают постоянно совершающиеся в ней знамения и чудеса: «Уверовавших же, сказал Спаситель, будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками, будут брать змей, и, если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мр. 16:17–18). Открытие и в наше безверное время чудотворных мощей святителей Божьих Феодосия Черниговского, Серафима Саровского, Анны Кашинской и Иоасафа Белгородского, источающих великие чудеса, чудеса от святых икон и исцеления, известные и за границей, совершавшиеся, молитвенником Русской земли отцом Иоанном Кронштадтским и другими людьми, угодившими своей жизнью Богу, непреложно удостоверяют нас в том, что Дух Святой пребывает в Церкви нашей и теперь, всегда и неотлучно. И в наше время, по молитвам Церкви и ее служителей, слепые прозревают, хромые исцеляются, больные давними и тяжкими недугами сразу делаются здоровыми на глазах многочисленных верующих и неверующих людей. Только упорствующее и нарочито закрывающее глаза перед истиной не верят совершению в наше время в Православной Церкви чудес, но тысячи и сотни тысяч свидетельствуют о них, как очевидцы, и обличают перед Христом неверующих. Почему нет мощей и чудес у сектантов? Потому, – что их общества безблагодатные, потому, – что Христос их оставил и Святой Дух от них отступил.
4) Какой можно сделать вывод из учения слова Божия о Церкви, как святой? 4) Кто отрицает святость Церкви, видя в ней согрешающих членов, и потому отделяется от нее, тот впадает в грех гордости и самообольщения и сам себя лишает спасающей и освящающей человека–грешника благодати Божией, подающейся в св. таинствах Церкви; следовательно, лишает сам себя спасения и вечной жизни.
3
1) Почему Церковь Христова называется «соборной»? 1) Церковь Христова называется «соборною», или вселенской потому, что она состоит из верующих людей, собранных со всей вселенной, где бы они ни находились, со всех народов, к каким бы они ни принадлежали, и всех времен, когда бы они ни жили.
2) Откуда видно, что Церковь состоит из верующих, собранных со всех мест? 2) Еще пророк Исайя предсказывал, что ко Христу придут люди со всех мест земли: «И придут (Иерусалим!) народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобой сиянию. Возведи очи твои и посмотри: все они собираются, идут к тебe; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут» (60:3–4). «Говорю же вам, учил Спаситель, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствe Небесном» (Mф. 8:11). «И придут от востока и запада, и севера, и юга, и возлягут в Царстве Божием» (Лк. 13:29). Таким образом, гдe бы ни жил христианин – в Америке или Японии, Китае или другой далекой стране, он остается членом Церкви, если сам не отделится от нее.
3) Откуда видно, что Церковь состоит из верующих всex народов, к каким бы они ни принадлежали? 3) «И вот приду, предсказывал пророк Исайя о Христе, собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (66:18–24). Христос повелел Апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19), «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16); оттого учит св. Апостол, в Церкви Христовой: «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни не обрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11); «ибо писание говорит: всякий верующий в Него, не будет постыжен. Здecь нет различия между Иудеями и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его, ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:11–13; 1:5; 1Кор. 12:13; Лк. 1:48; Деян. 15:16–17; Гал. 3:8). Итак, из слова Божия видно, что к какому бы народу ни принадлежал человек, – будет ли он немец или француз, еврей или японец и т. д., если он принимает Православную веру, делается членом соборной Церкви Христовой и нашим во Христе братом.
4) Откуда видно, что Церковь Христова состоит из верующих всех времен, то есть живых и умерших? 4) Что Христос – глава Церкви, состоящей из живых и умерших, видно из многих мест Св. Писания: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Mф. 22:32 и Лук. 20:37–38). «Живем ли, говорит св. Апостол, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому живем ли или умираем, всегда Господни, ибо Христос для того и умер (и воскрес), и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14:8–9), «дабы все небесное и земное соединить под главой – Христом» (Еф. 1:10).
5) Кто еще принадлежит к Церкви Христовой? 5) Святые Ангелы Божьи, почему и сказал Спаситель, что «бывает радость у Ангелов Божьих и об одном грешнике кающемся» (Лук. 15:10). Потому и радуются св. Ангелы о каждом кающемся грешнике, что они члены Церкви Христовой, в которой «страдает ли один член, страдают с ним всe члены, славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:26). Великая тайна домостроительства нашего спасения была сокрыта и от Ангелов и от святых небожителей, пока Христос не соединил небо с землей, Церковь небесную с Церковью земной, тогда только Ангелы и святые узнали о ней через благовестников Церкви земной, св. Апостолов: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известной через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:8–10).
6) Если Церковь Христова состоит из Ангелов Божьих, живых и умерших людей, то в каком отношении находятся все они между собой? 6) Так как Церковь земная и Церковь небесная, то есть, верующие живые и умершие вместе со святыми Ангелами составляют «единую» Церковь Христа, Его Тело, в котором Он Сам – основание и глава, то все члены Церкви находятся через объединяющего их Христа в постоянной живой любви и непрестанном молитвенном общении друг с другом. Вступившим в Церковь христианам св. Апостол говорит: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии и всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22–23). Возглавляемые Христом все члены Церкви: св. Ангелы, живые и умершие – составляют одну Божью семью, крепко соединенную вечной любовью. Живущие на земле члены Церкви молятся за умерших своих братий, не достигших совершенства и святости, молятся потому, что они мертвы телом, но не душой, «ибо у Него все живы» (Mф. 22:32), а христианская любовь «никогда не перестает» (1Кор. 13:8) и побуждает нас молиться за умерших. Живущие на земле члены Церкви, прославляя святых Ангелов и восхваляя праведников, написанных уже на небесах (Псал. 111:6; Прит. Сол. 10:7), взирая на кончину их жизни, подражают вepe их» (Евр. 13:7) и молят их о заступничестве перед Богом. Святые Ангелы Божьи «посылаются на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14), они заботятся о всех верующих (Mф. 18:10), охраняют их (Пс. 33:8) и радуются о каждом кающемся грешнике (Лук. 15:10). Святые угодники Божьи, достигшие совершенства и написанные уже на небесах, первенцы церкви, молятся о нас грешных и ходатайствуют перед Ходатаем всего мира о прощении наших грехов.
7) Какой вывод можно сделать из учения слова Божия о Церкви, как «соборной»? 7) Bce, отделившиеся от видимой Церкви, отделились и от невидимой, небесной: от Ангелов Божьих, от «торжествующего собора и Церкви первенцев, написанных на небесах», а, следовательно, и от Судьи всех Бога, хотя и верят Ему. Они сами лишают себя молитв и земной и небесной Церкви и при жизни, и по смерти своей. Печальная ожидает их участь!
4
1) Почему Церковь Христова называется «апостольской»? 1) Хотя Церковь имеет основанием и главой Христа, но о ней еще сказано, что она «утверждена на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание (Церковь), слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Еф. 2:20–21). Христос создал Церковь, Он принес ей святое учение, дал ей пастырей и благодатные таинства, дал ей известное устройство и порядок, но утвердили Церковь св. Апостолы, распространяли учение Христово, рукоположили пастырей церкви, ввели в ней, по повелению Господа, известный порядок и чин (1Кор. 14:40) св. Апостолы. От их времени, со дня сошествия на Церковь, в день Пятидесятницы, Св. Духа и началась Церковь Христова. Вот по всему этому она и называется «апостольской». Таким образом ясно, что «апостольской» Церковью может быть названо только такое общество верующих христиан, которое свое учение и устройство ведет от самих св. Апостолов. Такова и есть, Божией милостью, наша Русская Православная церковь, часть Вселенской Христовой Церкви, ибо мы, Pyccкие, в 988 году, при святом князе Владимире, приняли святую веру христианскую и священство от Греков, а Греки – от святых Апостолов, а они – от Самого Христа. Следовательно, наша церковь есть апостольская, а потому и Христова церковь.
2) Могут ли быть названы апостольскими церквами сектантские общества? 2) Никогда, ибо они ведут свое начало не от апостольского времени, а отделились гораздо позже от Христовой Церкви; иные появились даже на наших глазах, в наши дни. Относительно времени появления каждой секты есть ведь указания истории. Из истории, напр., известно, что хлыстовщина появилась в 1631 году; основал ее беглый солдат, крестьянин Юрьевецкого уезда, Костромской губернии, Данило Филиппов, объявивший себя Богом, а ученика своего, Ивана Суслова – Христом; Суслов окружил себя 12 апостолами и богородицей. С них то и началась безбожная и развратная секта хлыстов. Скопчество уже позже выродилось из хлыстовщины; основал эту секту бывший хлыст Петр Селиванов в 1772 году. Духоборчество появилось около 1785 г.; его основал некто Силуан Колесников в Екатеринославской губернии, а в Тамбовской – Иларион Побирохин. Молоканство выродилось из духоборчества: основатель молоканства, Семен Уклеин, – зять Побирохина. Штундизм появился в 1864 году; его основатели – Михаил Ратушный, крестьянин дер. Основы Раснопольской волости, Одесского уезда, совращенный в сектантство немецким пастором колонии Рорбах, того же уезда Бенекемпфером, и крестьянин м. Любомирки, Елисаветградского уезда, Иван Рябошапка, совращенный тоже немцем Гюбнером в 1867 году. Вот кто – апостолы штунды! Если позже штундисты стали называть себя «баптистами», то и в этом они ничего не выиграли, ибо из истории известно, когда появился «баптизм». До 1054 года Греко–восточная и Римско–католическая церкви находились в единстве веры, но в этом году все восточные церкви отлучили от себя римско–католическую за многие несогласные со словом Божьим нововведения в вере и главным образом за неправильное учение католиков об исхождении Св. Духа не только от Отца, как учит Слово Божие (Иоан. 15:26), а и от Сына (filioque). Почти через 500 лет, именно в 1520 году, отпал от католичества монах Мартин Лютер, основатель лютеранской веры. Он стал отрицать св. Предание, иконопочитание, молитвенное призывание святых и ввел в свое общество многие другие ереси. Наконец в 1525 году от Лютера отделился ученик его Фома Мюнцер, ставший учить, что крещение детей не действительно, и потому начавший вторично перекрещивать взрослых, почему последователей Мюнцера стали называть «анабаптистами», то есть перекрещенцами, сектанты же называли себя «баптистами», то есть «крещенными». Сам Мюнцер, как и его ученик, портной из города Лейдена, Иоанн Боккольд, были казнены немецким правительством за бунт и мятеж против него, а их последователи разбрелись по разным странам; в начале прошлого столетия (в 1817 году) они впервые переселились и в наши южно–русские степи, где впоследствии образовали большие колонии. От этих переселенцев, немцев–колонистов, и заразились ересью первые их последователи – Ратушный и Рябошапка. Вот краткая история штундо–баптизма. Малеванцы появились сравнительно недавно, именно в 1888 году, когда штундист, мещанин города Таращи, Киевской губернии, Кондратий Малеванный объявил себя Спасителем, имеющим судить мир. Из баптизма же выродился адвентизм, основателем которого в 1833 году был баптистский пресвитер Вильям Миллер, назначивший кончину мира и второе пришествие Христа сперва на 1843, а потом на 1844 годы, что конечно, к его великой досаде, не исполнилось. Так и многие другие секты появились у нас недавно, следовательно, все они – не божественного, а человеческого происхождения; их придумали непокорные Церкви люди, поэтому все секты и недолговечны, ибо всякое подобное «предприятие и дело, если от человек, то оно разрушится» (Деян. 5:38). И мы, действительно, видим, что все наши секты постоянно дробятся и разрушаются. Возьмем для примера хотя бы штундизм, или баптизм. Существует у нас эта секта недавно и уже распалась на много толков: есть «староштундисты» и «ново–штундисты», крестящее детей и не крестящие, есть штундисты «духовные», есть штундисты «воскресники» и «субботники», есть «баптисты» и «евангелические христиане», есть «штундо–хлысты», «адвентисты» и т. д. Словом, – сколько голов, столько и умов. Оттого все секты и не долговечны, что они противны Богу и Его св. Церкви. Наша же православная Церковь, как апостольская и Христова, будет существовать вечно, до скончания мира, ибо Сам Христос сказал о ней: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Mф. 16:18). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их законным преемникам, во все дни, до скончания века» (Mф. 28:20).


3) Чем еще наглядно доказывается та истина, что наша Русская церковь –апостольская? 3) Тем, что она находится в единстве веры и молитвенном общении со всеми Греко–восточными церквами, основанными св. Апостолами, каковы, например, Константинопольская, Иepycaлимская, Антиохийская, Кипрская и другие частные церкви, составляющие вместе Вселенскую Христову Церковь. О Филадельфийской церкви в Откровении Иоанна Богослова мы читаем следующее: «Знаю твои дела; вот Я отворил перед тобой дверь, и никто не может затворить ее; ты немного имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего... И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая приидет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:8,10). Этими словами Господь обещает ангелу, то есть епископу, Филадельфийской церкви, за ее верность во время гонений сохранить в ней истинную веру до конца мира, даже тогда, когда придет антихрист, чтобы губить церкви Божьи. Следовательно, по непреложному слову Господа, истинная вера должна существовать в Филадельфийской церкви и теперь, и в наше время. Так оно и есть: и теперь в Турции, в Малой Азии, существует город Филадельфия с христианским населением. Какую же веру это население исповедует? Ту же, что и мы, –православную. В мае месяце 1896 года прибыл на коронацию Государя Императора Николая Александровича вместе с другими представителями восточных церквей (Митрополит Анхиальский Василий, главный уполномоченный Иерусалимского патриаршего престола, архимандрит Арсений, Митрополит Никомидийский Арсений) и Архиепископ Филадельфийский Дамиан; он поднес в дар Государю дорогую икону Воскресения Христа и золотой крест с частицей Животворящего Древа и принимал участие в православном богослужении вместе с нашими священнослужителями. Проездом в Москву и обратно он был в Одессе, где подал руку общения нашему Apxиепископу Херсонскому и Одесскому Иустину. Портреты всех представителей на коронации от восточных церквей и Архиепископа Филадельфийского Дамиана с его жизнеописанием помещены в светском журнале «Нива» за 1896 г. в № 281). Потому и молился в наших храмах и с нашими священнослужителями ангел Филадельфийской церкви, что наша церковь и вера – апостольские, а вот со штундами и другими сектантами он не молился и не мог молиться, ибо «какое соучастие верного с неверным»? (2Кор. 6:15).

Об отделяющихся от св. Церкви так учат святые отцы ее:

«Всякий отделяющийся от Церкви, говорит св. Ириней, чужд для нее, он непотребен ей, он враг ее. Не имеющий Матерью Церкви не может иметь Отцом своим Бога... Хотя бы сии люди предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самой кровью: неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями» (Ирин. «О един. Церк. Христ.»).

Св. священномученик Киприан, еп. Карфагенский так учит о Церкви: «Вне ее нет жизни: дом Божий один, и никто не может где–либо спастись, как только в Церкви» (т. 1 п. 3 стр. 27).

«Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в Церкви Христа» (т. 1 п. 47; стр. 173).

Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «Исповедание веры преподает нам ныне: во едину, святую, соборную Церковь, чтобы ты убегал скверных еретических обществ, пребывал же всегда в святой соборной Церкви, в которой ты и возрожден. И когда приходишь в какой город, не просто спрашивай: где дом Господень? Ибо и нечестивые еретики осмеливаются называть домами господними свои вертепы, и не просто также: где церковь? но: где Церковь соборная? Ибо это есть отличительное имя сей святой, общей всем нам матери, которая есть невеста Господа нашего Иисуса Христа» (Оглас. поуч. 18–е, ст. 26).

Бл. Феодорит, еп. Kupcкий пишет: «Нам спасение преподается Церковью; а кто вне Церкви, тот не приимет жизни вечной» (т. 1 по изд. 1855 г. стр. 273).

Блаженный Иероним Стридонский учит: «Следует твердо держаться той Церкви, которая, будучи основана Апостолами, продолжает свое существование до настоящего дня. Услышишь где–нибудь о таких, которые, считая себя Христовыми, приняли имя не от Господа Иисуса Христа, а от кого–либо другого, как, напр., Маркионитах, Валентинианах, Монтенсах или Кампитах, знай, что это не Церковь Христова, а синагога антихриста» (ч. 4; стр. 92).

«Всяк отделяющийся от общения с Церковью, учит блаженный Августин, хотя бы жизнь его была достойна похвалы, за то одно беззаконие, что отвергся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Письмо 152).

Православный христианин! Возблагодари Бога за то, что ты имеешь великое счастье принадлежать к основанной Самим Христом единой истинной Церкви, – Церкви святой, преподающей тебе спасительное учение и омывающей грехи твои во святых ее таинствах! Возблагодари Бога и за то, что Он удостоил тебя быть при жизни и после смерти членом соборной Церкви, быть в общении любви и молитвы с тьмами Ангелов и святых, имена которых записаны в книге Агнца на небесах. Будь во всем послушен апостольской Церкви, помня, что только в ней одной сохраняется от времен Апостолов и истинное учение, и благодать Св. Духа, ведущая тебя к вечной жизни в обителях Отца Небесного!

1

Церковь Христова «едина»: 1Кор. 3:11; Еф. 1:20–23; Кол. 1:16–18; Mф. 16:18; Иоан. 10:1–17, 15:1–6, 11:52 и гл. 17–я. Фил. 2:2. Рим. 12:16, 16:17; 1Кор. 1:10,12; 12:12–27; Еф. 4:3–6.

2

1)     Церковь «святая», но в ней существуют и святые и грешные члены: 2Тим. 2:20; 1Кор. 12:12–27. Mф. 13:47–50; 13:24–30 и 36–42; Mф. 22:2–14.

2)     Сам Спаситель и св. Апостолы имели общение с грешниками: Иоан. 12:6; Лук. 7:34; 5:30–31; 1Кор. 5:9–10.

3)     Все люди грешны, один Бог без греха: Быт. 8:21; Еккл. 7:20; 3Цар. 8:46; Пр. Сол. 20:9; Иак. 3:2; 1Иоан. 1:8 и 10. Евр. 4:15; От. 15:4.

4)     Церковь свята: 1Кор. 3:11; Еф. 1:20–23. Кол. 1:16–18.

3

1)     Церковь «соборная» состоит из всех народов: Исайи. 60:3–4; 66:18–24; Mф. 8:11; 28:19; Лук. 13:29; Кол. 3:11; Рим. 10:11–13.

2)     Церковь состоит из живых и умерших: Mф. 22:32; Лук. 20:37–38; Рим. 14:8–9; Еф. 1:10.

3)     К ней принадлежат Ангелы и святые: Лук. 15:10; Еф. 2:19; 3:9–10; Евр. 12:22–23; 1:14; Пс. 33:8; Лук. 15:10.

4

Церковь «апостольская» ведет свое начало и во всем порядок от св. Апостолов: Еф. 2:20–21; 1Кор. 14:40 и 33.

5

Отделяющиеся от Церкви, хотя верят во Христа, но они враги Ему; их ожидает погибель: Mф. 12:30; 18:17; 7:22; Иуд. ст. 11:16 и 19; 2Петр. 2:3.

Об истинном священстве в церкви Христовой

«Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры»

 (Ефес. 4:11–12).

Церковь Христова есть хранительница истинной веры, христианского благочестия и святых таинств, в которых подается верующим благодать Св. Духа для получения вечной жизни. Для научения людей вере и благочестию и особенно для совершения святых таинств и богослужения и поставлены Христом в Его святой Церкви особые люди – пастыри ее. Таким образом, Церковь состоит из мирян и пастырей, поставляемых на это высокое и святое служение через таинство священства.

Что же такое таинство священства?

Таинство священства – это такое священное действие, в котором через епископское молитвенное руковозложение, преемственно идущее от св. Апостолов, подается избранному лицу «дар Божий» (2Тим. 1:6), то есть, благодать Св. Духа (Деян. 20:28), дающая ему право и власть учить мирян истинам веры, управлять мирянами в делах веры и священнодействовать, то есть совершать для них богослужение и преподавать им спасительные таинства.

Новозаветное священство имеет три степени: епископы, пресвитеры и диаконы. Епископ, как преемник всей полноты апостольской власти, совершает все таинства и рукополагает пресвитеров и диаконов; пресвитер совершает все таинства, кроме рукоположения, а диакон только служит пресвитеру при совершении им таинств и богослужения.

Истинное и законное священство должно вести свое начало от самих Апостолов. Священное рукоположение – не простой знак избрания или полномочия на служение, но через него подается «дар Божий» (2Тим. 1:6), подается Сам Дух Святой, дающий рукоположенному божественное право «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей» (Деян. 20:28).

Где нет законно рукоположенного, через преемственно идущее от Апостолов епископское руковозложение, священства, там нет и Церкви Христовой, там нет домостроителей Таин Божьих» (1Кор 4:1), нет благодати, а, следовательно, и спасения.


Сектант Объяснение православного
1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:14 и 7:26–28). Не нужно нам никаких пастырей–ходатаев за нас перед Богом, ибо «мы имеем Ходатая перед Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1Иоан. 2:1 еще: 1Тим. 2:5. Евр. 7:24–25; 9:15; 12:24 и Рим. 8:34). 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:6), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе (Рим. 8:34); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26–27), а на земле ходатайствуют перед Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» (Рим. 15:30–31); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него перед Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2Кор. 1:8–11; 1Фес. 5:25; 2Фес. 3:1–3; Евр. 13:18). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди перед Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями перед Христом за вверенных их пастырству людей.
2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства, Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Петр. 2:9 и Откр. 1:6, 5:10). 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:6). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» немногие лица, взятые из одного лишь колена Левиина (Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто–либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти (Числ. 3:10 гл. 16–я и 18:7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собой не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон». (Евр. 5:4). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками», то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании (Откр. 1:6 и 5:10) и «царями». А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите» (2:17), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых» ... (5:1) и апостол Павел учит, что Сам Христос «поставил иных пастырями и учителями» (Еф. 4:11–12). Если каждый сектант «священник» и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь» на земле, то гдe принадлежащее ему царство? Очевидно, христиане называются «царями» и «священниками» не в прямом, буквальном смысле, а в духовном, как люди, освященные в святых таинствах Церкви, как люди, избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие души и тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим. 12:1); «приносящие Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его... благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:15–16). В Христовой Церкви должно быть и Христово священство, притом – священство «непреходящее», т. е. вечное, как вечна и сама Церковь: «Сей (т. е. Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7:24).
3) В Церкви не должно быть пастырей и пасомых: в ней Bce равны, в ней «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). 3) Здесь говорится не о равенстве в Церкви членов ее по их положению, а о безразличии в деле спасения национальности (народности), происхождения и пола. Послание к Галатам написано против христиан из иудеев, гордившихся перед христианами из язычников своим происхождением от самого Авраама. Апостол и говорит, что царство небесное открыто для всех, будет ли то иудей или эллин, раб или свободный и т.п. Положение же членов Церкви в деле учения, священнодействия и управления ей не одинаково: есть наставники и наставляемые (Евр. 13:7), есть учители и учащееся (Рим. 12:7–8), есть пастыри и пасомые, которые должны «повиноваться пастырям» (1Петр. 5:5). В этом отношении есть различие даже между мужским полом и женским: «жены ваши в Церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей, ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор. 14:34–35).
4) Право учительства вере имеет всякий, а не одни только священники: «При сем Иоанн сказал: Учитель! Мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня, ибо кто не против вас, тот за вас». (Мр. 9:38–40). 4) Приведенное место св. Писания говорит не о даре учительства, а о даре чудес. Оба эти дары ясно различаются в слове Божием: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцеления, тем же Духом; иному чудотворения; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы (1Кор. 12:8–10,29). Очевидно, человек, изгонявший бесов именем Христа, хотя и не ходил с Апостолами, но искренно верил в Спасителя и признавал пастырское достоинство Его учеников (ст. 40), за что и получил дар чудес, которого наши сектанты конечно не имеют, как не имели его и неверовавшие во Христа сыны первосвященника Скевы, которые тоже захотели изгнать злого духа именем Христа, «Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома» (Деян. 19:13–15). Кроме того, указанное сектантами место св. Писания не может говорить о независимости мирян в деле церковного учительства от священников по той простой причине, что во время происходившего разговора Христа с учениками о человеке, изгонявшем бесов –новозаветного священства еще и не существовало на землe, так как оно установлено было только после воскресения Христа.
5) Не нужно особых пастырей для наученbя веpyющих: каждый может назидать себя и других: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровения, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию» (1Кор. 14:26). «Наставляйте друг друга каждый день» (Евр. 3:13; Еф. 5:18–19 и Кол. 3:16). 5) В приведенном месте послания к Коринфянам ап. Павел говорит не о церковном учительстве, а об особых, чрезвычайных дарах, существовавших лишь на первых порах в Церкви Христовой, – о дарах языков, откровения и истолкования пророчеств. Эти дары получали не только св. Апостолы, а и некоторые из верующих (Деян. 10:44–46 и 11:28; 1Кор. 14 гл.). Особенно обильно стали проявляться эти дары у коринфских христиан, которые стали злоупотреблять ими, говоря на незнакомых языках к народу или пророчествуя разом по несколько человек, чем производили беспорядок в собраниях. Апостол и говорит, чтобы имеющие чрезвычайные дары пользовались ими к общему назиданию (ст. 26), а не к расстройству слушающих, ибо в Церкви «все должно быть благопристойно и чинно» (ст. 40). Уже в 4 веке, как свидетельствует св. Иоанн Златоуст, указанные дары прекратились в Церкви, согласно предсказанию ап. Павла: «пророчества прекратятся и языки умолкнут» (1Кор. 13:8 и 10; 34 беседа И. Злат. на 1Кор. 13 гл. ст. 8). Учить и вразумлять друг друга христиане, конечно, могут, но только во всем согласно с тем, чему и как учат поставленные в Церкви «пастыри и учители» (Еф. 4:11). Вот почему св. Апостолы и учат о нарочито поставленных в Церкви учителях веры: «как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы» (Рим. 10:14–15). «И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями... Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор. 12:28–29). «Братья мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большому осуждению» (Иак. 3:1). Таким образом, право учительства в Церкви принадлежит не всем ее членам, а избранным, на то поставленным и посланным лицам.
6) И без епископского рукоположения законным пресвитером может быть тот, кого избрал народ и рукоположила община, как это было при избрании ап. Матфея: «И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом, и Матфея; и помолились, и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий и выпал жребий, Матфею, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (Деян. 1:23–26). 6) Приведенный пример нисколько не оправдывает самочинное избрание и рукоположение общиной сектантских пресвитеров. Во–первых, избрание Матфея на апостольское служение совершено не мирянами, а самими Апостолами, получившими на это власть от Самого Христа. Такой власти никому из сектантов никогда Христос не давал: они сами подобно Корею, Дафану и Авирону, незаконно похитили эту власть (Чист. 16 гл.). Во–вторых, само избрание Матфея совершено собственно не Апостолами, а Самим Богом: «покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал». В–третьих, при поставлении Матфея на апостольское служение вовсе не было рукоположения, а был брошен жребий на того, кто уже раньше был избран Христом и поставлен в число 70 Апостолов: после жребия он только перечислен из 70–ти в число 12 Апостолов, получив потом в день Пятидесятницы вмecте с другими Апостолами видимо сошедшего на них Св. Духа. Сектантские же «пресвитеры» в числе 70 Апостолов не были, Господь по жребию их не избирал и видимо, как в день Пятидесятницы (Деян. 2:3), Св. Духа на них не посылал.
7) И диаконов избрала и поставила на служение сама община: «Итак, братие, сказали верующим св. Апостолы, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Ахтиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:3–6). 7) Относительно избрания первых диаконов нужно, во–первых, заметить, что община избрала их не по своему желанию и почину, а по желанию и предложению Апостолов (ст. 2). Если бы последние не пожелали и не предложили общине избрать диаконов, то никто их и не избрал бы. Во–вторых, само рукоположение избранных во диаконы совершено было не кем–либо из общины избравших их христиан, а самими Апостолами, ибо никто из мирян не имел права даже во диаконы рукополагать: «изберите... их поставим (то есть мы, Апостолы) на эту службу... их поставили перед Апостолами, и сии помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). Что же касается высшей степени священства – епископов и пресвитеров, то мы нигде в Писании не видим, чтобы их избирала община, а видим, что их избирали и рукополагали сами Апостолы (Деян. 14:23; 1Тим. 4:14; 2Тим. 1:6), передавшие потом право избирать и рукополагать пресвитеров епископам, как своим преемникам (1Тим. 6:22; Тит. 1:5). Таким образом, самовольное избрание и рукоположение сектантами их лжедиаконов и лжепресвитеров не оправдывается словом Божьим, а осуждается.
8) Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, страннолюбив, учителен, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью, ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией»? (1Тим. 3:1–5. Тит. 1:6). Епископы должны быть женатые, а ваши архиереи –монахи. 8) Слова «одной жены муж», конечно, говорят не о том, что у епископа должна быть одна только жена, ибо многоженство вообще в христианстве не допускается. Не означают эти слова и того, что епископ непременно должен быть женатым, ибо и Христос (Mф. 19:12) и сам ап. Павел ставит девство выше брака. Ап. Павел не был женат и говорил: «желаю, чтобы все люди были, как и я, но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю, хорошо им оставаться, как я» (1Кор. 7:7–8). Будучи сам неженатый, ставивший девство выше брака (ст. 37–38), ап. Павел не мог требовать от епископов, чтобы они непременно были женаты и имели детей. Очевидно, что слова: «епископ должен быть одной жены муж» означают то, что епископ может быть только один раз женат и по смерти жены не должен вступать во второй брак, как и то, что вторично женатый не может быть епископом.
9) Мы не признаем ваших пастырей, ибо истинный пастырь «должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не убийца, не корыстолюбив, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать» (Тит. 1:7–9 и 1Тим. 3:3–13). А ваши пастыри подвержены всяким порокам. 9) Несправедливо, на основании отдельных случаев, огульно приписывать порочность целому сословию людей. Ведь пастыри не с неба нам посылаются, а избираются из подобных нам людей, облеченных плотью, а потому и подверженных грехам. Один Бог без греха (Откр. 15:4. Евр. 4:15). В приведенном месте из послания ап. Павла к Титу изображен идеал (образец) пастыря, но вполне обладать всеми указанными качествами ни один человек не может: если не в одном, то в другом он будет виновен. Сказано ведь и так: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48): или: «по примеру призвавшего вас Святого и сами будьте святы во всех поступках» (1Петр. 1:15). Но кто же из людей может сказать о себе, что он «совершен как Отец Небесный», и «свят во всех поступках»? Никто, разве только человек самообольщенный (1Иоан. 1:8). Во всех людях, следовательно, и в пастырях мы можем найти тот или иной недостаток. Однако в делах веры мы должны повиноваться и худым пастырям, ибо они носят благодать священства, «в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не им» (2Кор. 4:7; 3:5; 1. Кор. 2:5), ибо «сила Божия совершается и в немощи» (2Кор. 12:9). Иуда был не только предатель, а и вор (Иоан. 12:6), Сам Христос назвал его «сыном погибели» (Иоан. 17:12), даже «диаволом» (Иоан. 6:70), однако и он был сопричислен к Апостолам и «получил жребий служения сего» (Деян. 1:17 и 25); как и другие Апостолы, и Иуда получил право учить, врачевать болезни и совершать великие чудеса (Mф. 10:1,6–8); и ему, как и другим Апостолам, сказал Христос: «А если кто не примет вас (и Иуду, очевидно), и не послушает слов ваших (и слов Иуды, конечно), то, выходя из дома или города того, отрясите прах от ног своих. «Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (ст. 14–15 см. Иоан. 13:20). Книжники и фарисеи не только противились учению Христа, но преследовали и искали убить Его, но Он, велев Своим ученикам не поступать по делам их, в то же время сказал: «все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Mф. 23:3). Первосвященник Каиафа не верил в Спасителя и предал Его на смерть, однако не лишен был «дара Божия», в силу которого предсказал, что Христос умрет за людей. «Cие же, замечает Евангелист, он сказал не от себя, но будучи на тот год первосвященником предсказал, что Иисус умрет за народ» (Иоан. 11:50–51). Когда первосвященник Анания приказал бить ап. Павла, он обвинил его в несправедливости и назвал «стеной подбеленной». Предстоящие же сказали: «первосвященника Божия поносишь?» Павел сказал: «я не знал, братья, что он первосвященник, ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян. 23:5. Исх. 22:28). Из представленных примеров ясно видно, что в делах веры мы должны повиноваться и недостойным пастырям, даже таким, как Анна и Каиафа, даже таким, как Иуда, если только они законно поставлены, ибо в каждом пастыре мы должны чтить не столько человека, сколько данный ему через рукоположение «дар Божий», который может отнять у него только тот, кто дал его, то есть епископ, имеющий один право суда над пресвитером (1Тим. 5:19).
10) Мы не признаем ваших священников, ибо Сам Христос обличает их за их пороки: а) «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают. Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, сами не хотят и перстом двинуть их» (Mф. 23:1–4). 10) а) Говорить, что здесь Христос обличает новозаветных священников, это значит, обнаруживать перед всеми свое невежество. Разве мог Христос обличать за худые дела новозаветных священников, когда во время жизни Христа на земле их еще и не было, ибо Христово священство появилось только после воскресения Христа, точнее – в день Пятидесятницы? Как можно обличать еще не существующего на свете человека? Обличения Христа, изложенные в 23 главе ев. Матвея не относятся не только к новозаветному, а и ветхозаветному священству: ими обличаются миряне – книжники–талмудисты и фарисеи–еретики (Деян. 15:5), севшие на Моисеевом селище, то есть самовольно присвоившие себе право учительства, подобно вожакам наших еретиков–сектантов, а учит народ вере священники не только имели право, но и обязаны были: (Мал. 2:7; Иез. 44:23 и др.).
б) «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» (ст. 5), т. е. расширяют карманы для денег, и для роскоши носят широкие рукава. б) Под «хранилищами» разумеются кожаные коробочки, или мешочки, внутри которых находятся кожаные же листики с написанными на них словами закона Моисеева. Первые и теперь во время молитвы евреи надевают на лоб, а вторые наматывают на левую руку, согласно ветхому закону: «И да будут слова сии, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем и в душе твоей... И навяжи и в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими» (Втор. 6:6–8 и 11:18; Исх. 13:9). Под «воскрилиями» же одежд нужно разуметь те разноцветные ошурки с кистями, которые и теперь евреи носят, пришивая их обыкновенно к жилету, на основании слов Моисея: «Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни и исполняли их» (Чис. 15:38–39). Фарисеи, чтобы показать народу, что они – люди очень набожные, из тщеславия расширяли привязываемые на лбу и наматываемые на руку «хранилища» и увеличивали длину пришиваемых «к краям одежд» «воскрилий», за что и были обличаемы Христом. Сектантам нужно помнить, что и Сам Христос носил длинную одежду, называвшуюся «хитон» (Иоан. 19:23. См. Исх. 28:4).
в) «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и приветствия в народных собраниях, чтобы люди звали их: учитель! Учитель!» (ст. 6–7). в) У евреев во время пира, званного обеда или вечери участники трапезы не сидели, как у нас, а возлежали за столом, то есть ели полулежа (см. Mф. 9:10; 14:9; Лук. 22:14), как возлежал и Христос во время тайной вечери с Апостолами: «когда же настал вечер, Он возлег с учениками Своими, и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Mф. 26:20–21). Наши же священники за трапезой сидят, а не возлежат, а в синагогах не председают, ибо туда им нечего ходить и нечего им там делать.
г) «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (ст. 8–10). А вы, вопреки словам Христа, называете своих священников «учителями», «отцами» и «наставниками». г) Св. Апостолы бесконечно лучше понимали и исполняли учение Христа, чем наши сектанты, однако мы видим, что они и себя и других называют «учителями». «Иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, «учителями». Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор. 12:28–29; Еф. 4:11). «По данной нам благодати, имеем различные дарования: то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении, учитель ли – в учении» (Рим. 12:6–7). «Братия мои! Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3:1). «Я поставлен проповедником и Апостолом, и учителем язычников» (2Тим. 1:11 и 1Тим. 2:7). Св. Апостолы называли других и себя и «отцами»: «Авраам есть отец всем нам» (Рим. 4:16). «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3:21). «Но он (Стефан) сказал: мужи, братья и отцы! Послушайте» (Деян. 7:2). «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали» (1Иоан. 2:1 и еще 2:18; Гал. 4:19). «Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но немного отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4:15). «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала» (1Иоан. 2:12–14). Называли св. Апостолы других и «наставниками»: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божье, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали сие с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (ст. 17)». Называя себя и других «учителями», «отцами» и «наставниками», св. Апостолы не могли противоречить Христу. Очевидно, что Христос запрещает здесь называться упомянутыми именами по тщеславию и гордости, которые так были свойственны книжникам и фарисеям. Наши же пастыри справедливо называются «учителями», ибо учат народ вере Христовой; называются «отцами», ибо духовно рождают детей благовествованием и благодатью Св. Духа в совершаемых ими св. таинствах; именуются «наставниками», ибо наставляют верующих на добрые дела. Вообще, повторяем, вся обличительная речь Христа, изложенная в 23 гл. Матвея, не может относиться не только к новозаветным священникам, которых тогда еще и не было, но и к ветхозаветным, что подтверждается хотя бы следующими словами Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи, что даете десятину с мяты, аниса и тмина и оставляете важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать и того не оставлять» (ст. 23). Из Св. Писания известно, что ветхозаветные священники никогда и никому не давали десятой части дохода от своих произведений, а, напротив, – сами получали десятину всего от народа, ибо «получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть, со своих братьев, хотя и сии произошли от чресел Авраамовых» (Евр. 7:5; Вт. 12:18–19; 18:1). Ясно, что обличения Христа в его речи к фарисеям и книжникам относились не к священникам, а к мирянам, подобно нашим сектантам, незаконно присвоившим себе власть учительства.
11) Христос запретил Апостолам брать что–либо за труды, а ваши пастыри учат, совершают требы и даже таинства только за плату: а) Посылая Апостолов на проповедь, Христос сказал им: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром и давайте» (Mф. 10:8). 11) а) Прежде всего нужно заметить, что Сам Христос и Апостолы, «оставившие все, чтобы последовать за Ним» (Mф. 19:27), питались и содержались на счет уверовавших во Христа, «которые служили Ему имением своим» (Лук. 8:2–3). «Иуда имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» для содержания Христа и Его учеников, уверовавших в Него. (Иоан. 12:6. срав. 13:29). Слова Христа: «даром получили, даром и давайте» говорят не о даровом совершенно труде Апостолов, которые будто не должны были брать ничего у верующих для своих нужд, а говорят о том, что Апостолы, получив даром дар чудес и исцелений, должны совершать их даром, а не за плату, как в том напр., случае, когда хотел приобрести эту власть за деньги Симон Волхв, «чтобы тот, на кого он возложит руки, получал Духа Святого» (Деян. 8:18–24. См. Мар. 1:44 и Лев. 14:13; Mф. 23:23).
б) «Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (ст. 9–10 и Лук. 10:4). б) Почему Христос запретил ученикам брать с собой в дорогу золото, лишнюю одежду, обувь и проч.? Очень просто, – потому, что «трудящийся достоин пропитания». Поэтому Спаситель и говорит далее Апостолам: «в доме же том (куда они придут с проповедью) оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труд свой» (Лук. 10:7 и 1Тим. 5:18). Таким образом Апостолы не даром трудились, а получали все необходимое от тех, кому проповедовали Евангелие. Впоследствии, перед Своими страданиями, Спаситель, предсказывая Апостолам великие затруднения и лишения во время будущей их проповеди, сказал им иное: «Когда Я посылал вас без мешка и без сумы, и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, возьми его, также и суму, а у кого нет, продай одежду и купи меч» (Лук. 22:35–36).
в) Апостолы за свой труд не брали ничего, а трудились даром: «Вот в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас» (2Кор. 12:14). «Мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» (2Фес. 3:8 и 1Фес. 2:9). в) Нет никакого сомнения, что какие–нибудь особые причины, например, бедность или нарекания Фессалоникийцев и Коринфян, побудили ап. Павла ничем не пользоваться от них для своих нужд, дабы не поставить какой–либо преграды благовествованию Христову» среди них (1Кор. 9:12). Но проповедуя в других церквах, он не только жил на их средства, но получал от них во время проповеди у Фессалоникийцев и Коринфян все необходимое, даже с излишком. «Я весьма обрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться обо мне... Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием кроме вас. Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужды... Я получил все и избыточествую» (Филип. 4:10–18). А Коринфянам ап. Павел пишет: «Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии» (2Кор. 11:8–9).
г) Апостолы запретили пастырям брать за труды от верующих: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия» (1Пет. 5:2). г) Здесь вовсе нет запрещения пастырям брать вознаграждение за труды свои от пасомых, а запрещается только «гнусная корысть», то есть вымогательство из–за любостяжания, – порок осуждаемый словом Божьим во всяком христианине: (Тит. 1:11; 1Фес. 4:6 и др.).
12) Ваши священники носят длинную одежду, а Христос предостерегал учеников Своих: «берегитесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах» (Мар. 12:38). 12) Если бы здесь обличались священники за ношение длинных одежд, то так было бы и сказано: «берегитесь священников», а то речь идет о книжниках и еретиках фарисеях, носивших из тщеславия длинные одежды. Всякому известно, что наши пастыри носят неудобные для них длинные одежды не по тщеславию, а потому, что такая для них установлена форма в России. Заграницей русские священники носят и короткую одежду. Ведь длинную одежду носят многие великороссы, казаки, а зимой почти все pyccкиe люди, в том числе и сектанты; неужели поэтому их всех нужно беречься? Дело не в одежде человека, а в душе его. Заметим, наконец, что длинную одежду носили пророки, какой, например, была милоть Илии, а потом Елисея (4Цар. 2:8–13). Да и сам Христос носил длинную одежду, так называемый, хитон, из–за обладания, которым воины подняли спор (Иоан. 19:23–24).
13) Ваши священники носят длинные волосы, а некоторые молятся с покрытыми головами, в то время как ап. Павел учит: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает главу свою. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божья, а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него» (1Кор. 11:4,7,14). 13) Из внимательного чтения всей одиннадцатой главы первого послания к Коринфянам видно, что запрещение молиться с покрытой головой и носить длинные волосы относится не к пастырям Церкви, а к мирянам. В Коринфской церкви вошло в обычай, что женщины, как у язычников при их молениях, начали являться в церковные собрания с открытыми головами, а мужчины с покрытыми, как у язычников и иудеев. Св. Апостол, желая уничтожить языческо–иудейский обычай, «предлагает» мужчинам молиться с открытыми, а женщинам с покрытыми головами. О    священниках же здесь не говорится ни слова, ибо по закону, установленному самим Богом, ветхозаветные первосвященники и священники молились в кидарах (то же, что митры) и в головных повязках (Исх. 28:4,40) «для славы и благолепия» (Лев. 8:9,13). Пророк Захария возложил золотой венец на голову великого иерея, Иисуса сына Иеседекова (Зах. 6:11); и даже на небе св. Иоанн видел старцев, славящих Господа, «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4:4). Что касается ношения священниками длинных волос, то в этом обычае они подражают назореям, как люди, подобно им, посвятившие себя на служение Богу (Чис. 6:5. Суд. 13:5). Сам Христос, как Назорей (Деян. 22:8), носил длинные волосы, что подтверждается не только историей, но и изображениями Христа, сохранившимися и найденными в древних христианских катакомбах, или подземных кладбищах, где, гонимые язычниками, христиане хоронили тела мучеников и совершали тайное богослужение2. Несомненно, и ап. Павел носил длинные волосы, которые однажды «остриг» в Кенхреях «по обету» (Деян. 18:18). Есть указание, что и некоторые христиане, очевидно, по обету носили длинные волосы (Деян. 21:24). Нося длинные волосы, служители Церкви Христовой подражают назореям, Христу и апостолу Павлу.
14) Мы не признаем ваших священников, ибо они такие, которых молитвы, жертвы и служение Богу не угодны: «Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного» (Евр. 8:4–5). 14) Нужно читать 5–й стих приводимого места до конца тогда будет понятно, что слова: «здесь такие священники» ... относятся не к нашим, новозаветным священникам, а к ветхозаветным, которые служили и приносили дары «по закону т. е. по закону Моисееву, и «которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Исх. 25:40). Известно, какие дары приносили ветхозаветные священники по закону Моисееву: жертвы тельцов, козлов и т. п., чего наши священники не приносят Богу, ибо они служат и приносят духовную жертву Тела и Крови Христовых, по закону Христа и Апостолов (Лук. 22:19; 1Кор. 11:24–25), для прощения грехов (Мф. 26:28) и жизни вечной (Иоан. 6:51).
15) Из св. Писания видно, что степеней священства только две: «пресвитеры», которые назывались еще «епископами» и «диаконы», а вы придумали еще особую, третью степень, «епископов», или архиереев: «Из Милета же послав в Ефес, он (ап. Павел), призвав пресвитеров Церкви», сказал им: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями (по–гречески и славянски – «епископами»), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей» (Деян. 20:17 и 28; Фил. 1:1; Тим. 3:12,8). 15) Из приведенного места книги Деяний видно только то, что во время Апостолов епископы и пресвитеры носили одни и те же общие названия. И в наше время епископы, пресвитеры и даже диаконы носят одно название, напр. – «священнослужитель», но это вовсе не значит, что в нашей Церкви нет различия между властью епископа, пресвитера и диакона: одно – архиеерей, другое – пресвитер и третье –диакон. Св. Писание учит: «Без всякого прекословия меньший благословляется старшим» (Евр. 7:7). Следовательно, и пресвитерство не может даваться пресвитером, а лицом высшим – епископом, каковыми еще при жизни ап. Павла были, напр., Тит и Тимофей, которые, как епископы, имели право через руковозложение поставлять пресвитеров: «Для того я оставил тебя в Крите, пишет ап. Павел Титу, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (гл. 1:5; 1Тим. 5:22). Сами же епископы, как не имеющие высшего над собой сана, поставлялись собором епископов: «Не неради, пишет ап. Павел епископу Тимофею, о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства» (1Тим. 4:14), т. е. «епископов», как стоит это слово в древнем переводе Эфиопском, и как толкуют это место св. отцы Церкви бл. Феодорит, св. Иоанн Златоуст и др. Так об этом учат и «Правила св. Апостолов»: «Епископа да поставляют два или три епископа» (прав. 1–е). «Пресвитера и диакона, и прочих причетников да поставляет един епископ» (пр. 2–е). О трех, а не больше или меньше, степенях священства ясно учили ученики св. Апостолов и первые их преемники – св. отцы и учители Церкви: обращенный ап. Павлом Дионисий Ареопагит (Деян. 17:34), св. Климент, преемник ап. Петра, св. Игнатий, ученик Иоанна Богослова и другие, о чем будет сказано ниже.
16) Высшая власть в церкви принадлежала пресвитерам, а не каким–то особенным, высшим их, епископам: «в ожидании повсеместного голода, предсказанного пророком Агавом, ученики положили, каждый по достатку своему, послать поcoбие братьям, живущим в Иудее; что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла» (Деян. 11:27–30). 16) Приводимое сектантами место из той же книги Деяний ясно обличает их заблуждение, ибо антиохийцы не послали собранное подаяние прямо пресвитерам, а вручили его апостолам Павлу и Варнаве, которые, как епископы, по своему усмотрению, распределили пособие между пресвитерами Иудеи. Не пресвитеры распоряжались церковным имуществом и пособиями, а те, кто устанавливали и сами сборы церковные, т. е. св. Апостолы: «Касательно же сбора для святых поступайте так, пишет ап. Павел Коринфянам, как я установил в церквах Галатийских» (1Кор. 16:1). Сам суд над пресвитерами, как и право награждать их, принадлежал тем, кто их рукополагал, т. е. епископам: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях». «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5:17,19).
2. Вопросы и ответы православного
1) Может ли быть Церковь Христова без священства? 1) Нет, не может, ибо Христос основал Церковь со священством, а не без него: «Он поставил (в Церкви) одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Ефес. 4:11; 1Кор. 12:28). О новозаветном священстве в Церкви Христовой было предсказано еще пророком Исаией (66:18 и 21). Христиане без пастырей, – что стадо без пастуха. Где нет законно–рукоположенного священства, там нет и Церкви Христовой, нет, следовательно, и спасения.
2) Всякий ли, кто захочет или кого изберет народ, может уже быть священником и нести его службу? 2) Нет: «Никто сам собой не приемлет сей чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр. 5:4–5).
3) Как же были призваны и поставлены Аарон и все ветхозаветное священство? 3) «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтобы он был священником Мне, – Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых. И сделай священные одежды брату твоему для славы и благолепия..., для посвящения его, чтобы он был священником Мне. Вот одежды, которые они должны сделать: наперсник, ефод3, верхняя риза, хитон4 стяжной, кидар5 и пояс... Сделай и сынам Аароновым хитоны, сделай им поясы и головные повязки, сделай им для славы и благолепия. И облеки в них Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, и посвяти их, и они будут священниками мне... И сделай миро для священного помазания... Помажь Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. А сынам Израилевым скажи: это будет у меня миро священного помазания в роды ваши. Тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте (сами себе) подобного ему. Оно святыня: святыней должно быть для вас. Кто составит подобное ему, или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего» (Исх. 28:1–4, 40–41; 30:23–33; 40:12–16).
4) Какими правами пользовалось ветхозаветное священство, которыми не могли пользоваться миряне? 4) Во–первых, – правом учить народ истинам веры. «И сказал Господь Аарону... Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого и научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь через Моисея» (Лев. 10:9–10; Иез. 44:23). «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2:7). «Левиты слова Твои хранят и завет Твой соблюдают; учат занонам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля» (Втор. 33:9–10). Во–вторых, – священнодействовать; это право принадлежало только им. «В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять перед Господом, служить Ему (и молиться) и благословлять именем Его, как это продолжается до сего дня, потому нет Левиту части и удела с братьями его: Сам Господь есть удел его» (Вт. 10:8–9). «И ты и сыны твои с тобой наблюдайте священство ваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесой, и служите; вам даю Я в дар: службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти». (Чис. 18:1–7 и 21–23; 3:10). В–третьих, – правом благословлять народ словами и руками. «Скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир! Так пусть призывают имя Мое на сынов, Израилевых, и Я (Господь) благословил их» (Числ. 6:23–27). «И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его, совершив жертву за грехи, всесожжение и жертву мирную. И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народе. И явилась слава Господня всему народу» (Лев. 9:22–23; Сир. 36:18; 50:22–23; 1Цар. 9:13; 2пар. 30:27). Отсюда видно, что через священническое благословение благословляет Сам Бог: «благословляйте... и Я (Господь) благословлю их».
5) Чем наказывал Господь евреев, незаконно и самовольно присваивавших себе власть и служение священников? 5) Тяжкими болезнями и смертью. Так царь Озия, «когда сделался силен и возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником перед Господом Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном... проказа явилась на челе его, перед лицом священников, в доме Господнем, у алтаря кадильного... И был царь Озия прокаженным до дня смерти своей, и жил в отдельном доме, и отлучен был от дома Господня» (2Пар. 26:16–21). Смертью наказан был и Оза за то только, что прикоснулся рукой к ковчегу Божию, касаться которого имели право только священники (Чис. 3:10): «Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2Цар. 6:6–7). Возмутившиеся против Моисея и Аарона и присвоившие себе самовольно священническое служение Корей, Дафан и Авирон, по суду Божию, были поглощены землей живыми, а 250 сообщников их сожжены огнем, «вышедшим от Господа» (Числ. 16 гл.).
6) От кого получало содержание ветхозаветное священство и какое? 6) От народа. Священникам и левитам прежде всего принадлежала часть мяса приносимых в жертву волов и овец (Вт. 18:1–3). «Также начатки от хлеба твоего, вина твоего и елея твоего и начатки от шерсти овец отдавай ему (колену Левиину), ибо его избрал Господь Бог твой из всех колен твоих, чтобы он предстоял (перед Господом Богом твоим), служил (и благословлял) во имя Господа, сам и сыны его во все дни» (Вт. 18:1–5; Лев. 7:8–10, 31–32). Ветхозаветное священство получало от народа десятую часть всех его доходов, как это мы уже видели (Евр. 7:5; Вт. 14:22–27). Смотр. пунк. 10 г) 1 отдела. Кроме того, священникам была отведена в достаточном количестве земля (Иез. 45:3–5), а для левитов – целые «города для жительства с предместьями их для скота их и для других выгод их» (Иис. Нав. 14:4). «Повели сынам Израилевым, чтобы они из уделов владения своего дали Левитам города для жительства; и поля при городах со всех сторон дайте Левитам. Города будут им для жительства, а поля будут для скота их и для имения их, и для всех житейских потребностей их» (Числ. 35:1–5). Итак, ветхозаветное священство избиралось от среды сынов Израилевых», избранные на священное служение посвящались на него через миропомазание особо составленным святым миром, облекались в особые священные одежды, «для славы и благолепия», получали права –учить, священнодействовать и благословлять народ, от него же за свое служение получали все необходимое содержание, десятую часть его доходов и землю. Таковы были избрание, посвящение, права и содержание священства в Ветхом Завете.
7) А в Новом Завете всякий ли желающий или избранный народом, может совершать священническое служение? 7) Нет, не всякий, а только избранный и поставленный на это служение Самим Богом через преемственное от Апостолов епископское возложение рук, сообщающее рукоположенному дар Святого Духа, дающего ему право учить народ вepе Христовой, священнодействовать и управлять народом в делах веры; оттого ап. Павел и учит, что «никто сам собой не приемлет сей чести, но призываемый Богом, как Аарон» (Евр. 5:4). Как «Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр. 5:5), ибо говорит Христос, «Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня» (Иоан. 8:42); так и Апостолы, первые священнослужители и священноначальники Христовой Церкви, не сами присвоили себе апостольское служение и не народ избрал и уполномочил их на него, а Сам Христос: «Потом взошел на гору, и позвал к Себe, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мр. 3:13–15; Лк. 6:13). «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников и послал их по два перед лицом Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лук. 10:1). И сказал им: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил, чтобы вы шли и приносили плод» (Иоан. 15:16). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Иоан. 20:21). Ап. Павел говорит о своем избрании: «Павел, Апостол Иисуса Христа, по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей» (1Тим. 1:1). «Павел, Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иucycoм Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал. 1:1).
8) Какие Христос дал Апостолам особые, только им принадлежащие права? 8) Во–первых, – право учит: «Идите наипаче к погибшим Овцам дома израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Mф. 10:6–7; Мрк. 3:13). «Идите, научите вce народы..., уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Mф. 28:19–20). Во–вторых, – священнодействовать, то есть совершать богослужение и особенно св. таинства; как то, – крещение: «Идите, научите вce народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19); Причащение: «И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19); Исповедь и отпущение грехов: «Истинно говорю вам, что вы свяжете на землe, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небe» (Mф. 18:18). «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:21–23). «Многие же из уверовавших приходили (к Апостолам), исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18). Рукоположение во диаконы, пресвитеры и епископы: «Их (избранных во диаконы) поставили перед Апостолами, и сии (т. е. Апостолы), помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). «Рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они (Апостолы) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23). Епископу Тимофею ап. Павел пишет: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1:6). Св. Апостолы получили право совершать вообще все таинства: «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божьих» (1Кор. 4:1). В–третьих, – управлять народом в дeлах веры: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лук. 10:16). Св. Апостолы пользовались данной им властью управлять верующими, будучи всегда «готовы наказать всякое непослушание» (2Кор. 10:6): «Я предварял, пишет Коринфянам ап. Павел, и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу... Для того я пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости, по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» (2Кор. 13:2 и 10). Отлучение ап. Павлом коринфского кровосмесника и обратное принятие его в Церковь (1Кор. 5:3–5 и 2Кор. 2:1–10), а также наказание смертью за вероломный обман Анании и Сапфиры ап. Петром (Деян. 5:1–10) наглядно показывают власть Апостолов над всеми верующими.
9) Откуда получали содержание за труды свои св. Апостолы? 9) Мы уже видели, откуда, – от верующих: (Лук. 8:2–3; 10:7; 2Кор. 11:8–9. Филип. 4:10–18. Гал. 6:6; 1Кор. 9:7–14). Подробно, смотри пункт 10–й первого отдела беседы.
10) Кто законные преемники Апостольской власти? 10) Законные преемники Апостольской власти – епископы Церкви Христовой, поэтому, где нет законных епископов, там нет и Церкви, как, напр., у раскольников и сектантов.
11) Как Апостолы поставляли на епископское служение? 11) Через возложение рук, которое заменило собой ветхозаветное миропомазание поставляемых на священническое служение: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1:6). «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14).
12) Какое значение имеет Апостольское рукоположение? 12) В нем подается «дарование», или «дар Божий». Через Апостольское рукоположение Сам Дух Святой поставляет рукополагаемого в священную должность: так, призвав пресвитеров Ефесской церкви, ап. Павел сказал им: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей» (Деян. 20:28). «Симон, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть cию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобой, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:18–23).
13) Какие особенные права принадлежат епископам? 13) Право рукополагать пресвитеров и диаконов, право судить и награждать их. «Для того я оставил тебя в Крите, пишет ап. Павел епископу Титу, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказал» (Тит. 1:5). «Рук, пишет ап. Павел епископу Тимофею, ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником чужих грехов» (1Тим. 5:22). Из последнего места Св. Писания ясно видно, что не народ избирал и поставлял пресвитеров и диаконов, а епископ, иначе, при неудачном избрании пресвитера или диакона, он не был бы и ответственен, не был бы «участником в чужих грехах»: таким участником был бы избравший их народ. «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в словe и учении, ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола, молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1Тим. 5:17). «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1Тим. 5:19).
14) Какие общие права принадлежат епископам, а через них и пресвитерам Церкви? 14) Во–первых, – право учить истинам веры. «Епископ должен быть... держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:9). «Проповедуй слово, пишет епископу Тимофею ап. Павел, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим. 4:2). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5:17). Во–вторых, – право священнодействовать, то есть совершать богослужение и особенно св. таинства, в которых подается спасающая благодать Божия: «Он поставил..., иных пастырями и учителями к совершению святых на дела служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11–12). «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь: и, если он соделал гpexu, простятся ему» (Иак. 5:14–15). В–третьих, – право управлять людьми в делах веры, обличая их «со всякой властью» (Тит. 2:15), как «начальствующие» (1Тим. 5:17) «наставники», которых они должны «уважать и почитать их преимущественно с любовью, за дело их» (Фес. 5:12–13). «Сие (чтобы христиане жили благочестиво) говори, пишет ап. Павел епископу Титу, увещевай и обличай со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (2:15). А епископу Тимофею пишет: «Проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим. 4:2). «Младшие повинуйтесь пастырям», говорит ап. Петр (1Петр. 5:5). «Повинуйтесь, учит ап. Павел, наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали сие с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр. 13:17). Как рождающие людей в духовную жизнь, учащие их истинной вере и наставляющие их на истинный путь жизни, наши пастыри именуются «отцами» (Иоан. 2:1; 2:18; Гал. 4:19; 1Кор. 4:15); учителями: (1Кор. 12:28–29; Еф. 4:11; Рим. 12:6–7; Иак. 3:1) и наставниками: (1Кор. 4:15; Евр. 13:7 и 17).
15) От кого должно получать содержание новозаветное священство? 15) От верующих членов Церкви, – от которых получали содержание Христос и Апостолы (Лк. 8:2–3; Иоан. 12:6; 13:29). «Какой воин служит когда–либо на своем содержании? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища, что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9:7,13–14). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» (Гал. 6:6). Смотри еще часть 1–я пункт 11–й.
16) До каких пор будет существовать на земле Христово священство? 16) До скончания века, ибо Церковь Христова, следовательно, и священство, будет существовать на земле до пришествия Христа: „Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды от века и до века» (Еф. 3:21). Таинство причащения будет совершаться священнослужителями Церкви тоже до конца мира: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете доколе Он придет» (1Кор. 11:26). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их преемникам, во все дни до скончания века» (Mф. 28:20). Апостолы умерли, очевидно, слова «во все дни» и «до скончания века» относятся к их законным преемникам. «Он поставил... иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все приидем в единство веры и познания Сына Божия» (Еф. 4:11–13). Все же придут в единство веры не на земле, а только на небе (Лук. 17:1; 18:8; Mф. 24:5,11–13,23–27; Деян. 20:29–30; 2Пет. 2:2 и др.), поэтому для совершения людей «святыми», для служения и для созидания Тела Христова священство будет в Церкви Христовой до скончания мира «Сей, т. е. Христос, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7:24).

Итак, истинное священство должно иметь на себе преемственно идущее от самих Апостолов рукоположение, в котором подается благодать Св. Духа, дающая рукоположенному епископом великие права: учить, священнодействовать и управлять народом в делах веры. Все отделившиеся от истинной Церкви Христовой раскольнические и сектантские общины, как появившиеся в недавнее сравнительно время, в большинстве не имеющие у себя даже по имени епископов, не имеют истинного Апостольского священства, не имеют поэтому благодатных таинств, следовательно, и спасения.

О трехчинном составе церковной иерархии – епископах, пресвитерах и диаконах, и необходимости ее в истинной Церкви Христовой учат ближайшие ученики св. Апостолов и многие св. отцы и учители первых ее веков.

Св. Дионисий Ареопагит, говоря о епископах, как имеющих полноту «всех действий священноначальнического служения», учит: «а подчиненные – пресвитеры, диаконы и др. чины церковные, сами, последуя высшим, ведут вперед низших» (Писания отц. и учит. Церк., относящ. к истолк. прав, богосл. т. 1 по изд. 1855 г., 11–28).

Св. Климент, епископ римский, преемник ап. Петра, пишет: «Первосвященнику дано свое служение, священникам назначено свое дело, а на левитов возложены свои должности». (Пис. мужей Апост. в рус. перев. прот. Преображенского. Спб. 1895 г. стр. 99).

Он же пишет: «Апостолы наши знали, через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине, они, получив совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей (епископов, пресвитеров и диаконов) и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение» (Послание св. Климента к Коринфянам).

Св. Игнатий, епископ антиохийский, ученик Иоанна Богослова, в послании к Траллийцам пишет: «Необходимо, как и вы поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерам, как Апостолам Иисуса Христа... и диаконам, служителям таинств Иисуса Христа». «Только та евхаристия (таинство причащения) должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он предоставил это... Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви, напротив, что одобрит он, то и Богу приятно». «Без епископов и Церковь не может назваться Церковью. Кто принадлежит Богу и Христу, тот с епископом. Делающий что–либо (из относящегося к Церкви) скрытно от епископа повинуется диаволу» («Писания мужей Апостольских», изд. Преображенского, стр. 369 и 421).

Он же пишет: «Епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора Апостолов, и диаконам, сладчайшим мнe, вверено служение Иисуса Христа» (Пис. Муж. Апост. стр. 281).

Блаженный Иероним Стридонский учит: «Церковь, имеющая множество степеней, завершается в концe диаконами, пресвитерами и епископами» (ч. 4, стр. 86).

Св. Климент Александрийский пишет: «Существующие в Церкви степени епископов, пресвитеров и диаконов, по моему мнению, суть подобия ангельского чина» («Строматы» кн. 6; гл. 13–я).

От самих времен апостольских и до нашего времени ведутся в Христовой Церкви списки епископов, законных преемников св. Апостолов. Вот общий список преемников св. Апостолов в церкви Греческой и от нее принявшей христианство церкви Русской.

Преемственный список православных иерархов Константинопольской и Русской Церкви


№№ по порядку Время вступления №№ по порядку Время вступления
1 Андрей Первозванный, апостол 36 86 Иоанн VII, Синкел 832
2 Стахий, из учеников Христовых (окт. 31) 37 87 Мефодий Омологита 842
3 Онисим 53 88 Игнатий 846
4 Поликарп 67 89 Фотий 858
5 Плутарх 84 90 Игнатий (во второй раз) 867
6 Седекион или Седекия 101 91 Фотий (во второй раз) 877
7 Диомен или Диоген 110 92 Стефан I, Порфиродный 886
8 Елевферий 125 93 Антоний II 893
9 Феликс (св. апр. 15) 132 94 Николай I, Мистик 895
10 Афиноген 137 95 Евфимий I, Синкел 906
11 Евзовий 141 96 Николай I (во второй раз) 911
12 Лаврентий 157 97 Стефан II 925
13 Алипий 168 98 Трифон 928
14 Петринакс 182 99 Феофилакт 933
15 Олимпион 201 100 Полиевкт (фев. 6) 956
16 Марк 212 101 Василий I, Скамандрин 970
17 Кириак I (из Кирилльан) 225 102 Антоний I, Студит 974
18 Кистин (Кастин или Константин) 241 103 Николай II, Хрисоверг 984
19 Тит (июня 4), (Трат) Тарат 248 104 Сиссиний II 996
20 Домитиан (Дометий) Димитрий 283 105 Сергий II (или Евлогий) 999
21 Пров (святой) 308 106 Евстафий 1009
22 Митрофан I 320 107 Алексий, Студит 1025
23 Александр I (авг. 30) 330 108 Михаил Кируларий 1043
24 Павел I, Омологит 353 109 Константин III, Лихуда 1059
25 Евсевий 353 110 Иоанн VIII, Ксифилин 1064
26 Павел I (во второй раз) 355 111 Косма I, монах 1075
27 Македоний (арианин) 355 112 Евстратий Гарид 1081
28 Павел I (в третий раз) 355 113 Николай III, Грамматик 1084
29 Македоний (во второй раз) 356 114 Иоанн IX, Агапит 1111
30 Павел I (в четвертый раз) 359 115 Лев Стопт или Ступп 1134
31 Македоний (в третий раз) 359 116 Михаил II, Курсуас 1143
32 Евдоксий 360 117 Косма II, Антик 1146
33 Евагрий 371 118 Николай IV 1147
34 Димофил, еретик 371 119 Феодот II 1151
35 Григорий I, Богослов 379 120 Неофит I 1154
36 Нектарий I патриарх константинопольский (окт. 11) 381 121 Константин IV, Лихуда 1154
37 Иоанн I, Златоуст 391 122 Лука Хрисоверг 1156
38 Арсакий 404 123 Михаил III 1169
39 Аттикс 406 124 Харитон 1177
40 Сисинний I 425 125 Феодосий I, Варадионт 1178
41 Несторий, еретик 428 126 Василий II, Камарит 1184
42 Максимиан 431 127 Никита II, Монтан 1186
43 Прокл (окт. 24) 434 128 Леонтий Феотокит 1190
44 Флавиан, блажен. 446 129 Досифей 1191
45 Анатолий (июля 31) 449 130 Георгий II, Ксифилин 1193
46 Геннадий I 458 131 Иоанн X, Каматир 1199
47 Акакий 471 132 Фома Латинянин 1204
48 Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик 491 133 Михаил IV, Авториан 1206
49 Евфимий (Всехвальный) 492 134 Феодор II 1214
50 Македоний II 496 135 Максим I 1221
51 Тимофей I 511 136 Мануил 1223
52 Иоанн II, Каппадокиец 517 137 Герман II 1226
53 Епифаний 520 138 Мефодий II (3 месяца) 1240
54 Анфим, еретик 535 139 Мануил II 1240
55 Мина 537 140 Арсений 1254
56 Евтихий 552 141 Никифор II 1261
57 Иоанн III 565 142 Арсений (во второй раз) 1262
58 Евтихий (во второй раз) 577 143 Герман III (4 месяца) 1268
59 Иоанн IV, постник 582 144 Иосиф I 1268
60 Кириак II 595 145 Иоанн XI 1274
61 Фома I 606 146 Иосиф I (во второй раз) 1283
62 Сергий I 610 147 Георгий и Георгий II 1283
63 Пирр I 629 148 Афанасий I 1290
64 Павел II 641 149 Иоанн XII 1293
65 Пирр I (во второй раз) 645 150 Афанасий I (во второй раз) 1302
66 Петр, еретик 655 151 Нифонт I 1312
67 Фома II, Погонат 667 152 Иоанн XIII, Глика 1315
68 Иоанн V 669 153 Герасим I 1320
69 Константин I 674 154 Исаия 1323
70 Феодор I 676 155 Иоанн XIV 1341
71 Георгий Кипрский 678 156 Исидор I 1347
72 Феодор I (во второй раз) 683 157 Каллист I 1350
73 Павел III 686 158 Филофей 1362
74 Каллиник I 693 159 Каллист (июня 20) во второй раз 1365
75 Кир 705 160 Филофей (во второй раз) 1369
76 Иоанн VI 711 161 Макарий 1375
77 Герман I (мая 3) 714 162 Нил (св.) 1378
78 Анастасий, иконоборец 730 163 Антоний IV 1388
79 Константин II 754 164 Каллист II 1395
80 Никита Кастрат 766 165 Матфей I 1396
81 Павел IV 780 166 Евфимий II 1410
82 Тарасий 785 167 Иосиф II 1416
83 Никифор I (июня 2) 806 168 Митрофан II 1440
84 Феодот, иконоборец 815 169 Григорий III 1445
85 Антоний I, иконоборец 821 170 Афанасий II 1450
№№ по порядку Патриархи Время вступления Султаны
171 Геннадий II 1453 Опустош. Константиноп. 29 мая 1453
172 Исидор II 1459 Магомет II
173 Софроний I, Сиропул 1465
174 Иосаф I, Коик 1466
175 Марк II, Ксилокарав 1469
176 Симеон Трапезунтский 1470
177 Дионисий I 1472
178 Симеон (во второй раз) 1478
179 Рафаил I, Серб 1481
180 Максим II 1482 Баязид II
181 Нифонт II 1488
182 Дионисий I (во второй раз) 1490
183 Максим III 1493
184 Нифонт II (во второй раз) 1499
185 Иоаким 1500
186 Пахомий I 1504
187 Иоаким (во второй раз) 1505
188 Пахомий (во второй раз) 1506
189 Феолипт I 1511 Селим I (1514)
190 Иеремия I 1520 Сулейман I
191 Иоанникий I 1523
192 Иеремия I (во второй раз) 1523
193 Дионисий II 1543
194 Иоасаф II 1551
195 Митрофан III 1565 Селим II (1566)
196 Иеремия II, Проницател 1572 Мурат III (1575)
197 Митрофан III (во второй раз) 1579
198 Иеремия II (во второй раз) 1580
199 Пахомий II, Ватистас 1584
200 Феолипт II 1585
201 Иеремия II (в третий раз) 1586
202 Матфий II 1594
203 Гавриил I (шесть месяцев) 1594
204 Феофан (6 или 7 дней) 1594
205 Матфий Пигас (11 месяцев) 1595
206 Матфий II (во второй раз) 1595 Мехмет III
207 Неофит II 1600
208 Матфий II (в третий раз) 1601 Магомет III
209 Рафаил II 1603 Ахмет I
210 Неофит II (во второй раз) 1608
211 Кирилл I, Лукарис 1614
212 Тимофей I 1614 Мустафа I (1617)
213 Кирилл I 1622 Осман I (1618)
214 Григорий IV 1623 Мустафа I во второй раз 1620
215 Анфим II 1623 Мурат IV
216 Кирилл I (во второй раз) 1624
217 Кирилл II, Контарис (6 дней) 1632
218 Кирилл I (в третий раз) 1632
219 Афанасий III (Паттел.) 1633
220 Кирилл I (в четвертый раз) 1633
221 Афанасий III (во второй раз) 1634
222 Кирилл II (во второй раз) 1635
223 Неофит III 1636
224 Кирилл I (в пятый раз) 1637
225 Кирилл II (в третий раз) 1638
226 Парфений I, Герон 1639 Ибрагим I (1640)
227 Парфений II (Оксис) 1644
228 Иоанникий II 1646
229 Парфений II (во второй раз) 1647 Мехмет IV (1648)
230 Иоанникий II (во второй раз) 1650 Магомет IV
231 Кирилл III, Спанос 1651
232 Афанасий III (в третий раз) 1651
233 Паисий I 1652
234 Иоанникий II (в третий раз) 1653
235 Кирилл III (во второй раз) 1655
236 Пасий I (во второй раз) 1655
237 Парфений III 1656
238 Гавриил II 1657
239 Парфений IV, Монгилал 1657
240 Дионисий III, Спанос 1660
241 Парфений IV (во второй раз) 1665
242 Климент 1668
243 Мефодий III 1669
244 Парфений IV (в третий раз) 1671
245 Дионисий II Мусолим 1672
246 Герасим II 1673
247 Парфений IV (в четвертый раз) 1675
248 Дионисий IV (во второй раз) 1679
249 Афанасий IV, 14 дней 1679
250 Иаков 1676
251 Дионисий IV (в третий раз) 1682
252 Парфений IV (в пятый раз) 1684
253 Иаков (во второй раз) 1685
254 Дионисий IV (в четвертый раз 2 мес.) 1686
255 Иаков (в третий раз) 1686 Сулейман II (1687)
256 Каллиник II 1690 Ахмет II
257 Неофит IV (5 мес.) 1691
258 Каллиник II (во второй раз) 1691
259 Дионисий V (в пятый раз) 1693
260 Каллиник II (в третий раз) 1694 Мустафа II (1695)
261 Гавриил III 1702 Ахмет III (1703)
262 Неофит II (неутвержд. двор.) 1707
263 Киприан 1707
264 Афанасий V 1710
265 Кирилл IV 1712
266 Киприан (во второй раз 4 мес.) 1713
267 Косма III 1713
268 Иеремия III 1715
269 Каллиник III (без вести пропавший) 1726 Магомет V или Махмут (1730)
270 Паисий II 1726
271 Иеремия III (во второй раз) 1732
272 Серафим I (10 мес.) 1733
273 Неофит VI 1734
274 Паисий II (во второй раз) 1740
275 Неофит VI (во второй раз) 1742
276 Паисий II (в третий раз) 1744
277 Кирилл V 1748
278 Паисий II (в четвертый раз) 1751
379 Кирилл V (во второй раз) 1752 Осман III (1754)
280 Каллиник III (6 мес. И 8 дней) 1757 Мустафа III
281 Серафим II 1757
282 Иоанникий III 1760
283 Самуил I 1764
284 Мелетий II 1768
285 Феодосий II 1769
286 Самуил II (во второй раз) 1772
287 Софроний II 1774 Абдул–Гамид I
288 Гавриил IV 1780
289 Прокопий 1784
290 Неофит VII 1789 Селим III (1790)
291 Герасим III 1794
292 Григорий V (Пелопонесский) 1797
293 Неофит VII (во второй раз) 1799
294 Каллиник V 1801
295 Григорий V (во второй раз) 1806 Мустафа IV (1807)
296 Каллиник V (во второй раз) 1808 Махмут II
297 Иеремия IV 1809
298 Кирилл VI 1813
299 Григорий V (в третий раз) 1819
300 Евгений I 1821 Освобождение Эллинов 25 марта
301 Анфим III 1822
302 Хрисанф 1824
303 Агафангел 1826
304 Константий I 1830
305 Константий II 1834
306 Григорий VI 1834 Абдул–Меджид–Хан (1839)
307 Анфим IV из Ефеса 1846
308 Анфим V Византийский 1849
309 Макарий 1849
310 Кирилл VII 1856
311 Иоаким II 1860 Абдул–Азис–Хан (1861)

2

Иерархия Русской Церкви

Киевская кафедра

Митрополия Киевская и всея России установлена в 988 г. в Киеве; в 991 г. кафедра перенесена в Переяслав, в 1035 г. возвращена в Киев, в 1299 г. перенесена во Владимир на Клязьму, и, наконец, в 1325 в Москву. С половины 14 в., вследствие стремления южно–русских князей иметь своего митрополита, Всероссийская митрополия делилась иногда на 2 и более митрополии. В 1458 г. установилось окончательное разделение Всероссийской митрополии на северо–восточную или Киево–Московскую и юго–западную или Киево–Литовскую. Киевские митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться «Московскими и всея России» (с 1461 г.). Прежний титул «Киевских и всея России» перешел к митрополитам юго–западной Руси, которые утвердили свою кафедру в Вильне. В 1595 Киевская митрополия отпала в унию; в 1620 г. восстановлена в Киеве; в 1686 г. была присоединена к Московскому патриаршеству.

Кафедра в Киеве

Митрополиты Киевские и всея России:


Михаил I Св. (грек) 988–991 Михаил II (грек) 1127–1145
Леон (Лев) I (грек) 991–1007 Климент Смолятич (русск. 1147–1154 † 1170
Иоанн I (грек) 1008–1035. Константин I (грек) 1155–1159
Феопемпт (грек) 1035–1049. Феодор (грек) 1161–1163
Кирилл I 1050 Иоанн IV (грек) 1164–66
Иларион (перв. из русск.) 1051–1054 Константин II (грек) 1167–1177
Ефрем I 1055 Никифор II (грек) 1182–1198
Георгий I (грек) 1067–1077 Гавриил
Иоанн II св. (грек) 1077–1089 Дионисий уп. 1205
Иоанн III (грек) 1088–1091 Матвей (грек) уп. 1209 † 1220.
Ефрем II (грек) 1092–1097 Рафаил Забаровский 1731–1747. До 1743 Архиеп.
Николай (грек) 1097–1102
Никифор I (грек) 1103–1121 Тимофей Щербацкий 1748–1757
Никита (грек) 1122–1126 Арсений Могилянский 1757–1770

Киевские и Галицкие (с 1767 г.):


Гавриил Кременецкий 1770–1783 Феогност 1900
Самуил Миславский 1783–1796 Кирилл II (грек) 1224–1233
Иерофей Малицкий 1796–1799 Иосиф I (грек) прибыл 1237
Гавриил (Бодони) Бонулеско (румын) 1799–1803 Кирилл III (грек) избр. 1243; † 1281
Серапион Александровский 1803–1822 Максим (грек) 1283–1305
Евгений Болховитинов 1822–1837 Петр Св. 1308–1326
Филарет Амфитеатров 1837–1857 Феогност св. (грек) 1328–1353
Исидор Никольский 1858–1860 Алексей Св. Плещеев хир. 1350; вступил на митр. 1354 † 1378.
Арсений Москвин 1860–1876 Пимен (грек) хир. 1380, удал. 1380; возвр. 1382, низлож. 1388.
Филофей Успенский 1876–1882 Киприан Св. (серб) 1381–1383; 1390–1406
Платон Городецкий 1882–1891 Дионисий Св. 1383–1385
Иоанникий Руднев 1891 Иона I Одноушев Св. 1448–1461.
Фотий (грек) Св. 1408–1431
Исидор (болгарин) 1437–1441

Митрополиты в Киеве и Галичe:

Феодорит хир. 1345, в Киев прибыл 1352 † 1354.

Роман 1354–1362.

Киприан Св. 1375–1383–1390.

(В Вильнe):

Григорий I Цамблак (Семивлах) (серб) 1415–1419.

(В Смоленске):

Герасим 1433–1435.

Митрополиты Киевские и всея России:

Григорий II (болгарин) 1458–1473.

Мисаил кн. Пеструцкий–Друцкой–Соколинский–Бабич упр. мит.1474–1480. Спиридон Сатана (не принят и отлучен) 1476.

Киевские, Галицкие и всея России:


Симеон 1481–1488 Сильверст Белькевич 1556–1567
Иона II Глезна 1492–1494 Иона Протасевич–Островский 1568–1577
Макарий I Св. (Чорт) 1495–1497 Илья Куча 1577–1579
Иосиф II (Болгаринович) 1450–1503 Онисифор Петрович–Девочка (Девочий) 1583–1588
Иона III 1503–1507 Михаил Рогоза с 1588 г.; в 1596 г. отпал в унию
Иосиф III (Солтан) 1509–1521
Иосиф IV Руссин 1523–1534
Макарий II(Москвитянин) 1535–1556

Экзархи Константинопольского трона

(В Киеве):


Иов Борецкий 1620–1631 Иосиф Нелюбович–Тукальский 1663–1676
Исаия–Борисович–Копинский (Копыстенский) 1631–1633 Антоний Винницкий 1676–1679
Петр (Могила) 1633–1647 С 1657–1685 г. митрополиты по по политич. обстоят. жили вне Киева
Сильверст Коссов 1649–1657
Дионисий Балабан 1658–1663

Митрополиты Киевские, Галицкие и всея Малыя России:


Гедеон Святополк Кн. Черниговский 1685–1690 Архиеп. Рафаил Забаровский 1731–1747 до 1743 Архиеп.
Варлаам Ясинский 1690–1707 Тимофей Щербацкий 1748–1757
Иоасаф Краковский 1708–1718 Арсений Могилянский 1757–1770
Варлаам Вонатович 1722–1730 Филарет Амфитеатров 1837–1857
Гавриил Кременецкий 1770–1783 Исидор Никольский 1858–1860
Самуил Миславский 1783–1796 Арсений Москвин 1860–1876
Иерофей Малицкий 1796–1799 Филофей Успенский 1876–1882
Гавриил (Бодони) Бонулеско (румын) 1799–1803 Платон Городецкий 1882–1891
Иоанникий Руднев 1891
Серапион Александровский 1803–1822 Феогност 1900
Евгений Болховитинов 1882–1837 Флавиан 1903

Св. Ириней, еп. Лионский, живший во втором веке, придавал большое значение этим спискам, как доказывающим истинность и законность Христова священства: «Мы, пишет он, можем перечислить епископов, поставленных Апостолами в церквах, преемников их до нас, которые ничего не учили такого, как эти еретики бредят» («Сочинения Иринея». Издание Преображенского, кн. 3, гл. 3, стр. 275).

«Пусть, обращается к еретикам учитель второго века, Тертуллиан, объявят ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый из епископов имел своим виновником и предшественником кого–либо из Апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с Апостолами» (Догм. Бог. Макария, т. 2, стр. 221).

Вполне уместно и сектантов спросить: «пусть укажут, кто из их первых учителей рукоположен Апостолами или кем–либо из мужей апостольских, их очевидцев и учеников? Пусть укажут такой список своих «пресвитеров», из которого можно было бы видеть, что они ведут свое рукоположение от самих Апостолов, а не от Ратушного или Рябошапки, или сектантов–немцев: Гюбнера, Онкена, Прицкау или Фомы Мюнцера».

«Думает ли, пишет св. Ириней, тот быть со Христом, кто восстает против священников Христовых, кто отделяет себя от общения с клиром и народом? Нет, он поднимает оружие против церкви, противится Божественному домостроительству, он враг алтаря, мятежник против Крови Христовой; в отношении к вере изменник, в отношении к благочестию святотатец, он раб непокорный, сын дерзкий, брат непризнанный».

«Ужели, говорит св. Ириней, питающие ненависть к священникам думают быть со Христом, собираясь вне Церкви Христовой? Сии люди хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самой кровью; неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями» (Св. Ириней, «О единствe Церкви»).

Горе тем, которые, как наши раскольники и сектанты, отвергают законное Христово священство и сами дерзают кощунственно присваивать себе священническое служение. «Горе им, пишет св. ап. Иуда, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам и в упорстве погибают, как Корей»! (Иуд. ст. 11).

Православный христианин! Не забывай слов учеников Христовых, св. Апостолов Петра и Павла: «Повинуйтесь пастырям!» (1Петр. 5:5). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны!» (Евр. 13:17).

«Всей душой твоей благоговей перед Господом и уважай священников Его; всей силой люби Творца твоего и не оставляй служителей Его!» (Сир. 7:31–32).

1

1) Христова Церковь, как и ветхозаветная, должна иметь законное священство: Еф. 4:11; 1Кор. 12:28; Евр. 7:12,24; 5:4–5; Исаии 66:20–21.

Еврейский народ назывался «царством священников» (Исх. 19:6.), однако на священническое служение избирались отдельные лица и только из одного колена Левиина (Исх. 28 и 29 гл.); избранные помазывались св. миром, облачались в священные одежды и надевали особые головные уборы: Исх. 28:1–4; 40–41; 30:23–33; 40:12–16.

2) Среди сынов Израиля только священство имело право: а) учить: Лев. 10:8–11; Втор. 33:9–10; Иез. 44:23; Мал. 2:7; б) священнодействовать: Вт. 10:8–9; Числ. 18:1–7 и 20–23; 3:10 и в) благословлять народ: Лев. 9:22–23; Числ. 6:23–27; Сир. 36:18; 50:22–23; 1Цар. 9:13; 2пар. 30:27.

3) Незаконно присваивавшие себе права священства жестоко наказывались Богом: Чис. 3:10; гл. 16–я и 18:7; 2Пар. 26:16–21.

4) Содержание и землю ветхозаветное священство получало от народа: Лев. 7:8–10; 31–32; Вт. 12:18–19; 18:1–5; Евр. 7:5; Числ. 35:1–5; Иис. Нав. 14:4; Иез. 45:3–5; Сир. 7:33–34.

2

1) И в Новом Завете священствовать может не всякий, а только избранный и поставленный: Мр. 3:13–15; Лк. 6:13; 10:1; Иоан. 15:16; 20:21; 1Тим. 1:1; Гал. 1:1; Евр. 5:4.

На священническое служение поставляются через возложение рук с молитвой, в котором подается особый дар Св. Духа: Деян. 6:6; 14:23; 1Тим. 4:14; 5:22; 2Тим. 1:6; Тит. 1:5; Деян. 8:18–23; 20:28.

И в Новом Завете священнослужителям принадлежат особые священные одежды: 2Тим. 4:13 и, как лица священные, они служат «для славы и благолепия» с покрытыми головами: Лев. 8:13; Исх. 28:40; 29:6; Зах. 6:11; Откр. 4:4.

Для внешнего отличия от пасомых пастыри носят особую одежду и длинные волосы в подражание Христу, Апостолам и другим угодникам Божьим: Иоан. 19:23; Деян. 22:8; 21:24; 18:18; Числ. 6:5; Суд. 13:5.

2) Только св. Апостолы, получившие Св. Духа в день Пятидесятницы, и пастыри Церкви, принявшие преемственное от них рукоположение, имеют право: учить истинам веры: а) Мр. 3:13; Мф. 10:6–7; 28:19–20; 1Тим. 5:17; 2Тим. 4:2; Тит. 1:9; 1Кор. 12:28–30; б) священнодействовать, оставлять или отпускать людям грехи: Лк. 22:19; Мф. 28:19; 1Кор. 4:1; Иак. 5:14; Еф. 4:11–12 и Мф. 16:18–19; 18:18; Иоан. 20:21–23; Деян. 19:18 и в) управлять людьми в деле веры: Лк. 10:16; Деян. 5:1–10; 1Петр. 5:1–2,5; 1Тим. 5:17; 2Тим. 4:2; Тит. 2:15; Евр. 13:17 и, как старшие в делах веры, благословляют людей: Лк. 10:16; 24:50; Евр. 7:7.

3) Новозаветное священство должно получать содержание от верующего народа: Лк. 8:2–3; 10:7; Иоан. 12:6; 1Кор. 9:7,13–14; 2Кор. 11:8–9; Гал. 6:6; Фил. 4:10–18.

4) Священнослужители Церкви, как духовно рождающие людей для новой жизни, учащие их истинам веры и наставляющие их на путь спасения, должны, по справедливости, именоваться «отцами»: 1Иоан. 2:1,18; Гал. 4:19; 1Кор. 4:15; «учителями»: Еф. 4:11; 1Кор. 12:28–29; Рим. 12:6–7; 1Тим. 2:7 и 2Тим. 1:11 и «наставниками»: 1Кор. 4:15; Евр. 13:7 и 17.

5) Все, незаконно восхищающие себе права новозаветного священства, понесут в будущем большое осуждение: Деян. 8:18–24; Иак. 3:1; Иуд. ст. 8–11; 2Петр. 2:9–10; 2Тим. 3:8–9.

О молитвенном почитании и призывании святых ангелов и святых угодников божиих

«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Mф. 18:10).

«В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот мы ублажаем тех, которые терпели» (Иак. 5:11–12)

«Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16)

Церковь Божия состоит из верующих во Христа, живущих на земле и живущих на небе. Первые составляют церковь земную, воинствующую с врагом человеческого рода – диаволом (Еф. 6:12), а вторые образуют церковь небесную, торжествующую после одержанной победы над ним (Евр. 12:22–23). К церкви небесной принадлежат святые Ангелы, святые угодники Божьи и честнейшая херувимов, пресвятая Дева Мария, пречистая Матерь Господа нашего Иисуса Христа, а также все умершие в вере Христовой праотцы, отцы и братья наши. И земная и небесная церкви составляют единую Церковь Христову, одну великую Божью семью, все члены которой, имея своей главой Христа (Еф. 1:20–23; Кол. 1:16–18), неразрывно соединены между собой единством веры, надежды и любви, выражающейся в постоянной молитве друг за друга.

Мы знаем из слова Божия, что все умершие живут сознательной жизнью: они умерли только телом, а душой живы, так как «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20:37–38). «Живем ли, говорит св. Апостол, или умираем, всегда Господни, ибо Господь для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим. 14:8–9), «дабы все небесное и земное соединить под главой – Христом» (Еф. 1:10).

Святые, которых «весь мир не был достоин» (Евр. 11:38), еще при жизни своей на земле прославлены Богом (Иоан. 17:22) и наречены «друзьями Божьими» (Иоан. 15:14–15; Иак. 2:23; Исаии 41:8); святые и по смерти своей близки Богу: «они равны Ангелам и суть сыны Божьи, будучи сынами воскресения» (Лук. 20:36); они окружают на небе престол Божий, лицом к лицу видят Бога, поклоняются и поют Ему новую победную песнь (Откр. 4:10–11; 7:9–10; 5:9; 14:3; 15:3); святые, вместе с Ангелами Божьими, «будут судить мир» (1Кор. 6:2. Mф. 13:41–42; 19:28; От. 20:4), когда Господь «приидет прославиться во святых Своих» (2Фес. 2:10).

Святые Ангелы и святые угодники Божьи, как живые члены единой Христовой Церкви, как дети одной Божьей семьи (Евр. 12:22), к которой принадлежат и все живущие на земле христиане, радуются о каждом кающемся грешнике и страдают при его нераскаянности в грехах (Лук. 15:10; 1Кор. 12:26); они молятся перед Богом о грешниках при жизни на земле (Быт. 20:17; Иов. 42:8; Еф. 1:16. Фил. 1:3–4) и будучи на небе, как молятся о них и святые Ангелы Божьи (2Мак. 15:12–14; 2Петр. 1:13–15; Дан. 10:11–14; Зах. 1:11–13).

Святые небожители, как достигшие совершенства, пребывают в Боге, а, следовательно, и в постоянной деятельной любви, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан. 4:16). В силу этой любви святые и Ангелы Божьи сострадают нам и молятся за нас перед Богом; они перестали бы пребывать в Боге, если бы не молились за нас, ибо молитва за других есть естественное и необходимое выражение нашей любви к ним: кого любишь, о том непременно и молишься.

Вот почему мы, живущее на земле члены Церкви Христовой, как «сожители святым» (Еф. 2:19), должны не только чтить и прославлять Ангелов и угодников Божьих, как «друзей Божьих» и «Церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:23), должны не только «возвещать их хвалу» (Сир. 44:12–14), воздавать им поклонение и ублажать их (Иак. 5:10–11), но и молитвенно просить их о ходатайстве и заступничестве за нас перед Богом во время всех постигающих нас бед и случающихся с нами греховных падений, помня, что «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16), ибо «очи Господни обращены на праведников и уши Его – к воплю их» (Пс. 33:16).


Сектант Объяснения православного
1) Не должно покланяться ни Ангелам, ни святым, ибо поклонение им есть то же идолопоклонство, запрещенное Самим Богом, сказавшим: «Да не будет у тебя иных богов перед лицом Моим» (Исх. 20:3). «Тогда говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему единому служи» (Mф. 4:10; 1Тим. 1:17). 1) Только по грубому невежеству своему сектанты считают почитание Ангелов и святых идолопоклонством, прилагая к ним места св. Писания, говорящие о запрещении покланяться идолам. Почитание Ангелов и святых тогда было бы идолопоклонством, когда бы мы воздавали им божеское поклонение, т. е. считали их за богов. Но ведь всякий честный и здравомыслящий сектант знает, что ни Ангелов, ни святых православные за богов не считают, а веруют «во единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба и земли», давшего бытие и жизнь самим Ангелам и святым божьим людям, которых христиане почитают, как старших братьев в великой Божией Семье, как «друзей Божьих», «Церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:23). Кто не чтит «друзей Божьих», тот оскорбляет Самого Бога: «Кто принимает вас, сказал Христос св. Апостолам, тот принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Mф. 10:40–41). Блаженный Августин так пишет о почитании святых угодников Божьих: «наши чудеса совершает Сам Бог по молитвe или при содействии мучеников... Мы своим мученикам, как богам, храмов не воздвигаем, а устрояем надгробные памятники, как умершим людям, души которых живут у Бога; и воздвигаем там алтари, на которых приносим жертвы не мученикам, а единому их и нашему Богу... Жертву приносит священник Богу, а не им, хотя приносит ее при их гробницах» («О граде Божьем», кн. 22; гл. 10).
2) Поклонение Ангелам и святым унижает Бога, сказавшего: «Я Господь, это – Мое имя; и не дам славы Моей иному» (Исаии 42:8). 2) Кому это «иному» Бог не хочет дать Своей славы, видно из дальнейших, недочитываемых сектантами, слов Его: «не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам», т. е. идолам. О святых же Своих Сам Господь говорит, что славу Свою Он дает им: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут едино, как Мы едино» (Иоан. 17:22 и 24). Молясь через Ангелов и святых Богу, мы не умаляем славу Божию, а возвеличиваем ее, ибо прибегаем к ходатайству их, сознавая свое ничтожество и недостоинство перед Богом. И в земных делах мы не всегда осмеливаемся обращаться с просьбой лично к Царю, хотя знаем, что он всех нас любит, как детей своих, а докладываем ему о своих нуждах через близких к нему начальствующих лиц, которые и являются перед Царем нашими посредниками и ходатаями. Как Царь не считает себя обиженным, когда его подданные обращаются к нему с просьбами через приближенных к нему лиц, так и Бог не унижается просьбами, обращенными к «друзьям» Его, ходатайствовать о помощи и помиловании грешников, «сограждан святым».
3) Словом Божьим запрещается обращаться к ходатайству Ангелов: «Никто, говорит ап. Павел, да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол. 2:18). 3) Здесь разумеется не православное учение об Ангелах, как хранителях и ходатаях наших перед Богом, а заблуждение еретиков–гностиков, которые, «безрассудно надмеваясь, плотским своим умом», учили, что мир сотворен не Христом, Сыном Божьим, а высшими, чем Он, ангелами, так называемыми, «эонами», которые будто Самому Христу дали власть и силу творить чудеса. Этим «эонам» еретики строили храмы, устраивали тайные собрания и совершали особое богослужение и учили, что не должно обращаться с молитвами к Богу или Христу, Сыну Божию, а нужно молиться только «эонам», т. е. несуществующим ангелам («вторгаясь в то, чего не видел»), через которых будто не только мир создан, но и спасение людей совершается. Гностическое учение об «эонах» особенно сильно было распространено во Фригии и в частности – в Колоссах, почему ап. Павел и предостерегает Колосских христиан от обольщения учением гностиков от «служения ангелов», т. е. «эонов». Это языческое служение существовало даже в 4 веке, проникнув и в среду христиан, почему Лаодикийский собор, бывший в 357 году, сделал следующее постановление: «Не подобает христианам оставлять церковь Божью, и отходить, и ангелов именовать, и творить собрания. Сие отвержено. Того ради, аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема, понеже оставило Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и приступил к идолослужению» (Прав. 35–е). Церковь же Православная не считает Ангелов творцами мира, не ставит их выше Христа, а верит, что «они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14), верит, что они – Божьи слуги, «крепкие силой, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его» (Пс. 102:20).
4) Служение «воинству небесному», т. е. Ангелам, строго воспрещается словом Божьим: «Дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился им и не служил им» (Вт. 4:19; 17:3). «Истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками, и грех, которые на кровлях покланяются воинству небесному» (Соф. 1:5; 4Цар. 23:5; Иер. 19:13; Деян. 7:42). 4) Сектантам, приводящим против почитания св. Ангелов 19–й стих 4 главы Второзакония, необходимо читать этот стих до конца: «так как Господь Бог твой уделил их всем народам под всем небом», – для того, чтобы понять, что под «воинством небесным» здесь разумеются не св. Ангелы Божьи, а небесные светила, которые полудикие язычники считали за богов (сабеизм) и, восходя в ясные ночи на кровли домов своих, покланялись светилам и приносили им жертвы. «Поднимите глаза ваши, говорит пророк Исаия, на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их (светила) счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Исаии 40:26). Нужно ли говорить сектантам о том, что св. Ангелов язычники не чтили, ибо не верили в них, и что православные христиане не выходят по ночам на кровли домов своих, чтобы там молиться и приносить жертвы св. Ангелам? Только по невежеству своему сектанты относят места св. Писания, говорящие о языческом почитании Светил небесных, к христианскому почитанию св. Ангелов Божьих.
5) Слово Божие запрещает надеяться на ходатайство одних людей за других перед Богом: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145:3–4; 107:13; 117:8–9), ибо «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает опорой, и которого сердце удаляется от Господа» (Иер. 17:5). 5) В приведенных местах св. Писания не запрещается надеяться на ходатайство святых живущих на небе, а говорится о том, что напрасно люди, забывая о помощи Божией, возлагают всю свою надежду исключительно на земную силу: «на князей» и «на войска»; надежда эта – не прочна: и князья и войска подвержены уделу смерти; лучше надеяться на бессмертного и всемогущего Бога. Пророк же Иеремия проклинает человека, «надеющегося на плоть», проклинает такого человека, которого «сердце удаляется от Господа», т. е. который вовсе не верит в Его помощь. Христиане же, обращаясь к ходатайству святых, возлагают конечную свою надежду не на них самих, а на всемогущего Бога, умилостивляемого заступничеством за них «друзей Его», ради их великих заслуг перед Ним.
6) Из св. Писания видно, что Ангелы и святые сами отвергали поклонение им людей и запрещали им делать это: «Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек» (Деян. 10:25–26). «Я, говорит в Откровении св. Иоанн, пал к ногам его (Ангела), чтобы поклониться ему, но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово: Богу поклонись, ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (От. 19:10 и 22:9). 6) Слова ап. Петра: «встань, я тоже человек» –точно такие же, какие были однажды сказаны Апостолами Варнавой и Павлом в Листре. Когда ап. Павел исцелил в этом городе хромого от чрева матери своей, язычники, видя это чудо, посчитали Варнаву и Павла за богов, сошедших с неба на землю в образе человеческом, и уже хотели принести им жертвы из приведенных к воротам города волов. «Но Апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! Что вы это делаете? И мы подобные вам человеки» (Деян. 14:8–15). У греческих язычников было верование, что их боги по временам сходят с неба на землю, принимая образ человеческий. Будучи язычником, Корнилий после того, как явившийся ему Ангел сказал, что только Петр может сказать ему такие слова, которыми спасется он и весь дом его (Деян. 10:6), мог принять явившегося ему ап. Петра за Бога, как приняли за богов Апостолов Павла и Варнаву жители Листры. Мы видим и еще один такой же пример: жители г. Мелита, видя, как ап. Павел без вреда для себя стряхнул в огонь повисшую на руке у него змею, «говорили, что он Бог» (Деян. 28:6). Вот почему ап. Петр и сказал Корнилию: «встань, я тоже человек», как сказали Листрянам Павел и Варнава: «и мы подобные вам человеки». 10 и 22; 9). Мог ап. Петр отклонить поклонение ему Корнилия и по смирению своему, как и люди, делая добро другим и не желая по смирению принимать от них выражение благодарности, говорят им: не стоит нас благодарить; Бога благодарите!» Ангел же Божий отклонил поклонение ему св. Иоанна по двум причинам. Во–первых, во время видения Ангела ап. Иоанн имел в себе свидетельство Иисуса, был в духе пророчества, т. е. он был в таком состоянии, в каком находятся святые на небе, которые «равны Ангелам» (Лук. 20:36), почему Ангел и отклонил поклонение св. Иоанна, как в то время равного ему «сослужителя». Во–вторых, св. Иоанн во время откровения лицезрел Самого Бога, он видел, как покланялись Ему и святые и Ангелы (От. 4:10; 7:11; 19:4) и слышал повеление Ангела: «поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море, и источники вод» (14:7), но он в присутствии Бога поклонился не Ему, а Ангелу, почему последний и говорит ап. Иоанну: «Богу поклонись», ибо не пристойно в присутствии Творца покланяться твари, как не уместно было бы в присутствии царя оказывать честь не ему, а слуге царскому. Таким образом Ангел не отверг поклонения Иоанна, а только указал ему, что в присутствии Бога и святых Ангелов Ему единому приличествует поклонение. О том, что Ангелы и святые угодники Божьи принимали от людей поклонение, свидетельствуют многие места св. Писания. Так, напр., Иисус Навин: при виде Ангела, «пал лицом своим на землю и поклонился и сказал ему: «что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Иис. Нав. 5:14–15). Таким образом, даже место где явился Ангел, было свято. Поклонялись св. Ангелам родители Самсона – Маной и жена его (суд. 13:20), Давид и старейшины его (1Пар. 21:16), пророк Валаам (Чис. 22:31), Товит и Товия (Тов. 12:15–16) и пророк Даниил, и св. Ангелы не отвергли сдeланных им поклонений. Поклонились Авдий и пятидесятник Охозии пророку Илие (3. Цар. 18:7; 4Цар. 1:13), и сыны пророков «поклонились ему до земли» (4Цар. 2:15), как «поклонилась до земли» Елисею Сунамитянка, мать воскрешенного им ребенка (4Цар. 4:37); «пал на лицо свое и поклонился Даниилу» Навуходоносор (Дал. 2:46); «припал» к Павлу и Силе темничный страж, уверовавший во Христа (Деян. 16:29); но и святые и Апостолы не отвергли сделанных им поклонений, а приняли, как подобающие им. Следовательно, утверждение сектантов, будто Ангелы и святые не принимают, а отвергают делаемое им поклонение, противоречит многочисленным примерам, взятым из слова Божия. Заметим, что, отвергая поклонения святым и Ангелам, наши сектанты охотно кланяются один другому. У духоборов же почти все моление в собраниях состоит из пения и постоянных поклонов друг другу.
7) Вообще, говорят сектанты, не может быть у людей никакого посредника или ходатая за них перед Богом, кроме Иисуса Христа: «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая перед Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1Иоан. 2:1); «Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34. см. Евр. 7:24–25; 9:15), «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2; 5–6). 7) Не правда, что кроме Христа, нет и не может быть других посредников и ходатаев за людей перед Богом. Христос единый посредник и ходатай перед Отцом за грехи всего мира, «предавший Себя для искупления всех». Он – ходатай Кровью Своей, а посредников и ходатаев за людей перед Богом молитвой – много; такими посредниками и ходатаями за них как на земле, так и на небе, являются святые угодники и ангелы Божьи. а) Постоянным посредником между Богом и Израильским народом был его вождь и законодатель – Моисей, почему ап. Павел, упоминая о ветхом законе, говорит, что он «преподан через Ангелов, рукой посредника», т. е. Моисея (Гал. 3:19). Были и могут, следовательно, быть, и ходатаи перед Богом за людей, кроме Иисуса Христа; такими ходатаями в Ветхом Завете были Авраам, Моисей и другие святые пророки, а в Новом – св. Апостолы и вообще все христиане. Так, Израилю говорит Господь: «Праотец твой согрешил, и ходатаи твои отступили от Меня. За то (т. е. что праотец согрешил, и ходатаи отступили) Я предстоятелей святилища лишил священства и Иакова предал на заклятие и Израиля на поругание» (Исаии 43:27–28). Об именующих себя пророками Господь говорит: «Если они пророки, и если у них есть слово Господне, то пусть ходатайствуют перед Господом Саваофом, чтобы сосуды, остающиеся в доме Господнем и в доме царя Иудейского в Иерусалиме, не перешли в Вавилон». (Иер. 27:18). И ап. Павел пишет Коринфянам, что Господь избавил его от близкой смерти по молитвенному ходатайству верующих: «надеемся, говорит он, что и еще избавит, при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили нас» (2Кор. 1:9–11). б) Для всякого понятно, что молитва за других есть ходатайство за них перед Богом. Из св. Писания мы видим, что св. Апостолы велели молиться за других: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). «Итак, пишет Тимофею ап. Павел, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1Тим. 2:1–2). в) Св. Апостолы сами всегда ходатайствовали в своих молитвах перед Богом о верующих: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас, принося с радостью молитву мою» (Фил. 1:3–4). «Для сего и молимся всегда о вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания» (2Фес. 1:11. см. еще Еф. 1:16; 3:13–34; 2Кор. 13:9). Первомученик Стефан, побиваемый камнями, молится Богу за своих убийц: «Господи! Не вмени им греха сего»! (Деян. 7:59–60). г)  Св. апостол Павел просил верующих молиться о нем: «Умоляю вас, братья, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мной в молитвах за меня к Богу» (Рим. 15:30). «Братья, молитесь о нас»! (1Фес. 5:25; См. еще: Евр. 13:18. Кол. 4:3; 2Фес. 3:1–3). д) Из св. Писания мы видим, что святые и Ангелы Божьи молятся за людей, живя на земле, и Господь принимает их молитвы. Об Аврааме Бог говорит Авимелеху: «теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив, а если не возвратишь, то знай, что непременно умрешь ты и все твои» ... И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха и жену его и рабынь его» (Быт. 20:7–17). Когда воспламенился гнев Господень на Израиль за сделанного им для поклонения золотого тельца, и Господь хотел истребить весь народ Израильский, Моисей «стал умолять Господа Бога своего... и отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (Исх. 32:9–14). По молитве Моисея исцелилась от проказы сестра его Мариам (Чис. 12 гл.) и по молитве Иова прощены были Богом согрешившие друзья его (Иов. 42:7–8). Ангел Божий говорит Товии: «Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго, и когда ты похоронил мертвых, я также был с тобой... И ныне Бог послал меня уврачевать тебя и невестку твою Сарру. Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12:12–15). Ангелы Божьи помогают людям на земле (Быт. 24:7; Деян. 5:19; 12:7), благословляют их на добрые дела (Быт. 48:6), «ополчаются вокруг боящихся Его и избавляют их» (Пс. 33:8; 90:11; Дан. 6:22; 14:34–39) и посылаются Богом «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14). «Через Ангелов возвещенное слово было твердо и всякое преступление, и непослушание получало праведное воздаяние» (Евр. 2:2).
8) Бог и без ходатайств святых Сам знает, что нам нужно, и потому мы должны с молитвами обращаться прямо к Нему, как и Христос учил молиться непосредственно Отцу Небесному: Отче наш» и т. д. (Mф. 6:9–13). 8) Авраам и Иов, конечно, знали, что Бог ведает нужды всех, однако молились первый за Авимелеха (Быт. 20), а второй за друзей своих (Иов. 42 гл.). Знали об этом Моисей, Даниил, Иеремия и другие пророки, однако и они молились за народ Израильский. Св. Апостолы тоже знали, что Бог ведает все нужды их и верующих христиан, однако, как мы уже видели (см. пун. 7–й и 8–й), велели христианам молиться за них и друг за друга, ибо они верили, что «Бог есть любовь... и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан. 4:8,16), а где любовь между верующими, там и молитва их друг за друга, как естественное выражение любви (см. Лк. 4:38–39).
9) Если святые и Ангелы молились за людей, то только здесь, на земле, а на небе они не хотят за них ни молиться, ни помогать им. Так, напр., Авраам не захотел помочь братьям богача, несмотря на усиленные просьбы последнего: «Тогда, сказал он (богач) Аврааму: так прошу тебя, отче, пошли его (Лазаря) в дом отца моего, ибо у меня есть пять братьев; пусть он за свидетельствует им, чтобы и они не пришли на это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их» (Лук. 16:19–29). 9) И это – не правда, ибо если бы святые перестали молиться на небе о несчастных грешниках, то это значило бы, что они перестали их любить, но тогда они перестали бы быть «детьми Божьими», перестали бы «пребывать в Боге», ибо «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Иоан. 4:8), «и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (ст. 16). «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (ст. 21). Святые, пребывающие на небе в Боге, не могут не любить грешных своих братьев, живущих на земле, не могут не сострадать и не молиться о них, ибо христианская «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8). Если жестокий богач молится в аду о нечестивых своих братьях, то тем более исполненные любви святые и Ангелы молятся о всех грешных людях. Почему Авраам не позаботился о погибавших братьях богача, видно из дальнейших слов св. Евангелия: «Он же (богач) сказал: нет, отче Авраам, но, если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (ст. 30–31), т. е. братья богача уже дошли до такого нравственного ожесточения и неверия, когда всякое вразумление их, даже воскресшими из мертвых, не могло бы повлиять на них, ибо они дошли до «греха к смерти», о таких же людях само слово Божие запрещает всякую молитву (1Иоан. 5:16). А что святые и Ангелы Божьи действительно молятся на небе о живущих на земле, это видно из многих мест св. Писания и Ветхого и Нового Заветов. Так, напр., Иуда Маккавей в видении «видел Онию, умершего первосвященника... видел, что он, простирая руки, молится за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славой, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 15:12–14). Когда евреи находились в плену Вавилонском, пророк Захария видел Ангела, молившегося Богу за весь народ следующей молитвой: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мной, изрек Господь слова благие, слова утешительные» (Зах. 1:12–13). У каждого христианина есть на небе Ангел–хранитель, надзирающий за ним с неба во всю жизнь его на земле: «Смотрите, говорит о детях Спаситель, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Mф. 18:10). Даже у каждого отдельного народа есть на небe особый Ангел–защитник и покровитель: «Не бойся, Даниил, говорит св. пророку Ангел, с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить себя перед Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим, но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день... Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским, а когда я выйду, то вот придет князь Греции. Впрочем, я возвещу тебе, что начертано в истинном Писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня, кроме Михаила, князя вашего» (Дан. 10:11–21). Bce же Ангелы, как члены единой Церкви Христовой, радуются на небесах о каждом кающемся грешнике: «Говорю вам, бывает радость у Ангелов Божьих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:7). Св. угодники и Ангелы Божьи будут участвовать и в страшном судe над миром: «Разве вы не знаете, что святые будут судить мир» (1Кор. 6:2)? «Так будет при кончинe века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Mф. 13:49–50). Святые угодники Божьи живут на небе такой же жизнью в лонe Отца Небесного, как и св. Ангелы, поэтому и они молятся за живущих на земле членов Церкви, к которой сами принадлежат. Иуда Маккавей, как мы уже знаем, видел умершего первосвященника Онию, молящегося за весь народ Израильский и сказавшего, что и пророк Иеремия всегда много молится на небе о народе и Святом Городe (2Мак. 15:12–14). Святой ап. Петр, предвидя близкую свою кончину и увещевая христиан быть твердыми в своем звании, обещает молиться о них и после смерти своей: «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Петр. 1:13–15). В греческом подлиннике и в славянском переводе более точно выражена эта мысль: «σπουδάσω δὲ καὶ ἑκάστοτε ἔχειν ὐμᾶς μετὰ τὴν ἐμήν ἐ΄ξοδον τὴν τούρων μνήμην ποιεῖσθαι». «Потщуся же и всегда имети вас по моем исходе память о сих творити». Смысл слов св. Апостола таков: И когда умру буду всегда стараться, чтобы вы приводили это себе на память.
10) Святым, говорят адвентисты, молиться бесполезно, ибо они ничего не чувствуют и не сознают, а беспробудно спят до воскресения из мертвых: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их уже исчезли, и нет им более части ни в чем, что делается над солнцем» ... «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могилe, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Екл. 9:5 и 10). «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:3–4). «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу, но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и во век» (Пс. 113:25–26; Иов. 14:12; Дан. 12:13). 10) Приводимые адвентистами места св. Писания относятся к жизни человека здесь, на земле, «под солнцем», а не на небе, говорят о телах умерших, а не об их душах. Мертвые тела людей не принимают участия «ни в чем, что под солнцем», тела умерших не участвуют уже ни в любви, ни в ненависти, для умерших нет уже в могиле «ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости», а души людей святых живут сознательной жизнью: они чувствуют, любят, молятся, ненавидят зло и просят о наказании злых грешников, о чем ясно говорится в приведенных выше местах св. Писания (см. 8 пункт). О телах людей может быть забвение, но не о душах, особенно праведников. Об их душах говорится в св. Писании совсем иное: «В вечной памяти будет праведник» (Пс. 3:6); «семя их пребудет до века, и слава их не истребится: тела их погребены в мире, и имена их живут в роды; народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» (Сир. 44:12–14), ибо «память праведника пребудет благославенна» (Притч. Сол. 10:7), почему и ап. Павел велит нам: «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Возвращается в землю не дух человека, а только тело его, дух же его, по словам самого Екклезиаста, идет на небо, к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Екл. 12:7). Находясь у Бога живыми (Лук. 20:37–38) и живя на небе, подобно Ангелам, сознательной жизнью, святые чувствуют, радуются, сострадают нам и молятся о нас грешных. Что они живут сознательной жизнью, а не спят до воскресения из мертвых, как ложно мудрствуют адвентисты, это видно, напр., из первой книги Царств, где говорится о том, как Саул с помощью волшебницы Аендорской, вызвал умершего Самуила, явившегося с того света и предсказавшего смерть Саулу с его сыновьями и гибель всего Израильского войска (28–ая глава). Не спали, а жили сознательной, бодрственной жизнью Авраам, Лазарь и богач (Лук. 16 гл.), не спали непробудным сном и явившиеся во время преображения Господня Моисей и Илия (Mф. 17:1–3). Наконец, если бы святые и вообще все умершие спали непробудно до второго пришествия, а не жили сознательной жизнью, то не возможна была бы им и проповедь Христова об их избавлении после славного воскресения Христа Спасителя; но в Писании сказано: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши; праведник за неправедных, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед проповедал» (1Петр. 3:18–19). О том, что святые молятся на небе за нас грешных, мы уже видели, а что они покланяются Богу, воспевают и восхваляют Его, это видно из многих мест св. Писания. «Тогда двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престолe и покланяются Живущему во веки веков» (От. 4:10–11). «И двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых, и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена, и и языка, и народа, и племени» (От. 5:8–9; См. еще: 7:9–10; 11:16–17). Итак, из вышеизложенного видно, что учение адвентистов о бессознательном состоянии на небе душ святых совершенно ложно, ибо противоречит св. Писанию.
11) Мы знаем, говорят баптисты, молокане, евангельские христиане и другие сектанты, что святые, как и Ангелы, живут на небе сознательной жизнью, но все–таки обращаться к ним с просьбами бесполезно, ибо святые не всеведущи и потому не могут нас услышать на небе. (Быт. 18:17). 11) Действительно, святые не всеведущи; знание всего принадлежит одному лишь Богу, Который один «испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1Пар. 28:9; Прит. 24:12. Рим. 8:27), но, осеняемые благодатью Божией, святые еще здесь, на земле, получают особый Божий дар, – дар прозорливости. Не своей силой, не по своему всеведению святые и Ангелы Божьи знают о том, что для обыкновенных людей не постижимо, а силой Божьей, благодатью Господа, Который Сам открывает им не только отдаленное будущее, но и тайные движения человеческих сердец: «И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама (раба Моего), что хочу делать»! (Быт. 18:17). Вот наглядные примеры из св. Писания, доказывающие необычайное ведение святыми не только событий, далеко от них происходящих или совершающихся после продолжительного времени, но и знание сокровенных помыслов человеческих. Однажды жена царя Иеровоама, переодевшись, чтобы не быть никем узнанной, пошла тайно к пророку Ахии узнать о судьбе заболевшего своего сына. «Ахия не мог уже видеть, ибо глаза его сделались неподвижны от старости. И сказал Господь Ахии: вот идет жена Иеровоама спросить тебя о сыне своем, ибо он болен; так и так говори ей; она придет переодетая. Ахия, услышав шорох от ног ее, когда она вошла в дверь, сказал: войди, жена Иеровоама, для чего было тебе переодеваться? Я грозный посланник к тебе» (3Цар. 14:1–6). В 4 книге Царств читаем, что царь Сирийский неоднократно замышлял неожиданно напасть на Израильтян «и советовался со слугами своими, говоря: в таком то и в таком месте я расположу свой стан», но всякий раз пророк Елисей разрушал коварные его планы: «посылал человек Божий к царю Израильскому сказать: берегись проходить сим местом, ибо там Сирияне залегли... И встревожилось сердце царя Сирийского по сему случаю, и призвал он рабов своих и сказал им: скажите мне, кто из наших в сношении с царем Израильским? И сказал один из слуг его: никто, господин мой царь; а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате твоей» (6:8–12). Когда слуга св. Елисея, Пезий, взял тайно и обманным образом серебро у исцеленного пророком от проказы военачальника Неемана, св. Елисей прозрел мерзкий поступок Пезия, обличил его и наказал, сказав ему: «разве сердце мое не сопутствовало тебе? Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему на век. И вышел он от него белый от проказы, как снег» (4Цар. 5:25–27). По действующей же в нем благодати Божией узнал и ап. Петр о том, что «Анания с женой, своей Сапфирой, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей», узнал и наказал их обоих смертью (Деян. 5:1–11). Нужно ли говорить о том, что святые за целые сотни и даже тысячи лет с точностью предсказали о времени и месте рождения Мессии Христа (Дан. 9 гл. Мих. 5:2), о рождении Его от Пречистой Девы (Исаии 7:14), о многих обстоятельствах Его земной жизни (Агг. 2:6–9 срав. Mф. 21:12–13; Зах. 9:9; срав. Mф. 21:1–5; Пс. 21:19 и др.), страдании и смерти на кресте (Исаии 53 гл. срав. Иоан. 18 гл. и 19:24; Зах. 12:10; ср. Иоан. 19:34 и др.). И пророчества эти с удивительной точностью сбылись, убеждая нас в том, что для святых угодников Божьих для их ведения нет границ ни во времени, ни в пространстве, когда Господь Сам открывает им и настоящее, и будущее, и тайны сердца человеческого. Освобожденные от бренных тел, находясь под постоянным действием благодати Божией, в непосредственном общении и лицезрении Бога, святые, живя на небе, еще легче через Него могут знать о том, что происходит на грешной земле, еще скорее могут слышать наши молитвы: так холодное железо, накаляясь от действия огня, приобретает от него и силу теплоты и силу света. Св. Ангелы тоже не всеведущи, однако и они, будучи на небе, у престола Божия, знают о раскаянии каждого грешника на земле (Лк. 15:10). Ангелы–хранители каждого человека и каждого народа не всеведущи, однако, будучи на небе, знают о жизни на землe каждой вверенной им души, каждого вверенного им народа, – знают, молятся и помогают им (Mф. 18:10; Дан. 10:11–21; Зах. 1:12–13). Святые же, по словам Христа, «равны Ангелам» (Лук. 20:36) и живут на небе, как Ангелы, в общении с всеведущим Богом, пребывают в Нем, и Он в них, поэтому и они, как Ангелы, знают на небе через Бога о том, что совершается на земле, подобно Ангелам, слышат наши молитвы, ходатайствуют за нас перед Богом и помогают нам в наших нуждах, как это мы уже видели из примеров св. Писания (см. п. 8–й). Следующее примеры из св. Писания ясно говорят о том, что святые могут слышать молитвы к ним людей, живущих на земле. Авраам, не смотря на «великую пропасть» между праведниками и грешными, услышал просьбу богача из ада о нем и о братьях его (Лк. 16 гл.). Он же, несмотря на то, что умер несколько сот лет раньше Моисея и пророков, знает на небе о том, что они жили на земле и оставили людям для руководства в вере «закон» и «пророчества»: «У них есть закон и пророки, говорит Авраам богачу, пусть слушают их» (Лк. 16:29). Авраам же, умерший несколько тысяч лет раньше пришествия в мир Христа, ожидал Его пришествие, узнал о дне явления в мир Мессии Спасителя и возрадовался на небесах: «Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдает слово Мое, тот не вкусит смерти во век... Иисус отвечал... Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Иоан. 8:52–56). Итак, Христос говорит, что Авраам, живущий на небе, знал о явлении Христа на землю, а сектанты упорно утверждают, что святые ничего не знают на небе, что делается на земле. Пророк Самуил, живя на небе, знает, что должно случиться на земле с Саулом и народом Израильским (1Цар. 28:1–19): «Он пророчествовал и после смерти своей и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир. 46:23). Из откровения мы знаем, что небесные угодники Божьи и св. Ангелы возносят на небе перед Богом «молитвы святых» (5:8; 8:3–4), т. е. молитвы христиан, живущих на земле, которые именуются «святыми», как освященные в таинстве св. Крещения (1Кор. 1:2; 6:11; 2Кор. 1:1; 13:12; Фил. 1:1; Кол. 1:2; Евр. 3:1). И если они возносят молитвы наши перед Богом, то значит они слышат наши мольбы и ходатайствуют о нас.
12) Святые молятся только о наказании живущих на земле грешников: «Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Праведный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»? (От. 6:9–10). 12) Приводимое сектантами место св. Писания их же самих и опровергает. Прежде всего из него сектанты должны убедиться, что святые на небе не только могут, а и действительно знают, как люди живут на земле – благочестиво или злочестиво, ибо молятся о наказании последних, т. е. злых. Затем, этим местом св. Откровении доказывается та истина, что святые на небе действительно молятся не о себе только, а и о живущих на земле. Наконец, сектанты должны согласиться, что молитва святых о наказании злых на земле есть в то же время молитва о благополучии благочестивых на ней, ибо если злые на земле будут Богом наказаны, то благочестивые перестанут терпеть от них всякое зло и притеснения и легче будут устраивать свое вечное спаceние. Уничтожение, по молитвам святых, какого бы то ни было зла на земле ведет к увеличению на ней добра и правды Божией, к увеличению на земле Царства Божия, которое есть «праведность, и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).  Было бы крайне нечестиво и оскорбительно для Бога думать, что «друзья Его», пребывающие в вечной любви Его, исполнены только чувства мести и не имеют в себе духа любви, что они молятся только о наказании злых и не ходатайствуют перед Богом о помиловании грешных. Это противоречило бы и здравому смыслу и всему тому, что говорится о святых в слове Божием.
13) Мы молились бы святым, говорят сектанты, да не знаем, кто из людей причислен Богом к святым до всеобщего суда над миром: «Никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его» (3 Едр. 13:52). 13) Здесь говорится о ветхозаветных людях, которые не могли видеть Сына Божия на земле, пока он не воплотился от св. Девы Марии (см. 1Иоан. 1:1–4). Сектанты говорят, что они чтили бы святых, если бы знали, кто удостоен быть святым. Лукавые речи! Разве сектанты не читали (44–50 гл.) книгу Иисуса Сына Сирахова или 11–ой главы послания ап. Павла к Евреям, где перечислены почти все ветхозаветные святые? Разве они не считают святыми Апостолов Христовых и не могут знать из дальнейшей истории Церкви Христовой ее мучеников и святых? Конечно, читатели, могут знать и знают, но «в упорстве своем погибают, как Корей» (Иуд. 11 ст.): в необузданной гордости своей и сектантском самообольщении они считают себя такими же святыми, как и угодники Божьи, «достигшие совершенства», «первенцы Церкви, написанные на небесах» (Евр. 12:23). Еще при жизни угодников Божьих на земле Господь отмечает их святость особыми дарами чудес, совершающихся и после их смерти, что и служит для Церкви Христовой ясным признаком их святости и основанием к прославлению их, как «друзей Божьих». О пророке Моисее, Самуиле, Илии, Елисее и других пророках мы знаем, что они творили величайшие чудеса, даже из мертвых воскрешали, о некоторых святых мы знаем, что они и после смерти своей творили дивные чудеса. Так, напр., о пророке Самуиле читаем в св. Писании: «Он пророчествовал и после смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится». И об Елисее сказано: «по успении его пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса и по смерти были дивны дела его» (Сир. 46:22–23; 47:12–15; См. 1Цар. 28 гл. и 4Цар. 13:20–21).  Ап. Павел, перечисляя имена ветхозаветных святых, говорит, что святые «верой побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих, жены получали умерших своих воскресшими» (Евр. 11:33–35). Вот какие признаки святых: благодатные дары знамений и чудес при их жизни – на земле и после смерти – на небе, согласно словам Христа Спасителя (Мар. 16:17–18). Этими признаками и руководствуется св. Церковь, когда решает вопрос о признании того или иного угодника Божия святым. А голос Церкви Христовой есть голос всегда пребывающего в ней Св. Духа, и противящийся Церкви противится Духу Святому.
14) Почему в различных нуждах обращаются к разным святым: в болезнях обращаются к св. Пантелеимону, о благополучном плавании– к Св. Николаю и т. п.? Все святые должны одинаково помогать во всяких бедах. 14) В мире растительном есть много целебных трав, но каждая трава полезна только при известной болезни, и это так угодно было Богу. Ему же угодно, чтобы известный святой помогал людям в одних нуждах, а другой – в других. Дарования молитв и помощи у святых различны, но действует через них один и тот же Св. Дух, раздавая им эти дарования, как Ему Самому угодно: «Дары различны, учит ап. Павел, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному дары чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:4–11). Словом, «каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» (1Кор. 7:7).
15) Святые – все монахи, а из простого народа их нет; очевидно, монахи сами возводят себя в святые. 15) Не правда! Святые есть со всех сословий и состояний: есть цари и царицы – свв. Константин и Елена (21 мая), есть князья – свв. Владимир (15 июля), Александр Невский (30 авг.), есть воины – св. Георгий Победоносец (23 апр.), св. Иоанн Воин (30 июля), есть крестьяне – св. Иоанн Устюжский (28 мая), есть огородники – св. мученик Конон (5 марта), есть пастухи–муч. Власий (3 февр.) и т. п. Утверждать, что святые бывают только из монахов, могут только те, кто никогда не читал житий святых, или кто говорит это злонамеренно, «по дерзости своей» (Втор. 18:22). Что касается причисления кого–либо из угодивших Богу к лику святых, то это зависит не от людей, а от Бога, Который при жизни и после смерти угодников Сам прославляет их великими чудесами и указывает ими Своей Церкви, кого Он избрал в число «друзей» Своих, кого Он удостоил быть «первенцами Церкви, написанными на небесах», и постоянными ходатаями за нас на небе перед престолом Божьим.
16) Православные особенно чтут св. Николая, а ведь он был человек жестокий, ибо известно, что он ударил Ария в лицо. 16) О необыкновенной доброте и «образе кротости» св. Николая, о его помощи бедным и заступничестве перед сильными мира за слабых и невинно угнетенных знает весь христианский мир. Удар Арию нанесен был св. Николаем за дерзкую хулу еретика на Сына Божия. Вследствие ревности по Боге св. Николай не выдержал себя и ударил богохульника, за что и был лишен епископства, пока после покаяния святителя Сам Христос и Богоматерь не восстановили его в епископском достоинстве. Ап. Петр тоже «ударил первосвященнического раба и отсек ему правое ухо» (Иоан. 18:10); он даже совсем отрекся было от Христа (ст. 15–27), но слезами покаяния (Лк. 22:62), получил прощение и возвратил себе апостольское достоинство. Да и по слову Божию, кощунников и богохульников нужно наказывать. Так, напр., Сам Христос изгнал бичом из храма нарушивших святость его (Иоан. 2:14–17), ап. Павел предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим. 1:20), ибо, говорит Премудрый, «если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным» (Притч. 19:25).
17) Св. Николая почитали еретики Николаиты, и те, кто теперь его почитает, уподобляются им: «Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу... Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (От. 2:6,15). 17) Только человек невежественный, не знающий ни истории Церкви, ни жития св. Николая, может считать еретиков Николаитов, упоминаемых в Откровении, почитателями и последователями учения святителя Божия Николая. Св. Иоанн, обличавший Ефесскую церковь за появление в ней ереси Николаитов, умер в 101 году, а св. Николай родился только в 257 году, т. е. более, чем на 150 лет после его смерти. Как же св. Апостол мог обличать в ереси еще не родившегося человека и еще не существующих его последователей? Ведь обращение к Ангелу, т. е. епископу Ефесской церкви не есть пророчество, а прямое указание на современное ап. Иоанну религиозно–нравственное состояние ее: «у тебя есть (а не будут) держащиеся учения Николаитов» (ст. 15). Из 14 стиха приводимой главы Откровения мы видим, что Николаиты держались учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (см. Чис. 31:16). Следовательно, Николаиты были еретики, последователи какого–то Николая, жившего во время ап. Иоанна, участвовавшие, вопреки постановлению собора св. Апостолов (Деян. 15:20,29), в языческих трапезах и предававшиеся распутству, подобно нашим хлыстам и шалапутам. Из жизни же св. Николая мы знаем, что он не только вел строго святую жизнь, но избавлял от распутства других, близких к тому, чтобы впасть в него вследствие крайней нужды, – знаем, что он был ревностным поборником и защитником чистоты православного учения, был «правилом веры» Христовой.

Итак, из многочисленных мест св. Писания мы не только видим грубое заблуждение сектантов, отрицающих молитвенное почитание и призывание святых и Ангелов Божьих, но и крепко убеждаемся в том, что святые, как и Ангелы, живут на небе сознательной, разумной жизнью и, пребывая, вместе со святыми Ангелами, в Боге, как члены единой Церкви Христовой, как дети одной Божьей семьи, молятся о всех братьях, живущих на земле, хотящих наследовать спасение и прибегающих к их ходатайству; Господь же принимает молитвы «друзей» Своих и исполняет просьбы их, почему мы должны не только чтить и покланяться Ангелам и святым угодникам Божьим, но и обращаться к ним с молитвой о заступничестве во всех наших скорбях, болезнях, бедах и печалях, особенно прося их помощи в борьбе с нашими грехами.


2 Вопросы и ответы православного
1) Как после смерти живут на небе святые? 1) Они живут, как Ангелы, сознательной, разумной жизнью: окружают престол Божий, покланяются Богу, прославляют Его и поют Ему новую песнь, о чем читаем, напр., в книге Откровения: «И двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени... И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев» (От. 5:8–14; 4:10–11). «И двадцать четыре старца, сидящие перед Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу» (От. 11:16–17).
2) Чем возвеличил Господь святых Своих? 2) Тем, что еще при жизни их на земле назвал их «друзьями» Своими: «веровал Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божьим» (Иак. 2:23; Исаии 41:8). И св. Апостолам Христос сказал: «Вы друзья мои» (Иоан. 15:14). Святые при жизни на земле были «сослужителями» Ангелов Божьих (От. 19:10 и 20:9) и по смерти своей были уравнены Богом с Ангелами и наречены сынами Божьими: «они, говорит Христос о святых, равны Ангелам и суть сыны Божьи, будучи сынами воскресения» (Лк. 20:36); им Господь дал власть судить при конце мира всю вселенную: «святые будут судить мир» (1Кор. 6:2; Mф. 19:28), потому что, как достигшие совершенства, святые суть «первенцы» Церкви, «написанные на небесах» «в книге жизни» (Евр. 12:23; Фил. 4:3; От. 21:27).
3) Молятся ли святые, живя на земле, о грешных людях? 3) Да, молятся. Так, напр., «помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его» (Быт. 20:7,17). Когда Господь хотел истребить весь народ Израильский за поклонение золотому тельцу, «Моисей стал умолять Господа Бога своего..., и отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (Исх. 32:9–14). По молитвe же Моисея исцелилась от проказы согрешившая сестра его Мариам (Чис. 12 гл.), а по молитве Иова прощены были Богом друзья его (Иов. 42:7–8). Молились за других св. Апостолы: «Благодарю, пишет ап. Павел, при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас, принося с радостью молитву мою» (Фил. 1:3–4). «Для сего и молимся всегда о вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания» (2Фес. 1:11; См. еще: 2Тим. 1:3; Еф. 1:16; 3:13–34; 2Кор. 13:9).
4) Молятся ли святые и Ангелы Божьи, будучи на небе, о живущих на земле и помогают ли им в их бедах? 4) Молятся и помогают. Так, напр., Иуда Маккавей видел в видении умершего первосвященника Онию, который, «простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славой, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 15:12–14). Ап. Петр обещал христианам молиться за них и после своей смерти: «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Петр. 1:13–15). Ангелы Божьи тоже ходатайствуют на небе о людях. Во время плена Вавилонского Ангел Божий так молился об избавлении от плена еврейского народа: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мной, изрек Господь слова благие, слова утешительные» (Зах 1:12–13). Каждый христианин в отдельности и каждый народ имеют своих Ангелов–хранителей и покровителей: «Смотрите, говорит о детях Спаситель, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Mф. 18:10). «Не бойся, Даниил, говорит св. пророку Ангел, с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить себя перед Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим, но князь (т. е. Ангел) царства Персидского стоял против меня двадцать один день... Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским, а когда я выйду, то вот придет князь Греции... и нет никого, кто поддерживал бы меня, кроме Михаила, князя Вашего» (Дан. 10:11–21). Ангелы Божьи, будучи на небе, помогают людям на земле (Быт. 24:7), благословляют их на добрые дела (48:16), «ополчаются вокруг боящихся Его и избавляют их» (Пс. 33:8; 90:11; Дан. 6:22; 14:34–39) и посылаются Богом «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14).
5) Почему святые молятся о грешных людях? 5) Потому, – что они члены единой Церкви Христовой, к которой принадлежим мы и все истинно–верующие христиане, – члены одной великой Божией семьи, в которой они – наши старшие братья и Божьи «друзья». Пребывая постоянно в Боге и будучи исполнены неизреченной любви ко всем людям, они сострадают нам в наших бедствиях и молятся перед Богом о наших нуждах и грехах, согласно со словами св. Апостола, сказанными о членах св. Церкви: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:26), почему «бывает радость у Ангелов Божьих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:10).
6) Как святые и Ангелы Божьи, будучи на небе, знают о нуждах и слышат молитвы живущих на земле? 6) Святые и Ангелы Божьи знают на небе о наших нуждах и слышат наши к ним молитвы по особому дару Божию, – по дару высшего ведения и прозрения. Святые угодники Божьи еще при жизни на земле прозревали не только далекое будущее и предсказывали о том, что имело совершиться через несколько сот и даже тысяч лет, но проникали в тайны сердца человеческого, зная, не смотря на огромные разделяющие их от людей пространства, не только о том, что люди делают, но даже о том, что они думают. Так, св. пророки за многие века и даже тысячелетия предсказали о времени, месте рождения Мессии–Христа, об обстоятельствах Его жизни и смерти; они предсказывали о назначенной нам благодати, «исследуя на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующих за ними славу» (1Петр. 1:10–11). Когда жена нечестивого царя Иеровоама, переодевшись, чтобы не быть кем–либо узнанной, пришла к слепому от старости пророку Ахии спросить о судьбе больного ее сына, пророк, извещенный о ее приходе Господом, сказал ей: «войди жена Иеровоама, для чего тебе было переодеваться? Я грозный посланник к тебе... Встань и иди в дом твой, и как скоро нога твоя вступит в город, умрет дитя» (3Цар. 14:1–12). И дитя, действительно, умерло, лишь только жена Иеровоама переступила через порог дома своего (ст. 17). Пророк Елисей передавал царю Израильскому о всех планах, какие строил царь Сирийский, чтобы погубить царя и его войско; он «пересказывал царю Израильскому и те слова, которые он говорил в спальной комнате своей» (4Цар. 6:8–12). Елисей же обличил и наказал проказой слугу своего Пезия, тайно взявшего серебро от исцеленного от нее военачальника Неемана (4Цар. 5:25–27), а ап. Петр наказал смертью Анания и Сапфиру, утаивших от него часть из цены проданного их имения (Деян. 5:1–11). Совершенно естественно и понятно, что, освободившись от бренных тел и пребывая на небе в Боге, источнике всякого знания, святые еще легче могут знать через Бога, и действительно знают, о том, что творится на земле, могут слышать, и действительно слышать, наши к ним молитвы и по любви к нам молятся о нас перед Богом. Так, напр., Авраам, будучи на небе, знал о нераскаянности нечестивых братьев богача (Лк. 16:31), узнал и возрадовался о дне явления Христа на землю (Иоан. 8:52–56). Пророк Самуил, живя на небе, явился царю Саулу и предсказал смерть его и гибель его войска (1Цар. 28:1–19; См. Сир. 46:23). Об Ангелах мы уже знаем, что они, находясь на небе, знают о всякой соблазняемой душе на земле (Mф. 18:10), радуются о кающихся грешниках (Лк. 15:10), молятся о них (Дан. 10:11–21; Зах. 1:12–13) и вместе с угодниками Божьими возносят молитвы христиан к престолу Отца Небесного: «И когда Он (Агнец) взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых», т. е. верующих христиан (От. 5:8). «И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (От. 8:3–4). Следовательно, святые и Ангелы Божьи, находясь на небе в постоянном общении с Богом, через Бога же, осеняемые Его благодатью, обладают высшим знанием, знают о том, что делается на земле, слышат наши к ним молитвы и молятся за нас перед Богом.
7) Почему в различных нуждах мы обращаемся к разным святым: одних просим об исцелении от болезней, других – о благополучии в семейной жизни и т.п. 7) Потому, – что каждому святому как при жизни, так и по смерти, Господь дает различные дарования: «Дары различны, учит ап. Павел, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:11).
8) Откуда из св. Писания видно, что святым угодникам и Ангелам должно покланяться и прославлять их? 8) Из примеров верующих Ветхого и Нового Заветов. Иисус Навин при виде Ангела «пал лицом своим на землю и поклонился» (Иис. Нав. 5:14–15). Поклонялись Ангелам родители Сампсона, – Маной и жена его (Суд. 13:20), Давид и старейшины его (1Пар. 21:16), пророки Валаам и Даниил (Чис. 22:31; Дан. 10:9–10) и другие. Святым угодникам тоже покланялись: Авдий и пятидесятник царя Охозии поклонились пророку Илии (3Цар. 18:7; 4Цар. 1:13); ему же поклонились до земли «сыны пророков» (4Цар. 2:15); Сунамитянка поклонилась пророку Елисею, воскресившему ее сына (4Цар. 4:37); Навуходоносор поклонился пророку Даниилу (Дан. 2:46), а темничный страж – ап. Павлу и Силе (Деян. 16:29). И Ангелов и святых мы всегда должны прославлять и ублажать в своих молитвах, как «друзей» Божьих: «Отдавайте, учит ап. Павел, всякому должное... кому честь, – честь» (Рим. 13:7). «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот мы ублажаем тех, которые терпели» (Иак. 5:10–11). «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).

Кто не чтит и не прославляет Ангелов и святых, тот оскорбляет Самого Друга их, – Господа нашего Иисуса Христа и Отца Его Небесного: «Кто принимает вас, сказал Христос св. Апостолам, Меня принимает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Me. 10:40–41).

О молитвенном почитании и призывании святых Ангелов учили многие святые отцы и учители Церкви первых и последующих ее веков.

Св. Ерм, муж апостольский, учит, что Ангелы наблюдают над всем миром и Церковью, и над жизнью каждого человека, которого они сопровождают и в загробную жизнь.

Св. Иустин Мученик пишет: «Мы чтим как Отца правды, так и пришедшего от Него Сына... Вместе с воинством прочих последующих и уподобляющихся Ему благих Ангелов и открыто преподаем это всякому, желающему научиться так, как сами научены»6.

Св. Афинагор говорит: «Мы признаем и множество Ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, небесами и миром, и всем, что в нем, и благоустройством их».

Так же учили о почитании св. Ангелов св. Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Великий и другие святые отцы, и учители Церкви.

О почитании и молитвенном призывании святых угодников Божьих существуют свидетельства в древних литургиях – ап. Петра, ап. Иакова и еван. Марка, где прославляются и призываются на помощь ветхозаветные и новозаветные святые.

В «Мученических Актах» находится следующее свидетельство христиан начала второго века, бывших очевидцами страдальческой кончины св. Игнатия Богоносца: «Возвратившись со слезами домой, имели всенощное бдение, и много просили с коленопреклонением и молением Господа через случившееся укрепить их слабых и, воспевая Бога, подателя благ, ублажали святого и заметили для себя день и час, дабы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым».

О прославлении св. мучеников и совершении в дни их кончины св. литургий свидетельствуют Тертуллиан, св. Киприан, св. Григорий Чудотворец, а в «Постановлениях Апостольских» повелевается христианам собираться в усыпальницах св. мучеников, петь по ним псалмы, совершать литургии и не работать в дни их смерти так же, как в воскресные и праздничные дни (кн. 6; гл. 30–я).

Св. Дионисий Ареопагит пишет: «Молитва святых еще при жизни, а тем более по смерти приносит пользу только достойным святых молитв («О Небесной Иерархии», гл. 7–я).

Очевидец смерти сцилитанских мучеников, пострадавших за Христа в 200 году, пишет о них: «скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день «и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом Христом».

Священномученик Киприан в 57 письме к Корнилию пишет: «Будем взаимно памятовать друг друга... Будем везде и всегда молиться друг за друга... И, если кто из нас прежде отойдет на небо, по благословению Божию, да продолжится перед Господом наша взаимная любовь и да не престанет пред милосердием Отца молитва за наших братьев».

Св. Василий Великий в поучение в день сорока мучеников говорит о них: «Если кто находится в каком горе, пусть прибегает к ним, и, если кто радуется, пусть молится им; первый – чтобы освободиться от зла, а второй, – чтобы остаться в радости». «Приемлю, учит св. Василий Великий, и св. Апостолов, пророков и мучеников и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, т. е. по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений».

Св. Григорий Нисский в похвальном слове св. Ефрему Сирину говорит: «Святый Ефреме, помоги мнe избавиться от бед!.. Божественному предстоя престолу и служа с Ангелами Живоначальной и Пресвятой Троицe, помяни нас, прося нам оставление грехов и наследия вечного царствия во Христе Иисусе Господe нашем».

Св. Иоанн Златоуст так говорит о необходимости просить святых молиться за нас: «Какая мнe нужда, скажет кто–нибудь, в молитвах других, когда я сам не бездействую и потому не требую, и не хочу требовать молитвы других? Но когда мы будем рассуждать богомудро, то ясно увидим, что постоянно находимся в этом требовании, постоянно нуждаемся в молитвах других.

Павел не сказал: какая мнe нужда в молитве вашей, хотя молящиеся за него не были достойны его и никак не были равны ему, а ты говоришь: какая мне нужда в молитве других?! И Петр не сказал: какая мне нужда в молитве, когда прилежная молитва была за него от церкви к Богу, а ты говоришь, какая мне нужда в молитве других? Не возносись, чтобы не унизиться...

Какая, скажешь, нужда в молитве других, когда я сам благоугождаю? Никогда так не говори, человек, ибо нужна и весьма нужна молитва за нас других» (Толк. на 1 Фесал. бес. 1; стр. 13–18 Сбп. 1859 г.).

Св. Амвросий Медиоланский учит: «Кто почитает мучеников, тот почитает и Христа, а кто презирает святых, тот презирает и Господа».

Св. Иоанн Дамаскин, великий защитник Церкви Христовой от еретиков, пишет: «Должно почитать святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божьих, по словам евангелиста Иоанна Богослова: «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими» (Иоан. 1:12) ... И Господь в св. Евангелии говорит Апостолам: «вы друзья Мои» (Иоан. 15:14). Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья, и сыны Божьи? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке».

Молитвенное почитание и призывание святых и Ангелов Божьих утвердили и св. соборы. Так, напр., поместный собор Карфагенский (419–426 г.) постановил: «Позволяется и впредь читать страдания мучеников, когда совершается ежегодная память их» (Прав. 56).

Седьмой же Вселенский Собор сделал следующее постановление: «Восторженно также принимаем и Господни и апостольские и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей, и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу, конечно, если мы будем соблюдать Его заповеди и стараться жить добродетельно».

Православный христианин! Не забывай во всех твоих несчастьях и скорбях и после всяких греховных твоих падений просить помощи и молитв за твою грешную душу у святых угодников и Ангелов Божьих, предстоящих у престола Божия и молящихся о всем христианском мире. Проси ходатайства за тебя перед Богом у «первенцев Церкви», написанных на небесах, у «друзей Божьих», ибо «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16)!

1) Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23; Иоан. 15:14; Евр. 11:38 и прославлены на небе: Лук. 20:36; Mф. 19:28; 1Кор. 6:2; Евр. 12:22–23.

2) Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12; Деян. 5:1–11. См. все ветхозаветные пророчества о Meccиu–Христе.

3) Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7 и 17; Исх. 32:9–14; Иов. 42:7–8; Фил. 1:3–4; 2Фес. 1:11; Еф. 1:16; 3:13–14; 2Кор. 13:9; 2Тим. 1:3.

4) Святые живут на небе сознательной, разумной жизнью: Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17.

5)  Живя на небе, святые, как и Ангелы Божьи, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле: Лк. 16:31; Иоан. 8:52–56; 1Цар. 28:1–19; Сир. 46:23; Мф. 18:10; Лк. 15:10.

6) Как члены единой Христовой Церкви (Евр. 12:22–23) святые вместе с Ангелами молятся на небе о живущих на земле: 2Мак. 15:12–14; 2Петр. 1:13–15; Дан. 10:11–21; Зах. 1:12–13; Mф. 18:10 и помогают им: Быт. 24:7; 48:16; Пс. 33:8; 90:11; Дан. 6:22; 14:34–39; Евр. 1:14.

7) Поэтому святым и Ангелам должно покланяться: 3Цар. 18:7; 4Цар. 1:13; 2:15; 4:37; Дан. 2:46; Деян. 16:29; Чис. 22:31; Иис. Нав. 5:14–15. Суд. 13:20; 1Пар. 21:16; Дан. 10:9–10.

8) Их должно ублажать и просить о ходатайстве за нас перед Богом: Иак. 5:10–11; Рим. 13:7; Иак. 5:16; Пс. 33:16.

О молитвенном почитании и призывании Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии

«Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, что значит: с нами Бог» (Mф. 1:23; Иса. 7:14).

«Стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте... Слыши, Дщерь, и смотри, и преклони ухо Твое, и забудь народ Твой и дом отца Твоего... И дочь Тира с дарами и богатейшие из народа будут умолять лице Твое» (Ис.44:10–16).

«Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1:48).

Святая Церковь Христова чтит Пресвятую Богородицу выше всех святых, выше бесплотных сил небесных, почитает и величает Ее, как «честнейшую херувимов и славнейшую без сравнения серафимов», родившую нам Богочеловека Христа, воплотившегося от Нее и Духа Святого Спасителя мира, – и, исповедуя Ее Приснодевой, в рождестве и по рождестве девство сохранившей, ублажает Ее, как Матерь Господа и умоляет Ее о помощи и заступничестве перед престолом Ее Сына за весь грешный мир.

О приснодевстве Богоматери и Ее преимущественном величии предсказано было еще ветхозаветными пророками, «движимыми Духом Святым» (2Петр. 1:21).

Так, св. пророк Исаия за много веков предсказал, что Спаситель мира родится не от жены, а от непорочной Девы, на каковое пророчество об этом чудесном рождении указывает и евангелист Матвей: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя Эммануил, что значит: с нами Бог» (Mф. 1:23; Иса. 7:14).

Пророк же Иезекииль предсказал, что пресвятая Дева и после рождения Христа пребудет навсегда девой: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены; не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, – и они будут затворены» (Иез. 44:2).

Величие Мессии Христа и величие Его Матери пророчески так воспевается в 44 псалме: «Дочери царей между почетными у Тебя; стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте... Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо Твое и забудь народ Твой и дом отца Твоего. И возжелает Царь красоты Твоей, ибо Он Господь Твой и Ты поклонись Ему. И дочь Тира с дарами и богатейшие из народа будут умолять лице Твое. Вся слава Дщери Царя внутри; одежда Ее шита золотом; в испещренной одежде ведется Она к Царю, за Ней ведутся к Тебе девы, подруги Ее; приводятся с весельем и ликованием, входят в чертог Царя. Вместо отцов Твоих будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле. Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки» (Пс. 44:10–18).

Величие Богоматери засвидетельствовал явившийся к Ней с неба Ангел Гавриил, который, «вошедши к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами»! (Лк. 1:28).

О Ее величии изрекла и Св. Елисавета, которая «исполнилась Святого Духа и воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне»? (Лк. 1:41–43).

О своем прославлении от Бога и людей сказала и Сама Божья Матерь: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1:46–49). Предсказания св. пророков, св. Ангела, исполненной Св. Духа Елисаветы и Самой Богоматери сбылись в точности: по всему лицу земному, везде, где есть христиане, славится из рода пречистое имя Божьей Матери, везде христиане ублажают и умоляют Ее о заступничестве перед Богом в прощении грехов и помощи в их бедах и скорбях; и будут славить Ее святое имя, будут молить Ее о помощи всегда, до скончания мира, пока существует истинное христианство на земле; не ублажают Божью Матерь одни лишь язычники, не верующие во Христа и наши еретики–сектанты.


Сектант Объяснения православного
1) Нельзя, говорят, иногда дерзко кощунствующие над именем Богоматери, сектанты, – нельзя молитвенно почитать и обращаться к ходатайству Матери Иисуса, Которая была обыкновенная женщина, тем болee нельзя называть ее Царицей небесной, ибо только язычники чтили «богиню неба»: «Непременно будем делать все то, говорили пророку Иеремии упорные язычники, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния» (Иер. 44:17). 1) Приводимое сектантами место из пророка Иеремии говорит о тех иудеях, которые оставили Господа и стали служить Ваалу и Астарте «в земле Египетской» (ст. 1 и 8), принося им в жертву «мужей и жен, взрослых детей и младенцев» (ст. 7), и к верующим в истинного Бога христианам, конечно, относиться не может. Астарта это –божество Сидонское (3Цар. 11:5), считавшееся «богиней неба», которой язычники приносили человеческие жертвы, сопровождавшиеся блудом. Совратившиеся в идолопоклонство иудеи построили Астарте подле храма Иepyсалимского особые «домы блудилищные», а изображение Астарты поставили было в самом храме Господнем. Но царь Иосия «вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» (4Цар. 23:4–7). Только неразумный и безбожный человек может дерзко сравнивать блудодейственное поклонение идолу Астарты с христианским чествованием Божьей Матери. Сектантам кроме того нужно помнить, что ни в св. Писании, ни в молитвах верующих христиан Божья Матерь нигде и никогда не называется «богиней неба», а именуется «Царицей небесной». И такое название совершенно Ей приличествует, ибо Христос «вознесся на небо и воссел одесную Отца» (Мар. 16:19), а о Божией Матери сказано в известном 44 псалме: «стала Царица одесную Тебя» (ст. 10). Как Царица, стоящая на небе одесную Христа, Божия Матерь и называется справедливо «Царицей Небесной».
2) Сам Христос не оказывал особой чести Матери Своей: «Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя и, кто братья Мои? И, указав рукой на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои, ибо кто исполняет волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и Матерь». (Мф. 12:48–50). 2) Слова Христа: «Кто исполняет волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» –вовсе не говорят о том, будто бы Он не оказывал особого уважения Своей Матери. Приведенными словами Христос выразил только ту мысль, что, кромe плотского родства, есть еще и духовно–нравственнное, основанное на исполнении заповедей Божьих, о котором так говорит Евангелист «тем, которые приняли Его, вepyющим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Иоан. 1:12–13 см. 1Иоан. 3:1; 1Петр. 1:22–23). По человечеству же Своему Христос «был в повиновении» у Матери Своей (Лук. 2:51) исполнял Ее просьбы (Иоан. 2:1–10), любил Ее и заботился о Ней, даже вися на Кресте (Иоан. 19:26–27).
3) Не должно оказывать особое почитание Матери Иисуса, ибо она была обыкновенная женщина, говорят дерзко и кощунственно сектанты, имевшая кроме Христа, и других детей, будучи женой Иосифа. Так, Христос говорит Матери Своей: «Жено, се, сын Твой» (Иоан. 19:26); или: «Что Мнe и Тебe, Жено?» (Иоан. 2:4), О братьях же Господних упоминается не раз в Евангелии, например, «Не плотников ли Он Сын? Не Его ли Мать называется Мария и братья Его Иаков, и Иосий, и Симон и Иуда?» (Mф. 13:55). Вследствие того, мудрствуют сектанты, что у Матери Иисуса были и другие от Иосифа дети, Христос называется в Евангелии Ее первенцем:              «Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел, и принял жену свою, и не знал Ее, как наконец (по–славянски: «дондеже», т. е. «пока») Она родила Сына Своего Первенца; и он нарек Ему имя: Иисус» (Mф. 1:24–25). 3) На все эти лжемудрствования сектантов можно ответить, основываясь на св. Писании, следующее. Во–первых, Божия Матерь не была обыкновенной женщиной, а была до рождения и после рождения Христа Пречистой Девой, это видно и из сказания Евангелия о Рождестве Иисуса Христа и из предсказаний об этом св. пророков. «В шестой месяц, повествует св. Лука, послан был Ангел Гавриил к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова, имя же Деве: Мария. Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим». (Лк. 1:26–35). От создания человека не было слышно между людьми, чтобы беспорочная дева родила без мужа. Пресвятая же Богородица бессеменно родила, будучи Девой, как предсказал о Ней и Св. пророк Исаия: «Се, Дева во чреве примет и родит Сына» (гл. 7:14), родила, зачав во чреве по наитию Св. Духа и осенению силы Всевышнего (Лк. 1:34–35), оставшись и после рождения Христа Приснодевой, согласно предсказанию об этом другого пророка: «И сказал мне Господь; ворота сии будут затворены; не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены», (Иезек. 44:2). Не была Богоматерь обыкновенной женщиной, как дерзко учат сектанты, и потому, что Она родила не обыкновенного человека, а веками жданного Мессию, Спасителя мира. Вот почему и Св. пророк именует Матерь Божью «Царицей» небесной (Пс. 44:10) и говорит, что «богатейшие из народа будут умолять лице Ея» (ст. 13), и Св. Ангел с праведной Елисаветой называют Ее «Благодатной», «благословенной между женами», «Матерью Господа, Сына Всевышнего» (Лк. 1:42–43); вот, наконец, почему и Сама Богоматерь, по вдохновению Св. Духа, сказала о Себе: «Отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный» ... (Лк. 1:48–49).

Так говорят о величии Божией Матери и Св. пророки, и Св. Ангел Господень и праведная, исполненная Духа Святого, Елисавета и Сама Богоматерь, но сектанты, у которых вследствие их неверия Бог ослепил умы, сравнивают Ее с обыкновенной женщиной, унижают Ее величие, на погибель душ своих оскорбляя этим Ее и родившегося от Нее Сына, Христа Бога нашего.

Во–вторых, Божья Матерь называется в Евангелии «женой» не потому, что Она имела мужа, ибо Она была только обручена Иосифу (Mф. 1:18–25). В этих случаях слово «жена» употреблено в смысле «женщина» вообще, а не «замужняя», т. е. для обозначения пола, а не брачного состояния, в каком смысле употребляется в Св. Писании и слово «муж», т. е. в смысле «мужчина», а не «женатый». Так, напр., в книге Деяний читаем: «Вдруг предстали перед ними два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские, что вы стоите и смотрите на небо?» (Деян. 1:10–11. См. 2:14; 5:35; 13:15; 19:35 и др.). Или читаем в псалме: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1:1). Нет никакого сомнения, что в приведенных местах Св. Писания слово «муж» не означает только женатого человека, а вообще мужчину; тем более не приложимо оно в первом смысле к Ангелам, которые тоже названы «мужами».

Так точно и слово «жена» иногда означает в Св. Писании не замужнюю женщину, а вообще – лицо женского пола. Так, напр., к девицe Марии Магдалине и Ангелы, и Господь обращаются с такими словами: «Жена, что ты плачешь?» (Иоан. 20:13 и 15).

Мы знаем, что, согласно пророчеству: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына», Христос и родился от Девы Марии, еще только «обрученной» Иосифу, чтобы он хранил и защищал Ее, и что «прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого», и что когда Иосиф хотел тайно отпустить Ее, «Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Mapию жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Mф. 1:18–20). Следовательно, здесь Дева названа «женой».

Ап. Павел, конечно, знал пророчество Исаии: «Се, Дева во чреве приимет...», но в послании к Галатам пишет: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал. 4:4). И здесь слово «жена» не означает «замужняя», а – вообще «женщина», т. е. указывает не на замужество, а на женский пол, почему слова ап. Павла: «родился от жены» равнозначущи словам: «родился от Девы».

У нас есть не только «мужские», но и «женские» училища, но в них не обучаются ни мужья, ни жены. Носят же они такие названия для обозначения пола в них обучающихся, а не для обозначения брачного их положения.

Таким образом, когда Богоматерь именуется иногда в Писании «женой», то именуется для обозначения пола, а не замужества Ее, ибо до Рождества Христа, во время и после Его рождения Она пребывала Приснодевой, согласно пророчествам и словам Евангелия о Ней.

В–третьих, если в Евангелии неоднократно упоминается о «братьях Господних», то это вовсе не значит, что они были дети Богоматери, каковыми они нигде в Евангелиях и не называются. Кроме родных бывают и двоюродные братья, каковыми и были четыре брата – Иаков, Иосий, Симон и Иуда, сыновья не Матери Божьей, как кощунственно утверждают сектанты, «не зная Писания, ни силы Божией» (Mф. 22:29), а сыновья Ее сестры, Mapии Клеоповой. Это видно из сопоставления нескольких мест св. Писания.

Что у Богоматери была сестра, об этом говорит св. Иоанн: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова» (19:25). Так как Пресвятая Дева была единственной дочерью у Своих престарелых родителей, то, очевидно, Мария Клеопова была Ее двоюродная сестра.

Она же, без всякого сомнения, была и матерью двоюродных братьев Господних, что ясно видно из Евангелий св. Матвея и св. Марка: «Там, говорит св. Матвей, были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых» (Mф. 27:55–56), а св. Марк поясняет о женщинах и Марии, матери Иакова и Иосии, что они и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему (Мр. 15:40–41). Как служили Христу женщины, это видно из Евангелия: «служили ему имением своим» (Лк. 8:1–3).

Из вышеприведенных мест св. Писания видно, что мать братьев Господних –Иакова и Иосии была не иная Мария, как Мария Клеопова, сестра Богоматери, ибо, во–первых, Божия Матерь во всех Евангелиях называется не иначе, как «Девой Mapией» (Лк. 1:27), «Матерью Иисуса» (Иоан. 2:1 и 2) или – «Матерью Его» (Mф. 1:18; Лк. 2:51; Иоан. 19:25) и решительно нигде не называется матерью Иакова, Иосии или других «братьев Господних», как и они решительно нигде не называются Ее сыновьями.

Во–вторых, о Марии, матери Иакова и Иосии, говорится, что она и в Галилее, и в Иерусалиме, следуя за Христом, служила Ему вместе с другими женщинами, т. е., как мы знаем, служила Ему от имения своего. Пресвятая же Дева Мария, принадлежала к бедной семье плотника, не могла служить Сыну Своему от имения Своего, потому что Сама жила в бедности и нуждалась в помощи, почему Христос и поручил Ее заботам любимого ученика Своего Иоанна. Следовательно, Пресвятая Богородица не была матерью Иакова и Иосии; их мать была женщина состоятельная и никто иная, как сестра Богоматери, Мария Клеопова, почему и дети ее назывались «братьями Господними», как двоюродные Ему.

В–третьих, замечательно и то, что сами «братья Господни» не называют себя «братьями Его», а «рабами»: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса» (Иак. 1:1); «Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова» (Иуд. 1:1). Не говорит ап. Иуда: «брат Иакова и Иисуса», а только – «брат Иакова», который действительно был его родной брат.

Наконец, в–четвертых, нужно обратить внимание и на следующее. Не имея других детей, Богоматерь, только обрученная Иосифу, была у него как бы одинокой, чужой. Если бы «братья Господни» были Ее родные дети, то Господь, конечно, им, а не кому–либо другому поручил бы заботиться о Богоматери и не сказал бы Ей, при существовании четырех сыновей, что сын Ее – Иоанн. Спаситель же в минуты тяжких страданий на кресте, зная одиночество Своей Матери, поручает Ее не им, все–таки чужим для Нее детям, а любимому ученику Своему Иоанну, которого и усыновляет Ей, как не имеющей детей: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Иоан. 19:26–27).

Только безумие людей, испорченных в своем сердце, может допустить ту кощунственную мысль, что пребывшая до рождения Христа и в рождестве девство сохранившая Пречистая Дева и Матерь Спасителя мира могла иметь и других детей от праведного старца Иосифа, от Ангела знавшего, что Родившийся от Нее и от Духа Святого есть Мессия–Христос, Избавитель мира (Mф. 1:20–23)!

В–пятых, слово «первенец», которым назван в Евангелии Христос, вовсе не говорит о том, что и после Него у Богоматери были дети. Христос назван «первенцем» потому, что у Богоматери, как Девы, не было раньше детей. Первенец может быть и единственный. «Святи Мне, говорит Господь, каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми от человека до скота, потому что Мои они» (Исх. 13:2). Как во всем израильском народе, так и среди многочисленного скота его, конечно, были и единственно рожденные, которые тоже посвящались Богу, как «первенцы».

Господь никогда не называл языческие народы Своими детьми. У Господа был только один избранный Им народ, это – народ израильский, но и он назывался «первенцем»: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх. 4:22).

Таким образом, слово «первенец» означает не только первого из других рожденных, но и единственного.

Что касается славянского слова «дондеже», то оно означает не только: «пока», но также – «после того, как». Например, Господь говорит: «Аз есмь и дóндеже состареетеся Аз есмь» (Исаия 46:4). Если в этой речи славянское слово «дондеже» перевести русским словом «пока», то получится бессмыслица, выйдет, что Бог будет существовать только до тех пор, пока не состарятся те, кому Он сказал: «Аз есмь», а потом Его уже не будет. Очевидно, что и славянское слово «дондеже», находящееся в Евангелии Матфея (1:24–25), нужно переводить так, как переведено оно в русском Евангелии, т. е. в том смысле, что Иосиф не знал обрученной ему жены и после того, как Она родила Первенца. В таком же значении: «и после того, как», употребляется слово и в других местах Библии (например, Быт. 8:7; Пс. 109:1).

Следовательно, мудрствование сектантов относительно слова «дондеже» показывает только непонимание ими славянского языка и славянских библейских выражений.


4) Православные поют Богородице: «Не имамы иныя помощи, разве (кроме) Тебе, Владычице... на Тебе надеемся». Поют и молятся Ей: «Спаси нас»! Просят у Нее ходатайства за себя на небе перед Богом. А ведь, кроме Христа, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). «Если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая перед Отцом Иисуса Христа, Праведника» (1Иоан. 2:1; Рим. 8:34; 1Тим. 2:5–6). Человек спасти человека не может. 4) Чтобы понять слова приводимого сектантами церковного песнопения – «Не имамы иныя помощи», необходимо помнить, что св. Церковь чтит Пресвятую Богородицу, как Матерь Божью, честнейшую всех святых и херувимов, как «Царицу», стоящую на небе одесную Сына Своего, для Которой, поэтому, несравненно доступнее, чем для святых и Ангелов, ходатайство перед Сыном Своим за весь грешный мир. Вот почему Церковь и поет, что другой, такой всесильной, такой всемогущей помощи, как помощь Божьей Матери, она не имеет. Если бы православные надеялись, на помощь только Божьей Матери, то они не молились бы ни святым угодникам, ни Ангелам, ни Самому Христу. Для правильного же понимания слов: «на Тебе надеемся», как и слов «спаси нас», кроме вышесказанного, сектантам нужно взять во внимание и дальнейшие слова приводимой ими церковной песни: «и Тобою молимся». «Тобою», т. е. через Тебя молимся Твоему Сыну, молимся Ему через Твое ходатайство. Поэтому и слова: «спаси нас» означают: «спаси нас Своим покровом, Своим всесильным заступничеством перед Твоим Сыном, единым Спасителем мира. Мы знаем, что Христос – единый Посредник, единый Ходатай перед Богом Кровью Своей за грехи всего мира, но за грехи отдельных людей может быть много ходатаев молитвами. Так, напр., ап. Павел сам благодарил Коринфян за их ходатайство о нем перед Богом об избавлении его от близкой смерти, причем говорит: «надеемся, что и еще избавит (Бог), при содействии и вашей молитве о нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили нас» (2Кор. 1:9–11); См. Исаия 43:27–28; Фил. 1:3–4; 1Фес. 5:25; 2Тим. 1:3 и др.).

Что люди могут спасать других людей, видно и из иных мест св. Писания: «Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти, говорит ап. Павел, и не спасу ли некоторых из них» (Рим. 11:14). «Для немощных, говорит он, был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделал всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9:22). «Почему ты знаешь, жена, спрашивает Апостол, не спасешь ли мужа»? (1Кор. 7:16). «Вникай в себя и в учение, пишет он Тимофею; занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим 4:16).

О том, что Приснодева, как Мать, родившая Избавителя мира, будет спасать людей Своим перед Ним заступничеством, предсказывал еще св. пророк Иеремия: «Долго ли тебе скитаться, отпадшая дочь? – говорит Израильтянам Бог через пророка Иеремию. Ибо Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа» (Иер. 31:21–22).


1) Православные чтут Богородицу, называя Ее «благословенною», но в Писании и Иаиль благословенною называется: «Да будет благословенна между женами Иаиль, жена Хевера Кенеянина; между женами в шатрах да будет благословенна» (Суд. 5:24). 1) Иаиль названа благословенною за то, что убила Сисару, врага Израильского, и названа благословенною только «между женами в шатрах», а Божия Матерь названа «благословенною» за то, что «обрела благодать у Бога» и родила Спасителя мира, Который Своей крестной смертью «лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:13–16) и избавил все человечество от гнева Божия, греха, проклятия и смерти, примирив его с Богом «посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:13–16), вследствие чего люди, «бывшие некогда далеко (от Бога), стали близки Ему Кровью Христовой» (ст. 13), так что мы теперь уже «не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (ст. 19), «не рабы, но сыны, а если сыны, то и наследники Божьи через Иисуса Христа» (Гал. 4:6). Вот почему Божья Матерь называется благословенною между женами всего мира, вот почему Ее должны «ублажать все роды» до скончания мира. И Ее, действительно ублажают все христианские народы, кроме сектантов–еретиков.
2 Вопросы и ответы православного
1) Из каких мест св. Писания видно величие Божьей Матери? 1) Еще св. пророк в псалме 44 именует Ее «Царицей», ставшей одесную Бога, и говорит, что «богатейшие из народа будут умолять лице Ея» (ст. 13). И Ангел Господень назвал Ее «Благодатной» и «благословенной между женами» (Лук. 1:28). Такой же «благословенною между женами» и «Матерью Господа» назвала Ее, исполнившись Св. Духа, праведная Елисавета, мать величайшего из рожденных женами, св. Иоанна Крестителя (ст. 41–43). Наконец Сама Богоматерь, по вдохновению Св. Духа, сказала о ceбe: «отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный» (ст. 46–49).
2) В чем выразились почитание и любовь Христа к Своей Матери? 2) В том, что Он «был в повиновении у Нее» (Лк. 2:51), исполнял Ее просьбы, напр., на браке в Кане Галилейской (Иоан. 2:1–10) и заботился о Ней даже на кресте, среди тяжких страданий, поручив Ее заботам и попечению любимейшего ученика Своего Иоанна (Иоан. 19:26–27).
3) Где в Писании говорится о приснодевстве Божьей Матери? 3) Пророк Исаия так говорит о Ней: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (Иса. 7:14). И Сама Богоматерь говорит Ангелу, благовествующему Ей о рождении Спасителя: «Как будет это, когда Я мужа не знаю»? На что Ангел отвечает Ей: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим» (Лук. 1:34–35). А св. пророк Иезекииль говорит о приснодевстве Божьей Матери: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены; не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, – и они будут затворены» (Иез. 44:2).
4) Почему Пресвятая Дева называется иногда в Писании «женой»? 4) В св. Писании часто слова «муж» и «жена» употребляются просто для обозначения пола, а не брачного состояния известного лица. Так, напр., пророк Исаия предсказал и Ангел Богоматери благовествовал, что Спаситель родится от Девы, а ап. Павел пишет: «Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал. 4:4). Мария Магдалина не была замужем, но Ангелы говорят ей, ищущей во гробе Христа: «жена, что ты плачешь»? (Иоан. 20:13). Очевидно, и Богоматерь и Мария Магдалина названы женами в смысле женщин вообще, а не женщин замужних. В таком же смысле употребляется в св. Писании и слово «муж»; например, «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1:1). Конечно, здесь под словом «муж» разумеется вообще всякий мужчина, а не только женатый. (См. Деян. 1:10–11; 2:14; 5:35; 13:15; Mф. 27:55–56 и др.).
5) Кто были упоминаемые в Евангелии «братья Господни»? 5) Это были двоюродные братья Иисуса Христа, дети упоминаемой в Евангелии сестры Божьей Матери, Марии Клеоповой (Иоан. 19:25): Иаков, Иосий, Симон и Иуда (Mф. 27:55–56). Божья Матерь нигде не называется матерью этих братьев, а всегда называется «Девою Марией» (Лк. 1:27); «Матерью Господа» (ст. 43), «Матерью Иисуса» (Иоан. 2:1 и 2), или «Матерью Его» (Mф. 1:18. Лк. 2:51; Иоан. 19:25). Равным образом и четыре «братья Господни» нигде не называются сыновьями Девы Марии и сами себя называют не братьями Иисуса Христа, а Его рабами: Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова (Иуд. 1:1); Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» (Иак. 1:1). Нечестиво и безумно было бы даже помыслить, что у Родившей «от Духа Свята» Спасителя мира могли быть еще и другие дети от праведного старца Иосифа, которому Дева Мария и не была в собственном смысле жена, а была только обручена ему (Лк. 1:27–34; Mф. 1:18–25). Если же в Евангелии сказано, что Дева Мария родила Первенца Своего (Mф. 1:24–25), то, конечно, слово «первенца» нужно понимать в смысле «единственного». В таком, напр., смысле «первенцами» назывались все посвящаемые Богу рожденные от людей и скота, хотя бы после них никто не рождался: «Святи Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми от человека до скота, потому что они Мои» (Исх. 13:2). В таком же смысле назван «первенцем» и единственный избранный Богом народ израильский: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх. 4:22).
6) Почему христиане обращаются к Божьей Матери со словами: «спаси нас», если один Спаситель мира – Христос? 6) Пресвятая Богородица спасает нас не Сама Собой, а Своим заступничеством, Своим ходатайством за каждого из нас перед Спасителем мира, к Которому Она имеет особенный доступ, как к Своему Божественному Сыну. Оттого и сказано о Богоматери в Писании, что все народы будут не только «Ее ублажать» (Лк. 1:46–49), а и «умолять лице Ея» (Пс. 44:13), ибо, говорит пророк, «Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа» (Иер. 31:22–23).
7) Кто и до каких пор будут ублажать и умолять Божью Матерь о заступничестве перед Богом? 7) Ее будут ублажать и умолять отныне и до века вce истинные христиане, все сыны Церкви Христовой, ибо честь, воздаваемая Божьей Матери, воздается и Сыну Ее, и если «очи Господни обращены на праведных и уши Его – к воплю их» (Исх. 33:16), то тем болee действенна чистая молитва и спасительно святое ходатайство Матери Божьей, Которая превыше всех праведников и преславнee всех бесплотных небесных сил.

О молитвенном почитании и призывании Божьей Матери свидeтельствуют многие отцы Церкви первых и последующих ее веков. Так, напр., в литургии св. Иакова говорится: «Особенно же творим память святой и славной Приснодeвe, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас».

Св. Ириней, епископ Лионский, учит нас: «как дева Ева была непослушна Богу, так Дева Мария преклонилась в послушании Богу, дабы быть Ходатаицей девы Евы».

Святая Иycmuнa, мученица 3–го века, по свидетельству св. Григория Богослова, молила перед казнью Пресвятую Деву Mapию, чтобы Она помогла ей сохранить девство среди предстоящих ей обольщений во время мучений.

Св. Иоанн Дамаскин, приглашая христиан к почитанию св. патриархов, пророков, Апостолов и мучеников, говорит: «Будем почитать Богородицу, как истинную Матерь Божью». «Покланяемся мы, говорит он, тем, в которых почивает Бог, Единый, Святый и во святых почивающий, как–то – св. Богородице и всем святым». Я, говоря о великой силе ходатайств перед Богом Божьей Матери, учит: «И между людьми, если кто имеет ходатаицей чью–либо матерь, то, когда она будет просить сына своего за единоплеменника, ближнего или друга, он не оставит без внимания ее прошения и ходатайства: что же сказать о том ходатайстве и дерзновении, какое высшая рода человеческого и сил небесных, пренепорочная Матерь имеет к Своему, воплотившемуся от Нее Сыну? Могущество Ее несравненно и необъятно»!

Седьмой Вселенский Собор, имея в виду заблуждения еретиков в их лжеучении о Богоматери, постановил: «Почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу»7.

Нечестие и неверие людей, поврежденных в разуме своем, отрицает величие Божьей Матери, Приснодевы Марии, убитое и погасшее в их сердцах чувство веры не признает в Ней Заступницу и Ходатаицу перед Богом за грехи мира, но ты, верующий христианин, помни, что у тебя всегда есть на небе великая Ходатаица, усердная Заступница, Матерь Бога Вышнего; помни и во всех твоих бедах и душевных болезнях спеши к Ней, к твоей милосердной, любящей Матери, в покаянии с верой и надеждой молясь Ей: «Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево! Молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, Едина Чистая и Благословенная! Пресвятая Богородице, спаси нас»!

1) Пресвятая Богородица возвеличена Богом перед всеми людьми: Пс. 44:10–18; Лук. 1:28,41–43,46–49.

2) Сам Христос, по человечеству, повиновался Ей: Лк. 2:51, исполнял Ее просьбы: Иоан. 2:1–10 заботился о Ней: Иоанн. 19:26–27.

3) Пресв. БогородицаПриснодева: Исаия 7:14; Mф. 1:18–24; Лк. 1:34–35; Иезек. 44:2.

4) Наименование «жена» не всегда означает «замужняя», как и «муж» – «женатый»: Исаия 7:14 снеси Гал. 4:4; Иоан. 20:13; Пс. 1:1; Деян. 1:10–11; См. ч. 2 п. 4–й.

5) «Братья Господни» – двоюродные Ему и сыновья Маpиu Клеоповой, сестры Божьей Матери: Иоан. 19:25; Mф. 27:55–56; Иуд. 1:1; Иак. 1:1.

6) «Первенец» означает и «единственный»: Исх. 4:22; 13:2; а «дондеже» «после того, как» Исаия 46:4; Быт. 8:7 и Пс. 109:1.

7) Богоматерь спасает нас Своим ходатайством перед Богом: Иер. 31:22–23, за что мы и все xpucmиaнские народы должны всегда ублажать: Лк. 1:46–49 и умолять Ее о заступничестве перед Богом: Пс. 44:13.

О почитании св. мощей и других останков угодников Божьих

«И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13:20–21).

«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (1Кор. 6:19–20).

                       

Святыми мощами называются нетленные тела св. угодников Божьих, части их тел или же их кости и частицы костей, через которые Господь проявлял и проявляет Свою могущественную силу совершением явных чудес для прославления Себя и Своих угодников, для помощи христианам в их душевных и телесных недугах и бедствиях, для укрепления и убеждения их в истинности и спасительности Православной веры. Наравне со святыми мощами, как святыни, почитаются христианами и другие останки святых, например, риза и пояс Богоматери, одежды святых и другие оставшиеся от них предметы, через которые Господь проявляет в чудесах Свою всемогущую силу.

Человек создан совсем не так, как все прочие твари: тогда как последних, по повелению Господню, произвели земля и вода (Быт. 1:20 и 24), тело человека сотворил из праха земного Сам Бог и Сам же «вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт. 1:26–27; 2:7). Вот почему тело человека не то, что тело животного, ибо в человеческом теле, созданном непосредственно Самим Богом, а не произошедшим из земли или воды, обитает «душа живая», разумная, созданная по образу и по подобию Божию, в нем находится «дыхание Божества», почему тело человека должно было быть бессмертно, нетленно: «Бог создал человека для нетления, говорит премудрый Соломон, и соделал его образом вечного бытия Своего, но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. Сол. 2:23–24; Быт. гл. 3. Рим. 5:15 и 17).

С пришествием в мир Христа Спасителя благодать Божья, подаваемая в святых таинствах Церкви, освящает тела людей, делает их членами Христа, храмами Св. Духа: «Разве не знаете, говорит христианам Апостол, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1Кор. 3:16–17). «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы»? (6:15). «Разве не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (6:19).

В нем, в теле христианина, открылась жизнь Иисуса: «Всегда носим, говорит св. Апостол, в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор. 4:10). В таинстве же св. Причащения Сам Христос теснейшим образом соединяется с душой и телом Христианина: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем» (Иоан. 6:56). «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор. 6:17); в ком Христос, в том и освящение от Него, «тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке» (2Тим. 2:21).

Христос Спаситель был совершенно чужд греха, и «в Нем обитала вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). И люди, чем более святы по жизни, тем ближе они к Богу, чем чище от грехов, тем более тела их служат храмами для обитания в них Св. Духа.

И как обожествленное Тело Христа творило великие чудеса, даже через носимую на нем одежду, так и тела угодников Божьих, проникнутые освящающей их благодатью Св. Духа и очищенные от грехов св. Кровью и Телом Христа в таинстве св. Причащения, творят силой Божьей чудеса и сами и даже через носимые ими одеяния.

Об Иисусе Христе мы читаем: «Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у нее остановилось. И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне?.., ибо Я чувствую силу, изшедшую из Меня. Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, падши перед Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему, и как тотчас исцелилась. Он сказал ей: дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя; иди с миром» (Лук. 8:43–48).

Когда один прокаженный умолял Христа: «Господи! Если хочешь, можешь меня очистить. Он простер руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него» (Лк. 5:12–13). «И приносили к Нему всех больных. И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Mф. 14:36).

О св. Апостолах тоже читаем: «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса» (Деян. 5:2). Господь, «во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян. 14:3). «Бог же творил не мало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:11–12).

О милоти (верхняя одежда) пророка Илии говорится следующее в Библии: «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ей по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба (Илия и Елисей) посуху» (4Цар. 2:8 и 15).

Останки св. угодников Божьих, проникнутые благодатью Св. Духа, и после их смерти сохраняют ее в себе и творят ей великие чудеса для укрепления веры людей во всемогущего Бога: «Илия, говорит Сирах, сокрыт был вихрем, – и Елисей исполнился духом его; ничто не одолело его, и, по успении его, пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он великие чудеса, и по смерти были дивны дела его» (Сир. 48:12–15).

Об одном из таких дивных чудес от мощей пророка Елисея говорится в Писании следующее: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13:21–21).

Таким образом, Сам Бог через тела и останки Его св. угодников проявляет силу Свою, совершая великие чудеса для прославления Себя и «друзей» Своих (Иоан. 15:14–15), для помощи и укрепления в вepe христиан. Поэтому, почитая и поклоняясь св. мощам и другим останкам святых, мы чтим Самого Бога, почивающего во святых Своих, и с благоговением преклоняемся перед обитающей в них и через них чудесно действующей благодатью Св. Духа.

Нетление св. мощей и совершение через них и через другие останки святых великих чудес и отсутствие их в других мнимых христианских обществах ясно и наглядно показывают, что только православная Церковь есть Церковь истинная, что только в ней пребывает и видимо проявляется благодать Св. Духа.


Сектант Объяснения православного
1) Никаких нетленных мощей, говорят сектанты, не может быть: все люди, по приговору Господа, должны после своей смерти обратиться в прах; это всеобщий для людей закон: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.З:19; Екл. 12:7). «То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет... Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении» (1Кор. 15:36–42). 1) Да, совершенно верно, что «преступлением одного (Адама) подверглись смерти многие» (Рим. 5:15), но верно и то, что, «как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом Господом нашим» (ст. 21). «Закон, учит св. Апостол, положен не для праведника», а для грешников (1Тим. 1:9). И закон тления не есть общий закон для всех людей. «Верой, напр., Энох переселен был так, что не видел смерти» (Евр. 11:30); св. пророк Илия живым был взят на небо (4Цар. 2 гл.), не испытала тления и Божья Матерь, честное тело Которой после Ее успения вознесено было Ангелами на небо, как говорит об этом св. Предание; не испытывают совершенного тления и те из святых угодников Божьих, тела которых Сам Господь в известной степени, в какой Ему угодно, сохранил и сохраняет от тления для их прославления и для укрепления совершаемыми через них чудесами тех, кто в этом нуждается. Слова же ап. Павла: «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» и т. д., вполне относятся к обыкновенным людям и говорят о будущем преобразовании их тел, когда и нетленные тела св. угодников Божьих изменятся «во мгновении ока» для вечной жизни, ибо «не вce мы умрем, но все изменимся» (ст. 51); к нетленным же телам святых, в которых обитает чудотворная благодать Божья, приведенные слова не приложимы всецело, а только постольку, поскольку истлевает известная часть каждого святого, во исполнение слов Господа: «прах ты и в прах возвратишься». Неоспоримым доказательством этого служит само существование св. нетленных тел и совершаемые через них великие и дивные чудеса. Неверующим сектантам каждый православный может сказать одно: не отрицай того, что есть и чего ты не видел или не хочешь видеть; «иди и посмотри» (Иоан. 1:46), убедись в нетлении мощей святых и совершающихся у их гробниц чудесах «и не будь неверующим, но верующим» (Иоан. 20:25–27).
2) «Плоть и кровь  не могут наследовать Царствия Божия» (1Кор. 15:50), поэтому и те, чьи мощи нетленны, если не обратятся в прах, не увидят Царства Небесного. 2) Этими словами св. Апостол учит, что люди с той плотью и той кровью, какие теперь они имеют, не войдут в Царство Божие, что их «земные» тела (1Кор. 15:40) должны измениться в «небесные», их тела «душевные» должны преобразиться в тела «духовные» (ст. 44), ибо «тление не наследует нетления» (ст. 50). Из приводимых сектантами слов св. Апостола можно сделать и другой для них вывод, – что если «тление не наследует нетления», то его наследуют мощи святых, ибо они сохраняются Богом в нетлении. А главное это то, что св. Церковь и не учит, что мощи святых войдут в Царство Небесное такими, каковы они теперь. Нет, и св. мощи, хотя прославлены от Бога нетлением и чудесами, но они все–таки – тела «земные», «душевные» и должны будут преобразиться в тела «небесные», «духовные» тогда, когда «все мы изменимся во мгновении ока, при последней трубе» (1Кор. 15; ст. 51–52); изменимся в подобие телу воскресшего Христа (Иоан. 20:26); «и как мы носили образ перстного (Адама), будем носить и образ небесного», т. е. Христа (ст. 49). Всемогущему Богу, из ничего создавшему весь мир и из праха сотворившему человека, одинаково возможно «при последней трубе» воссоздать в «тела духовные» как обратившиеся в прах, так и нетленно почивающие, тела людей.
3) Почитание св. мощей, говорят сектанты, есть то же идолопоклонство, запрещенное первой и второй заповедями Божьими: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе никакого кумира... не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой» (Исх. 20:1–5) 3) В приведенном месте св. Писания запрещается поклонение кумирам, т. е. идолам, которых язычники считали за богов. Сектанты сравнивают св. мощи с кумирами по злобе своей ко всем святыням Православия, ибо они хорошо знают, что св. мощи мы не считаем за богов и не воздаем им божеское поклонение; мы чтим св. мощи потому, что ими прославляется Бог дивный во святых Своих, и преклоняемся перед св. мощами потому, что в них обитает благодать Св. Духа, совершающая через них великие чудеса. Сектанты повторяют старые слова еретиков евномиан, манихеев, ариан, Юлиана богоотступника, язычника Сардиана, Вигилянция и других врагов истинной Церкви Христовой, обвинявших древних христиан в идолопоклонстве за почитания ими св. мощей. Многие святые отцы Церкви, защищая св. мощи от еретических глумлений, высказали, в свое время, взгляд ее на почитание св. мощей и совершение Богом через них великих чудес. Приведем учение о мощах св. мучеников блаженного Августина. «Наши чудеса, говорит он, совершают мученики, или лучше – Сам Бог по молитве или при содействии мучеников, дабы мы укреплялись в вере, что они не боги наши, а имеют одного с нами Бога. Они (язычники) тем богам своим строили храмы, воздвигали алтари, учреждали жрецов, приносили жертвы: мы же своим мученикам, как богам, храмов не воздвигаем, а устрояем надгробные памятники, как умершим людям, души которых живут у Бога; и воздвигаем там алтари, на которых приносим жертвы не мученикам, а Единому их и нашему Богу». Тела святых – храм живущего в них Св. Духа (1Кор. 3:16; 6:19), поэтому сектантам нужно помнить и другие слова ап. Павла: «Какая совместимость храма Божия с идолами»? (2Кор. 6:16).
4) Почитание св. мощей – то же, что чародейство, или колдовство: подобно православным христианам и язычники обращались за помощью и советами к умершим, что строго воспрещено Богом: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвые о живых»? (Исаия 8:19). 4) Прежде всего, здесь речь о язычниках, не знавших Бога и обращавшихся к чародеям, шептунам и чревовещателям, которые обманывали их тем, что будто узнавали об их судьбе от вызываемых из могил умерших, и к христианам, верующим и знающим единого Бога это место св. Писания нельзя относить. Затем, сравнивать почитание св. мощей с чародейством может только человек, непонимающий ни того, ни другого. Чародеи обращались не к истинному Богу, Которого они и не знали, а к богам ложным, к идолам, их же руками сделанным, христиане же не обращаются ни к мощам, ни к умершим, как к богам, а чтут св. мощи тех, кто теперь, живя на небе, окружают престол Божий, как «друзья» Божьи (Иоан. 15:14; От. 4:10–11 и др.), христиане чтут не самые св. мощи, а ту силу Божью, ту благодать Св. Духа, которая в них почивает и свидетельствует о себе великими чудесами, совершаемыми всенародно, перед тысячами людей, на виду у всех, где, следовательно, никакого обмана не может быть.
5) Православные целуют мощи, а Господь запретил даже прикасаться к телам умерших: «И ни к какому умершему не должен он приступать, даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя» (Лев. 21:11). «Кто прикоснется к мертвому телу какого–либо человека, нечист будет семь дней». (Чис. 19:11; 9:6) 5) Тела ветхозаветных людей, находившихся под грехом и проклятием, были не чисты, но и то тела не всех людей: и тогда Господь прославлял тела святых Своих, и тогда тела их, даже останки их, почитались за святыню. Не были бы взяты живыми на небо Энох и Илия, если бы тела их были не чисты, ибо туда «не войдет ничто нечистое» (От. 21:27); не перенесли бы евреи с великим торжеством кости патриарха Иакова из Египта в землю Ханаанскую (Быт. 50:1–13), и Моисей не взял бы с собой из Египта кости патриарха Иосифа (Исх. 13; 19), и царь Иосия не почтил бы костей «человека Божия» и пророка из Самарии, если бы кости их считали нечистыми (4Цар. 23:17–18); не прославил бы, наконец, Сам Бог тело пророка Елисея, которое «пророчествовало и после смерти его» (Сир. 48:14), – и кости его, через которые Он воскресил мертвеца (4Цар. 13:20–21). Разве может нечистое творить Божьи чудеса и давать жизнь умершему?

Если в Ветхом Завете тела обыкновенных умерших людей считались, по закону Моисееву, нечистыми, то теперь этого закона для нас уже нет: только «до пришествия веры мы заключены были под стражей закона, до того времени, как надлежало открыться вере» (в Иисуса Христа) (Гал. 3:23–25), теперь «нет ничего в самом себе нечистого; только почитающему что–либо нечистым, тому нечисто» (Рим. 14:4). Поэтому сектантам можно сказать словами ап. Павла: «для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся..., не дотрагивайся..., по заповедям и учению Человеческому»? (Кол. 2:20–23).

Разве могут тела не только святых, а и обыкновенных христиан, принимавших в таинствах благодать Св. Духа, соединявшихся в таинстве св. Причащения со Христом, быть нечистыми, когда само слово Божие так говорит христианам об их телах: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога»? (1Кор. 6:19–20).

Впрочем, сами сектанты признают всю слабость и неосновательность их возражения о том, что мощи святых не чисты, ибо на деле сами же себе противоречат, так как после погребения умерших грешных своих «братьев» и «сестер» не очищают себя очистительной водой, почему по закону, написанному в той же книге Числ, на которую сектанты ссылаются, они за это должны быть все истреблены, ибо после приводимых сектантами слов мы дальше читаем в этой книге следующее: «он (прикоснувшийся к мертвому) должен очистить себя этой водой в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя в третий и седьмой день, то не будет чист; всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого–либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа: истребится человек тот из среды Израиля, ибо он не окроплен очистительной водой, он не чист, еще нечистота его на нем. Вот закон: если человек умрет в шатре, то всякий, кто придет в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней. Всякий открытый сосуд, который не обвязан и не покрыт, не чист. Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечем, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней... Если же кто будет нечист и не очистит себя, то истребится тот человек из среды народа» (Чис. 19:11–22).

Каждый сектант или имел в своем доме умершего или был в доме, где лежал покойник; многие из них прощались с умершими целованием или несли и опускали гроб в могилу, но после этого не омывались два раза в течении семи дней «очистительной водою» с пеплом рыжей телицы (ст. 1–10), поэтому, на основании приводимой ими против почитания св. мощей книги Числ, все сектанты не чисты и все подлежат истреблению. Таким образом, сектанты сами признали себя нечистыми и, по неразумию своему, сами себе вынесли, на основании слова Божия, смертный приговор.


6) Нельзя оставлять тела людей, хотя бы и святых, не погребенными, ибо сказано о человеке: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). «И возвратится прах в землю, чем он и был» (Екл. 12:7). Вот почему не только вce ветхозаветные праотцы были по смерти преданы земле, но даже великий пророк Моисей, когда умер, то был «погребен на долине в земле Моавитской против Веффегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:5–6). Также и св. «Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление» (Деян. 13:36). А в Новом Завете читаем, что когда умер первомученик Стефан, то его «погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем» (Деян. 8:2), а не оставили его тела для поклонения сверху земли. 6) Тела ветхозаветных праотцов и святых мужей погребались навсегда в земле и не были чтимы от людей поклонением по двум причинам. Во–первых, ветхозаветные праведники носили в теле своем Адамов грех и не могли быть от него очищены даже всеми жертвами ветхозаветными (Евр. 10:1–2), каковое очищение приобретено для людей Кровью Господа нашего Иисуса Христа, которая «очищает нас от всякого греха» (1Иоан. 1:7; Евр. 10:10,14,19) посредством таинства св. Крещения (Деян. 2:38; 22:16; Еф. 5:26 и др.) и других св. таинств, омывающих наши грехи благодатью Св. Духа (Еф. 2:5–8), Которого Бог «излил на нас обильно через Иисуса Христа Спасителя нашего» (Тит. 3:3–8). Само Тело Господа нашего Иисуса Христа не было прославлено до вознесения Его на небо к Отцу Небесному, почему Христос и говорит Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Иоан. 20:17). Только после вознесения Христа на небо было прославлено Тело Его, и только после основания в день Пятидесятницы Церкви Христовой тела верующих христиан, получая в святых таинствах освящающую благодать Божью, стали «храмами живущего в них Св. Духа». Вот почему тела ветхозаветных праведников, как и тело св. Давида, увидели тление, и не были чтимы поклонением: они еще не были искуплены от греха и прославлены Христом. Во–вторых, тела их были сохраняемы в земле, а тело Моисея и совсем было скрыто от израильтян по той причине, что, как объясняют св. отцы Церкви, напр., св. Иоанн Златоуст, постоянно склонные к идолопоклонству евреи могли обоготворить тело Моисея и поклоняться ему, как Богу, особенно помня все совершенные им в Египте и в пустыне великие чудеса (Бес. на Mф. 5–я, ч. 1, стр. 96–97). То же могли они сделать с телами и других ветхозаветных праведников. Диавол оттого и спорил однажды с Архангелом Михаилом, что хотел открыть евреям место погребения тела Моисея, чтобы они изнесли его из земли и стали поклоняться ему, как Богу. Но Архангел Михаил не допустил этого, сказав врагу рода человеческого: «да запретит тебе Господь» (Иуд. ст. 9); хотя должно помнить, что и в ветхозаветной церкви чествовались останки святых устройством им гробниц и украшением их памятников (Mф. 23:29). Погребение же христианами первомученика Стефана ровно ничего не говорит против почитания св. мощей, ибо как первомученика Стефана христиане погребли, а мощи его были ими изнесены из земли только после прославления их от Бога чудесами, так и св. Церковь погребает тела всех своих святых, а износит их из земли для чествования только после видимого и всенародного прославления их Богом великими, совершаемыми через них, знамениями и чудесами.
7) Настанет время, кощунствуют сектанты, когда мощи ваших святых, как предсказывал пророк, будут разбросаны по всей земле, как ненавидимые Богом: «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луной и пред всем воинством небесным, которых они любили, и которым они служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберегут их и не похоронят их: они будут навозом на земле» (Иep. 8:1–2). 7) Для всякого понятно, что здесь идет речь о ветхозаветных евреях, уклонившихся в идолослужение, которые поклонялись вместо Творца тварям Его: солнцу, луне и звездам. В предыдущей главе пророчества Иеремии читаем: «Сыновья Иуды делают злое перед очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал» ... «За то... будут трупы народа сего пищей птицам небесным и зверям земным и некому будет отгонять их..., потому что земля эта будет пустыней» (гл. 7–я; 30–34). Сказав в 7 главе своего пророчества, что так будут наказаны живые иудеи за идолопоклонство, пророк Иеремия в 8 главе говорит, что и умершие из идолопоклонников будут посрамлены тем, что кости их будут разбросаны по землe перед теми самыми идолами, «которых они любили, и которым они служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись... они будут навозом на землe». Пророчество это уже сбылось, как мы видели, при царе Иосии, который разрушил построенные иудеями капища и жертвенники, уничтожил идолов, сжег дубравы и осквернил вынутые из могил кости идолопоклонников (4Цар. 23:12–20).

Безрассудно место св. Писания, говорящее о судьбе тел ветхозаветных идолопоклонников, относить к телам св. угодников, «друзей» Божьих, о которых само слово Божие так говорит: «процветут кости праведных от места своего» (Сир. 49:12); «Он хранит все кости его (праведника), ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33:21).

Мы уже видели, что кости праотцов Иакова и Иосифа чтились и бережно сохранялись евреями (Быт. 50:1–13 и Исх. 19:13), что в честь пророков Божьих строились гробницы и украшались памятники (Mф. 23:29). А вот и наглядный пример сектантам, из которого видно, как относились верующие израильтяне, по повелению Божию, к костям умерших идолопоклонников и к костям скончавшихся праведников Божьих.

Благочестивый царь Иосия, уничтожая идолопоклонство в земле иудейской, осквернил высоты, устроенные в честь идолов Астарты, Хамоса и Милхома, изломал статуи, срубил и сжег дубравы и разрушил жертвенники языческие. Потом «взглянул Иосия и увидел могилы, которые были там на горе, и послал и взял кости из могил, и сжег на жертвеннике, и осквернил его, по слову Господню, которое провозгласил человек Божий, предрекший события сии (когда Иеровоам во время праздника стоял перед жертвенником). Потом, обратившись, увидел могилу человека Божия, предрекшего сии события, и сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покоe, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии» (4Цар. 23:1–18).


8) «Отнынe, говорит Апостол, мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то нынe уже не знаем» (2Кор. 5:16). Если мы Христа не знаем по плоти, то тем болee не должны знать по плоти никого, хотя бы и из святых Его, т. е. не должны почитать их тела, даже если бы они были и нетленны. 8) Здесь речь не о святых мощах, и смысл приводимых сектантами слов ап. Павла совсем не тот, какой желают придать им сектанты. Во время св. Апостолов были, как и теперь есть, люди, неверовавшие в Божество Иисуса Христа: для них Он казался простым человeком, ибо они видели Его и жаждущим, и алчущим, терпевшим хулы, поношения и биения, страдавшим и умершим на кресте; поэтому они и видели в Нем обыкновенного плотского человека, готовые всегда сказать вместе с невeровавшими в Него иудеями: «не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков, и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами»? (Mф. 13:55).

Были и такие, которые, подобно нашим хлыстам, верили в лжехристов, обыкновенных грешных людей, считая, что в них воплотился Христос, Сын Божий, отчего предостерегал верующих Сам Спаситель, говоря: «Многие придут под Моим именем и будут говорить: я Христос; и многих прельстят... Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте, ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Mф. 24:5; 23–26).

Неверовавшим в Божество Иисуса Христа св. Апостол говорит, что, если раньше мы и знали Христа по плоти, т. е., как объясняет св. Иоанн Златоуст, – «Христа, причастного немощи человеческого естества, как: жажды, алкания, утомления, сна, – кромe греха», то теперь уже мы не знаем Христа с плотью, подверженной страданиям, ибо Он уже освободился от всяких немощей плоти и имеет уже плоть прославленную, бессмертную.

Слова: «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» относятся и к тем заблудшим, которые, отвергаясь искупившего их Господа, как, напр., наши хлысты, скопцы и новоизраильтяне, уверовали в простых людей, как в христов, о появлении которых предсказывал Спаситель. Таким заблудшим Апостол и говорит, что никакого другого Христа в смертной плоти мы уже не знаем, ибо Он «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение», т. е. для всеобщего суда над миром (Евр. 9:27–28).

А в прославленной, нетленной и бессмертной плоти мы и теперь знаем Христа, ибо вкушаем пречистую Его Плоть и пьем всечестную Его Кровь в таинстве Св. Причащения (Иоан. 6:51–58; 1Кор. 10:16–17; 11:23–30).


9) Умершие, тем более их мощи, не могут прославлять Господа: «от мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живой и здоровый восхвалит Господа» (Сир. 17:25–26). 9) Из предыдущего (24–го) стиха видно, что здесь говорится об умерших ветхозаветных людях, еще не искупленных Кровью Христа и находящихся в аде, где, конечно, не было прославления Бога: «Кто будет, спрашивает Сирах, восхвалять Всевышнего в аде, вместо живущих и прославляющих Его?» А затем поясняет: «от мертвого, как от несуществующего, нет прославления». В Новом же Завете, после совершенного Христом искупления людей от греха и после победы Его над адом (1Кор. 15:54–57), праведные прославляют Бога не только на земле, но и на небе (Откр. 4:8–10; 5:8–14), прославляют Его не только молитвами при жизни, но и через святые свои тела по смерти, как, напр., прославили Бога кости Елисея, воскресившие из мертвых прикоснувшегося к ним человека (4Цар. 13:20–21; Сир. 48:15; 46:22–23). Затем, нужно заметить, что не мощи сами собой прославляют Бога, но Сам Бог, дивный во святых Своих, прославляет Себя через их святые останки.
10) Мертвые не могут совершать никаких чудес: «разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя»? (Пс. 87:11). 10) Дальнейшие слова этого псалма такие: «или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои и в земле забвения – правду Твою» (ст. 12–13). Из всего приводимого псалма видно, что находящийся в очень тяжелых обстоятельствах пророк просит Господа, скорее, пока он еще жив, проявить над ним чудо милости Своей, избавив от множества постигших его бедствий, ибо, когда он умрет, то уже не сможет сам в могиле прославить и возблагодарить Бога за Его великую милость; не услышат его прославления и находящиеся в могиле, предавшиеся тлению, умершие люди. Блаженный Феодорит так изъясняет это место псалма: «Пока я еще жив, говорит пророк, окажи чудо Твое, потому что, когда умру, не увижу его, ибо нет врача, который бы мог освободить от смерти; и какое врачевство имеет эту силу? ... Мертвым, которые пребывают во мраке смерти и преданы забвению, не возможно быть причастниками Твоего человеколюбия и соделаться зрителями чудес Твоих». Воскрешение Илией сына Сарептской вдовы (3Цар. 17 гл.), Елисеем – сына Сунамитянки (4Цар. 4 гл.), Иисусом Христом – дочери Иаира (Мр. 5:41–42), сына Наинской вдовы (Лк. 7:11–15) и смердевшего уже Лазаря (Иоан. 11:1–45), а ап. Петром – умершей девицы Лиды (Деян. 9:37–41) – всех убеждает в том, что Господь, когда хочет, и над мертвыми совершает чудеса, – что и мертвые встают для прославления Бога, как это случилось и в час смерти Спасителя, когда, для прославления Христа и свидетельства об Его победе над смертью и адом, «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Mф. 27:52–53). Из приведенных примеров видно, что Господь и над мертвыми совершает чудеса, – что и мертвые, когда Ему это угодно, встают из могил для Его прославления. А что мертвые совершают чудеса, это мы уже знаем из св. Писания (см. конец п. 9–го), как знаем и то, что эти чудеса творят не сами мощи, а через них творит их Сам Бог.
11) Поклоняясь мощам, православные чтут уничиженные на земле Самим Богом тела людей: «Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно Телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе все» (Фил. 3;20). 11) Тела христиан называются «уничиженными» не потому, что они не чисты сами по себе, а потому, что, будучи испорчены грехом, они стали грубо чувственными, подверженными различным недугам и болезням, голоду и жажде, холоду и зною, страстям и т. п. От этого уничижения Господь избавит наши тела после их воскресения, когда «все мы изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в, нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие» (1Кор. 15:51–53). Тела всех христиан не могут быть нечистыми, ибо они – «храмы живущего в них Святого Духа»; тем более святые тела угодников Божьих, которые исполнили слова св. ап. Павла, «да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности; грех не должен над вами господствовать» (Рим. 6:12–14). Святые в совершенстве исполнили слова ап. Павла: грех не господствовал над ними и над их телами, а они, святые, господствовали над грехом, «представив тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» Ему (Рим. 12:1). Будучи Христовы, они «распяли плоть со страстьми и похотями» (Гал. 5:24), почему в очищенные от грехов их тела вселилась изобильно благодать Божья, которая совершала, как и теперь совершает великие чудеса не только через освященные их тела, но даже через их одежды, даже через падающую от них тень. При всеобщем же воскресении Господь преобразит и мощи св. угодников Божьих еще в более славные, духовные тела, так что и они будут «сообразны славному Телу Христа», ибо сказано: «не все мы умрем, но все мы изменимся» (1Кор. 15:51).
12) Сам Христос запретил не только почитать мощи праведников, а даже строить им гробницы и украшать памятники их: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников» (Mф. 23:29). 12) Почитать мощи святых Христос никогда не запрещал; это выдумка сектантов. В приводимых же ими словах Спасителя обличается не построение гробниц пророкам и не украшение их памятников, ибо, как мы знаем, гробницы и памятники святых людей глубоко уважались и чтились верующими иудеями (4Цар. 23:1–18); ими Христос обличает книжников и фарисеев за их лицемерие (ст. 28), говоря, что они уподобились своим нечестивым отцам, которые строили гробницы и украшали памятники тем пророкам, которых сами же убивали, не желая слушать справедливые их обличения в неправде и неверии: «Горе вам, говорит Спаситель, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите (напоказ) гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: «если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков»... вот Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город» (Mф. 23:29–34). Приведенные слова Христа блаж. Феофилакт так изъясняет: «возвещает Он горе не за то, что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и очевидно лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков» (Благов. ч. 1, стр. 404–405. Казань, 1855 г.