Источник

Часть первая. Обличение лжеучения русских сектантов–рационалистов на основании св. Писания и св. Предания Церкви

О священном предании

«Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим»

 (2Фес. 2:15)

                       

Откуда и как мы научаемся истинной вере в Бога?

Мы научаемся истинной вере в Бога из двух источников богопознания: из естественного и сверхъестественного откровения Божия.

Под естественным откровением разумеется вся видимая сотворенная Богом природа: небо и земля, солнце, луна и звезды, моря, реки и леса, животные и растения, словом, весь видимый мир приводит человека к познанию Бога: «Небеса, говорит псалмопевец, проповедуют славу Божию и о делах рук Его возвещает твердь. День дню передает речь и ночь ночи открывает знание» (Пс. 18:2–3. Еще: 49; 6:88; 6:96; 6). И св. апостол Павел говорит об язычниках: «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:19–20).

Но естественное откровение далеко не достаточно для полноты богопознания, особенно после человеческого грехопадения, повредившего всю духовно–телесную природу людей, исказившего их ум, волю и сердце; действительным и совершенно непогрешимым источником научения вере в Бога является сверхъестественное откровение, когда не люди слабыми силами ума своего стараются познать всемогущего и непостижимого Бога, а Сам Бог, по бесконечной любви к людям, открывает им Себя и Свою волю через избранных Им святых мужей.

Избранные Богом святые мужи двояким способом объявляли людям Его волю: или устно или письменно. Первый, устный, способ передачи воли Божией называется священным Преданием, в отличие от обыкновенных преданий человеческих, второй способ, письменный именуется священным Писанием, тоже в отличие от обычных писаний человеческих.

В Ветхом Завете существовало два источника научения людей вере в Бога: св. Предание и св. Писание, то и другое суть откровение божественное, «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21; 1Петр. 1:10–12). Подобными же двумя способами, т. е. устно и письменно, научались люди вере в Бога и в Новом Завете: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 13:1–2), а потом – и через учеников Его, св. Апостолов. Но Христос учил людей только устно, а св. Апостолы – устно и письменно, но устно – несравненно больше.

Таким образом новозаветным священным Преданием называется устное учение Господа нашего Иисуса Христа и Его Апостолов, записанное не самими св. Апостолами, а уже их учениками или их преемниками, и неповрежденно сохраняемое Церковью наряду со Св. Писанием.

В Св. Писании многое из жизни и учения Иисуса Христа не записано св. Апостолами, а передано устно, например, сказано, что нужно совершать св. Крещение, Брак и Елеосвящение; сказано, что нужно рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов, но как все это делать, – в Писании не записано, а передано Апостолами верующим устно. Вот это устное учение св. Апостолов, записанное после их смерти их учениками и преемниками их служения, называется св. Преданием. Как послушные дети должны исполнять не только писанные, но и устно переданные через верных людей приказания родителей, так и христиане в делах веры и церковной жизни одинаково должны руководствоваться Св. Писанием и Св. Преданием, ибо то и другое есть учение самих св. Апостолов, учеников Христа.


Сектант Объяснения православного
1) Предания не нужно никакого, ибо Сам Христос осудил его, когда сказал: «Вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим» (Мф. 15:1–17. и Мар. 7:13). 1) Здесь речь не к Апостолам, а к книжникам и фарисеям (1 ст.) и говорится здесь не о предании апостольском, то есть не об устном учении св. Апостолов, а о предании ветхозаветных старцев (см. ст. 2), которые, например, учили, что умовение рук перед употреблением пищи важнее исполнения всех заповедей (Мар. 7:3–4); или учили, что можно и не жалеть родителей, лишь бы на храм жертвовать; причем, сказав о какой–нибудь вещи: «это дар Богу», они лишали родителей, нуждавшихся в этой вещи, помощи (Mф. 15:5). Такие предания старцев учения и заповеди человеческие мы не признаем и решительно отвергаем, а признаем лишь предания св. Апостолов, которые, однако сами называют себя «старцами», так второе послание ап. Иоанн начинает такими приветственными словами: «Старец–избранной госпоже и детям ее» (Гл. 1:1), такими же словами начинает он и третье свое послание: «Старец возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине» (1 гл. 1 ст.). И Премудрый Сирах говорит: «не удаляйся от повести старцев, ибо и они научились от отцов своих, и ты научишься от них рассудительности и – какой в случае надобности дать ответ» (8:11–12 см. еще. Втор. 32:7). Ясно, что как есть различие в старцах, так есть различие и в преданиях старцев: одни – человеческие, а другие – священные.
2) Ап. Павел говорит: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать не то, что мы вам благовествовали, да будет анафема» (Гал. 1:8–9). Следовательно, нужно признавать одно лишь Писание, ибо предание это – уже иное благовествование. 2) Здесь ни слова не говорится о св. Предании. Все послание к Галатам написано против иудействующих, то есть таких учителей, которые учили, что если принявшие христианство язычники не обрежутся по обряду Моисееву, то не спасутся (см. гл. 5–я). Ап. Павел и говорит Галатам, что, если бы даже Ангел с неба стал учить, что для христиан необходимо обрезание, да будет анафема, то есть отлучен. Приведенное место скорее говорит в пользу св. Предания: Апостол требует от Галатов держаться того учения, которое он уже раньше им благовтествовал устно, ибо другого послания к Галатам нет; слова: «что мы благовествовали вам» (ст. 8 и 11) и слова: «как прежде мы сказали», «то, что вы приняли» (ст. 9) говорят, очевидно, о прежде бывшей устной проповеди Апостола у Галатов, то есть о св. Предании, которое, как апостольское, никогда не может быть названо «иным благовествованием»; а что св. апостол раньше благовествовал Галатам, им не записано. Многие послания и Евангелие от Иоанна написаны позже, чем послание к Галатам, появившееся в 56 году. Напр., Откровение Иоанна написано в 70 году, Евангелие же его – только в 100 году. Если принять толкование сектантов приводимого ими места из послания к Галатам, то нужно отбросить и не признавать все писания, появившиеся позже этого послания, и даже такие, как Откровение и Евангелие св. ап. Иоанна.
3) Ап. Павел отвергает Предание, когда пишет Колосянам: «смотрите, братие, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не Христу» (Кол. 2:8). 3) Здесь опять ап. Павел говорит не о Предании апостольском, а о предании человеческом, то есть о языческой философии, учившей, что мир не Богом создан, а произошел сам собой из стихий мира: воды, огня или воздуха; или учившей, что мир не Богом создан, а эонами, произошедшими от Бога ангелами, из которых один будто и есть Христос. Вот против таких языческих философов и говорит ап. Павел, предостерегая христиан не верить пустому языческому учению, как преданию человеческому, а не апостольскому.
4) Ап. Павел отвергает Предание и тогда, когда говорит Коринфянам, чтобы они научились «не мудрствовать сверх того, что написано» (1Кор. 4:6). 4) Здесь речь совсем не о св. Предании, а о тех партиях и разделениях, какие появились среди Коринфян (1Кор. 1:10): одни из них называли себя учениками ап. Павла, чем особенно гордились, другие хвалились, что они ученики Аполлоса, третьи, – что они ученики Петра (1Кор. 1:11–15). Апостол и пишет им, чтобы они не гордились и не мудрствовали сверх того, что им написано раньше, в первой главе послания (ст. 31): «чтобы было как написано: хвалящийся хвались Господом» (Иер. 9:24), а не тем, что он – Павлов или Аполлосов или Петров, «ибо когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, то не плотские ли вы? Кто Павел? Кто Аполлос? они только служители, через которых вы уверовали и притом поскольку каждому дал Христос» (3:4–5).
5) Сам ап. Павел запрещает предания, называя их «баснями»: «Отходя в Македонию, пишет он Тимофею, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1Тим. 1:3–4). «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вepe, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (Тит. 1:3–4). 5) Под «иудейскими баснями» ап. Павел разумеет, конечно, не апостольское Предание, а те талмудические толкования Моисеева закона и фарисейские обычаи, которые были распространены среди иудеев его времени, – напр., омовение рук, чаш, кружек, котлов и скамей (Мар. 7:3–4), запрещение входить в дом и есть не только с язычниками (Иоан. 18:28; Деян. 10:28), но и самарянами (Иоан. 4:11), ложное понимание о святости храма и дара Богу (Mф. 23 гл. и 15:5–6) и т. п. Под «родословиями» же разумеются те языческие учения об эонах и происхождении от них мира, о которых была речь выше (п. 3–й) и о коих ап. Павел пишет еще в послании к Титу, говоря: «глупых же состязаний, и родословий, и споров, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (гл. 3:9).
6) «Кто учит, говорит ап. Павел, иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1Тим. 6:3–4). 6) Во времена св. Апостолов учили иному и не следовали здравым словам Господа нашего Иисуса Христа еретики, особенно гностики, гордившиеся своими знаниями и любившие всякие словопрения (Деян. 17:21); а в наше время им подражают сектанты, ибо слово Божие ясно велит нам сохранять св. Предание: «стойте и держите Предания» (2Фес. 2:15), – «хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите Предания» (1Кор. 11:1–2), «завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию, которое приняли от нас» (2Фес. 3:6), – так учит св. апостол о св. Предании, а сектанты учат, что св. Предания не нужно, следовательно, именно они учат иному и не следуют здравым словам св. Писания, которое и будет судить их в день оный.
7) Господь запрещает прибавлять к св. Писанию какое бы то ни было учение, следовательно, и всякие предания: а) «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа Бога вашего, которые Я вам сегодня заповедую» (Втор. 4:2) 7) а) Приводимое сектантами место из 22–й главы Второзакония запрещает не св. Предание, а языческое учение и в частности – поклонение Ваал–Фегору, что видно из пояснений следующего, 3–го, и дальнейших стихов этой же главы: «глаза ваши видели, что сделал Господь Бог наш с Ваал–Фегором: всякого человека, последовавшего Ваал–Фегору, истребил Господь, Бог твой, из среды тебя, а вы, прилепившиеся к Господу Богу вашему, живы все доныне» (ст. 3–4). К постановлениям и законам, о которых говорится во всей книге Второзакония святые пророки и ветхозаветные праведники прибавили очень многое, но не были за это наказаны Богом. Так, напр., пророки Гад, Нафан и Давид ввели при богослужении в доме Господнем игру на цитрах и кимвалах (2Пар. 29:25); Соломон поставил в выстроенном им храме много такого, чего не было в скинии Моисея, напр., изображения пальм, гранатовых яблок, львов и волов (3Цар. 7:29,36 и 42), и Господь освятил этот храм (гл. 9:1–3). Гораздо позже Моисея установлены некоторые посты и праздники (Есфирь 9:22,24–28; Неем. 10:34; Зах. 8:19; 1Мак. 4:59 см. Иоан. 10:22 и др.), о которых нет и помину в Моисеевом Законе.
8) «Я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей» (Откр. 22:18). Значит, нельзя к Посланию прилагать еще и Предание. 8) Здесь говорится не о св. Предании и даже не о всем Св. Писании, а только об одной книге Откровения св. Иоанна, ибо книг в Библии несколько десятков (см. заглавие ее: «Библия, или книги Св. Писания»; «первая книга Моисеева»; «вторая книга Моисеева» и т. д.), а здесь сказано об одной книге – об «Откровении», что не должно ни уменьшать, ни прибавлять новых пророчеств о конце видимого мира, кроме тех, какие записал в эту книгу св. Иоанн. Если же толковать это место по–сектантски, то выйдет, что сами сектанты не избегнут язв, написанных в Откровении, ибо они не только признают, кроме Откровения, и другие священные книги Библии, но имеют еще и свои ими выдуманные «псалмы», например, «Гусли», имеют «катехизисы», в которых изложены правила их веры и проч.
9) Никакого предания не нужно, говорят сектанты, достаточно для веры и одного Писания, ибо Апостол пишет Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой во Христа Иисуса. Все писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления в праведности» (2Тимоф. 3:15–16). 9) Прежде всего нужно заметить, что Тимофей из детства мог знать одни лишь ветхозаветные писания, которых недостаточно для полного познания Христа и спасения. Затем, если св. Апостол говорит, что Писание полезно, то это еще не значит, что он признает Предания вредным: Так, если кто скажет, что хлеб человеку полезен, то это не будет значить, что он признает воду для человека вредной. Если бы Апостол признал Предание ненужным, то он прямо так и сказал бы. Но Апостол, напротив, сам требует, чтобы христиане держали предания так же, как и Писания: «стойте и держите Предания», учит он (2Фес. 2:15). Сам Тимофей, родившийся в 30 году по Рождестве Христовом, и во время написания к нему послания не мог знать не только все новозаветное Писание, но даже всех писаний ап. Павла, который начал писать послание только с 53 года. Ясно, что Тимофей был научен вере больше устной проповедью ап. Павла, что видно из предыдущего 14–го стиха: «А ты пребывай в том, в чем научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен», говорит ап. Павел, а потом добавляет «притом же (т. е. при устном научении Апостола) ты из детства знаешь св. Писания» (конечно, ветхозаветные). Слово «притом» указывает, что ветхозаветное Писание, говорившее так много о Мессии–Христе, только помогало Тимофею еще более умудрить себя в учении, преподанном ему ап. Павлом устной проповедью. Таким образом приведенное сектантом место говорит лишь о пользе Св. Писания, и только, ибо в первом послании к тому же Тимофею Апостол пишет «О, Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословь лжеименного знания» (6:20), а во втором послании учит: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верой и любовью во Христе Иисусе» (1:13) «и что слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2:2).
10) Довольно, говорят сектанты, изучать одно Писание, чтобы правильно веровать во Христа, как это делали, напр., Верийцы: «Здешние (Верийцы) были благосмысленнee Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11). 10) Приводимое сектантами место из Деяний не оправдывает, а обличает сектантов, не признающих устного учения, или Предания св. Апостолов. В этой главе Деяний говорится о том, что, когда Фессалоникийцы возмутились проповедью ап. Павла и Силы, то последние, опасаясь от них насилия, ушли ночью в Верию, где в синагоге и начали проповедь о Христе. Верийские иудеи оказались благосмысленнее Фессалоникийских: они «приняли слово», т. е. устную проповедь, или предание, ап. Павла, проверяя ее ветхозаветным Писанием, а не отвергли ее, как неблагомысленно ее отвергают, подобно Фессалоникийцам, наши сектанты.
11) Достаточно для научения в вepe и одного св. Писания: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Петр. 1:19). 11) Нет, не достаточно: нужно еще и правильное изъяснение св. Писания, т. е. устное Предание, ибо, как говорится в следующем 20 стихе, «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою». Затем, если основываться на этом тексте и толковать его по–сектантски, то нужно будет отвергнуть все ветхозаветное и новозаветное Писание, кроме пророчеств, признав их одних достаточными для спасения. Смысл приводимого сектантами места из 2–го послания ап. Петра тот, что для веры в пришествие и Божество Иисуса Христа (ст. 16–18) достаточно и ветхозаветных пророчеств, ясно говоривших о Нем, как о Сыне Божием. Но кроме этой истины есть много и других, необходимых для нашего спасения, о которых пророки мало или совсем ничего не говорили, напр., о таинствах св. крещения, покаяния, брака, елеосвящения и проч., и о которых возвестил нам устно Господь Иисус Христос и научили нас устно и письменно Его св. Апостолы.
12) Что для спасения довольно одного Писания, видно из слов Авраама приточному богачу: «Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их» (Лук. 16:29), и из слов Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5:39 см. еще: Рим. 3:21). 12) В словах Авраама и Спасителя нет даже намека на ненужность устного научения вере, т. е. св. Предания, и на достаточность для спасения одного лишь св. Писания. В речи Авраама говорится о необходимости для живших в Ветхом Завете братьев богача слушаться предписаний Моисея (пяти его книг) и пророков, а в словах Спасителя говорится о необходимости иудеям, ожидавшим Meccию Христа, проверять ветхозаветным св. Писанием учение Христа о Себе, как Сыне Божием, чтобы уверовать в Него, как пришедшего Мессию. И только. Ведь само учение Христа было не повторением учения ветхозаветного Писания, а новым и притом устным благовестием о Себе, как Спасителе мира и открывшемся для людей Царстве Божием. Моисей и пророки и все ветхозаветное Писание, с пришествием Христа, уже не достаточны для нашего спасения, оно может только возбудить веру во Христа, как возбудило ее у евнуха, Ефиоплянина (Деян. 8:27–37) может укрепить веру христианина, как укрепляло ее в Тимофее, но для спасения оно недостаточно: для него нужна вера в новозаветное Евангелие (Мар. 1:15) и во все то письменное и устное учение (2Фес. 2:15) св. Апостолов, которое они передали Христовой Церкви.
13) Св. Писание достаточно для спасения всякого человека: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во–первых иудею, потом и Еллину (Рим. 1:16). 13) И эти слова ап. Павла не оправдывают, а обличают сектантов, ибо Сам Христос и Его св. Апостолы под словом «благоветствование» разумели прежде всего и главным образом устную проповедь, т. е. св. Предание, а не св. Писание: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благоветствовать нищим» ... (Лук. 4:18). «И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан. И проповедовал в синагогах Галилейских» (ст. 43–44. 9; 6 и др.). Никакого Писания ни нищим, ни городам Христос не писал. Ясно, что под словом, «благовестие» Христос разумел устную проповедь, а не писанное слово Божие. «Апостолы, читаем в Деяниях, всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (5:42). «И вот благовестие, которое мы слышали (а не читали) от Него» (1Иоан. 1:5). «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса (Деян. 11:20). «Нищие, говорит Господь, благовествуют» (Mф. 11:5. Лук. 8:1,9; 6 и др.). И из этих мест Писания видно, что Христос и Апостолы под словом «благовестие» разумеют прежде всего устную проповедь, т. е. св. Предание, а не св. Писание, ибо никакого писания ни от нищих, ни от Киринейцев или Кипрян Христова Церковь не знала и не знает.
14) Для веры во Христа и спасения, достаточно одного св. Писания: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, вeруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20:31). 14) Как видно из предыдущего стиха: «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» – здесь речь идет о чудесах Христовых, которые записаны евангелистом Иоанном и которых достаточно для того, чтобы уверовать во Христа, что Он – Сын Божий. Но для спасения недостаточно только веры в чудеса Христа, а нужны еще добрые дела, и спасительная благодать Божия, подающаяся в святых таинствах Церкви, т. е. нужно все то, что предложено нам и в письменном и в устном учении св. Апостолов.
15) Довольно для веры и спасения тех законов, уставов и заповедей, которые записаны в Писании: «О если бы направлять пути мои к соблюдению уставов Твоих, тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои... Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца... Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю» (Псал. 118:5–6; 33–35, 113). 15) Нужно сектантам помнить, что уставы, заповеди и законы даны были людям гораздо раньше Писания, и путям Господним научились люди еще до Моисея через св. Предание; так, напр., Сам Господь говорит об Аврааме: «Я избрал его, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд» (Быт. 18:19). «Благословятся в семени твоем, говорит Господь Исааку, все народы земные за то, что Авраам (отец твой) послушался гласа Моего и соблюдал что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт. 26:4–5). Итак, в 118 псалме не отрицается, а утверждается необходимость св. Предания, бывшего руководством в вере еще раньше появления св. Писания.
16) Не нужно Предания, ибо в Писании возвещена вся воля Божия, о чем и говорит Апост. Павел пресвитерам эфесским: «я не упускал возвещать вам всю волю Божью... Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:27–31). 16) Последнее возражение сектантов ясно говорит в пользу Предания, а не против него, ибо, во–первых, «три года» и «непрестанно», «днем и ночью» учил Апостол ефесян устно, так как послания к Эфесянам, которое заключало бы в себе трехлетнюю его проповедь, нет; во–вторых, ап. Павел учил ефесян, «три года день и ночь», а написал им послание всего в три листа; возвещал им «всю волю Божию», а не упомянул в послании о причащении, о рукоположены и о многом другом, чему, очевидно, ефесяне научены были Апостолом устно и хранили это устное учение его так же, как и писанное.
17) О том, что в Писании все записано, что необходимо для спасения, говорит и евангелист Лука: «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил» (Деян. 1:1). 17) Первая книга, которую написал еванг. Лука это –евангелие его. Но кто же скажет, что св. Лука записал в свое евангелие все, что Иисус Христос делал и чему Он учил? (Иоан. 20:30; 21:25). Не будучи очевидцем жизни Иисуса Христа, он написал о Нем только все то, что слышал по преданию от Его Апостолов и учеников, «как передали ему то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лук. 1:2). Однако евангелистом Лукой не записано в его евангелие даже такое великое и поучительное событие, как омовение Христом ног Своим ученикам перед тайной вечерей и многое другое.
18) Мы не признаем, говорят сектанты, св. Предания потому, что если оно и было дано Церкви Апостолами, то почти за две тысячи лет могло быть изменено и даже совершенно повреждено. 18) Но на этом же основании сектанты должны отвергнуть и св. Писание, ибо без св. Предания они ничем не могут убедиться в подлинности и не поврежденности св. Писания, т. е. не могут доказать, что оно именно то, которое было написано св. Апостолами, что за двe тысячи лет оно ни в чем не повреждено. Если сектанты верят в сохраненное нашей Церковью св. Писание, то должны верить и в сохраненное ей св. Предание. Св. Церковь от времен св. Апостолов так же бережно сохраняла св. Предание, как и св. Писание, ибо верила и верит, что «виновник того и другого есть один и тот же Св. Дух» (Посл. восточ. патриарх. гл. 2). Сам способ распространения среди христиан св. Предания говорит за то, что оно от времен св. Апостолов сохранялось Церковью в неповрежденном, чистом видe. Святые Апостолы, приказав христианам хранить св. Предание, повелели своим преемникам, пастырям Церкви, чтобы оно всегда содержалось согласно со св. Писанием, почему, по словам ап. Павла, истинный епископ Церкви должен быть «держащийся истинного слова (св. Предания), согласно с учением» (св. Писанием) (Тит. 1:9), он, по повелению св. Апостола, должен передавать устное слово его, или св. Предание, «верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:2). И действительно, преемники св. Апостолов, – апостольские мужи, св. отцы и учители Церкви первых ее веков свято хранили св. Предание: «они, говорит св. Иустин Мученик, ничего не учили по собственным соображениям и никогда не впадали во взаимное несогласие, ибо, будучи чужды всякого искательства и злоумышленности, как приняли от Бога, так и передали нам учение». («In exhort, ad gentes»). Историк Евсевий (4–го века) передает следующие слова Патия, епископа Иерапольского, ученика Иоанна Богослова: «Если мне случалось встречать кого–либо, обращавшегося со старшими (т. е. Апостолами), то я заботливо расспрашивал об учении старцев, например, – что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матвей, либо кто другой из учеников Господа, что Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни; ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и внедряющий голос» (Церк. истор. Евсевия. Кн. 3; гл. 39). В первые же века Церкви Христовой мужи апостольские, св. отцы и учители ее, как, напр., Егизип, современник Иринея Лионского , св. Климент Александрийский и другие стали записывать предания св. Апостолов, так что к 4 веку они были уже все собраны в один теперешний канон, утвержденный отцами Церкви на соборе Иппонийском, бывшем в 393 году. Это определение Иппонийского собора подтверждено было 33 правилом собора Карфагенского в 397 году и окончательно утверждено навсегда на 6 Всел. Соборе, (правил. 2), бывшем в 691 году. Св. Предание заключается в древних символах, в древних литургиях (ап. Марка, ап. Иакова, ап. Фаддея и др.), в писаниях св. отцов и учителей Церкви, в церковной богослужебной практике, в Правилах Апостолов и, наконец, в девяти поместных и семи вселенских соборах, которые, будучи выражением голоса всей Церкви, пользовались сами св. Преданием и утвердили его навыки, как источник христианской веры и благочестия. Таким образом св. Предание неповрежденно сохранилось Церковью от времен св. Апостолов и будет неповрежденным сохраняться ей, наряду со св. Писанием, до конца мира. Общее заблуждение сектантов, отрицающих св. Предание, обличается ими самими, их учением и богослужением. Отрицая св. Предание, сектанты в беседах с несогласными с их убеждениями сами прибегают к писаниям св. отцов и учителей Церкви, к свидетельствам древней церковной истории и практике древней Церкви, сами же празднуют, по Преданию, вместе с нами праздники: Рождество Христово, Пасху и Вознесение Христово и удерживают обычаи давать своим детям имена святых, которых они не почитают. Отвергнув далее, обряды и богослужение православной Церкви, сохраненные ей по Преданию от св. Апостолов, сектанты выдумали свои обряды при совершении преломления, крещения, брака, омовения ног, «обновления» дома и проч., – выдумали свое богослужение и ввели при нем свои безграмотные и часто еретические песнопения, составленные их вожаками, – Я. Сторожевым, Ив. Прохановым и др., носящие различные названия: «Любимые стихи», «Песни Сиона», «Гусли» и т. п. Отвергнув св. Писание, как источник вероучения и руководство церковной жизни, и признав достаточным для всего этого одно св. Писание, сектанты повыдумывали свои предания: баптисты – катехизисы, составленные В. Павловым и Д. Мазаевым, духоборы – «Животную Книгу», выдуманную их старцами, адвентисты – видения их «пророчицы», больной женщины, – Елены Уайт и т. п. Словом, отвергнув Предания церковные, апостольские, сектанты завели у себя предания свои, человеческие, т. е. они повторили то же, что делали древние еретики – гностики, которые, как говорит св. Ириней, когда их «отсылали к Преданию, которое происходит от Апостолов, противились ему, говоря, что они... и без него нашли чистую истину», и в то же время завели «ими самими выдуманные свои предания». («Против ересей» кн. 3, гл. 2; 2–1).
2 Вопросы и ответы православного
1) Что древнее св. Предание или св. Писание? 1) Св. Предание древнее св. Писания. От Адама и до Моисея, т. е. в течении около 4 тысяч лет, не было св. Писания, а научились люди вере в Бога посредством устной проповеди, т. е. Предания. Таким способом научились вере все ветхозаветные Божьи люди: Ной, Авраам, Исаак, Иаков и другие святые, между которыми был и Энох; он не читал и даже не видел Писания, а, научившись вере в Бога по Преданию, так угодил Ему, что живым был взят на небо (Евр. 11:5). О научении праотцов вере в Бога посредством св. Предания говорит Сам Господь: «Я избрал его (Авраама), чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд» (Быт. 18:19). При Моисее впервые появилось у евреев св. Писание, но наряду с ним продолжало существовать и св. Предание, т. е. устное научение вере: «И сказал Господь Моисею: войди к фараону, ибо Я отягчил сердце его и сердце рабов его, чтобы явить между ними сии знамения Мои, и чтобы ты рассказывал сыну твоему и сыну сына твоего о том, что Я сделал в Египте, и о знамениях Моих, которые Я показал в нем, и чтобы вы знали, что Я –Господь» (Исх. 10:1–2). Гедеон так говорит явившемуся ему ангелу: «Господин мой! Если Господь с нами, то отчего постигло нас все это (бедствие)? И где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: «из Египта вывел нас Господь»? Ныне оставил нас Господь и предал нас в руки Мадианитян» (Суд. 6:13). И сам Моисей говорит Израилю: «вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов, спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Вт. 32:7). А пророк Давид, живший гораздо позже Моисея, говорит: «что слышали мы и узнали и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил: Он поставил устав в Иакове и положил Закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям, возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божьих, и хранить заповеди Его» (Пс. 77:3–7). Многие же из пророков, напр., Энох, Илия, Елисей, Самуил, Нафан и другие не оставили после себя писаний, ибо учили людей вере только устно, и это устное их учение сохранялось в ветхозаветном Предании. Таким образом св. Предание не только старше по времени св. Писания, но оно продолжало существовать наряду с ним в течение всего Ветхого Завета, до самого пришествия Мессии–Христа. И в Новом Завeтe Христос учил только устно, а св. Апостолы проповедовали больше устно, чем письменно, почему некоторые церкви первых веков христианства совсем не имели Св. Писания, а верили и спасались, будучи научены вере в Бога устно, посредством св. Предания.
2) Писал ли что–нибудь Иисус Христос для научения людей вере в Него? 2) Нет, не писал ничего, а всегда учил Своих последователей только устно, посредством живого слова, и Своим Апостолам никогда не приказывал непременно писать об Его учении, а велел проповедовать его прежде всего устно, посредством живого слова (Mф. 10:7; 28:19–20).
3) Все ли устное учение Спасителя записано в Евангелии и посланиях Его Апостолами? 3) Нет, далеко не все! Евангелист Иоанн говорит: «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей» (Иоан. 20:30). «Многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоан. 21:25).
4) А нужно ли нам знать и исполнять все учение Христа, даже и незаписанное Его учениками? 4) Конечно, нужно! «Идите, сказал Спаситель Своим ученикам, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28:19–20). Если Господь велит соблюдать все, что Он повелел, а заповеди Его не есть в Писании записаны, то нужно соблюдать и те, которые сохранились в Предании основанной Им Церкви.
5) Bce ли Апостолы писали послания? 5) Нет, далеко не все! Из 82–х писали только 6, (ап. Павел и Лука не были в числе 82 Апостолов), а все остальные учили устно, то есть посредством устной проповеди, посредством Предания. Иоанн Богослов после вознесения Иисуса Христа жил еще 68 лет. Разве можно допустить, чтобы его проповедь о Христе в течение этого долгого времени ограничилась одним Евангелием и тремя небольшими посланиями, что он не учил верующих и неверных устно? Конечно, никто этого не может допустить.
6) Все ли учение Христа и Апостолов ими самими записано в Писании? 6) Нет! «Многое, говорит ап. Иоанн, имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь прийти к вам и поговорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2Иоан. 12 ст.). «Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, я надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам» (3Иоан. 13 и 14 ст.). «Посему бодрствуйте, говорит ап. Павел Ефесским пастырям, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31). Три года день и ночь непрестанно учил ап. Павел Ефессян, а написал им очень небольшое послание, в котором не говорится даже о таком великом таинстве, как св. Причащение. Очевидно, в деле веры и жизни Ефессяне руководствовались устной проповедью Апостола, т. е. св. Преданием (см. еще 15 гл. 27). В Книгe Деяний говорится, что по воскресении Христос «в продолжении сорока дней являлся им (Апостолам), говоря о Царстве Божием» (1:3). Но эта сорокадневная проповедь Христа не записана нигде целиком Апостолами. Сделав некоторые наставления Коринфянам, ап. Павел пишет им: «Прочее устрою, когда приду» (1Кор. 11:34). Ясно, что устройство Коринфской церкви явилось плодом устных распоряжений Апостола. В другом месте тем же Коринфянам он пишет: «подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви» (1Кор. 4:17). Итак, многое из устного учения Христа и св. Апостолов в Писании не записано.
7) Нужно ли христианам держаться и устного учения св. Апостолов? 7) Непременно нужно! Апостол Павел говорит Тимофею, ученику своему: «О, Тимофей! Храни преданное тебе» (1Тим. 6:20). «Держись образца здравого учения, которое ты слышал (а не читал) от меня» (2Тим. 1:13). «Мы непрестанно, пишет св. Апостол Фессалоникийцам, благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное (а не писанное только) слово, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божье (каково оно есть по истине), которое и действует в вас верующих» (1Фес. 2:13). «Чему вы научились пишет Апостол Филиппийцам, что приняли и слышали, и видели во мне, то исполняйте» (Филип. 4:9). Смотри еще: (1Кор. 11:2 и 1Иоан. 2:24). Ясно отсюда, что Церковь Христова должна хранить слышанное учение от Апостолов так же, как и писанное, то есть должна хранить и исполнять Предание св. Апостолов так же, как и их Писание. Из слов ап. Павла: «Итак, братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2:15). Здесь Апостол для всех ясно учит, что христиане должны держать и исполнять как словесное («словом»), так и письменное («посланием») его учение. Что св. Преданию и св. Писанию, т. е. устному и письменному научению вере, св. Апостолы придавали одинаковое значение, это не менее ясно видно из сделанного на Апостольском соборе постановления, о котором они решили известить письменно и устно церковь Антиохийскую, Сирскую и Киликийскую через ап. Павла, Варнаву, Иуду и Силу, написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали; то мы, собравшись единодушно рассудили, избравши мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавой и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак, мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно... Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письма. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом, (а не писанием) преподали наставленье братьям и утвердили их». (Деян. 15:22–27, 30–32. см. 2Фес. 2:5–7). «Как, спрашивает ап. Павел, призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали, как слышать (а не читать) без проповедующего?» (Рим. 10:14). «Итак, говорит ап. Иоанн в своем первом послании, что вы слышали (а не читали) от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали (а не читали) от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1Иоан. 2:24). Следовательно, для того, чтобы пребывать в Сыне и Отце, нужна, по словам св. Апостола, и слышанная, устная проповедь, т. е. св. Предание, которому собор св. Апостолов, пославший с устной проповедью Варнаву, Павла, Иуду и Силу, придавал одинаковое значение с тем, что они писали христианам.
8) Как передавалось и сохранялось в Церкви апостольское Предание? 8) Сперва оно передавалось устно, а потом, чтобы, с течением времени, христиане не забыли или не изменили св. Предание, оно было записано в книги учениками св. Апостолов и их преемниками. «Укрепляйся, сын мой, пишет ап. Павел Тимофею, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:1–2). Евангелист Лука не был учеником Христа и написал свое евангелие по преданию: «как передали ему то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лук. 1:1–4). Необходимо заметить, что сами новозаветные писания писались к тем, которые уже уверовали во Христа после устной проповеди св. Апостолов и были уже христианами, и писались по различным случаям, кратко, без изложения всего христианского учения; таким образом, главным способом научения в вере христиан было св. Предание, а не св. Писание.
9) Для чего нужно св. Предание? 9) Св. Предание нужно: а) для научения людей во всей полноте христианской вере и жизни, ибо св. Писание, как мы уже видели, говорит о том и другом не полно, а кратко: «Сие кратко написал я вам», говорит в своем послании ап. Петр (1Петр. 5:12). «Мне чрез откровение, говорит ап. Павел, возвещена тайна, о чем я писал кратко» (Еф. 3:3). Вот почему устное учение св. Апостолов, т. е. св. Предание, дополняет св. Писание и так же, как и оно, приносит плод веры в людях: «Благодарим, пишет ап. Павел, Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» (Кол. 1:3–б). б) Нужно св. Предание для того, чтобы удостовериться в подлинности самого Св. Писания, чтобы иметь возможность отличить книги, писанные св. Апостолами, от книг подложных, написанных еретиками от имени Апостолов (2Фес. 2:2). В св. Предании и перечислены все подлинные книги Св. Писания (см. 85 правило св. Апостолов и 60 правило Лаодикийского собора), так как было много и подложных книг, писанных еретиками, напр., «Евангелие от 12 Апостолов», «Евангелие от Фомы», «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра» и др. в) Нужно Предание для правильного толкования св. Писания, в котором, как говорит ап. Петр, «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2Петр. 3:16). г) Предание необходимо, как сказано раньше, для правильного совершения службы Божией и святых таинств, ибо в свящ. Писании не написано, как их совершать, а между тем в Церкви Христовой во всем должен быть чин и порядок: «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40). О таинстве св. Причащения ап. Павел пишет Коринфянам: «Я от Самого Господа принял то, что и Вам передал» (а не передаю теперь) (1Кор. 11:23). «Чему вы научились, что приняли и слышали, и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Фил. 4:9). Сектанты, отвергнув Предание св. Апостолов, по необходимости завели свое человеческое, ибо по–своему совершают обряды преломления, крещения, брака и проч.; поют ими составленные «псалмы» и т. п. Значит, они отвергли Предание апостольское и живут «по преданию человеческому».
10) Пользовались ли Преданием святые Апостолы? 10) Да, пользовались! Так, напр., Ап. Иуда говорит в своем послании о пророчестве Эноха (ст. 14–16), говорит о споре Архангела Михаила с диаволом из–за Моисеевы тела (ст. 9); но обо всем этом в Писании нет ни слова; очевидно, Ап. Иуда знал о сем из св. Предания, которое не отвергал, а принимал наряду со св. Писанием. Апостол Павел приводит следующие слова Господа Иисуса Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Эти слова Христа нигде не записаны в Евангелии; очевидно, св. Апостол, не живший со Христом, знал о них по Преданию; по Преданию же были ему известны имена ветхозаветных волхвов Иания и Иамврия, противившихся Моисею, о которых в ветхозаветном Писании нигдe не упоминается (2Тим. 3:8).
11) Как относится Ап. Павел к тем христианам, которые признают и соблюдают святое Предание? 11) Хвалит их: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите Предания так, как я передал вам» (1Кор. 11:2). Ясно, что здесь св. Апостол Павел хвалит Коринфян за сохранение ими его устного учения, которое Коринфяне слышали от Апостола, еще раньше написанного к ним его первого послания.
13) Что говорит св. Апост. Павел о тех, кто отвергает св. Предание? 13) «Завещеваем же вам, братия, говорит он, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от I нас» (2Фес. 3:6).

Пастыри и учители первых веков Церкви Христовой учили ясно о необходимости следовать не только св. Писанию, но и св. Преданию.

Св. Игнатий, еп. антиохийский, ученик Иоанна Богослова, замученный в 107 г., увещевает верующих «блюстись от превратных мнений еретиков... и с твердостью держаться апостольского Предания» (Церк. Ист. Евсевия, кн. 3 гл. 36).

Мужи Апостольские, чтобы верующие не уклонились в ересь, толкуя неправильно св. Писание (см. 2Петр. 5:15–16), советовали им руководствоваться в деле веры св. Преданием, как живым учением вселенской Христовой Церкви. Так, напр., св. Ириней Лионский (202 г.) в своей книге «Против ересей» пишет: «Если бы возник спор о каком–нибудь важном вопросе, то не надлежало ли бы обратиться к древнейшим церквам, в которых обращались Апостолы, и от них получить, что есть достоверного и ясного относительно настоящего вопроса? Что если бы Апостолы не оставили нам Писаний? Не должно ли было следовать порядку Предания, преданного тем, кому они вверили церкви», т. е. епископам церковным (см. Деян. 20:28) («Против ересей» кн. 3–я, гл. 1).

«Все, желающие видеть истину, еще пишет св. Ириней, могут во всякой Церкви узнать Предание Апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных Апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые не учили и не знали такого, о чем еретики бредят» (там же кн. 3; гл. 3; 1, 3).

«Они (пастыри и учители) ничему не учили по собственным соображениям, говорит Иустин Мученик, и никогда не впадали во взаимное несогласие: ибо, будучи чужды всякого искательства и злоумышенности, как приняли от Бога, так и передали нам учение» (Введ. в Прав. Богосл. Архим. Макарий стр. 501).

Тертуллиан карфагенский, известный учитель Церкви 2–го века, указывает какие признаки истинного Предания: «Что проповедуется, пишет он, во всех апостолами основанных церквах и хранится без письмени, то несомненно от Апостолов ведет свое начало» («О давности против еретиков», гл. 21).

Ориген, знаменитый учитель 3–го века, пишет: «той только истине должно верить, которая ни в чем не разнится с церковным и апостольским Преданием» (там же кн. 4; гл. 22).

Св. Киприан, еп. карфагенский, в одном из своих писем учит: «душам благочестивым и простым легко избежать заблуждения и найти истину, ибо, когда мы обратимся к источнику божественного Предания, заблуждение исчезнет» (Письмо 63).

Иоанн Златоуст, св. отец 4 века, учит «что, (Апостолы) не все предали через послания, но многое и без письмени, между тем то и другое равно достоверно; поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Преданиe. Есть Предание, – больше не ищи ничего» (Толк. на 2 бес. 2; 15).

Учитель Церкви V века Викентий Лиринский так определяет признаки истинного предания: «В самой Церкви всеми мерами нужно держаться того, во что верили повсюду, во что верили всегда, во что верили все, потому что то только в действительности и в собственном смысле есть вселенское, как показывает и значение этого слова, что, сколько возможно, все обнимает. А этому правилу мы будем, наконец, верны при том единственном условии, если будем следовать всеобщности, древности, согласию. Следовать всеобщности – значит признавать истинной ту только веру, которую исповедует вся Церковь на всем земном шаре; следовать древности – значит ни в коем случае не отступать от того учения, которого несомненно держались наши св. отцы и предки; следовать, наконец, согласию – значит в самой древности принимать те только вероопределения и изъяснения, которых держались все или по крайней мере все пастыри и учители» (Сильвестр «Прав. Догм. Богосл.» т. 1, изд. 3, 1892 г. стр. 112).

Православный христианин! Твердо держись всего, что хранит св. Церковь от времен апостольских, и «удаляйся от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию»!

1)     Ветхозаветное св. Предание древнее св. Писания: Быт. 18:19; Исх. 10:1–2; Евр. 11:5.

2)     И после появления, при Моисее, св. Писания люди научились вере в Бога посредством св. Предания: Вт. 32:7; Суд. 6:13; Пс. 77:3–7.

3)     Новозаветное св. Предание тоже древнее новозаветного св. Писания: Христос учил только устно, а св. Апостолы – больше устно, чем письменно: Mф. 10:7; 28:19–20; Иоан. 20; 30:21,25; Деян. 1:3; 20:31; 2 Иоан. ст. 12; 3 Иоан. ст. 13–14; 1Кор. 4:17; 11:34.

4)     Нужно знать и исполнять все, и незаписанное, учение Христа и Апостолов: Мф. 28:19–20; 1Иоан. 2:24; 1Кор. 11:2; 1Тим. 6:20; 2Тим. 1:13; 1Фес. 2:13; Фил. 4:9.

5)     Св. Предание одинакового достоинства со св. Писанием: Деян. 15:22–27, 31–32; 1Иоан. 2:24. Рим. 10:4; 2Фес. 2:5–7, 15.

6)     Предание передавалось в неповрежденном виде устно верным людям, способным и других научить: 2Тим. 2:1–2.

7)     Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12; Еф. 3:3; Кол. 1:3–6, б) для удостоверения в подлинности самого св. Писания: 2Фес. 2:2, в) для правильного толкования св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для одинакового и правильного совершения богослужения и св. Таинств: 1Кор. 14:40; Фил. 4:9.

8)     Сами св. Апостолы пользовались св. Преданием: Деян. 20:35; Иуд. ст. 9. 14–16; 2Тим. 3:8.

9)     Ап. Павел хвалит держащих Предание: 1Кор. 11:2.

10)   И завещевает именем Господа Иucyca Христа удаляться от не признающих св. Предание: 2Фес. 3:6.

О Св. Писании

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности»

(2Тим. 3:16)

«Bce ли Апостолы? Bce ли пророки? Все ли учители? Bce ли чудотворцы? Bce ли имеют дары исцеления? Bce ли говорят языками? Все ли истолкователи

(1Кор. 12:29–30)

Вторым, по времени, источником научения людей вepe в Бога и благочестивой жизни является, после св. Предания, св. Писание.

Св. Писанием называется откровение людям воли Божией, записанное Богом избранными святыми людьми, по вдохновению Св. Духа, в особые священные книги, которые все вместе именуются св. Библией. Как происходящее от Самого Бога, письменное слово Божие называется священным Писанием, в отличие от обыкновенных писаний человеческих.

Св. Писание разделяется на ветхозаветное и новозаветное, короче называемое Ветхий и Новый Завет. Ветхозаветное Писание содержит в себе историю сотворения мира и человека, историю жизни первобытных людей, особенно Богом избранного израильского народа и данное ему Божие откровение от первосозданного человека, Адама, до пришествия Мессии, Спасителя мира. Новозаветное же Писание содержит в себе жизнь и учение Господа нашего Иисуса Христа и Его св. Апостолов, а также первые годы жизни, основанной Им Церкви и предсказание о последних судьбах мира и всего человечества.

Таким образом, св. Писание – не человеческое писание, а божественное, ибо написано людьми не от них самих, а по внушению Св. Духа: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:16).

Откровение воли Божией не сразу дано было ветхозаветным людям и, следовательно, не сразу, а постепенно записывалось богодухновенными людьми, которые свои писания прилагали одно к другому, пока не образовался один сборник, или «канон» («канон» значит – реестр, каталог, перечень) книг богодухновенных.

До Моисея не было св. Писания, св. праотцы научались вере в Бога и спасались по Преданию, т. е. устному научению. Моисей первый записал открытую ему волю Божью в пять книг и, объявив их, божественными, положил их в храме, по правую сторону ковчега Божия (Вт. 31:24–26). Преемник Моисея, Иисус Навин тоже «вписал слова Божьи в книгу Закона Божия» (Иис. Нав. 24:26), т. е. присоединил свою книгу откровений к пятикнижию Моисея. Так же поступали и другие, получавшие от Бога откровение, пророки, как, напр., Самуил, который, написав свою книгу, «положил ее перед Господом» (1Цар. 10:25). Окончательно ветхозаветные богодухновенные книги были собраны и заключены в один канон уже после плена Вавилонского, при Эздре и Неемии (2Мак. 2:13), как это подтверждается, не только свидетельствами отцов Церкви, но и преданиями Иудеев. Одни только богодухновенные люди, как, напр., пророки, имевшие в себе Духа Божия, могли всенародно объявлять написанную ими книгу священной, т. е. содержащей в себе откровение воли Божией. После Эздры и Неемии прекратились в народе еврейском богодухновенные мужи, ибо до пришествия Мессии Христа «запечатаны были видение и пророк» (Дан. 9:24), прекратилось, поэтому, появление богодухновенных, или канонических книг Ветхого Завета. Благочестивые люди из еврейского народа писали книги и после Эздры, но эти книги Церковь не считает каноническими, т. е. богодухновенными, и не позволяет читать их в храмах, а предлагает их верующим для чтения по домам, как книги полезные для назидания.

Всех канонических книг Ветхого Завета – 22.

Новозаветное св. Писание тоже не сразу появилось: Господь наш Иисус Христос ничего не писал, а учил только устно; и из 82 избранных Христом св. Апостолов записали учение и чудеса Христа только 6: свв. Матвей, Марк, Иоанн, Иаков, Петр и Иуда; потом еще оставили после себя писания ап. Павел и св. Лука. Большинство из новозаветных книг писались совершенно случайно. Так, евангелие Луки написано для его ученика Феофила; евангелие Иоанна и первое его послание написано против еретиков докетов, не признававших действительного воплощения Христа; послание ап. Павла к Галатам написано против иудействующих, желавших навязать христианам обрядовый Моисеев Закон, к Коринфянам – по случаю появления в Коринфской церкви кровосмесника и т. п. Иные послания св. Апостолов представляют собой просто небольшие письма к их ученикам. Не удивительно, поэтому, что многие христианские общины первенствующей Церкви долго вовсе не имели у себя новозаветных Писаний, имели или далеко не все, а только некоторые, и научались вере в Бога и спасались, как говорит живший во 2 веке св. Ириней, еп. Лионский, «без бумаги и чернила, а по Преданию», или устному учению св. Апостолов и их преемников («Прот. ерес.» кн. 3 гл. 4).

Некоторые послания св. Апостолов совсем пропали и не дошли до нас, как, напр., послание ап. Павла к Лаодикийцам, которое он велел Колоссянам прочесть, а написанное им передать Лаодикийской церкви (Кол. 4:16).

Церковь очень осторожно принимала в канон новозаветных св. книг писания св. Апостолов в виду того, что уже в их время стали появляться подложные писания еретиков, выдававших свои еретические книги за книги, писанные будто самими Апостолами, о чем говорит и ап. Павел во втором послании к Фессалоникийцам (гл. 2:1–2). Так, было несколько подложных деяний Апостольских, были евангелия –евреев, Фомы, Апокалипсис Петра и другие подложные писания, числом более 50. Не удивительно, что некоторые из писаний св. Апостолов, по мудрой осторожности, долго не были признаваемы за канонические всей Церковью, и только, можно сказать, к 4 веку окончательно закончился канон новозаветных книг.

Новозаветных книг св. Писания, признаваемых св. Церковью за канонические, или богодухновенные, – 27, о них, как о таковых свидетельствуют: Ориген, св. Кирилл Иерусалимский, св. Амфилохий, св. Афанасий Великий, св. Иоанн Дамаскин и др., а также 85–е Правило св. Апостолов и Карфагенский собор, бывший в 318 г.

Св. Писание – не человеческое писание, а божественное, ибо написано людьми не от самих себя, а по внушению Св. Духа: «Никакое пророчество, учит ап. Петр, не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:16).

Как содержащее в себе откровение воли Божией, св. Писание, и Ветхого и Нового Заветов, обязательно для всех, желающих наследовать жизнь вечную.

О необходимости для верующих принятия ветхозаветного Писания Сам Христос учил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить» (Mф. 5:17–19). «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Иоан. 5:46–47). Об обязательности же для верующих всего новозаветного Писания Христос так учил: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лук. 11:28); «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Иоан. 5:24).

Следовательно, для спасения человека необходима вера в учение Ветхого и Нового Заветов.


Сектант Объяснения православного
1) Для руководства в вере и благочестии довольно одного Нового Завета, а Ветхого совсем не нужно; его отменил Сам Христос, когда учил, чтобы люди верили в одно только Евангелие: «Приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мар. 1:14–15). 1) Из приведенных слов Христа Спасителя вовсе не видно, чтобы Он отменил весь Ветхий Завет; а видно только то, что веровавшим и не веровавшим в Ветхий Завет иудеям Христос велит поверить и Его новому учению о наступающем Царстве Божием. Неправильное понимание сектантами приведенных слов Спасителя обличается следующими Его же словами: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Mф. 5:17). «У них (у неверующих братьев богача) есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лук. 16:29). «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Иоан. 5:46–47). По словам Христа, заблуждение иудеев происходило от незнания ими ветхозаветного Писания: «Заблуждаетесь, говорил Он им, не зная Писания, ни силы Божией» (Mф. 22:29). Сам Христос подтверждал Свое учение о Себе, как Сыне Божием, ветхозаветным Писанием. «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о Нем во всем Писании» (Лук. 24:25–27). Итак, Христос, не только не отменил ветхозаветное Писание, но Сам признавал его святость, приводил его в доказательство Своего Божественного посланничества и велел всем читать его для утверждения в вере.
2) Христос пришел на землю для того, чтобы отменить Ветхий Завет и дать людям Новый; как об этом учит ап. Павел: «Потом прибавил: «вот иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр. 10:9). 2) Для того, чтобы понять, что это Христос отменяет «первое» и что постановляет «второе», необходимо прочесть это место послания в связи с тем, что сказано раньше и позже его. «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне; всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил, потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей то воле освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» (Евр. 10:4–10). Теперь для всякого здравомыслящего понятно, что под словами: «отменяет первое» – разумеется не Ветхий Завет, а кровавые жертвы и всесожжения, «которые никогда не могли сделать совершенными приходящих с ними» (ст. 1–2), а под словами: «чтобы постановить второе» разумеется не весь Новый Завет, а только новозаветная великая жертва Тела и Крови Христовых, подающаяся нам в таинстве св. Причащения для оставления грехов (Mф. 26:28).
3) Христос отменил весь Ветхий Завет, когда на вопрос одного из законников: «какая наибольшая заповедь в законе», сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Mф. 22:35–40). 3) Если Христос назвал две заповеди (о любви к Богу и ближним) наибольшими, то это вовсе не значит, что Он отверг все остальные заповеди и все ветхозаветное Писание. Указывая на большее, Он не отрицал меньшее, а только делал их сравнение. Словами же: «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», – Христос указал, что без исполнения этих двух заповедей не принесут никакой пользы все остальные, ибо все ветхозаветные заповеди, по своему существу, заключали в себе обязанности человека к Богу (4 первые) и к ближним (6 последних). Ап. Павел сводить все заповеди даже в одну, – во вторую из наибольших: «Весь закон, говорит он, в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:14. см. еще Рим. 13:8–10). И действительно в этой заповеди заключается и заповедь о любви к Богу, ибо, учит св. ап. Иоанн: «Бог есть любовь, и пребывающей в любви пребывает в Боге и Бог в нем ... Кто говорить: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящей Бога любил и брата своего» (1Иоан. 4:16–21). В этой же заповеди, по словам ап. Павла, заключаются и все остальные заповеди, так как «любящий другого исполняет закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего, как самого себя. Любовь же не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8–10). Что Христос и св. Апостолы, говоря о двух или даже одной наибольшей заповеди, не отрицали всех остальных и не упраздняли всего ветхозаветного закона, а только обрядовый, видно из следующих слов Спасителя и Его учеников. Когда один богатый юноша спросил Христа: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» – Христос сказал ему: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему (юноша): какие? Иисус же сказал: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать и люби ближнего, как самого себя» (Mф. 19:16–19). Что Христос не отрицал меньших «ветхозаветных» заповедей и всего Ветхого Завета, это ясно видно и из следующих Его слов: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота, или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из сих заповедей малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Mф. 5:17–19). «Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и cmapoe» (Mф. 13:52). «Кто соблюдает весь закон, учит ап. Иаков, и согрешит в одном чем–нибудь, тот становится виновным во всем» (гл. 2:10). «Посему закон свят и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12). Итак, ни Христос, ни св. Апостолы не отвергали, а признавали Ветхий Завет, в его учении о вере и благочестии. Следовательно, отвергающие, в этом отношении, Ветхий Завет идут против Христа и Его Апостолов.
4) Ап. Павел, говорят сектанты, учит, что Ветхий Завет, с пришеcтвием Христа, весь уничтожен, «потому что с переменой священства необходимо быть перемене и Закона» (Евр.7:12). Христос заключил с верующими «Новый Завет» ... «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее близко к уничтожению» (Евр. 8:7–13). Как Измаил, сын рабыни, был изгнан из дома Авраама, так и Ветхий Завет, как закон рабства, должен быть нами оставлен. 4) Не мог ап. Павел учить иначе, чем учил Христос. Очевидно, в приведенных местах св. Писания он разумеет не все заключающееся в ветхозаветном Писании, как подлежащее перемене и уничтожению, а только обрядовый и общественно–государственный Моисеевы законы, которые, как «относящееся до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:10), а не совершенного уничтожения, ибо «исправлять» – не значит «уничтожать», как и «близкое к уничтожению» еще не уничтожено. Ветхозаветные установления и обряды, имевшие преобразовательное значение, в Новом Завете если и отменены, то заменены другими, ветхозаветное же учение веры только исправлено и дополнено Христом (Mф. гл. 5–я) и, как таковое, обязательно для всех христиан. Так, отменены кровавые жертвы, прообразовавшие собой великую жертву – Христа, принесшего Себя на Голгофе в жертву за грехи всего мира (Евр. 10:1–14), и заменены спасительной жертвой Тела и Крови Христовых, подающихся верующим в таинстве св. Причащения для прощения грехов и вечной жизни со Христом (Иоан. 6:35–38. Mф. 26:28). Отменены обрезание (1Кор. 7:18–19; Гал. 5:6; Фил. 3:2), еврейские законы о праздниках, новомесячиях, пище, питии и субботах (Кол. 2:11). Вообще отменен весь обрядовый ветхозаветный закон (Деян. 15 гл.), а установлен новый, христианский. Отменено и священство ветхозаветное из колена только Левиина, а установлено всеобщее священство из людей всех племен и народов, как предсказал это и пророк Исаия: «Вот приду собрать все народы ... и из них также буду брать в священники и левиты, говорит Господь» (гл. 66:18–21). Учение же ветхозаветного Писания о вере и благочестии, дополненное Христом, осталось обязательным для всех христиан, что видно, как из вышеприведенных слов Христа (Mф. 5:17; 13:52; Лук. 16:29; 24:25–27; Иоан. 5:46–47), так и из учения Его св. Апостолов. Говоря о ветхозаветном законе, ап. Павел учит: «Итак, мы уничтожаем закон верой? Никак, но закон утверждаем» (Рим. 3:31). Св. ап. Петр велит христианам помнить не только слова Спасителя, но и ветхозаветных пророков: «Возбуждаю ваш чистый смысл, чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (2Петр. 3:1–2). «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). Ап. Павел пишет молодому своему ученику Тимофею, в детстве знавшему только ветхозаветное Писание, ибо новозаветного тогда еще не было: «Ты из детства знаешь священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:15–16), ибо «все, говорит св. апостол, что писано было прежде (т. е. в Ветхом Завете) написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из писаний (ветхозаветных) сохранили надежду» (Рим. 15:4). Ап. Павел на суде у Феликса так говорит о ветхозаветном Писании: «Признаюсь тебе, что по учению, которое они (обвинители) называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян. 24:14). После приведенных слов Христа Спасителя и Его св. Апостолов о богодухновенности, полезности и необходимости принятия для спасения ветхозаветного Писания отрицать его могут только люди «заблуждающиеся», «несмысленные» и «медлительные сердцем, чтобы веровать», каковы наши сектанты.
Необходимо заметить, что, отвергая весь Ветхий Завет, наши сектанты сами себе противоречат, ибо даже в вопросе о браке, при определении степеней родства, они пользуются законами об этом Ветхого Завета, изложенными в книге Левит «Никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть наготу» и т. д. (гл. 18:6–18). Противоречат себе сектанты и тогда, когда в беседах с православными, напр., об иконах и др. предметах веры, более всего ссылаются на Ветхий Завет.
5) Мы признаем, говорят другие сектанты, учение Ветхого Завета о вере и благочестии, но решительно отвергаем все книги неканонические, как совершенно не нужные для христиан, ибо и Моисей, дав народу свой закон, написал в нем «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того. Соблюдайте заповеди Господа Бога вашего, которые я вам (сегодня) заповедую» (Вт. 4:2 и 12:32). «Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на него. Не прибавляйте к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Пр. Сол. 30:5–6). 5) Здесь запрещается прибавлять что–нибудь к Второзаконию Моисея простым людям, не получившим от Бога откровения. Святые же Божьи, получая откровение от Бога, записывали Его волю в священные книги и прибавляли их к книгам Моисеевым. Так поступили, как мы уже знаем, Иисус Навин (гл. 24:26) и Самуил (1Цар. 10:25), так поступали и другие пророки, «движимые Духом Святым». Что же касается неканонических книг, то хотя Церковь не считает их богодухновенными, а только назидательными, но никто не имеет права отвергать их пользу для научения христиан после того, как ее признала сама Церковь, хранительница св. Писания, и предложила своим детям читать их для пользы их душ. Вот почему наряду с книгами каноническими упоминаются, как полезные для чтения, и неканонические в 85 Правиле св. Апостолов и в 33 Карфагенского собора (318 г.). Сами св. Апостолы в своих посланиях пользуются не только каноническими, но и неканоническими книгами Ветхого Завета. Так, напр., слова ап. Иакова: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (гл. 1:13) – очевидно, взяты из следующего места книги Иисуса Сына Сирахова: «Не говори: «ради Господа я отступил», ибо что Он ненавидит, того ты не должен делать. Не говори: «Он ввел меня в заблуждение», ибо Он не имеет надобности в муже грешном» (гл. 15:11–12). Слова ап. Иакова: «Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев» (гл. 1:19) – взяты тоже из следующего места книги Сираха: «Будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ» (гл. 5:13). Следующие слова двух книг, канонических и неканонических, совершенно сходны: «И сказала Ноеминь снохе своей: благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых» (Руфь 2:20). «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир. 7:36). Срав. Рим. 1:18–23 и Прем. Сол. 13:1–10; Сир. 18:1 и Откр. 15: 4; 2Ездр. 4:28 и Быт. 2:24; Mф. 19:5; Еф. 5:31 и др. Следовательно, не считая книги неканонические богодухновенными, христиане, по примеру св. Апостолов, могут пользоваться ими, с мудрой осмотрительностью, для своего назидания, как книгами полезными и разрешенными св. Церковью для чтения и назидания верующих.
Св. Писание есть слово Самого Бога, поэтому верующие должны читать его с особым благоговением и страхом Божьим, и так как св. Писание есть достояние Церкви, сохранившей и изъяснившей его для верующих через своих св. отцов и учителей, то и толковать Писание верующие должны не по собственному измышлению, а так, как уже истолковала его св. Церковь, которая «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).
6) Каждый, говорят сектанты, может толковать Писание, как он разумеет его, ибо каждый христианин имеет в себе помазание от Св. Духа, научающее его истине: «Вы имеете помазание от Святого и знаете все. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Иоан. 2:20, 27). 6) Под «помазанием» разумеется благодать Св. Духа, пребывающая в Церкви Христовой и наставляющая ее на истину. В первенствующей Церкви, во время св. Апостолов, она, видимо, проявлялась в различных чрезвычайных, чудесных дарах и, между прочим, в дарах особой «мудрости» и «знания» (1Кор. 12:8), какие, согласно пророческим словам ап. Павла, в наше время прекратились (1Кор. 13:8). Теперь «помазание от Святого» дается христианам в таинстве Mиpoпомазания, но оно не дает каждому права толковать св. Писание по своему усмотрению; оно наставляет и укрепляет в истинном понимании слова Божия только тех, кто, исследуя Писание, находится в общении с Церковью и полном послушании ее учению. У сектантов, как отделившихся от св. Церкви, нет св. таинств, нет и не может быть и «помазания от Святого»; следовательно, не может быть и правильного понимания св. Писания. Лучшим доказательством этого служит то, всем известное, обстоятельство, что при толковании одного и того же места св. Писания, даже главные вожаки сектантов часто не могут прийти к одному соглашению, а идут в разные стороны, толкуя слово Божие вкривь и вкось, каждый по–своему. Где уж им и говорить о научающем их помазании.
7) Всякий верующий может сам, без руководства других, исследовать Писание, которое может умудрить его во спасение: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидeтельствуют о Мне» (Иоан. 5:39). «Здешние (Верийцы) были благосмысленнee Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так; и многие из них уверовали» (Деян. 17:11–12). 7) В приведенных местах Писания ни слова не говорится о том, что каждый может толковать Писание так, как ему хочется. Словами: «исследуйте Писания» Спаситель советует иудеям, неверовавшим в Него даже после великих Его чудес (ст. 36), обратиться к их же ветхозаветным Писаниям, чтобы убедиться в том, что Он – действительно Христос – Мессия, посланный Отцом небесным для их спасения. Верийцы же названы благосмысленнее Фессалоникийцев не потому только, что они ежедневно разбирали Писание, чтобы убедиться, что все в нем написанное исполнилось на Христе, но, главным образом, потому, что и до чтения Писания они уже поверили устной проповеди св. Апостолов: «приняли слово со всяким усердием». Оттого многие из Верийцев и уверовали, что толковали ветхозаветное Писание, говорившее о Христе, не так, как каждому из них думалось или хотелось толковать, а как истолковали его им св. Апостолы в своей устной проповеди.
8) Мы, надменно говорят сектанты, при чтении Писания ни в каких мудрых наставниках не нуждаемся, ибо Бог открывает познание его и не мудрым людям, как и нам его открыл: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли! что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Mф. 11:25). «Ибо написано, говорит апостол, погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну» (1Кор. 1:19). 8) Тому, что сектанты немудры и неразумны, мы охотно верим, но что знание св. Писания открывается только простецам, с этим согласиться не можем, ибо знаем из Писания же, что уверовавший во Христа Иосиф Аримафейский был человек высокого положения, знатный (Лук. 23:50–51); таков же был, без сомнения, и сотник Корнилий (Деян. 10:1); еще болee знатным и ученым был сам ап. Павел, до его обращения ко Христу (Деян. 22:3 и 25–29). Очевидно, что и для мудрых и разумных не закрыто благовествование Христово и что слово: «погублю» относится не к христианской мудрости, которую ап. Иаков советует «просить от Бога» (гл. 1:5), а к языческой (Рим. 1:22) и иудейской – талмудической. Само выражение: «исследуйте Писания» показывает, что Писание нужно тщательно изучать, чтобы понять; без изучения его могли понимать только особо одаренные благодатью Божией люди, – люди, получившие от Самого Бога «слово мудрости и слово знания», по наитию на них Св. Духа; но это было лишь на первых порах христианства, когда верующим подавались особые, чудесные дары Св. Духа, каких, конечно, наши сектанты не имеют и не могут иметь. Благодарственная молитва Спасителя Богу Отцу об открытии истин веры «младенцам» имела в виду св. Апостолов, людей простых, но таких, которых Сам Господь призвал и не только наделил силой чудотворений (Mф. 10:1,8), но которым «дал знать тайны Царствия Небесного» (Mф. 13:11), чего конечно, не дано нашим сектантам, противоречащим самим себе и один другому при толковании почти каждого места св. Писания. «Немудрым» и «неразумным» сектантам хорошо бы всегда помнить слова Премудрого Сына Сирахова: «Через меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай» (гл. 3:21–24).
2 Вопросы и ответы православного
1) Что называется св. Писанием? 1) Св. Писанием называется открытая людям через св. человеков воля Божья, записанная ими в особые книги, которые поэтому называются «божественными», «богодухновенными», «святыми»; «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). «Все писание, учит ап. Павел, богодухновенно» (2Тим. 3:15–16).
2) Как разделяется св. Писание? 2) На Ветхий и Новый Заветы (2Кор. 3:14), т. е. на священные книги, написанные до явления Христа Мессии и написанные после пришествия Его; причем ветхозаветное Писание состоит из книг канонических и неканонических, а новозаветное – только из канонических книг.
3) Какие книги называются каноническими, а какие неканоническими? 3) Каноническими книгами ветхозаветного Писания называются книги, написанные богодухновенными людьми, почему эти книги святые и обязательны для всех верующих, а неканоническими книгами называются книги, написанные простыми благочестивыми людьми, почему эти книги считаются не обязательными, но душеполезными, и разрешены св. Церковью верующим для чтения и назидания.
4) Сколько канонических книг Ветхого и Нового Заветов и какие? 4) Канонических книг Ветхого Завета – 22, а именно: 1) книга Бытия, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ. 5) Второзаконие, 6) книга Иисуса Навина, 7) книга Судей и вместе с ней ее прибавление – книга Руфь, 8) первая и вторая книга Царств, как две части одной книги, 9) третья и четвертая книга Царств, 10) первая и вторая книга Паралипоменон, 11) книга Ездры и вторая часть, по греческому надписанию, книга Неемии, 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) Притчи Соломона, 16) Екклезиаст его же, 17) Песнь Песней его же, 18) книга пророка Исайи, 19) Иеремии, 20) Иезекииля, 21) Даниила и 22) книга двенадцати малых пророков. Новозаветных канонических книг св. Писания – 27: 4 Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяния св. Апостолов, семь соборных посланий: одно ап. Иакова, два Петровых, три Иоанновых, и одно ап. Иуды, 14 посланий ап. Павла: к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефессянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям и Апокалипсис, или Откровение, св. Иоанна Богослова.
5) Нужны ли для христиан книги и Ветхого Завета? 5) Обязательно нужны, ибо они говорят о Мессии Христе и Его новом законе. Из ветхозаветных книг не нужно только то, что касалось устройства общества и государства еврейского народа, и все то, что имело преобразовательное значение, т. е. все еврейские обряды, праздники, субботы, жертвы, обрезание и т. п. Все же учение Ветхого Завета о вере и благочестии, как, напр., 10 заповедей Моисея, учение о любви к Богу и ближним, пророчества о Христе и т. п., обязательны для нас.
6) Что такое неканонические книги Ветхого Завета. 6) Это – книги, написанные не богодухновенными, а просто высокоблагочестивыми ветхозаветными людьми, почему они, хотя и не обязательны для христиан, но как полезные для назидания, одобрены Церковью для чтения верующими, ибо сами св. Апостолы иногда пользовались и неканоническими книгами (срав. Иак. 1:13–14 и Сир. 15:11–12; Иак. 1:19 и Сир. 5:13 и др.).
7) Откуда, видно, что канонические ветхозаветные книги св. Писания одинаково нужно признавать, как и Новозаветные? 7) Из слов Самого Иисуса Христа и Его св. Апостолов: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Mф. 5:17). «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его Писаниям не верите, – как поверите Моим словам?» (Иоан. 5:46–47). «Все Писание богодухновенно», учит ап. Павел (2Тим. 3:15–16). «Bce, говорит он, что писано было прежде (т. е. в Ветхом Завете), написано нам в наставление, чтобы мы терпeнием и утешением из Писаний (ветхозаветных) сохраняли надежду» (Рим. 15:4). «Признаюсь тебе, говорит ап. Павел на суде правителю Феликсу, что по учению, которое они (обвинители) называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках» (Деян. 24:14).
8) Все ли св. Писание всем понятно при чтении его? 8) Нет, далеко не все. Так, когда евнух вельможа царицы Ефиопской, Кандакии, едучи на колеснице, читал книгу пророка Исайи, ап. Филипп подошел к нему и спросил: «разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?.. Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе»; после чего уверовавший во Христа евнух был крещен (Деян. 8:27–38). И ап. Петр говорит о новозаветном Писании, что в нем много есть непонятного: «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Петр. 3:15–16). Правильно понимать и изъяснять св. Писание могли только св. Апостолы, которым Господь «дал знать тайны Царства Небесного», и исполненные Духа Святого их преемники, – богомудрые св. отцы и учители Церкви.
9) Откуда видно, что не вce могут и не все имеют право толковать св. Писание? 9) «Все ли спрашивает св. ап. Павел, Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор. 12:28–30). «Как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10:15). «Братия, учит ап. Иаков, не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большому осуждению» (гл. 3:1). Ибо в Церкви «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4:11). Следовательно, толковать св. Писание должны законные пастыри и учители Церкви. «И суемудрие еретиков, замечается в «Послании Восточных Патриархов», принимает божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобозначущими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по–своему, то кафолическая Церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне таковой Церковью, которая, будучи единомысленна в вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть Церковью святой, столпом и утверждением истины, но сделалась бы церковью лукавнующих, т. е. церковью еретиков» (чл. 2–й).
10) Как должны изъяснять слово Божие наши пастыри и учители? 10) Они должны изъяснять его так, как уже изъяснили его свв. отцы и учители Церкви: только их общецерковное толкование они должны предлагать народу, только их богомудрому изъяснению они должны следовать. Об этом учат и свв. отцы Шестого Вселенского Собора: «Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, научати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из божественного Писания разумения и рассуждения истины и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающего» (Прав. 19. См. еще 2 прав. 7–го Всел. Собора).
11) Как должны читать и усвоять св. Писание миряне? 11) Читая с благоговением и страхом Божьим св. Писание, миряне должны помнить, что в нем есть много для них непонятного (2Петр. 3:15–16), которое они могут перетолковать «к собственной своей погибели», – что они – не учители и истолкователи св. Писания (Рим. 10:15; 1Кор. 12:28–30), а ученики в деле веры тех, кто от Бога поставлен для научения истинам веры и для изъяснения слова Божия (Еф. 4:11).

«Итак, говорит ап. Павел пресвитерам церкви (ст. 17), внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей» (Деян. 20:28).

Обращаясь за разъяснением непонятного в св. Писании к пастырям и учителям Церкви, миряне при чтении и доступного для них, чтобы избежать возможных ошибок в толковании, должны руководствоваться следующими правилами:

1) Необходимо каждое слово текста понимать в его точном смысле, ибо одно и то же слово может иметь в св. Писании различные значения; напр. слово «чаша» означает и сосуд (Mф. 10:42; 26:27) и – страдания (Mф. 20:22; 26:39); слово «крест» означает и страдания (Mф. 16:24) и вещественный крест, на котором был распят Христос (Mф. 27:32).

2) Нужно рассматривать данное место в связи с тем, что раньше или позже сказано, как это, например, сделано при объяснении 2–го пункта 1–ой части беседы о св. Писании, при объяснении слов: «отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр. 10:9 и 10:1–10).

3) Для выяснения известного места в Писании необходимо подыскать другие однозначные места, как, напр., это сделано там же в 4 пункте, при объяснении того, что нужно признавать обязательным и ветхозаветное Писание (2Петр. 3:1–2; 1:21; 2Тим. 3:15–16; Рим. 15:4; Деян. 24:14).

4) Необходимо данному месту противопоставить противоположное ему по смыслу; как это сделано почти во всех объяснениях православного мест св. Писания, приводимых сектантом в первой же части беседы. [См. еще, напр., об оправдании законом: (Рим. 3:20 и 2:13) или об оправдании верой: (Иоан. 5:24; Рим. 1:17; и Иак. 2:14,17,19,26; Mф. 7:26)].

5) Нужно бывает проверить и объяснить известное место свидетельствами ветхозаветной истории, напр., (Иоан. 3:14–15 и Чис. 21:6–9).

6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (Мар. 2:25–26).

7) Притчи нужно понимать в духовном, иносказательном смысле, как этому учил и Сам Христос, когда объяснял Свои притчи (Mф. 13:18–23 и 36–43).

Никто из мирян не должен самовольно присваивать себе не принадлежащее им право церковного учительства, ибо за это «подвергнется большому осуждению» (Иак. 3:1) «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор. 7:20) и не берись за не принадлежащее тебе учительство, помня прекрасное наставление Премудрого Сына Сирахова:

«Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобресть мудрость. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом, гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах? Сердце его занято тем, чтобы проводить борозды, и забота его – о корме для телиц. Так и всякий плотник, и зодчий, который проводит ночь, как день: кто занимается резьбой, того прилежание в том, чтобы оразнообразить форму; сердце своё он устремляет на то, чтобы изображение было похоже, и забота его – о том, чтобы окончить дело в совершенстве. Так и ковач, который сидит у наковальни и думает об изделии из железа: дым от огня изнуряет его тело, и с жаром от печи борется он; звук молота оглушает его слух, и глаза его устремлены на модель сосуда; сердце его устремлено на окончание дела, и попечение его – о том, чтобы отделать его в совершенствe. Так и горшечник, который сидит над своим делом и ногами своими вертит колесо, который постоянно в заботe о деле своем, и у которого исчислена вся работа его: рукой своей он дает форму глинe, а ногами умягчает ее жесткость; он устремляет сердце к тому, чтобы хорошо окончить сосуд, и забота его – о том, чтобы очистить его печь. Bce они надеются на свои руки, и каждый умудряется в своем деле; без них ни город не построится, ни жители не населятся и не будут жить в нем. И, однако, они в собрание не приглашаются, на судейском седалище не сидят и не рассуждают о судебных постановлениях, не произносят оправдания и осуждения и не занимаются притчами; но поддерживают быт житейский, и молитва их – об успехе художества их. Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах: он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей... Если Господу Великому угодно будет, он исполнится духом разума, будет источать слова мудрости своей и в молитве прославлять Господа; он покажет мудрость своего учения и будет хвалиться законом завета Господня» (гл. 38:24–39 и гл. 39:1–10).

Прекрасное наставление сектантам, желающим быть истолкователями слова Божия: земледельцы, скотоводы, плотники, каменщики, ковали, горшечники, портные, сапожники и т. п. – каждый лучше занимайся своим делом: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор. 7:20), и не присваивай незаконно не принадлежащего тебе права учительства: «Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергаемся большому осуждению» (Иак. 3:1).

Всем христианам, читающим слово Божие, всегда нужно помнить следующее доброе наставление, изложенное в предисловии того же «Послания Восточных Патриархов»: «Наши догматы и учение нашей Восточной Церкви еще древле исследованы, правильно и благочестиво определены и утверждены святыми Вселенскими Соборами; прибавлять к ним или отнимать от них что–либо непозволительно. Посему желающие согласоваться с нами в божественных догматах православной веры должны с простотой, послушанием, без всякого исследования и любопытства, последовать и покориться всему, что определено и постановлено древним преданием Отцов и утверждено святыми и Вселенскими Соборами, со времени Апостолов и их преемников, богоносных Отцов нашей Церкви».

«Мы веруем, что свидетельство кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и божественное Писание. Поскольку Виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух: то все равно, от Писания ли научатся или от вселенской Церкви». (Чл. 2–й).

1) Св. Писание от Бога, оно богодухновенно: 2Петр. 1:21; 2Тим. 3:15–16.

2) Все ветхозаветное Писание, кроме государственных законов, прообразов и обрядов, обязательно так же, как и новозаветное: Mф. 5:17; Иоан. 5:46–47; Деян. 24:14; Рим. 15:4; 2Тим. 3:15–16.

3) Св. Апостолы пользовались и неканоническими книгами Ветхого Завета для назидания верующих: сравни Иак. 1:13–14 и Сир. 15:11–12. Иак. 1:19 и Сир. 5:13 и др.

4) Св. Писание не всем и не все понятно: Деян. 8:27–38; 2Петр. 3:15–16.

5) Св. Писание не все имеют право толковать: Рим. 10:15; 1Кор. 12:28–30.

6) Для этого поставлены пастыри и учители Церкви: Деян. 20:28; Рим. 10:15; 1Кор. 12:28–30; Еф. 5:11.

7) Миряне, чтобы не истолковать слово Божие к собственной, погибели, не должны сами браться толковать его по–своему: Иак. 3:1; 2Петр. 3:15–16; 1Кор. 7:20; и Сир. 38:24–39; 39:1–10.

О Святой Церкви Христовой

«Верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь»

Хранительницей богооткровенного и спасительного учения, то есть Св. Предания и Св. Писания, является святая Церковь Христова.

Что же такое Церковь?

Этим словом часто называют храм, или дом молитвы. Но называют его так только в разговорном языке. Ведь говорят, например, указывая на здание, «это школа», однако говорят и так: «школа занимается», «школа идет» и т. п. Очевидно, что само здание названо школой потому, что в нем собирается школа живая, –школьники. Или, указывая на здание, говорят: «это суд», но говорят и так: «суд идет», «суд постановил», то есть, – само здание называется судом потому именно, что в нем собирается для дела живой суд, – судьи. Так и храм Божий называется в разговорном языке, церковью потому, что в нем собирается для молитвы живая церковь, – верующие люди.

Да и в самом Св. Писании иногда одно слово обозначает два понятия; например, слово «чаша» означает и сосуд (Mф. 10:42; 26:27) и страдания (Mф. 20:22; 26:39); слово «крест» означает и страдания (Mф. 16:24) и крест вещественный, на котором распят был Христос (Mф. 27:32). Неудивительно, что и слово «церковь» в Писании обозначает и общество верующих (Mф. 18:17 и др.) и место их собрания. «Целый год собирались они (Павел и Варнава) в церкви и учили не малое число людей» (Деян. 11:26). «Слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?» (1Кор. 11:18–22 и 14:34–35). Итак, в Св. Писании и храм Божий, место собрания верующих для молитвы, называется церковью. Но у нас будет речь о церкви живой, – об обществе верующих.

Что же должно разуметь под словом «Церковь»?

Под словом «Церковь» разумеется основанное Господом Иисусом Христом, искупленное Его крестными страданиями общество верующих людей, соединенных между собой, под главенством Христа, единой истинной верой, законным, преемственно от Апостолов рукоположенным, священством, участвующее в принятии св. таинств, в которых подается благодать Св. Духа для получения вечной жизни.

Церковь есть Тело, глава которого Христос (Еф. 1:22–23). Подобно тому, как в теле существует много членов: ноги, руки, глаза, уши и проч., и все они нужны для тела, и ни один из них не может жить отдельно от тела, иначе сгинет и пропадет, так и в Церкви Христовой существует много членов: пастыри и пасомые, учащие и учащиеся, начальствующие и подчиненные и проч., но никто из них не может жить вне Церкви, ибо, отделившись от нее, духовно гниет и гибнет для вечной жизни (1Кор. 12:12–31; Ефес. 4:11–16).

Церковь делится на земную, воинствующую с врагом рода человеческого, к ней принадлежать все верующие, живущие на земле, и на небесную, торжествующую над диаволом, к ней принадлежат все умершие, святые люди и Ангелы Божьи. Но та и другая, имея одну главу – Христа (Рим. 14:8–9), составляют одну Христову семью, единую Христову Церковь, в которой все члены, как живые, так и умершие, находятся в единстве веры и в постоянном, живом общении любви и молитвы друг о друге.

Отсюда, кто не в Церкви, тот и не со Христом, кто отделился от Церкви земной, тот отделился и от Церкви небесной, тот понесет на себе и тяжкое осуждение, ибо суд Церкви есть высший суд на земле: «Скажи церкви (о согрешающем брате), а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Mф. 18:17). Только в единении с Церковью возможно спастись христианину.


Сектант Объяснения православного
1) Где соберутся два или три верующие там и Христос, там и Его Церковь: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Mф. 18:19–20). 1) Прежде всего нужно заметить, что слова Христа: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», без всякого сомнения, относятся только к тем людям, которые пребывают в Церкви Христовой. Что касается отделившихся от нее, то если бы их собралось даже два–три миллиона, там Христа не будет, хотя бы они и верили в Него и именем Его даже чудеса творили. «Многие скажут мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем мы бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие» (Mф. 7:22–23). Затем, что двое или трое, собравшиеся во имя Христа, еще не составляют из себя Церкви, видно из слов Самого же Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Mф. 18:15–17). Ясно, что если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, уже составляли Церковь, то не сказал бы Христос: «если же не послушает их, скажи Церкви», ибо если бы два или три человека составляли Церковь, то какая была бы им нужда обращаться для суда над упорным грешником еще к какой–то другой Церкви? Во имя Христа собираются все сектанты: баптисты, адвентисты, молокане, духоборы и др. Неужели каждое их сборище есть Церковь, где, как глава, присутствует Спаситель? «Разве разделился Христос?» (1Кор. 1:13). Нет, Он среди тех, кто пребывает в единой созданной Им Церкви, которая есть Тело Его (Еф. 1:23). Необходимо, наконец, заметить, что слова Христа: «где два или три соберутся» ... говорят вовсе не о Церкви, а о частном собрании верующих, так как эти слова сказаны были тогда, когда самой Церкви еще не существовало, ибо она основана Христом только после крестных страданий Его (Ефес. 5:25), точнее – в день Пятидесятницы, когда она получила Утешителя Св. Духа.
2) Общество вepyющих и без священства составляет Церковь Божию: каждый христианин – священник. «Вы – род избранный, царственнное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет. 2:9). «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков! Аминь» (Откр. 1:6). «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:10; 1Петр. 2:5). 2) Христиане называются священниками не в буквальном конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь; следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет. 2:17; Рим. 13:1–8; 1Тим. 2:1–3). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11–12). Если Сам Христос поставил в Церкви для ее руководства в деле веры пастырей, то сказать, что они в Церкви не нужны, может только человек, отделившийся от Христовой Церкви и примкнувший к беспастырному стаду сектантов. Итак, ясно, что христиане называются в Писании царями и священниками в духовном смысле, как люди, избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие сами себя в жертву хвалы и благотворения (Ев. 13:15–16). В буквальном смысле христиане будут царями и священниками не здесь, на этой грешной земле, а там, на земле новой (2Петр. 3:13), если удостоятся быть сопричисленными к 24 старцам, поющим «новую песнь» (Откр. 5:8–9), в которой они называют себя царями и священниками, как «достигшие совершенства» и «написанные уже на небесах» (Евр. 12:22–24).
3) Можно спастись в какой угодно Церкви, или вере, лишь бы бояться Бога и поступать по правде Его, то есть иметь добрые дела, ибо «Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10:34–35). 3) Нет, никогда! Спасающая вера может быть только одна, оттого и сказано: «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (Ефес. 4:5–6). Это верно, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему, ибо Богу, как высочайшему добру, как святейшей правде, приятны все, кто творит добро и живет по правде, будет ли то христианин или еврей, или даже язычник. Однако, это вовсе не значит, что эти люди, живя вне Церкви, без ее благодатных таинств, могут спастись: тогда для чего же Христос приходил на землю, проповедовал учение и веру в Себя, как Сына Божия, для чего же страдал, основал Церковь, поставил священство, установил св. таинства? Нет, без всего этого, хотя бы человек боялся Бога и поступал по правде Его, он будет только приятен Ему, но не спасется, ибо «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5–7). «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2:8–9). Корнилий был приятен Богу: о нем прямо сказано, что он был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10:2); однако он не имел надежды на спасение до тех пор, пока не вступил в Церковь Христову через таинство св. крещения (Деян. 10:6 и 48).
2 Вопросы и ответы православного
1) Как называется Церковь Христова в «Символе Bepы»? 1) Называется «единою», «святою», «соборною» и «апостольскою» Церковью.
2) Почему Церковь Христова называется «единою»? 2) Церковь Христова называется единою, во–первых, потому, что у нее одно основание и одна глава – Христос, ибо в Церкви «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор. 3:11). Бог Отец безмерно возвеличил Сына Своего: «воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем вeкe, но и в будущем, и все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главой Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:20–23). «Ибо Им создано все, что на небесах и что на землe, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли; – все Им и для Него создано. И Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он Есть глава тела Церкви; Он начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1:16–18). Как у главы может быть только одно тело, так и у Христа, Который именуется главой Церкви, а она Телом Его, существует только одна Церковь, одно общество верующих, следовательно, может быть одна лишь истинная вера. Оттого Христос и учил всегда об одной Церкви, а не о нескольких: «Создам Церковь (а не церкви) Мою, и врата ада не одолеют ее» (Me. 16:18); учил Христос об одной виноградной лозе (Иоан. 15:1–6); об одном овчем дворе (Иоан. 10:1); об одном стаде (Иоан. 10: 7–17) и одном Царстве Небесном, то есть об одной лишь Своей Церкви.
3) Еще почему Церковь Христова называется «единой»? 3) Христос пришел на землю, пострадал и умер за народ «и не только за народ, но, чтобы и рассеянных чад Божьих собрать воедино» (Иоан. 11:52). Об этом Он молился и Отцу Небесному перед Своими крестными страданиями в саду Гефсиманском: «Отче Святый! Соблюди их (Апостолов) во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... Не о них же только молю: но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня; и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино: Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Иоан. гл. 17–я).
4) Как учат св. Апостолы о единстве Церкви, и, следовательно, и веры? 4) «Имейте, говорит св. ап. Павел, одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Фил. 2:2; Рим. 12:16), «стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде; вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение; один бог и Отец всех» (Ефес. 4:3–6). «Ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:27–28). «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но, чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор. 1:10). «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны» (Рим. 16:17).
5) Что говорит Св. Писание об отделяющихся от Церкви и нарушающих единство веры? 5) «Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей... Это – ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям, нечестиво и беззаконно; уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти... Это – люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющее духа» (Иуд. ст. 11, 16 и 19).
6) Какой вывод из учения слова Божия о единстве Церкви? 6) Все, отделяющиеся от Церкви и нарушающие единство ее веры, хотя и верят во Христа, но они противники Его: они разрушают то великое дело спасения людей, ради которого Христос пришел в мир, пострадал и умер на кресте: «кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Mф. 12:30). «Суд им давно готов и погибель их не дремлет» (2Петр. 2:3)!
2
Сектант Объяснения православного
1) Мы отделились от Православной Церкви потому, что у нее много порочных членов: пьяницы, воры, убийцы, сквернословы и т. п., а Церковь Христова должна быть свята и непорочна, ибо «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водной посредством слова, чтобы представить ее Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27). 1) Да, к сожалению, это верно, что среди православных много порочных людей; но они не мешают спастись тем, кто этого желает. Их порочность не есть следствие учения Православной Церкви, а следствие их злой воли и непослушания ее, ибо никогда Церковь не учила: «воруй», «пьянствуй» и т. д. Среди Апостолов был предатель Иуда, о котором Евангелие говорит, что он и «вор был» (Иоан. 12:6); однако Апостолы из–за Иуды не оставили Христа. А отделившиеся от Церкви нашей разве образовали общество святых и непорочных людей? Разве среди них нет тех же пороков, что и среди православных? Чтобы быть последовательными, им нужно оставить и ту секту, в которую они ушли, для того, – чтобы потом перейти в третью, затем искать четвертую и так далее без конца. Такой «славной» и «непорочно» во всех своих членах Христова Церковь будет на небе в царстве вечной славы, где уже не будет никакого греха (Откр. 14:5; 21:27). А на земле только те члены ее перед Богом святы и непорочны, кто сохранил себя верным во всем слове Божием: «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными перед Собой, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования» (Кол. 1:21–23).
2) Мы не должны жить с грешниками: «выйдите из среды их, и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2Кор. 6:14–17 и 2Тим.3:5). 2) Безгрешных людей нет на земле: один Бог без греха, как и говорится в Откровении: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят» (15:4 и Евр. 4:15). Выйти из среды грешников и отделиться от них не – значит, поэтому, выйти из общества верующих, отделиться от Церкви и веры ее, а значит – не иметь с явными и сознательно–упорными грешниками общения в их греховных делах, «иначе нам надлежало бы выйти из мира сего» (1Кор. 5:9–10).
3) Члены Христовой Церкви не должны иметь греха, ибо они рождены от Бога, а «всякий рожденный от Бога не делает греха потому что семя Его пребывает в нем, и он не может грешить, потому что, рожден от Бога» (1Иоан. 3:9). Церковь должна быть «свята и непорочна» (Еф. 5:25–27), следовательно, должны быть такими и все члены ее. 3) Слова Св. Писания, что «рожденный от Бога не делает греха... и не может грешить», нужно понимать в том смысле, что такой человек не может произвольно грешить, то есть сознавая, что он делает грех; но человек по слабости своей, вследствие испорченной Адамовым грехом своей природы, всегда грешит, хотя бы он и был рожден от Бога в св. Крещении. «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Екклез. 7:20 и 3Цар. 8:46), «потому что, говорит Господь, помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8:21). «Кто, спрашивает Премудрый, может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего» (Притч. 20:9)? Так учили о греховности всех людей Сам Бог и ветхозаветные праведники, так же об этом учат и св. Апостолы. «Все мы, говорит ап. Иаков, много согрешаем» (3:2). «Если говорим, что не имеем греха, учит ап. Иоанн, обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его (Христа) лживым, и снова Его нет в нас» (1Иоан. 1:8 и 10). Святой во всех своих членах Церковь может быть только на небе, в будущей жизни, где будет царство святых, ибо здесь, на земле, она еще находится в постоянной борьбе со злом и грехом, здесь она еще воинствующая против плоти и мира, «против козней диавольских», «ведет брань против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:10–17. Гал. 5:17); а уже там она будет торжествующая, после окончательной победы над врагом (Евр. 12:22–23). Оттого такой церкви, где бы все члены ее были святы и непорочны, на земле никогда не было, нет и не будет. По худой жизни некоторых православных несправедливо судить о самой православной вере: ведь Церковь православная не учит худому; живут худо те именно, которые не слушают ее учения, а поступают по своей злой воле. Ведь и законы гражданские нарушаются злыми людьми: ворами, убийцами и проч.; неужели поэтому сами законы не хороши? Нет! «Закон, говорит ап. Павел, свят, и заповедь свята, и праведна, и добра... Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху, ибо не понимаю, что делаю, потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». (Рим. 7:12,14–16). Только человек, впавший в духовную гордость и самообольщение, может говорить, что он без греха.
4) Мы отделились от Православной Церкви потому еще, что в ней грешники не отлучаются от общества верующих, тогда как ап. Павел учит: «Я писал вам не сообщаться с теми, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником; с таким даже и не есть вместе... Итак, извергните развращенного из среды вас» (1Кор. 5:11–13). «О если бы были удалены возмущающее вас!» (Гал. 5:12), говорит Ап. Павел, а вы грешников не удаляете из Церкви. 4) Это не верно. Церковь в неделю Православия торжественно отлучает от себя всех еретиков, она же и в другое время отлучает тяжких грешников, подвергает и эпитимии, но только в крайних, исключительных случаях, пользуясь этим сильным средством осторожно, с мудрой осмотрительностью, чтобы не оттолкнуть от себя навсегда грешника, еще могущего прийти к познанию истины и раскаянию в своих грехах. Так, например, наша церковь еще недавно всенародно отлучила от себя знаменитого писателя и, к несчастью, еретика, – графа Льва Толстого, недавно же отлучила бывшего профессора академии, архимандрита Михаила, священ. Громова, Г. Петрова и др. непокорных сынов своих, открыто восставших против Христа и Его Церкви. Но это, говорим, она делает в редких, исключительных случаях, помня, что Сам Бог «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию» (2Пет. 3:9). И во времена Спасителя были люди, которые, подобно нашим сектантам, укоряли Его учеников за то, что они «едят и пьют с мытарями и грешниками», и даже Самого Христа обвиняли в том, что он «друг мытарям и грешникам»; но Христос говорил им: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лук. 5; 30–32 и 7; 34–47). У Коринфян было много грешников: были постоянно ведущие тяжбы со своими братьями, были обижающие и отнимающие чужое добро (1Кор. 6:1–8), были даже неверующие в воскресение мертвых (1Кор. 15:12); однако Апостол не отлучил всех их от Церкви, а отлучил одного лишь кровосмесника.
5) Мы отлучились от Церкви, наконец, потому, что в ней учение не евангельское, напр., об иконах, о кресте и о крестном знамении и о другом. 5) Так говорят последователи всех сект, сколько их ни есть и как ни враждебны они друг другу, ибо, сбившись с пути истины, они не хотят ближе узнать веру Православную и нарочито закрывают глаза перед светом учения той Церкви, которая, будучи Христовой, никогда не может погрешить в вере, ибо, говорит св. Апостол: «Церковь Бога живого –столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Церковь всегда помнила и руководствовалась словами св. Апостола: «Если бы мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема» (Гал. 1:8–9). Итак, все доводы сектантов, желающих оправдать свое отделение от Церкви, не имеют никакого основания, и тяжкий их грex отпадения от нее остается на них во всей своей силе и со всеми своими последствиями.
Вопросы и ответы православного
1) Откуда видно, что в Церкви Христовой наряду с праведными всегда были и будут и грешники? 1) Из многих мест Св. Писания. а) Церковь Христова называется «домом Божьим» (1Тим. 3:15). «А в большом доме, говорит ап. Павел, есть сосуды не только золотые и серебряные, а и деревянные, и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении» (2Тим. 2:20). б) Церковь Христа называется и «телом Его» (Еф. 1:22–23; Кол. 1:18). «Тело же не из одного члена, но из многих... и члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее; и которые кажутся нам менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение: дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:14–26). Итак, в Церкви есть люди и «в низком употреблении», «менее благородные», даже «неблагообразные», то есть грешные, которые должны «благовидно покрываться», страдания которых, то есть грехи, должны вызывать страдание во во всех членах Церкви и слава, т. е. раскаяние которых должна вызывать радость у всех. в) Сам Христос учит, что в Его Церкви до скончания мира будут вместе и праведники, и грешники; это говорит Он в притче о неводе. «Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных и ввергнут их в пещь огненную: там будет плачь и скрежет зубов» (Мф. 13:47–50). «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницей плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет; чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою»... «И приступивши к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на полe. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это –сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и дeлающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Mф. 13:24–30 и 36–42). В притче о брачном пире, под которым нужно разуметь Царство Божие, Христос говорит, что на этот пир были позваны не одни праведные, а и грешные люди: «Итак, пойдите на распутья и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими» (Mф. 22:9–10). Взятая книжниками и фарисеями в прелюбодеянии и прощенная Христом грешница будет всегда громко обличать современных фарисеев–сектантов, считающих лишь себя святыми и с презрением, а не сожалением, относящихся к согрешающим людям (Иоан. 8:3–11).
2) Если Церковь Христова имеет грешных членов, то почему же она называется «святою»? 2) Церковь называется «святою», во–первых, потому, что имеет святую главу – Христа (Евр. 7:26), освящающего все члены тела Своего (Евр. 2:11), то есть Своей Церкви, кромe, конечно, отделившихся от нее. Нужно помнить, что в новозаветном св. Писании слово «святой» вовсе не значит «безгрешный», а значит: «избранный» и «освященный во Христе Иисусе», то есть получивший благодать Божию в святых таинствах Церкви и прежде всего в св. Крещении (Ефес. 5:25–26). Вот почему Коринфяне, у которых, как мы уже видели, было так много грешников, все же называются «святыми» (1Кор. 1:2), ибо они были христиане, получившие освящающую благодать Св. Духа в св. Крещении и других св. таинствах. Во–вторых, Церковь называется «святою» именно потому, что, будучи освящена «единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10,14), она всегда освящается благодатью Св. Духа и ей очищает согрешающих членов своих от грехов, совершаемых и после крещения, подавая ее в святых таинствах, именно: в Покаянии: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан. 1:9). «Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» Иоан. 20:22–23). (См. Деян. 19:18); в Причащении: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Иоан. 6:54). «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:27); в Елеосвящении: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего: и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Таким образом, при искреннем покаянии, каждый согрешающий член Церкви имеет возможность получить полное прощение грехов и освящение благодатью Св. Духа, подающейся в святых ее таинствах. Нераскаянные же грешники, участвующее недостойно в принятии св. таинств Церкви, не только невидимо, но и видимо отсекаются от нее судом Самого Бога: «суд им давно готов, и погибель их не дремлет..., ибо знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда для наказания» (2Пет. 2:3,9). «Кто ест и пьет (Тело и Кровь Христа) недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор. 11:29–30). В–третьих, Церковь называется «свято» потому, что ее учение свято, что, следуя этому учению, каждый может достигнуть святости и спасения, ибо в своем учении Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).
3) Какие видимые доказательства святости Православной Церкви и того, что она именно одна – Церковь Христова? 3) Что православная Церковь свята и есть именно Церковь Христова, это ясно доказывают постоянно совершающиеся в ней знамения и чудеса: «Уверовавших же, сказал Спаситель, будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками, будут брать змей, и, если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мр. 16:17–18). Открытие и в наше безверное время чудотворных мощей святителей Божьих Феодосия Черниговского, Серафима Саровского, Анны Кашинской и Иоасафа Белгородского, источающих великие чудеса, чудеса от святых икон и исцеления, известные и за границей, совершавшиеся, молитвенником Русской земли отцом Иоанном Кронштадтским и другими людьми, угодившими своей жизнью Богу, непреложно удостоверяют нас в том, что Дух Святой пребывает в Церкви нашей и теперь, всегда и неотлучно. И в наше время, по молитвам Церкви и ее служителей, слепые прозревают, хромые исцеляются, больные давними и тяжкими недугами сразу делаются здоровыми на глазах многочисленных верующих и неверующих людей. Только упорствующее и нарочито закрывающее глаза перед истиной не верят совершению в наше время в Православной Церкви чудес, но тысячи и сотни тысяч свидетельствуют о них, как очевидцы, и обличают перед Христом неверующих. Почему нет мощей и чудес у сектантов? Потому, – что их общества безблагодатные, потому, – что Христос их оставил и Святой Дух от них отступил.
4) Какой можно сделать вывод из учения слова Божия о Церкви, как святой? 4) Кто отрицает святость Церкви, видя в ней согрешающих членов, и потому отделяется от нее, тот впадает в грех гордости и самообольщения и сам себя лишает спасающей и освящающей человека–грешника благодати Божией, подающейся в св. таинствах Церкви; следовательно, лишает сам себя спасения и вечной жизни.
3
1) Почему Церковь Христова называется «соборной»? 1) Церковь Христова называется «соборною», или вселенской потому, что она состоит из верующих людей, собранных со всей вселенной, где бы они ни находились, со всех народов, к каким бы они ни принадлежали, и всех времен, когда бы они ни жили.
2) Откуда видно, что Церковь состоит из верующих, собранных со всех мест? 2) Еще пророк Исайя предсказывал, что ко Христу придут люди со всех мест земли: «И придут (Иерусалим!) народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобой сиянию. Возведи очи твои и посмотри: все они собираются, идут к тебe; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут» (60:3–4). «Говорю же вам, учил Спаситель, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствe Небесном» (Mф. 8:11). «И придут от востока и запада, и севера, и юга, и возлягут в Царстве Божием» (Лк. 13:29). Таким образом, гдe бы ни жил христианин – в Америке или Японии, Китае или другой далекой стране, он остается членом Церкви, если сам не отделится от нее.
3) Откуда видно, что Церковь состоит из верующих всex народов, к каким бы они ни принадлежали? 3) «И вот приду, предсказывал пророк Исайя о Христе, собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (66:18–24). Христос повелел Апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19), «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16); оттого учит св. Апостол, в Церкви Христовой: «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни не обрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11); «ибо писание говорит: всякий верующий в Него, не будет постыжен. Здecь нет различия между Иудеями и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его, ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:11–13; 1:5; 1Кор. 12:13; Лк. 1:48; Деян. 15:16–17; Гал. 3:8). Итак, из слова Божия видно, что к какому бы народу ни принадлежал человек, – будет ли он немец или француз, еврей или японец и т. д., если он принимает Православную веру, делается членом соборной Церкви Христовой и нашим во Христе братом.
4) Откуда видно, что Церковь Христова состоит из верующих всех времен, то есть живых и умерших? 4) Что Христос – глава Церкви, состоящей из живых и умерших, видно из многих мест Св. Писания: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Mф. 22:32 и Лук. 20:37–38). «Живем ли, говорит св. Апостол, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому живем ли или умираем, всегда Господни, ибо Христос для того и умер (и воскрес), и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14:8–9), «дабы все небесное и земное соединить под главой – Христом» (Еф. 1:10).
5) Кто еще принадлежит к Церкви Христовой? 5) Святые Ангелы Божьи, почему и сказал Спаситель, что «бывает радость у Ангелов Божьих и об одном грешнике кающемся» (Лук. 15:10). Потому и радуются св. Ангелы о каждом кающемся грешнике, что они члены Церкви Христовой, в которой «страдает ли один член, страдают с ним всe члены, славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:26). Великая тайна домостроительства нашего спасения была сокрыта и от Ангелов и от святых небожителей, пока Христос не соединил небо с землей, Церковь небесную с Церковью земной, тогда только Ангелы и святые узнали о ней через благовестников Церкви земной, св. Апостолов: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известной через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:8–10).
6) Если Церковь Христова состоит из Ангелов Божьих, живых и умерших людей, то в каком отношении находятся все они между собой? 6) Так как Церковь земная и Церковь небесная, то есть, верующие живые и умершие вместе со святыми Ангелами составляют «единую» Церковь Христа, Его Тело, в котором Он Сам – основание и глава, то все члены Церкви находятся через объединяющего их Христа в постоянной живой любви и непрестанном молитвенном общении друг с другом. Вступившим в Церковь христианам св. Апостол говорит: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии и всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22–23). Возглавляемые Христом все члены Церкви: св. Ангелы, живые и умершие – составляют одну Божью семью, крепко соединенную вечной любовью. Живущие на земле члены Церкви молятся за умерших своих братий, не достигших совершенства и святости, молятся потому, что они мертвы телом, но не душой, «ибо у Него все живы» (Mф. 22:32), а христианская любовь «никогда не перестает» (1Кор. 13:8) и побуждает нас молиться за умерших. Живущие на земле члены Церкви, прославляя святых Ангелов и восхваляя праведников, написанных уже на небесах (Псал. 111:6; Прит. Сол. 10:7), взирая на кончину их жизни, подражают вepe их» (Евр. 13:7) и молят их о заступничестве перед Богом. Святые Ангелы Божьи «посылаются на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14), они заботятся о всех верующих (Mф. 18:10), охраняют их (Пс. 33:8) и радуются о каждом кающемся грешнике (Лук. 15:10). Святые угодники Божьи, достигшие совершенства и написанные уже на небесах, первенцы церкви, молятся о нас грешных и ходатайствуют перед Ходатаем всего мира о прощении наших грехов.
7) Какой вывод можно сделать из учения слова Божия о Церкви, как «соборной»? 7) Bce, отделившиеся от видимой Церкви, отделились и от невидимой, небесной: от Ангелов Божьих, от «торжествующего собора и Церкви первенцев, написанных на небесах», а, следовательно, и от Судьи всех Бога, хотя и верят Ему. Они сами лишают себя молитв и земной и небесной Церкви и при жизни, и по смерти своей. Печальная ожидает их участь!
4
1) Почему Церковь Христова называется «апостольской»? 1) Хотя Церковь имеет основанием и главой Христа, но о ней еще сказано, что она «утверждена на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание (Церковь), слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Еф. 2:20–21). Христос создал Церковь, Он принес ей святое учение, дал ей пастырей и благодатные таинства, дал ей известное устройство и порядок, но утвердили Церковь св. Апостолы, распространяли учение Христово, рукоположили пастырей церкви, ввели в ней, по повелению Господа, известный порядок и чин (1Кор. 14:40) св. Апостолы. От их времени, со дня сошествия на Церковь, в день Пятидесятницы, Св. Духа и началась Церковь Христова. Вот по всему этому она и называется «апостольской». Таким образом ясно, что «апостольской» Церковью может быть названо только такое общество верующих христиан, которое свое учение и устройство ведет от самих св. Апостолов. Такова и есть, Божией милостью, наша Русская Православная церковь, часть Вселенской Христовой Церкви, ибо мы, Pyccкие, в 988 году, при святом князе Владимире, приняли святую веру христианскую и священство от Греков, а Греки – от святых Апостолов, а они – от Самого Христа. Следовательно, наша церковь есть апостольская, а потому и Христова церковь.
2) Могут ли быть названы апостольскими церквами сектантские общества? 2) Никогда, ибо они ведут свое начало не от апостольского времени, а отделились гораздо позже от Христовой Церкви; иные появились даже на наших глазах, в наши дни. Относительно времени появления каждой секты есть ведь указания истории. Из истории, напр., известно, что хлыстовщина появилась в 1631 году; основал ее беглый солдат, крестьянин Юрьевецкого уезда, Костромской губернии, Данило Филиппов, объявивший себя Богом, а ученика своего, Ивана Суслова – Христом; Суслов окружил себя 12 апостолами и богородицей. С них то и началась безбожная и развратная секта хлыстов. Скопчество уже позже выродилось из хлыстовщины; основал эту секту бывший хлыст Петр Селиванов в 1772 году. Духоборчество появилось около 1785 г.; его основал некто Силуан Колесников в Екатеринославской губернии, а в Тамбовской – Иларион Побирохин. Молоканство выродилось из духоборчества: основатель молоканства, Семен Уклеин, – зять Побирохина. Штундизм появился в 1864 году; его основатели – Михаил Ратушный, крестьянин дер. Основы Раснопольской волости, Одесского уезда, совращенный в сектантство немецким пастором колонии Рорбах, того же уезда Бенекемпфером, и крестьянин м. Любомирки, Елисаветградского уезда, Иван Рябошапка, совращенный тоже немцем Гюбнером в 1867 году. Вот кто – апостолы штунды! Если позже штундисты стали называть себя «баптистами», то и в этом они ничего не выиграли, ибо из истории известно, когда появился «баптизм». До 1054 года Греко–восточная и Римско–католическая церкви находились в единстве веры, но в этом году все восточные церкви отлучили от себя римско–католическую за многие несогласные со словом Божьим нововведения в вере и главным образом за неправильное учение католиков об исхождении Св. Духа не только от Отца, как учит Слово Божие (Иоан. 15:26), а и от Сына (filioque). Почти через 500 лет, именно в 1520 году, отпал от католичества монах Мартин Лютер, основатель лютеранской веры. Он стал отрицать св. Предание, иконопочитание, молитвенное призывание святых и ввел в свое общество многие другие ереси. Наконец в 1525 году от Лютера отделился ученик его Фома Мюнцер, ставший учить, что крещение детей не действительно, и потому начавший вторично перекрещивать взрослых, почему последователей Мюнцера стали называть «анабаптистами», то есть перекрещенцами, сектанты же называли себя «баптистами», то есть «крещенными». Сам Мюнцер, как и его ученик, портной из города Лейдена, Иоанн Боккольд, были казнены немецким правительством за бунт и мятеж против него, а их последователи разбрелись по разным странам; в начале прошлого столетия (в 1817 году) они впервые переселились и в наши южно–русские степи, где впоследствии образовали большие колонии. От этих переселенцев, немцев–колонистов, и заразились ересью первые их последователи – Ратушный и Рябошапка. Вот краткая история штундо–баптизма. Малеванцы появились сравнительно недавно, именно в 1888 году, когда штундист, мещанин города Таращи, Киевской губернии, Кондратий Малеванный объявил себя Спасителем, имеющим судить мир. Из баптизма же выродился адвентизм, основателем которого в 1833 году был баптистский пресвитер Вильям Миллер, назначивший кончину мира и второе пришествие Христа сперва на 1843, а потом на 1844 годы, что конечно, к его великой досаде, не исполнилось. Так и многие другие секты появились у нас недавно, следовательно, все они – не божественного, а человеческого происхождения; их придумали непокорные Церкви люди, поэтому все секты и недолговечны, ибо всякое подобное «предприятие и дело, если от человек, то оно разрушится» (Деян. 5:38). И мы, действительно, видим, что все наши секты постоянно дробятся и разрушаются. Возьмем для примера хотя бы штундизм, или баптизм. Существует у нас эта секта недавно и уже распалась на много толков: есть «староштундисты» и «ново–штундисты», крестящее детей и не крестящие, есть штундисты «духовные», есть штундисты «воскресники» и «субботники», есть «баптисты» и «евангелические христиане», есть «штундо–хлысты», «адвентисты» и т. д. Словом, – сколько голов, столько и умов. Оттого все секты и не долговечны, что они противны Богу и Его св. Церкви. Наша же православная Церковь, как апостольская и Христова, будет существовать вечно, до скончания мира, ибо Сам Христос сказал о ней: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Mф. 16:18). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их законным преемникам, во все дни, до скончания века» (Mф. 28:20).


3) Чем еще наглядно доказывается та истина, что наша Русская церковь –апостольская? 3) Тем, что она находится в единстве веры и молитвенном общении со всеми Греко–восточными церквами, основанными св. Апостолами, каковы, например, Константинопольская, Иepycaлимская, Антиохийская, Кипрская и другие частные церкви, составляющие вместе Вселенскую Христову Церковь. О Филадельфийской церкви в Откровении Иоанна Богослова мы читаем следующее: «Знаю твои дела; вот Я отворил перед тобой дверь, и никто не может затворить ее; ты немного имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего... И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая приидет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:8,10). Этими словами Господь обещает ангелу, то есть епископу, Филадельфийской церкви, за ее верность во время гонений сохранить в ней истинную веру до конца мира, даже тогда, когда придет антихрист, чтобы губить церкви Божьи. Следовательно, по непреложному слову Господа, истинная вера должна существовать в Филадельфийской церкви и теперь, и в наше время. Так оно и есть: и теперь в Турции, в Малой Азии, существует город Филадельфия с христианским населением. Какую же веру это население исповедует? Ту же, что и мы, –православную. В мае месяце 1896 года прибыл на коронацию Государя Императора Николая Александровича вместе с другими представителями восточных церквей (Митрополит Анхиальский Василий, главный уполномоченный Иерусалимского патриаршего престола, архимандрит Арсений, Митрополит Никомидийский Арсений) и Архиепископ Филадельфийский Дамиан; он поднес в дар Государю дорогую икону Воскресения Христа и золотой крест с частицей Животворящего Древа и принимал участие в православном богослужении вместе с нашими священнослужителями. Проездом в Москву и обратно он был в Одессе, где подал руку общения нашему Apxиепископу Херсонскому и Одесскому Иустину. Портреты всех представителей на коронации от восточных церквей и Архиепископа Филадельфийского Дамиана с его жизнеописанием помещены в светском журнале «Нива» за 1896 г. в № 281). Потому и молился в наших храмах и с нашими священнослужителями ангел Филадельфийской церкви, что наша церковь и вера – апостольские, а вот со штундами и другими сектантами он не молился и не мог молиться, ибо «какое соучастие верного с неверным»? (2Кор. 6:15).

Об отделяющихся от св. Церкви так учат святые отцы ее:

«Всякий отделяющийся от Церкви, говорит св. Ириней, чужд для нее, он непотребен ей, он враг ее. Не имеющий Матерью Церкви не может иметь Отцом своим Бога... Хотя бы сии люди предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самой кровью: неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями» (Ирин. «О един. Церк. Христ.»).

Св. священномученик Киприан, еп. Карфагенский так учит о Церкви: «Вне ее нет жизни: дом Божий один, и никто не может где–либо спастись, как только в Церкви» (т. 1 п. 3 стр. 27).

«Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в Церкви Христа» (т. 1 п. 47; стр. 173).

Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «Исповедание веры преподает нам ныне: во едину, святую, соборную Церковь, чтобы ты убегал скверных еретических обществ, пребывал же всегда в святой соборной Церкви, в которой ты и возрожден. И когда приходишь в какой город, не просто спрашивай: где дом Господень? Ибо и нечестивые еретики осмеливаются называть домами господними свои вертепы, и не просто также: где церковь? но: где Церковь соборная? Ибо это есть отличительное имя сей святой, общей всем нам матери, которая есть невеста Господа нашего Иисуса Христа» (Оглас. поуч. 18–е, ст. 26).

Бл. Феодорит, еп. Kupcкий пишет: «Нам спасение преподается Церковью; а кто вне Церкви, тот не приимет жизни вечной» (т. 1 по изд. 1855 г. стр. 273).

Блаженный Иероним Стридонский учит: «Следует твердо держаться той Церкви, которая, будучи основана Апостолами, продолжает свое существование до настоящего дня. Услышишь где–нибудь о таких, которые, считая себя Христовыми, приняли имя не от Господа Иисуса Христа, а от кого–либо другого, как, напр., Маркионитах, Валентинианах, Монтенсах или Кампитах, знай, что это не Церковь Христова, а синагога антихриста» (ч. 4; стр. 92).

«Всяк отделяющийся от общения с Церковью, учит блаженный Августин, хотя бы жизнь его была достойна похвалы, за то одно беззаконие, что отвергся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Письмо 152).

Православный христианин! Возблагодари Бога за то, что ты имеешь великое счастье принадлежать к основанной Самим Христом единой истинной Церкви, – Церкви святой, преподающей тебе спасительное учение и омывающей грехи твои во святых ее таинствах! Возблагодари Бога и за то, что Он удостоил тебя быть при жизни и после смерти членом соборной Церкви, быть в общении любви и молитвы с тьмами Ангелов и святых, имена которых записаны в книге Агнца на небесах. Будь во всем послушен апостольской Церкви, помня, что только в ней одной сохраняется от времен Апостолов и истинное учение, и благодать Св. Духа, ведущая тебя к вечной жизни в обителях Отца Небесного!

1

Церковь Христова «едина»: 1Кор. 3:11; Еф. 1:20–23; Кол. 1:16–18; Mф. 16:18; Иоан. 10:1–17, 15:1–6, 11:52 и гл. 17–я. Фил. 2:2. Рим. 12:16, 16:17; 1Кор. 1:10,12; 12:12–27; Еф. 4:3–6.

2

1)     Церковь «святая», но в ней существуют и святые и грешные члены: 2Тим. 2:20; 1Кор. 12:12–27. Mф. 13:47–50; 13:24–30 и 36–42; Mф. 22:2–14.

2)     Сам Спаситель и св. Апостолы имели общение с грешниками: Иоан. 12:6; Лук. 7:34; 5:30–31; 1Кор. 5:9–10.

3)     Все люди грешны, один Бог без греха: Быт. 8:21; Еккл. 7:20; 3Цар. 8:46; Пр. Сол. 20:9; Иак. 3:2; 1Иоан. 1:8 и 10. Евр. 4:15; От. 15:4.

4)     Церковь свята: 1Кор. 3:11; Еф. 1:20–23. Кол. 1:16–18.

3

1)     Церковь «соборная» состоит из всех народов: Исайи. 60:3–4; 66:18–24; Mф. 8:11; 28:19; Лук. 13:29; Кол. 3:11; Рим. 10:11–13.

2)     Церковь состоит из живых и умерших: Mф. 22:32; Лук. 20:37–38; Рим. 14:8–9; Еф. 1:10.

3)     К ней принадлежат Ангелы и святые: Лук. 15:10; Еф. 2:19; 3:9–10; Евр. 12:22–23; 1:14; Пс. 33:8; Лук. 15:10.

4

Церковь «апостольская» ведет свое начало и во всем порядок от св. Апостолов: Еф. 2:20–21; 1Кор. 14:40 и 33.

5

Отделяющиеся от Церкви, хотя верят во Христа, но они враги Ему; их ожидает погибель: Mф. 12:30; 18:17; 7:22; Иуд. ст. 11:16 и 19; 2Петр. 2:3.

Об истинном священстве в церкви Христовой

«Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры»

 (Ефес. 4:11–12).

Церковь Христова есть хранительница истинной веры, христианского благочестия и святых таинств, в которых подается верующим благодать Св. Духа для получения вечной жизни. Для научения людей вере и благочестию и особенно для совершения святых таинств и богослужения и поставлены Христом в Его святой Церкви особые люди – пастыри ее. Таким образом, Церковь состоит из мирян и пастырей, поставляемых на это высокое и святое служение через таинство священства.

Что же такое таинство священства?

Таинство священства – это такое священное действие, в котором через епископское молитвенное руковозложение, преемственно идущее от св. Апостолов, подается избранному лицу «дар Божий» (2Тим. 1:6), то есть, благодать Св. Духа (Деян. 20:28), дающая ему право и власть учить мирян истинам веры, управлять мирянами в делах веры и священнодействовать, то есть совершать для них богослужение и преподавать им спасительные таинства.

Новозаветное священство имеет три степени: епископы, пресвитеры и диаконы. Епископ, как преемник всей полноты апостольской власти, совершает все таинства и рукополагает пресвитеров и диаконов; пресвитер совершает все таинства, кроме рукоположения, а диакон только служит пресвитеру при совершении им таинств и богослужения.

Истинное и законное священство должно вести свое начало от самих Апостолов. Священное рукоположение – не простой знак избрания или полномочия на служение, но через него подается «дар Божий» (2Тим. 1:6), подается Сам Дух Святой, дающий рукоположенному божественное право «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей» (Деян. 20:28).

Где нет законно рукоположенного, через преемственно идущее от Апостолов епископское руковозложение, священства, там нет и Церкви Христовой, там нет домостроителей Таин Божьих» (1Кор 4:1), нет благодати, а, следовательно, и спасения.


Сектант Объяснение православного
1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:14 и 7:26–28). Не нужно нам никаких пастырей–ходатаев за нас перед Богом, ибо «мы имеем Ходатая перед Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1Иоан. 2:1 еще: 1Тим. 2:5. Евр. 7:24–25; 9:15; 12:24 и Рим. 8:34). 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:6), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе (Рим. 8:34); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26–27), а на земле ходатайствуют перед Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» (Рим. 15:30–31); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него перед Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2Кор. 1:8–11; 1Фес. 5:25; 2Фес. 3:1–3; Евр. 13:18). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди перед Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями перед Христом за вверенных их пастырству людей.
2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства, Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Петр. 2:9 и Откр. 1:6, 5:10). 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:6). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» немногие лица, взятые из одного лишь колена Левиина (Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто–либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти (Числ. 3:10 гл. 16–я и 18:7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собой не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон». (Евр. 5:4). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками», то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании (Откр. 1:6 и 5:10) и «царями». А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите» (2:17), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых» ... (5:1) и апостол Павел учит, что Сам Христос «поставил иных пастырями и учителями» (Еф. 4:11–12). Если каждый сектант «священник» и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь» на земле, то гдe принадлежащее ему царство? Очевидно, христиане называются «царями» и «священниками» не в прямом, буквальном смысле, а в духовном, как люди, освященные в святых таинствах Церкви, как люди, избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие души и тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим. 12:1); «приносящие Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его... благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:15–16). В Христовой Церкви должно быть и Христово священство, притом – священство «непреходящее», т. е. вечное, как вечна и сама Церковь: «Сей (т. е. Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7:24).
3) В Церкви не должно быть пастырей и пасомых: в ней Bce равны, в ней «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). 3) Здесь говорится не о равенстве в Церкви членов ее по их положению, а о безразличии в деле спасения национальности (народности), происхождения и пола. Послание к Галатам написано против христиан из иудеев, гордившихся перед христианами из язычников своим происхождением от самого Авраама. Апостол и говорит, что царство небесное открыто для всех, будет ли то иудей или эллин, раб или свободный и т.п. Положение же членов Церкви в деле учения, священнодействия и управления ей не одинаково: есть наставники и наставляемые (Евр. 13:7), есть учители и учащееся (Рим. 12:7–8), есть пастыри и пасомые, которые должны «повиноваться пастырям» (1Петр. 5:5). В этом отношении есть различие даже между мужским полом и женским: «жены ваши в Церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей, ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор. 14:34–35).
4) Право учительства вере имеет всякий, а не одни только священники: «При сем Иоанн сказал: Учитель! Мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня, ибо кто не против вас, тот за вас». (Мр. 9:38–40). 4) Приведенное место св. Писания говорит не о даре учительства, а о даре чудес. Оба эти дары ясно различаются в слове Божием: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцеления, тем же Духом; иному чудотворения; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы (1Кор. 12:8–10,29). Очевидно, человек, изгонявший бесов именем Христа, хотя и не ходил с Апостолами, но искренно верил в Спасителя и признавал пастырское достоинство Его учеников (ст. 40), за что и получил дар чудес, которого наши сектанты конечно не имеют, как не имели его и неверовавшие во Христа сыны первосвященника Скевы, которые тоже захотели изгнать злого духа именем Христа, «Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома» (Деян. 19:13–15). Кроме того, указанное сектантами место св. Писания не может говорить о независимости мирян в деле церковного учительства от священников по той простой причине, что во время происходившего разговора Христа с учениками о человеке, изгонявшем бесов –новозаветного священства еще и не существовало на землe, так как оно установлено было только после воскресения Христа.
5) Не нужно особых пастырей для наученbя веpyющих: каждый может назидать себя и других: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровения, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию» (1Кор. 14:26). «Наставляйте друг друга каждый день» (Евр. 3:13; Еф. 5:18–19 и Кол. 3:16). 5) В приведенном месте послания к Коринфянам ап. Павел говорит не о церковном учительстве, а об особых, чрезвычайных дарах, существовавших лишь на первых порах в Церкви Христовой, – о дарах языков, откровения и истолкования пророчеств. Эти дары получали не только св. Апостолы, а и некоторые из верующих (Деян. 10:44–46 и 11:28; 1Кор. 14 гл.). Особенно обильно стали проявляться эти дары у коринфских христиан, которые стали злоупотреблять ими, говоря на незнакомых языках к народу или пророчествуя разом по несколько человек, чем производили беспорядок в собраниях. Апостол и говорит, чтобы имеющие чрезвычайные дары пользовались ими к общему назиданию (ст. 26), а не к расстройству слушающих, ибо в Церкви «все должно быть благопристойно и чинно» (ст. 40). Уже в 4 веке, как свидетельствует св. Иоанн Златоуст, указанные дары прекратились в Церкви, согласно предсказанию ап. Павла: «пророчества прекратятся и языки умолкнут» (1Кор. 13:8 и 10; 34 беседа И. Злат. на 1Кор. 13 гл. ст. 8). Учить и вразумлять друг друга христиане, конечно, могут, но только во всем согласно с тем, чему и как учат поставленные в Церкви «пастыри и учители» (Еф. 4:11). Вот почему св. Апостолы и учат о нарочито поставленных в Церкви учителях веры: «как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы» (Рим. 10:14–15). «И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями... Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор. 12:28–29). «Братья мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большому осуждению» (Иак. 3:1). Таким образом, право учительства в Церкви принадлежит не всем ее членам, а избранным, на то поставленным и посланным лицам.
6) И без епископского рукоположения законным пресвитером может быть тот, кого избрал народ и рукоположила община, как это было при избрании ап. Матфея: «И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом, и Матфея; и помолились, и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий и выпал жребий, Матфею, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (Деян. 1:23–26). 6) Приведенный пример нисколько не оправдывает самочинное избрание и рукоположение общиной сектантских пресвитеров. Во–первых, избрание Матфея на апостольское служение совершено не мирянами, а самими Апостолами, получившими на это власть от Самого Христа. Такой власти никому из сектантов никогда Христос не давал: они сами подобно Корею, Дафану и Авирону, незаконно похитили эту власть (Чист. 16 гл.). Во–вторых, само избрание Матфея совершено собственно не Апостолами, а Самим Богом: «покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал». В–третьих, при поставлении Матфея на апостольское служение вовсе не было рукоположения, а был брошен жребий на того, кто уже раньше был избран Христом и поставлен в число 70 Апостолов: после жребия он только перечислен из 70–ти в число 12 Апостолов, получив потом в день Пятидесятницы вмecте с другими Апостолами видимо сошедшего на них Св. Духа. Сектантские же «пресвитеры» в числе 70 Апостолов не были, Господь по жребию их не избирал и видимо, как в день Пятидесятницы (Деян. 2:3), Св. Духа на них не посылал.
7) И диаконов избрала и поставила на служение сама община: «Итак, братие, сказали верующим св. Апостолы, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Ахтиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:3–6). 7) Относительно избрания первых диаконов нужно, во–первых, заметить, что община избрала их не по своему желанию и почину, а по желанию и предложению Апостолов (ст. 2). Если бы последние не пожелали и не предложили общине избрать диаконов, то никто их и не избрал бы. Во–вторых, само рукоположение избранных во диаконы совершено было не кем–либо из общины избравших их христиан, а самими Апостолами, ибо никто из мирян не имел права даже во диаконы рукополагать: «изберите... их поставим (то есть мы, Апостолы) на эту службу... их поставили перед Апостолами, и сии помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). Что же касается высшей степени священства – епископов и пресвитеров, то мы нигде в Писании не видим, чтобы их избирала община, а видим, что их избирали и рукополагали сами Апостолы (Деян. 14:23; 1Тим. 4:14; 2Тим. 1:6), передавшие потом право избирать и рукополагать пресвитеров епископам, как своим преемникам (1Тим. 6:22; Тит. 1:5). Таким образом, самовольное избрание и рукоположение сектантами их лжедиаконов и лжепресвитеров не оправдывается словом Божьим, а осуждается.
8) Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, страннолюбив, учителен, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью, ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией»? (1Тим. 3:1–5. Тит. 1:6). Епископы должны быть женатые, а ваши архиереи –монахи. 8) Слова «одной жены муж», конечно, говорят не о том, что у епископа должна быть одна только жена, ибо многоженство вообще в христианстве не допускается. Не означают эти слова и того, что епископ непременно должен быть женатым, ибо и Христос (Mф. 19:12) и сам ап. Павел ставит девство выше брака. Ап. Павел не был женат и говорил: «желаю, чтобы все люди были, как и я, но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю, хорошо им оставаться, как я» (1Кор. 7:7–8). Будучи сам неженатый, ставивший девство выше брака (ст. 37–38), ап. Павел не мог требовать от епископов, чтобы они непременно были женаты и имели детей. Очевидно, что слова: «епископ должен быть одной жены муж» означают то, что епископ может быть только один раз женат и по смерти жены не должен вступать во второй брак, как и то, что вторично женатый не может быть епископом.
9) Мы не признаем ваших пастырей, ибо истинный пастырь «должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не убийца, не корыстолюбив, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать» (Тит. 1:7–9 и 1Тим. 3:3–13). А ваши пастыри подвержены всяким порокам. 9) Несправедливо, на основании отдельных случаев, огульно приписывать порочность целому сословию людей. Ведь пастыри не с неба нам посылаются, а избираются из подобных нам людей, облеченных плотью, а потому и подверженных грехам. Один Бог без греха (Откр. 15:4. Евр. 4:15). В приведенном месте из послания ап. Павла к Титу изображен идеал (образец) пастыря, но вполне обладать всеми указанными качествами ни один человек не может: если не в одном, то в другом он будет виновен. Сказано ведь и так: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48): или: «по примеру призвавшего вас Святого и сами будьте святы во всех поступках» (1Петр. 1:15). Но кто же из людей может сказать о себе, что он «совершен как Отец Небесный», и «свят во всех поступках»? Никто, разве только человек самообольщенный (1Иоан. 1:8). Во всех людях, следовательно, и в пастырях мы можем найти тот или иной недостаток. Однако в делах веры мы должны повиноваться и худым пастырям, ибо они носят благодать священства, «в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не им» (2Кор. 4:7; 3:5; 1. Кор. 2:5), ибо «сила Божия совершается и в немощи» (2Кор. 12:9). Иуда был не только предатель, а и вор (Иоан. 12:6), Сам Христос назвал его «сыном погибели» (Иоан. 17:12), даже «диаволом» (Иоан. 6:70), однако и он был сопричислен к Апостолам и «получил жребий служения сего» (Деян. 1:17 и 25); как и другие Апостолы, и Иуда получил право учить, врачевать болезни и совершать великие чудеса (Mф. 10:1,6–8); и ему, как и другим Апостолам, сказал Христос: «А если кто не примет вас (и Иуду, очевидно), и не послушает слов ваших (и слов Иуды, конечно), то, выходя из дома или города того, отрясите прах от ног своих. «Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (ст. 14–15 см. Иоан. 13:20). Книжники и фарисеи не только противились учению Христа, но преследовали и искали убить Его, но Он, велев Своим ученикам не поступать по делам их, в то же время сказал: «все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Mф. 23:3). Первосвященник Каиафа не верил в Спасителя и предал Его на смерть, однако не лишен был «дара Божия», в силу которого предсказал, что Христос умрет за людей. «Cие же, замечает Евангелист, он сказал не от себя, но будучи на тот год первосвященником предсказал, что Иисус умрет за народ» (Иоан. 11:50–51). Когда первосвященник Анания приказал бить ап. Павла, он обвинил его в несправедливости и назвал «стеной подбеленной». Предстоящие же сказали: «первосвященника Божия поносишь?» Павел сказал: «я не знал, братья, что он первосвященник, ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян. 23:5. Исх. 22:28). Из представленных примеров ясно видно, что в делах веры мы должны повиноваться и недостойным пастырям, даже таким, как Анна и Каиафа, даже таким, как Иуда, если только они законно поставлены, ибо в каждом пастыре мы должны чтить не столько человека, сколько данный ему через рукоположение «дар Божий», который может отнять у него только тот, кто дал его, то есть епископ, имеющий один право суда над пресвитером (1Тим. 5:19).
10) Мы не признаем ваших священников, ибо Сам Христос обличает их за их пороки: а) «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают. Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, сами не хотят и перстом двинуть их» (Mф. 23:1–4). 10) а) Говорить, что здесь Христос обличает новозаветных священников, это значит, обнаруживать перед всеми свое невежество. Разве мог Христос обличать за худые дела новозаветных священников, когда во время жизни Христа на земле их еще и не было, ибо Христово священство появилось только после воскресения Христа, точнее – в день Пятидесятницы? Как можно обличать еще не существующего на свете человека? Обличения Христа, изложенные в 23 главе ев. Матвея не относятся не только к новозаветному, а и ветхозаветному священству: ими обличаются миряне – книжники–талмудисты и фарисеи–еретики (Деян. 15:5), севшие на Моисеевом селище, то есть самовольно присвоившие себе право учительства, подобно вожакам наших еретиков–сектантов, а учит народ вере священники не только имели право, но и обязаны были: (Мал. 2:7; Иез. 44:23 и др.).
б) «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» (ст. 5), т. е. расширяют карманы для денег, и для роскоши носят широкие рукава. б) Под «хранилищами» разумеются кожаные коробочки, или мешочки, внутри которых находятся кожаные же листики с написанными на них словами закона Моисеева. Первые и теперь во время молитвы евреи надевают на лоб, а вторые наматывают на левую руку, согласно ветхому закону: «И да будут слова сии, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем и в душе твоей... И навяжи и в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими» (Втор. 6:6–8 и 11:18; Исх. 13:9). Под «воскрилиями» же одежд нужно разуметь те разноцветные ошурки с кистями, которые и теперь евреи носят, пришивая их обыкновенно к жилету, на основании слов Моисея: «Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни и исполняли их» (Чис. 15:38–39). Фарисеи, чтобы показать народу, что они – люди очень набожные, из тщеславия расширяли привязываемые на лбу и наматываемые на руку «хранилища» и увеличивали длину пришиваемых «к краям одежд» «воскрилий», за что и были обличаемы Христом. Сектантам нужно помнить, что и Сам Христос носил длинную одежду, называвшуюся «хитон» (Иоан. 19:23. См. Исх. 28:4).
в) «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и приветствия в народных собраниях, чтобы люди звали их: учитель! Учитель!» (ст. 6–7). в) У евреев во время пира, званного обеда или вечери участники трапезы не сидели, как у нас, а возлежали за столом, то есть ели полулежа (см. Mф. 9:10; 14:9; Лук. 22:14), как возлежал и Христос во время тайной вечери с Апостолами: «когда же настал вечер, Он возлег с учениками Своими, и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Mф. 26:20–21). Наши же священники за трапезой сидят, а не возлежат, а в синагогах не председают, ибо туда им нечего ходить и нечего им там делать.
г) «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (ст. 8–10). А вы, вопреки словам Христа, называете своих священников «учителями», «отцами» и «наставниками». г) Св. Апостолы бесконечно лучше понимали и исполняли учение Христа, чем наши сектанты, однако мы видим, что они и себя и других называют «учителями». «Иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, «учителями». Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор. 12:28–29; Еф. 4:11). «По данной нам благодати, имеем различные дарования: то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении, учитель ли – в учении» (Рим. 12:6–7). «Братия мои! Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3:1). «Я поставлен проповедником и Апостолом, и учителем язычников» (2Тим. 1:11 и 1Тим. 2:7). Св. Апостолы называли других и себя и «отцами»: «Авраам есть отец всем нам» (Рим. 4:16). «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3:21). «Но он (Стефан) сказал: мужи, братья и отцы! Послушайте» (Деян. 7:2). «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали» (1Иоан. 2:1 и еще 2:18; Гал. 4:19). «Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но немного отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4:15). «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала» (1Иоан. 2:12–14). Называли св. Апостолы других и «наставниками»: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божье, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали сие с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (ст. 17)». Называя себя и других «учителями», «отцами» и «наставниками», св. Апостолы не могли противоречить Христу. Очевидно, что Христос запрещает здесь называться упомянутыми именами по тщеславию и гордости, которые так были свойственны книжникам и фарисеям. Наши же пастыри справедливо называются «учителями», ибо учат народ вере Христовой; называются «отцами», ибо духовно рождают детей благовествованием и благодатью Св. Духа в совершаемых ими св. таинствах; именуются «наставниками», ибо наставляют верующих на добрые дела. Вообще, повторяем, вся обличительная речь Христа, изложенная в 23 гл. Матвея, не может относиться не только к новозаветным священникам, которых тогда еще и не было, но и к ветхозаветным, что подтверждается хотя бы следующими словами Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи, что даете десятину с мяты, аниса и тмина и оставляете важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать и того не оставлять» (ст. 23). Из Св. Писания известно, что ветхозаветные священники никогда и никому не давали десятой части дохода от своих произведений, а, напротив, – сами получали десятину всего от народа, ибо «получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть, со своих братьев, хотя и сии произошли от чресел Авраамовых» (Евр. 7:5; Вт. 12:18–19; 18:1). Ясно, что обличения Христа в его речи к фарисеям и книжникам относились не к священникам, а к мирянам, подобно нашим сектантам, незаконно присвоившим себе власть учительства.
11) Христос запретил Апостолам брать что–либо за труды, а ваши пастыри учат, совершают требы и даже таинства только за плату: а) Посылая Апостолов на проповедь, Христос сказал им: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром и давайте» (Mф. 10:8). 11) а) Прежде всего нужно заметить, что Сам Христос и Апостолы, «оставившие все, чтобы последовать за Ним» (Mф. 19:27), питались и содержались на счет уверовавших во Христа, «которые служили Ему имением своим» (Лук. 8:2–3). «Иуда имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» для содержания Христа и Его учеников, уверовавших в Него. (Иоан. 12:6. срав. 13:29). Слова Христа: «даром получили, даром и давайте» говорят не о даровом совершенно труде Апостолов, которые будто не должны были брать ничего у верующих для своих нужд, а говорят о том, что Апостолы, получив даром дар чудес и исцелений, должны совершать их даром, а не за плату, как в том напр., случае, когда хотел приобрести эту власть за деньги Симон Волхв, «чтобы тот, на кого он возложит руки, получал Духа Святого» (Деян. 8:18–24. См. Мар. 1:44 и Лев. 14:13; Mф. 23:23).
б) «Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (ст. 9–10 и Лук. 10:4). б) Почему Христос запретил ученикам брать с собой в дорогу золото, лишнюю одежду, обувь и проч.? Очень просто, – потому, что «трудящийся достоин пропитания». Поэтому Спаситель и говорит далее Апостолам: «в доме же том (куда они придут с проповедью) оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труд свой» (Лук. 10:7 и 1Тим. 5:18). Таким образом Апостолы не даром трудились, а получали все необходимое от тех, кому проповедовали Евангелие. Впоследствии, перед Своими страданиями, Спаситель, предсказывая Апостолам великие затруднения и лишения во время будущей их проповеди, сказал им иное: «Когда Я посылал вас без мешка и без сумы, и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, возьми его, также и суму, а у кого нет, продай одежду и купи меч» (Лук. 22:35–36).
в) Апостолы за свой труд не брали ничего, а трудились даром: «Вот в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас» (2Кор. 12:14). «Мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» (2Фес. 3:8 и 1Фес. 2:9). в) Нет никакого сомнения, что какие–нибудь особые причины, например, бедность или нарекания Фессалоникийцев и Коринфян, побудили ап. Павла ничем не пользоваться от них для своих нужд, дабы не поставить какой–либо преграды благовествованию Христову» среди них (1Кор. 9:12). Но проповедуя в других церквах, он не только жил на их средства, но получал от них во время проповеди у Фессалоникийцев и Коринфян все необходимое, даже с излишком. «Я весьма обрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться обо мне... Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием кроме вас. Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужды... Я получил все и избыточествую» (Филип. 4:10–18). А Коринфянам ап. Павел пишет: «Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии» (2Кор. 11:8–9).
г) Апостолы запретили пастырям брать за труды от верующих: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия» (1Пет. 5:2). г) Здесь вовсе нет запрещения пастырям брать вознаграждение за труды свои от пасомых, а запрещается только «гнусная корысть», то есть вымогательство из–за любостяжания, – порок осуждаемый словом Божьим во всяком христианине: (Тит. 1:11; 1Фес. 4:6 и др.).
12) Ваши священники носят длинную одежду, а Христос предостерегал учеников Своих: «берегитесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах» (Мар. 12:38). 12) Если бы здесь обличались священники за ношение длинных одежд, то так было бы и сказано: «берегитесь священников», а то речь идет о книжниках и еретиках фарисеях, носивших из тщеславия длинные одежды. Всякому известно, что наши пастыри носят неудобные для них длинные одежды не по тщеславию, а потому, что такая для них установлена форма в России. Заграницей русские священники носят и короткую одежду. Ведь длинную одежду носят многие великороссы, казаки, а зимой почти все pyccкиe люди, в том числе и сектанты; неужели поэтому их всех нужно беречься? Дело не в одежде человека, а в душе его. Заметим, наконец, что длинную одежду носили пророки, какой, например, была милоть Илии, а потом Елисея (4Цар. 2:8–13). Да и сам Христос носил длинную одежду, так называемый, хитон, из–за обладания, которым воины подняли спор (Иоан. 19:23–24).
13) Ваши священники носят длинные волосы, а некоторые молятся с покрытыми головами, в то время как ап. Павел учит: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает главу свою. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божья, а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него» (1Кор. 11:4,7,14). 13) Из внимательного чтения всей одиннадцатой главы первого послания к Коринфянам видно, что запрещение молиться с покрытой головой и носить длинные волосы относится не к пастырям Церкви, а к мирянам. В Коринфской церкви вошло в обычай, что женщины, как у язычников при их молениях, начали являться в церковные собрания с открытыми головами, а мужчины с покрытыми, как у язычников и иудеев. Св. Апостол, желая уничтожить языческо–иудейский обычай, «предлагает» мужчинам молиться с открытыми, а женщинам с покрытыми головами. О    священниках же здесь не говорится ни слова, ибо по закону, установленному самим Богом, ветхозаветные первосвященники и священники молились в кидарах (то же, что митры) и в головных повязках (Исх. 28:4,40) «для славы и благолепия» (Лев. 8:9,13). Пророк Захария возложил золотой венец на голову великого иерея, Иисуса сына Иеседекова (Зах. 6:11); и даже на небе св. Иоанн видел старцев, славящих Господа, «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4:4). Что касается ношения священниками длинных волос, то в этом обычае они подражают назореям, как люди, подобно им, посвятившие себя на служение Богу (Чис. 6:5. Суд. 13:5). Сам Христос, как Назорей (Деян. 22:8), носил длинные волосы, что подтверждается не только историей, но и изображениями Христа, сохранившимися и найденными в древних христианских катакомбах, или подземных кладбищах, где, гонимые язычниками, христиане хоронили тела мучеников и совершали тайное богослужение2. Несомненно, и ап. Павел носил длинные волосы, которые однажды «остриг» в Кенхреях «по обету» (Деян. 18:18). Есть указание, что и некоторые христиане, очевидно, по обету носили длинные волосы (Деян. 21:24). Нося длинные волосы, служители Церкви Христовой подражают назореям, Христу и апостолу Павлу.
14) Мы не признаем ваших священников, ибо они такие, которых молитвы, жертвы и служение Богу не угодны: «Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного» (Евр. 8:4–5). 14) Нужно читать 5–й стих приводимого места до конца тогда будет понятно, что слова: «здесь такие священники» ... относятся не к нашим, новозаветным священникам, а к ветхозаветным, которые служили и приносили дары «по закону т. е. по закону Моисееву, и «которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Исх. 25:40). Известно, какие дары приносили ветхозаветные священники по закону Моисееву: жертвы тельцов, козлов и т. п., чего наши священники не приносят Богу, ибо они служат и приносят духовную жертву Тела и Крови Христовых, по закону Христа и Апостолов (Лук. 22:19; 1Кор. 11:24–25), для прощения грехов (Мф. 26:28) и жизни вечной (Иоан. 6:51).
15) Из св. Писания видно, что степеней священства только две: «пресвитеры», которые назывались еще «епископами» и «диаконы», а вы придумали еще особую, третью степень, «епископов», или архиереев: «Из Милета же послав в Ефес, он (ап. Павел), призвав пресвитеров Церкви», сказал им: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями (по–гречески и славянски – «епископами»), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей» (Деян. 20:17 и 28; Фил. 1:1; Тим. 3:12,8). 15) Из приведенного места книги Деяний видно только то, что во время Апостолов епископы и пресвитеры носили одни и те же общие названия. И в наше время епископы, пресвитеры и даже диаконы носят одно название, напр. – «священнослужитель», но это вовсе не значит, что в нашей Церкви нет различия между властью епископа, пресвитера и диакона: одно – архиеерей, другое – пресвитер и третье –диакон. Св. Писание учит: «Без всякого прекословия меньший благословляется старшим» (Евр. 7:7). Следовательно, и пресвитерство не может даваться пресвитером, а лицом высшим – епископом, каковыми еще при жизни ап. Павла были, напр., Тит и Тимофей, которые, как епископы, имели право через руковозложение поставлять пресвитеров: «Для того я оставил тебя в Крите, пишет ап. Павел Титу, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (гл. 1:5; 1Тим. 5:22). Сами же епископы, как не имеющие высшего над собой сана, поставлялись собором епископов: «Не неради, пишет ап. Павел епископу Тимофею, о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства» (1Тим. 4:14), т. е. «епископов», как стоит это слово в древнем переводе Эфиопском, и как толкуют это место св. отцы Церкви бл. Феодорит, св. Иоанн Златоуст и др. Так об этом учат и «Правила св. Апостолов»: «Епископа да поставляют два или три епископа» (прав. 1–е). «Пресвитера и диакона, и прочих причетников да поставляет един епископ» (пр. 2–е). О трех, а не больше или меньше, степенях священства ясно учили ученики св. Апостолов и первые их преемники – св. отцы и учители Церкви: обращенный ап. Павлом Дионисий Ареопагит (Деян. 17:34), св. Климент, преемник ап. Петра, св. Игнатий, ученик Иоанна Богослова и другие, о чем будет сказано ниже.
16) Высшая власть в церкви принадлежала пресвитерам, а не каким–то особенным, высшим их, епископам: «в ожидании повсеместного голода, предсказанного пророком Агавом, ученики положили, каждый по достатку своему, послать поcoбие братьям, живущим в Иудее; что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла» (Деян. 11:27–30). 16) Приводимое сектантами место из той же книги Деяний ясно обличает их заблуждение, ибо антиохийцы не послали собранное подаяние прямо пресвитерам, а вручили его апостолам Павлу и Варнаве, которые, как епископы, по своему усмотрению, распределили пособие между пресвитерами Иудеи. Не пресвитеры распоряжались церковным имуществом и пособиями, а те, кто устанавливали и сами сборы церковные, т. е. св. Апостолы: «Касательно же сбора для святых поступайте так, пишет ап. Павел Коринфянам, как я установил в церквах Галатийских» (1Кор. 16:1). Сам суд над пресвитерами, как и право награждать их, принадлежал тем, кто их рукополагал, т. е. епископам: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях». «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5:17,19).
2. Вопросы и ответы православного
1) Может ли быть Церковь Христова без священства? 1) Нет, не может, ибо Христос основал Церковь со священством, а не без него: «Он поставил (в Церкви) одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Ефес. 4:11; 1Кор. 12:28). О новозаветном священстве в Церкви Христовой было предсказано еще пророком Исаией (66:18 и 21). Христиане без пастырей, – что стадо без пастуха. Где нет законно–рукоположенного священства, там нет и Церкви Христовой, нет, следовательно, и спасения.
2) Всякий ли, кто захочет или кого изберет народ, может уже быть священником и нести его службу? 2) Нет: «Никто сам собой не приемлет сей чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр. 5:4–5).
3) Как же были призваны и поставлены Аарон и все ветхозаветное священство? 3) «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтобы он был священником Мне, – Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых. И сделай священные одежды брату твоему для славы и благолепия..., для посвящения его, чтобы он был священником Мне. Вот одежды, которые они должны сделать: наперсник, ефод3, верхняя риза, хитон4 стяжной, кидар5 и пояс... Сделай и сынам Аароновым хитоны, сделай им поясы и головные повязки, сделай им для славы и благолепия. И облеки в них Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, и посвяти их, и они будут священниками мне... И сделай миро для священного помазания... Помажь Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. А сынам Израилевым скажи: это будет у меня миро священного помазания в роды ваши. Тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте (сами себе) подобного ему. Оно святыня: святыней должно быть для вас. Кто составит подобное ему, или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего» (Исх. 28:1–4, 40–41; 30:23–33; 40:12–16).
4) Какими правами пользовалось ветхозаветное священство, которыми не могли пользоваться миряне? 4) Во–первых, – правом учить народ истинам веры. «И сказал Господь Аарону... Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого и научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь через Моисея» (Лев. 10:9–10; Иез. 44:23). «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2:7). «Левиты слова Твои хранят и завет Твой соблюдают; учат занонам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля» (Втор. 33:9–10). Во–вторых, – священнодействовать; это право принадлежало только им. «В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять перед Господом, служить Ему (и молиться) и благословлять именем Его, как это продолжается до сего дня, потому нет Левиту части и удела с братьями его: Сам Господь есть удел его» (Вт. 10:8–9). «И ты и сыны твои с тобой наблюдайте священство ваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесой, и служите; вам даю Я в дар: службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти». (Чис. 18:1–7 и 21–23; 3:10). В–третьих, – правом благословлять народ словами и руками. «Скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир! Так пусть призывают имя Мое на сынов, Израилевых, и Я (Господь) благословил их» (Числ. 6:23–27). «И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его, совершив жертву за грехи, всесожжение и жертву мирную. И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народе. И явилась слава Господня всему народу» (Лев. 9:22–23; Сир. 36:18; 50:22–23; 1Цар. 9:13; 2пар. 30:27). Отсюда видно, что через священническое благословение благословляет Сам Бог: «благословляйте... и Я (Господь) благословлю их».
5) Чем наказывал Господь евреев, незаконно и самовольно присваивавших себе власть и служение священников? 5) Тяжкими болезнями и смертью. Так царь Озия, «когда сделался силен и возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником перед Господом Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном... проказа явилась на челе его, перед лицом священников, в доме Господнем, у алтаря кадильного... И был царь Озия прокаженным до дня смерти своей, и жил в отдельном доме, и отлучен был от дома Господня» (2Пар. 26:16–21). Смертью наказан был и Оза за то только, что прикоснулся рукой к ковчегу Божию, касаться которого имели право только священники (Чис. 3:10): «Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2Цар. 6:6–7). Возмутившиеся против Моисея и Аарона и присвоившие себе самовольно священническое служение Корей, Дафан и Авирон, по суду Божию, были поглощены землей живыми, а 250 сообщников их сожжены огнем, «вышедшим от Господа» (Числ. 16 гл.).
6) От кого получало содержание ветхозаветное священство и какое? 6) От народа. Священникам и левитам прежде всего принадлежала часть мяса приносимых в жертву волов и овец (Вт. 18:1–3). «Также начатки от хлеба твоего, вина твоего и елея твоего и начатки от шерсти овец отдавай ему (колену Левиину), ибо его избрал Господь Бог твой из всех колен твоих, чтобы он предстоял (перед Господом Богом твоим), служил (и благословлял) во имя Господа, сам и сыны его во все дни» (Вт. 18:1–5; Лев. 7:8–10, 31–32). Ветхозаветное священство получало от народа десятую часть всех его доходов, как это мы уже видели (Евр. 7:5; Вт. 14:22–27). Смотр. пунк. 10 г) 1 отдела. Кроме того, священникам была отведена в достаточном количестве земля (Иез. 45:3–5), а для левитов – целые «города для жительства с предместьями их для скота их и для других выгод их» (Иис. Нав. 14:4). «Повели сынам Израилевым, чтобы они из уделов владения своего дали Левитам города для жительства; и поля при городах со всех сторон дайте Левитам. Города будут им для жительства, а поля будут для скота их и для имения их, и для всех житейских потребностей их» (Числ. 35:1–5). Итак, ветхозаветное священство избиралось от среды сынов Израилевых», избранные на священное служение посвящались на него через миропомазание особо составленным святым миром, облекались в особые священные одежды, «для славы и благолепия», получали права –учить, священнодействовать и благословлять народ, от него же за свое служение получали все необходимое содержание, десятую часть его доходов и землю. Таковы были избрание, посвящение, права и содержание священства в Ветхом Завете.
7) А в Новом Завете всякий ли желающий или избранный народом, может совершать священническое служение? 7) Нет, не всякий, а только избранный и поставленный на это служение Самим Богом через преемственное от Апостолов епископское возложение рук, сообщающее рукоположенному дар Святого Духа, дающего ему право учить народ вepе Христовой, священнодействовать и управлять народом в делах веры; оттого ап. Павел и учит, что «никто сам собой не приемлет сей чести, но призываемый Богом, как Аарон» (Евр. 5:4). Как «Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр. 5:5), ибо говорит Христос, «Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня» (Иоан. 8:42); так и Апостолы, первые священнослужители и священноначальники Христовой Церкви, не сами присвоили себе апостольское служение и не народ избрал и уполномочил их на него, а Сам Христос: «Потом взошел на гору, и позвал к Себe, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мр. 3:13–15; Лк. 6:13). «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников и послал их по два перед лицом Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лук. 10:1). И сказал им: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил, чтобы вы шли и приносили плод» (Иоан. 15:16). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Иоан. 20:21). Ап. Павел говорит о своем избрании: «Павел, Апостол Иисуса Христа, по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей» (1Тим. 1:1). «Павел, Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иucycoм Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал. 1:1).
8) Какие Христос дал Апостолам особые, только им принадлежащие права? 8) Во–первых, – право учит: «Идите наипаче к погибшим Овцам дома израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Mф. 10:6–7; Мрк. 3:13). «Идите, научите вce народы..., уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Mф. 28:19–20). Во–вторых, – священнодействовать, то есть совершать богослужение и особенно св. таинства; как то, – крещение: «Идите, научите вce народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19); Причащение: «И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19); Исповедь и отпущение грехов: «Истинно говорю вам, что вы свяжете на землe, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небe» (Mф. 18:18). «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:21–23). «Многие же из уверовавших приходили (к Апостолам), исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18). Рукоположение во диаконы, пресвитеры и епископы: «Их (избранных во диаконы) поставили перед Апостолами, и сии (т. е. Апостолы), помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). «Рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они (Апостолы) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23). Епископу Тимофею ап. Павел пишет: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1:6). Св. Апостолы получили право совершать вообще все таинства: «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божьих» (1Кор. 4:1). В–третьих, – управлять народом в дeлах веры: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лук. 10:16). Св. Апостолы пользовались данной им властью управлять верующими, будучи всегда «готовы наказать всякое непослушание» (2Кор. 10:6): «Я предварял, пишет Коринфянам ап. Павел, и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу... Для того я пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости, по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» (2Кор. 13:2 и 10). Отлучение ап. Павлом коринфского кровосмесника и обратное принятие его в Церковь (1Кор. 5:3–5 и 2Кор. 2:1–10), а также наказание смертью за вероломный обман Анании и Сапфиры ап. Петром (Деян. 5:1–10) наглядно показывают власть Апостолов над всеми верующими.
9) Откуда получали содержание за труды свои св. Апостолы? 9) Мы уже видели, откуда, – от верующих: (Лук. 8:2–3; 10:7; 2Кор. 11:8–9. Филип. 4:10–18. Гал. 6:6; 1Кор. 9:7–14). Подробно, смотри пункт 10–й первого отдела беседы.
10) Кто законные преемники Апостольской власти? 10) Законные преемники Апостольской власти – епископы Церкви Христовой, поэтому, где нет законных епископов, там нет и Церкви, как, напр., у раскольников и сектантов.
11) Как Апостолы поставляли на епископское служение? 11) Через возложение рук, которое заменило собой ветхозаветное миропомазание поставляемых на священническое служение: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1:6). «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14).
12) Какое значение имеет Апостольское рукоположение? 12) В нем подается «дарование», или «дар Божий». Через Апостольское рукоположение Сам Дух Святой поставляет рукополагаемого в священную должность: так, призвав пресвитеров Ефесской церкви, ап. Павел сказал им: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей» (Деян. 20:28). «Симон, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть cию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобой, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:18–23).
13) Какие особенные права принадлежат епископам? 13) Право рукополагать пресвитеров и диаконов, право судить и награждать их. «Для того я оставил тебя в Крите, пишет ап. Павел епископу Титу, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказал» (Тит. 1:5). «Рук, пишет ап. Павел епископу Тимофею, ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником чужих грехов» (1Тим. 5:22). Из последнего места Св. Писания ясно видно, что не народ избирал и поставлял пресвитеров и диаконов, а епископ, иначе, при неудачном избрании пресвитера или диакона, он не был бы и ответственен, не был бы «участником в чужих грехах»: таким участником был бы избравший их народ. «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в словe и учении, ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола, молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1Тим. 5:17). «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1Тим. 5:19).
14) Какие общие права принадлежат епископам, а через них и пресвитерам Церкви? 14) Во–первых, – право учить истинам веры. «Епископ должен быть... держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:9). «Проповедуй слово, пишет епископу Тимофею ап. Павел, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим. 4:2). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5:17). Во–вторых, – право священнодействовать, то есть совершать богослужение и особенно св. таинства, в которых подается спасающая благодать Божия: «Он поставил..., иных пастырями и учителями к совершению святых на дела служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11–12). «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь: и, если он соделал гpexu, простятся ему» (Иак. 5:14–15). В–третьих, – право управлять людьми в делах веры, обличая их «со всякой властью» (Тит. 2:15), как «начальствующие» (1Тим. 5:17) «наставники», которых они должны «уважать и почитать их преимущественно с любовью, за дело их» (Фес. 5:12–13). «Сие (чтобы христиане жили благочестиво) говори, пишет ап. Павел епископу Титу, увещевай и обличай со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (2:15). А епископу Тимофею пишет: «Проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим. 4:2). «Младшие повинуйтесь пастырям», говорит ап. Петр (1Петр. 5:5). «Повинуйтесь, учит ап. Павел, наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали сие с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр. 13:17). Как рождающие людей в духовную жизнь, учащие их истинной вере и наставляющие их на истинный путь жизни, наши пастыри именуются «отцами» (Иоан. 2:1; 2:18; Гал. 4:19; 1Кор. 4:15); учителями: (1Кор. 12:28–29; Еф. 4:11; Рим. 12:6–7; Иак. 3:1) и наставниками: (1Кор. 4:15; Евр. 13:7 и 17).
15) От кого должно получать содержание новозаветное священство? 15) От верующих членов Церкви, – от которых получали содержание Христос и Апостолы (Лк. 8:2–3; Иоан. 12:6; 13:29). «Какой воин служит когда–либо на своем содержании? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища, что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9:7,13–14). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» (Гал. 6:6). Смотри еще часть 1–я пункт 11–й.
16) До каких пор будет существовать на земле Христово священство? 16) До скончания века, ибо Церковь Христова, следовательно, и священство, будет существовать на земле до пришествия Христа: „Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды от века и до века» (Еф. 3:21). Таинство причащения будет совершаться священнослужителями Церкви тоже до конца мира: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете доколе Он придет» (1Кор. 11:26). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их преемникам, во все дни до скончания века» (Mф. 28:20). Апостолы умерли, очевидно, слова «во все дни» и «до скончания века» относятся к их законным преемникам. «Он поставил... иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все приидем в единство веры и познания Сына Божия» (Еф. 4:11–13). Все же придут в единство веры не на земле, а только на небе (Лук. 17:1; 18:8; Mф. 24:5,11–13,23–27; Деян. 20:29–30; 2Пет. 2:2 и др.), поэтому для совершения людей «святыми», для служения и для созидания Тела Христова священство будет в Церкви Христовой до скончания мира «Сей, т. е. Христос, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7:24).

Итак, истинное священство должно иметь на себе преемственно идущее от самих Апостолов рукоположение, в котором подается благодать Св. Духа, дающая рукоположенному епископом великие права: учить, священнодействовать и управлять народом в делах веры. Все отделившиеся от истинной Церкви Христовой раскольнические и сектантские общины, как появившиеся в недавнее сравнительно время, в большинстве не имеющие у себя даже по имени епископов, не имеют истинного Апостольского священства, не имеют поэтому благодатных таинств, следовательно, и спасения.

О трехчинном составе церковной иерархии – епископах, пресвитерах и диаконах, и необходимости ее в истинной Церкви Христовой учат ближайшие ученики св. Апостолов и многие св. отцы и учители первых ее веков.

Св. Дионисий Ареопагит, говоря о епископах, как имеющих полноту «всех действий священноначальнического служения», учит: «а подчиненные – пресвитеры, диаконы и др. чины церковные, сами, последуя высшим, ведут вперед низших» (Писания отц. и учит. Церк., относящ. к истолк. прав, богосл. т. 1 по изд. 1855 г., 11–28).

Св. Климент, епископ римский, преемник ап. Петра, пишет: «Первосвященнику дано свое служение, священникам назначено свое дело, а на левитов возложены свои должности». (Пис. мужей Апост. в рус. перев. прот. Преображенского. Спб. 1895 г. стр. 99).

Он же пишет: «Апостолы наши знали, через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине, они, получив совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей (епископов, пресвитеров и диаконов) и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение» (Послание св. Климента к Коринфянам).

Св. Игнатий, епископ антиохийский, ученик Иоанна Богослова, в послании к Траллийцам пишет: «Необходимо, как и вы поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерам, как Апостолам Иисуса Христа... и диаконам, служителям таинств Иисуса Христа». «Только та евхаристия (таинство причащения) должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он предоставил это... Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви, напротив, что одобрит он, то и Богу приятно». «Без епископов и Церковь не может назваться Церковью. Кто принадлежит Богу и Христу, тот с епископом. Делающий что–либо (из относящегося к Церкви) скрытно от епископа повинуется диаволу» («Писания мужей Апостольских», изд. Преображенского, стр. 369 и 421).

Он же пишет: «Епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора Апостолов, и диаконам, сладчайшим мнe, вверено служение Иисуса Христа» (Пис. Муж. Апост. стр. 281).

Блаженный Иероним Стридонский учит: «Церковь, имеющая множество степеней, завершается в концe диаконами, пресвитерами и епископами» (ч. 4, стр. 86).

Св. Климент Александрийский пишет: «Существующие в Церкви степени епископов, пресвитеров и диаконов, по моему мнению, суть подобия ангельского чина» («Строматы» кн. 6; гл. 13–я).

От самих времен апостольских и до нашего времени ведутся в Христовой Церкви списки епископов, законных преемников св. Апостолов. Вот общий список преемников св. Апостолов в церкви Греческой и от нее принявшей христианство церкви Русской.

Преемственный список православных иерархов Константинопольской и Русской Церкви


№№ по порядку Время вступления №№ по порядку Время вступления
1 Андрей Первозванный, апостол 36 86 Иоанн VII, Синкел 832
2 Стахий, из учеников Христовых (окт. 31) 37 87 Мефодий Омологита 842
3 Онисим 53 88 Игнатий 846
4 Поликарп 67 89 Фотий 858
5 Плутарх 84 90 Игнатий (во второй раз) 867
6 Седекион или Седекия 101 91 Фотий (во второй раз) 877
7 Диомен или Диоген 110 92 Стефан I, Порфиродный 886
8 Елевферий 125 93 Антоний II 893
9 Феликс (св. апр. 15) 132 94 Николай I, Мистик 895
10 Афиноген 137 95 Евфимий I, Синкел 906
11 Евзовий 141 96 Николай I (во второй раз) 911
12 Лаврентий 157 97 Стефан II 925
13 Алипий 168 98 Трифон 928
14 Петринакс 182 99 Феофилакт 933
15 Олимпион 201 100 Полиевкт (фев. 6) 956
16 Марк 212 101 Василий I, Скамандрин 970
17 Кириак I (из Кирилльан) 225 102 Антоний I, Студит 974
18 Кистин (Кастин или Константин) 241 103 Николай II, Хрисоверг 984
19 Тит (июня 4), (Трат) Тарат 248 104 Сиссиний II 996
20 Домитиан (Дометий) Димитрий 283 105 Сергий II (или Евлогий) 999
21 Пров (святой) 308 106 Евстафий 1009
22 Митрофан I 320 107 Алексий, Студит 1025
23 Александр I (авг. 30) 330 108 Михаил Кируларий 1043
24 Павел I, Омологит 353 109 Константин III, Лихуда 1059
25 Евсевий 353 110 Иоанн VIII, Ксифилин 1064
26 Павел I (во второй раз) 355 111 Косма I, монах 1075
27 Македоний (арианин) 355 112 Евстратий Гарид 1081
28 Павел I (в третий раз) 355 113 Николай III, Грамматик 1084
29 Македоний (во второй раз) 356 114 Иоанн IX, Агапит 1111
30 Павел I (в четвертый раз) 359 115 Лев Стопт или Ступп 1134
31 Македоний (в третий раз) 359 116 Михаил II, Курсуас 1143
32 Евдоксий 360 117 Косма II, Антик 1146
33 Евагрий 371 118 Николай IV 1147
34 Димофил, еретик 371 119 Феодот II 1151
35 Григорий I, Богослов 379 120 Неофит I 1154
36 Нектарий I патриарх константинопольский (окт. 11) 381 121 Константин IV, Лихуда 1154
37 Иоанн I, Златоуст 391 122 Лука Хрисоверг 1156
38 Арсакий 404 123 Михаил III 1169
39 Аттикс 406 124 Харитон 1177
40 Сисинний I 425 125 Феодосий I, Варадионт 1178
41 Несторий, еретик 428 126 Василий II, Камарит 1184
42 Максимиан 431 127 Никита II, Монтан 1186
43 Прокл (окт. 24) 434 128 Леонтий Феотокит 1190
44 Флавиан, блажен. 446 129 Досифей 1191
45 Анатолий (июля 31) 449 130 Георгий II, Ксифилин 1193
46 Геннадий I 458 131 Иоанн X, Каматир 1199
47 Акакий 471 132 Фома Латинянин 1204
48 Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик 491 133 Михаил IV, Авториан 1206
49 Евфимий (Всехвальный) 492 134 Феодор II 1214
50 Македоний II 496 135 Максим I 1221
51 Тимофей I 511 136 Мануил 1223
52 Иоанн II, Каппадокиец 517 137 Герман II 1226
53 Епифаний 520 138 Мефодий II (3 месяца) 1240
54 Анфим, еретик 535 139 Мануил II 1240
55 Мина 537 140 Арсений 1254
56 Евтихий 552 141 Никифор II 1261
57 Иоанн III 565 142 Арсений (во второй раз) 1262
58 Евтихий (во второй раз) 577 143 Герман III (4 месяца) 1268
59 Иоанн IV, постник 582 144 Иосиф I 1268
60 Кириак II 595 145 Иоанн XI 1274
61 Фома I 606 146 Иосиф I (во второй раз) 1283
62 Сергий I 610 147 Георгий и Георгий II 1283
63 Пирр I 629 148 Афанасий I 1290
64 Павел II 641 149 Иоанн XII 1293
65 Пирр I (во второй раз) 645 150 Афанасий I (во второй раз) 1302
66 Петр, еретик 655 151 Нифонт I 1312
67 Фома II, Погонат 667 152 Иоанн XIII, Глика 1315
68 Иоанн V 669 153 Герасим I 1320
69 Константин I 674 154 Исаия 1323
70 Феодор I 676 155 Иоанн XIV 1341
71 Георгий Кипрский 678 156 Исидор I 1347
72 Феодор I (во второй раз) 683 157 Каллист I 1350
73 Павел III 686 158 Филофей 1362
74 Каллиник I 693 159 Каллист (июня 20) во второй раз 1365
75 Кир 705 160 Филофей (во второй раз) 1369
76 Иоанн VI 711 161 Макарий 1375
77 Герман I (мая 3) 714 162 Нил (св.) 1378
78 Анастасий, иконоборец 730 163 Антоний IV 1388
79 Константин II 754 164 Каллист II 1395
80 Никита Кастрат 766 165 Матфей I 1396
81 Павел IV 780 166 Евфимий II 1410
82 Тарасий 785 167 Иосиф II 1416
83 Никифор I (июня 2) 806 168 Митрофан II 1440
84 Феодот, иконоборец 815 169 Григорий III 1445
85 Антоний I, иконоборец 821 170 Афанасий II 1450
№№ по порядку Патриархи Время вступления Султаны
171 Геннадий II 1453 Опустош. Константиноп. 29 мая 1453
172 Исидор II 1459 Магомет II
173 Софроний I, Сиропул 1465
174 Иосаф I, Коик 1466
175 Марк II, Ксилокарав 1469
176 Симеон Трапезунтский 1470
177 Дионисий I 1472
178 Симеон (во второй раз) 1478
179 Рафаил I, Серб 1481
180 Максим II 1482 Баязид II
181 Нифонт II 1488
182 Дионисий I (во второй раз) 1490
183 Максим III 1493
184 Нифонт II (во второй раз) 1499
185 Иоаким 1500
186 Пахомий I 1504
187 Иоаким (во второй раз) 1505
188 Пахомий (во второй раз) 1506
189 Феолипт I 1511 Селим I (1514)
190 Иеремия I 1520 Сулейман I
191 Иоанникий I 1523
192 Иеремия I (во второй раз) 1523
193 Дионисий II 1543
194 Иоасаф II 1551
195 Митрофан III 1565 Селим II (1566)
196 Иеремия II, Проницател 1572 Мурат III (1575)
197 Митрофан III (во второй раз) 1579
198 Иеремия II (во второй раз) 1580
199 Пахомий II, Ватистас 1584
200 Феолипт II 1585
201 Иеремия II (в третий раз) 1586
202 Матфий II 1594
203 Гавриил I (шесть месяцев) 1594
204 Феофан (6 или 7 дней) 1594
205 Матфий Пигас (11 месяцев) 1595
206 Матфий II (во второй раз) 1595 Мехмет III
207 Неофит II 1600
208 Матфий II (в третий раз) 1601 Магомет III
209 Рафаил II 1603 Ахмет I
210 Неофит II (во второй раз) 1608
211 Кирилл I, Лукарис 1614
212 Тимофей I 1614 Мустафа I (1617)
213 Кирилл I 1622 Осман I (1618)
214 Григорий IV 1623 Мустафа I во второй раз 1620
215 Анфим II 1623 Мурат IV
216 Кирилл I (во второй раз) 1624
217 Кирилл II, Контарис (6 дней) 1632
218 Кирилл I (в третий раз) 1632
219 Афанасий III (Паттел.) 1633
220 Кирилл I (в четвертый раз) 1633
221 Афанасий III (во второй раз) 1634
222 Кирилл II (во второй раз) 1635
223 Неофит III 1636
224 Кирилл I (в пятый раз) 1637
225 Кирилл II (в третий раз) 1638
226 Парфений I, Герон 1639 Ибрагим I (1640)
227 Парфений II (Оксис) 1644
228 Иоанникий II 1646
229 Парфений II (во второй раз) 1647 Мехмет IV (1648)
230 Иоанникий II (во второй раз) 1650 Магомет IV
231 Кирилл III, Спанос 1651
232 Афанасий III (в третий раз) 1651
233 Паисий I 1652
234 Иоанникий II (в третий раз) 1653
235 Кирилл III (во второй раз) 1655
236 Пасий I (во второй раз) 1655
237 Парфений III 1656
238 Гавриил II 1657
239 Парфений IV, Монгилал 1657
240 Дионисий III, Спанос 1660
241 Парфений IV (во второй раз) 1665
242 Климент 1668
243 Мефодий III 1669
244 Парфений IV (в третий раз) 1671
245 Дионисий II Мусолим 1672
246 Герасим II 1673
247 Парфений IV (в четвертый раз) 1675
248 Дионисий IV (во второй раз) 1679
249 Афанасий IV, 14 дней 1679
250 Иаков 1676
251 Дионисий IV (в третий раз) 1682
252 Парфений IV (в пятый раз) 1684
253 Иаков (во второй раз) 1685
254 Дионисий IV (в четвертый раз 2 мес.) 1686
255 Иаков (в третий раз) 1686 Сулейман II (1687)
256 Каллиник II 1690 Ахмет II
257 Неофит IV (5 мес.) 1691
258 Каллиник II (во второй раз) 1691
259 Дионисий V (в пятый раз) 1693
260 Каллиник II (в третий раз) 1694 Мустафа II (1695)
261 Гавриил III 1702 Ахмет III (1703)
262 Неофит II (неутвержд. двор.) 1707
263 Киприан 1707
264 Афанасий V 1710
265 Кирилл IV 1712
266 Киприан (во второй раз 4 мес.) 1713
267 Косма III 1713
268 Иеремия III 1715
269 Каллиник III (без вести пропавший) 1726 Магомет V или Махмут (1730)
270 Паисий II 1726
271 Иеремия III (во второй раз) 1732
272 Серафим I (10 мес.) 1733
273 Неофит VI 1734
274 Паисий II (во второй раз) 1740
275 Неофит VI (во второй раз) 1742
276 Паисий II (в третий раз) 1744
277 Кирилл V 1748
278 Паисий II (в четвертый раз) 1751
379 Кирилл V (во второй раз) 1752 Осман III (1754)
280 Каллиник III (6 мес. И 8 дней) 1757 Мустафа III
281 Серафим II 1757
282 Иоанникий III 1760
283 Самуил I 1764
284 Мелетий II 1768
285 Феодосий II 1769
286 Самуил II (во второй раз) 1772
287 Софроний II 1774 Абдул–Гамид I
288 Гавриил IV 1780
289 Прокопий 1784
290 Неофит VII 1789 Селим III (1790)
291 Герасим III 1794
292 Григорий V (Пелопонесский) 1797
293 Неофит VII (во второй раз) 1799
294 Каллиник V 1801
295 Григорий V (во второй раз) 1806 Мустафа IV (1807)
296 Каллиник V (во второй раз) 1808 Махмут II
297 Иеремия IV 1809
298 Кирилл VI 1813
299 Григорий V (в третий раз) 1819
300 Евгений I 1821 Освобождение Эллинов 25 марта
301 Анфим III 1822
302 Хрисанф 1824
303 Агафангел 1826
304 Константий I 1830
305 Константий II 1834
306 Григорий VI 1834 Абдул–Меджид–Хан (1839)
307 Анфим IV из Ефеса 1846
308 Анфим V Византийский 1849
309 Макарий 1849
310 Кирилл VII 1856
311 Иоаким II 1860 Абдул–Азис–Хан (1861)

2

Иерархия Русской Церкви

Киевская кафедра

Митрополия Киевская и всея России установлена в 988 г. в Киеве; в 991 г. кафедра перенесена в Переяслав, в 1035 г. возвращена в Киев, в 1299 г. перенесена во Владимир на Клязьму, и, наконец, в 1325 в Москву. С половины 14 в., вследствие стремления южно–русских князей иметь своего митрополита, Всероссийская митрополия делилась иногда на 2 и более митрополии. В 1458 г. установилось окончательное разделение Всероссийской митрополии на северо–восточную или Киево–Московскую и юго–западную или Киево–Литовскую. Киевские митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться «Московскими и всея России» (с 1461 г.). Прежний титул «Киевских и всея России» перешел к митрополитам юго–западной Руси, которые утвердили свою кафедру в Вильне. В 1595 Киевская митрополия отпала в унию; в 1620 г. восстановлена в Киеве; в 1686 г. была присоединена к Московскому патриаршеству.

Кафедра в Киеве

Митрополиты Киевские и всея России:


Михаил I Св. (грек) 988–991 Михаил II (грек) 1127–1145
Леон (Лев) I (грек) 991–1007 Климент Смолятич (русск. 1147–1154 † 1170
Иоанн I (грек) 1008–1035. Константин I (грек) 1155–1159
Феопемпт (грек) 1035–1049. Феодор (грек) 1161–1163
Кирилл I 1050 Иоанн IV (грек) 1164–66
Иларион (перв. из русск.) 1051–1054 Константин II (грек) 1167–1177
Ефрем I 1055 Никифор II (грек) 1182–1198
Георгий I (грек) 1067–1077 Гавриил
Иоанн II св. (грек) 1077–1089 Дионисий уп. 1205
Иоанн III (грек) 1088–1091 Матвей (грек) уп. 1209 † 1220.
Ефрем II (грек) 1092–1097 Рафаил Забаровский 1731–1747. До 1743 Архиеп.
Николай (грек) 1097–1102
Никифор I (грек) 1103–1121 Тимофей Щербацкий 1748–1757
Никита (грек) 1122–1126 Арсений Могилянский 1757–1770

Киевские и Галицкие (с 1767 г.):


Гавриил Кременецкий 1770–1783 Феогност 1900
Самуил Миславский 1783–1796 Кирилл II (грек) 1224–1233
Иерофей Малицкий 1796–1799 Иосиф I (грек) прибыл 1237
Гавриил (Бодони) Бонулеско (румын) 1799–1803 Кирилл III (грек) избр. 1243; † 1281
Серапион Александровский 1803–1822 Максим (грек) 1283–1305
Евгений Болховитинов 1822–1837 Петр Св. 1308–1326
Филарет Амфитеатров 1837–1857 Феогност св. (грек) 1328–1353
Исидор Никольский 1858–1860 Алексей Св. Плещеев хир. 1350; вступил на митр. 1354 † 1378.
Арсений Москвин 1860–1876 Пимен (грек) хир. 1380, удал. 1380; возвр. 1382, низлож. 1388.
Филофей Успенский 1876–1882 Киприан Св. (серб) 1381–1383; 1390–1406
Платон Городецкий 1882–1891 Дионисий Св. 1383–1385
Иоанникий Руднев 1891 Иона I Одноушев Св. 1448–1461.
Фотий (грек) Св. 1408–1431
Исидор (болгарин) 1437–1441

Митрополиты в Киеве и Галичe:

Феодорит хир. 1345, в Киев прибыл 1352 † 1354.

Роман 1354–1362.

Киприан Св. 1375–1383–1390.

(В Вильнe):

Григорий I Цамблак (Семивлах) (серб) 1415–1419.

(В Смоленске):

Герасим 1433–1435.

Митрополиты Киевские и всея России:

Григорий II (болгарин) 1458–1473.

Мисаил кн. Пеструцкий–Друцкой–Соколинский–Бабич упр. мит.1474–1480. Спиридон Сатана (не принят и отлучен) 1476.

Киевские, Галицкие и всея России:


Симеон 1481–1488 Сильверст Белькевич 1556–1567
Иона II Глезна 1492–1494 Иона Протасевич–Островский 1568–1577
Макарий I Св. (Чорт) 1495–1497 Илья Куча 1577–1579
Иосиф II (Болгаринович) 1450–1503 Онисифор Петрович–Девочка (Девочий) 1583–1588
Иона III 1503–1507 Михаил Рогоза с 1588 г.; в 1596 г. отпал в унию
Иосиф III (Солтан) 1509–1521
Иосиф IV Руссин 1523–1534
Макарий II(Москвитянин) 1535–1556

Экзархи Константинопольского трона

(В Киеве):


Иов Борецкий 1620–1631 Иосиф Нелюбович–Тукальский 1663–1676
Исаия–Борисович–Копинский (Копыстенский) 1631–1633 Антоний Винницкий 1676–1679
Петр Могила 1633–1647 С 1657–1685 г. митрополиты по по политич. обстоят. жили вне Киева
Сильверст Коссов 1649–1657
Дионисий Балабан 1658–1663

Митрополиты Киевские, Галицкие и всея Малыя России:


Гедеон Святополк Кн. Черниговский 1685–1690 Архиеп. Рафаил Забаровский 1731–1747 до 1743 Архиеп.
Варлаам Ясинский 1690–1707 Тимофей Щербацкий 1748–1757
Иоасаф Краковский 1708–1718 Арсений Могилянский 1757–1770
Варлаам Вонатович 1722–1730 Филарет Амфитеатров 1837–1857
Гавриил Кременецкий 1770–1783 Исидор Никольский 1858–1860
Самуил Миславский 1783–1796 Арсений Москвин 1860–1876
Иерофей Малицкий 1796–1799 Филофей Успенский 1876–1882
Гавриил (Бодони) Бонулеско (румын) 1799–1803 Платон Городецкий 1882–1891
Иоанникий Руднев 1891
Серапион Александровский 1803–1822 Феогност 1900
Евгений Болховитинов 1882–1837 Флавиан 1903

Св. Ириней, еп. Лионский, живший во втором веке, придавал большое значение этим спискам, как доказывающим истинность и законность Христова священства: «Мы, пишет он, можем перечислить епископов, поставленных Апостолами в церквах, преемников их до нас, которые ничего не учили такого, как эти еретики бредят» («Сочинения Иринея». Издание Преображенского, кн. 3, гл. 3, стр. 275).

«Пусть, обращается к еретикам учитель второго века, Тертуллиан, объявят ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый из епископов имел своим виновником и предшественником кого–либо из Апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с Апостолами» (Догм. Бог. Макария, т. 2, стр. 221).

Вполне уместно и сектантов спросить: «пусть укажут, кто из их первых учителей рукоположен Апостолами или кем–либо из мужей апостольских, их очевидцев и учеников? Пусть укажут такой список своих «пресвитеров», из которого можно было бы видеть, что они ведут свое рукоположение от самих Апостолов, а не от Ратушного или Рябошапки, или сектантов–немцев: Гюбнера, Онкена, Прицкау или Фомы Мюнцера».

«Думает ли, пишет св. Ириней, тот быть со Христом, кто восстает против священников Христовых, кто отделяет себя от общения с клиром и народом? Нет, он поднимает оружие против церкви, противится Божественному домостроительству, он враг алтаря, мятежник против Крови Христовой; в отношении к вере изменник, в отношении к благочестию святотатец, он раб непокорный, сын дерзкий, брат непризнанный».

«Ужели, говорит св. Ириней, питающие ненависть к священникам думают быть со Христом, собираясь вне Церкви Христовой? Сии люди хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самой кровью; неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями» (Св. Ириней, «О единствe Церкви»).

Горе тем, которые, как наши раскольники и сектанты, отвергают законное Христово священство и сами дерзают кощунственно присваивать себе священническое служение. «Горе им, пишет св. ап. Иуда, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам и в упорстве погибают, как Корей»! (Иуд. ст. 11).

Православный христианин! Не забывай слов учеников Христовых, св. Апостолов Петра и Павла: «Повинуйтесь пастырям!» (1Петр. 5:5). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны!» (Евр. 13:17).

«Всей душой твоей благоговей перед Господом и уважай священников Его; всей силой люби Творца твоего и не оставляй служителей Его!» (Сир. 7:31–32).

1

1) Христова Церковь, как и ветхозаветная, должна иметь законное священство: Еф. 4:11; 1Кор. 12:28; Евр. 7:12,24; 5:4–5; Исаии 66:20–21.

Еврейский народ назывался «царством священников» (Исх. 19:6.), однако на священническое служение избирались отдельные лица и только из одного колена Левиина (Исх. 28 и 29 гл.); избранные помазывались св. миром, облачались в священные одежды и надевали особые головные уборы: Исх. 28:1–4; 40–41; 30:23–33; 40:12–16.

2) Среди сынов Израиля только священство имело право: а) учить: Лев. 10:8–11; Втор. 33:9–10; Иез. 44:23; Мал. 2:7; б) священнодействовать: Вт. 10:8–9; Числ. 18:1–7 и 20–23; 3:10 и в) благословлять народ: Лев. 9:22–23; Числ. 6:23–27; Сир. 36:18; 50:22–23; 1Цар. 9:13; 2пар. 30:27.

3) Незаконно присваивавшие себе права священства жестоко наказывались Богом: Чис. 3:10; гл. 16–я и 18:7; 2Пар. 26:16–21.

4) Содержание и землю ветхозаветное священство получало от народа: Лев. 7:8–10; 31–32; Вт. 12:18–19; 18:1–5; Евр. 7:5; Числ. 35:1–5; Иис. Нав. 14:4; Иез. 45:3–5; Сир. 7:33–34.

2

1) И в Новом Завете священствовать может не всякий, а только избранный и поставленный: Мр. 3:13–15; Лк. 6:13; 10:1; Иоан. 15:16; 20:21; 1Тим. 1:1; Гал. 1:1; Евр. 5:4.

На священническое служение поставляются через возложение рук с молитвой, в котором подается особый дар Св. Духа: Деян. 6:6; 14:23; 1Тим. 4:14; 5:22; 2Тим. 1:6; Тит. 1:5; Деян. 8:18–23; 20:28.

И в Новом Завете священнослужителям принадлежат особые священные одежды: 2Тим. 4:13 и, как лица священные, они служат «для славы и благолепия» с покрытыми головами: Лев. 8:13; Исх. 28:40; 29:6; Зах. 6:11; Откр. 4:4.

Для внешнего отличия от пасомых пастыри носят особую одежду и длинные волосы в подражание Христу, Апостолам и другим угодникам Божьим: Иоан. 19:23; Деян. 22:8; 21:24; 18:18; Числ. 6:5; Суд. 13:5.

2) Только св. Апостолы, получившие Св. Духа в день Пятидесятницы, и пастыри Церкви, принявшие преемственное от них рукоположение, имеют право: учить истинам веры: а) Мр. 3:13; Мф. 10:6–7; 28:19–20; 1Тим. 5:17; 2Тим. 4:2; Тит. 1:9; 1Кор. 12:28–30; б) священнодействовать, оставлять или отпускать людям грехи: Лк. 22:19; Мф. 28:19; 1Кор. 4:1; Иак. 5:14; Еф. 4:11–12 и Мф. 16:18–19; 18:18; Иоан. 20:21–23; Деян. 19:18 и в) управлять людьми в деле веры: Лк. 10:16; Деян. 5:1–10; 1Петр. 5:1–2,5; 1Тим. 5:17; 2Тим. 4:2; Тит. 2:15; Евр. 13:17 и, как старшие в делах веры, благословляют людей: Лк. 10:16; 24:50; Евр. 7:7.

3) Новозаветное священство должно получать содержание от верующего народа: Лк. 8:2–3; 10:7; Иоан. 12:6; 1Кор. 9:7,13–14; 2Кор. 11:8–9; Гал. 6:6; Фил. 4:10–18.

4) Священнослужители Церкви, как духовно рождающие людей для новой жизни, учащие их истинам веры и наставляющие их на путь спасения, должны, по справедливости, именоваться «отцами»: 1Иоан. 2:1,18; Гал. 4:19; 1Кор. 4:15; «учителями»: Еф. 4:11; 1Кор. 12:28–29; Рим. 12:6–7; 1Тим. 2:7 и 2Тим. 1:11 и «наставниками»: 1Кор. 4:15; Евр. 13:7 и 17.

5) Все, незаконно восхищающие себе права новозаветного священства, понесут в будущем большое осуждение: Деян. 8:18–24; Иак. 3:1; Иуд. ст. 8–11; 2Петр. 2:9–10; 2Тим. 3:8–9.

О молитвенном почитании и призывании святых ангелов и святых угодников божиих

«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Mф. 18:10).

«В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот мы ублажаем тех, которые терпели» (Иак. 5:11–12)

«Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16)

Церковь Божия состоит из верующих во Христа, живущих на земле и живущих на небе. Первые составляют церковь земную, воинствующую с врагом человеческого рода – диаволом (Еф. 6:12), а вторые образуют церковь небесную, торжествующую после одержанной победы над ним (Евр. 12:22–23). К церкви небесной принадлежат святые Ангелы, святые угодники Божьи и честнейшая херувимов, пресвятая Дева Мария, пречистая Матерь Господа нашего Иисуса Христа, а также все умершие в вере Христовой праотцы, отцы и братья наши. И земная и небесная церкви составляют единую Церковь Христову, одну великую Божью семью, все члены которой, имея своей главой Христа (Еф. 1:20–23; Кол. 1:16–18), неразрывно соединены между собой единством веры, надежды и любви, выражающейся в постоянной молитве друг за друга.

Мы знаем из слова Божия, что все умершие живут сознательной жизнью: они умерли только телом, а душой живы, так как «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20:37–38). «Живем ли, говорит св. Апостол, или умираем, всегда Господни, ибо Господь для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим. 14:8–9), «дабы все небесное и земное соединить под главой – Христом» (Еф. 1:10).

Святые, которых «весь мир не был достоин» (Евр. 11:38), еще при жизни своей на земле прославлены Богом (Иоан. 17:22) и наречены «друзьями Божьими» (Иоан. 15:14–15; Иак. 2:23; Исаии 41:8); святые и по смерти своей близки Богу: «они равны Ангелам и суть сыны Божьи, будучи сынами воскресения» (Лук. 20:36); они окружают на небе престол Божий, лицом к лицу видят Бога, поклоняются и поют Ему новую победную песнь (Откр. 4:10–11; 7:9–10; 5:9; 14:3; 15:3); святые, вместе с Ангелами Божьими, «будут судить мир» (1Кор. 6:2. Mф. 13:41–42; 19:28; От. 20:4), когда Господь «приидет прославиться во святых Своих» (2Фес. 2:10).

Святые Ангелы и святые угодники Божьи, как живые члены единой Христовой Церкви, как дети одной Божьей семьи (Евр. 12:22), к которой принадлежат и все живущие на земле христиане, радуются о каждом кающемся грешнике и страдают при его нераскаянности в грехах (Лук. 15:10; 1Кор. 12:26); они молятся перед Богом о грешниках при жизни на земле (Быт. 20:17; Иов. 42:8; Еф. 1:16. Фил. 1:3–4) и будучи на небе, как молятся о них и святые Ангелы Божьи (2Мак. 15:12–14; 2Петр. 1:13–15; Дан. 10:11–14; Зах. 1:11–13).

Святые небожители, как достигшие совершенства, пребывают в Боге, а, следовательно, и в постоянной деятельной любви, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан. 4:16). В силу этой любви святые и Ангелы Божьи сострадают нам и молятся за нас перед Богом; они перестали бы пребывать в Боге, если бы не молились за нас, ибо молитва за других есть естественное и необходимое выражение нашей любви к ним: кого любишь, о том непременно и молишься.

Вот почему мы, живущее на земле члены Церкви Христовой, как «сожители святым» (Еф. 2:19), должны не только чтить и прославлять Ангелов и угодников Божьих, как «друзей Божьих» и «Церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:23), должны не только «возвещать их хвалу» (Сир. 44:12–14), воздавать им поклонение и ублажать их (Иак. 5:10–11), но и молитвенно просить их о ходатайстве и заступничестве за нас перед Богом во время всех постигающих нас бед и случающихся с нами греховных падений, помня, что «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16), ибо «очи Господни обращены на праведников и уши Его – к воплю их» (Пс. 33:16).


Сектант Объяснения православного
1) Не должно покланяться ни Ангелам, ни святым, ибо поклонение им есть то же идолопоклонство, запрещенное Самим Богом, сказавшим: «Да не будет у тебя иных богов перед лицом Моим» (Исх. 20:3). «Тогда говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему единому служи» (Mф. 4:10; 1Тим. 1:17). 1) Только по грубому невежеству своему сектанты считают почитание Ангелов и святых идолопоклонством, прилагая к ним места св. Писания, говорящие о запрещении покланяться идолам. Почитание Ангелов и святых тогда было бы идолопоклонством, когда бы мы воздавали им божеское поклонение, т. е. считали их за богов. Но ведь всякий честный и здравомыслящий сектант знает, что ни Ангелов, ни святых православные за богов не считают, а веруют «во единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба и земли», давшего бытие и жизнь самим Ангелам и святым божьим людям, которых христиане почитают, как старших братьев в великой Божией Семье, как «друзей Божьих», «Церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:23). Кто не чтит «друзей Божьих», тот оскорбляет Самого Бога: «Кто принимает вас, сказал Христос св. Апостолам, тот принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Mф. 10:40–41). Блаженный Августин так пишет о почитании святых угодников Божьих: «наши чудеса совершает Сам Бог по молитвe или при содействии мучеников... Мы своим мученикам, как богам, храмов не воздвигаем, а устрояем надгробные памятники, как умершим людям, души которых живут у Бога; и воздвигаем там алтари, на которых приносим жертвы не мученикам, а единому их и нашему Богу... Жертву приносит священник Богу, а не им, хотя приносит ее при их гробницах» («О граде Божьем», кн. 22; гл. 10).
2) Поклонение Ангелам и святым унижает Бога, сказавшего: «Я Господь, это – Мое имя; и не дам славы Моей иному» (Исаии 42:8). 2) Кому это «иному» Бог не хочет дать Своей славы, видно из дальнейших, недочитываемых сектантами, слов Его: «не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам», т. е. идолам. О святых же Своих Сам Господь говорит, что славу Свою Он дает им: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут едино, как Мы едино» (Иоан. 17:22 и 24). Молясь через Ангелов и святых Богу, мы не умаляем славу Божию, а возвеличиваем ее, ибо прибегаем к ходатайству их, сознавая свое ничтожество и недостоинство перед Богом. И в земных делах мы не всегда осмеливаемся обращаться с просьбой лично к Царю, хотя знаем, что он всех нас любит, как детей своих, а докладываем ему о своих нуждах через близких к нему начальствующих лиц, которые и являются перед Царем нашими посредниками и ходатаями. Как Царь не считает себя обиженным, когда его подданные обращаются к нему с просьбами через приближенных к нему лиц, так и Бог не унижается просьбами, обращенными к «друзьям» Его, ходатайствовать о помощи и помиловании грешников, «сограждан святым».
3) Словом Божьим запрещается обращаться к ходатайству Ангелов: «Никто, говорит ап. Павел, да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол. 2:18). 3) Здесь разумеется не православное учение об Ангелах, как хранителях и ходатаях наших перед Богом, а заблуждение еретиков–гностиков, которые, «безрассудно надмеваясь, плотским своим умом», учили, что мир сотворен не Христом, Сыном Божьим, а высшими, чем Он, ангелами, так называемыми, «эонами», которые будто Самому Христу дали власть и силу творить чудеса. Этим «эонам» еретики строили храмы, устраивали тайные собрания и совершали особое богослужение и учили, что не должно обращаться с молитвами к Богу или Христу, Сыну Божию, а нужно молиться только «эонам», т. е. несуществующим ангелам («вторгаясь в то, чего не видел»), через которых будто не только мир создан, но и спасение людей совершается. Гностическое учение об «эонах» особенно сильно было распространено во Фригии и в частности – в Колоссах, почему ап. Павел и предостерегает Колосских христиан от обольщения учением гностиков от «служения ангелов», т. е. «эонов». Это языческое служение существовало даже в 4 веке, проникнув и в среду христиан, почему Лаодикийский собор, бывший в 357 году, сделал следующее постановление: «Не подобает христианам оставлять церковь Божью, и отходить, и ангелов именовать, и творить собрания. Сие отвержено. Того ради, аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема, понеже оставило Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и приступил к идолослужению» (Прав. 35–е). Церковь же Православная не считает Ангелов творцами мира, не ставит их выше Христа, а верит, что «они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14), верит, что они – Божьи слуги, «крепкие силой, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его» (Пс. 102:20).
4) Служение «воинству небесному», т. е. Ангелам, строго воспрещается словом Божьим: «Дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился им и не служил им» (Вт. 4:19; 17:3). «Истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками, и грех, которые на кровлях покланяются воинству небесному» (Соф. 1:5; 4Цар. 23:5; Иер. 19:13; Деян. 7:42). 4) Сектантам, приводящим против почитания св. Ангелов 19–й стих 4 главы Второзакония, необходимо читать этот стих до конца: «так как Господь Бог твой уделил их всем народам под всем небом», – для того, чтобы понять, что под «воинством небесным» здесь разумеются не св. Ангелы Божьи, а небесные светила, которые полудикие язычники считали за богов (сабеизм) и, восходя в ясные ночи на кровли домов своих, покланялись светилам и приносили им жертвы. «Поднимите глаза ваши, говорит пророк Исаия, на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их (светила) счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Исаии 40:26). Нужно ли говорить сектантам о том, что св. Ангелов язычники не чтили, ибо не верили в них, и что православные христиане не выходят по ночам на кровли домов своих, чтобы там молиться и приносить жертвы св. Ангелам? Только по невежеству своему сектанты относят места св. Писания, говорящие о языческом почитании Светил небесных, к христианскому почитанию св. Ангелов Божьих.
5) Слово Божие запрещает надеяться на ходатайство одних людей за других перед Богом: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145:3–4; 107:13; 117:8–9), ибо «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает опорой, и которого сердце удаляется от Господа» (Иер. 17:5). 5) В приведенных местах св. Писания не запрещается надеяться на ходатайство святых живущих на небе, а говорится о том, что напрасно люди, забывая о помощи Божией, возлагают всю свою надежду исключительно на земную силу: «на князей» и «на войска»; надежда эта – не прочна: и князья и войска подвержены уделу смерти; лучше надеяться на бессмертного и всемогущего Бога. Пророк же Иеремия проклинает человека, «надеющегося на плоть», проклинает такого человека, которого «сердце удаляется от Господа», т. е. который вовсе не верит в Его помощь. Христиане же, обращаясь к ходатайству святых, возлагают конечную свою надежду не на них самих, а на всемогущего Бога, умилостивляемого заступничеством за них «друзей Его», ради их великих заслуг перед Ним.
6) Из св. Писания видно, что Ангелы и святые сами отвергали поклонение им людей и запрещали им делать это: «Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек» (Деян. 10:25–26). «Я, говорит в Откровении св. Иоанн, пал к ногам его (Ангела), чтобы поклониться ему, но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово: Богу поклонись, ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (От. 19:10 и 22:9). 6) Слова ап. Петра: «встань, я тоже человек» –точно такие же, какие были однажды сказаны Апостолами Варнавой и Павлом в Листре. Когда ап. Павел исцелил в этом городе хромого от чрева матери своей, язычники, видя это чудо, посчитали Варнаву и Павла за богов, сошедших с неба на землю в образе человеческом, и уже хотели принести им жертвы из приведенных к воротам города волов. «Но Апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! Что вы это делаете? И мы подобные вам человеки» (Деян. 14:8–15). У греческих язычников было верование, что их боги по временам сходят с неба на землю, принимая образ человеческий. Будучи язычником, Корнилий после того, как явившийся ему Ангел сказал, что только Петр может сказать ему такие слова, которыми спасется он и весь дом его (Деян. 10:6), мог принять явившегося ему ап. Петра за Бога, как приняли за богов Апостолов Павла и Варнаву жители Листры. Мы видим и еще один такой же пример: жители г. Мелита, видя, как ап. Павел без вреда для себя стряхнул в огонь повисшую на руке у него змею, «говорили, что он Бог» (Деян. 28:6). Вот почему ап. Петр и сказал Корнилию: «встань, я тоже человек», как сказали Листрянам Павел и Варнава: «и мы подобные вам человеки». 10 и 22; 9). Мог ап. Петр отклонить поклонение ему Корнилия и по смирению своему, как и люди, делая добро другим и не желая по смирению принимать от них выражение благодарности, говорят им: не стоит нас благодарить; Бога благодарите!» Ангел же Божий отклонил поклонение ему св. Иоанна по двум причинам. Во–первых, во время видения Ангела ап. Иоанн имел в себе свидетельство Иисуса, был в духе пророчества, т. е. он был в таком состоянии, в каком находятся святые на небе, которые «равны Ангелам» (Лук. 20:36), почему Ангел и отклонил поклонение св. Иоанна, как в то время равного ему «сослужителя». Во–вторых, св. Иоанн во время откровения лицезрел Самого Бога, он видел, как покланялись Ему и святые и Ангелы (От. 4:10; 7:11; 19:4) и слышал повеление Ангела: «поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море, и источники вод» (14:7), но он в присутствии Бога поклонился не Ему, а Ангелу, почему последний и говорит ап. Иоанну: «Богу поклонись», ибо не пристойно в присутствии Творца покланяться твари, как не уместно было бы в присутствии царя оказывать честь не ему, а слуге царскому. Таким образом Ангел не отверг поклонения Иоанна, а только указал ему, что в присутствии Бога и святых Ангелов Ему единому приличествует поклонение. О том, что Ангелы и святые угодники Божьи принимали от людей поклонение, свидетельствуют многие места св. Писания. Так, напр., Иисус Навин: при виде Ангела, «пал лицом своим на землю и поклонился и сказал ему: «что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Иис. Нав. 5:14–15). Таким образом, даже место где явился Ангел, было свято. Поклонялись св. Ангелам родители Самсона – Маной и жена его (суд. 13:20), Давид и старейшины его (1Пар. 21:16), пророк Валаам (Чис. 22:31), Товит и Товия (Тов. 12:15–16) и пророк Даниил, и св. Ангелы не отвергли сдeланных им поклонений. Поклонились Авдий и пятидесятник Охозии пророку Илие (3. Цар. 18:7; 4Цар. 1:13), и сыны пророков «поклонились ему до земли» (4Цар. 2:15), как «поклонилась до земли» Елисею Сунамитянка, мать воскрешенного им ребенка (4Цар. 4:37); «пал на лицо свое и поклонился Даниилу» Навуходоносор (Дал. 2:46); «припал» к Павлу и Силе темничный страж, уверовавший во Христа (Деян. 16:29); но и святые и Апостолы не отвергли сделанных им поклонений, а приняли, как подобающие им. Следовательно, утверждение сектантов, будто Ангелы и святые не принимают, а отвергают делаемое им поклонение, противоречит многочисленным примерам, взятым из слова Божия. Заметим, что, отвергая поклонения святым и Ангелам, наши сектанты охотно кланяются один другому. У духоборов же почти все моление в собраниях состоит из пения и постоянных поклонов друг другу.
7) Вообще, говорят сектанты, не может быть у людей никакого посредника или ходатая за них перед Богом, кроме Иисуса Христа: «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая перед Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1Иоан. 2:1); «Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34. см. Евр. 7:24–25; 9:15), «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2; 5–6). 7) Не правда, что кроме Христа, нет и не может быть других посредников и ходатаев за людей перед Богом. Христос единый посредник и ходатай перед Отцом за грехи всего мира, «предавший Себя для искупления всех». Он – ходатай Кровью Своей, а посредников и ходатаев за людей перед Богом молитвой – много; такими посредниками и ходатаями за них как на земле, так и на небе, являются святые угодники и ангелы Божьи. а) Постоянным посредником между Богом и Израильским народом был его вождь и законодатель – Моисей, почему ап. Павел, упоминая о ветхом законе, говорит, что он «преподан через Ангелов, рукой посредника», т. е. Моисея (Гал. 3:19). Были и могут, следовательно, быть, и ходатаи перед Богом за людей, кроме Иисуса Христа; такими ходатаями в Ветхом Завете были Авраам, Моисей и другие святые пророки, а в Новом – св. Апостолы и вообще все христиане. Так, Израилю говорит Господь: «Праотец твой согрешил, и ходатаи твои отступили от Меня. За то (т. е. что праотец согрешил, и ходатаи отступили) Я предстоятелей святилища лишил священства и Иакова предал на заклятие и Израиля на поругание» (Исаии 43:27–28). Об именующих себя пророками Господь говорит: «Если они пророки, и если у них есть слово Господне, то пусть ходатайствуют перед Господом Саваофом, чтобы сосуды, остающиеся в доме Господнем и в доме царя Иудейского в Иерусалиме, не перешли в Вавилон». (Иер. 27:18). И ап. Павел пишет Коринфянам, что Господь избавил его от близкой смерти по молитвенному ходатайству верующих: «надеемся, говорит он, что и еще избавит, при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили нас» (2Кор. 1:9–11). б) Для всякого понятно, что молитва за других есть ходатайство за них перед Богом. Из св. Писания мы видим, что св. Апостолы велели молиться за других: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). «Итак, пишет Тимофею ап. Павел, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1Тим. 2:1–2). в) Св. Апостолы сами всегда ходатайствовали в своих молитвах перед Богом о верующих: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас, принося с радостью молитву мою» (Фил. 1:3–4). «Для сего и молимся всегда о вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания» (2Фес. 1:11. см. еще Еф. 1:16; 3:13–34; 2Кор. 13:9). Первомученик Стефан, побиваемый камнями, молится Богу за своих убийц: «Господи! Не вмени им греха сего»! (Деян. 7:59–60). г)  Св. апостол Павел просил верующих молиться о нем: «Умоляю вас, братья, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мной в молитвах за меня к Богу» (Рим. 15:30). «Братья, молитесь о нас»! (1Фес. 5:25; См. еще: Евр. 13:18. Кол. 4:3; 2Фес. 3:1–3). д) Из св. Писания мы видим, что святые и Ангелы Божьи молятся за людей, живя на земле, и Господь принимает их молитвы. Об Аврааме Бог говорит Авимелеху: «теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив, а если не возвратишь, то знай, что непременно умрешь ты и все твои» ... И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха и жену его и рабынь его» (Быт. 20:7–17). Когда воспламенился гнев Господень на Израиль за сделанного им для поклонения золотого тельца, и Господь хотел истребить весь народ Израильский, Моисей «стал умолять Господа Бога своего... и отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (Исх. 32:9–14). По молитве Моисея исцелилась от проказы сестра его Мариам (Чис. 12 гл.) и по молитве Иова прощены были Богом согрешившие друзья его (Иов. 42:7–8). Ангел Божий говорит Товии: «Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго, и когда ты похоронил мертвых, я также был с тобой... И ныне Бог послал меня уврачевать тебя и невестку твою Сарру. Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12:12–15). Ангелы Божьи помогают людям на земле (Быт. 24:7; Деян. 5:19; 12:7), благословляют их на добрые дела (Быт. 48:6), «ополчаются вокруг боящихся Его и избавляют их» (Пс. 33:8; 90:11; Дан. 6:22; 14:34–39) и посылаются Богом «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14). «Через Ангелов возвещенное слово было твердо и всякое преступление, и непослушание получало праведное воздаяние» (Евр. 2:2).
8) Бог и без ходатайств святых Сам знает, что нам нужно, и потому мы должны с молитвами обращаться прямо к Нему, как и Христос учил молиться непосредственно Отцу Небесному: Отче наш» и т. д. (Mф. 6:9–13). 8) Авраам и Иов, конечно, знали, что Бог ведает нужды всех, однако молились первый за Авимелеха (Быт. 20), а второй за друзей своих (Иов. 42 гл.). Знали об этом Моисей, Даниил, Иеремия и другие пророки, однако и они молились за народ Израильский. Св. Апостолы тоже знали, что Бог ведает все нужды их и верующих христиан, однако, как мы уже видели (см. пун. 7–й и 8–й), велели христианам молиться за них и друг за друга, ибо они верили, что «Бог есть любовь... и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан. 4:8,16), а где любовь между верующими, там и молитва их друг за друга, как естественное выражение любви (см. Лк. 4:38–39).
9) Если святые и Ангелы молились за людей, то только здесь, на земле, а на небе они не хотят за них ни молиться, ни помогать им. Так, напр., Авраам не захотел помочь братьям богача, несмотря на усиленные просьбы последнего: «Тогда, сказал он (богач) Аврааму: так прошу тебя, отче, пошли его (Лазаря) в дом отца моего, ибо у меня есть пять братьев; пусть он за свидетельствует им, чтобы и они не пришли на это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их» (Лук. 16:19–29). 9) И это – не правда, ибо если бы святые перестали молиться на небе о несчастных грешниках, то это значило бы, что они перестали их любить, но тогда они перестали бы быть «детьми Божьими», перестали бы «пребывать в Боге», ибо «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Иоан. 4:8), «и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (ст. 16). «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (ст. 21). Святые, пребывающие на небе в Боге, не могут не любить грешных своих братьев, живущих на земле, не могут не сострадать и не молиться о них, ибо христианская «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8). Если жестокий богач молится в аду о нечестивых своих братьях, то тем более исполненные любви святые и Ангелы молятся о всех грешных людях. Почему Авраам не позаботился о погибавших братьях богача, видно из дальнейших слов св. Евангелия: «Он же (богач) сказал: нет, отче Авраам, но, если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (ст. 30–31), т. е. братья богача уже дошли до такого нравственного ожесточения и неверия, когда всякое вразумление их, даже воскресшими из мертвых, не могло бы повлиять на них, ибо они дошли до «греха к смерти», о таких же людях само слово Божие запрещает всякую молитву (1Иоан. 5:16). А что святые и Ангелы Божьи действительно молятся на небе о живущих на земле, это видно из многих мест св. Писания и Ветхого и Нового Заветов. Так, напр., Иуда Маккавей в видении «видел Онию, умершего первосвященника... видел, что он, простирая руки, молится за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славой, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 15:12–14). Когда евреи находились в плену Вавилонском, пророк Захария видел Ангела, молившегося Богу за весь народ следующей молитвой: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мной, изрек Господь слова благие, слова утешительные» (Зах. 1:12–13). У каждого христианина есть на небе Ангел–хранитель, надзирающий за ним с неба во всю жизнь его на земле: «Смотрите, говорит о детях Спаситель, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Mф. 18:10). Даже у каждого отдельного народа есть на небe особый Ангел–защитник и покровитель: «Не бойся, Даниил, говорит св. пророку Ангел, с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить себя перед Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим, но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день... Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским, а когда я выйду, то вот придет князь Греции. Впрочем, я возвещу тебе, что начертано в истинном Писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня, кроме Михаила, князя вашего» (Дан. 10:11–21). Bce же Ангелы, как члены единой Церкви Христовой, радуются на небесах о каждом кающемся грешнике: «Говорю вам, бывает радость у Ангелов Божьих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:7). Св. угодники и Ангелы Божьи будут участвовать и в страшном судe над миром: «Разве вы не знаете, что святые будут судить мир» (1Кор. 6:2)? «Так будет при кончинe века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Mф. 13:49–50). Святые угодники Божьи живут на небе такой же жизнью в лонe Отца Небесного, как и св. Ангелы, поэтому и они молятся за живущих на земле членов Церкви, к которой сами принадлежат. Иуда Маккавей, как мы уже знаем, видел умершего первосвященника Онию, молящегося за весь народ Израильский и сказавшего, что и пророк Иеремия всегда много молится на небе о народе и Святом Городe (2Мак. 15:12–14). Святой ап. Петр, предвидя близкую свою кончину и увещевая христиан быть твердыми в своем звании, обещает молиться о них и после смерти своей: «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Петр. 1:13–15). В греческом подлиннике и в славянском переводе более точно выражена эта мысль: «σπουδάσω δὲ καὶ ἑκάστοτε ἔχειν ὐμᾶς μετὰ τὴν ἐμήν ἐ΄ξοδον τὴν τούρων μνήμην ποιεῖσθαι». «Потщуся же и всегда имети вас по моем исходе память о сих творити». Смысл слов св. Апостола таков: И когда умру буду всегда стараться, чтобы вы приводили это себе на память.
10) Святым, говорят адвентисты, молиться бесполезно, ибо они ничего не чувствуют и не сознают, а беспробудно спят до воскресения из мертвых: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их уже исчезли, и нет им более части ни в чем, что делается над солнцем» ... «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могилe, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Екл. 9:5 и 10). «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:3–4). «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу, но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и во век» (Пс. 113:25–26; Иов. 14:12; Дан. 12:13). 10) Приводимые адвентистами места св. Писания относятся к жизни человека здесь, на земле, «под солнцем», а не на небе, говорят о телах умерших, а не об их душах. Мертвые тела людей не принимают участия «ни в чем, что под солнцем», тела умерших не участвуют уже ни в любви, ни в ненависти, для умерших нет уже в могиле «ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости», а души людей святых живут сознательной жизнью: они чувствуют, любят, молятся, ненавидят зло и просят о наказании злых грешников, о чем ясно говорится в приведенных выше местах св. Писания (см. 8 пункт). О телах людей может быть забвение, но не о душах, особенно праведников. Об их душах говорится в св. Писании совсем иное: «В вечной памяти будет праведник» (Пс. 3:6); «семя их пребудет до века, и слава их не истребится: тела их погребены в мире, и имена их живут в роды; народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» (Сир. 44:12–14), ибо «память праведника пребудет благославенна» (Притч. Сол. 10:7), почему и ап. Павел велит нам: «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Возвращается в землю не дух человека, а только тело его, дух же его, по словам самого Екклезиаста, идет на небо, к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Екл. 12:7). Находясь у Бога живыми (Лук. 20:37–38) и живя на небе, подобно Ангелам, сознательной жизнью, святые чувствуют, радуются, сострадают нам и молятся о нас грешных. Что они живут сознательной жизнью, а не спят до воскресения из мертвых, как ложно мудрствуют адвентисты, это видно, напр., из первой книги Царств, где говорится о том, как Саул с помощью волшебницы Аендорской, вызвал умершего Самуила, явившегося с того света и предсказавшего смерть Саулу с его сыновьями и гибель всего Израильского войска (28–ая глава). Не спали, а жили сознательной, бодрственной жизнью Авраам, Лазарь и богач (Лук. 16 гл.), не спали непробудным сном и явившиеся во время преображения Господня Моисей и Илия (Mф. 17:1–3). Наконец, если бы святые и вообще все умершие спали непробудно до второго пришествия, а не жили сознательной жизнью, то не возможна была бы им и проповедь Христова об их избавлении после славного воскресения Христа Спасителя; но в Писании сказано: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши; праведник за неправедных, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед проповедал» (1Петр. 3:18–19). О том, что святые молятся на небе за нас грешных, мы уже видели, а что они покланяются Богу, воспевают и восхваляют Его, это видно из многих мест св. Писания. «Тогда двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престолe и покланяются Живущему во веки веков» (От. 4:10–11). «И двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых, и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена, и и языка, и народа, и племени» (От. 5:8–9; См. еще: 7:9–10; 11:16–17). Итак, из вышеизложенного видно, что учение адвентистов о бессознательном состоянии на небе душ святых совершенно ложно, ибо противоречит св. Писанию.
11) Мы знаем, говорят баптисты, молокане, евангельские христиане и другие сектанты, что святые, как и Ангелы, живут на небе сознательной жизнью, но все–таки обращаться к ним с просьбами бесполезно, ибо святые не всеведущи и потому не могут нас услышать на небе. (Быт. 18:17). 11) Действительно, святые не всеведущи; знание всего принадлежит одному лишь Богу, Который один «испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1Пар. 28:9; Прит. 24:12. Рим. 8:27), но, осеняемые благодатью Божией, святые еще здесь, на земле, получают особый Божий дар, – дар прозорливости. Не своей силой, не по своему всеведению святые и Ангелы Божьи знают о том, что для обыкновенных людей не постижимо, а силой Божьей, благодатью Господа, Который Сам открывает им не только отдаленное будущее, но и тайные движения человеческих сердец: «И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама (раба Моего), что хочу делать»! (Быт. 18:17). Вот наглядные примеры из св. Писания, доказывающие необычайное ведение святыми не только событий, далеко от них происходящих или совершающихся после продолжительного времени, но и знание сокровенных помыслов человеческих. Однажды жена царя Иеровоама, переодевшись, чтобы не быть никем узнанной, пошла тайно к пророку Ахии узнать о судьбе заболевшего своего сына. «Ахия не мог уже видеть, ибо глаза его сделались неподвижны от старости. И сказал Господь Ахии: вот идет жена Иеровоама спросить тебя о сыне своем, ибо он болен; так и так говори ей; она придет переодетая. Ахия, услышав шорох от ног ее, когда она вошла в дверь, сказал: войди, жена Иеровоама, для чего было тебе переодеваться? Я грозный посланник к тебе» (3Цар. 14:1–6). В 4 книге Царств читаем, что царь Сирийский неоднократно замышлял неожиданно напасть на Израильтян «и советовался со слугами своими, говоря: в таком то и в таком месте я расположу свой стан», но всякий раз пророк Елисей разрушал коварные его планы: «посылал человек Божий к царю Израильскому сказать: берегись проходить сим местом, ибо там Сирияне залегли... И встревожилось сердце царя Сирийского по сему случаю, и призвал он рабов своих и сказал им: скажите мне, кто из наших в сношении с царем Израильским? И сказал один из слуг его: никто, господин мой царь; а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате твоей» (6:8–12). Когда слуга св. Елисея, Пезий, взял тайно и обманным образом серебро у исцеленного пророком от проказы военачальника Неемана, св. Елисей прозрел мерзкий поступок Пезия, обличил его и наказал, сказав ему: «разве сердце мое не сопутствовало тебе? Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему на век. И вышел он от него белый от проказы, как снег» (4Цар. 5:25–27). По действующей же в нем благодати Божией узнал и ап. Петр о том, что «Анания с женой, своей Сапфирой, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей», узнал и наказал их обоих смертью (Деян. 5:1–11). Нужно ли говорить о том, что святые за целые сотни и даже тысячи лет с точностью предсказали о времени и месте рождения Мессии Христа (Дан. 9 гл. Мих. 5:2), о рождении Его от Пречистой Девы (Исаии 7:14), о многих обстоятельствах Его земной жизни (Агг. 2:6–9 срав. Mф. 21:12–13; Зах. 9:9; срав. Mф. 21:1–5; Пс. 21:19 и др.), страдании и смерти на кресте (Исаии 53 гл. срав. Иоан. 18 гл. и 19:24; Зах. 12:10; ср. Иоан. 19:34 и др.). И пророчества эти с удивительной точностью сбылись, убеждая нас в том, что для святых угодников Божьих для их ведения нет границ ни во времени, ни в пространстве, когда Господь Сам открывает им и настоящее, и будущее, и тайны сердца человеческого. Освобожденные от бренных тел, находясь под постоянным действием благодати Божией, в непосредственном общении и лицезрении Бога, святые, живя на небе, еще легче через Него могут знать о том, что происходит на грешной земле, еще скорее могут слышать наши молитвы: так холодное железо, накаляясь от действия огня, приобретает от него и силу теплоты и силу света. Св. Ангелы тоже не всеведущи, однако и они, будучи на небе, у престола Божия, знают о раскаянии каждого грешника на земле (Лк. 15:10). Ангелы–хранители каждого человека и каждого народа не всеведущи, однако, будучи на небе, знают о жизни на землe каждой вверенной им души, каждого вверенного им народа, – знают, молятся и помогают им (Mф. 18:10; Дан. 10:11–21; Зах. 1:12–13). Святые же, по словам Христа, «равны Ангелам» (Лук. 20:36) и живут на небе, как Ангелы, в общении с всеведущим Богом, пребывают в Нем, и Он в них, поэтому и они, как Ангелы, знают на небе через Бога о том, что совершается на земле, подобно Ангелам, слышат наши молитвы, ходатайствуют за нас перед Богом и помогают нам в наших нуждах, как это мы уже видели из примеров св. Писания (см. п. 8–й). Следующее примеры из св. Писания ясно говорят о том, что святые могут слышать молитвы к ним людей, живущих на земле. Авраам, не смотря на «великую пропасть» между праведниками и грешными, услышал просьбу богача из ада о нем и о братьях его (Лк. 16 гл.). Он же, несмотря на то, что умер несколько сот лет раньше Моисея и пророков, знает на небе о том, что они жили на земле и оставили людям для руководства в вере «закон» и «пророчества»: «У них есть закон и пророки, говорит Авраам богачу, пусть слушают их» (Лк. 16:29). Авраам же, умерший несколько тысяч лет раньше пришествия в мир Христа, ожидал Его пришествие, узнал о дне явления в мир Мессии Спасителя и возрадовался на небесах: «Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдает слово Мое, тот не вкусит смерти во век... Иисус отвечал... Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Иоан. 8:52–56). Итак, Христос говорит, что Авраам, живущий на небе, знал о явлении Христа на землю, а сектанты упорно утверждают, что святые ничего не знают на небе, что делается на земле. Пророк Самуил, живя на небе, знает, что должно случиться на земле с Саулом и народом Израильским (1Цар. 28:1–19): «Он пророчествовал и после смерти своей и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир. 46:23). Из откровения мы знаем, что небесные угодники Божьи и св. Ангелы возносят на небе перед Богом «молитвы святых» (5:8; 8:3–4), т. е. молитвы христиан, живущих на земле, которые именуются «святыми», как освященные в таинстве св. Крещения (1Кор. 1:2; 6:11; 2Кор. 1:1; 13:12; Фил. 1:1; Кол. 1:2; Евр. 3:1). И если они возносят молитвы наши перед Богом, то значит они слышат наши мольбы и ходатайствуют о нас.
12) Святые молятся только о наказании живущих на земле грешников: «Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Праведный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»? (От. 6:9–10). 12) Приводимое сектантами место св. Писания их же самих и опровергает. Прежде всего из него сектанты должны убедиться, что святые на небе не только могут, а и действительно знают, как люди живут на земле – благочестиво или злочестиво, ибо молятся о наказании последних, т. е. злых. Затем, этим местом св. Откровении доказывается та истина, что святые на небе действительно молятся не о себе только, а и о живущих на земле. Наконец, сектанты должны согласиться, что молитва святых о наказании злых на земле есть в то же время молитва о благополучии благочестивых на ней, ибо если злые на земле будут Богом наказаны, то благочестивые перестанут терпеть от них всякое зло и притеснения и легче будут устраивать свое вечное спаceние. Уничтожение, по молитвам святых, какого бы то ни было зла на земле ведет к увеличению на ней добра и правды Божией, к увеличению на земле Царства Божия, которое есть «праведность, и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).  Было бы крайне нечестиво и оскорбительно для Бога думать, что «друзья Его», пребывающие в вечной любви Его, исполнены только чувства мести и не имеют в себе духа любви, что они молятся только о наказании злых и не ходатайствуют перед Богом о помиловании грешных. Это противоречило бы и здравому смыслу и всему тому, что говорится о святых в слове Божием.
13) Мы молились бы святым, говорят сектанты, да не знаем, кто из людей причислен Богом к святым до всеобщего суда над миром: «Никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его» (3 Едр. 13:52). 13) Здесь говорится о ветхозаветных людях, которые не могли видеть Сына Божия на земле, пока он не воплотился от св. Девы Марии (см. 1Иоан. 1:1–4). Сектанты говорят, что они чтили бы святых, если бы знали, кто удостоен быть святым. Лукавые речи! Разве сектанты не читали (44–50 гл.) книгу Иисуса Сына Сирахова или 11–ой главы послания ап. Павла к Евреям, где перечислены почти все ветхозаветные святые? Разве они не считают святыми Апостолов Христовых и не могут знать из дальнейшей истории Церкви Христовой ее мучеников и святых? Конечно, читатели, могут знать и знают, но «в упорстве своем погибают, как Корей» (Иуд. 11 ст.): в необузданной гордости своей и сектантском самообольщении они считают себя такими же святыми, как и угодники Божьи, «достигшие совершенства», «первенцы Церкви, написанные на небесах» (Евр. 12:23). Еще при жизни угодников Божьих на земле Господь отмечает их святость особыми дарами чудес, совершающихся и после их смерти, что и служит для Церкви Христовой ясным признаком их святости и основанием к прославлению их, как «друзей Божьих». О пророке Моисее, Самуиле, Илии, Елисее и других пророках мы знаем, что они творили величайшие чудеса, даже из мертвых воскрешали, о некоторых святых мы знаем, что они и после смерти своей творили дивные чудеса. Так, напр., о пророке Самуиле читаем в св. Писании: «Он пророчествовал и после смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится». И об Елисее сказано: «по успении его пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса и по смерти были дивны дела его» (Сир. 46:22–23; 47:12–15; См. 1Цар. 28 гл. и 4Цар. 13:20–21).  Ап. Павел, перечисляя имена ветхозаветных святых, говорит, что святые «верой побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих, жены получали умерших своих воскресшими» (Евр. 11:33–35). Вот какие признаки святых: благодатные дары знамений и чудес при их жизни – на земле и после смерти – на небе, согласно словам Христа Спасителя (Мар. 16:17–18). Этими признаками и руководствуется св. Церковь, когда решает вопрос о признании того или иного угодника Божия святым. А голос Церкви Христовой есть голос всегда пребывающего в ней Св. Духа, и противящийся Церкви противится Духу Святому.
14) Почему в различных нуждах обращаются к разным святым: в болезнях обращаются к св. Пантелеимону, о благополучном плавании– к Св. Николаю и т. п.? Все святые должны одинаково помогать во всяких бедах. 14) В мире растительном есть много целебных трав, но каждая трава полезна только при известной болезни, и это так угодно было Богу. Ему же угодно, чтобы известный святой помогал людям в одних нуждах, а другой – в других. Дарования молитв и помощи у святых различны, но действует через них один и тот же Св. Дух, раздавая им эти дарования, как Ему Самому угодно: «Дары различны, учит ап. Павел, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному дары чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:4–11). Словом, «каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» (1Кор. 7:7).
15) Святые – все монахи, а из простого народа их нет; очевидно, монахи сами возводят себя в святые. 15) Не правда! Святые есть со всех сословий и состояний: есть цари и царицы – свв. Константин и Елена (21 мая), есть князья – свв. Владимир (15 июля), Александр Невский (30 авг.), есть воины – св. Георгий Победоносец (23 апр.), св. Иоанн Воин (30 июля), есть крестьяне – св. Иоанн Устюжский (28 мая), есть огородники – св. мученик Конон (5 марта), есть пастухи–муч. Власий (3 февр.) и т. п. Утверждать, что святые бывают только из монахов, могут только те, кто никогда не читал житий святых, или кто говорит это злонамеренно, «по дерзости своей» (Втор. 18:22). Что касается причисления кого–либо из угодивших Богу к лику святых, то это зависит не от людей, а от Бога, Который при жизни и после смерти угодников Сам прославляет их великими чудесами и указывает ими Своей Церкви, кого Он избрал в число «друзей» Своих, кого Он удостоил быть «первенцами Церкви, написанными на небесах», и постоянными ходатаями за нас на небе перед престолом Божьим.
16) Православные особенно чтут св. Николая, а ведь он был человек жестокий, ибо известно, что он ударил Ария в лицо. 16) О необыкновенной доброте и «образе кротости» св. Николая, о его помощи бедным и заступничестве перед сильными мира за слабых и невинно угнетенных знает весь христианский мир. Удар Арию нанесен был св. Николаем за дерзкую хулу еретика на Сына Божия. Вследствие ревности по Боге св. Николай не выдержал себя и ударил богохульника, за что и был лишен епископства, пока после покаяния святителя Сам Христос и Богоматерь не восстановили его в епископском достоинстве. Ап. Петр тоже «ударил первосвященнического раба и отсек ему правое ухо» (Иоан. 18:10); он даже совсем отрекся было от Христа (ст. 15–27), но слезами покаяния (Лк. 22:62), получил прощение и возвратил себе апостольское достоинство. Да и по слову Божию, кощунников и богохульников нужно наказывать. Так, напр., Сам Христос изгнал бичом из храма нарушивших святость его (Иоан. 2:14–17), ап. Павел предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим. 1:20), ибо, говорит Премудрый, «если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным» (Притч. 19:25).
17) Св. Николая почитали еретики Николаиты, и те, кто теперь его почитает, уподобляются им: «Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу... Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (От. 2:6,15). 17) Только человек невежественный, не знающий ни истории Церкви, ни жития св. Николая, может считать еретиков Николаитов, упоминаемых в Откровении, почитателями и последователями учения святителя Божия Николая. Св. Иоанн, обличавший Ефесскую церковь за появление в ней ереси Николаитов, умер в 101 году, а св. Николай родился только в 257 году, т. е. более, чем на 150 лет после его смерти. Как же св. Апостол мог обличать в ереси еще не родившегося человека и еще не существующих его последователей? Ведь обращение к Ангелу, т. е. епископу Ефесской церкви не есть пророчество, а прямое указание на современное ап. Иоанну религиозно–нравственное состояние ее: «у тебя есть (а не будут) держащиеся учения Николаитов» (ст. 15). Из 14 стиха приводимой главы Откровения мы видим, что Николаиты держались учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (см. Чис. 31:16). Следовательно, Николаиты были еретики, последователи какого–то Николая, жившего во время ап. Иоанна, участвовавшие, вопреки постановлению собора св. Апостолов (Деян. 15:20,29), в языческих трапезах и предававшиеся распутству, подобно нашим хлыстам и шалапутам. Из жизни же св. Николая мы знаем, что он не только вел строго святую жизнь, но избавлял от распутства других, близких к тому, чтобы впасть в него вследствие крайней нужды, – знаем, что он был ревностным поборником и защитником чистоты православного учения, был «правилом веры» Христовой.

Итак, из многочисленных мест св. Писания мы не только видим грубое заблуждение сектантов, отрицающих молитвенное почитание и призывание святых и Ангелов Божьих, но и крепко убеждаемся в том, что святые, как и Ангелы, живут на небе сознательной, разумной жизнью и, пребывая, вместе со святыми Ангелами, в Боге, как члены единой Церкви Христовой, как дети одной Божьей семьи, молятся о всех братьях, живущих на земле, хотящих наследовать спасение и прибегающих к их ходатайству; Господь же принимает молитвы «друзей» Своих и исполняет просьбы их, почему мы должны не только чтить и покланяться Ангелам и святым угодникам Божьим, но и обращаться к ним с молитвой о заступничестве во всех наших скорбях, болезнях, бедах и печалях, особенно прося их помощи в борьбе с нашими грехами.


2 Вопросы и ответы православного
1) Как после смерти живут на небе святые? 1) Они живут, как Ангелы, сознательной, разумной жизнью: окружают престол Божий, покланяются Богу, прославляют Его и поют Ему новую песнь, о чем читаем, напр., в книге Откровения: «И двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени... И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев» (От. 5:8–14; 4:10–11). «И двадцать четыре старца, сидящие перед Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу» (От. 11:16–17).
2) Чем возвеличил Господь святых Своих? 2) Тем, что еще при жизни их на земле назвал их «друзьями» Своими: «веровал Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божьим» (Иак. 2:23; Исаии 41:8). И св. Апостолам Христос сказал: «Вы друзья мои» (Иоан. 15:14). Святые при жизни на земле были «сослужителями» Ангелов Божьих (От. 19:10 и 20:9) и по смерти своей были уравнены Богом с Ангелами и наречены сынами Божьими: «они, говорит Христос о святых, равны Ангелам и суть сыны Божьи, будучи сынами воскресения» (Лк. 20:36); им Господь дал власть судить при конце мира всю вселенную: «святые будут судить мир» (1Кор. 6:2; Mф. 19:28), потому что, как достигшие совершенства, святые суть «первенцы» Церкви, «написанные на небесах» «в книге жизни» (Евр. 12:23; Фил. 4:3; От. 21:27).
3) Молятся ли святые, живя на земле, о грешных людях? 3) Да, молятся. Так, напр., «помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его» (Быт. 20:7,17). Когда Господь хотел истребить весь народ Израильский за поклонение золотому тельцу, «Моисей стал умолять Господа Бога своего..., и отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (Исх. 32:9–14). По молитвe же Моисея исцелилась от проказы согрешившая сестра его Мариам (Чис. 12 гл.), а по молитве Иова прощены были Богом друзья его (Иов. 42:7–8). Молились за других св. Апостолы: «Благодарю, пишет ап. Павел, при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас, принося с радостью молитву мою» (Фил. 1:3–4). «Для сего и молимся всегда о вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания» (2Фес. 1:11; См. еще: 2Тим. 1:3; Еф. 1:16; 3:13–34; 2Кор. 13:9).
4) Молятся ли святые и Ангелы Божьи, будучи на небе, о живущих на земле и помогают ли им в их бедах? 4) Молятся и помогают. Так, напр., Иуда Маккавей видел в видении умершего первосвященника Онию, который, «простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славой, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 15:12–14). Ап. Петр обещал христианам молиться за них и после своей смерти: «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Петр. 1:13–15). Ангелы Божьи тоже ходатайствуют на небе о людях. Во время плена Вавилонского Ангел Божий так молился об избавлении от плена еврейского народа: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мной, изрек Господь слова благие, слова утешительные» (Зах 1:12–13). Каждый христианин в отдельности и каждый народ имеют своих Ангелов–хранителей и покровителей: «Смотрите, говорит о детях Спаситель, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Mф. 18:10). «Не бойся, Даниил, говорит св. пророку Ангел, с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить себя перед Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим, но князь (т. е. Ангел) царства Персидского стоял против меня двадцать один день... Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским, а когда я выйду, то вот придет князь Греции... и нет никого, кто поддерживал бы меня, кроме Михаила, князя Вашего» (Дан. 10:11–21). Ангелы Божьи, будучи на небе, помогают людям на земле (Быт. 24:7), благословляют их на добрые дела (48:16), «ополчаются вокруг боящихся Его и избавляют их» (Пс. 33:8; 90:11; Дан. 6:22; 14:34–39) и посылаются Богом «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14).
5) Почему святые молятся о грешных людях? 5) Потому, – что они члены единой Церкви Христовой, к которой принадлежим мы и все истинно–верующие христиане, – члены одной великой Божией семьи, в которой они – наши старшие братья и Божьи «друзья». Пребывая постоянно в Боге и будучи исполнены неизреченной любви ко всем людям, они сострадают нам в наших бедствиях и молятся перед Богом о наших нуждах и грехах, согласно со словами св. Апостола, сказанными о членах св. Церкви: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:26), почему «бывает радость у Ангелов Божьих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:10).
6) Как святые и Ангелы Божьи, будучи на небе, знают о нуждах и слышат молитвы живущих на земле? 6) Святые и Ангелы Божьи знают на небе о наших нуждах и слышат наши к ним молитвы по особому дару Божию, – по дару высшего ведения и прозрения. Святые угодники Божьи еще при жизни на земле прозревали не только далекое будущее и предсказывали о том, что имело совершиться через несколько сот и даже тысяч лет, но проникали в тайны сердца человеческого, зная, не смотря на огромные разделяющие их от людей пространства, не только о том, что люди делают, но даже о том, что они думают. Так, св. пророки за многие века и даже тысячелетия предсказали о времени, месте рождения Мессии–Христа, об обстоятельствах Его жизни и смерти; они предсказывали о назначенной нам благодати, «исследуя на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующих за ними славу» (1Петр. 1:10–11). Когда жена нечестивого царя Иеровоама, переодевшись, чтобы не быть кем–либо узнанной, пришла к слепому от старости пророку Ахии спросить о судьбе больного ее сына, пророк, извещенный о ее приходе Господом, сказал ей: «войди жена Иеровоама, для чего тебе было переодеваться? Я грозный посланник к тебе... Встань и иди в дом твой, и как скоро нога твоя вступит в город, умрет дитя» (3Цар. 14:1–12). И дитя, действительно, умерло, лишь только жена Иеровоама переступила через порог дома своего (ст. 17). Пророк Елисей передавал царю Израильскому о всех планах, какие строил царь Сирийский, чтобы погубить царя и его войско; он «пересказывал царю Израильскому и те слова, которые он говорил в спальной комнате своей» (4Цар. 6:8–12). Елисей же обличил и наказал проказой слугу своего Пезия, тайно взявшего серебро от исцеленного от нее военачальника Неемана (4Цар. 5:25–27), а ап. Петр наказал смертью Анания и Сапфиру, утаивших от него часть из цены проданного их имения (Деян. 5:1–11). Совершенно естественно и понятно, что, освободившись от бренных тел и пребывая на небе в Боге, источнике всякого знания, святые еще легче могут знать через Бога, и действительно знают, о том, что творится на земле, могут слышать, и действительно слышать, наши к ним молитвы и по любви к нам молятся о нас перед Богом. Так, напр., Авраам, будучи на небе, знал о нераскаянности нечестивых братьев богача (Лк. 16:31), узнал и возрадовался о дне явления Христа на землю (Иоан. 8:52–56). Пророк Самуил, живя на небе, явился царю Саулу и предсказал смерть его и гибель его войска (1Цар. 28:1–19; См. Сир. 46:23). Об Ангелах мы уже знаем, что они, находясь на небе, знают о всякой соблазняемой душе на земле (Mф. 18:10), радуются о кающихся грешниках (Лк. 15:10), молятся о них (Дан. 10:11–21; Зах. 1:12–13) и вместе с угодниками Божьими возносят молитвы христиан к престолу Отца Небесного: «И когда Он (Агнец) взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых», т. е. верующих христиан (От. 5:8). «И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (От. 8:3–4). Следовательно, святые и Ангелы Божьи, находясь на небе в постоянном общении с Богом, через Бога же, осеняемые Его благодатью, обладают высшим знанием, знают о том, что делается на земле, слышат наши к ним молитвы и молятся за нас перед Богом.
7) Почему в различных нуждах мы обращаемся к разным святым: одних просим об исцелении от болезней, других – о благополучии в семейной жизни и т.п. 7) Потому, – что каждому святому как при жизни, так и по смерти, Господь дает различные дарования: «Дары различны, учит ап. Павел, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:11).
8) Откуда из св. Писания видно, что святым угодникам и Ангелам должно покланяться и прославлять их? 8) Из примеров верующих Ветхого и Нового Заветов. Иисус Навин при виде Ангела «пал лицом своим на землю и поклонился» (Иис. Нав. 5:14–15). Поклонялись Ангелам родители Сампсона, – Маной и жена его (Суд. 13:20), Давид и старейшины его (1Пар. 21:16), пророки Валаам и Даниил (Чис. 22:31; Дан. 10:9–10) и другие. Святым угодникам тоже покланялись: Авдий и пятидесятник царя Охозии поклонились пророку Илии (3Цар. 18:7; 4Цар. 1:13); ему же поклонились до земли «сыны пророков» (4Цар. 2:15); Сунамитянка поклонилась пророку Елисею, воскресившему ее сына (4Цар. 4:37); Навуходоносор поклонился пророку Даниилу (Дан. 2:46), а темничный страж – ап. Павлу и Силе (Деян. 16:29). И Ангелов и святых мы всегда должны прославлять и ублажать в своих молитвах, как «друзей» Божьих: «Отдавайте, учит ап. Павел, всякому должное... кому честь, – честь» (Рим. 13:7). «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот мы ублажаем тех, которые терпели» (Иак. 5:10–11). «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).

Кто не чтит и не прославляет Ангелов и святых, тот оскорбляет Самого Друга их, – Господа нашего Иисуса Христа и Отца Его Небесного: «Кто принимает вас, сказал Христос св. Апостолам, Меня принимает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Me. 10:40–41).

О молитвенном почитании и призывании святых Ангелов учили многие святые отцы и учители Церкви первых и последующих ее веков.

Св. Ерм, муж апостольский, учит, что Ангелы наблюдают над всем миром и Церковью, и над жизнью каждого человека, которого они сопровождают и в загробную жизнь.

Св. Иустин Мученик пишет: «Мы чтим как Отца правды, так и пришедшего от Него Сына... Вместе с воинством прочих последующих и уподобляющихся Ему благих Ангелов и открыто преподаем это всякому, желающему научиться так, как сами научены»6.

Св. Афинагор говорит: «Мы признаем и множество Ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, небесами и миром, и всем, что в нем, и благоустройством их».

Так же учили о почитании св. Ангелов св. Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Великий и другие святые отцы, и учители Церкви.

О почитании и молитвенном призывании святых угодников Божьих существуют свидетельства в древних литургиях – ап. Петра, ап. Иакова и еван. Марка, где прославляются и призываются на помощь ветхозаветные и новозаветные святые.

В «Мученических Актах» находится следующее свидетельство христиан начала второго века, бывших очевидцами страдальческой кончины св. Игнатия Богоносца: «Возвратившись со слезами домой, имели всенощное бдение, и много просили с коленопреклонением и молением Господа через случившееся укрепить их слабых и, воспевая Бога, подателя благ, ублажали святого и заметили для себя день и час, дабы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым».

О прославлении св. мучеников и совершении в дни их кончины св. литургий свидетельствуют Тертуллиан, св. Киприан, св. Григорий Чудотворец, а в «Постановлениях Апостольских» повелевается христианам собираться в усыпальницах св. мучеников, петь по ним псалмы, совершать литургии и не работать в дни их смерти так же, как в воскресные и праздничные дни (кн. 6; гл. 30–я).

Св. Дионисий Ареопагит пишет: «Молитва святых еще при жизни, а тем более по смерти приносит пользу только достойным святых молитв («О Небесной Иерархии», гл. 7–я).

Очевидец смерти сцилитанских мучеников, пострадавших за Христа в 200 году, пишет о них: «скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день «и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом Христом».

Священномученик Киприан в 57 письме к Корнилию пишет: «Будем взаимно памятовать друг друга... Будем везде и всегда молиться друг за друга... И, если кто из нас прежде отойдет на небо, по благословению Божию, да продолжится перед Господом наша взаимная любовь и да не престанет пред милосердием Отца молитва за наших братьев».

Св. Василий Великий в поучение в день сорока мучеников говорит о них: «Если кто находится в каком горе, пусть прибегает к ним, и, если кто радуется, пусть молится им; первый – чтобы освободиться от зла, а второй, – чтобы остаться в радости». «Приемлю, учит св. Василий Великий, и св. Апостолов, пророков и мучеников и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, т. е. по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений».

Св. Григорий Нисский в похвальном слове св. Ефрему Сирину говорит: «Святый Ефреме, помоги мнe избавиться от бед!.. Божественному предстоя престолу и служа с Ангелами Живоначальной и Пресвятой Троицe, помяни нас, прося нам оставление грехов и наследия вечного царствия во Христе Иисусе Господe нашем».

Св. Иоанн Златоуст так говорит о необходимости просить святых молиться за нас: «Какая мнe нужда, скажет кто–нибудь, в молитвах других, когда я сам не бездействую и потому не требую, и не хочу требовать молитвы других? Но когда мы будем рассуждать богомудро, то ясно увидим, что постоянно находимся в этом требовании, постоянно нуждаемся в молитвах других.

Павел не сказал: какая мнe нужда в молитве вашей, хотя молящиеся за него не были достойны его и никак не были равны ему, а ты говоришь: какая мне нужда в молитве других?! И Петр не сказал: какая мне нужда в молитве, когда прилежная молитва была за него от церкви к Богу, а ты говоришь, какая мне нужда в молитве других? Не возносись, чтобы не унизиться...

Какая, скажешь, нужда в молитве других, когда я сам благоугождаю? Никогда так не говори, человек, ибо нужна и весьма нужна молитва за нас других» (Толк. на 1 Фесал. бес. 1; стр. 13–18 Сбп. 1859 г.).

Св. Амвросий Медиоланский учит: «Кто почитает мучеников, тот почитает и Христа, а кто презирает святых, тот презирает и Господа».

Св. Иоанн Дамаскин, великий защитник Церкви Христовой от еретиков, пишет: «Должно почитать святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божьих, по словам евангелиста Иоанна Богослова: «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими» (Иоан. 1:12) ... И Господь в св. Евангелии говорит Апостолам: «вы друзья Мои» (Иоан. 15:14). Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья, и сыны Божьи? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке».

Молитвенное почитание и призывание святых и Ангелов Божьих утвердили и св. соборы. Так, напр., поместный собор Карфагенский (419–426 г.) постановил: «Позволяется и впредь читать страдания мучеников, когда совершается ежегодная память их» (Прав. 56).

Седьмой же Вселенский Собор сделал следующее постановление: «Восторженно также принимаем и Господни и апостольские и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей, и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу, конечно, если мы будем соблюдать Его заповеди и стараться жить добродетельно».

Православный христианин! Не забывай во всех твоих несчастьях и скорбях и после всяких греховных твоих падений просить помощи и молитв за твою грешную душу у святых угодников и Ангелов Божьих, предстоящих у престола Божия и молящихся о всем христианском мире. Проси ходатайства за тебя перед Богом у «первенцев Церкви», написанных на небесах, у «друзей Божьих», ибо «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16)!

1) Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23; Иоан. 15:14; Евр. 11:38 и прославлены на небе: Лук. 20:36; Mф. 19:28; 1Кор. 6:2; Евр. 12:22–23.

2) Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12; Деян. 5:1–11. См. все ветхозаветные пророчества о Meccиu–Христе.

3) Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7 и 17; Исх. 32:9–14; Иов. 42:7–8; Фил. 1:3–4; 2Фес. 1:11; Еф. 1:16; 3:13–14; 2Кор. 13:9; 2Тим. 1:3.

4) Святые живут на небе сознательной, разумной жизнью: Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17.

5)  Живя на небе, святые, как и Ангелы Божьи, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле: Лк. 16:31; Иоан. 8:52–56; 1Цар. 28:1–19; Сир. 46:23; Мф. 18:10; Лк. 15:10.

6) Как члены единой Христовой Церкви (Евр. 12:22–23) святые вместе с Ангелами молятся на небе о живущих на земле: 2Мак. 15:12–14; 2Петр. 1:13–15; Дан. 10:11–21; Зах. 1:12–13; Mф. 18:10 и помогают им: Быт. 24:7; 48:16; Пс. 33:8; 90:11; Дан. 6:22; 14:34–39; Евр. 1:14.

7) Поэтому святым и Ангелам должно покланяться: 3Цар. 18:7; 4Цар. 1:13; 2:15; 4:37; Дан. 2:46; Деян. 16:29; Чис. 22:31; Иис. Нав. 5:14–15. Суд. 13:20; 1Пар. 21:16; Дан. 10:9–10.

8) Их должно ублажать и просить о ходатайстве за нас перед Богом: Иак. 5:10–11; Рим. 13:7; Иак. 5:16; Пс. 33:16.

О молитвенном почитании и призывании Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии

«Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, что значит: с нами Бог» (Mф. 1:23; Иса. 7:14).

«Стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте... Слыши, Дщерь, и смотри, и преклони ухо Твое, и забудь народ Твой и дом отца Твоего... И дочь Тира с дарами и богатейшие из народа будут умолять лице Твое» (Ис.44:10–16).

«Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1:48).

Святая Церковь Христова чтит Пресвятую Богородицу выше всех святых, выше бесплотных сил небесных, почитает и величает Ее, как «честнейшую херувимов и славнейшую без сравнения серафимов», родившую нам Богочеловека Христа, воплотившегося от Нее и Духа Святого Спасителя мира, – и, исповедуя Ее Приснодевой, в рождестве и по рождестве девство сохранившей, ублажает Ее, как Матерь Господа и умоляет Ее о помощи и заступничестве перед престолом Ее Сына за весь грешный мир.

О приснодевстве Богоматери и Ее преимущественном величии предсказано было еще ветхозаветными пророками, «движимыми Духом Святым» (2Петр. 1:21).

Так, св. пророк Исаия за много веков предсказал, что Спаситель мира родится не от жены, а от непорочной Девы, на каковое пророчество об этом чудесном рождении указывает и евангелист Матвей: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя Эммануил, что значит: с нами Бог» (Mф. 1:23; Иса. 7:14).

Пророк же Иезекииль предсказал, что пресвятая Дева и после рождения Христа пребудет навсегда девой: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены; не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, – и они будут затворены» (Иез. 44:2).

Величие Мессии Христа и величие Его Матери пророчески так воспевается в 44 псалме: «Дочери царей между почетными у Тебя; стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте... Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо Твое и забудь народ Твой и дом отца Твоего. И возжелает Царь красоты Твоей, ибо Он Господь Твой и Ты поклонись Ему. И дочь Тира с дарами и богатейшие из народа будут умолять лице Твое. Вся слава Дщери Царя внутри; одежда Ее шита золотом; в испещренной одежде ведется Она к Царю, за Ней ведутся к Тебе девы, подруги Ее; приводятся с весельем и ликованием, входят в чертог Царя. Вместо отцов Твоих будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле. Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки» (Пс. 44:10–18).

Величие Богоматери засвидетельствовал явившийся к Ней с неба Ангел Гавриил, который, «вошедши к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами»! (Лк. 1:28).

О Ее величии изрекла и Св. Елисавета, которая «исполнилась Святого Духа и воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне»? (Лк. 1:41–43).

О своем прославлении от Бога и людей сказала и Сама Божья Матерь: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1:46–49). Предсказания св. пророков, св. Ангела, исполненной Св. Духа Елисаветы и Самой Богоматери сбылись в точности: по всему лицу земному, везде, где есть христиане, славится из рода пречистое имя Божьей Матери, везде христиане ублажают и умоляют Ее о заступничестве перед Богом в прощении грехов и помощи в их бедах и скорбях; и будут славить Ее святое имя, будут молить Ее о помощи всегда, до скончания мира, пока существует истинное христианство на земле; не ублажают Божью Матерь одни лишь язычники, не верующие во Христа и наши еретики–сектанты.


Сектант Объяснения православного
1) Нельзя, говорят, иногда дерзко кощунствующие над именем Богоматери, сектанты, – нельзя молитвенно почитать и обращаться к ходатайству Матери Иисуса, Которая была обыкновенная женщина, тем болee нельзя называть ее Царицей небесной, ибо только язычники чтили «богиню неба»: «Непременно будем делать все то, говорили пророку Иеремии упорные язычники, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния» (Иер. 44:17). 1) Приводимое сектантами место из пророка Иеремии говорит о тех иудеях, которые оставили Господа и стали служить Ваалу и Астарте «в земле Египетской» (ст. 1 и 8), принося им в жертву «мужей и жен, взрослых детей и младенцев» (ст. 7), и к верующим в истинного Бога христианам, конечно, относиться не может. Астарта это –божество Сидонское (3Цар. 11:5), считавшееся «богиней неба», которой язычники приносили человеческие жертвы, сопровождавшиеся блудом. Совратившиеся в идолопоклонство иудеи построили Астарте подле храма Иepyсалимского особые «домы блудилищные», а изображение Астарты поставили было в самом храме Господнем. Но царь Иосия «вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» (4Цар. 23:4–7). Только неразумный и безбожный человек может дерзко сравнивать блудодейственное поклонение идолу Астарты с христианским чествованием Божьей Матери. Сектантам кроме того нужно помнить, что ни в св. Писании, ни в молитвах верующих христиан Божья Матерь нигде и никогда не называется «богиней неба», а именуется «Царицей небесной». И такое название совершенно Ей приличествует, ибо Христос «вознесся на небо и воссел одесную Отца» (Мар. 16:19), а о Божией Матери сказано в известном 44 псалме: «стала Царица одесную Тебя» (ст. 10). Как Царица, стоящая на небе одесную Христа, Божия Матерь и называется справедливо «Царицей Небесной».
2) Сам Христос не оказывал особой чести Матери Своей: «Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя и, кто братья Мои? И, указав рукой на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои, ибо кто исполняет волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и Матерь». (Мф. 12:48–50). 2) Слова Христа: «Кто исполняет волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» –вовсе не говорят о том, будто бы Он не оказывал особого уважения Своей Матери. Приведенными словами Христос выразил только ту мысль, что, кромe плотского родства, есть еще и духовно–нравственнное, основанное на исполнении заповедей Божьих, о котором так говорит Евангелист «тем, которые приняли Его, вepyющим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Иоан. 1:12–13 см. 1Иоан. 3:1; 1Петр. 1:22–23). По человечеству же Своему Христос «был в повиновении» у Матери Своей (Лук. 2:51) исполнял Ее просьбы (Иоан. 2:1–10), любил Ее и заботился о Ней, даже вися на Кресте (Иоан. 19:26–27).
3) Не должно оказывать особое почитание Матери Иисуса, ибо она была обыкновенная женщина, говорят дерзко и кощунственно сектанты, имевшая кроме Христа, и других детей, будучи женой Иосифа. Так, Христос говорит Матери Своей: «Жено, се, сын Твой» (Иоан. 19:26); или: «Что Мнe и Тебe, Жено?» (Иоан. 2:4), О братьях же Господних упоминается не раз в Евангелии, например, «Не плотников ли Он Сын? Не Его ли Мать называется Мария и братья Его Иаков, и Иосий, и Симон и Иуда?» (Mф. 13:55). Вследствие того, мудрствуют сектанты, что у Матери Иисуса были и другие от Иосифа дети, Христос называется в Евангелии Ее первенцем:              «Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел, и принял жену свою, и не знал Ее, как наконец (по–славянски: «дондеже», т. е. «пока») Она родила Сына Своего Первенца; и он нарек Ему имя: Иисус» (Mф. 1:24–25). 3) На все эти лжемудрствования сектантов можно ответить, основываясь на св. Писании, следующее. Во–первых, Божия Матерь не была обыкновенной женщиной, а была до рождения и после рождения Христа Пречистой Девой, это видно и из сказания Евангелия о Рождестве Иисуса Христа и из предсказаний об этом св. пророков. «В шестой месяц, повествует св. Лука, послан был Ангел Гавриил к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова, имя же Деве: Мария. Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим». (Лк. 1:26–35). От создания человека не было слышно между людьми, чтобы беспорочная дева родила без мужа. Пресвятая же Богородица бессеменно родила, будучи Девой, как предсказал о Ней и Св. пророк Исаия: «Се, Дева во чреве примет и родит Сына» (гл. 7:14), родила, зачав во чреве по наитию Св. Духа и осенению силы Всевышнего (Лк. 1:34–35), оставшись и после рождения Христа Приснодевой, согласно предсказанию об этом другого пророка: «И сказал мне Господь; ворота сии будут затворены; не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены», (Иезек. 44:2). Не была Богоматерь обыкновенной женщиной, как дерзко учат сектанты, и потому, что Она родила не обыкновенного человека, а веками жданного Мессию, Спасителя мира. Вот почему и Св. пророк именует Матерь Божью «Царицей» небесной (Пс. 44:10) и говорит, что «богатейшие из народа будут умолять лице Ея» (ст. 13), и Св. Ангел с праведной Елисаветой называют Ее «Благодатной», «благословенной между женами», «Матерью Господа, Сына Всевышнего» (Лк. 1:42–43); вот, наконец, почему и Сама Богоматерь, по вдохновению Св. Духа, сказала о Себе: «Отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный» ... (Лк. 1:48–49).

Так говорят о величии Божией Матери и Св. пророки, и Св. Ангел Господень и праведная, исполненная Духа Святого, Елисавета и Сама Богоматерь, но сектанты, у которых вследствие их неверия Бог ослепил умы, сравнивают Ее с обыкновенной женщиной, унижают Ее величие, на погибель душ своих оскорбляя этим Ее и родившегося от Нее Сына, Христа Бога нашего.

Во–вторых, Божья Матерь называется в Евангелии «женой» не потому, что Она имела мужа, ибо Она была только обручена Иосифу (Mф. 1:18–25). В этих случаях слово «жена» употреблено в смысле «женщина» вообще, а не «замужняя», т. е. для обозначения пола, а не брачного состояния, в каком смысле употребляется в Св. Писании и слово «муж», т. е. в смысле «мужчина», а не «женатый». Так, напр., в книге Деяний читаем: «Вдруг предстали перед ними два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские, что вы стоите и смотрите на небо?» (Деян. 1:10–11. См. 2:14; 5:35; 13:15; 19:35 и др.). Или читаем в псалме: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1:1). Нет никакого сомнения, что в приведенных местах Св. Писания слово «муж» не означает только женатого человека, а вообще мужчину; тем более не приложимо оно в первом смысле к Ангелам, которые тоже названы «мужами».

Так точно и слово «жена» иногда означает в Св. Писании не замужнюю женщину, а вообще – лицо женского пола. Так, напр., к девицe Марии Магдалине и Ангелы, и Господь обращаются с такими словами: «Жена, что ты плачешь?» (Иоан. 20:13 и 15).

Мы знаем, что, согласно пророчеству: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына», Христос и родился от Девы Марии, еще только «обрученной» Иосифу, чтобы он хранил и защищал Ее, и что «прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого», и что когда Иосиф хотел тайно отпустить Ее, «Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Mapию жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Mф. 1:18–20). Следовательно, здесь Дева названа «женой».

Ап. Павел, конечно, знал пророчество Исаии: «Се, Дева во чреве приимет...», но в послании к Галатам пишет: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал. 4:4). И здесь слово «жена» не означает «замужняя», а – вообще «женщина», т. е. указывает не на замужество, а на женский пол, почему слова ап. Павла: «родился от жены» равнозначущи словам: «родился от Девы».

У нас есть не только «мужские», но и «женские» училища, но в них не обучаются ни мужья, ни жены. Носят же они такие названия для обозначения пола в них обучающихся, а не для обозначения брачного их положения.

Таким образом, когда Богоматерь именуется иногда в Писании «женой», то именуется для обозначения пола, а не замужества Ее, ибо до Рождества Христа, во время и после Его рождения Она пребывала Приснодевой, согласно пророчествам и словам Евангелия о Ней.

В–третьих, если в Евангелии неоднократно упоминается о «братьях Господних», то это вовсе не значит, что они были дети Богоматери, каковыми они нигде в Евангелиях и не называются. Кроме родных бывают и двоюродные братья, каковыми и были четыре брата – Иаков, Иосий, Симон и Иуда, сыновья не Матери Божьей, как кощунственно утверждают сектанты, «не зная Писания, ни силы Божией» (Mф. 22:29), а сыновья Ее сестры, Mapии Клеоповой. Это видно из сопоставления нескольких мест св. Писания.

Что у Богоматери была сестра, об этом говорит св. Иоанн: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова» (19:25). Так как Пресвятая Дева была единственной дочерью у Своих престарелых родителей, то, очевидно, Мария Клеопова была Ее двоюродная сестра.

Она же, без всякого сомнения, была и матерью двоюродных братьев Господних, что ясно видно из Евангелий св. Матвея и св. Марка: «Там, говорит св. Матвей, были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых» (Mф. 27:55–56), а св. Марк поясняет о женщинах и Марии, матери Иакова и Иосии, что они и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему (Мр. 15:40–41). Как служили Христу женщины, это видно из Евангелия: «служили ему имением своим» (Лк. 8:1–3).

Из вышеприведенных мест св. Писания видно, что мать братьев Господних –Иакова и Иосии была не иная Мария, как Мария Клеопова, сестра Богоматери, ибо, во–первых, Божия Матерь во всех Евангелиях называется не иначе, как «Девой Mapией» (Лк. 1:27), «Матерью Иисуса» (Иоан. 2:1 и 2) или – «Матерью Его» (Mф. 1:18; Лк. 2:51; Иоан. 19:25) и решительно нигде не называется матерью Иакова, Иосии или других «братьев Господних», как и они решительно нигде не называются Ее сыновьями.

Во–вторых, о Марии, матери Иакова и Иосии, говорится, что она и в Галилее, и в Иерусалиме, следуя за Христом, служила Ему вместе с другими женщинами, т. е., как мы знаем, служила Ему от имения своего. Пресвятая же Дева Мария, принадлежала к бедной семье плотника, не могла служить Сыну Своему от имения Своего, потому что Сама жила в бедности и нуждалась в помощи, почему Христос и поручил Ее заботам любимого ученика Своего Иоанна. Следовательно, Пресвятая Богородица не была матерью Иакова и Иосии; их мать была женщина состоятельная и никто иная, как сестра Богоматери, Мария Клеопова, почему и дети ее назывались «братьями Господними», как двоюродные Ему.

В–третьих, замечательно и то, что сами «братья Господни» не называют себя «братьями Его», а «рабами»: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса» (Иак. 1:1); «Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова» (Иуд. 1:1). Не говорит ап. Иуда: «брат Иакова и Иисуса», а только – «брат Иакова», который действительно был его родной брат.

Наконец, в–четвертых, нужно обратить внимание и на следующее. Не имея других детей, Богоматерь, только обрученная Иосифу, была у него как бы одинокой, чужой. Если бы «братья Господни» были Ее родные дети, то Господь, конечно, им, а не кому–либо другому поручил бы заботиться о Богоматери и не сказал бы Ей, при существовании четырех сыновей, что сын Ее – Иоанн. Спаситель же в минуты тяжких страданий на кресте, зная одиночество Своей Матери, поручает Ее не им, все–таки чужим для Нее детям, а любимому ученику Своему Иоанну, которого и усыновляет Ей, как не имеющей детей: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Иоан. 19:26–27).

Только безумие людей, испорченных в своем сердце, может допустить ту кощунственную мысль, что пребывшая до рождения Христа и в рождестве девство сохранившая Пречистая Дева и Матерь Спасителя мира могла иметь и других детей от праведного старца Иосифа, от Ангела знавшего, что Родившийся от Нее и от Духа Святого есть Мессия–Христос, Избавитель мира (Mф. 1:20–23)!

В–пятых, слово «первенец», которым назван в Евангелии Христос, вовсе не говорит о том, что и после Него у Богоматери были дети. Христос назван «первенцем» потому, что у Богоматери, как Девы, не было раньше детей. Первенец может быть и единственный. «Святи Мне, говорит Господь, каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми от человека до скота, потому что Мои они» (Исх. 13:2). Как во всем израильском народе, так и среди многочисленного скота его, конечно, были и единственно рожденные, которые тоже посвящались Богу, как «первенцы».

Господь никогда не называл языческие народы Своими детьми. У Господа был только один избранный Им народ, это – народ израильский, но и он назывался «первенцем»: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх. 4:22).

Таким образом, слово «первенец» означает не только первого из других рожденных, но и единственного.

Что касается славянского слова «дондеже», то оно означает не только: «пока», но также – «после того, как». Например, Господь говорит: «Аз есмь и дóндеже состареетеся Аз есмь» (Исаия 46:4). Если в этой речи славянское слово «дондеже» перевести русским словом «пока», то получится бессмыслица, выйдет, что Бог будет существовать только до тех пор, пока не состарятся те, кому Он сказал: «Аз есмь», а потом Его уже не будет. Очевидно, что и славянское слово «дондеже», находящееся в Евангелии Матфея (1:24–25), нужно переводить так, как переведено оно в русском Евангелии, т. е. в том смысле, что Иосиф не знал обрученной ему жены и после того, как Она родила Первенца. В таком же значении: «и после того, как», употребляется слово и в других местах Библии (например, Быт. 8:7; Пс. 109:1).

Следовательно, мудрствование сектантов относительно слова «дондеже» показывает только непонимание ими славянского языка и славянских библейских выражений.


4) Православные поют Богородице: «Не имамы иныя помощи, разве (кроме) Тебе, Владычице... на Тебе надеемся». Поют и молятся Ей: «Спаси нас»! Просят у Нее ходатайства за себя на небе перед Богом. А ведь, кроме Христа, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). «Если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая перед Отцом Иисуса Христа, Праведника» (1Иоан. 2:1; Рим. 8:34; 1Тим. 2:5–6). Человек спасти человека не может. 4) Чтобы понять слова приводимого сектантами церковного песнопения – «Не имамы иныя помощи», необходимо помнить, что св. Церковь чтит Пресвятую Богородицу, как Матерь Божью, честнейшую всех святых и херувимов, как «Царицу», стоящую на небе одесную Сына Своего, для Которой, поэтому, несравненно доступнее, чем для святых и Ангелов, ходатайство перед Сыном Своим за весь грешный мир. Вот почему Церковь и поет, что другой, такой всесильной, такой всемогущей помощи, как помощь Божьей Матери, она не имеет. Если бы православные надеялись, на помощь только Божьей Матери, то они не молились бы ни святым угодникам, ни Ангелам, ни Самому Христу. Для правильного же понимания слов: «на Тебе надеемся», как и слов «спаси нас», кроме вышесказанного, сектантам нужно взять во внимание и дальнейшие слова приводимой ими церковной песни: «и Тобою молимся». «Тобою», т. е. через Тебя молимся Твоему Сыну, молимся Ему через Твое ходатайство. Поэтому и слова: «спаси нас» означают: «спаси нас Своим покровом, Своим всесильным заступничеством перед Твоим Сыном, единым Спасителем мира. Мы знаем, что Христос – единый Посредник, единый Ходатай перед Богом Кровью Своей за грехи всего мира, но за грехи отдельных людей может быть много ходатаев молитвами. Так, напр., ап. Павел сам благодарил Коринфян за их ходатайство о нем перед Богом об избавлении его от близкой смерти, причем говорит: «надеемся, что и еще избавит (Бог), при содействии и вашей молитве о нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили нас» (2Кор. 1:9–11); См. Исаия 43:27–28; Фил. 1:3–4; 1Фес. 5:25; 2Тим. 1:3 и др.).

Что люди могут спасать других людей, видно и из иных мест св. Писания: «Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти, говорит ап. Павел, и не спасу ли некоторых из них» (Рим. 11:14). «Для немощных, говорит он, был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделал всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9:22). «Почему ты знаешь, жена, спрашивает Апостол, не спасешь ли мужа»? (1Кор. 7:16). «Вникай в себя и в учение, пишет он Тимофею; занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим 4:16).

О том, что Приснодева, как Мать, родившая Избавителя мира, будет спасать людей Своим перед Ним заступничеством, предсказывал еще св. пророк Иеремия: «Долго ли тебе скитаться, отпадшая дочь? – говорит Израильтянам Бог через пророка Иеремию. Ибо Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа» (Иер. 31:21–22).


1) Православные чтут Богородицу, называя Ее «благословенною», но в Писании и Иаиль благословенною называется: «Да будет благословенна между женами Иаиль, жена Хевера Кенеянина; между женами в шатрах да будет благословенна» (Суд. 5:24). 1) Иаиль названа благословенною за то, что убила Сисару, врага Израильского, и названа благословенною только «между женами в шатрах», а Божия Матерь названа «благословенною» за то, что «обрела благодать у Бога» и родила Спасителя мира, Который Своей крестной смертью «лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:13–16) и избавил все человечество от гнева Божия, греха, проклятия и смерти, примирив его с Богом «посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:13–16), вследствие чего люди, «бывшие некогда далеко (от Бога), стали близки Ему Кровью Христовой» (ст. 13), так что мы теперь уже «не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (ст. 19), «не рабы, но сыны, а если сыны, то и наследники Божьи через Иисуса Христа» (Гал. 4:6). Вот почему Божья Матерь называется благословенною между женами всего мира, вот почему Ее должны «ублажать все роды» до скончания мира. И Ее, действительно ублажают все христианские народы, кроме сектантов–еретиков.
2 Вопросы и ответы православного
1) Из каких мест св. Писания видно величие Божьей Матери? 1) Еще св. пророк в псалме 44 именует Ее «Царицей», ставшей одесную Бога, и говорит, что «богатейшие из народа будут умолять лице Ея» (ст. 13). И Ангел Господень назвал Ее «Благодатной» и «благословенной между женами» (Лук. 1:28). Такой же «благословенною между женами» и «Матерью Господа» назвала Ее, исполнившись Св. Духа, праведная Елисавета, мать величайшего из рожденных женами, св. Иоанна Крестителя (ст. 41–43). Наконец Сама Богоматерь, по вдохновению Св. Духа, сказала о ceбe: «отныне будут ублажать Меня все роды, что сотворил Мне величие Сильный» (ст. 46–49).
2) В чем выразились почитание и любовь Христа к Своей Матери? 2) В том, что Он «был в повиновении у Нее» (Лк. 2:51), исполнял Ее просьбы, напр., на браке в Кане Галилейской (Иоан. 2:1–10) и заботился о Ней даже на кресте, среди тяжких страданий, поручив Ее заботам и попечению любимейшего ученика Своего Иоанна (Иоан. 19:26–27).
3) Где в Писании говорится о приснодевстве Божьей Матери? 3) Пророк Исаия так говорит о Ней: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (Иса. 7:14). И Сама Богоматерь говорит Ангелу, благовествующему Ей о рождении Спасителя: «Как будет это, когда Я мужа не знаю»? На что Ангел отвечает Ей: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим» (Лук. 1:34–35). А св. пророк Иезекииль говорит о приснодевстве Божьей Матери: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены; не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, – и они будут затворены» (Иез. 44:2).
4) Почему Пресвятая Дева называется иногда в Писании «женой»? 4) В св. Писании часто слова «муж» и «жена» употребляются просто для обозначения пола, а не брачного состояния известного лица. Так, напр., пророк Исаия предсказал и Ангел Богоматери благовествовал, что Спаситель родится от Девы, а ап. Павел пишет: «Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал. 4:4). Мария Магдалина не была замужем, но Ангелы говорят ей, ищущей во гробе Христа: «жена, что ты плачешь»? (Иоан. 20:13). Очевидно, и Богоматерь и Мария Магдалина названы женами в смысле женщин вообще, а не женщин замужних. В таком же смысле употребляется в св. Писании и слово «муж»; например, «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1:1). Конечно, здесь под словом «муж» разумеется вообще всякий мужчина, а не только женатый. (См. Деян. 1:10–11; 2:14; 5:35; 13:15; Mф. 27:55–56 и др.).
5) Кто были упоминаемые в Евангелии «братья Господни»? 5) Это были двоюродные братья Иисуса Христа, дети упоминаемой в Евангелии сестры Божьей Матери, Марии Клеоповой (Иоан. 19:25): Иаков, Иосий, Симон и Иуда (Mф. 27:55–56). Божья Матерь нигде не называется матерью этих братьев, а всегда называется «Девою Марией» (Лк. 1:27); «Матерью Господа» (ст. 43), «Матерью Иисуса» (Иоан. 2:1 и 2), или «Матерью Его» (Mф. 1:18. Лк. 2:51; Иоан. 19:25). Равным образом и четыре «братья Господни» нигде не называются сыновьями Девы Марии и сами себя называют не братьями Иисуса Христа, а Его рабами: Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова (Иуд. 1:1); Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» (Иак. 1:1). Нечестиво и безумно было бы даже помыслить, что у Родившей «от Духа Свята» Спасителя мира могли быть еще и другие дети от праведного старца Иосифа, которому Дева Мария и не была в собственном смысле жена, а была только обручена ему (Лк. 1:27–34; Mф. 1:18–25). Если же в Евангелии сказано, что Дева Мария родила Первенца Своего (Mф. 1:24–25), то, конечно, слово «первенца» нужно понимать в смысле «единственного». В таком, напр., смысле «первенцами» назывались все посвящаемые Богу рожденные от людей и скота, хотя бы после них никто не рождался: «Святи Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми от человека до скота, потому что они Мои» (Исх. 13:2). В таком же смысле назван «первенцем» и единственный избранный Богом народ израильский: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх. 4:22).
6) Почему христиане обращаются к Божьей Матери со словами: «спаси нас», если один Спаситель мира – Христос? 6) Пресвятая Богородица спасает нас не Сама Собой, а Своим заступничеством, Своим ходатайством за каждого из нас перед Спасителем мира, к Которому Она имеет особенный доступ, как к Своему Божественному Сыну. Оттого и сказано о Богоматери в Писании, что все народы будут не только «Ее ублажать» (Лк. 1:46–49), а и «умолять лице Ея» (Пс. 44:13), ибо, говорит пророк, «Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа» (Иер. 31:22–23).
7) Кто и до каких пор будут ублажать и умолять Божью Матерь о заступничестве перед Богом? 7) Ее будут ублажать и умолять отныне и до века вce истинные христиане, все сыны Церкви Христовой, ибо честь, воздаваемая Божьей Матери, воздается и Сыну Ее, и если «очи Господни обращены на праведных и уши Его – к воплю их» (Исх. 33:16), то тем болee действенна чистая молитва и спасительно святое ходатайство Матери Божьей, Которая превыше всех праведников и преславнee всех бесплотных небесных сил.

О молитвенном почитании и призывании Божьей Матери свидeтельствуют многие отцы Церкви первых и последующих ее веков. Так, напр., в литургии св. Иакова говорится: «Особенно же творим память святой и славной Приснодeвe, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас».

Св. Ириней, епископ Лионский, учит нас: «как дева Ева была непослушна Богу, так Дева Мария преклонилась в послушании Богу, дабы быть Ходатаицей девы Евы».

Святая Иycmuнa, мученица 3–го века, по свидетельству св. Григория Богослова, молила перед казнью Пресвятую Деву Mapию, чтобы Она помогла ей сохранить девство среди предстоящих ей обольщений во время мучений.

Св. Иоанн Дамаскин, приглашая христиан к почитанию св. патриархов, пророков, Апостолов и мучеников, говорит: «Будем почитать Богородицу, как истинную Матерь Божью». «Покланяемся мы, говорит он, тем, в которых почивает Бог, Единый, Святый и во святых почивающий, как–то – св. Богородице и всем святым». Я, говоря о великой силе ходатайств перед Богом Божьей Матери, учит: «И между людьми, если кто имеет ходатаицей чью–либо матерь, то, когда она будет просить сына своего за единоплеменника, ближнего или друга, он не оставит без внимания ее прошения и ходатайства: что же сказать о том ходатайстве и дерзновении, какое высшая рода человеческого и сил небесных, пренепорочная Матерь имеет к Своему, воплотившемуся от Нее Сыну? Могущество Ее несравненно и необъятно»!

Седьмой Вселенский Собор, имея в виду заблуждения еретиков в их лжеучении о Богоматери, постановил: «Почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу»7.

Нечестие и неверие людей, поврежденных в разуме своем, отрицает величие Божьей Матери, Приснодевы Марии, убитое и погасшее в их сердцах чувство веры не признает в Ней Заступницу и Ходатаицу перед Богом за грехи мира, но ты, верующий христианин, помни, что у тебя всегда есть на небе великая Ходатаица, усердная Заступница, Матерь Бога Вышнего; помни и во всех твоих бедах и душевных болезнях спеши к Ней, к твоей милосердной, любящей Матери, в покаянии с верой и надеждой молясь Ей: «Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево! Молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, Едина Чистая и Благословенная! Пресвятая Богородице, спаси нас»!

1) Пресвятая Богородица возвеличена Богом перед всеми людьми: Пс. 44:10–18; Лук. 1:28,41–43,46–49.

2) Сам Христос, по человечеству, повиновался Ей: Лк. 2:51, исполнял Ее просьбы: Иоан. 2:1–10 заботился о Ней: Иоанн. 19:26–27.

3) Пресв. БогородицаПриснодева: Исаия 7:14; Mф. 1:18–24; Лк. 1:34–35; Иезек. 44:2.

4) Наименование «жена» не всегда означает «замужняя», как и «муж» – «женатый»: Исаия 7:14 снеси Гал. 4:4; Иоан. 20:13; Пс. 1:1; Деян. 1:10–11; См. ч. 2 п. 4–й.

5) «Братья Господни» – двоюродные Ему и сыновья Маpиu Клеоповой, сестры Божьей Матери: Иоан. 19:25; Mф. 27:55–56; Иуд. 1:1; Иак. 1:1.

6) «Первенец» означает и «единственный»: Исх. 4:22; 13:2; а «дондеже» «после того, как» Исаия 46:4; Быт. 8:7 и Пс. 109:1.

7) Богоматерь спасает нас Своим ходатайством перед Богом: Иер. 31:22–23, за что мы и все xpucmиaнские народы должны всегда ублажать: Лк. 1:46–49 и умолять Ее о заступничестве перед Богом: Пс. 44:13.

О почитании св. мощей и других останков угодников Божьих

«И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13:20–21).

«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (1Кор. 6:19–20).

                       

Святыми мощами называются нетленные тела св. угодников Божьих, части их тел или же их кости и частицы костей, через которые Господь проявлял и проявляет Свою могущественную силу совершением явных чудес для прославления Себя и Своих угодников, для помощи христианам в их душевных и телесных недугах и бедствиях, для укрепления и убеждения их в истинности и спасительности Православной веры. Наравне со святыми мощами, как святыни, почитаются христианами и другие останки святых, например, риза и пояс Богоматери, одежды святых и другие оставшиеся от них предметы, через которые Господь проявляет в чудесах Свою всемогущую силу.

Человек создан совсем не так, как все прочие твари: тогда как последних, по повелению Господню, произвели земля и вода (Быт. 1:20 и 24), тело человека сотворил из праха земного Сам Бог и Сам же «вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт. 1:26–27; 2:7). Вот почему тело человека не то, что тело животного, ибо в человеческом теле, созданном непосредственно Самим Богом, а не произошедшим из земли или воды, обитает «душа живая», разумная, созданная по образу и по подобию Божию, в нем находится «дыхание Божества», почему тело человека должно было быть бессмертно, нетленно: «Бог создал человека для нетления, говорит премудрый Соломон, и соделал его образом вечного бытия Своего, но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. Сол. 2:23–24; Быт. гл. 3. Рим. 5:15 и 17).

С пришествием в мир Христа Спасителя благодать Божья, подаваемая в святых таинствах Церкви, освящает тела людей, делает их членами Христа, храмами Св. Духа: «Разве не знаете, говорит христианам Апостол, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1Кор. 3:16–17). «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы»? (6:15). «Разве не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (6:19).

В нем, в теле христианина, открылась жизнь Иисуса: «Всегда носим, говорит св. Апостол, в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор. 4:10). В таинстве же св. Причащения Сам Христос теснейшим образом соединяется с душой и телом Христианина: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем» (Иоан. 6:56). «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор. 6:17); в ком Христос, в том и освящение от Него, «тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке» (2Тим. 2:21).

Христос Спаситель был совершенно чужд греха, и «в Нем обитала вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). И люди, чем более святы по жизни, тем ближе они к Богу, чем чище от грехов, тем более тела их служат храмами для обитания в них Св. Духа.

И как обожествленное Тело Христа творило великие чудеса, даже через носимую на нем одежду, так и тела угодников Божьих, проникнутые освящающей их благодатью Св. Духа и очищенные от грехов св. Кровью и Телом Христа в таинстве св. Причащения, творят силой Божьей чудеса и сами и даже через носимые ими одеяния.

Об Иисусе Христе мы читаем: «Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у нее остановилось. И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне?.., ибо Я чувствую силу, изшедшую из Меня. Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, падши перед Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему, и как тотчас исцелилась. Он сказал ей: дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя; иди с миром» (Лук. 8:43–48).

Когда один прокаженный умолял Христа: «Господи! Если хочешь, можешь меня очистить. Он простер руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него» (Лк. 5:12–13). «И приносили к Нему всех больных. И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Mф. 14:36).

О св. Апостолах тоже читаем: «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса» (Деян. 5:2). Господь, «во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян. 14:3). «Бог же творил не мало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:11–12).

О милоти (верхняя одежда) пророка Илии говорится следующее в Библии: «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ей по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба (Илия и Елисей) посуху» (4Цар. 2:8 и 15).

Останки св. угодников Божьих, проникнутые благодатью Св. Духа, и после их смерти сохраняют ее в себе и творят ей великие чудеса для укрепления веры людей во всемогущего Бога: «Илия, говорит Сирах, сокрыт был вихрем, – и Елисей исполнился духом его; ничто не одолело его, и, по успении его, пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он великие чудеса, и по смерти были дивны дела его» (Сир. 48:12–15).

Об одном из таких дивных чудес от мощей пророка Елисея говорится в Писании следующее: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13:21–21).

Таким образом, Сам Бог через тела и останки Его св. угодников проявляет силу Свою, совершая великие чудеса для прославления Себя и «друзей» Своих (Иоан. 15:14–15), для помощи и укрепления в вepe христиан. Поэтому, почитая и поклоняясь св. мощам и другим останкам святых, мы чтим Самого Бога, почивающего во святых Своих, и с благоговением преклоняемся перед обитающей в них и через них чудесно действующей благодатью Св. Духа.

Нетление св. мощей и совершение через них и через другие останки святых великих чудес и отсутствие их в других мнимых христианских обществах ясно и наглядно показывают, что только православная Церковь есть Церковь истинная, что только в ней пребывает и видимо проявляется благодать Св. Духа.


Сектант Объяснения православного
1) Никаких нетленных мощей, говорят сектанты, не может быть: все люди, по приговору Господа, должны после своей смерти обратиться в прах; это всеобщий для людей закон: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.З:19; Екл. 12:7). «То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет... Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении» (1Кор. 15:36–42). 1) Да, совершенно верно, что «преступлением одного (Адама) подверглись смерти многие» (Рим. 5:15), но верно и то, что, «как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом Господом нашим» (ст. 21). «Закон, учит св. Апостол, положен не для праведника», а для грешников (1Тим. 1:9). И закон тления не есть общий закон для всех людей. «Верой, напр., Энох переселен был так, что не видел смерти» (Евр. 11:30); св. пророк Илия живым был взят на небо (4Цар. 2 гл.), не испытала тления и Божья Матерь, честное тело Которой после Ее успения вознесено было Ангелами на небо, как говорит об этом св. Предание; не испытывают совершенного тления и те из святых угодников Божьих, тела которых Сам Господь в известной степени, в какой Ему угодно, сохранил и сохраняет от тления для их прославления и для укрепления совершаемыми через них чудесами тех, кто в этом нуждается. Слова же ап. Павла: «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» и т. д., вполне относятся к обыкновенным людям и говорят о будущем преобразовании их тел, когда и нетленные тела св. угодников Божьих изменятся «во мгновении ока» для вечной жизни, ибо «не вce мы умрем, но все изменимся» (ст. 51); к нетленным же телам святых, в которых обитает чудотворная благодать Божья, приведенные слова не приложимы всецело, а только постольку, поскольку истлевает известная часть каждого святого, во исполнение слов Господа: «прах ты и в прах возвратишься». Неоспоримым доказательством этого служит само существование св. нетленных тел и совершаемые через них великие и дивные чудеса. Неверующим сектантам каждый православный может сказать одно: не отрицай того, что есть и чего ты не видел или не хочешь видеть; «иди и посмотри» (Иоан. 1:46), убедись в нетлении мощей святых и совершающихся у их гробниц чудесах «и не будь неверующим, но верующим» (Иоан. 20:25–27).
2) «Плоть и кровь  не могут наследовать Царствия Божия» (1Кор. 15:50), поэтому и те, чьи мощи нетленны, если не обратятся в прах, не увидят Царства Небесного. 2) Этими словами св. Апостол учит, что люди с той плотью и той кровью, какие теперь они имеют, не войдут в Царство Божие, что их «земные» тела (1Кор. 15:40) должны измениться в «небесные», их тела «душевные» должны преобразиться в тела «духовные» (ст. 44), ибо «тление не наследует нетления» (ст. 50). Из приводимых сектантами слов св. Апостола можно сделать и другой для них вывод, – что если «тление не наследует нетления», то его наследуют мощи святых, ибо они сохраняются Богом в нетлении. А главное это то, что св. Церковь и не учит, что мощи святых войдут в Царство Небесное такими, каковы они теперь. Нет, и св. мощи, хотя прославлены от Бога нетлением и чудесами, но они все–таки – тела «земные», «душевные» и должны будут преобразиться в тела «небесные», «духовные» тогда, когда «все мы изменимся во мгновении ока, при последней трубе» (1Кор. 15; ст. 51–52); изменимся в подобие телу воскресшего Христа (Иоан. 20:26); «и как мы носили образ перстного (Адама), будем носить и образ небесного», т. е. Христа (ст. 49). Всемогущему Богу, из ничего создавшему весь мир и из праха сотворившему человека, одинаково возможно «при последней трубе» воссоздать в «тела духовные» как обратившиеся в прах, так и нетленно почивающие, тела людей.
3) Почитание св. мощей, говорят сектанты, есть то же идолопоклонство, запрещенное первой и второй заповедями Божьими: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе никакого кумира... не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой» (Исх. 20:1–5) 3) В приведенном месте св. Писания запрещается поклонение кумирам, т. е. идолам, которых язычники считали за богов. Сектанты сравнивают св. мощи с кумирами по злобе своей ко всем святыням Православия, ибо они хорошо знают, что св. мощи мы не считаем за богов и не воздаем им божеское поклонение; мы чтим св. мощи потому, что ими прославляется Бог дивный во святых Своих, и преклоняемся перед св. мощами потому, что в них обитает благодать Св. Духа, совершающая через них великие чудеса. Сектанты повторяют старые слова еретиков евномиан, манихеев, ариан, Юлиана богоотступника, язычника Сардиана, Вигилянция и других врагов истинной Церкви Христовой, обвинявших древних христиан в идолопоклонстве за почитания ими св. мощей. Многие святые отцы Церкви, защищая св. мощи от еретических глумлений, высказали, в свое время, взгляд ее на почитание св. мощей и совершение Богом через них великих чудес. Приведем учение о мощах св. мучеников блаженного Августина. «Наши чудеса, говорит он, совершают мученики, или лучше – Сам Бог по молитве или при содействии мучеников, дабы мы укреплялись в вере, что они не боги наши, а имеют одного с нами Бога. Они (язычники) тем богам своим строили храмы, воздвигали алтари, учреждали жрецов, приносили жертвы: мы же своим мученикам, как богам, храмов не воздвигаем, а устрояем надгробные памятники, как умершим людям, души которых живут у Бога; и воздвигаем там алтари, на которых приносим жертвы не мученикам, а Единому их и нашему Богу». Тела святых – храм живущего в них Св. Духа (1Кор. 3:16; 6:19), поэтому сектантам нужно помнить и другие слова ап. Павла: «Какая совместимость храма Божия с идолами»? (2Кор. 6:16).
4) Почитание св. мощей – то же, что чародейство, или колдовство: подобно православным христианам и язычники обращались за помощью и советами к умершим, что строго воспрещено Богом: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвые о живых»? (Исаия 8:19). 4) Прежде всего, здесь речь о язычниках, не знавших Бога и обращавшихся к чародеям, шептунам и чревовещателям, которые обманывали их тем, что будто узнавали об их судьбе от вызываемых из могил умерших, и к христианам, верующим и знающим единого Бога это место св. Писания нельзя относить. Затем, сравнивать почитание св. мощей с чародейством может только человек, непонимающий ни того, ни другого. Чародеи обращались не к истинному Богу, Которого они и не знали, а к богам ложным, к идолам, их же руками сделанным, христиане же не обращаются ни к мощам, ни к умершим, как к богам, а чтут св. мощи тех, кто теперь, живя на небе, окружают престол Божий, как «друзья» Божьи (Иоан. 15:14; От. 4:10–11 и др.), христиане чтут не самые св. мощи, а ту силу Божью, ту благодать Св. Духа, которая в них почивает и свидетельствует о себе великими чудесами, совершаемыми всенародно, перед тысячами людей, на виду у всех, где, следовательно, никакого обмана не может быть.
5) Православные целуют мощи, а Господь запретил даже прикасаться к телам умерших: «И ни к какому умершему не должен он приступать, даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя» (Лев. 21:11). «Кто прикоснется к мертвому телу какого–либо человека, нечист будет семь дней». (Чис. 19:11; 9:6) 5) Тела ветхозаветных людей, находившихся под грехом и проклятием, были не чисты, но и то тела не всех людей: и тогда Господь прославлял тела святых Своих, и тогда тела их, даже останки их, почитались за святыню. Не были бы взяты живыми на небо Энох и Илия, если бы тела их были не чисты, ибо туда «не войдет ничто нечистое» (От. 21:27); не перенесли бы евреи с великим торжеством кости патриарха Иакова из Египта в землю Ханаанскую (Быт. 50:1–13), и Моисей не взял бы с собой из Египта кости патриарха Иосифа (Исх. 13; 19), и царь Иосия не почтил бы костей «человека Божия» и пророка из Самарии, если бы кости их считали нечистыми (4Цар. 23:17–18); не прославил бы, наконец, Сам Бог тело пророка Елисея, которое «пророчествовало и после смерти его» (Сир. 48:14), – и кости его, через которые Он воскресил мертвеца (4Цар. 13:20–21). Разве может нечистое творить Божьи чудеса и давать жизнь умершему?

Если в Ветхом Завете тела обыкновенных умерших людей считались, по закону Моисееву, нечистыми, то теперь этого закона для нас уже нет: только «до пришествия веры мы заключены были под стражей закона, до того времени, как надлежало открыться вере» (в Иисуса Христа) (Гал. 3:23–25), теперь «нет ничего в самом себе нечистого; только почитающему что–либо нечистым, тому нечисто» (Рим. 14:4). Поэтому сектантам можно сказать словами ап. Павла: «для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся..., не дотрагивайся..., по заповедям и учению Человеческому»? (Кол. 2:20–23).

Разве могут тела не только святых, а и обыкновенных христиан, принимавших в таинствах благодать Св. Духа, соединявшихся в таинстве св. Причащения со Христом, быть нечистыми, когда само слово Божие так говорит христианам об их телах: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога»? (1Кор. 6:19–20).

Впрочем, сами сектанты признают всю слабость и неосновательность их возражения о том, что мощи святых не чисты, ибо на деле сами же себе противоречат, так как после погребения умерших грешных своих «братьев» и «сестер» не очищают себя очистительной водой, почему по закону, написанному в той же книге Числ, на которую сектанты ссылаются, они за это должны быть все истреблены, ибо после приводимых сектантами слов мы дальше читаем в этой книге следующее: «он (прикоснувшийся к мертвому) должен очистить себя этой водой в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя в третий и седьмой день, то не будет чист; всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого–либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа: истребится человек тот из среды Израиля, ибо он не окроплен очистительной водой, он не чист, еще нечистота его на нем. Вот закон: если человек умрет в шатре, то всякий, кто придет в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней. Всякий открытый сосуд, который не обвязан и не покрыт, не чист. Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечем, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней... Если же кто будет нечист и не очистит себя, то истребится тот человек из среды народа» (Чис. 19:11–22).

Каждый сектант или имел в своем доме умершего или был в доме, где лежал покойник; многие из них прощались с умершими целованием или несли и опускали гроб в могилу, но после этого не омывались два раза в течении семи дней «очистительной водою» с пеплом рыжей телицы (ст. 1–10), поэтому, на основании приводимой ими против почитания св. мощей книги Числ, все сектанты не чисты и все подлежат истреблению. Таким образом, сектанты сами признали себя нечистыми и, по неразумию своему, сами себе вынесли, на основании слова Божия, смертный приговор.


6) Нельзя оставлять тела людей, хотя бы и святых, не погребенными, ибо сказано о человеке: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). «И возвратится прах в землю, чем он и был» (Екл. 12:7). Вот почему не только вce ветхозаветные праотцы были по смерти преданы земле, но даже великий пророк Моисей, когда умер, то был «погребен на долине в земле Моавитской против Веффегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:5–6). Также и св. «Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление» (Деян. 13:36). А в Новом Завете читаем, что когда умер первомученик Стефан, то его «погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем» (Деян. 8:2), а не оставили его тела для поклонения сверху земли. 6) Тела ветхозаветных праотцов и святых мужей погребались навсегда в земле и не были чтимы от людей поклонением по двум причинам. Во–первых, ветхозаветные праведники носили в теле своем Адамов грех и не могли быть от него очищены даже всеми жертвами ветхозаветными (Евр. 10:1–2), каковое очищение приобретено для людей Кровью Господа нашего Иисуса Христа, которая «очищает нас от всякого греха» (1Иоан. 1:7; Евр. 10:10,14,19) посредством таинства св. Крещения (Деян. 2:38; 22:16; Еф. 5:26 и др.) и других св. таинств, омывающих наши грехи благодатью Св. Духа (Еф. 2:5–8), Которого Бог «излил на нас обильно через Иисуса Христа Спасителя нашего» (Тит. 3:3–8). Само Тело Господа нашего Иисуса Христа не было прославлено до вознесения Его на небо к Отцу Небесному, почему Христос и говорит Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Иоан. 20:17). Только после вознесения Христа на небо было прославлено Тело Его, и только после основания в день Пятидесятницы Церкви Христовой тела верующих христиан, получая в святых таинствах освящающую благодать Божью, стали «храмами живущего в них Св. Духа». Вот почему тела ветхозаветных праведников, как и тело св. Давида, увидели тление, и не были чтимы поклонением: они еще не были искуплены от греха и прославлены Христом. Во–вторых, тела их были сохраняемы в земле, а тело Моисея и совсем было скрыто от израильтян по той причине, что, как объясняют св. отцы Церкви, напр., св. Иоанн Златоуст, постоянно склонные к идолопоклонству евреи могли обоготворить тело Моисея и поклоняться ему, как Богу, особенно помня все совершенные им в Египте и в пустыне великие чудеса (Бес. на Mф. 5–я, ч. 1, стр. 96–97). То же могли они сделать с телами и других ветхозаветных праведников. Диавол оттого и спорил однажды с Архангелом Михаилом, что хотел открыть евреям место погребения тела Моисея, чтобы они изнесли его из земли и стали поклоняться ему, как Богу. Но Архангел Михаил не допустил этого, сказав врагу рода человеческого: «да запретит тебе Господь» (Иуд. ст. 9); хотя должно помнить, что и в ветхозаветной церкви чествовались останки святых устройством им гробниц и украшением их памятников (Mф. 23:29). Погребение же христианами первомученика Стефана ровно ничего не говорит против почитания св. мощей, ибо как первомученика Стефана христиане погребли, а мощи его были ими изнесены из земли только после прославления их от Бога чудесами, так и св. Церковь погребает тела всех своих святых, а износит их из земли для чествования только после видимого и всенародного прославления их Богом великими, совершаемыми через них, знамениями и чудесами.
7) Настанет время, кощунствуют сектанты, когда мощи ваших святых, как предсказывал пророк, будут разбросаны по всей земле, как ненавидимые Богом: «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луной и пред всем воинством небесным, которых они любили, и которым они служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберегут их и не похоронят их: они будут навозом на земле» (Иep. 8:1–2). 7) Для всякого понятно, что здесь идет речь о ветхозаветных евреях, уклонившихся в идолослужение, которые поклонялись вместо Творца тварям Его: солнцу, луне и звездам. В предыдущей главе пророчества Иеремии читаем: «Сыновья Иуды делают злое перед очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал» ... «За то... будут трупы народа сего пищей птицам небесным и зверям земным и некому будет отгонять их..., потому что земля эта будет пустыней» (гл. 7–я; 30–34). Сказав в 7 главе своего пророчества, что так будут наказаны живые иудеи за идолопоклонство, пророк Иеремия в 8 главе говорит, что и умершие из идолопоклонников будут посрамлены тем, что кости их будут разбросаны по землe перед теми самыми идолами, «которых они любили, и которым они служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись... они будут навозом на землe». Пророчество это уже сбылось, как мы видели, при царе Иосии, который разрушил построенные иудеями капища и жертвенники, уничтожил идолов, сжег дубравы и осквернил вынутые из могил кости идолопоклонников (4Цар. 23:12–20).

Безрассудно место св. Писания, говорящее о судьбе тел ветхозаветных идолопоклонников, относить к телам св. угодников, «друзей» Божьих, о которых само слово Божие так говорит: «процветут кости праведных от места своего» (Сир. 49:12); «Он хранит все кости его (праведника), ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33:21).

Мы уже видели, что кости праотцов Иакова и Иосифа чтились и бережно сохранялись евреями (Быт. 50:1–13 и Исх. 19:13), что в честь пророков Божьих строились гробницы и украшались памятники (Mф. 23:29). А вот и наглядный пример сектантам, из которого видно, как относились верующие израильтяне, по повелению Божию, к костям умерших идолопоклонников и к костям скончавшихся праведников Божьих.

Благочестивый царь Иосия, уничтожая идолопоклонство в земле иудейской, осквернил высоты, устроенные в честь идолов Астарты, Хамоса и Милхома, изломал статуи, срубил и сжег дубравы и разрушил жертвенники языческие. Потом «взглянул Иосия и увидел могилы, которые были там на горе, и послал и взял кости из могил, и сжег на жертвеннике, и осквернил его, по слову Господню, которое провозгласил человек Божий, предрекший события сии (когда Иеровоам во время праздника стоял перед жертвенником). Потом, обратившись, увидел могилу человека Божия, предрекшего сии события, и сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покоe, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии» (4Цар. 23:1–18).


8) «Отнынe, говорит Апостол, мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то нынe уже не знаем» (2Кор. 5:16). Если мы Христа не знаем по плоти, то тем болee не должны знать по плоти никого, хотя бы и из святых Его, т. е. не должны почитать их тела, даже если бы они были и нетленны. 8) Здесь речь не о святых мощах, и смысл приводимых сектантами слов ап. Павла совсем не тот, какой желают придать им сектанты. Во время св. Апостолов были, как и теперь есть, люди, неверовавшие в Божество Иисуса Христа: для них Он казался простым человeком, ибо они видели Его и жаждущим, и алчущим, терпевшим хулы, поношения и биения, страдавшим и умершим на кресте; поэтому они и видели в Нем обыкновенного плотского человека, готовые всегда сказать вместе с невeровавшими в Него иудеями: «не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков, и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами»? (Mф. 13:55).

Были и такие, которые, подобно нашим хлыстам, верили в лжехристов, обыкновенных грешных людей, считая, что в них воплотился Христос, Сын Божий, отчего предостерегал верующих Сам Спаситель, говоря: «Многие придут под Моим именем и будут говорить: я Христос; и многих прельстят... Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте, ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Mф. 24:5; 23–26).

Неверовавшим в Божество Иисуса Христа св. Апостол говорит, что, если раньше мы и знали Христа по плоти, т. е., как объясняет св. Иоанн Златоуст, – «Христа, причастного немощи человеческого естества, как: жажды, алкания, утомления, сна, – кромe греха», то теперь уже мы не знаем Христа с плотью, подверженной страданиям, ибо Он уже освободился от всяких немощей плоти и имеет уже плоть прославленную, бессмертную.

Слова: «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» относятся и к тем заблудшим, которые, отвергаясь искупившего их Господа, как, напр., наши хлысты, скопцы и новоизраильтяне, уверовали в простых людей, как в христов, о появлении которых предсказывал Спаситель. Таким заблудшим Апостол и говорит, что никакого другого Христа в смертной плоти мы уже не знаем, ибо Он «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение», т. е. для всеобщего суда над миром (Евр. 9:27–28).

А в прославленной, нетленной и бессмертной плоти мы и теперь знаем Христа, ибо вкушаем пречистую Его Плоть и пьем всечестную Его Кровь в таинстве Св. Причащения (Иоан. 6:51–58; 1Кор. 10:16–17; 11:23–30).


9) Умершие, тем более их мощи, не могут прославлять Господа: «от мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живой и здоровый восхвалит Господа» (Сир. 17:25–26). 9) Из предыдущего (24–го) стиха видно, что здесь говорится об умерших ветхозаветных людях, еще не искупленных Кровью Христа и находящихся в аде, где, конечно, не было прославления Бога: «Кто будет, спрашивает Сирах, восхвалять Всевышнего в аде, вместо живущих и прославляющих Его?» А затем поясняет: «от мертвого, как от несуществующего, нет прославления». В Новом же Завете, после совершенного Христом искупления людей от греха и после победы Его над адом (1Кор. 15:54–57), праведные прославляют Бога не только на земле, но и на небе (Откр. 4:8–10; 5:8–14), прославляют Его не только молитвами при жизни, но и через святые свои тела по смерти, как, напр., прославили Бога кости Елисея, воскресившие из мертвых прикоснувшегося к ним человека (4Цар. 13:20–21; Сир. 48:15; 46:22–23). Затем, нужно заметить, что не мощи сами собой прославляют Бога, но Сам Бог, дивный во святых Своих, прославляет Себя через их святые останки.
10) Мертвые не могут совершать никаких чудес: «разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя»? (Пс. 87:11). 10) Дальнейшие слова этого псалма такие: «или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои и в земле забвения – правду Твою» (ст. 12–13). Из всего приводимого псалма видно, что находящийся в очень тяжелых обстоятельствах пророк просит Господа, скорее, пока он еще жив, проявить над ним чудо милости Своей, избавив от множества постигших его бедствий, ибо, когда он умрет, то уже не сможет сам в могиле прославить и возблагодарить Бога за Его великую милость; не услышат его прославления и находящиеся в могиле, предавшиеся тлению, умершие люди. Блаженный Феодорит так изъясняет это место псалма: «Пока я еще жив, говорит пророк, окажи чудо Твое, потому что, когда умру, не увижу его, ибо нет врача, который бы мог освободить от смерти; и какое врачевство имеет эту силу? ... Мертвым, которые пребывают во мраке смерти и преданы забвению, не возможно быть причастниками Твоего человеколюбия и соделаться зрителями чудес Твоих». Воскрешение Илией сына Сарептской вдовы (3Цар. 17 гл.), Елисеем – сына Сунамитянки (4Цар. 4 гл.), Иисусом Христом – дочери Иаира (Мр. 5:41–42), сына Наинской вдовы (Лк. 7:11–15) и смердевшего уже Лазаря (Иоан. 11:1–45), а ап. Петром – умершей девицы Лиды (Деян. 9:37–41) – всех убеждает в том, что Господь, когда хочет, и над мертвыми совершает чудеса, – что и мертвые встают для прославления Бога, как это случилось и в час смерти Спасителя, когда, для прославления Христа и свидетельства об Его победе над смертью и адом, «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Mф. 27:52–53). Из приведенных примеров видно, что Господь и над мертвыми совершает чудеса, – что и мертвые, когда Ему это угодно, встают из могил для Его прославления. А что мертвые совершают чудеса, это мы уже знаем из св. Писания (см. конец п. 9–го), как знаем и то, что эти чудеса творят не сами мощи, а через них творит их Сам Бог.
11) Поклоняясь мощам, православные чтут уничиженные на земле Самим Богом тела людей: «Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно Телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе все» (Фил. 3;20). 11) Тела христиан называются «уничиженными» не потому, что они не чисты сами по себе, а потому, что, будучи испорчены грехом, они стали грубо чувственными, подверженными различным недугам и болезням, голоду и жажде, холоду и зною, страстям и т. п. От этого уничижения Господь избавит наши тела после их воскресения, когда «все мы изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в, нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие» (1Кор. 15:51–53). Тела всех христиан не могут быть нечистыми, ибо они – «храмы живущего в них Святого Духа»; тем более святые тела угодников Божьих, которые исполнили слова св. ап. Павла, «да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности; грех не должен над вами господствовать» (Рим. 6:12–14). Святые в совершенстве исполнили слова ап. Павла: грех не господствовал над ними и над их телами, а они, святые, господствовали над грехом, «представив тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» Ему (Рим. 12:1). Будучи Христовы, они «распяли плоть со страстьми и похотями» (Гал. 5:24), почему в очищенные от грехов их тела вселилась изобильно благодать Божья, которая совершала, как и теперь совершает великие чудеса не только через освященные их тела, но даже через их одежды, даже через падающую от них тень. При всеобщем же воскресении Господь преобразит и мощи св. угодников Божьих еще в более славные, духовные тела, так что и они будут «сообразны славному Телу Христа», ибо сказано: «не все мы умрем, но все мы изменимся» (1Кор. 15:51).
12) Сам Христос запретил не только почитать мощи праведников, а даже строить им гробницы и украшать памятники их: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников» (Mф. 23:29). 12) Почитать мощи святых Христос никогда не запрещал; это выдумка сектантов. В приводимых же ими словах Спасителя обличается не построение гробниц пророкам и не украшение их памятников, ибо, как мы знаем, гробницы и памятники святых людей глубоко уважались и чтились верующими иудеями (4Цар. 23:1–18); ими Христос обличает книжников и фарисеев за их лицемерие (ст. 28), говоря, что они уподобились своим нечестивым отцам, которые строили гробницы и украшали памятники тем пророкам, которых сами же убивали, не желая слушать справедливые их обличения в неправде и неверии: «Горе вам, говорит Спаситель, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите (напоказ) гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: «если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков»... вот Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город» (Mф. 23:29–34). Приведенные слова Христа блаж. Феофилакт так изъясняет: «возвещает Он горе не за то, что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и очевидно лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков» (Благов. ч. 1, стр. 404–405. Казань, 1855 г.).
13) Нетление мощей, мудрствуют сектанты, противоречит законам природы, по которым всякое живое существо, следовательно, и человек, должно в конце концов умереть, подвергнуться тлению и разрушению. 13) Всемогущий Бог, создавший из ничего весь мир и давший природе известные законы ее бытия в силе ограничивать и в известных случаях направлять их так, как Ему угодно. Известные действия Божьи называются чудесами именно потому, что они совершаются не в обычном порядке явлений и известных нам законов природы, а совершаются непонятным для нас образом всемогущей силой Божьей. Господь, воскресивший из мертвых и ожививший уже смердевшее тело Лазаря в силе сделать нетленными и тела умерших «друзей» Своих, святых угодников Божьих, для прославления Себя и их и для укрепления в вере немощных: «человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Mф. 19:26). Мудрствование сектантов лучше всего опровергается самим существованием нетленных мощей.
14) Сохранение тел нетленными, говорят сектанты, зависит от многих причин: некоторые тела могли засохнуть, лежа в сухой земле, при сухом воздухе, как засохли мумии, другие – могли окаменеть под влиянием кремнеземной почвы, третьи – могли быть набальзамированы, наконец, четвертые высохли вследствие усиленного поста и истощения подвижников при их жизни на земле. 14) Пустые слова! Мощи некоторых святых долгое время пребывали в сырости, но остались нетленными. Так, напр., останки преподобного Серия Радонежского были 30 лет почти в воде, но сохранились нетленными, как и облекавшая их одежда. А мощи св. Митрофания Воронежского пребыли в очень сыром черноземе 114 лет; дубовые доски гроба святителя истлели, а тело его осталось нетленным. То же можно сказать и о мощах других святых угодников Божьих: препод. Авраамия, Никиты и Антония Новгородских, Леонтия и Иакова Ростовских и других. Мощи препод. Адриана Ондрусовского два года пролежали среди болота, будучи брошены туда его убийцами, и сохранились нетленными; а нетленное тело св. князя Глеба пролежало 5 лет в лесу, возле Днепра, брошенное там его убийцами. Сравнение же св. мощей с окаменелыми мумиями совершенно не удачное, ибо св. мощи все же сохраняют известную гибкость, позволяющую переодевать их в новые облачения. Обычая бальзамировать тела умерших совсем нет в православной Церкви; притом, как мумии, так и бальзамированные тела на открытом воздухе сохраняются недолго и скоро подвергаются разложению, а некоторые св. мощи пребывают в нетлении уже многие сотни лет. Что касается истощения тел угодников Божьих вследствие поста и сурового воздержания в пище и питии, то оно не может служить причиной нетления их тел. Среди язычников, есть много людей, которые подвергают себя очень суровому воздержанию (факиры, напр.), есть немало людей, которые вследствие внутренних болезней, напр. при раке желудка, долгое время почти совсем не принимают пищи и умирают совершенно истощенными, как говорят, «высохшими», но тела их все же подвергаются тлению, и даже очень скоро. Притом нужно заметить, что многие святые умерли внезапно, в расцвете и крепости сил своих, как, напр., святые Борис и Глеб, другие умерли, будучи еще отроками, совсем не изнуряя постом и строгим воздержанием свое тело, как, напр., убитый в отрочестве царевич Димитрий Угличский, но их тела в течении уже многих веков остаются нетленны. Есть мощи и святых младенцев, которые, конечно, не изнуряли себя суровым постом и воздержанием, но мощи которых угодно было Богу сохранить нетленными. Таким образом, не от условий воздуха или почвы и не от других каких–либо естественных причин тела угодников Божьих остаются нетленными, а силой обитающей в них благодати Св. Духа.
15) Почему тела не всех христиан нетленны, если они «храмы Св. Духа, живущего в них»? 15) Не всех христиан тела нетленны потому, что не все они умерли в чистоте веры и жизни, не все до конца дней своих сохранили в себе благодать Божью, но часто в течении своей жизни оскверняли грехами и душу, и тело свое и умерли, не раскаявшись в некоторых из них и не успев принести достаточные плоды покаяния. «В большом доме, говорит о членах св. Церкви ап. Павел, есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести освященным и благопотребным Владыке на всякое доброе дело» (2Тим. 2:20–21). Эти слова св. Апостола одинаково приложимы как к живым, так и к умершим людям.
16) Почему не все святые прославлены одинаковым нетлением их тел и почему тела одних святых истощают миро, а других нет? 16) Потому, что так угодно Богу. Одних Своих угодников Он прославляет еще при их жизни на земле большими, других меньшими дарами чудотворения; и после их смерти – одних большим, других меньшим нетлением их тел; одним дарует большую, другим меньшую силу чудотворений. «Дары различны, учит св. Апостол, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех; но каждому дается проявление Духа на пользу... Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:4–7). Церковь почитает святыми и таких угодников Божьих, от которых вовсе не осталось мощей, но которые признаны ее святыми по обилию тех чудес, какие совершаются ими прибегающим к их помощи верующим христианам.
17) Зачем мощи святых разделяют на части и распределяют их по церквам различных мест, не унижают ли этим мощи святых? 17) Нисколько! Все верующие христиане желают иметь в своих храмах хотя частицы св. мощей, которые и получают, с разрешения высшей церковной власти. Но главное это то, что по обычаю, существующему в Церкви от первых веков ее, божественная литургия совершается непременно на святых останках, влагаемых в особый плат, называемый антиминсом, почему и освящение храма не может быть совершено без св. мощей или их частиц, согласно следующему постановлению 7 Вселенского Собора: «Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычной молитвой. Аще же отныне обрящется некий епископ, освящаюший храм без святых мощей, да будет извержен, яко преступивший церковные предания» (Прав. 7–ое).
18) Почему не все получают помощь и исцеление от св. мощей? 18) Потому, прежде всего, что не все этого заслуживают по своей вере и делам. О Христе Спасителе говорится, что Он, придя в Свое отечество, «не мог совершить там ни одного чуда» (Мр. 6:5). Не мог, конечно, не потому, что был бессилен, а потому, что неверовавшие иудеи не достойны были видеть Его чудеса, как это и поясняет евангелист Матвей, говоря: «и не совершил там многих чудес по неверию их» (Mф. 13:58). Подобно неверующим иудеям, и сектанты хотят всегда видеть знамения и чудеса от св. мощей, которых они не почитают за святыню, но к ним приложимы слова Христа, сказанные иудеям: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дается ему» (Мф. 16:4): «по вере вашей да будет вам» (9:29). Не только неверующий, но даже «сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что–нибудь от Господа» (Иак.1:6–7).
2 Вопросы и ответы православного
1) Откуда из св. Писания видно, что останки святых после их смерти сохраняются в земле нетленными? 1) «Процветут, говорит премудрый Сирах, кости праведных от места своего» (Сир. 49:12). Бог «хранит все кости его (праведника), ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33:21). Во время смерти на кресте Спасителя «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов, по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Мф. 27:52–53).
2) Почему тела святых угодников Божьих остаются после их смерти нетленными? 2) Потому, – что еще при жизни святых угодников Божьих на земле не только в их душах, но и в телах, всегда обитал Св. Дух Божий, не оставляющий их Своей благодатью и после их смерти: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?» (1Кор. 6:19–20).
3) Откуда видно, что мощи святых чтились верующими? 3) Из тех мест св. Писания, где говорится, что евреи вынесли из Египта тело патриарха Иакова и с великим торжеством похоронили его в земле Ханаанской (Быт. 50:1–13), – что Моисей взял с собой, при выходе из Египта, кости патриарха Иосифа (Исх. 13:19), – что благочестивый царь Иосия, осквернив вынутые из могил кости впавших в идолопоклонство иудеев, в то же время повелел сохранить могилы «человека Божия» и пророка из Самарии (4Цар. 23:1–18).
4) Откуда видно, что Господь творил великие чудеса через мощи святых угодников Божьих? 4) Из следующих мест св. Писания: «Илия сокрыт был вихрем, – и Елисей исполнился духом его; ничто не одолело его; и, по ycneнии его, пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти были дивны дела его» (Сир. 48:12–15). „И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13:20–21).
5) Откуда видно из св. Писания, что через одежды не только Христа, но и святых угодников Божьих, творились великие чудеса, и что даже тень падающая от ап. Петра, исцеляла больных, мимо которых он проходил? 5) Об исцелениях от одежды Христа читаем в Евангелии следующее: «И приносили к Нему всех больных. И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Mф. 14:36 см. Лк. 8:43–48). О милоти (верхняя одежда) пророка Илии говорится в Библии: «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ей по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба (Илия и Елисей) посуху» (4Цар. 2:8 и 14). Об одеждах св. Апостолов читаем: «Бог же творил не мало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:11–12). «Выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян. 5:15).
6) Почему не все получают исцеление и помощь от св. мощей? 6) По неверию или маловерию своему: «По вере вашей, сказал Христос, да будет вам» (Mф. 9:29). «Сомневающийся, говорит ап. Иаков, подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что–нибудь от Господа» (Иак. 1:6–7).

О почитании св. мощей учили многие св. отцы Церкви от первых веков ее. Мы приведем хотя бы некоторые их свидетельства о прославлении Богом нетленных мощей и других святых останков и необходимости их почитания.

Св. Ефрем Сирин говорит следующее о мощах св. мучеников: «они и по смерти действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительного владычества, ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа».

Св. Григорий Богослов говорит так о мучениках: «они прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; сами тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действенны, как их тела».

Св. Иоанн Златоуст учит: «Не смотри на то, что лежит перед тобой нагое тело мученика, лишенное душевной деятельности, а смотри на то, что в нем присутствует иная сила, высшая самой души, – благодать Святого Духа, которая своими чудотворениями удостоверяет всех в истине воскресения. Ибо если мертвым и обратившимся в прах телом Бог сообщил силу большую, нежели у всех живых, то тем более Он даст им жизнь, лучшую прежней и блаженнейшую в день раздаяния венцов».

Св. Амвросий Медиоланский обращается к неверующим и сомневающимся с такою речью: «Ты скажешь мне: зачем почитаешь плоть (мучеников) истлевшую и разрушенную, о которой Бог не имеет уже никакого попечения? Но что, возлюбленные, сказано самой Истиной через пророка, говорящего: «честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс. 115:6), и еще: «мне же зело честни быша друзи Твои, Боже»? (Пс. 138:17) Мы должны почитать рабов, тем более друзей Божьих, о которых говорится: «хранит Господь все кости их, ни едина от них сокрушится» (Пс. 33:21). Посему во плоти мученика я почитаю язвы, приятые за имя Христово..., почитаю тело, учащее меня любить Господа и не бояться смерти за Него. И как не могут почитать верные то тело, которого боятся демоны, которое и довели они до казни, но которое прославляют во гробе? Итак, я почитаю то тело, которое почтил Христос мученичеством, которое имеет царствовать со Христом на небе».

Блаженный Иероним, опровергая заблуждение еретика Вигилянция, отрицавшего почитание св. мощей, пишет пресвитеру Рипарию: «Несчастный он человек и достойный слез во всех отношениях... Мы не почитаем твари более Творца, благословенного во веки. Но мы воздаем честь останкам мучеников, чтобы этим самым почтить Того, Чьи мученики... Неужели, в самом деле, нечисты останки Петра и Павла? ... Неужели и тело Господа, положенное во гробе, было нечисто? ... Если кости мертвых оскверняют прикасающихся к ним, то каким образом мертвый Елисей воскресил мертвого и тело, презираемое, по Вигилянцию, как нечистое, дало жизнь? ...» (4Цар. 13:21).

Св. Геннадий Мессалийский пишет: «Верим, что телеса святых и останки блаженных мучеников должно почитать, как члены Христовы, а кто мыслит иначе, того почитаем не христианином, но (еретиками) Евномием и Вигилянцием».

Св. Иоанн Дамаскин учит: «Что Бог вселяется через ум и в тела святых, свидетельствует Апостол «или не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа?» ... (1Кор. 6:19). Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленные жилища Божьи?.. Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовонное (Исх. 17:6) ... Через мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое деяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненной верой» (Иак. 1:17).

Седьмой Вселенский Собор, чтобы навсегда укрепить почитание св. мощей, существовавшее в Церкви Христовой от первых веков ее существования, постановили чтить их так же, как св. Евангелие, св. Крест и св. иконы, под угрозой низложения из сана епископов и пресвитеров, и отлучения от Церкви мирян, отвергающих почитание св. мощей.

Враги Церкви Христовой как раньше, в первые века христианства, так и теперь, особенно нападают на почитание христианами св. мощей. Они хорошо понимают, что великие, всенародно совершаемые через них Богом чудеса, каковых нет теперь ни в одном отступившем от православия сектантском обществе, лучше всего и самым наглядным образом перед целым миром свидетельствуют о том, что благодать Божья и ныне видимо проявляет себя в Церкви православной, всех ясно убеждая, что только в ней истина, только в ней и спасение.

«Будем же, скажем словами св. Иоанна Златоуста, постоянно приходить к ним (к угодникам Божьим), прикасаться к гробницам их и с верой обнимать их останки, дабы получить от них некоторое благословение».

«Может, поистине может приходящий сюда с верой получить великие блага, ибо не только тела, но и сами гробницы святых исполнены духовной благодати. Если с Елисеем случилось, что мертвый, прикоснувшись к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни; то гораздо более ныне, при обильнейшей благодати и большем действии Духа, прикасающийся к этой гробнице с верой может получить от нее великую силу. Бог для того и оставил нам мощи святых, чтобы расположить нас к подобной же ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас. Посему убеждаю всех вас, находится ли кто в унынии, или в болезнях, или в скорбях, или в каком–либо другом житейском несчастьи, или в глубинe грехов, пусть с верой приходит сюда, – и он избавится от всего этого и возвратится с великой радостью, получив облегчение совести от одного даже взгляда на сии мощи»8.

1) Человек создан для нетления, причина тления грех от диавола: Прем. Сол. 2:23–24.

2) Останки святых почитались еще в Ветхом Завете: Быт. 50:1–13; Исх. 13:19, как почитались и их могилы, и памятники: 4Цар. 23:1–18; Mф. 23:29.

3) Тела христиан вообще, а св. угодников Божьих в особенности суть «члены Христовы», они «храмы живущего в них Св. Духа»: 1Кор. 6:15 и 17. Иоан. 6:56; 1Кор. 6:19–20.

4) Тела святых сохраняются нетленными: Сир. 49:12; Пс. 33:21; 4Цар. 13:20–21; Мф. 27:52–53.

5) Господь творит через мощи святых великие чудеса: Сир. 48:12–15; 4Цар. 13:20–21.

6) Как через одежду Христа, так и через одежду Его друзей, святых угодников Божьих, творились великие чудеса: Мф. 14:36; 4Цар. 2:8 и 14; Лк. 8:43–48; Деян. 19:11–12.

7) Даже тень ап. Петра подавала исцеление больным: Деян. 5:15.

Тем более могут совершаться, и действительно всенародно совершаются, великие чудеса от мощей св. угодников, «друзей» Божьих.

О молитве за умерших

«Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38).

«Дана Мнe всякая власть на небе и на земле» (Mф. 28:18). «Имею ключи ада и смерти» (От. 1:18).

«Молитесь друг за друга» (Иак. 5:16): «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8).

«Все, чего ни попросите в молитвe с верой, получите» (Mф. 21:22).

Человек умирает только телом, а не душой, как учит об этом и Экклезиаст: «возвратится, говорить он, прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (12:7). Вот почему и Спаситель учит, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у него все живы» (Лк. 20:38), как и св. Апостол утверждает, что «живем ли или умираем, всегда Господни, ибо Христос для того умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим. 14:8–9), поэтому, говорит он, «желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор. 5:8).

И живые, и умершие все вместе составляют единую Христову Церковь, одну великую Божью семью, под главенством искупившего их Спасителя мира, Который «владычествует и над мертвыми, и над живыми», ибо Бог «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главой Церкви... дабы все небесное и земное соединить под главой Христом» (Еф. 1:10,22).

Этот великий союз живых и умерших членов Церкви Христовой основан на Божьей любви, ибо Сам Бог, основание и глава Церкви, есть высочайшая любовь (1Иоан. 4:8), поэтому, говорит св. Апостол, о всех членах Церкви Христовой, «страдает ли один член, страдают с ним все члены, славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:26).

Если, по словам Христа и Его св. Апостола, Bcе умершие живы, то мы должны любить их так же, как и живущих на земле братьев наших, ибо и за них пострадал Христос к за них Он пролил пречистую Кровь Свою. В ком нет любви к умершим, в том нет и Бога, ибо только «пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан. 4:16); кто не любит умерших, тот сам духовно мертв, ибо «не любящий брата пребывает в смерти» (1Иоан. 3:14); в ком нет любви к умершим братьям во Христе, тот и не дитя Божье, а дитя диавола, ибо «дети Божьи и диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (ст. 10).

Любовь к братьям никогда не должна прекращаться, ибо любовь христианская бесконечна и вечна, как бесконечен и вечен Сам Бог любви: ни расстояние, ни время, ни смерть, ни могила не прекратят этой любви: «Я уверен, говорит св. Апостол, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38–39), ибо «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8; Евр. 13:7–8).

Но истинная христианская любовь не ограничивается словами, а непременно должна проявлять себя в деле: «дети мои, говорит ап. Иоанн, станем любить не словом или языком, но делом и истиной» (1Иоан. 3:18).

В чем же, каким делом мы можем проявить свою любовь к умершим?

Для их тел наша помощь уже не нужна: они уже не нуждаются ни в пище, ни в питии, ни в одежде, ни в жилище, ни даже в воздухе: для мертвого и обратившегося в прах человеческого тела ничего из этого уже не нужно, но для живой души, обремененной во время земной жизни грехами и перешедшей с ними в загробную жизнь, есть великая нужда освободиться от них, чтобы после всеобщего суда войти в вечное царство славы и благодати Божьей, ибо «не войдет в него ничто нечистое» (От. 21:27).

Остается для нас только одно деятельное проявление нашей любви к усопшим это – молитва о них к Богу, Владыке живых и мертвых, и молитвенное обращение к святым угодникам «друзьям» Его – ходатайствовать перед Ним о смягчении их участи и прощении грехов.

Таким образом, необходимость молитв об умерших основывается на том, что они – живые члены Церкви Христовой, наши во Христе братья, и что если мы о них не молимся, то в нас прекратилась любовь к ним, тогда мы не имеем в себе Бога, мы не дети Бога, а жестокосердные дети диавола.

Но молитвы об усопших сколько необходимы для них и для нас, столько же возможны для живых и спасительны для умерших.

После смерти человека его участь еще не окончательно решена, ибо, кроме предварительного, частного суда над его душой (Сир. 11:26; Евр. 9:27), по разлучении ее с телом, он должен ожидать еще последнего и окончательного суда, имеющего быть после всеобщего воскресения мертвых, когда он явится перед Судией вместе с воскресшим телом, чтобы «получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). Но это будет уже после кончины мира, когда «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (Mф. 24:29–30). До того же времени умершие грешники в страхе и томлении духа будут ожидать дня великого суда, испытывая тяжкие мучения совести за соделанные на земле грехи.

Облегчение тяжелой участи умерших в загробной их жизни и даже полное помилование их возможно по молитвам земной и небесной Церкви Христовой, ибо слово Божье так говорит о Боге: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1Цар. 2:2); «Ты имеешь власть жизни и смерти и низводишь до врат ада и возводишь» (Прем. Сол. 16:13). Сам Христос сказал верующим в Него: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Mф. 28:18); «и имею ключи ада и смерти» (От. 1:18); Сам он уверил нас, что «всякий грех», кроме хулы на Духа Святого, может быть прощен не только в веке сем, но и в будущем: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. И если кто скажет на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Mф. 12:31–32).

«И все, что ни попросите в молитве с верой, получите» (Mф. 21:22). «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоан. 14:13–14).

Веря обещанию Спасителя и надеясь на Его великое милосердие, члены Церкви Христовой, со времени первых дней ее существования, всегда молились, молятся и будут совершать молитвы об умерших братьях своих, помня заповедь Божью о никогда не прекращающейся христианской любви.

           


Сектант Объяснения православного
1) Господь через пророка Иеремию запрещает молиться об умерших: «И умрут великие и малые на земле сей. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отцe их и матери их. Не входи также и в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить» (Иep. 16:6–8). 1) В приведенных словах пророка Иеремии нет даже намека на запрещение молиться об умерших с верой в Бога. Из этих слов мы видим только то, что еще в Ветхом Завете существовали поминки умерших, для которых («для них») преломляли хлеб и пили чашу утешения. Господь же велит пророку не ходить на эти поминки (ст. 5), не ходить и на пиршества к израильтянам, так как за идолопоклонство (ст. 10–20) они лишены Богом всякого утешения и веселия, как на поминках по своим умершим, так и во время пиршеств в домах своих. Мало того, – за свое нечестие «тяжкими смертями умрут они и не будут ни оплаканы, ни похоронены; будут навозом на поверхности земли; мечем и голодом будут истреблены, и трупы их будут пищей птицам небесным и зверям земным» (ст. 4). И такое наказание понесут израильтяне за идолопоклонство: «за то, что отцы ваши оставили Меня, говорит Господь, и пошли вслед иных богов, и служили им, и поклонялись им, а Меня оставили и закона Моего не хранили» (ст. 11). Ясно, что если лишение погребения и поминовения было наказанием для неверующих, то для верующих совершение их было наградой; поэтому приводимое сектантами место из пророчества Иеремии не защищает, а опровергает их заблуждение.
2) Надеющиеся на молитвы живых после своей смерти прокляты Господом, сказавшим через пророка Иеремию: «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорой» (Иер. 17:5). 2) Кто просит у живых людей молитв за себя после своей смерти или молитв за умерших ближних своих, тот не на людей самих надеется, а на Господа, Который услышит и примет их ходатайства об умершем (Иоан. 14:13–14). Здесь же проклятым назван тот, кто не только надеется исключительно на человека, но и «которого сердце удаляется от Бога», как говорится в том же стихе, конец которого сектанты обыкновенно не читают или не обращают на него внимание. Ведь и св. Апостолы просили у верующих молитв о себе (Рим. 15:30; 1Фес. 5:25; Евр. 13:18 и др.); но никто же из сектантов не скажет, что св. Апостолы за это прокляты. Человек, просящий у других молитв после своей смерти, не только не удаляется сердцем от Бога, а напротив, – прилепляется к Нему в христианской вере, любви и надежде, как источнику милосердия, всепрощения и блаженства.
3) Молиться об умерших невозможно, ибо тотчас после смерти человека, происходит над ним суд, определяющий навсегда его участь: «Легко, говорит Сирах, для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир. 11:26); и ап. Павел учит: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). 3) На основании св. Писания св. Церковь верить, что для умерших существует два суда: предварительный, – частный и окончательный, – всеобщий. Частный суд наступает тотчас после смерти человека, а всеобщий – после его воскресения. Приведенные места из Сираха и из послания к Евреям имеют в виду именно суд предварительный, частный, так сказать, – предварительное заключение, тяжесть и продолжительность которого зависит от поведения обвиняемого, от ходатайств за него других и от милосердия царя. До окончательного же суда, решающего навсегда участь умерших, в тревожном ожидании его проходят целые века и тысячелетия (страшно подумать об этом!). Что всеобщий и окончательный суд над умершими еще не совершен, это ясно видно из многих мест св. Писания, – из тех именно его мест, в которых описывается кончина мира и обстоятельства второго явления Христа, предшествующие всеобщему, последнему суду. Прежде явления Христа для всеобщего суда над живыми и умершими должен произойти мировой переворот во всей природе: «солнце померкнет и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (Mф. 24:29–30), «с Ангелами силы Его в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся (значит, еще не подверглись) наказанию вечной погибели от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он придет прославиться во святых Своих и явится дивным в день оный во всех веровавших» (2Фес. 1:8–10). Но «день тот не придет, пока не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели (антихрист)..., которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:1–12). «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей; и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет (значить, еще не сказал) тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего! Наследуйте царство, уготованное вам от создания мира..., тогда скажет (значит, тоже еще не сказал) и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... и пойдут (следовательно, еще не пошли) сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Mф. 25:31–46). Итак, окончательный суд Христов над умершими еще впереди; до того же времени участь грешников зависит от ходатайств за них святых на небе и живущих на земле членов Церкви Христовой и от милосердия Божия. Вера в возможность облегчения участи умерших грешников посредством молитв и милостыни за них существовала еще в Ветхом Завете. Так, напр., из книги Второзакония (гл. 26:14) видно, что «для мертвых», т. е. для облегчения их участи, верующие иудеи творили милостыню, и что ее нельзя было делать только из той «десятины» доходов земли, которая отдавалась левиту, пришельцу, сироте и вдове: «я не ел от нее (от десятины, назначенной для вышеуказанных лиц) в печали моей (при поминовении умерших: (Иер. 16:7), и не отделял ее в нечистоте (для очистительных жертв: (Лев. 15:30; Числ. 6:11 и др.), и не отдавал из нее для мертвого» (Иер. 16:7; Тов. 4:17). В книге Руфь читаем: «И сказала Ноеминь сестре своей: благословен от Господа Вооз, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых» (2:20). Иисус сын Сирахов учит: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (7:36). В книге Товит читаем: «Раздавай хлебы твои при гробе праведных, но не давай грешникам» (4:17). Говорится: «не давай грешникам», ибо их молитвы об умерших Бог не примет, как людей, очевидно, не раскаянных в своих грехах. (Притч. 15:29. Иса. 1:15). Пророк Варух так молится об умерших израильтянах, чтобы Господь услышал их молитвы о себе: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших перед Тобой, которые не послушали гласа Господа Бога своего, за то и постигли нас бедствия. Не вспоминай неправд отцов наших, но вспомни руку Твою и имя Твое в сие время, ибо Ты – Господь Бог наш, и мы прославим Тебя, Господи!» (Вар. 3:4–6). Во второй книге Маккавейской (гл. 12:39–45) говорится о том, что когда в одном сражении пало много израильтян, по причине осквернения взятыми в капищах вещами, посвященными идолам, что закон запрещал иудеям, – бывшие с Иудой Маккавеем «обратились к молитвам, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех... Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении, ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! – посему принес за умерших умилостивительную жертву, «да разрешатся от греха». – Так творили милостыню для умерших и молились о них в Ветхом Завете. Мы, члены новозаветной Церкви, живущие уже не под законом, а под благодатью (Рим. 6:14), еще больше в молитве «имеем дерзновение к Богу и чего ни попросим, получим от Него» (1Иоан. 3:21–22), ибо мы «приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божьи» (Рим. 8:15–16), получившие великое обещание от Христа, нашего Спасителя: «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоан. 14:13–14). Движимые состраданием и любовью к умершим мы и молим Бога простить их грехи ради крестных страданий Искупителя мира, веря словам Его, что Он все сделает, чего ни попросим во имя Его, и что «всякий грех», кроме хулы на Духа Святого, может быть прощен человеку не только в этой, но и в будущей жизни.
4) Бесполезно, говорят сектанты, молиться об умерших, ибо «что посеет человек, то и пожнет. Сеющий в плоть свою от плоти пожнет, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7–8), ибо Бог «воздаст каждому по делам его» (Mф. 16:27), поэтому «всем нам должно явиться перед судилище Христово, чтобы каждому получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10. Откр. 20:13). 4) И эти приведенные сектантами места св. Писания говорят не о суде над людьми, совершающийся тотчас после их кончины, а о том суде, который наступит для них после второго пришествия Христа и кончины мира, ибо в Писании ясно сказано, что не познавшие Бога и не покорившиеся благовествованию Христа еще не подверглись, а «подвергнутся наказанию, вечной погибели от лица Господа... в день оный» ..., «в день суда» (Mф. 10:15; 2Петр. 3:7). «Посему, скажем сектантам, уже осудившим всех умерших грешников на вечные муки, словами ап. Павла: «не судите прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5. См. предыдущий 3–й пункт). До всеобщего же суда милосердный Господь, «имеющей ключи ада и смерти», «низводящий в преисподнюю и возводящий», может, согласно обетованию Своему (Mф. 21:22), по молитвам верующих Церкви, возвести и из ада умерших с верой в Него грешников, «да прославится Отец в Сыне» (Иоан. 14:13–14).
5) Бесполезно, говорят сектанты, молиться об умерших, ибо между адом и раем существует непроходимая пропасть: «Между нами и вами, говорит Авраам богачу, утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26). 5) Совершенно верно, что хотящие перейти из ада в рай своими собственными силами не могут этого сделать, в этом может им помочь только ходатайство членов Церкви земной и особенно ходатайство святых небожителей, «друзей» Божьих, окружающих престол Божий. Что касается пропасти между адом и раем, то она существовала только в Ветхом Завете и для ветхозаветных людей, которые еще должны были слушать Моисея и пророков, а не Христа и Апостолов: «Авраам сказал: у них (у неверующих братьев богача) есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (ст. 29). В возможность перехода из ада в рай веровал и св. Давид, когда пророчески молился Богу: «выведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твое. Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние» (Пс. 141:1). И действительно, в Новом Завете такой пропасти уже нет и быть не может после того, как Христос Kpoвью Своей и смертью на Кресте получил власть на небе и на земле (Mф. 28:18), приобрел ключи от ада и рая (От. 1:18) и не только ожив духом, «находящимся в темнице духам, сошедши, проповедал», но «пленил плен», т. е. освободил находившихся в плену ада «и дал дары человекам», т. е. простил им грех благодатью Своей. Христом, следовательно, побеждены силы ада и уничтожена навсегда пропасть между ним и раем: «Смерть! Восклицает Апостол, где твое жало? Ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом»! (1Кор. 15:55–57).
6) Никакая молитва и милостыня уже не могут спасти умершего грешника от вечного наказания: «Какой выкуп даст человек за душу свою»? (Мар. 8:37). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной Вам от отцов, но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца» (1Петр. 1:18). «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Ис. 48:8). 6) В первом приводимом сектантами месте св. Писания нет даже намека на то, можно или нельзя молиться об умерших, а говорится о том, что душа дороже всех благ мира (ст. 36) и что, кто потеряет ее, не приобретет ее назад, не выкупит ее у Господа Судии никакими драгоценностями, ни золотом, ни серебром, ибо Творец и Владыка мира ни в чем этом не имеет нужды. Искупить свою грешную душу человек может только добрыми делами: «Блаженны, сказал Спаситель, милостивые, ибо они помилованы будут... Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими» и проч. (Mф. 5:1–12). «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону его: приидите, благословенные Отца Моего! Наследуйте царство, уготованное вам от создания мира, ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи, когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Или жаждущим, и напоили? Когда мы видели тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: поскольку вы сделали сие одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Mф. 25:34–40). Вот какой выкуп может человек дать за душу свою и за души умерших братьев своих! Во втором приводимом сектантами месте св. Писания говорится об искуплении людей от суетной жизни, т. е. от жизни языческой «дорогой ценой» (1Кор. 6:20), – драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца; о молитве же за умерших здесь не говорится ни слова. Что касается 48 псалма, то весь этот псалом говорит о том, что смерть есть неизбежный удел каждого человека. В 8 же стихе псалма говорится не о милостыне за умершего, которая будто бесполезна для них, а о том, что никакой человек не может избавить брата своего от следствия первородного греха (Рим. 5:15–17) – от смерти, что ясно видно из дальнейших стихов псалма: «дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (ст. 9–10). А что милостыню должно творить для умерших, это мы уже видели выше (см. п. 3–й).
7) Что молиться об умерших нельзя, это видно из примера Авраама, не пожелавшего принять участие в судьбе мучившегося в аду богача (Лк.16:19–31). 7) Авраам не пожелал облегчить страданий в аду богача не потому, что нельзя об умерших молиться, а потому, – что жестокий богач не достоин был этого, окончив жизнь без покаяния, без веры в Бога и без любви к людям (ст. 25), т. е. умер он в религиозно–нравственном ожесточении, умер «грехом к смерти», а о таком человеке само слово Божие запрещает молиться: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» (1Иоан. 5:16). По той же причине Авраам не пожелал позаботиться о вразумлении пяти братьев богача, сделавшихся «рабами греха к смерти» (Рим. 6:16) и дошедших до такого ожесточения в неверии, что, по словам Авраама, они не поверили бы и тогда, «если бы кто и из мертвых воскрес» (ст. 31). Вот почему Авраам не позаботился о спасении богача.
8) Невозможно, говорят адвентисты, молиться об умерших: все равно они находятся в бесчувственном, бессознательном состоянии до времени всеобщего суда: «Что в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» (Пс. 29:10), «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя»? (Пс. 6:6). 8) Приводимые адвентистами места обоих псалмов говорят о состоянии после смерти человека его тела, а не души: «что пользы в крови (а не в душе) моей», «будет ли прах (а не душа) славить Тебя?» «Во гробе кто будет славить Тебя?» Конечно, мертвое или в прах обратившееся тело не может ни славить Творца своего, ни возвещать истину Его. Но ведь дух человека не идет с телом в могилу и не обращается в бесчувственный прах: «возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Души людей и после их смерти живут разумной, сознательной жизнью, как говорят об этом многие места св. Писания. Так, напр., Авраам блаженствует, богач мучится после смерти своей, и оба ведут разговор между собой; давно умершие Моисей и Илия явились во время преображения Господа на горе Фаворе и «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иepyсалимe» (Лк. 9:28–31). Следовательно, они и после смерти находятся в сознательном состоянии. В св. Писании мы читаем «Христос, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, находящимся в темнице (т. е. в аду) духам, сошедши проповедал» (1Петр. 3:18–20). Как же возможно было бы проповедовать умершим, если бы они находились в бессознательном состоянии? Неосновательность адвентистского мудрствования видна и из тех мест св. Писания, где говорится о сознательной загробной жизни праведников, окружающих престол Божий, воспевающих Богу новую песнь и поклоняющихся Ему, как Владыке своему (Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17; См. о почитании святых п. 11–й).
9) Молиться за умерших не только нельзя, говорят пашковцы, или «евангельские христиане», но и совершенно излишне, ибо верующие и живущие по духу и так уже навсегда спасены, а неверующие уже осуждены на вечные муки: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден» (Иоан. 3:18). «Верующий в Пославшего Меня имeет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24). «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1). 9) В приведенных местах св. Писания сказано о верующем, что он «не судится», «имеет жизнь вечную и на суд не приходит», что живущим не по плоти, а по духу «нет ныне осуждения»; но не сказано, что он «не будет судим», что он «на суд не придет». Очевидно, здесь разумеется не телесная жизнь и смерть людей, а духовная: жизнь – в вере и смерть – в неверии, разумеется что верующий оправдан, а неверующий уже осужден в своей совести здесь, на земле; равным образом и суд в приведенных местах Писания разумеется не последний и окончательный, а суд перед своей совестью и перед словом Божьим, – суд совести и евангельской истины над теми, кто возлюбил тьму более света: «Суд же объясняет Сам Христос, состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иоан. 3:19). И живущим по духу нет ныне осуждения потому, что они чисты перед судом своей совести: «если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог; потому что Бог больше сердца нашего и знает все. Возлюбленные! Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Иоан. 3:20–21). «Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев: не любящий брата пребывает в смерти» (3:14). Но на всеобщий, последний суд должны явиться все – и грешные и праведные: «Всем нам, учит ап. Павел, должно явиться перед судилище Христово, чтобы каждому получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). «Все мы, говорит он о себе и всех людях, предстанем на суд Христов. Итак, каждый из нас даст отчет Богу». Но когда св. Апостол говорит, что все люди и он сам должны явиться на суд Христов, самообольщенные сектанты, ложно толкуя слово Божье, говорят о себе другое: «мы верующие и на суд не явимся, ибо мы уже спасены». Итак, если всеобщий суд должен быть обязательно для всех живых и умерших, то совсем не излишне, а, напротив, – совершенно необходимо теперь, пока еще не поздно, молиться Богу за умерших наших братьев, в страхе и томлении духа целые века и тысячелетия, ожидающих наступления того великого дня, когда для окончательного над ними суда «соберутся перед Ним все народы». (Mф. 25:32).
10) Излишне молиться об умерших с покаянием, ибо они уже прощены Богом. Разбойник спасся на кресте одним покаянием, без ходатайств других: он «сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое. И сказал ему Иисус: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мной в раю» (Лк. 23:39–43). 10) О том, все ли грехи прощены умершему никто из живых не может знать, ибо в предсмертные минуты тяжелой, а иногда и мучительной борьбы тела со смертью, в минуты душевного смятения и страха перед неизвестным будущим человек не может спокойно сосредоточиться на сознании всех совершенных им грехов, не может и объять всех их памятью своей и раскрыть их перед служителем земного алтаря, чтобы закрыть их навсегда перед судом небесным (Иоан. 20:22–23); не всегда умирающий приносит в достаточной мере искреннее покаяние, ложно стыдясь признания во всех грехах или питая до последней минуты обманчивую надежду на выздоровление и продолжение жизни; у таких людей не полное покаяние, следовательно, и не полное прощение грехов; поэтому и молитвы о них после их смерти необходимы, да разрешатся от оставшихся у них грехов, ибо в Царство Божие «не войдет ничто нечистое» (От. 21:27). Пример же покаявшегося на кресте разбойника единичный и исключительный: он получил прощение грехов непосредственно от Самого Христа, притом нужно заметить, что разбойник молился Христу о помиловании его не здесь, на земле, при жизни, а там, после смерти: «помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое».
11) Излишне молиться и об умерших во грехах без покаяния, ибо они должны понести за свои грехи наказание: «Или не знаете, что неправедные царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царствия Божия не наследуют» (1Кор. 6:9–10). 11) Об умерших же без покаяния Церковь тоже молится, но не о всех, а только о тех, кто не успел покаяться по неблагоприятно сложившимся для этого обстоятельствам перед их смертью, например, – по убитым на войне, утонувшим, вообще скоропостижно скончавшимся, если они сохранили в себе веру Христову. Слово Божие учит, что мы должны молиться «друг за друга» (Иак. 5:16), «и всякой молитвой и прошением... и молением о всех святых» (Еф. 6:18), – «за всех человеков» (1Тим. 2:1). И Церковь молится о всех людях – живых и умерших, кроме хулителей Духа Святого, впавших в грех к смерти, т. е. восставших вместе с диаволом против самой веры Христовой и умерших в ожесточении против нее, ибо молиться о таких людях запрещает само слово Божье: «Всякий грех и хула, говорит Христос, простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына человеческого, простится ему, если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Mф. 12:31–32). «Если мы, учит ап. Павел, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некоторое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противника. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или при трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, Которой освящен, и Духа благодати оскорбляет». (Евр. 10:26–29; 6:4–6). И Евангелист Иоанн учит: «если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему не к смерти. Есть грех к смерти, не о том говорю, чтобы он молился» (1Иоан. 5:16). Вот о ком из живых и умерших Церковь не молится: о явных хулителях Бога и Его Церкви, об отрекшихся от Христа, как Сына Божия, о не почитающих за святыню Кровь Завета, т. е. отвергающих догмат искупления Христом человечества, и о согрешающих грехом к смерти, т. е. согрешающих произвольно до самой смерти и не считающих грех грехом, что и есть хула на Духа Святого. Не может, конечно, молиться св. Церковь за тех умерших кто умирает, отвергая саму возможность молитв об усопших, а также и за сознательно, в здравом уме, лишивших себя жизни, как восставших против Творца своего, даровавшего им эту жизнь Начальника жизни. (Канон, ответы св. Тимофея: 14–й). О всех же остальных умерших Церковь всегда возносит молитвы к Богу, ибо верит непреложным словам Христа Спасителя, что всякий грех, кроме указанных, простится и в веке сем и в будущем. Но если бы мы молились о помилованных уже умерших или не заслуживающих поминовения, то не повредили бы этим ни им, ни себе, а лишь исполнили бы долг христианской любви к братьям нашим и заслужили бы благоволение в очах Божьих, согласно словам Спасителя: «входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему. И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него, если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится» (Mф. 10:18); так и наши молитвы, если умершие не будут их достойны, возвратятся к нам, как и псалмопевец говорит о молитве за упорных грешников: «и молитва моя возвращалась в недро мое». (Пс. 34:13).
12) Если для умерших спасительны молитвы и милостыни, тогда все богачи могут спастись, оставив капитал для поминовения, а бедняки, ничего не имеющие, погибнут, ибо никто не будет даром за них молиться. 12) Церковь одинаково молится и о богатых, и о бедных, ибо она любящая мать тех и других: за всякой церковной службой она обращается к Богу с молитвой о всех «прежде почивших отцах и братьях, здесь лежащих и повсюду православных». На литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого возносятся молитвы «о иже в вере почивших, праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, воздержниках, и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся, – за «всех усопших о надежди воскресения живота вечного». А в чинe «вселенских панихид», или всенощных, совершаемых в субботу мясопустную, в субботу перед праздником Пятидесятницы и во вторник или понедельник Фоминой недели, Церковь молится «за всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших», за всех «умерших от Адама даже до днесь», но усопших в вере, «чисто послуживших Богу», т. е. умерших в православной вере. Если же священнослужители Церкви получают плату за молитвы, то получают законное вознаграждение за свой труд (1Кор. 9:7–13,14; 2Кор. 11:8–9; Лк. 8:3 и др.). Богачи хорошо и разумно делают, что оставляют из имения своего для поминовения и для раздачи милостыни, после своей смерти, бедным; они поступают подобно мудрому евангельскому домоправителю, помня слова Спасителя: «приобретайте себе друзей богатством неправедным (земным, нажитым), чтобы они, когда обнищаете (т. е. лишитесь со смертью всего, что имели (1Тим. 6:7), приняли вас в вечные обители». (Лк. 16:9). О богачах ведь нужно больше молиться, чем о бедных, ибо «от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много ввepeно, с того больше взыщут», сказал Спаситель (Лк. 12:48). Умершие богачи больше нуждаются в молитвах о них, чем умершие бедняки, еще потому, что богатые получают много таких наслаждений и благ здесь, на земле, которых бедные совершенно лишены бывают, почему после смерти тех и других Божья справедливость больше награждает, сравнительно с богатыми, бедных, за их лишения на земле, как и Авраам говорит об этом богачу: «ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:25). Кроме того, у богачей больше возможности впадать в соблазны и грехи, больше забот о земном, чем о небесном богатстве, почему и Спаситель сказал о них: «трудно войти богатому в Царствие Небесное: удобнее верблюду войти в игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие». (Мф. 19:23–24). Но милосердие Божие дает возможность и богатым спастись через творимые за них молитвы и совершаемые за них милостыни и благотворения бедным:  «истинно, истинно говорю, вам, сказал имущим Спаситель, так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Mф. 25:33–40).
13) Молиться за умерших нам не позволяет наш разум, ибо для нас не понятно, каким образом наши молитвы могут оказывать действие на души, находящиеся в далеком невидимом загробном мире. 13) Здесь уместно спросить самих сектантов: считают ли они действительными те свои молитвы, которые они возносят Богу о далеко живущих своих братьях, иногда в другой даже части света, например, в Америке, – братьях, которых они не видят, а некоторых совсем никогда не видели и не увидят? Если возможна молитва Ангелов и умерших о живых, то возможна и молитва живых об умерших, а примеры молитв Ангелов и умерших о живых св. Писание нам ясно указывает. Так, например, умершие первосвященник Ония и пророк Иеремия молились за весь народ иудейский (2Мак. 15:12–14). Св. Ангелы молятся на небесах о живущих на земле людях. (Зах. 1:12–13; Дан. 10:11–21). Для любви и молитвы нет, следовательно, преград ни во времени, ни в расстоянии. Нужно притом заметить, что наши молитвы об умерших направляются к Богу, для Которого нет ничего невозможного. (Mф. 19:26).
14) Если по молитвам живых спасаются умершие грешники, тогда все усопшие o которых молятся, должны спастись? 14) Сам Бог «хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим. 2:4), «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16). Об этом же и мы должны молиться, хотя и не знаем, кого Он спасет. Наше дело – молиться об умерших с верой, а дело Бога – миловать и спасать того, кого Он хочет, по Его же слову: «кого миловать, помилую, кого жалеть, пожалею. Итак, помилование зависит не от желающего, и не от подвизающегося, но от Бога милующего». (Рим. 9:15–16). И о живых, когда мы молимся, не знаем о ком из них Господь услышит нашу молитву и кого по ней помилует; но молимся о всех, исполняя повеление слова Божия: «молитесь друг за друга». (Иак. 5:16), «молитесь о всех святых» (Еф. 6:18), «за всех человеков» (1Тим. 2:1). Нужно, следовательно, молиться и о всех умерших, которые «у Бога все живы» (Лк. 20:38), а Бог Сам знает, кого, ради молитв и милостыни, помиловать и спасти для вечной жизни.
15) Что могут помочь приношения за умерших, в виде вынимаемых частиц из просфоры? 15) Несравненно более того, что помогали израильтянам двенадцать хлебов, полагавшихся в храме «на чистом столе для Господа», которые были «великой святыней... в память, в жертву Господу» за грехи двенадцати колен израилевых (Лев. 24:5–8). Вынимаемые из особой просфоры, во время совершения бескровной жертвы, частицы за умерших опускаются в Кровь Христову, с молитвой священнослужителя алтаря: «омой, Господи, грехи поминавшихся здесь честной Кровью Твоей», т. е. эти частицы приносятся «в память и в жертву Господу «за грехи тех умерших, за которых пролита Кровь Спасителя мира и о помиловании которых молится Церковь. Об этом древнем церковном обычаe есть указания в древних литургиях и у святых отцов Церкви: Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Иоанна Златоустого, Августина, И. Дамаскина и др.
2 Вопросы и ответы православного
1) Из каких мест св. Писания видно, что умершие мертвы только телом, но живы душой, и что они живут за гробом сознательно–разумной жизнью? 1) Это видно из слов Самого Спасителя, сказавшего: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Mф. 22:31–32), «ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). И св. ап. Павел говорит: «живем ли, для Господа живем, умираем ли, для Господа умираем; и потому живем ли или умираем, всегда Господни, ибо Христос для того и умер, воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим. 14:8–9). Об этом же говорит притча о богаче и Лазарe (Лк. 16:19–31) и проповедь Христа находящимся в аду грешникам (1Петр. 3:18–19), а также те места св. Писания, в которых говорится о праведниках, что они окружают на небе престол Божий, видят Бога, поклоняются Ему и восхваляют Его в песнях и словословиях (От. 4:10–11; 7:9–10; 5:9; 14:3; 15:3).
2) Откуда из св. Писания видно, что умершие вместе с живыми принадлежат единой Церкви Христовой, возглавляемой Христом? 2) Это видно из следующих мест св. Писания: «Вы приступили, говорит христианам ап. Павел, к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22–23). Христос, как уже сказано выше, «владычествует и над мертвыми, и над живыми» (Рим. 14:8–9), «ибо Бог положил в Нем Свое благоволение, дабы все небесное и земное соединить под главой Христом» (Еф. 1:10). «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. 2:9–10).
3) Возможно ли молиться о спасении умерших грешников? 3) Не только возможно, а и должно. Если «у Бога все живы» (Лк. 20:38), а слово Божье велит нам «молиться друг за друга» (Иак. 5:16), «молиться всякой молитвой и прошением... и молением за всех святых» (Еф. 6:18), «за всех человеков» (1Тим. 2:1), то мы обязаны молиться и за умерших, ибо мы молимся не о мертвых, или разложившихся их телах, а о живых, бессмертных их душах, помня, что молиться об умерших требует христианская любовь, которая «никогда не перестает» (1Кор. 13:8), что кто не молится об умерших братьях, тот не имеет к ним любви, а кто не имеет в себе любви к братьям, тот и не дитя Божье, а дитя диавола, ибо «дети Божьи и дети диавола, говорит св. Апостол, узнаются так: всякий не делающий правды не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1Иоан. 3:10). Любить же мы должны «не словом или языком, а делом и истиной» (ст. 18), а по отношению к умершим наша непрестающая к ним любовь может проявить себя только в молитве и милостыни за них, и больше ни в чем. Молиться об умерших тем более возможно и должно, что их окончательная участь еще не решена: над ними произведен только частный суд, определивший только временное их состояние в загробной жизни, окончательное же определение их участи еще впереди; оно совершится на втором всеобщем и последнем страшном судe Христовом.
4) Откуда видно, что существует два суда над умершими: суд частный, предварительный тотчас после смерти человека и суд всеобщий, окончательный после второго пришествия Христа и кончины мира? 4) О предварительном судe над умершими читаем следующее в словe Божьем: «Легко для Господа, говорит Сирах, в день смерти воздать человеку по делам его» (11:26); и ап. Павел учит: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). О существовании второго и последнего суда над умершими говорят те места св. Писания, где описываются события, предшествующие и сопровождающие этот суд. Участь умерших праведных и грешных не будет окончательно решена раньше, чем совершатся следующие события: прежде всеобщего и последнего суда «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (Mф. 24:29–30); сперва «мертвые во Христе все оживут» (1Кор. 15:22–23), «воскреснут нетленными», а живые «изменятся» (ст. 52), потом «пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие» (Mф. 13:41). «Но день тот не приидет, пока не приидет прежде отступление, и не откроется человек греха, сын погибели (антихрист)..., которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:1–12). «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков... Приидет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Петр. 3:7–10). «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей; и соберутся перед ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов». (Mф. 25:31–46; См. 2Фес. 1:8–10). Отличие предварительного суда от общего видно и из следующих слов ап. Петра: «Если Бог ангелов, согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания... то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда для наказания» (2Петр. 2:4–9). Если о согрешивших ангелах и людях говорится, что они соблюдаются, т. е. сохраняются, «ко дню суда для наказания», то ясно, что этот день для них еще не наступил, что они еще не осуждены окончательно к наказанию.
5) В каком состоянии находятся умершие от дня смерти и до предварительного суда над ними? 5) Об этом говорится в церковном учении о мытарствах, по которому души умерших людей, прежде чем предстать перед лицо Судии Бога, проходят в течении 40 дней через некоторые заставы, или преграды, охраняемые злыми духами, которые обличают их в разных грехах и клевещут на них, в то время как сопровождающие души умерших ангелы защищают их, показывая добрые их дела. Если душа окажется достойной, то Господь опредeляет ей место в раю, сообразно достоинству ее, а если нет, то демоны влекут ее в преисподнюю для соответствующего грехам ее заключению. Учение Церкви о мытарствах, видеть которые удостоились при жизни на земле некоторые святые (напр. Антоний, Григорий, ученик Василия Нового) нисколько не противоречит, а совершенно согласно с словом Божьим, где говорится о том, что после смерти человека в ту же ночь берется душа его (Лк. 12:12,20) и, как видно из притчи о богаче и Лазаре, берется Ангелами и уносится от земли на небо (Лк. 16:22); о диаволе же говорится в св. Писании, как о «князе, господствующем в воздухе» (Еф. 2:2), с которым мы, вместе с посылаемыми нам для служения, т. е. для помощи, Ангелами (Евр. 1:14) ведем непрестанную брань, ибо, говорит св. Апостол, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Естественно, что душа, встречая на пути от земли к небу злых духов поднебесных, вступает с ними в страшную последнюю брань, определяющую на время ту или иную ее участь. Вот почему св. Церковь и возносит особо усердные моления о душах умерших в течении 40 дней, желая молитвами прийти им на помощь в их борьбе с духами злобы поднебесными. Из этих 40 дней Церковь особенно усиленно молится об умерших – в третий, девятый, двадцатый и сороковой день, когда душа умершего проходит особенно тяжелые мытарства, а также, согласно древнему церковному обычаю и в годовщину смерти усопшего.
6) В каком состоянии находятся души умерших после предварительного над ними суда Божия? 6) Души праведных находятся в раю, а грешных – в аду, но те и другие испытывают не полное состояние блаженства и мучения: праведники еще ожидают полной награды за свою добродетельную жизнь, а грешники «соблюдаются ко дню суда для наказания» (2Петр. 2:9). «Веруем, говорится в «Послании Восточных Патриархов», что души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим... Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (18–й член). Но если таково ужасное положение в загробной жизни наших братьев, то кто же, называющий себя христианином, не соединит вместе с молениями Церкви свои молитвы к милостивому Богу о смягчении участи умерших грешников и о помиловании их до всеобщего и последнего суда? Только тот этого не сделает, кто потерял веру в Бога, надежду на Его милосердие и христианскую любовь к умершим братьям.
7) Как понимать слова Авраама, сказанные богачу, что за гробом между праведными и грешными «существует великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам, говорит он, не могут, так же и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26). 7) Во–первых, в этих словах говорится о грешниках, которые сами хотят перейти из ада в лоно Авраама и не могут, но этим вовсе не устраняется возможность этого перехода по молитвам о них других людей, особенно по молитвам св. Ангелов и небожителей, святых праведников, «достигших совершенства» «друзей» Божьих. Во–вторых, из дальнейших слов Авраама, о братьях богача: «у нас есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (ст. 29) – видно, что разговор Авраама с богачом происходил еще в Ветхом Завете, так как в Новом братья богача должны были бы слушать уже не Моисея и пророков, а Христа и Апостолов, ибо в этой же главе Евангелиста Луки говорится, что «закон и пророки до Иоанна, с сего времени Царствие Божие благовествуется» (16:16), т. е. с этого времени нужно уже слушать учение Христа и Апостолов. В Ветхом Завете, действительно, эта пропасть была, но в Новом ее давно уже нет; нет ее с тех пор, как Христос, искупив Своей смертью все грешное человечество, победил силы ада, освободил из него всех, ожидавших Его с верой, и получил власть на небе и на земле, получил ключи ада и рая. С тех пор исчезла эта страшная пропасть, с тех пор умершие грешники имеют надежду и возможность освободиться от уз ада и перейти в рай по молитвам о них Церкви Божьей. Это видно из св. Писания. «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошедши проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божью долготерпению» (1Петр. 3:18–20). После славного Своего воскресения Христос, сошедши во ад, не только проповедал находящимся в нем тайну искупления, но и даровал им свободу: «посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф. 4: 8). Сам Христос сказал после воскресения Своего: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Mф. 28:18), «имею ключи ада и смерти» (От. 1:18); а еще раньше сказал: «все, чего ни попросите в молитве с верой, получите» (Mф. 21:22), «и если, о чем попросите от Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Иоан. 14:13–14). Итак, никакой пропасти теперь нет между адом и раем; ее уничтожил Христос, Победитель ада и смерти (1Кор. 15:53–55).
8) Откуда видно, что за умерших в Ветхом Завете молились и творили милостыню? 8) Это видно из многих мест ветхозаветного Писания. Так, из Второзакония видим, что верующие иудеи творили милостыню для умерших, и что ее нельзя было давать только из той десятины доходов от произведений земли и скота, какая посвящалась законом для левитов, пришельцев, сирот и вдовиц. Это одно из важнейших доказательств поминовения душ умерших, в Ветхом Завете, читается так: «Я отобрал от дома моего святыню и отдал ее Левиту, пришельцу, сироте и вдове, по всем повелениям Твоим, которые Ты заповедал мне: я не преступил заповедей Твоих и не забыл: я не ел от нее в печали моей (см. Иер. 16:7) и не отделял ее в нечистоте (см. Лев. 15:30; Чис. 6:11) и не отдавал из нее для мертвого» (см. ниже: Сир. 7:36; Тов. 4:17). Так читаем о поминовении мертвых во Второзаконии (26:14). Иисус Сын Сирахов учит: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (7:36). В книге Товит читаем: «Раздавай хлебы при гробе праведных, но не давай грешникам»! (4:17). Говорится: «не давай грешникам», ибо они не помолятся об умершем, а если и помолятся, то Бог молитвы их не примет, как людей, очевидно, не раскаявшихся в своих грехах (Притч. 15:29; Исаии 1:15). Пророк Варух так молится об умерших израильтянах, чтобы Господь услышал их молитвы о себе: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобой, которые не получили гласа Господа Бога своего, за то и постигли нас бедствия. Не вспоминай неправд отцов наших, но вспомни руку Твою и имя Твое в сие время, ибо Ты – Господь Бог наш, и мы прославим Тебя, Господи» (3:4–6). Когда в одном сражении пало много воинов иудейских, вследствие осквернения взятыми из капищ вещами, что закон запрещал делать, то бывшие с Иудой Маккавеем «обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении, ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и и благочестивая мысль! – посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Мак. 12:39–45).
9) На чем основывают христиане возможность и обязательность молитв и милостыни за умерших? 9) Прежде всего новозаветная Церковь основывает свои молитвы и милостыни за умерших на приведенных примерах, бывших в Церкви ветхозаветной. Если подзаконные люди, ожидавшие своего Избавителя, молились об умерших, то мы, христиане, искупленные Христом и живущие уже «не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14), имеем еще большее дерзновение в этой молитве, ибо мы «приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи» (Рим. 8:15–16). Сам Христос обещал нам: «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоан. 14:13–14). Вот на чем основана у христиан вера в возможность молитв за умерших! Обязательность же для верующих молиться за умерших основана на том, что христиане должны «молиться друг за друга» (Иак. 5:16), «о всех святых» (Еф. 6:18), «за всех человеков» (1Тим. 2:1), ибо тот только христианин и «дитя Божье», кто любит братьев своих (1Иоан. 3:10), а так как умершие живы душами, ибо «у Бога все живы» (Лк. 20:38), то все христиане должны любить умерших и молиться о них, ибо христианская любовь «никогда не перестает» (1Кор. 13:8).
10) За всех ли умерших можно молиться? 10) Молиться можно и должно за всех умерших, но только скончавшихся в вере Христовой. Нельзя же молиться за умерших «в грехе к смерти», т. е. за сознательно и произвольно грешивших до самой смерти и не считавших грехи грехами, – за хуливших св. Духа, за не признававших святыней Кровь Завета, т. е. отвергавших догмат искупления, и за совершивших в здравом уме самоубийство, как за людей, восставших против Начальника жизни (Канонич. ответы Тимофея, еп. Александрийского: вопрос 14–й). «Если кто любит брата своего, совершающего грех не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1Иоан. 5:16). «Всякий грех и хула, говорит Спаситель простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Mф. 12:31–32). «Если мы, учит ап. Павел, получив познание, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некоторое страшное ожидание суда и ярость огня. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которой освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10:26–29).
11) Как должно смотреть на тех, которые не желают молиться об умерших? 11) Они не имеют в себе христианской любви, которая «никогда не перестает», а потому в них нет Бога, они – не дети Божьи, а дети диавола (1Иоан. 3:10). Только после смерти они узнают, как глубоко ошибались, отрицая молитвы и милостыни за умерших, не молясь о них и не ища для себя молитвенников после своей смерти; тогда они почувствуют всю великую нужду в христианских молитвах о себе, но будет уже поздно. Если бы и не было всех указанных ясных и многочисленных доказательств и примеров из св. Писания о возможности и необходимости молитв за умерших, то и тогда христиане должны были бы молиться о них, помня, что христианская «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8) и что на дела любви «нет закона», нет запрещения (Гал. 5:23): «Если сердце не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и чего ни попросим, получим от Него» (1 Иоан. З:21–22).

Необходимость и спасительность молитв за умерших подтверждается св. Преданием, богослужебной практикой и учением святых отцов Церкви Христовой.

В древнейших литургиях, относящихся ко времени св. Апостолов, существуют и молитвы об умерших христианах. Вот, напр., содержание такой молитвы в чине литургии св. Иакова, приводимое дословно св. Кириллом Иерусалимским в его «Тайноводственном поучении»: «Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, от Авеля праведного до дня сего, Сам упокой их в селении живых, в царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, св. отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, гдe присещает свет лица Твоего и освещает всегда».

В чине литургии Евангелия Марка находится такая молитва: «Души прежде почивших в вере отцов и братий упокой, Господи Боже наш, помянув от века праотцов, отцов, патриархов, пророков, апостолов... всякий дух скончавшихся в вере Христовой».

В чине литургии, помещенном в «Постановлениях Апостольских» диакон и епископ так молятся об умерших: «Да простит усопшим милостивый Бог всякое вольное и невольное согрешение и вчинит их в недре патриархов, пророков и апостолов, и всех от века Ему благоугодивших, идеже несть печаль, болезнь и воздыхание». В этом же чине литургии преподается общее наставление относительно того, что по усопшим следует творить молитвы и евхаристические приношения, с раздачей милостыни в поминовение усопшего, особенно же в дни третий, девятый, сороковый и годичный, и к сему присовокупляет следующее: «но это говорим о благочестивых; а что касается нечестивых, то хотя бы ты дал нищим все блага мира, никакой не принесут пользы нечестивцу, ибо кто при жизни был врагом Божьим, тот, явно, враг же Божий и по преставлении».

Тертуллиан свидетельствует о поминовении усопших в его время такими словами: «приношения за умерших мы творим ежегодно в день их кончины». «Благочестивая вдова, пишет он в другом месте, молит (Господа) о душe усопшего супруга и испрашивает ему, между прочим, утешения, а также делает приносы за него в годичные дни его успения».

Св. Киприан, пиша о воспрещении клирикам быть опекунами и душеприказчиками у умерших, говорит: «Предшествовавшие нам епископы, по благочестивому размышлению, и со спасительной предусмотрительностью постановили, чтобы никто из братьев, умирая, не назначал клирика опекуном или душеприказчиком, а если бы кто это сделал, то не должно быть ни приношения за него, ни совершаться торжественная жертва об его упокоении, ибо тот не заслуживает поминовения у алтаря Божия в молитвах священников, кто хотел отвлечь от алтаря священников и служителей Церкви».

Св. Афанасий Великий утверждает, что поминовения усопших установлены самими Апостолами и, объясняя, каким образом молитвы об умерших распространяют на них свою силу, говорит: «Приносящий жертву за усопшего должен то же представлять в мыслях, что представляет тот, который, имея малолетнего слабого и немощного сына, когда последний занеможет, с верой вместо сына приносит в храм Божий свечи и фимиам с елеем и все сие как бы сам отрок сожигает, хотя всего этого сам отрок не держит и не приносит, как бывает с отрицаниями и обетами при божественном возрождении. Подобным образом должно представлять, что и усопший сам держит и приносить свечи и елей, и все дары, приносимые для спасения его, вследствие чего благодатью Божией не окажутся тщетными усилия к достижению того, к чему он стремится с верой».

О необходимости и спасительности молитв за умерших учат: св. Кирилл Иерусалимский, св. Макарий Александрийский, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Амвросий Медиоланский, св. Григорий Богослов и др.

Св. Иоанн Златоуст так учит о молитве за умерших: «Не напрасно узаконено Апостолами творить перед страшными тайнами поминовение усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние. Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно – моления, не напрасно – милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получали пользу друг через друга».

«Есть еще, говорит он, поистине, есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшегося грешника. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыню, то хотя бы он был и не достоин сам по себе, Бог услышит нас».

Блаженный Августин так учит о ходатайстве живых за умерших: «Не было бы и сказано о некоторых, что им не отпустится ни в сем ни в будущем веке (Mф. 12–32), если бы не было таких которым, хотя в настоящем веке не отпущено, однако отпущено будет в будущем». «Не должно сомневаться, что молитвы св. Церкви, спасительная жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, споспешествуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели сколько они заслужили по грехам своим».

О поминовении умерших говорится и в 50 правиле Карфагенского собора.

В «Православном исповедании веры кафолической и апостольской Церкви Христовой» бл. Феофилакт пишет следующее: «Смотри, Христос не сказал: убойтесь того, кто по убиении ввергнет в геену, но: который имеет власть ввергнуть (Лк. 12:5), ибо умирающие грешники не непременяемо ввергаются в геену, но сие состоит во власти Божьей, так что Бог может и простить их, то есть, – за приношения и подаяния, делаемые в пользу умерших. Они не мало полезны и в тяжких грехах умершим... Посему не перестанем стараться милостынями и молитвами нашими умилостивлять Того, Который имеет власть ввергнуть, но не непременяемо употребляет власть сию, а может даровать и прощение».

Вера всей вселенской Церкви в возможность и спасительность молитв за умерших выражена в «Послании Восточных Патриархов» так: «Души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешения бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним, –что все кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным), – души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они, по бесконечной благости, через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силой бескровной жертвы, которую в частности приносит священнослужитель за каждого христианина и его присных, вообще же за всех повседневно приносит кафолическая и апостольская Церковь»9.

Православный христианин! Помни всегда о последнем дне твоей жизни и загробном твоем существовании до всеобщего суда над всем миром и тобой! Приобретай здecь, на землe, таких себе друзей, которые после смерти твоей облегчили бы твою участь милостынями и молитвами за твою грешную душу. Но и сам, если ты имеешь в себе Бога и христианскую любовь к твоим умершим ближним, не забывай их и после их смерти, помня, что какой мерой ты будешь мерить свою любовь к ним, такой мерой возмерят и тебе верующие на земле и на небе после твоей кончины.

Возблагодари Бога, что, скончавшись в вepе православной, ты не останешься забытым и всеми оставленным, подобно отступившим от Церкви сектантам. У сектантов хуже, чем у язычников: умер человек, его без всяких молитв отнесли к могиле, зарыли, как животное, и забыли, ибо его любили только при жизни. Страшно подумать, что над каждым умершим в нераскаянии сектантом сбываются грозные слова пророка Иеремии: «ослинным погребением будет он погребен» (Иер. 22:19), т. е. как животное: без милостыни, без вздоха и молитвы за него к Богу, без христианской к нему любви, без всякой заботы о загробной его жизни! Зарыли и забыли!..

От всей полноты твоего сердца возблагодари, православный христианин, милостивого Бога, что ты имеешь великое счастье принадлежать к Христовой Церкви, которая и после смерти твоей, вмeсте с Ангелами и святыми угодниками Божьими, будет молиться о твоей грешной душe! Она и о тебe грешном будет ходатайствовать перед Богом, когда будет молиться «о здeсь лежащих и повсюду православных христианах». Веруй, что молитва всей Церкви дойдет до престола Царя славы, что она облегчит твои страдания за гробом и испросит у Господа прощение твоих грехов и дарования тебе вечной жизни в обителях Отца Небесного!

                       

1) Умершие мертвы телом, но живы душой и живут они за гробом сознательно–разумной жизнью: Лк. 20:38; Рим. 14:8–9; Лк. 16:19–31; 1Петр. 3:18–19; От. 4:10–11; 7:9–10; 5:9; 14:3; 15:3.

2) Умершие вместе с живыми принадлежат к единой Церкви Божьей, возглавляемой Христом: Евр. 12:22–23; Рим. 14:8–9; Еф. 1:10; Фил. 2:9–10.

3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38; Рим. 14:8–9; б) Иак. 5:16; Еф. 6:18; 1Тим. 2:1; 1Кор. 13:8; 1Иоан. 3:10–18.

4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30; 2Фес. 1:9–10; Mф. 13:41; 2Фес. 2:1–12; Mф. 25:31–46.

5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13; Лк. 23:43; 2Кор. 5:6–8; Фил. 1:23, а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24; 1Петр. 3:18–20; От. 20:13.

6) Пропасть между адом и раем существовала только в Beтхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16; 1Петр. 3:18–20; Еф. 4:8; Mф. 28:18; От. 1:18; Mф. 21:22; Иоан. 14:13–14; 1Кор. 15:53–55.

7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14; Сир. 7:36; Иер. 16:7; Тов. 4:17; Вар. 3:4–6; 2Мак. 12:39–45; Руфь 2:20.

8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38; Рим. 14:8–9; 8:15–16; Иоан. 14:13–14; Иак. 5:16; Еф. 6:18; 1Тим. 2:1; 1Иоан. 3:10; 1Кор. 13:8.

9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16; Рим. 6:16, за хулителей Св. Духа: Mф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й.

10)  Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23; 1Иоан. 3:21–22.

11)  Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18.

О спасающей благодати Божьей

«Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2:8–9).

«Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» (Деян. 15:11).

                                    

Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» (Сир. 15:14–17; Втор. 30:19).

Для спасения человека–грешника нужны с его стороны, кроме желания спастись, искренняя и правая вера в Бога, надежда на Его милосердие и добрые дела, как свидетельство его веры, а со стороны Бога нужна Его спасающая благодать.

Что же такое благодать Божья?

«Благодатью» называется дар Божий, или невидимая сила Божья, сохраняющая весь видимый мир и человека и направляющая их к конечной цели их бытия. О своем призвании к апостольству ап. Павел так говорит: «Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор. 12:9).

Она имеет различные виды: есть, например, благодать «промыслительная», которая управляет жизнью и движением всего мира, сохраняя его от саморазрушения и уничтожения. Если бы Господь на одну минуту или секунду, на одно лишь мгновенье отнял от мира Свою промыслительную благодать, весь мир во мгновение ока обратился бы в ничто, исчез бы без следа (Псал. 64:103 и 138): Бог «Сам дает всему жизнь, дыхание и все..., ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17:24–28).

По отношению к человеку–грешнику, кроме благодати промыслительной, есть еще благодать, обращающая его на путь спасения, то есть пробуждающая ум, сердце и волю человека от греховного сна и ведущая его к покаянию. «Никто, говорит Христос, не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Иоан. 6:65). «Ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:5); «Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мной» (От. 3:20). «Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божья, осуждая делающих такие (греховные) дела, сам делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что, благость Божья ведет тебя к покаянию?» (Рим. 2:3–4). «Я, говорит ап. Павел, жестоко гнал Церковь Божью и опустошал ее... Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своей, благословил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам; а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск» (Гал. 1:13–17; 1Петр. 2:9 и 5:10).

Но для спасения человека и призванного уже к покаянию необходима еще благодать «оправдывающая», «спасительная», то есть совершающая наше спасение очищением нас от грехов, ибо в Царство Небесное «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21:27).

Благодать Божья для души человека, – что воздух для тела его. Как без благодати «промыслительной» нельзя существовать миру, так без благодати «спасительной» нельзя даже покаявшемуся грешнику наследовать жизнь вечную. Для этого и «явилась, учит ап. Павел, благодать Божья спасительная для всех человеков» (Тит. 2:11), «потому что все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:23–24), Который, в силу крестных заслуг Своих, дает нам «дар благодати к оправданию от многих преступлений, ибо, если преступлением одного (Адама) смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим. 5:17). «И такими (грешниками) были некоторые из вас, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11); «благодатью вы спасены» (Еф. 2:5): «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5–7), поэтому, говорит Апостол: «страдай с благовестием Христовым силой Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим. 1:8–9).

Где нет законного священства, там нет и святых таинств Церкви, в которых подается грешникам благодать Божья, а где нет благодати, там нет и спасения, ибо «мы веруем, учит св. ап. Павел, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» (Деян. 15:11).


Сектант Объяснения православного
1) Для спасения человека достаточно одной веры:  «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоан. 6:47). «Ибо если устами своими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем своим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9; Гал. 3:9; Деян. 16:31 и др.). 1) В приведенных словах Спасителя совсем не говорится о том, что для спасения человека–грешника достаточно одной лишь веры, без добрых дел, а говорится только о том, что для спасения необходима вера во Христа, как Сына Божия, и в Его искупительные заслуги, как и св. Апостол говорит: «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Сам Спаситель учил, что кроме веры нужны для спасения еще добрые дела и исполнение заповедей Божьих.           «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь... Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Mф. 7:19–23). «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоан. 14:21–23; 1Иоан. 2:4,5,9–11; 3:18; Иак. 2 гл. Гал. 5:6 и др.). «Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1Кор. 13 гл.).
2) Для спасения довольно одной вeры, ибо делами человек не спасется: «Праведный верой жив будет» (Рим. 1:17); «потому что делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть» (Рим. 3:20), «ибо мы признаем, что человек оправдывается верой, независимо от дел закона» (ст. 28 и Гал. 2:16. Рим. 11:5–6). 2) Послания ап. Павла к Римлянам и Галатам написаны им по следующему поводу. Христиане из иудеев хвалились своим происхождением от Авраама и Моисеевым законом, исполнение которого они считали обязательным и для христиан из язычников (Рим. 2:17,23; Гал. 5:4 и др.), а эти гордились мудростью своих философов, «не заботясь иметь Бога в разуме» (Рим. 1:2). Апостол пишет о язычниках, что они, «называя себя мудрыми, обезумели»; за что и «предал их Бог превратному уму делать непотребства» (Рим. 1:22–32). А иудеям Апостол пишет, чтобы они не гордились прежде всего своим происхождением от Авраама, ибо «Авраам стал отцом всех верующих в необрезании (то есть язычников), чтобы и им вменилась праведность» (Рим. 4:11) для получения спасения, ибо Бог есть Бог не только иудеев, а и язычников, «Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру» (Рим. 3:29–30). Нечего иудеям хвалиться и законом Моисея, «потому что делами закона (ветхого) не оправдается перед Ним никакая плоть» (Рим. 3:20). «Вы, оправдывающее себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5:4). Христиане из язычников и иудеев должны помнить, что те и другие «все под грехом» (Рим. 3:9), «потому что все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (ст. 23–24). Таким образом, в приводимых сектантами местах говорится не о делах закона Христова, а о делах обрядового закона Моисеева, то есть об обрезании, субботах, новомесячиях и проч., чем хвалились иудеи и что, однако не спасало их без веры в пришедшего Мессию Христа и без получения благодати Божьей.
3) Достаточно для спасения одной вeры, ибо верующий имеет в себе Христа, он рожден от Бога и потому не только не грешит, но и не может грешить: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). «Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8:10). «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1Иоан. 3:9). «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1Иоан. 5:18; 3:6). «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14). «Мы погреблись с Ним крещением в смерть» ..., а «умерший освободился от греха» (Ст. 4–7). 3) Рожденным от Бога называется человек, получивший прощение грехов и возрождение в таинстве св. Крещения (Иоан. 3:5), в котором он «омывается» от грехов (Деян. 2:38; 22:16), «освящается» и «оправдывается» перед Богом (1Кор. 6:11). В таких людях живет Христос, если они опять не грешат. Однако и рожденные от Бога, вследствие испорченности человеческой природы, снова грешат, почему для прощения грехов, совершаемых после крещения, и установлены еще другие таинства – покаяние, (Иоан. 20:22–23), причащение (Mф. 26:28) и елеосвящение (Иак. 5:14–15). Св. Апостолы имели несравненно большую веру, чем сектанты; они видимо рождены были от Бога, получив Св. Духа в день Пятидесятницы, однако признавали себя согрешающими. Так ап. Иоанн говорит о себе и всех верующих: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас; если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Иоан. 1:8–10). Ап. Иаков говорит о себе и всех верующих: «все мы» много согрешаем (Иак. 3:2), ибо «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (1 гл. 14 ст.). Если бы всякий рожденный от Бога не мог совсем грешить, то зачем ему было бы «хранить себя»? Потому он и хранит себя, чтобы не согрешить, и потому не согрешает, что хранит себя от греха. Если сектанты думают, что они рождены от Бога и потому не грешат и что лукавый не прикасается к ним, то зачем же они молятся словами молитвы Господней: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого»? «Со страхом и трепетом совершайте ваше спасение» (Фил. 2:12), «наблюдайте за собой, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но, чтобы получить полную награду» (2Иоан. 8). «Более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется (значит, еще не открыли) вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр. 1:10–11). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). «Царство Божье благовествуется, и всякий усилием входит в него». (Лк. 16:16). Так учат о спасении и получении Царства Божия Христос и св. Апостолы. А сектанты учат совсем иначе, твердя всем, что они одной верой уже спасены и уже не нуждаются ни в каких усилиях, ни в каких делах, чтобы получить Царство Божье; словом, что они святые: хоть сейчас живыми бери их на небо... Очевидно, слова: «рожденный от Бога не грешит», «не делает греха», «не может грешить» – нужно понимать в том смыслe, что он не должен грешить, что он не может грешить произвольно, намеренно. Но и это можно сказать лишь о людях, достигших высшего духовного совершенства и святости. Один Бог без греха; Он лишь «един свят» (Откр. 15:4). Наконец и для рожденных от Бога, познавших Его и пребывающих в Нем нужны не только вepa, но и дела и соблюдение заповедей Божьих: «Всякий, делающий правду, рожден от Бога» (1Иоан. 2:29). «Кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода» (Иоан. 15:5). А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины. А кто соблюдает слова Его, в том истинно любовь Божья совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1Иоан. 2:3–5). Итак, кто из рожденных от Бога говорит, что он ни в чем не грешит тот, по словам ап. Иоанна, «обманывает сам себя, и истины в нем нет», а кто утверждает, что для спасения рожденных от Бога довольно одной веры, без добрых дел и соблюдения заповедей Божьих, «тот лжец и нет в нем истины».
4) Верующий не явится на всеобщий суд он уже теперь предназначен к вечной жизни; он уже навсегда и окончательно спасен «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал в Единородного Сына Божия» (Иоан. 3:18). «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24). 4) О верующем в Сына Божия сказано, что он «не судится» и «на суд не приходит», но не сказано, что он «не будет судим» и «на суд не приидет». Очевидно, здecь речь о настоящей, земной жизни, а не будущей, небесной. Всякий, неверующий во Христа, не имеет духовной жизни, а пребывает в духовной смерти, то есть в таком нравственном состоянии, в котором он не способен к совершению добрых дел, ибо только тот, «кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог и он в Боге» (1Иоан. 4:15), а Бог есть жизнь и любовь (1Иоан. 1:2; 5:11), почему «имеющий Сына (Божия) имеет жизнь, не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (5:12). «Пребывающий в любви пребывает в Боге» (4:16,21). «Мы знаем, что перешли от смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий братьев пребывает в смерти» (1Иоан. 3:14). Итак, ясно, что в приводимых сектантами словах Христа Спасителя говорится о смерти и жизни духовной, а не телесной, поэтому и о суде здесь говорится не всеобщем, имеющем быть после кончины мира, а о суде теперешнем, – о судe перед совестью и перед словом Божьим над теми, кто вepe в учение Божье предпочел греховную тьму. «Суд же, говорит Сам Христос, состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иоан. 3:19). А что на суд всеобщий должны явиться все, – не только грешные, но и праведные, об этом ясно учат Христос и Его св. Апостолы: «есть, говорит Спаситель, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения», (Иоан. 5:28–29), то есть будут судимы по делам своим, ибо «всем нам, говорит о себe и всех людях св. апостол Павел, должно явиться перед судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). «Все мы, учит апостол, предстанем на суд Христов. Итак, каждый из нас даст отчет Богу» (Рим. 14:10–12). Так учит св. апостол, а сектанты говорят, что они уже спасены и на суд всеобщий не придут, что они уже перешли в жизнь вечную. Спаситель говорит, что когда Он явится для всеобщего суда, то «соберутся перед Ним все народы» (Mф. 25:32), а сектанты говорят другое, – что на суд они не явятся, что они – верующие и потому уже спасены и за дела свои судимы не будут. Легкая вера... Забывают они, что Бог будет судить не только за явные, но и «тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:16), Который, когда приидет, откроет не только тайные дела, но «осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4:5); поэтому «Бога бойся и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека: ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо» (Екл. 12:14).
5) Мы, говорят о себе одних сектанты, окончательно и навсегда спасены, ибо ап. Павел учит, что Бог «нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом (благодатью вы спасены), и воскресил, и посадил на небесах во Христе Иисусе... Ибо благодатью вы спасены через вeру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:5–9; Тит. 3:5). 5) В совершении спасения людей нужно различать две стороны – дело Божье и дело человеческое, т. е. – искупление людей всего мира Кровью Христа и усвоение этого искупления каждым человеком получением в святых таинствах Церкви спасительной благодати Божьей, внутренне возрождающей человека, освящающей его, оправдывающей и делающей «новой тварью во Христе» (2Кор. 5:17; Еф. 4:22–24). Христос пострадал за грехи всего мира, Он спас всех людей от рабства диаволу, для всех открыл двери рая, но не все войдут в него и удостоятся вечного блаженства, не все, спасенные от греха, проклятия и смерти, спасены уже и для вечной жизни со Христом, а только возрожденные, омытые от грехов, оправданные и освященные благодатью Св. Духа. Бог тем только «дал власть быть чадами Божьими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Иоан. 1:12–13); поэтому «если кто не родится от воды и Духа, то не может войти в Царство Божие» (Иоан. 3:5). Св. Апостол так говорит возрожденным в св. Крещении христианам: «И такими (во грехах) были некоторые из вас, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11). «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью (а не верой), мы по упованию соделались наследниками вечной жизни». (Тит. 3:5–7). Отсюда видно, что мы спасаемся и делаемся наследниками вечной жизни не верой и не от дел, а через веру (Еф. 2:8) и через дела (Иак. 2:14:21:22) благодатью Отца Небесного, к Которому имеем «доступ через веру» в Сына Божия (Еф. 3:12). Таким образом, ни вера, ни дела сами собой еще не спасают нас, они дают нам только доступ к спасающей благодати, дают нам только право на получение ее: «Итак, говорит св. Апостол, оправдавшись верой (то есть – через веру), мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верой и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждой славы Божьей» (Рим. 5:1–2). Следовательно, для всякого ясно, что слова ап. Павла: «воскресил», «посадил на небесах», «спасены через веру» относятся к прошлой, а не к будущей нашей жизни, – что их нужно понимать в том смысле, что Господь воскресил наши души от греховной смерти в бане возрождения, т. е. крещения, ибо мы и все умершие телами еще не воскресали (1Кор. 15:22–23), что Господь только отверз нам небо, ибо мы еще не сидим на небесах, а лишь «ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Петр. 3:13); мы еще не спасены окончательно для получения вечной жизни, а только стремимся к ней (Фил. 3:12–14) и получим ее при том непременном условии «если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 13:14), почему св. Апостол и говорит: «со страхом и трепетом совершайте (значит, оно еще не совершилось) свое спасение» (Фил. 2:12), «зная, поясняет он в том же послании к Ефесянам, что каждый получит (следовательно, еще не получил) от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли или свободный» (6:8). Что искупленные Христом и верующие в Него еще не получили вечной жизни, а что их спасение зависит от сохранения веры и от совершения добрых дел, это видно из тех мест св. Писания, где говорится, что живущие на земле еще не спасены окончательно для вечной жизни, что они только искуплены, а спасение их ждет, как награда за веру и добрую жизнь. Так, напр., ап. Павел называет себя и христиан не спасенными уже, а пока лишь спасаемыми: «Слово о кресте, говорит он, для погибающих есть безумие, а для нас спасаемых сила Божья» (1Кор. 1:18). «И, если праведник, говорит ап. Петр, едва спасается, то нечестивый и грешный где явится»? (1Петр. 4:18; См. 1Кор. 15:1–2; 2Кор. 2:15) «Не слушатели закона, говорит ап. Павел, праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13). Св. Апостолы никогда не говорили о себе, что они уже окончательно спасены, а выражали лишь надежду на спасение, говоря, что они еще ожидают его: «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:11). И Сам Христос говорит о Своих последователях: «Будете ненавидимы всеми за имя Мое, претерпевший же до конца спасется» (Mф. 10:22). Св. Апостол учит, что верующие, возрожденные к христианской жизни, «соблюдаются ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1Петр. 1:3–5); значит, они еще не спасены окончательно, а ждут спасения для вечной жизни. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровью Его, спасемся от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем болee, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:8–10; См. Иак. 5:19–20; 1Тим. 4:16 и др.). «Христос, учит ап. Павел, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грех многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:28). «Мы веруем, говорит ап. Петр, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся (еще, значит Апостол не спасся), как и они» т. е. язычники, (Деян.15:11), «ибо мы спасены в надежде», говорит ап. Павел (Рим. 8:24; 5:9). «Я, говорит Апостол, все почитаю нищетой ради превосходства познания Христа Господа Иисуса моего. Для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа... Говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братья, я не почитаю себя достигшим, а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил. 3:8–14). Но когда св. Апостолы говорят о себe, что они еще ожидают спасения, что они еще не достигли совершенства и спасения, сектанты, в своем самообольщении, говорят, что они уже спасены потому только, что веруют в Сына Божия. Но «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19), не имея за собой добрых дел.
6) Дела наши, говорят «евангельские христиане», ничего не значат перед Богом: если мы и грешим, то все равно будем спасены, лишь бы не грешили произвольно, не хулили Духа Святого и не согрешали грехом к смерти, ибо Апостол говорит: «Мы признаем, что человек оправдывается верой, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). «Если Авраам оправдался делами, то он имел похвалу, но не перед Богом, ибо что говорит Писание об Аврааме? Поверил Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, «вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:2–5). «Мы признаем, что человек оправдывается верой независимо от дел закона» (Рим. 3:28; 4:13). 6) Прежде всего нужно заметить, что когда Апостол говорить, что мы «спасаемся верой» или «оправдываемся верой, а не делами», то в этих случаях под «делами» он разумеет дела закона ветхозаветного, т. е. ветхозаветные обряды, в исполнении которых иудеи хотели видеть все свое спасение. Ап. Павел и учить, что одними делами закона, т. е. ветхозаветными обрядами человек не спасется, что нужна еще вера в пришедшего Мессию Христа, «ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры» (Рим. 4:13). Дела же христианской веры св. Апостол не отрицает, а считает их необходимым условием для получения спасения, что видно хотя бы из того же его послания к Римлянам, где он пишет, что Бог «воздаст каждому по делам его... в день, когда по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков, через Иисуса Христа» (2:6–10,16). Бог будет судить людей не только за их дела (2Кор. 5:10), но даже за слова, даже за намерения сердечные: «Говорю же вам, сказал Спаситель, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они отчет в день суда, ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Mф. 12:37), – когда «приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5), конечно, – кто ее заслужит. Если Господь не только за дела, а даже за слова, даже за намерения будет судить людей, то какое великое заблуждение думать, что дела человеческие ничего не значат перед Богом, что человек может спастись одной верой! Оправдывать себя одной холодной, рассудочной верой и не делать никакого различия между добром и злом, это значит, в самой основе ниспровергать учение о Боге, как источнике добра и правды, как о мздовоздаятеле, карающем нарушителей Его законов; это значит –ниспровергать христианство в одном из главных пунктов его вероучения.
7) Сектанты убеждены, что они святые и даже грешить уже не могут: мы веруем, говорят они, поэтому спасены навсегда и ни грешить, ни погибнуть уже не можем: «Овцы мои слушают голоса Моего, и Я знаю их и они идут за мной. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут во век; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Иоан. 10:27–29). 7) Здесь речь не о том, что овцы Христовы, то есть верующие, не могут уже грешить и погибнуть, а о том, что враг их, диавол и служители его, не может погубить их для вечной муки, если они желают спастись, ибо Отец Небесный больше всех и никто не может похитить их из руки Его. А что верующие сами, по своей воле, вследствие влечения к злу греховной их природы могут согрешить и погибнуть, это видно из тех мест св. Писания, где верующие предостерегаются от возможности впасть в согрешение: «Берегитесь, говорит Спаситель, чтобы кто не прельстил вас... И многие лжепророки восстанут и прельстят многих... Претерпевший же до конца спасется»... «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Mф. 24:4,11–12,14; Лук. 21:8 и др.). «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10:12): «Все мы много согрешаем» (Иак. 3:2). «Итак, вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения» (2Петр. 3:17; Евр. 3:12,14). «Наблюдайте за собой, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но, чтобы получить полную награду» (2 Иоан. ст. 8–й См. 1Петр. 5:8; Иак. 4:7; Еф. 6:11–17). Если бы уверовавшие во Христа не могли уже отпасть от Него, то для чего было бы и предостерегать их от этого, для чего было бы им и молиться словами молитвы Господней: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого»? Печальный пример отречения от Христа ап. Петра всегда должно помнить всем верующим и особенно впавшим в духовную гордость и самонадеянность сектантам, утверждающих, вопреки слову Божию, что они уже окончательно и навсегда спасены. А особенно нужно им помнить слова св. Иоанна: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет, в нас» (1Иоан. 1:8–10; См. 2Тим. 2:26; 1Тим. 5:15).
Вопросы и ответы православного
1) Что нужно для спасения человека–грешника? 1) а) Прежде всего нужна правильная вера в Троичного Бога и в искупительные заслуги Сына Божия: «Кто не будет веровать, осужден будет» (Мар. 16:15–16): «без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Вера должна соединяться с покаянием во грехах своих: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мар. 1:15). б) Нужна надежда на спасение, даруемое Господом, ибо кто не надеется на могущество и милосердие Бога, тот и не верует в Него: «Дом же Его мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр. 3:6). «Возлюбленные, мы теперь дети Божьи: но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1Иоан. 3:2–3). в) Нужна для спасения человека, кроме веры и надежды, любовь, ибо вера без любви ничего не значит: «Если имею дар пророчества, говорит ап. Павел, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто» (1Кор. 13:2). То есть нужна вepa, «действующая любовью», проявляющая себя в добрых делах: «Дети Божьи и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1. Иоан. 3:10; Гал. 5:6,19–23).
2) Откуда видно, что, кроме веры, нужны и добрые дела? 2) Из очень многих мест св. Писания. Например, Иисус Христос учил: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! А не делаете того, что Я говорю»? (Лук. 6:46). «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Mф. 7:19–23 и Иоан. 14:21). «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Mф. 19:17–19; См. 25:33–46). «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного» (Mф. 5:16; Лк. 16:16; Деян. 14:22). «Что пользы, братие мои, учит апостол Иаков, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? ... Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе... и бесы веруют и трепещут... Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:14–26). Апостол говорит, чтобы «уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам» (Тит. 3:8–14), «ибо мы Его творение, созданы во Христе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10; 1Тим. 6:17–19; 1Иоан. 2:4), «зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли или свободный» (Еф. 6:8). «Бог воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:6–10); «и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делающие зло в воскресение осуждения» (Иоан. 5:28–29; Откр. 20:13; 22:14).
3) Достаточно ли для спасения веры и добрых дел? 3) Нет, не достаточно! Вера и дела нужны со стороны человека, а со стороны Бога нужна еще спасительная сила Его, или благодать, очищающая человека от грехов. Вера и добрые дела еще не спасают нас, они только дают нам доступ к спасающей благодати Божьей, как и учит ап. Павел: «Итак, оправдавшись верой, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верой и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждой славы Божьей» (Рим. 5:1–2). Что мы спасаемся не одной верой и добрыми делами, а благодатью Божьей, это ясно видно из Писания: «Мы веруем, говорит ап. Павел, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они», то есть язычники (Деян. 15:11), потому что «все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:23–24). «Страдай с благовестием Христовым силой Бога, спасшего нас не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим. 1:8–9). «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения (крещения: Иоан. 3:6) и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию сделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:4–8). «Ибо благодатью вы спасены, через веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2:6–9 и Рим. 5:15–16).
4) Из каких примеров видно, что, кроме веры и добрых дел, нужна еще благодать Божья? 4) Упоминаемый в книге Деяний Апостолов (гл. 10) Корнилий был «муж благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (ст. 2), однако и он не мог иметь надежды на спасение до тех пор (ст. 6), пока не получил благодати Божьей в таинстве крещения (ст. 47–48), ибо только тот, «кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мар. 16:16). «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье» (Иоан. 3:5).
5) Как же подается верующим спасительная благодать Божья? 5) Спасительная благодать Божья, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее.
6) Что называется таинством? 6) Таинством называется такое видимое священнодействие, в котором невидимо, тайно, подается человеку благодать Божия (1Кор. 4:1; Ефес. 5:31–32).
7) Сколько всех таинств? 7) Всех таинств семь: рукоположение во священство, крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак и елеосвящение (См. Причт. Сол. 9:1–6).
8) В каких таинствах подается спасительная благодать Божия? 8) Спасительная благодать Божья подается в следующих таинствах: в крещении, в котором омываются первородный и личные грехи человека (Иоан. 3:1–6; Деян. 2:38–39; 22:16 и др.); в исповеди, или покаянии, где христиане получают прощение соделанных ими после крещения грехов (Mф. 16:19; 18:18; Иоан. 20:22–23; Деян. 3:19; 19:18); в причащении, в котором верующие теснейшим образом соединяются со Христом (Иоан. 6:51–58) и потому получают оставление грехов для вечной жизни (Mф. 26:28), и в елеосвящении, гдe подается больному христианину исцеление тeла и прощение грехов (Иак. 5:14–15).
9) Какие дары благодати Св. Духа подаются в остальных трех таинствах? 9) В миропомазании, которое заменило собой апостольское руковозложение, подается крещенному благодать Св. Духа, укрепляющая его телесные и душевные силы (Деян. 2:38; 8:15–18; 2Кор. 1:21–22; Еф. 4:30), «ибо без Меня, сказал Спаситель, не можете делать ничего» (Иоан. 15:5); в браке подается благодать, освящающая союз между мужчиной и женщиной и содействующая благословенной жизни супругов и воспитанию их детей; в священстве подается благодать, дающая рукоположенному лицу право учить, священнодействовать, совершать таинства и управлять людьми в делах веры.
10) Кто имеет право совершать святые таинства? 10) Совершать св. таинства могут только законно рукоположенные преемники св. Апостолов, – епископы и поставляемые ими пресвитеры Церкви (1Кор. 4:1; 12:28–30; Еф. 4:11–13). Кто же из мирян дерзает совершать нечто подобное, тот кощунствует, подобно Дафану и Авирону (Числ. 16 гл.).
11) Спасены ли мы? 11) Да, спасены раз и навсегда, но только от тех грехов, которые, в силу крестных страданий Христа, прощены нам в таинстве св. Крещения. Но кроме грехов, прощенных человеку во святом Крещении, у него есть много других грехов, совершаемых после Крещения в течении всей жизни. Если в этих грехах покаемся, то благодатью Божьей, подающейся в св. таинствах, спасемся, а если нет, то погибнем по своей злой воле (Лук. 13:3). Оттого и ап. Иоанн учит, что, хотя «мы теперь дети Божьи, но еще не открылось, что будем» (1Иоан. 3:2), оттого и ап. Павел говорит: «Мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит (как, например, сектант, думающий, что он уже спасен и на суд Божий не явится), то чего ему надеяться. Но когда надеемся того, чего не видим (вечного блаженства), тогда ожидаем в терпении» (Рим. 8:24–25), оттого наконец ап. Петр сказал:              «мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся (а не сказал: «спасены уже»), как и они», то есть язычники (Деян. 15:11). Окончательно будут спасены лишь те, кто после всеобщего суда Христова услышат слова Господа: «приидите, благословенные Отца Моего! Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Mф. 25:34).                

О необходимости для спасения человека благодати Божьей и значении для получения ее веры и добрых дел учили святые отцы первых веков христианства. Так о необходимости для спасения получения благодати Божьей учили следующие св. отцы Церкви Христовой:

Св. Климент, ученик апостольский, пишет: «через Него неразумная и омраченная мысль наша восходит в чудный Его свет» (1 Посл. к Кор. § 33).

Св. Ириней учит: «Будучи сухим деревом, мы никогда не приносили бы плода без небесного свободного дождя. Посему необходима нам роса Божья, чтобы мы не были сожжены и не стали бесплодными». (Против ересей 3:17; § 2, 3).

Св. Кирилл Иерусалимский учит: «Подобно тому как свет одним своим лучом все озаряет, так и Святой Дух просвещает имеющих очи, почему если кто, слепотствуя, не бывает сподоблен благодати, то пусть укоряет в том не Духа, а свое неверие».

Св. Василий Великий пишет: «хотя Дух Святой, без Которого невозможно ничье освящение, все наполняет Своей силой, однако же сообщается одним достойным, и не в одной мере приемлется ими, но Свое действование разделяет Он по мере веры».

Св. Златоуст говорит: «Благодать в своих благодеяниях всегда идет впереди нас» (Тол. на Иоан. 13).

Св. Григорий Богослов в своем слове (31) поучает: «И для доброго хотения нужна помощь Божья, тем более для того, чтобы избрать должное, нужен некий дар человеколюбия Божья, надобно, чтобы было и наше, и Божье»; иначе – надобно, чтобы со стороны человека были вера, надежда и добрые дела, а со стороны Бога спасительная благодать Его.

О том, что спасение человека устрояется с двух сторон со стороны Бога (Его благодатью) и со стороны человека (через веру и добрые дела) Св. Григорий Богослов так учит: «Надлежит, чтобы дело спасения зависело как от нас, так и от Бога».

Св. Иоанн Дамаскин об этом же так учит: «Выбор добрых дел зависит от нас, а конец их от Божия содействия».

В «Послании Восточных Патриархов», составленном на соборе Иерусалимском в 1672 году, читаем следующее о спасающей благодати Божией: «хотя человек и прежде возрождения может по природе быть склонным к добру, избирать и делать нравственное добро, но чтобы, возродившись, он мог делать добро духовное, для сего нужно, чтобы благодать предваряла (его) и предводила (им)... Бог (поэтому) предварительно подает просвещающую благодать..., но не уничтожая свободной воли человека, а предоставляя ей повиноваться или не повиноваться ее действию.... (Поэтому–то) желающие свободно покоряться ей и исполнять ее повеления, необходимо нужные, получают и особенную благодать, которая, содействуя и укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божьей,... оправдывает и делает (ко блаженству) предопределенными, те же, напротив, которые не хотят повиноваться и следовать благодати, и потому не соблюдают заповедей Божьих, но, следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своей свободой, данной им от Бога, с тем чтобы они произвольно делали добро, предаются вечному осуждению».

О необходимости для спасения не только веры, но и добрых дел, учили многие св. отцы Церкви первых веков ее; укажем на некоторых из них.

Св. Варнава учил: «будем внимательны к последним дням, ибо все время нашей жизни и веры не доставит нам никакой пользы, если не будем ненавидеть неправды... Не отделяйтесь от других, как–будто бы вы были уже оправданы, а напротив, собираясь в одно место, исследуйте, что прилично и полезно всем возлюбленным вообще... Каждый получит мзду по своим делам».

Св. Климент Римский говорит: «Итак, что нам делать, братья? Не отстать ли от добродетели и любви? Отнюдь нет. Не дай Господь, чтобы это сталось с нами; напротив, со всем усилием и готовностью поспешим совершать всякое доброе дело... Добрый работник смело получает хлеб за труд свой; ленивый же и беспечный не смеет и взглянуть на того, кто дал ему работу. Так и нам надлежит быть ревностными в делании добра».

«Не будем довольствоваться тем, чтобы называть Христа Господом, это не спасет нас, ибо Он говорит: «не всякий, кто говорит Мне: Господи, Господи, спасется, но делающие правду (Mф. 7:21). Поэтому, братья, будем исповедовать Его добрыми делами».

Св. Киприан, еп. Карфагенский учит: «Кто имеет истинную веру, тот хранит страх Божий, а кто хранит страх Божий тот, милосердуя о нищих, помышляет о Боге; он творит добрые дела потому, что верует, потому что сознает истину возвещенного в слове Божием и не преложном божественном Писании, в котором сказано, что бесплодные деревья, т. е. люди немилосердные, посекаются и в огонь ввергаются».

Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «Образ богопочтения заключается в сих двух вещах: в точном познании благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу, не приемлет Он и добрых дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что за польза знать хорошо учение о Боге, и постыдно любодействовать? С другой стороны, что за польза быть, как следует, воздержанным и нечестиво богохульствовать?»

Св. Григорий Богослов учит: «Как дело без веры не приемлется, потому что многие делают доброе ради славы, а не по естественному расположению, так и вера без дел мертва... Итак, покажите веру от дел, покажите плодородие земли вашей: точно ли не напрасно я сеял… Кто приносит плод во сто крат, кто в шестьдесят и, кто, наконец, в тридцать».

Св. Иоанн Златоуст очень красноречиво говорит о необходимости для спасения не только веры, но и добрых дел: «Умоляю вас, будем прилагать всякое старание о том, чтобы нам пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную. Ибо если мы с верой не соединим достойной жизни, то подвергнемся жесточайшему наказанию... Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни приобщение Таин, ни священная трапеза, ни вкушение Тела Господня, ни приобщение Крови и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не будем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха». «Вера без дел есть то же, что призрак без жизни».

Исидор Пелусиот так учит об отношении веры к добрым делам: «не думай, что вepa, если только можно назвать верой твою вepy, обличаемую делами, сможет спасти тебя, потому что вepa, оправдавшая вначале, требует согласных с ней дел, без которых спастись невозможно. Принятый по благости по справедливости должен изобиловать собственными своими преимуществами, чтобы не быть иначе уличенным в неблагодарности».

В «Послании Восточных Патриархов» читаем следующее: «веруем, что человек оправдывается не просто одной верой, но верой, споспешествуемой любовью, т. е. – через вepy и дела. Признаем совершенно нечестивой мысль, будто вepa заменяет дела, приобретает оправдание о Христе; ибо вepa в таком смыслe могла бы приличествовать каждому, и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вepa через дела оправдывает нас во Христе. Дeлa же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодам, которые соделывают вepy нашу дeятeльнoй и могут по божественному обетованию доставить доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он соделал с телом своим». (чл. 13–й).

Итак, если мы спасаемся не верой и добрыми делами, а получаемое через них благодатью Божией, подаваемой нам в святых таинствах Церкви, совершать которые могут только законно рукоположенные пастыри ее, то во всех раскольнических и сектантских обществах, как не имеющих законного священства, нет таинств, нет благодати, нет и спасения. Напрасна их вepa, тщетна их надежда, бесплодны их дела: они «остались без Христа, отпали от благодати»! (Гал. 5:4).

1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19; Сир. 15:14–17.

2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5; Тит. 3:5–7; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11.

3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» (Рим. 8:15–16), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:5); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38; 2Кор. 1:21–22; Еф. 4:30: в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18; Иоан. 20:22–23; Деян. 19:18; в Причащении: Иоан. 6:51–58. Mф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15.

4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах (1Кор. 13:13) – a) Веpa: Мр. 1:15; Иоан. 3:5; 6:47; Рим. 10:9; Евр. 11:6; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3; Рим. 15:4; 8:20,24; 2Кор. 3:9–12; Гал. 5:5; Кол. 1:23; и в) Любовь, обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46; Иоан. 5:28–29; Деян. 14:22; Иак. 2:14–26; 1Иоан. 3:10; Рим. 2:6–10; 1Кор. 13:2,8; Гал. 5:6,19–23; Еф. 2:10; 6:8; 1Тим. 6:17–19; Тит. 3:8,14; Откр. 20:13; 22:14.

5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17; Еф. 2:6–9; 2Тим. 1:8–9; Тит. 3:4–8; Пример: Деян. 14:2,47–48.

6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22; Деян. 15:11; Рим. 5:8–10; 1Кор. 15:1–2; 2Кор. 2:15; Еф. 6:5–8; Фил. 2:12; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25; Фил. 3:8–14.

7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15; 1Кор. 4:1; Еф. 4:11–13.

8) Сектанты, отделившись от Церкви, «остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5:4), очищающей грехи, поэтому, если не раскаются, – будучи не омыты от них, не наследуют Царства Небесного, ибо «не войдет в него ничто нечистое» (От. 21:27).

О святом Крещении

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Иоан. 3:5).

«Вам принадлежит обетование и детям вашим» (Деян. 2:39).

                       

Крещением называется такое неповторяемое (Еф. 4:5) таинство, в котором крещающийся, при троекратном погружении в воду во имя Отца и Сына, и Святого Духа, получает благодать Божью, прощающую его личные грехи и очищающую его от греха всеобщего, прародительского, после чего человек делается сыном Божьим, облекается во Христа и стает членом Его святой Церкви, новой тварью во Христе.

Что крещение не есть простой обряд принятия в общество вeрующих и обещания Богу доброй совести, как думают некоторые сектанты, и что оно не есть только союз Бога с человеком, как полагают другие, а что оно установлено Богом для омытия и прощения грехов человека, – видно из слова Божия: «Итак, говорит Анания Савлу, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян. 22:16). «Покайтесь, говорит апостол Петр народу, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38).

Что же такое прародительский грех? Это грех Адамов, тот грех, с которым рождается в мир каждый человек. Как от зараженного источника течет зараженный поток, так от зараженного грехом первого человека – Адама происходит все грешное человечество. Вот этот Адамов грех, переходящий в каждого, появляющегося на свет, человека, и называется прародительским, или всеобщим грехом. Что каждый человек рождается с Адамовым грехом, это видно из слова Божия: «Кто, говорит праведный Иов, родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов. 14:4). Родившийся от благочестивых родителей царь Давид смиренно молится: «Я в беззакониях зачат и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). Не говорит Давид: «во грехах», а – «во грехе», очевидно, разумея первородный, Адамов грех. Об этом грехе еще яснее учит св. ап. Павел: «Как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили»; или: «преступлением одного (то есть Адама) всем человекам осуждение» (Рим. 5:12,18,19). Мы все, говорит ап. Павел, были (до крещения) по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2:3). Что же произвел в человеке Адамов грех?

Он погубил и душу, и тело наше: он сделал нас по природе чадами гнева, мертвыми по преступлениям нашим (Еф. 2:3); Адамов грех сделал нас через всю жизнь рабами диавола (Евр. 3:14–15), по воле которого люди жили (Еф. 2:2), ненавидя друг друга (1Иоан. 3:8–10); он разлучал нас с Богом, убив в нас веру и любовь к Нему, сделав нас врагами Бога (Рим. 5:10); он явился причиной страданий всего рода человеческого здесь, на земле, и многих там за гробом.

Христос пострадал за всех людей, за грехи всего мира, но спасаются только те, кто очистится от первородного греха, для чего Он и установил крещение, которое «спасает нас воскресением Иисуса Христа» (1Петр. 3:21). А так как и теперь все дети рождаются с первородным грехом, ибо и теперь, вследствие навсегда поврежденной природы своей, все люди умирают (Рим. 6:23), то, чтобы освободить детей от этого всеобщего греха, с которым никто не может войти в царство небесное (Откр. 21:27), необходимо крестить и их, детей, чтобы они «омылись, освятились и оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11); иначе они погибнут навсегда для вечной жизни.


Сектант Объяснения православного
1) Никакого крещения водой, говорят духоборы и молокане, не нужно: под водой в крещении нужно разуметь учение Христа: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во веки, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4:13–14). 1) Под водой в приведенном месте должно разуметь благодать Св. Духа, что видно из подобного же места того же евангелиста Иоанна (7:38). Но если под водой в духовном смысле разуметь учение Христа и веру в Него, то отсюда вовсе не будет значить, что не нужно водного крещения: учение и вера – одно дело, а крещение водой совсем другое, почему Спаситель и говорит: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19). «Кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мр. 16:16). Если бы под водой крещения везде должно было разуметь учение, то вышло бы, что Христос никого в Иудее не учил, ибо о Нем сказано: «Сам Иисус не крестил, а ученики Его» (Иоан. 4:2), вышло бы, что и ап. Павел никого не учил, кроме Криспа, Гаия и семьи Стефана, ибо он говорит о себе: «Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия... Крестил я также Стефанов дом, а крестил ли еще кого, не знаю» (1Кор. 1:14–16). А далее сам св. Апостол отличает крещение от учения: «Ибо Христос, говорит он, послал меня не крестить, а благовествовать» (ст. 17).
2) Под водой в крещении разумеется еще и вера: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38; 4:13). 2) Если под водой крещения должно разуметь веру, то зачем Христос кроме веры требует еще и крещение: «кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мр. 16:16). «Евнух сказал: вот вода: что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и Евнух, и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святой сошел на Евнуха» (Деян. 8:36–39). По толкованию сектантов, выйдет, что Дух Святой сошел на Евнуха после того, как он и Филипп оставили учение и веру во Христа... Об Иоанне Крестителе читаем: «Выходили к нему вся страна иудейская и иерусалимляне; и крестились от него в реке Иордан» (Мар. 1:4–3). Если под крещением разуметь учение или веру, то неужели вся страна иудейская и иерусалимляне учились вере от Иоанна в реке Иордане? О Спасителе говорится в Евангелии: «И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды» (Mф. 3:16). Неужели Христос, будучи Богом, учился, а потом прекратил учение или оставил веру в Отца Своего? Ведь так учить, это значит говорить величайшую ересь и богохульство. В следующем же стихе Сам Христос объясняет, что нужно разуметь под словами: «из чрева потекут реки воды живой». «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (ст. 39–й). Об этой живой воде, т. е. о благодати Духа Святого, учил Христос и Самарянку: «Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4:14).
3) Под крещением нужно разуметь страдания: «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лук. 12:50). «Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем. И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься...» (Mф. 20:22–23). 3) Да, здесь, действительно, под «крещением» и «чашей» разумеются страдания Христа и Его учеников; но это не значит, что везде в Писании это слово означает страдания, или мучения: «Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там много было воды: и приходили туда и крестились» (Иоан. 3:23). Если под словом «крещение» везде нужно разуметь страдания и мучения, то выйдет, что Иоанн везде мучил людей: и в пустыне (Мар. 1:4), и в Иордане (ст. 5), и в Еноне; выйдет, что и Спаситель мучил людей в Иудее, где Он, сказано, с Апостолами «жил и крестил» (Иоан. 3:22) и велел св. Апостолам мучить все народы, когда сказал им: «Идите, научите все народы, крестя их». Для всякого здравомыслящего понятно, что не везде в Св. Писании под словом «крещение» можно разуметь страдание, или мучение.
4) Для очищения от Адамова греха, говорят молокане, духоборы и «духовные христиане», не нужно никакого крещения: «Если мы ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (Иоан. 1:7; Евр. 9:13–14), ибо «мы имеем искупление Кровью Его» (Еф. 1:7; Mф. 26:28). 4) Совершенно справедливо, что Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха, что мы искуплены Кровью Его, но нужно помнить, что мы усваиваем это искупление и получаем очищение от грехов через приобщение к благодати Божьей, как об этом говорится и в недочитываемых сектантами словах приводимого ими места из послания к Ефесянам, где читаем, что мы получаем «прощение грехов, по богатству благодати Его» (ст. 7). Все люди искуплены Kpoвью Христа, но получает прощение грехов только тот, кто соединится с Ним, кто облечется в Него, кто возродится, омоется от них, освятится и оправдается благодатью Св. Духа, для получения которой и установлено Христом таинство св. Крещения: только «во Христа крестившиеся во Христа облеклись» (Гал. 3:27); «мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славой Отца, так и нам ходить в обновленной жизни..., дабы нам не быть уже рабами греху, ибо умерший освободился от греха» (Рим. 6:4–7). Необходимо для прощения грехов получить через крещение водой Духа Святого: «если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9–11), почему и сказал Христос: «если кто не родится от воды и Духа, то не может войти в Царствие Божье» (Иоан. 3:5). Уже после совершенного Христом искупления ап. Петр говорит людям: «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38); уже после страданий Христа за грехи всего мира, Ананий говорит ослепшему было Савлу: «встань, крестись и омой грехи свои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян. 22:16), и только о крестившихся, прежде бывших во грехах, св. Апостол говорит, что они «омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11), ибо люди, будучи искуплены, омываются от грехов «баней возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5), то есть– Крещением.
5) Вся Церковь вообще и каждый ее член в частности, говорят те же сектанты, может спастись и без крещения, – одним слушанием и исполнением слова Божия, как и сказано: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее баней водной посредством слова» (Еф. 5:25–26), как и Христос сказал: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божьим» (Лк. 4:4). «Постоянно любите друг друга от чистого сердца, говорит Апостол, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» (1Петр. 1:22–23; Деян. 10:6; Иак. 1:21). 5) В приводимом сектантами месте из послания к Ефесянам говорится о том, что Церковь Христова, т. е. все составляющие ее люди, очищены «баней водной», т. е. св. Крещением; выражение же св. Апостола: «посредством слова» – точнее указывает на то, как совершается св. крещение, какие произносятся во время крещения слова, т. е. указывает на повеление Спасителя Крестить уверовавших в Него «во имя Отца и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19). Вот посредством какого слова Божия освящаются верующие во время их крещения. Что касается других приводимых сектантами мест св. Писания, говорящих о том, что люди живы «словом Божьим», что они «возрождены от слова Божия», которое «может спасти души наши», то, конечно, не само по себе чтение или слушание слова Божия спасает человека, оно только рождает в нем веру в учение Господа нашего Иисуса Христа, чего для спасения далеко еще недостаточно, «потому что не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13); «не всякий, сказал Христос, говорящей Мне: Господи! Господи! Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»; (Mф. 7:21). Воля же Отца Небесного, переданная людям через Его Сына, есть такая: «идите, научите все народы, крестя ux во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19); «кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мр. 16:16); «если кто не родится от воды и Духа, то не может увидать Царствия Божия» (Иоан. 3:5). Следовательно, учение слова Божия одно («научите»), а крещение («крестя») – другое дело; и исполняющий слово Божье непременно должен родиться от воды и Духа, иначе не войдет в Царство Божье.
6) Водное крещение бесполезно, говорят молокане, духоборы и «духовные христиане», нужно духовно креститься, т. е. перестать грешить: «Хотя бы я омылся снежной водой и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мной одежды мои» (Иов. 9:30–31). 6) В обоих приводимых местах из книги Иова и пророка Иеремии высказывается сознание ветхозаветных людей, что они, как бы ни раскаивались в своих грехах, не могут совершенно очиститься от них, «ибо, говорит Иов Богу, нет между нами посредника» (Иов. 9:33). В Новом же Завете такой Посредник явился в лице Мессии Христа, «предавшего Себя за грехи всех» (1Тим. 2:5–6) и установившего для омытия грехов св. таинство водного Крещения (Деян. 2:38; 22:16), без которого никто не наследует вечной жизни (Мр. 16:16; Иоан. 3:5). «Что есть Крещение Христово? Говорит блаженный Августин. Купель воды с произнесением слов? Отнимите воду, – нет крещения, отнимите слова, – нет крещения».
7) Энох без обрезания и без крещения взят на небо, говорят молокане и духоборы, значит, можно и нам без крещения спастись» (Быт. 5:24; Сир. 44:15). 7) На это нужно, во–первых, ответить, что, когда жил Энох, тогда еще не было ни обрезания, ни крещения, почему он спасся одной верой в Бога (Евр. 11:5). Когда же Бог установил для ветхозаветных людей обрезание, а для новозаветных – крещение, то как без обрезания нельзя было в Ветхом Завете спастись (Быт. 17:9–14), так без крещения в Новом (Иоан. 3:5). Во–вторых, Энох перед кончиной мира явится опять на землю вместе с Илией (Мал. 4:5), и оба они снова умрут, приняв за имя Христово крещение кровью, чтобы потом воскреснуть уже для вечной жизни (От. 11:3–12). В–третьих, ссылаться на пример Эноха сектанты могли бы только тогда, если бы они за свою веру и жизнь живыми брались на небо, но ведь этого ни с кем из них еще не случилось и, конечно, никогда не случится.
8) Истинное крещение (говорят так скопцы) это – не водное крещение, а огненное, т. е. оскопление: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мной сильнее меня; я не достоин понести обувь его: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Mф. 3:11). 8) Это изуверное учение ясно и решительно опровергается самим Св. Писанием, которое относит эти слова к сошествию Св. Духа на Апостолов в день Пятидесятницы в виде огненных языков: «И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого» (Деян. 2:1–4). Так понимает слова Христа о крещении огнем и апостол Петр: «Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водой, а вы будете крещены Духом Святым» (Деян. 11:16).
9) Под водой в крещении нужно разуметь благодать Св. Духа (говорят хлысты): кто получил Св. Духа, тот и крестился; «кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Иоан. 7:38–39). 9) Да, здесь образно, или приточно, Христос называет благодать Св. Духа водой. Но мы знаем из Писания, что люди и после того, как получали благодать Св. Духа, все–таки должны были креститься в воде для прощения грехов. Христос не учил, что достаточно родиться только от Духа, а «от воды и Духа» (Иоан. 3:5). Значит, вода – одно, а получение Св. Духа – другое. Так и ап. Петр учил: «покайтесь, говорил он, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех слушавших слово... тогда Петр сказал, кто может запретить креститься водой, тем, которые, как и мы, получили Святого Духа»? «И велел им креститься во имя Иисуса Христа» (Деян. 10:44–48). Из приведенных мест Св. Писания ясно видно, что человеку нужно «родиться от воды и Духа», то есть принять водное крещение «во имя Иисуса Христа для прощения грехов» и потом уже получить благодать Св. Духа.
10) Крестить дeтей (так говорят «евангельские христиане» и баптисты) нельзя, ибо раньше, чем крестить человека, нужно научить его вере, как сказал Спаситель: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Mф. 28:19). 10) Прежде всего нужно заметить, что здесь Христос говорит не о детях, а о взрослых, ибо малых детей не научишь вере; затем, – не сказал Христос: «научите, а потом уже крестите», а сказал: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Не сказал Христос: «сперва научите все народы, а потом крестите», а сказал: «научите все народы..., крестя их..., уча их...». Слова: «крестя», «уча», поставленные с словом научите, как это известно и хорошо грамотным школьникам, показывают на одновременность обозначаемых ими действий, то есть Христос говорит, чтобы Апостолы даже взрослых разом, одновременно учили и крестили, не ожидая, пока они подробно изучать все учение Христово. Корнилий сотник и темничный страж, конечно, не успели всему научиться, а были крещены (Деян. 10:44–48; 16:30–33). Следовательно, это, место Писания говорит не в пользу сектантов.
11) Нужно сперва уверовать, а потом уже креститься: «Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мр. 16:16). 11) И эти слова Христа, по вышеуказанной причине, относятся не к детям, а к взрослым. Если же толковать это место Писания по–сектантски, то выйдет, что и дети сектантов, как не имеющие еще веры, погибнуть, ибо сказано: «кто не будет веровать, осужден будет».
12) Прежде чем креститься, нужно покаяться в грехах; дети сделать этого не могут, следовательно, нельзя их и крестить: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите Дар Святого Духа» (Деян. 2:38). 12) Это место св. Писания объясняется следующим же после него стихом: «ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (ст. 39). Из этого стиха очень ясно видно, что обетование о получении спасения через крещение принадлежит не только одним взрослым, а и детям, для которых принесение покаяния перед крещением совершенно излишне, ибо им, как не имеющим никаких личных грехов, решительно не в чем и каяться.
13) Нужно сперва обещать Богу добрую совесть, а потом уже креститься: «Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Пет. 3:21). Дети обещания такого дать не могут, поэтому и крестить их нельзя. 13) О крещении детей здесь не говорится ни слова, а говорится вот о чем. Среди первых христиан были и такие, которые думали, что крещение – это простой христианский обряд омовения, как, например, обряд омовения рук у евреев. Апостол и говорит, что «крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа». Нужно заметить, что не обещание доброй совести спасает человека, а крещение, иначе, если бы спасало обещание ее, тогда не нужно было бы и крещения. Наконец, за младенцев у нас дают обещание их восприемники.
14) Крестить детей излишне, ибо Христос сказал о детях, что они и так спасутся: «ибо таковых есть Царство Небесное» (Mф. 19:14). 14) Прежде всего нужно сказать, что здесь Спаситель ставит детей в пример за их простоту и незлобие, говоря, что «таковых», то есть таких незлобивых людей, как дети, есть Царство Небесное. Значит, здесь речь не столько о детях, сколько о взрослых. А затем здесь самое главное это то, что к Спасителю приносили детей иудейских (см. 1 ст. 19 гл.), которые, по ветхозаветному закону, были обрезаны и потому, действительно, могли спастись по вере в грядущего Мессию, как спасались и все ветхозаветные люди; дети же сектантов и не обрезаны и не крещены, подобно детям язычников; на таких детях остается прародительский грех, они не очистились от него в крещении, а слово Божье так говорит о Царстве Небесном: «и не войдет в него ничто нечистое» (Откр. 21:27). Не войдут, следовательно, в царство Божье и неочищенные крещением дети сектантов.
15) Крестить детей не нужно, ибо они, как происходящие от родителей верующих, и так святы: «Неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе, дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Корин. 7:14). 15) Слово «святой» не значит «безгрешный», а значит «избранный» и «освященный» Господом. Так, например, Моисей называет еврейский народ «святым» и в то же время называет его «жестоковыйным», «строптивым», «глупым», «развращенным» и «несмысленным». «Ты народ святой у Господа Бога твоего, говорит Моисей об Израиле, тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор. 7:6). А несколько далее говорит: «Знай (ныне), что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе, овладеть сей доброй землей, – ибо ты народ жестоковыйный» (Вт.9:6). Или: «Они (израильтяне) развратились перед Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный. Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный?» (Вт. 32:5–6). Также и ап. Павел в первой главе своего первого послания к Коринфянам называет всех их «призванными, святыми» (2 ст.), а в пятой и шестой главах называет Коринфян великими грешниками, у которых существовали тяжбы брата с братом (6:6), присвоение чужой собственности (6:7–8) и появилось «такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, – что некто вместо жены имеет жену отца своего». «И вы, говорит «святым» Коринфянам Апостол, возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать» (5:1–2). Св. Апостолы даже себя называли грешниками (1Иоан. 1:8; Иак. 3:2). Теперь ясно, что «святым» в новозаветном Писании называется прежде всего тот, кто «освящен во Христе Иисусе» в св. Крещении (1Кор. 1:2), кто облекся во Христе в Крещении. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27); кто соединен со Христом в Крещении: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим. 6:3,5); «святым», наконец, может быть назван лишь тот, кто освящен и «спасен баней возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5), то есть Крещением, – кто в крещении «омылся, освятился и оправдался» (1Кор. 6:11). Отсюда понятно, что дети коринфских родителей, из которых один верующий, а другой неверующий, называются «святыми» потому именно, что, благодаря верующему родителю, они были крещены, ибо нигде в Писании некрещенные не называются, да и не могут называться «святыми». Поэтому и сектантские дети, неомытые в крещении от первородного греха, не святы, а грешны и «нечисты», ибо во Христа они не «облеклись» в крещении, не «соединились» с Ним, не «омылись», не «освятились», и не «оправдались»; они все равно, что некрещенные дети язычников, пребывающие в рабстве диавола и первородного греха.
16) Крестить детей не нужно, если родители крещены, ибо от таких родителей дети рождаются без Адамова греха: «Если начаток свят, то и целое, и если корень свят, то и ветви» (Рим. 11:16): «не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Mф. 7:18). 16) Из всей 11–ой главы послания к Римлянам видно, что под «начатком» и «корнем» разумеются не крещенные христиане, а святые ветхозаветные патриархи, сохранившие истинную веру в Бога, от которых «некоторые из ветвей (т. е. язычники) отломились» (ст. 17). А под «деревом добрым» разумеется всякий истинный христианин, а не тот лишь, кто имеет детей; как и под «добрыми плодами» разумеются не дети крещенных христиан, а добрые их дела. Жизнь сама показывает, что у добрых родителей христиан часто бывают дети хуже язычников. Для детей, рождающихся от крещенных и не крещенных родителей – один и тот же закон: все дети рождаются с Адамовым грехом, поэтому все в свое время и умирают, ибо «грехом смерть вошла» в мир (Рим. 5:12). Следовательно, если бы от крещенных родителей рождались дети без Адамова греха, то они никогда бы и не умирали. Но как «смерть царствовала от Адама и до Моисея, и над несогрешившими подобно преступлению Адама» (Рим. 5:14), так и теперь она царствует над всеми рождающимися от не крещенных родителей, ибо «как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем (в Адамe) все согрешили» (ст. 12). И от этого Адамова греха каждого избавляет одно лишь крещение, почему и сказал Христос о всех рождающихся от крещенных и не крещенных родителей: «если кто не родится от воды и Духа, то не может войти в Царствие Божье» (Иоан. 3:5).
2 Вопросы и ответы православного
1) Могут ли дети без сознательной веры получить благодать Святого Духа и освятиться от Него? 1) Могут, и даже в утробe матери своей. Так Господь говорит Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чревe, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя, пророком для народов поставил тебя» (Иep. 1:5; См. еще: Суд. 13:4–7). Об Иоанне Крестителe в Евангелии читаем: «Он будет велик перед Господом, не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Лук. 1:15). При встрече с Богоматерью праведная Елисавета говорит ей: «Когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чревe моем» (Лук. 1,15 и 44). Еще о детях читаем в Евангелии: «Видевши же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храмe и говорящих: осана Сыну Давидову! Вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да развe вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» (Пс. 8:3; Mф. 21:15–16). Мы уже раньше видели, как ко Христу приносили детей, и Он благословлял их (Mф. 19:15), возлагая на них пречистые Свои руки. Значит, дети способны были получить Христово благословение, хотя ещё не имели полноты веры, как говорит и псалмопевец: «Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей. На тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты Бог мой» (Пс.21:10–11). Итак, мы видим, что благодать Божья еще во чреве матери «освящает» пророка Иеремию, еще во чреве матери «исполняет» Духом Святым и радостью Иоанна Крестителя, и еще грудных детей научает приветствовать Спасителя. Значит, дети могут получать дары Св. Духа в самом раннем возрасте, а потому могут и должны получать дар Св. Духа в св. Крещении, ибо хотя в пророческом служении и таинстве крещения «дары различны, но Дух один и тот же» (1Кор. 12:4).
2) Могут ли не имеющие веры дети получить в Крещении прощение грехов по вepe их родителей и восприемников? 2) Без всякого сомнения, могут! В св. Евангелии есть много примеров, как по вере одних получали благодать исцеления другие: так, например, по вере сотника выздоровел жестоко больной слуга его (Mф. 8:5–13); по вере матери–хананеянки (язычницы) выздоровела бесноватая дочь ее (Mф. 15:22–28); по вере отца исцелился бесноватый сын его (Mф. 17:15–18); по вере принесших расслабленного он не только исцелился, но и получил прощение грехов. Об этом св. Матвей так повествует: «И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их (то есть принесших), сказал расслабленному: дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Mф. 9:1–2; Мар. 2:5). Следовательно, и по вере родителей, восприемников и священнослужителей, совершающих крещение, дети могут получить прощение прародительского греха. В этом случае восприемники, или кумовья, то же, что и приносившие детей ко Христу, по вере которых Он обнял детей, «возложил руки на них и благословил их» (Мар. 10:13 и 16).
3) Откуда еще видно, что можно и детей крестить? 3) Крещение заменило собой обрезание, как учит Ап. Павел: «В Нем (во Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворнным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2:11–13). А обрезание совершалось над детьми (Быт. 17:10–14. Лук. 2:21); следовательно, над детьми же должно совершаться и крещение.
4) Обетование, или обещание, о крещении дано только взрослым или и дeтям? 4) Да, – и детям; почему и их должно крестить: «Покайтесь, говорил апостол Петр, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа, ибо вам, поясняет Апостол, принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:38–39). Здесь Апостол уже прямо и ясно велит крестить и детей, ибо и им дано обетование о спасении (Иер. 31:34).
5) Откуда особенно ясно видно, что нужно и детей крестить? 5) Из слов Самого Христа Спасителя, сказанных Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, то не может войти в Царствие Божье» (Иоан. 3:5). Здесь Христос не делает исключения ни старому ни малому, а говорит для всех ясно, что кто не родится от воды и Духа, то есть, не примет св. Крещения, не может войти в Царство Божье; почему необходимо крестить и детей.
6) Облечены ли дети сектантов во Христа? 6) Нет! Только «во Христа крестившиеся во Христа облеклись» (Гал. 3:27); а они не крещены, следовательно, не облечены в Него и потому они не Его дети.
7) Соединены ли со Христом некрещенные дети сектантов и воскреснут ли они для вечной жизни с Ним? 7) Нет! «Крестившиеся во Христа Иисуса в смерть Его крестились, и будучи соединены с Ним подобием смерти, должны быть соединены с Ним и подобием воскресения» (Рим. 6:5), а дети сектантов не соединены со Христом в крещении и для вечной с Ним жизни не воскреснут; они духовно мертвые.
8) Омылись ли дети сектантов от первородного греха, освятились ли Духом Божьим, оправдались ли перед Богом? «Спасены ли баней возрождения и обновлены Святым Духом»? 8) Нет! Только крестившиеся «омылись, освятились и оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11; Деян. 2:38 и 22:16), а они не крещены, они, несчастные, остаются во власти диавола, греха и духовной смерти, ибо Христос спасает людей «баней возрождения (т. е. Крещением) и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5).
9) Чему уподобляет Христос тех, кто не родился в святом Крещении? 9) Уподобляет плоти: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:6). Дети сектантов рождены только по плоти и не рождены от воды и Духа: значит, они – плоть.
10) Какая ждет участь некрещенных? 10) «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Иоан. 3:5). «Но то скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор, 15:50).
11) Какая участь ждет родителей, препятствующих детям приходить ко Христу через Крещение и тем губящих их души? 11) «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне» (Mф. 19:14). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Mф. 23:13).

0 таинствах св. Крещения учили многие св. отцы и учители Церкви:

1) Апостол Варнава так учит о таинстве св. Крещения: «Мы сходим (т. е. погружаемся) в воду (крещения) полные грехов и нечистоты, а выходим из нее с приобретением: со страхом в сердце и с надеждой на Иисуса в духе; получая же отпущение грехов и надежду на имя Господне, мы соделываемся новыми, совершенно вновь созданными, так что имеем младенческую душу, как воссозданные духовно».

2) Св. Ерм пишет о таинстве св. Крещения: «человек до принятия имени Сына Божия мертв; но как скоро примет эту печать, он отметает мертвость и воспринимает жизнь. Печать же эта есть вода; в нее сходят люди мертвыми, а выходят из нее живыми» Ириней.

3) Тертуллиан следующими словами утверждает, что крещение должно совершаться через троекратное погружение: «Христос по воскресении дал ученикам последнюю Свою заповедь: крестить (вся языки) во Отца, и Сына, и Св. Духа, а не в одного, почему мы и погружаемся (в крещении) не однажды, а трижды, т. е. столько раз, сколько имен и лиц».

4) «Правила Апостольские» так говорят о троекратном погружении в воду крещающегося: «Аще кто епископ или пресвитер совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню, да будет извержен».

5) Св. Кирилл Иерусалимский, говоря о крещении, замечает: «Вы трижды погружались в воду и снова извлекались из воды, сим прознаменуя и давая разуметь тридневное Господне пребывание во гробе».

6) Св. Василий Великий о том же учит: «Великое таинство крещения совершается тремя погружениями и равными им по числу призываниями, чтобы и образ смерти (Христовой) отпечатлелся в нас, и просветились души крещаемых через предание им Боговедения».

7) Св. Иоанн Златоуст так учит о силе св. крещения: «Всех оно очищает, будет ли кто женоподобный или блудник, или идолослужитель, или другой какой великий грешник, и, хотя бы кто совмещал в себе всякое зло человеческое, но, погрузившись в купель вод, выходит из божественных вод чище лучей солнечных. Выходя из сей купели, он не только становится чистым, но святым и праведным, ибо Апостол сказал не только омылись, но: оправдались и освятились (1Кор. 6:11) ... Крещение не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но так, – как бы вновь родились, ибо оно вновь творит и образует нас».

8) Св. Иоанн Дамаскин по тому же вопросу пишет: «Мы через крещение погребаемся с Господом, как говорит божественный Апостол (Рим. 6:4; Кол. 2:12) ..., почему в крещении троекратным погружением означается тридневное Господне пребывание во гробе... Какие же должны быть слова призывания, тому Сам Господь научил учеников Своих, сказав: крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19).

9) Св. Кирилл Иерусалимский о мученическом крещении кровью так учит: «кто не примет крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небесное, ибо Спаситель, искупляя вселенную крестом и быв пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, дабы одни во времена мира крестились водой, а другие во время гонений крестились собственной кровью». Об этом же учили Евсевий, Василий Великий, Амвросий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и другие.

О необходимости крещения детей учили очень многие отцы Церкви как: Климент Александрийский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин и другие; но в этом отношении особенно важны для нас свидетельства отцов и учителей первых веков христианства.

Св. Дионисий Ареопагит, обращенный в христианство ап. Павлом (Деян. 17:34), в своей книге «О церковной иерархии» о крещении детей и поручений их восприемникам пишет: «Божественным нашим наставникам (т. е. Апостолам) изволися допускать к крещению и младенцев, под тем священным условием, чтобы естественные родители дитяти поручали его кому–либо из верующих, который бы хорошо наставил его в предметах Божественных, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше, и как страж его вечного спасения. Этого то человека, когда он дает обещание руководить отрока к благочестивой жизни, заставляет иерарх произносить отречения и священное исповедание... Думаю, что ничего нет странного в том, что младенец допускается до крещения. (Гл. 7, парагр. 11).

Св. Иустин Философ, замученный за Христа в 165 г., учил: «Младенцы удостаиваются благ, даруемых через крещение, по вере тех, кто приносит сих ко крещению» Посл. Восточн. Патриархов, член 16).

Св. Ириней, епископ Лионский, замученный в 202 году, в своей книге «Против ересей» (кн. 2–я, гл. 39) пишет: «Христос пришел спасти через Себя всех, – всех, говорю, которые возрождаются от Него для Бога: младенцев, детей и отроков, юношей и старцев».

Знаменитый учитель Церкви Ориген, умерший в 270 году, пишет о крещении младенцев следующее: «Церковь получила от Апостолов предание крестить детей» ... «Дети крещаются во оставление грехов; каких грехов, или, когда они согрешили? Какая может быть у них другая причина крещения, кроме той, о которой мы упомянули: кто родится чистым от нечистого? Ни один (Иов. 14:4). Поскольку же в таинстве крещения омываются нечистоты рождения, то поэтому крещаются и младенцы, ибо если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Догм. Бог. Макария т. 2, стр. 340–342).

Св. Григорий Богослов, поучая христианских матерей, так говорит о необходимости крещения детей: «У тебя есть младенец, не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве, и с юных ногтей посвящен Духу. Ты боишься печати по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога».

Карфагенский собор (419–426 г.) сделал такое постановление о крещении детей: «Кто отвергает нужду крещения детей, или говорит, что, хотя они и крещаются в отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть баней пакибытия, тот да будет анафема. Ибо реченное Апостолом: единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша, – подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры, и младенцы, никаких грехов сами собой соделати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да через пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения».

Святые отцы Церкви учили также и о неповторяемости крещения. Св. Златоуст, напр., пишет; «мы спогреблись Христу крещением в смерть; следовательно, как невозможно, чтобы Христос другой раз был распят, так невозможно и в другой раз креститься».

Блаженный Феодорит относительно тех, кто второй раз крещается, пишет: «Крайне невозможное дело, говорит Апостол приступившим ко святому крещению, причастившись благодати Духа Божия, приявших прообраз вечных благ, снова приступить и сподобиться другого крещения. Ибо это не иное, что значит, как снова Сына Божия пригвождать ко кресту, и снова наносить поругание, какое Ему нанесено было. Ибо как Он единожды претерпел страдание, так и нам подобает единожды приобщиться ему в страдании; спогребаемся же Ему и совосстаем с Ним через крещение, – а потому нам и невозможно снова воспользоваться даром крещения».

Св. Иоанн Дамаскин об этом же учит: «Крещение знаменует смерть Господню, и мы через крещение спогребаемся с Господом, так однажды должно и креститься. А потому все те, которые, быв крещены во имя Отца, и Сына и, Св. Духа..., снова перекрещиваются (скажем, как православные, поступающие в сектантство), снова распинают Христа, по словам божественного Апостола» (Евр. 6:4–6).

В «Послании Восточных Патриархов» представители всей Восточной Кафолической Церкви так изложили учение о св. крещении: «Веруем, что святое крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо, ибо без него никто не может спастись, как говорит Господь: аще кто не родится водой и Духом, не может внити в Царство Божие (Иоан. 3:5). Посему оно нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху и без крещения не могут получить отпущения сего греха... Нельзя говорить, что крещение не разрещает от всех прежних грехов, но что они хотя и остаются, однако же не имеют уже силы. Учить таким образом есть крайнее нечестие, есть опровержение веры, а не исповедание ее. Напротив, всякий грех, существующий или существовавший прежде крещения, уничтожается и считается как бы не существующим или никогда не существовавшим»10.

1) Первородный грех и грехом смерть вошли во всех человеков: Иов. 14:4; Пс. 50:7; Рим. 5:12,17–19; Еф. 2:3.

2) От этого греха спасает св. Крещение: 1Петр. 3:21; Гал. 3:27; Рим. 6:5; 1Кор. 6:11; Деян. 2:38 и 22:16; Тит. 3:5, которое должно быть водное: Иоан. 3:5; Деян. 8:38–39 и 10:47.

3) Некрещенный человек не может войти в Царство Божие: Иоан. 3:5; 1. Кор. 15:50; От. 21:27.

4) Поэтому нужно и детей крестить: Иоан. 3:5; Деян. 2:38–39.

5) Дети и без веры могут получить освящение от Бога и благодать Св. Духа: Иep. 1:5; Суд. 13:4–7; Лк. 1:15; Mф. 21:15–16; Пс. 21:10–11; Mф. 19:15.

6) Дети крещаются по вере родителей, восприемников и совершителей крещения: Mф. 8:5–13; 15:22–28; 17:15–18; 9:1–2.

7) Крещениe заменило обрезание, совершавшееся над детьми: Быт. 17:10–14; Лк. 2:21 и Кол. 2:11–13.

8) Обетование о Крещении дано и детям: Деян. 2:38–39.

9) Главные основания для крещения детей: Иоан. 3:5; Деян. 2:38–39.

10)  Некрещенные дети сектантов не войдут в Царство Божье еще и потому, что они не облеклись во Христа: Гал. 3:27; не соединены с Ним: Рим. 6:5, не омылись, не осветились, не оправдались: 1Кор. 6:11, они не рождены в бане возрождения от Духа Святого: Тит. 3:5, поэтому они плоть и кровь Иоан. 3:6, которые Царства Божия не наследуют: 1Кор. 15:50.

11)  Горе сектантам, препятствующим их детям приходить через св. Крещение ко Христу: Mф. 19:14 и 23:13.

О Святом Миропомазании

           

Миропомазание есть такое, совершаемое после св. Крещения, таинство, в котором при помазании с молитвой освященным от епископа миром частей тела крещенного, с произнесением слов: «печать дара Духа Святого», подается ему благодать Св. Духа для укрепления и возрастания его духовных сил, с помощью которых он достиг бы вечной жизни. Миропомазание в Ветхом Завeтe совершалось над царями и священниками, как избранными и Богу посвященными людьми для высокого и трудного их служения (Исх. 30:23–33; 1Цар. 16:13; 3Цар. 1:39; 19:16). Служение Богу христиан настолько высоко и трудно, что св. Писание и их всех называет «царями» и «священниками» (1Петр. 2:9; От. 1:6; 5:10), почему и они для достойного прохождения звания христианина должны быть помазаны св. миром.

Как рыба без воды, а животное без воздуха жить не могут, так и человек не может духовно возрастать и совершать свое спасение без помощи даров Св. Духа: «без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:5), сказал Спаситель; так Он сказал потому, что испорченная прародительским грехом природа человека всегда влечет его к злу, почему без благодати Св. Духа человек бессилен и не может не только спасти себя, но и усовершенствоваться в добре.

Миропомазание и совершается над всяким христианином для того, чтобы, получив прощение грехов в Крещении, он принял в этом таинстве еще «залог Духа в сердце свое» (2Кор. 1:21–22), чтобы подкрепляемый в борьбе со злом и водимый в своей жизни Духом Святым, он достиг возможной святости, христианского настроения, а через это и вечного спасения.

Первоначально сами св. Апостолы низводили на крещаемых благодать Св. Духа через возложение рук (Деян. 8:14–17; 19:6), но, когда число уверовавших увеличилось настолько, что св. Апостолы уже не могли сами лично везде возлагать руки на многочисленных крещающихся, они заменили возложение рук Миропомазанием (1Иоан. 2:20,27 и 2Кор. 1:21–22), поручив совершать его епископам и пресвитерам Церкви, которые и совершают его над всеми крещенными от времен апостольских до ныне и будут совершать до скончания мира.


Сектант Объяснение православного
1) Никакого Mиpoпомазания не нужно, ибо Дух Святой подается верующему в Крещении. Кто крещен, тот и имеет в себе Духа Божия: «рожденное от Духа есть Дух» (Иоан. 3:6). «И такими (грешниками) были некоторые из вас, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11). 1) В Крещении подается благодать Св. Духа для духовного возрождения человека и прощения его грехов; подается на одно мгновение, а в Миропомазании даются дары Св. Духа, пребывающие в человеке всегда, и даются для укрепления и возрастания его душевных сил в течении всей его жизни. От того Крещение и Mиpoпомазание – два совершенно различные таинства. Сами Апостолы научают нас отличать одно от другого. Так, напр., ап. Петр говорит уверовавшим после его первой проповеди людям: «покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Не сказал св. Апостол: «для прощения грехов и получения дара Святого Духа», а сказал: «для прощения грехов; и получите дар Святого Духа», показав этим, что прощение грехов – одно дело, а получение дара Святого Духа – совсем другое. В послании к евреям ап. Павел пишет: «оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном... Ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного и соделавшихся причастниками Духа Святого... опять обновлять покаянием» (6:1–6). В приведенных словах св. Апостол отличает Крещение от возложения рук, как отличает воскресение мертвых от суда вечного, и говорит, что как в Крещении человек духовно просвещается, так в возложении рук делается причастником Духа Святого. Различие между крещением и возложением рук, или, что то же, Миропомазанием, еще яснее видно из истории крещения Самарян. «Когда (Самаряне) поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божьем и об имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины, и женщины... Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:12–18). Итак, Самаряне уверовали и были уже крещены, а Духа Святого не получили до тех пор, пока Апостолы Петр и Иоанн не возложили на них руки. Что крещение – одно таинство, а возложение рук, или Миропомазание – другое, это хорошо понимал даже Симон волхв, который, после того как уверовал и крестился (Деян. 8:13), «увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» (Деян. 8:18–19). Ученики Иоанна Крестителя были крещены во имя Господа Иисуса, но в Крещении еще не получили Святого Духа; лишь «когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой» (Деян. 19:6). Если бы в Крещении подавались верующему постоянные, всегда пребывающие в нем, дары Святого Духа, то не нужно было бы опять низводить их на крещающихся через возложение на них рук. Ясно, что крещение – одно таинство, а возложение рук – совсем другое, но столько же необходимое, как и первое; – что как для духовного возрождения человека и прощения его грехов нужно святое Крещение, так для получения дара Святого Духа нужно особое таинство –возложение рук, или Миропомазание.
2) Не нужно ни возложения рук, ни Миропомазания (говорят духоборы и молокане): кто имеет веру в Бога, тот имеет и Св. Духа, о чем свидетельствуют его добрые дела. Корнилий, напр., получил Св. Духа раньше крещения: «Кто может запретить креститься водой тем, которые, как и мы получили Святого Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа» (Деян. 10:44–48). 2) Вера и добрые дела сами собой не вселяют еще в нас благодать Святого Духа; вepa и добрые дела дают нам только право на получение дара Святого Духа, дают нам, как говорит св. Апостол, только «доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждой славы Божьей» (Рим. 5:1–2); благодать же Святого Духа подается нам в св. таинствах Церкви. Самаряне, сказано, когда «поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божьем и о имени Иисуса Христа, то и крестились и мужчины, и женщины» (Деян. 8:12); однако, как уже сказано, получили Духа Святого только после того, как св. Апостолы возложили на них руки. То же самое нужно сказать и об учениках Иоанна Крестителя. Встретив их в Эфесе, ап. Павел сказал им: «приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились в Господа Иисуса. И когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой» (Деян. 19:2–6). Что касается Корнилия, получившего дары Святого Духа раньше Крещения и без руковозложения, то необходимо заметить следующее. Благодать Святого Духа всеми верующими получается обычным, Богом установленным порядком, именно – через святые таинства Церкви. Но по своей воле в исключительных только случаях Господь Сам избранным Своим подает благодать Святого Духа необычайным путем. Так св. Апостолы получили Святого Духа в день Пятидесятницы в виде огненных языков (Деян. 2:1–4). И Корнилия удостоил Бог получить Святого Духа без возложения рук Апостольских и раньше крещения, чтобы убедить наглядно и окончательно ап. Петра, что «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10–35), что и для язычников открыты двери Церкви Христовой и спасения (Рим. 3:29; 9:24), что «Бог нелицеприятен» (ст. 34), и потому, чтобы ап. Петр «не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (ст. 28), хотя бы он быль и язычник, как Корнилий. Вот почему Корнилий необычайным порядком, без возложения рук, и раньше крещения, получил Святого Духа. Это было особое чудо Божье, что подтверждается и тем, что как св. Апостолы в день Пятидесятницы, так и Корнилий, получив Духа Святого стали говорить на иных языках (Деян. 2:4 и 10:46). Сектанты же не получают, подобно Корнилию, Духа Святого, ибо на иных языках не могут говорить. Очевидно, для них, как и для всех людей, можно получить укрепляющую благодать Святого Духа только обычным для всех порядком, то есть через таинство св. Mиpoпомазания, которое они, вопреки слову Божию, отвергают. Сравнивать же себя с св. Апостолами и другими избранниками Божьими могут только люди, впавшие в духовную гордость, или самообольщение.
3) Мы признаем и совершаем над крещенными возложение рук, говорит штундо–баптисты, но отрицаем Миропомазание; ибо о нем ничего не говорится в Св. Писании. 3) Правда, первоначально св. Апостолы низводили на крещающихся дары Святого Духа через возложение рук, но потом, по указанной выше причине, то есть вследствие многочисленности крещающихся, они заменили его Mиропомазанием; на это есть указания не только в книгах отцов и учителей Церкви первых времен христианства, но и в Писании, говорящем о получении верующими Святого Духа через Mиропомазание. «Вы имеете помазание от Святого, говорит ап. Иоанн, и знаете все... Помазание, которое получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Иоан. 2:20 и 27). «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор. 1:21–22). Здесь «помазанием» называется такое действие, которое, как и возложение рук, подает от Святого» (то есть Духа Божия) знание истин веры («знаете все») и научает ей («учит вас всему»), через которое Сам Бог, помазавший нас, «утверждает нас во Христе», «запечатлевает нас и дает залог Духа в сердца наши», то есть «помазанием» здесь называется такое священное действие, которое подает нам научающие и укрепляющие в вepe дары Св. Духа. И как печать кладется на свидетельстве для удостоверения личности человека или известных прав его, так и в Миропомазании кладется на человека печать благословенного мира в удостовepeние того, что он принадлежит Богу и, получив дары Святого Духа, имеет право на общение с Богом. «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божьи» (Рим. 8:15–16). Само слово Христос (от греческого слова «хризо» (χρίζω) – мажу и «хрисма» (χρίσμα), – помазание – означает «помазанник», как и имя «христианин» означает человека, принявшего помазание. Отсюда, – кто не имеет на себе божественной печати Миропомазания, тот и не христианин, хотя бы и верил во Христа.
  2 Вопросы и ответы православного
1) Кем установлено таинство возложения рук, или Миропомазания? 1) Самим Христом, обещавшим дать Своим последователям Духа Святого: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ис. 12:3; Иоиль 3:18). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Иоан. 7:37–39). В этих словах Христос обещал верующим Св. Духа, не сказав только, каким способом они будут принимать дары Его.
2) Откуда видно, что верующие получали Св. Духа через возложение на них рук? 2) Это видно из истории крещения Самарян: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божье, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:12–18). Видно это и из слов Симона волхва, который, «увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» (Деян. 8:18–19). Видно, наконец, из истории крещения учеников Иоанна Крестителя, которые сперва «крестились во имя Господа Иисуса. И когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой» (Деян. 19:6).
3) Откуда видно, что еще при св. Апостолах возложение рук заменилось Mиропомазанием? 3) Из слов ап. Иоанна: «Вы имеете помазание от Святого и знаете все... Помазание, которое получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, но как само сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Иоан. 2:20 и 27). И из слов ап. Павла: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор. 1:21–22).
4) Откуда видно, что Миропомазание еще при Апостолах совершалось в сам день крещения, а не спустя много лет после него, как, например, у католиков, которые совершают Миропомазание над людьми уже в отроческом возрасте? 4) Это видно не только из свидетельств отцов и учителей Церкви первых веков, о чем будет сказано ниже, но и из Св. Писания: «Не оскорбляйте, говорит ап. Павел, Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30). Днем искупления для всякого христианина является день избавления его от греха, проклятия и смерти, то есть день крещения. Следовательно, из слов ап. Павла видно, что «запечатление», или Миропомазание, совершалось при св. Апостолах в сам день крещения, а не спустя продолжительное время после него, как это вопреки Писанию и обычаю древней Церкви, делают католики.
5) Как совершается таинство св. Миропомазания? 5) Совершающий Миропомазание епископ или пресвитер «помазует крестившегося святым миром, творя креста образ: на челе, и очесех, и ноздрех, и устнех, и обоих ушесех, и персех, и руках, и ногах» (Требник). Кроме отцов Лаодикийского собора, бывшего около 365 года, и отцов 2–го и 5–го Вселенских соборов, говорящих о необходимости принятия христианами таинства св. Миропомазания, о нем свидетельствует св. Кирилл Иерусалимский, св. Григорий Богослов, св. Иоанн Златоуст, Блаженный Августин и многие другие отцы Церкви.

Из более ранних, по времени жизни, свидетелей о таинстве Миропомазания особенно важны следующие.

Дионисий Ареопагит, ученик ап. Павла, обращенный им самим ко Христу в Афинах, о чем упоминается в Деяниях Апостолов (гл. 17:34), в написанной им книге «О небесной иерархии» (гл. 4:1) говорит следующее: «Есть и другое равносильное (причащению) священнодействие, которое наставники наши (т. е. Апостолы), именуют таинством мира... Это совершительное помазание миром преподает удостоившемуся святейшего таинства возрождения (т. е. крещения) – излияние Богоначального Духа».

Святой Феофил Антиохийский пишет: «Имя Христа – значит «помазанник» ... Ты не хочешь помазываться елеем Божьим, пишет святой отец Автолику, насмехавшемуся над именем христианина, мы же потому называемся христианами, что помазываемся Божественным елеем».

Тертуллиан, живший во втором веке, в своей книге «О крещении» (глава 7–я) пишет: «Вышед из купели, мы помазываемся благословенным помазанием, по древнему чину, как обыкновенно помазываемы были на священство елеем из рога... Телесно совершается над нами помазание, но духовно приносит плод, как в самом крещении телесно действие, когда погружаемся в воду, но духовны плоды, когда очищаемся от грехов. Затем возлагается рука, призывающая и низводящая через благословение Св. Духа».

Ориген, великий учитель Церкви, живший в третьем веке, пишет в своем «Толковании на книгу Левит» (8:11): «Итак, обратившимся от греха хотя дается очищение через все то, о чем говорено выше, но дар благодати Духа обозначается через образ елея, для того, чтобы обращающийся от греха мог не только получить очищение (в крещении), но и исполниться Духом Святым».

Св. Киприан, епископ Карфагенский в письме к Януарию (70–е) пишет: «Крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы, приняв хрисму, то есть помазание, он мог бы быть помазанником Божьим и иметь в себе благодать Христову... Только тогда они (еретики) могут вполне освятиться и соделаться чадами Божьими, когда возродятся обоими таинствами, по Писанию: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Иоан. 3:5). «Елей, говорит св. Киприан, которым помазываются крещаемые, освящается на алтаре, где совершается евхаристия».

Св. Ефрем Сирин так учит о Миропомазании: «Печатью Св. Духа запечатлены все входы в душе твоей, печатью помазания запечатлены все члены твои. Царь как бы на тебе положил письмо свое и наложил на него печати огня (Mф. 3:11; Лк. 3:16), дабы не прочли его чужие и не испортили письмен».

Св. Кирилл Иерусалимский особенно подробно учит о таинстве св. Миропомазания: «Как Христос, омывшись в реке Иордане и сообщив водам благоухание Божества, вышел из вод, и было на Него существенное наитие Духа Святого (потому что подобное почивает на подобном); так точно и вам, когда вы вышли из купели священных вод, дано миропомазание, сообразно тому, которым Христос помазался. А это (помазание) есть Дух Святой... Смотри (поэтому) не подумай, что сие есть миро простое. Ибо как хлеб евхаристии, по призывании Святого Духа, есть уже хлеб не простой, но Тело Христово: так и Святое миpo сие, по призывании не простое уже, или, как бы сказал иной, обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Святого, от присутствия Божества Его соделавшееся действенным. Им знаменательно помазуется чело и другие орудия чувств. И, тогда как тело помазуется видимым миром, душа освящается Святым и Животворящим Духом».

На Лаодикийском соборе (365 г.), постановления которого вошли в канон Церкви, определено: «подобает просвещаемым по крещении быти помазуемыми помазанием небесным и быти причастниками Царствия Божия»11.

Достойно примечания, что не только у католиков, но даже у христиан, отступивших от Церкви Православной давным–давно, еще в начале ее существования, как, напр., у яковитов, несториан и армян, – таинство Миропомазания сохранилось, причем его совершают тотчас после Крещения как епископы, так и пресвитеры, что исторически доказывает существование Миропомазания в первые времена христианства.

Вывод из учения Св. Писания и святых отцов, и учителей Церкви о таинстве Миропомазания должен быть сделан следующий.

Наряду со св. Крещением каждый христианин должен принять и св. Mиропомазание, заменившее еще при св. Апостолах возложение рук, подававшее крещенному дары Св. Духа для укрепления и возрастания его духовной жизни. Это великое таинство не могут совершать не только миряне, но даже диаконы Церкви; его совершают только преемники Апостолов – епископы и рукополагаемые ими «к совершению святых, на дело служения» (Еф. 4:12) пресвитеры Церкви.

Вот почему все отделившиеся от Святой Церкви Христовой расколо–сектантские общества, как не имеющие у себя законнопоставленных епископов, не могут ни св. мира иметь, ни совершать св. Миропомазания. А кто не имеет на себе божественной печати Mиpoпомазания, тот и не христианин и не наследник вечной жизни, ибо лишен общения со Святым Духом, без благодатной помощи Которого никто не спасается, ибо «Если кто не имеет Духа Христова, тот и не Его» (Рим. 8:9).

Но и христиане, получив через св. Миропомазание дары Святого Духа, должны всегда хранить себя чистыми и непорочными, чтобы своими грехами не удалить от себя навсегда Духа Божия и не подвергнуться вечному осуждению. «Не оскорбляйте, говорит ап. Павел, Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30). «Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, – то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которой освящен, и Духа благодати оскорбляет... Страшно впасть в руки Бога живого»! (Евр. 10:28–31).

1) Миропомазание в В. 3. совершалось над царями и священниками: (Исх. 30:23–33; 1Цар. 16:13; 3Цар. 1:39; 19:16), каковым именем называются и все христиане (1Петр. 2:9; От. 1:6; 5:10), помазываемые св. миром.

2) Миропомазание, совершаемое в день крещения, особое, отличное от него таинство: Деян. 2:38; 8:12–18; 12:18–19; 19:6; Еф. 4:30.

3) Христос обещал дать верующим Св. Духа: Иоан. 7:37–39; 14:26; Деян. 11:16.

4) Xpucmиaнe получали Св. Духа сперва через руковозложение: Деян. 8:12–18; 8:18–19; 19:6.

5) Потомчерез Миропомазание: 1Иоан. 2:20 и 27; 2Кор. 1:21–22; Еф. 1:13; 4:30.

6) Кто не принял через Миропомазание Духа Христова, «тот и не Его» (Рим. 8:9), тот, следовательно, и не христианин.

                       

О Святом Причащении

«Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... Пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:26–28).

Причащение есть такое великое таинство, в котором верующие под видом хлеба и вина вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христа для теснейшего соединения с Ним, для оставления грехов и получения вечной жизни.

Еще задолго до страданий Своих Христос подготовлял народ и учеников Своих к пониманию спасительной силы и значения великого таинства св. Причащения, когда, чудесно насытив пятью хлебами и двумя рыбами около пяти тысяч народа, предложил им учение о необходимости вкушения для вечной жизни пречистого Тела и пречистой Крови Своей. «Я – хлеб живой, учил Он, сошедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век: хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывают во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мной. Сей–то есть хлеб, сшедший с небес; не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет во век» (Иоан. 6:47–58).

Еще яснее учил Христос о св. Причащении Своих двенадцать учеников на тайной вечери: «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:26–28).

Из приведенных слов Христа Спасителя видно, что в установленном Им таинстве св. Причащения под видом хлеба и вина подается верующим истинное Тело и истинная Кровь Его «во оставление грехов», – что ядущий Плоть и пиющий Кровь Христа пребывает во Христе и Он в нем, и что кто не ест плоти Сына Человеческого и не пьет Крови Его, тот не будет иметь жизни вечной.

Так учит о св. Причащении и св. Апостол Павел: «Чаша благословения, говорит он, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1Кор. 10:16). «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет. Посему кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто есть и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор. 11:26–30).

Итак, слово Божие ясно учит нас, что в таинстве св. Причащения под видом хлеба и вина мы едим, для соединения со Христом, Его пречистое Тело, – то самое, которое висело на кресте, и пьем, для оставления грехов, ту самую пречистую Кровь, которая лилась по кресту; учит Писание, что каждый христианин не может спастись без приобщения Тела и Крови Христовой: «Если не будете, сказал Спаситель, есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:53–54).


Сектант Объяснения православного
1) а) Никакого видимого причащения не нужно, говорят молокане, духоборы и «духовные» штундисты: причащаться нужно духовно, то есть словом Божьим. Кто слушает и исполняет слово Божье, тот и причащается Христа, тот имеет и жизнь вечную. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1:1). Кто исполняет слово Божье, т. е. учение Христа, тот и причащается Его. 1) а) В словах Евангелиста Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» под «Словом» разумеется вовсе не слово Божье, не св. Писание, а Единородный Сын Божий; оттого и напечатано здесь «Слово» с большой буквы, а не с малой, в отличие наименования Сына Божия от Его учения, то есть Св. Писания. Только о Слове – Сыне Божьем можно сказать, что «Оно было в начале у Бога» и что «все произошло через Него и без Него не начало быть ничего, что произошло» (ст. 2–3), ибо Слово Божье, т. е. Св. Писание, появилось только при Моисее (ст. 17) и мир весь произошел не через Св. Писание, а через Сына Божия (Еф. 3:9), ибо не Писанием, а «Им, то есть Сыном Божьим, создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое, и Он (Слово – Сын Божий) есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:16–17). Что у Евангелиста Иоанна под «Словом» (с большой буквы) разумеется не учение или Св. Писание, а Сын Божий, принявший плоть человеческую и велевший нам причащаться Его Плоти, это ясно видно из 14 и 15 стихов той же 1 главы евангелия Иоанна: «И Слово стало плотью и обитало с нами (т. е. жило на земле; Оно теперь не живет уже плотью на земле, а сидит на небе одесную Бога Отца, писание же и теперь на земле существует), полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мной стал впереди меня, потому что был прежде меня». Вот о каком Слове говорит св. Иоанн в первой главе своего евангелия, – говорит о Сыне Божьем, а не об Его учении. Сектанты писанное слово Божие принимают, а Тела и Крови живого Слова, то есть Сына Божия, не вкушают, ибо не исполняют того, что читают в Писании.
б) «Написано: не хлебом одним живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих» (Мф. 4:4). б) Слова: «не хлебом одним будет жив человек», сказанные Христом в пустыне диаволу, не могут относиться к причащению Тела и Крови Христовой, ибо о них Спаситель совсем иначе учил: «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Ядущий хлеб сей жить будет во век» (Иоан. 6:51 и 58). Под хлебом в словах Христа, сказанных диаволу, нужно разуметь обыкновенный хлеб, которым питается человек и который без насыщения души словом Божьим не даст ей вечной жизни. Слова Христа диаволу о хлебе нужно понимать так, как учил и св. Апостол Павел: «пища для чрева и чрево для пищи» (1Кор. 6:13); «пища не приближает нас к Богу» (8:8), «ибо Царствие Божие не пища или питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Иначе сказать, – человек должен заботиться не только о телесной, но и о духовной пище, без которой нельзя наследовать вечной жизни. О причащении же Христос не говорит диаволу ни слова.
в) «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Иоан. 6:27). в) И в этих словах Спасителя под «пищей тленной» нельзя разуметь хлеб и вино в таинстве Причащения, как нельзя под «пищей, пребывающей в жизнь вечную», разуметь учение Христа. Чудесно насыщенный Христом народ искал Его только потому, чтобы всегда иметь готовую пищу, хотя бы она с неба падала, как манна евреям в пустыне: «Господи! Подай нам всегда такой хлеб» (Иоан. 6:34). Христос и говорит народу: «истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пищe тленной (каковы в данном случаe были хлеб и рыба), но о пищe, пребывающей в жизнь вечную». «Таким образом, под «тленной пищей» здесь должно разуметь хлеб и рыбу, которыми насытился народ, вообще же – обыкновенную пищу, утоляющую наш голод, а под «пищей, пребывающей в жизнь вечную», должно разуметь св. Тело и св. Кровь Христа, о которых Он Сам тому же народу сказал: «Я есмь хлеб жизни: отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес таков, что ядущий его не умрет; Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоан. 6:48–51). А что под «пищей, пребывающей в жизнь вечную» нельзя разуметь учение Христа, это видно из слов Его: «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя». Кроме того, об учении не сказал бы Христос «дам», а сказал бы «дал», ибо учение Свое Христос уже раньше этих слов преподал народу и ученикам, которые и уверовали в Него.
г) Довольно, говорят сектанты, слушать слово Божье, чтобы спастись:    «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 15:24). г) Совершенно верно, что слушающий, то есть повинующийся слову Божию, и верующий в Отца, пославшего Сына, имеет жизнь вечную. Но беда в том, что сектанты слушают и читают, но не верят слову Божию, в котором ясно сказано: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6:53). «Не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13).
д) Христианин не через Причащение, а через слово Божие очищается от грехов: «Вы уже, говорит ученикам Христос, очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Иоан. 15:3). д) Слова Христа, сказанные св. Апостолам, «вы уже очищены через слово», совсем не значат, что христианин может спастись одним словом Божьим, без св. Причащения. Святые Апостолы были очищены через слово, однако, как раньше Спаситель учил их: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6:53), так и после повелел им: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:26–28). Ясно, что без св. Причащения, одним словом Божьим, человек спастись не может.
е) Причащается Христа тот, говорят сектанты, кто хранит повеления Его: «Общник (по–славянски, по–русски – причастник) я всем боящимся Тебя и хранящим повеления Твои» (Псал. 118:63). е) Что касается приведенных слов 118 псалма, которые сектанты толкуют в том смысле, что Бог – «общник», или причастник людям и без Причащения, лишь бы они боялись и хранили повеления Его, то в них, в этих словах псалма, вовсе не Господь называется общником, а так называет сам себя Давид: иначе, – здесь говорится не о единении, или общении Давида с праведниками, соблюдающими заповеди Господни. Хранит повеления Господни тот, кто причащается истинного Тела и истинной Крови Его, по слову Его: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19).
2) Не Причащением, а благодатью спасается человек, которую получает он через исполнение слова Божия: «учениями различными и чуждыми не увлекайтесь, ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы, занимающиеся ими» (Евр. 13:9). 2) Здесь ап. Павел говорит не о христианах и не об их причащении Телом и Кровью Христа, а об евреях и их ветхозаветных жертвах, «не могущих сделать в совести совершенным приносящего» их, «которыя с        яствами и питиями, и различными омовениями, и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:9–10), то есть до того времени, когда Христос «к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей» (ст. 26). Что в приведенных сектантами словах ап. Павла говорится не о св. Причащении, от которого верующие получают самую великую пользу – «жизнь вечную» (Иоан. 6:47–58), это ясно видно из дальнейших слов св. Апостола: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр. 13:10). Скинии служили не христиане, а евреи. Ясно, что здесь речь о них, об евреях, и об их ветхозаветных жертвах, «с яствами и питиями, и обрядами, относящимися до плоти», от которых они не получили никакой пользы, ибо эти жертвы только напоминали о великой жертве Господа Иисуса Христа, принесенной на Голгофе за грехи всего мира. Причащение же под видом хлеба и вина Тела и Крови Христовой приносит ту пользу, что ядущий их «имеет жизнь вечную» (Иоан. 6:54).
3) Слова Христа о причащении Его Тела и Крови нужно понимать духовно: причащается Христа тот, кто страдает за Него и Его учение, и под «чашей», о которой говорил Христос на тайной вечери, нужно разуметь страдания: «И отошед немного, пал на лицо Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39–52). «Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Марк. 10:38–39). 3) В приведенных словах Христа, действительно, под «чашей» разумеются страдания; но это вовсе не значит, чтобы и в словах Его, сказанных на тайной вечери, под «чашей» должно разуметь тоже страдания, ибо на тайной вечери Христос употребил это слово в его прямом, собственном, буквальном смысле, что доказывается следующим. Если под словом «чаша» в речи Спасителя на тайной вечери разуметь страдания, то при объяснении действий Христа, сопровождавших сказанные Им слова, с точки зрения самих сектантов, получится бессмыслица. В самом деле, в Евангелии сказано: «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета» (Mф. 26:26–28). Если под словом «чаша» сектанты разумеют здесь страдания, то что же они разумеют под словом хлеб? Вероятно, тоже страдания. Но о хлебе сказано, что Христос взял его в руки, преломил и раздал ученикам. Можно ли взять в руки страдание! Можно ли его преломлять? Конечно, нет! Сказано о хлебе, что Христос раздал его, а о чаше, что подал ее ученикам. По толкованию сектантов, выйдет, что слова «раздал» и «подал» Апостолам значат, что Христос причинил им страдания. Очевидно, что разуметь под словом «чаша», в речи Спасителя на тайной вечере, страдания, это значит допускать бессмысленное и прямо кощунственное толкование слова Божия, то есть толковать его «к собственной погибели» (2Петр. 3:16).
4) Причащение Тела и Крови Христовой должно быть не чувственное, а духовное, умственное, говорят молокане, духоборы и «духовные христиане», ибо Христос сказал: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало; слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6:63). 4) Не сказал Христос: «Плоть Моя не пользует ни мало», а сказал «плоть не пользует ни мало». Ясно, что здесь говорится не о Плоти Христовой, а о другой какой–то плоти. Да о Своей Плоти Христос и не мог учить, что она не пользует ни мало, ибо немного раньше Он Сам сказал: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, а Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в Нем. Как послал Меня живой Отец и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мной» (Иоан. 6:53–57). Кто же после столь ясных слов Христа может сказать, что Его Плоть не пользует ни мало? Только еретик или совсем неверующий во Христа человек. В каком же смысле сказал Христос, что «плоть не пользует ни мало, а дух животворит»? А вот в каком. Когда Христос учил, что для спасения нужно вкушать Плоть Его, иудеи и «некоторые неверующие» подумали своим плотским умом, что Христос даст им на съедение живое Тело Свое, на которое они смотрели, как на обыкновенное человеческое тело, ибо и Христа считали только человеком. Они еще не могли возвыситься своим умом до той мысли, что Христос даст им для вкушения не простое человеческое тело, но ипостасно, нераздельно соединенное с Божеством, ибо еще не верили в Него, как в Богочеловека, рожденного от Девы Марии наитием Св. Духа (Лук. 1:35). Не могли понять и того, что Христос даст им вкушать Свою Плоть под видом хлеба и вина, претворенных Духом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Его, как это впервые совершилось на тайной вечери. Вот почему Христос и сказал им: плоть, то есть простое человеческое тело, не пользует ни мало; иначе: если бы Христос был только человек, а не Богочеловек, то тогда Тело Его не пользовало бы ни мало, но соединенное с Божеством еще во чреве Приснодевы Марии от наития на Нее Св. Духа Оно, принимаемое верующими, соединяет их со Христом и дает им жизнь вечную (Иоан. 6:56), оживотворяет их Духом Святым, ибо в ком Христос, в том и животворящий Дух Божий. Очень ясно объясняет рассматриваемые слова Христа св. Кирилл, епископ александрийский, когда говорит: «Одна плоть вовсе не может оживлять, потому что сама она имеет нужду в оживляющем; но она животворит потому, что соединена с животворящим Словом». Когда Спаситель велел нам есть Плоть Его, то велел есть в буквальном, а не в духовном смысле. Выражение Св. Писания «есть плоть», употребляемое в духовном смыслe, всегда означает: причинять кому–либо страдания, например: «Слушайте главы Иакова и князья дома Израилева... вы едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их» (Мих. 3:1–3; см. еще Пс. 26:2 и Гал. 5:15). Если понимать слова Христа о ядении Его Плоти в духовном смыслe, как понимают их сектанты, то получится величайшая бессмыслица: тогда, выйдет, что только тот наслeдует жизнь вечную, кто будет причинять страдания Христу!
5) Причащение мудрствуют сектанты, бесполезно, о чем говорит пророк Осия: «Гумно и точило не будет питать их, и надежда на виноградный сок обманет их» (Осия 9:2). 5) Пророк Осия говорит здесь не о Причащении, которого в его время и не могло быть, а грозит евреям и язычникам за идолопоклонство голодом, во время которого не будет у них хлеба, ни вина, что видно из предыдущего первого стиха той же главы пророка Осии: «Не радуйся, Израиль, до восторга, как другие народы; ибо ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего: любишь блудодейные дары на всех гумнах», говорит Осия, а затем предрекает им наказание: «Гумно и точило не будет питать их, и надежда на виноградный сок обманет их. Не будут они жить на землe Господней», и так далee.
6) Мы причащаемся, говорят штундо–баптисты и пашковцы, но верим, что принимаем в преломлении простые хлеб и вино в воспоминание о страданиях и смерти Христа, как Он Сам сказал: «сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19; 1Кор. 11:24), и как учит апостол: «Всякий раз, как вы едите хлеб сей или пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (1Кор. 11:27). 6) И православные, совершая евхаристию (преломление), вспоминают страдания и смерть Христа, о чем, например, во время литургии молятся в алтарe священнослужители словами следующей древней молитвы: «Поминающе убо сию спасительную заповедь («сие творите в Мое воспоминание») и вся, яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие, Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Но, следуя словам Христа и Его св. Апостола, православные непоколебимо верят, что в таинстве св. Причащения они принимают не простые хлеб и вино и не знаки Тела и Крови Христа, а истинное Тело и истинную Кровь Его. Об установлении св. Причащения в Евангелии говорится следующее: «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:26–28). Не сказал Христос о благословенном хлебе: «сие есть знак Тела Моего» или о вине в чаше, которую Он подал ученикам после того, как вознес благодарение Отцу Своему: «сие есть образ Крови Моей», а ясно сказал, указывая на находящийся в пречистых Его руках хлеб: «сие есть Тело Мое», и на вино в чаше: «сие есть Кровь Моя», почему мы и должны верить, что в св. Причащении вкушаем не простые хлеб и вино, а истинное Тело и истинную Кровь Христа, ибо Он Сам так учил Своих учеников. Так же об этом учит и св. Апостол Павел: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1Кор. 10:16). Не сказал св. Апостол, что мы принимаем хлеб и вино в преломлении только для воспоминания, но прямо сказал, что мы приобщаемся в Нем Тела и Крови Христовой. А далее св. Апостол поясняет: «Один хлеб (то есть один Христос, сказавший о Себе: «Я есмь хлеб жизни» (Иоан. 6:35), и многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (ст. 17), то есть Христа. Если бы христиане принимали в причащении простые хлеб и вино, а не Тело и Кровь Христовы, то не сказал бы св. Апостол, что все христиане причащаются от одного хлеба, ибо простых хлебов, которыми причащались во время св. Апостолов, было столько, сколько совершалось преломлений, то есть многие десятки, сотни и даже тысячи; а ап. Павел говорит: «все причащаемся от одного хлеба»; ясно, что в причащении подается верующим всегда один и тот же Небесный, живой Хлеб, то есть под видом хлеба и вина подается воплотившийся Единородный Сын Божий. Еще о Причащении св. Апостол так учит: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу сию недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... (а не против простого хлеба и вина), ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (то есть, что он принимает не простой хлеб, a Тело Господне). От того, замечает Апостол, многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор. 11:27–30). Нам непонятно, как это хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христа, оставаясь для наших чувств обыкновенным хлебом и вином; для нас, ограниченных существ, непонятна эта великая тайна, как непонятно соединение во Христе Божеской и человеческой природ в одно лицо Богочеловека, как непонятно единство Бога при троичности в Нем Лиц, соединение души человеческой с телом и многие другие тайны веры. Но мы должны верить, что претворивший воду в вино, несколькими хлебами насытивший тысячи народа, воскресивший мертвых, и из ничего создавший мир Сын Божий силен претворить хлеб и вино в пречистое Тело и Кровь Свою: «Богу все возможно» (Mф. 19:26). Заметим, что претворенные в Тело и Кровь Христа хлеб и вино не только сохраняют свойственный им вид, но подвергаются и переменам, как и Христос, будучи Богом, по человечеству Своему испытывал изнурение (Иоан. 3:6), голод (Лук. 4:2), жажду (Иоан. 3:7; 19:28), сон (Лк. 8:23) и боль (Лук. 22:44).
7) Мы причащаемся, говорят сектанты, простого вина, ибо Спаситель сказал о том вине, что было в чаше на тайной вечери: «истинно, истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Марк. 14:25). 7) Христос не мог назвать простым вином то, которое преподал Своим ученикам на тайной вечери, ибо Он Сам назвал его Кровью Своей: «сие есть Кровь Моя». Очевидно, в приводимой сектантами речи Христос разумел то вино, которое пили с Ним ученики Его до установления Причащения и которое могло оставаться на столе и после установления его. Это видно из описания тайной вечери самого точного и подробного повествователя событий, св. Луки, который описывая тайную вечерю, говорит о двух чашах. Первую чашу Христос взял во время совершения ветхозаветной пасхи и, подавая ее ученикам, сказал: «приимите ее и разделите между собой», после чего тотчас же прибавил: «Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не приидет Царствие Божие» (Лук. 22:17–18). А другую чашу Христос взял уже «после вечери воздав благодарение Богу Отцу. Он подал ее ученикам, сказав о ней: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (ст. 20), или как у других Евангелистов записано: «сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мф. 26:27–28; Марк. 14:23–24). Следовательно, в словах Христа, сказанных при первой чаше: «Я уже не буду пить от плода виноградного» ... речь была о первой чаше, то есть о простом вине, а не о том, которое Он благословил и назвал «Кровью Своей». Это – во–первых. Во–вторых, о вине второй чаши Христос не мог сказать: «Я уже не буду пить от плода виноградного», и так далее, потому еще, что из этой чаши Он и не пил: из нее пили одни только ученики Его. Итак, приводимые сектантами слова Христа о вине виноградном относятся к обыкновенному вину, которое пили Христос и Апостолы до установления св. Причащения, а не к вину благословенному, бывшему в той чаше, о которой Он сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:27–28).
8) Ваше причащение, говорят сектанты, не истинное, ибо Апостол говорит: «все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10:17), а у вас на литургии употребляют 5 просфор. 8) Это невepнo! У нас для совершения таинства Причащения употребляется одна просфора, из которой и вынимается часть ее, называемая «агнцем», представляющая собой Агнца Божия, закланного за грехи всего мира (Иоан. 1:29). Когда вынимается из этой просфоры «агнец», то читаются молитвы, в которых воспоминаются все пророчества, прообразования и события, касающиеся рождения, страданий и смерти Спасителя. Из остальных четырех просфор вынимаются частицы в честь Богородицы, святых, за живых и умерших в знак единения их со Христом и между собой (Иоан. 17:21–24).
9) Вы вторично мучите Христа, ибо режете ножом и прободаете копьем Тело Его во время преломления. 9) И это неверно! Ножом крестообразно надрезывают и копием прободают на проскомидии, когда еще не начинается и обедня, простой хлеб, еще не претворенный Св. Духом в Тело и Кровь Христа, что совершается уже во время пения «Тебе поем», когда священник, благословляя «агнца» и чашу, молится Богу Отцу: «И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего. А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым». Разрезывается же «агнец» крестообразно ножом, тоже во время проскомидии, в воспоминание крестных страданий Агнца Божия, взявшего на Себя грехи мира, а прободается копием тогда же в воспоминание того, как воин пронзил копием ребро умершему за нас на кресте Спасителю мира (Иоан. 19:33–34). Когда же хлеб претворится Духом Святым в Тело Христа, тогда его уже преломляют для причащения верующих.
10) У вас неправильно совершается преломление, ибо Тело и Кровь Христа даются верующим не отдельно, как причащал учеников Христос, а вместе лжицей. 10) Преподание верующим Тела и Крови Христа вместе или отдельно касается обряда, а не сущности таинства. Важно, чтобы то и другое были преподаны верующим, а не то, – как будут они преподаны – вместе или отдельно. Порядок преподания верующим вместе Тела и Крови Христовой лжицей вызван в практике Церкви необходимостью, с одной стороны, охранить великую святыню от поругания неверующими, которые, по свидетельству Иоанна Златоуста, брали св. Дары домой для волхвования, с другой стороны, – невозможностью преподать св. Тело, не пропитанное и не смягченное св. Кровью малым детям, которые и в первые века христианства допускались к Причащению, как об этом свидетельствуют «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 13) и обращенный ап. Павлом ко Христу Дионисий Ареопагит в его книге «О небесной иерархии» (7:13); – такой порядок вызван, наконец, удобством причащения лжицей иногда многих сотен людей за одной обедней. Так как Тело и Кровь Христовы суть божественный духовный огонь, попаляющий недостойно причащающихся (1Кор. 11:29–30) и очищающий грехи верующих (Mф. 26:28), то, по объяснению Симеона, епископа Фессалоникийского, лжица, которой священнослужители достают св. Причастие из чаши, означает собой те клещи, которыми некогда Серафим, взял с жертвенника горящий уголь, «коснулся уст пророка Исаии и сказал: вот... беззаконие твое удалено от тебя» (Ис. 6:6–7). («О священной литургии»). Сектантам, вообще отвергающим всякий обряд, а в этом случае гоняющимся за буквой обряда, нужно заметить, что и у них преломление совершается совсем не так, как совершалось оно на тайной вечери: сектанты причащаются, сидя или стоя, а Христос причастил Своих учеников возлежавших за столом, по восточному обычаю (Иоан. 12:2; 13:28), который теперь не практикуется ни у нас, ни у сектантов. Если сектанты хотят совершить преломление по букве Писания, то они должны причащаться полулежа: «Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками Своими... и когда они ели, Иисус взял хлеб, и благословив, преломил» и так далее. (Mф. 26:20 и 26; Марк. 14:18; Лук. 22:14). А если они изменили первоначальный обряд преломления, то почему же не может изменить его та Вселенская Христова Церковь, от которой они самовольно отделились и которой дано Христом еще большее право, чем изменять обряды, – дано право затворять на веки двери рая для непокорных сынов ее (Mф. 18:17 и Иоан. 20:22–23). Наконец нужно заметить, что Православная Церковь допускает причащение и под раздельными видами Тела и Крови Христовой: так причащаются в алтаре священнослужители Церкви, как преемники апостольского служения, и цари, как первые сыны ее, а мы, простые миряне, причащаемся Тела и Крови Христовой вместе и лжицей, ибо так Церковь постановила.
11) Христос не вливал в чашу теплую воду, а вы вливаете. 11) Мы этим подробнее «возвещаем смерть Господню», ибо вливаем в чашу воду в воспоминание того, что, когда Христос умер, «один из воинов копьем пронзил Ему ребро, и тотчас истекла кровь и вода» (Иоан. 19:34). – Кроме того вода часто обозначает в Писании благодать Св. Духа (Иоан. 7:37–39). Вливая в чашу теплую воду, священник молит Бога «возгреть дар Божий веры Духом Святым».
12) Вы не уважаете причастия, ибо у вас причащаются не только ничего не понимающие дети, но всякие грешники, а ап. Павел говорит: «Да испытывает себя человек, и таким образом пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто есть и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор. 11:28–29). 12) Это обвинение сектантов совершенно неосновательное. Св. Церковь всегда учит верующих приступать к св. Причащению не иначе, как очистив свои грехи на исповеди; она всегда напоминает желающим причаститься: «со страхом Божьим и верой приступите»! Если же случается, что причащаются люди, не искренно покаявшиеся в своих грехах или даже неверующие, то они сами и ответят за себя, зная, что «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор. 11:29). Нужно помнить и то, что сказал Спаситель: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лук. 5:31–32). Кто из сектантов может сказать о себе, что он приступает безгрешным к преломлению? Никто, кроме фарисействующего! Что касается причащения детей, то кроме вышеупомянутых свидетельств «Апостольских Постановлений» и Дионисия Ареопагита, говорящих о причащении детей в первые времена христианства, мы имеем на это прямое повеление Господа – принимать пречистое Тело и Кровь Его всем людям, без исключения: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6:53). «Пейте, сказал Христос, из нее (чаши) все» (Me. 26:27). В Евангелии читаем: «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним, ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божье» (Лук. 18:15–16). При Причащении приносят детей, чтобы Господь не только прикоснулся к ним, а соединился с ними вместе, по Его словам: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем» (Иоан. 6:56). Сектанты, не причащая своих детей, очевидно, не хотят, чтобы они были со Христом, чтобы Христос пребывал в их детях, и они в Нем, то есть лишают их Христа, а, следовательно, и вечной с Ним жизни.
13) Православные снова распинают Христа, если считают причащение умилостивительной жертвой, ибо «Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» (Евр. 9:28). «Христос вошел в нерукотворенное святилище... не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно, с чужой кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира, Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей» (ст. 24–26). «Освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» ... (10:10–14), поэтому бескровная жертва излишня; она только унижает великую Голгофскую жертву. 13) В приведенных словах св. апостола Павла говорится не о таинстве св. Причащения, а о Голгофской жертве, которая сравнивается с жертвами ветхозаветными. Говорится, что в то время, как иудейские жертвы приносились ежегодно и «не могли сделать совершенными приходящих с ними... ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:1–4), Христос, «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (ст. 14), так что «мы освящены единократным принесением Тела Иисуса Христа» (ст. 10). Вторично страдать за мир Христос уже не будет: Его Голгофская жертва принесена раз и навсегда за грехи всего мира. Но св. Причащение Он велел творить всегда, «доколе Он придет» (1Кор. 11:26), сказав при этом, что хлеб в причащении есть Тело, а вино – Кровь Его. В таинстве св. Причащения Христос не страдает вторично, а принимая бескровную жертву хвалы и благодарения, Сам претворяет Духом Святым освящаемый хлеб в Тело, а вино в пречистую Кровь Свою, вкушая Которых, верующие соединяются с Ним для прощения грехов и получения вечной жизни. Сам Христос в этой духовной и бескровной жертве есть приносящий ее и приносимый, приемлющий ее и раздаваемый, как читается в одной из евхаристических молитв. Вторично распинать Христа, сидящего Плотью Своей на небесах одесную Отца, никто уже не может. Ап. Павел говорит: «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр. 13:10). Если у христиан есть жертвенник, то, конечно, есть и жертва, которой они питаются. Эта жертва и есть именно святое Причащение, которое, по учению св. Апостола будет совершаться у христиан всегда, до скончания мира. «Всякий раз, говорит он, когда вы едите хлеб сей или пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (1Кор. 11:26). Таким образом в св. Причащении Христос не страдает вторично, а Сам претворяет Духом Святым хлеб и вино, приносимые Ему, как умилостивительную жертву, в пречистое Тело и пречистую Кровь Свою. Совершение духовной и бескровной жертвы, во время которой воспоминаются страдания и смерть Христа и приносятся Ему благодарения за них, не уничижает, а возвеличивает Голгофскую жертву, ибо как частым воспоминанием дорогих и близких нам людей мы только обнаруживаем доброе к ним чувство любви, так и воспоминанием во время евхаристии о страданиях и смерти Христа мы обнаруживаем свою любовь и бесконечную благодарность Ему за великую, за нас принесенную, Голгофскую жертву, исполняя в то же время Его повеление: «сие творите в Мое воспоминание».
14) Мы боимся, говорят самые дерзкие и лукавые из сектантов, вашего причастия, ибо в Откровении сказано: «И повел (ангел) меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотой блудодейства ее; и на челе ее написано имя; тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:3–5). Мы боимся, не о вашей ли церкви с ее грешниками говорится здесь и не о вашем ли причащении? 14) Напрасный и притворно–кощунственный страх! Сопоставляя 17–ю гл. Откровения с 12–й, мы узнаем, что св. Иоанн видел две жены. «Одна «жена» (12 гл.) облечена была в солнце; под ногами ее была луна, а на голове венец из двенадцати звезд. Она родила младенца, которого хотел пожрать дракон с семью головами и десятью рогами, и убежала от дракона в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога» (Откр. 12:1–6); после чего из–за этой жены произошла на небе великая война между архангелом Михаилом и ангелами его с драконом, то есть сатаной и его ангелами, которые были побеждены и извержены на землю (ст. 7–9). А другую жену видел св. Иоанн, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами, то есть, сидящую на том же самом звере, или диаволе, который преследовал первую жену, защищаемую архангелом Михаилом. Эта вторая жена «и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотой блудодейства ее» (гл. 17:3–4); она то и была «мать блудницам и мерзостям земным» (ст. 5); она то и была «упоена кровью святых и Кровью свидетелей Иисусовых», т. е. кровью христиан. По объяснению святых отцов Церкви, под первой женой должно разуметь Церковь Христову, а под второй – столицу языческого государства – Рим, построенный на семи холмах (семь голов), владычествовавший десятью царствами (десять рогов), предавшийся роскоши (багряница и драгоценные камни) и распутству (мать блудницам) и упивавшийся кровью христиан в течении почти трехсот лет, начиная от императора Доминиана и кончая Диоклитианом, пока не явился защитник Церкви – император Константин Великий, ведший упорную войну с языческими императорами, победивший их и объявивший в 315 году веру христианскую господствующей. Что под женой блудницей разумеется не Церковь Православная, а под чашей, наполненной мерзостями, не св. Причастие ее, как, не боясь Бога, дерзко и кощунственно говорят сектанты, это видно из последнего стиха 17–й главы Откровения, где ясно объяснено, кто – эта вторая жена с чашей, наполненной мерзостями: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (17 гл. ст. 18). Таким великим городом и был древний Рим, владычествовавший почти над целым миром, о чем кощунствующие сектанты могли бы узнать из истории.
15) Православные священники растворяют в Причащении вино водой для неразумных и скудоумных, как сказано: «Кто неразумен, обратись сюда! И скудоумному она (Премудрость) сказала: идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мной растворенное» (Притч. Сол. 9:4–5). Мы не желаем быть неразумными и скудоумными. 15) Чтобы правильно понять приводимое сектантами место и узнать, кто именуется в нем «неразумными» и «скудоумными», нужно прочесть 9–ю главу Притчей Соломона с начала. «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву и приготовила трапезу: послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «кто неразумен, обратись сюда!». И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мной растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» (ст. 1–6)! Под «Премудростью» здесь разумеется именующийся так в Писании Сам Христос (1Кор. 1:23–24), создавший «дом Божий, который есть Церковь Бога живого» (1Тим. 3:15). Он создал ее «на семи столбах», то есть на семи таинствах, которые суть: Священство, Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Брак и Елеосвящение, в которых подается верующим благодать Святого Духа. Он заколол жертву, добровольно приняв смерть на кресте (Евр. 10:12) за грехи всего мира; уготовал трапезу, установив таинство св. Причащения (1Кор. 10:21), и послал слуг Своих, то есть святых апостолов, звать к трапезе всех скудоумных и неразумных, то есть неверующих, чтобы они оставили неразумие, т. е. неверие свое, и пришли вкусить хлеба и вина, растворенного водой, то есть св. Тела и Крови Христовой, и жили, ибо без св. Причащения человек не может «иметь в себе жизни» (Иоан. 6:53). Отсюда понятно, что неразумными скудоумными являются не православные, которые с верой являются к трапезе, уготованной Премудростью на тайной вечери, a те, кто отвергает св. Причащение и не идет на зов Премудрости.
16) Мы не можем допустить, чтобы грешный священник мог претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Спасителя. 16) Не священник претворяет хлеб и вино в Тело и Кровь Христа, а Сам Дух Святой всесильной благодатью Своей. Священник только молит Господа Вседержителя «вселитися Духу благодати на предлежащие Дары». «Еще приносим Ти, молится он в алтаре, словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем (то есть умильно, усиленно умоляем) низпосли Духа Твоего Святого на ны и на предлежащие дары сия». А дальше, трижды знаменуя рукой крестообразно предлежащие дары, священник в чувствe глубокого благоговения просит Отца Небесного: «И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив (претворив) Духом Твоим Святым». Сила же и действие благодати Св. Духа не зависят от святости или греховности священнослужителей, которые будучи и грешны, все–таки имеют полученный через епископское рукоположение «дар Божий» (2Тим. 1:6) совершать св. Причащение; и этот дар, «сокровище сие носят в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не им» (2Кор. 4:7). Иуда Искариот был вор (Иоан. 16:6), а впоследствии и предатель Христа, однако и ему, как и другим Апостолам, Христос, «дал власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их», и ему дал власть «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Mф. 10:1); и ему вместе со всеми Апостолами Христос сказал: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (ст. 8); и о нем сказал Христос: А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших. Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (ст. 14–15). Не священнослужители претворяют хлеб и вино в Тело и Кровь Христа, а, по молитве их, Сам Дух Святой.
2 Вопросы и ответы православного
1) Кем и когда установлено таинство св. Причащения? 1) Еще раньше тайной вечери, после чудесного насыщения пятью хлебами и двумя рыбами около пяти тысяч народа, Христос обещал дать верующим в Причащении Свое пречистое Тело и Свою пречистую Кровь (Иоан. 6 гл.); но установил Он таинство св. Причащения уже на тайной вечери, перед страданиями Своими. «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил его и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:26–28; 1Кор. 11:23–25).
2) Откуда видно, что в Причащении верующие принимают не простые хлеб и вино, а истинное Тело и истинную Кровь Христа? 2) Из слов Самого Христа: «Я хлеб живой, сшедший с небес, ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:51–54). Особенно ясно видно из слов Христа, сказанных Им на тайной вечери: раздавая ученикам благословенный хлеб, Он прямо сказал о нем: «Сие есть Тело Мое, а подавая благословенную чашу, сказал о находящемся в ней вине: «Сие есть Кровь Моя» (Mф. 26:26–28), причем добавил о Теле, как умилостивительной жертве: «За вас ломимое» (1Кор. 11:24) и о Крови: «За многих изливаемая» (Mф. 26:28), а не сказал, как должен был бы сказать о простом хлебе и простом вине: «для вас ломимое», «для вас изливаемое», т. е. для еды и пития. Видно также из слов ап. Павла: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... Кто есть и пьет недостойно, тот есть и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор. 11:27–29). «Я говорю вам, как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю: чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1Кор. 10:15–16): «Один хлеб, говорит Апостол, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10:17). Если бы христиане вкушали в евхаристии простой хлеб, то св. Апостол не сказал бы, что «все причащаемся одного хлеба», ибо сколько совершается ежедневно литургий, столько было бы и хлебов – сотни, тысячи и десятки тысяч в один день. Но, говоря: «один хлеб», он под хлебом разумеет Христа, сказавшего: «Я хлеб живой, сшедший с небес, ядущий хлеб сей будет жить во век» (Иоан. 6:51), и говоря: «все причащаемся от одного хлеба», разумеет тот хлеб, о котором Спаситель сказал: «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (ст. 51).
3) Почему св. Причастие дается нам под видом хлеба и вина, а не в виде тела и крови? 3) Потому, что людям непривычно было бы вкушать Плоть и пить Кровь Христа в настоящем их виде. Этим могли бы многие соблазниться, как соблазнились было многие из учеников Христа. Думая, что Он даст им вкушать Плоть и Кровь Свою в настоящем их видe, а не под видом хлеба и вина, они говорили: «какие странные слова! Кто может это слушать»! Снисходя немощи человеческой, Господь и дает нам вкушать пречистое Тело и пречистую Кровь Свою под видом обычной для нас пищи – хлеба и обычного питья – вина.
4) Какую силу и значение имеет таинство св. Причащения? 4) Оно соединяет нас со Христом для прощения грехов и получения вечной жизни. Без Причащения нельзя получить спасения. «Я – хлеб живой, сшедший с небес: ядущий хлеб сей жив будет во веки; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Если не будете есть Плоти Сына человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Ядущий Меня жить будет Мной... Ядущий хлеб сей жить будет во век» (Иоан. 6:51–58). «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:28; Пс. 115:4).
5) Еще для чего совершаем мы Преломление? 5) Для воспоминания о жизни, страданиях и смерти Христа за нас грешных. «Сие творите, сказал Он, в Мое воспоминание» (Лук. 22:19 и 1Кор. 11:24–25). «Ибо всякий раз, учит ап. Павел, когда вы едите хлеб сей, или пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколe Он приидет» (1Кор. 11:26).
6) Как мы должны приступать ко св. Причащению? 6) «Достойно», то есть испытав свою совесть перед Богом, раскаявшись на исповеди во всех грехах своих и примирившись со всеми обижаемыми нами и обидящими нас» (Mф. 6:12–15). «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу сию недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1Кор. 11:27–28).
7) Что ожидает того, кто недостойно причащается? 7) На земле его ожидают болезни и даже смерть, а на небе суд и осуждение. «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны, и немало умирает» (1Кор. 11:29–30).
8) До каких пор будет совершаться в Церкви Христовой св. Причащение? 8) До второго пришествия Христа: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (ст. 26).
9) Кто имеет право совершать для верующих таинство св. Причащения? 9) Только законно рукоположенные преемники св. Апостолов – епископы Церкви и рукоположенные ими пресвитеры, поставленные для служения и совершения св. таинств. «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божьих» (1Кор. 4:1). «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11–12).

           

Св. отцы и учители Церкви всех веков ее верили и учили, что в таинстве св. Причащения христиане вкушают не простые хлеб и вино, а истинное Тело и истинную Кровь Христа. Даже отделившиеся еще в первые века от Церкви христианские общества, например, несториане, евтихиане, яковиты, армяне, копты и другие сохранили у себя веру в то, что они, причащаясь, принимают Тело и Кровь Христа. Такое же учение содержится в сохранившихся древних литургиях, – в литургии ап. Иакова, евангелиста Марка и других.

Это показывает, что вся Церковь первых веков христианства не так учила о Причащении, как учат заблудшие наши сектанты, а учила так, как и теперь учит Православная Церковь.

Можно было бы привести многочисленные свидетельства св. отцов и учителей церкви, о том, что в св. Причащении верующие вкушают пречистое Тело и Кровь Христа, но для нас достаточно привести свидетельства тех из них, которые жили в первые века христианства, – когда, как думают сами сектанты, и была истинная вера на земле.

Игнатий Богоносец, ученик ап. Петра, обличая еретиков докетов, отвергавших действительность страданий Христа, а следовательно – и Причащение, учил: «они удаляются от евхаристии (причащения) по той причине, что не признают, что евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иucyca Христа, пострадавшего за наши грехи, Которого воскресил Отец по Своей благости; почему, противясь дару Божию, они умирают в своих изысканиях, между тем полезнее было бы им участвовать в евхаристии, чтобы воскреснуть».

Говоря же о том, кто имеет право совершать таинство св. Причащения, св. Игнатий учит: «только та евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это».

Св. Иустин мученик так учит о Причащении: «пища эта называется у нас евхаристией... Мы принимаем это, не как обыкновенный хлеб и обыкновенное питье, но как Иисус Христос, Спаситель наш, воплотившийся через Слово Божие, имел и плоть, и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через слово молитвы от Него (данное) и от которой питается через преложение наша плоть и кровь, – есть, как мы научены, плоть и кровь того же воплотившегося Иисуса. Ибо Апостолы в написанных ими сказаниях, которые называются евангелиями, передали, что им было так заповедано: «это делайте в Мое воспоминание, это есть Тело Мое; подобным образом Он взял чашу, и благодарил, и сказал: это есть Кровь Моя, и подал им одним».

Св. Ириней Лионский, опровергая лжеучение еретиков–гностиков, пишет: «если не спасается она (плоть), то, очевидно, и Господь не искупил нас Своей Кровью, и чаша евхаристии не есть приобщение Крови Его, и хлеб, который мы преломляем, не есть приобщение Тела Его... Так как мы Его члены и питаемся Его творением, а творение доставляет нам Он, повелевая восходить солнцу и падать дождю, как Ему угодно, то чашу от сотворенного Он признал Своей Кровью, от которой Он орошает нашу Кровь, и хлеб от творения Он утвердил, чтобы он был Его Телом, которым укрепляет наши тела. Посему, когда растворенная чаша и приготовленный хлеб принимают слово Божие, и eвxapucmия делается Телом Христовым, которым укрепляется и поддерживается состав нашей плоти, то как они (еретики) говорят, что плоть не причастна дара Божия, который есть жизнь вечная, – (плоть) питающаяся от Тела и Крови Господа?».

Св. Ефрем Сирин учит: «у кого есть око веры, тот ясно и светло созерцает Владыку и с убеждением совершенной веры вкушает Тело непорочного Агнца, Единородного Сына небесного Отца, нимало не вдаваясь в пытливость о вере Божьей... Будь простодушно верным: со всей верой причащайся пречистого Тела Владычного в полном убеждении, что истинно вкушаешь самого Агнца. Тайны Христовы – бессмертный огнь. Посему не будь пытлив, чтобы не опалиться тебе в причащении Таин.

Св. Кирилл Иерусалимский учить: «если (Христос) объявил и сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, то после сего кто уже осмелится не веровать? И если Сам уверил и сказал о чаше: сие есть Кровь Моя, то кто усомнится и скажет: это не Кровь Его? Итак, хлеб и вино не разумей простыми: ибо оные суть Тело и Кровь Христовы, по изречению Владыки. Хотя чувство и представляет тебе хлеб и вино, но да укрепляет тебя вера. Не по вкусу судило вещи, но от веры будь известен и несомненно уверен, что сподобился Тела и Крови Христовой».

Св. Иоанн Златоуст особенно убедительно учит о св. Причащении: «какой пастырь, говорит он, питает овец собственными членами? Но что я говорю – пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорожденных младенцев отдают другим кормилицам. Но Христос не потерпел сего; Он питает нас собственной Кровью и через сие соединяет нас с Собой». «Действия сего таинства, говорит еще Иоанн Златоуст, совершаются не человеческой силой. Тот, Кто совершил сии действия на оной (тайной) вечери, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос».

Блажен. Августин, говоря о словах Спасителя, сказанных о причащении Его Плоти и Крови на тайной вечери, спрашивает: «Неужели же дерзнет кто–нибудь сказать, что слова сии не относятся к детям? Веруем, что и за младенцев пролил Кровь свою Господь, Который прежде нежели пролил ее, повелел преподавать ее в таинстве, когда говорит: «сие есть Кровь Моя, яже за многих изливаемая, во оставление грехов» (Mф. 26:28). О необходимости причащения детей учат: св. Григорий Великий, Геннадий Мессалийский и Иннокентий 1–й.

Св. Иоанн Дамаскин с особенной ясностью учит о св. Причащении, когда говорит: «хлеб и вино суть не образы Тела и Крови Христовой; да не будет, – но само обоженное Тело Господа. Ибо Сам Господь сказал: сие есть Тело Мое, а не образ тела, сия есть Кровь, а не образ крови».

В древнейших литургиях и «Постановлениях Апостольских» мы также находим ясные указания на веру всей Церкви в пресуществление евхаристических хлеба и вина в истинное Тело и в истинную Кровь Иисуса Христа.

В литургии ап. Иакова священнодействующий, напр., молит Бога, да «ниспослет Всесвятаго Своего Духа на предлежащие дары, дабы, пришед, святым благим и славным Своим наитием, освятил хлеб сей и сделал святым Телом Христа Твоего и чашу сию – драгоценной Кровью Христа Твоего».

В чине литургии, находящимся в «Постановлениях Апостольских», находится молитва священнослужителя к Богу о том, «да милостиво призрит Он на предлежащее перед Ним дары сии и ниспошлет на жертву Духа Своего Святого, свидетеля страстей Господа Иисуса, яко да покажет хлеб сей Тело Христа Его, а чашу сию – Кровь Христа Его».

Такие же молитвы находятся в совершаемых ныне литургиях св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста.

Православное учение о св. Причащении подтверждено на многих вселенских и поместных соборах: на первом, третьем, шестом и седьмом вселенских соборах, на соборах анкирском, лаодикийском и других. На шестом вселенском соборе, в виду появившегося в армянской церкви обычая употреблять при евхаристии одно лишь вино, без воды, сделано следующее постановление: «До сведения нашего дошло, что в армянской стране совершающие бескровную жертву приносят на святой трапезе едино вино, не растворяя оного водой. Но святые отцы предали присоединять к вину воду, когда надлежит совершать бескровную жертву, указуя на соединение крови и воды из пречистого ребра Искупителя нашего и Спасителя Христа Бога, истекшие к оживотворению всего мира и ко искуплению от грехов. И во всех церквах, где сияли духовные светила, сей Богопреданный чин совершается. Аще же кто епископ или пресвитер творит не по преданному от Апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит пречистую жертву: да будет извержен, яко несовершенно таинство возвещающий и преданное нововведением повреждающий». О смешении евхаристического вина с водой учат: «Постановления Апостольские», св. Иустин, св. Ириней, св. Киприан, св. И. Златоуст, св. Василий Великий и св. И. Дамаскин.

В «Послании Восточных Патриархов» так изложено православное учение о таинстве св. Причащения: «веруем, что в сем священнодействии (евхаристии) присутствует Господь наш Иисус Христос, не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием как это некоторые отцы говорили о крещении, и не через проницание хлеба, так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют: но истинно и действительно, так, что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, преобразуется в самое истинное Тело Господа..., а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа... Еще веруем, что сия есть истинная, умилостивительная жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших и, как сказано в молитвах таинства сего, преданных Церкви Апостолами, по повелению Господню: за спасение всех».

Но, повергаясь перед неизреченным милосердием Христа, дающего верующим Плоть и Кровь Свою для оставления их грехов и получения вечной жизни, помни и ты, православный христианин, слова св. ап. Павла: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей, ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор. 11:27–30).

«Тягчайшему наказанию, говорит ап. Павел повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, Которой освящен, и Духа благодати оскорбляет» (Евр. 10:29).

1) Христос обещал установить таинство св. Причащения: Иоан. 6 гл. и установил его: Mф. 26:26–28; 1Кор. 11:23–25.

2) В Причащении верующие, под видом хлеба и вина, а) вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христа для прощения грехов, и получения вечной жизни: Иоан. 6:51–54; Mф. 26:26–28; 1Кор. 10:15–16 и 17 ст.; 1Кор. 11:27–29; б) а также и для воспоминания о земной жизни, страданиях и смерти Христа: Лк. 22:19; 1Кор. 11:24–26.

3) Причащаться должно, приготовившись: 1Кор. 11:27–30.

4) Право совершать Причащение имеют только законные пастыри Церкви 1Кор. 4:1; Еф. 4:11–12, которые будут совершать его до второго пришествия Христа: 1Кор. 11:26.

5)  Кто не причащается Тела и Крови Христа, тот не получит вечной жизни со Христом: Иоан. 6:53–54.

О Святом Покаянии или Исповеди

«Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Mф. 18:18).

«Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:22–23).

«Многие же из уверовавших приходили (к ап. Павлу), исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18).

Покаяние, или исповедь, есть такое таинство, в котором законный пастырь Церкви Христовой властью, данной ему от Бога через святительское рукоположение, прощает кающемуся грешнику его грехи и очищает от них благодатью Святого Духа.

Еще в Ветхом Завете Господь научал людей, через избранных мужей, необходимости покаяния для прощения грехов: «Если он (человек) виновен в чем–нибудь из сих (перечисленных выше грехов), говорит Господь Моисею, и исповедуется, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех, которым он согрешил, жертву повинности из мелкого скота, овцу или козу, за грех, и очистит его священник» (Лев. 5:5–6; Числ. 5:7). «Не стыдись исповедовать грехи твои», учит Сирах (4–30): «Скрывающий свои преступления, говорит Премудрый, не будет иметь успеха, а кто сознает и оставляет их, тот будет помилован (Прит. Сол. 28:13). «Ты всех милуешь, говорит о Боге Соломон, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния» (Прит. Сол. 11:24).

 В Ветхом же Завете мы видим живые примеры покаяния грешников и прощения их грехов. Так, напр., когда Господь поразил проказой Мариам, жену Аарона, за несправедливые упреки Моисею, Аарон обратился с покаянием к нему и с просьбой о молитве за него перед Богом; «И сказал Аарон Моисею: господин мой! Не поставь нам во грех, что мы поступили глупо и согрешили» ... И возопил Моисей ко Господу, говоря: «Боже исцели ее». (Числ. 12:11–13). Исповедал свой грех перед пророком Нафаном Давид, когда умертвил Урия и взял себе в жену его Вирсавию, и получил через Нафана же прощение от Господа: «И сказал Давид Нафану: согрешил я перед Господом. И сказал Нафан Давиду: Господь снял с тебя грех твой: ты не умрешь» (2Цар. 12:13). Покаялось перед Эздрой все общество возвратившихся из плена израильтян (Ездр. 10:10–11), взявших себе жен иноплеменниц, и получило прощение греха своего. Неемия приносил Богу покаяние за себя и за народ свой, когда молился: «Исповедаюсь во грехах сынов Израилевых, которыми согрешили мы перед Тобой, согрешили и я и дом отца моего» (Неем. 1:6–7), и был услышан Богом. Обреченный Богом на погибель многогрешный народ Ниневии покаялся в грехах после обличения пророком Ионой и был помилован (Ионы гл. 3–я).

На рубеже Ветхого и Нового Заветов последний из пророков, «больший из рожденных женами», Иоанн Креститель начал свою проповедь словами: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное! ... Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Матф. 3:2–6).

Призывом к покаянию начинает свою проповедь и Господь наш Иисус Христос, говоря, «что исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мар. 1:15).

К тому же призывали людей и св. Апостолы: «покайтесь, говорили они, чтобы загладить грехи ваши» (Деян. 3:19; 2:38; 17:30).

Как таинство, в котором прощаются грешнику грехи его, Покаяние установлено Христом после воскресения Его, но обещано было св. Апостолам гораздо раньше, сперва оно было обещано ап. Петру, а потом и всем Апостолам.

Когда ап. Петр впервые исповедал Христа Сыном Божьим, Он сказал ему: «И Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф. 16:18–19).

Очень скоро после этого Христос обещал дать эту же великую власть – вязать и разрешать грехи – всем Апостолам, когда, говоря о нераскаянном грешнике, не желающем слушать увещание трех свидетелей, сказал:           «Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Mф. 18:17–18).

Это обещание – дать власть Апостолам прощать или оставлять на согрешающих их грехи – Христос торжественно исполнил после славного воскресения Своего, когда, явившись Своим ученикам, сказал им: «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав сие, дунул и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:21–23).

Из дальнейшей истории основанной Христом Церкви видно, что св. Апостолы не только связывали грехи людей, как, напр., грех коринфского кровосмесника, которого ап. Павел «предал сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1Кор. 5:1–5); или, например, предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим. 1:20), но и прощали грехи, как, например, того же кровосмесника (2Кор. 2:10) или тех верующих, которые к нему «приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18).

Из всего изложенного ясно видно, что, с одной стороны, само основание и существование Церкви Христовой тесно связано с таинством Покаяния, так что где нет этого великого таинства, там нет и святой, спасающей Церкви, а может быть только общество грешников, не имеющих возможности никогда смыть грехи свои; с другой стороны, – таинство Покаяния возможно только в истинной Церкви Христа, где есть пастыри ее, преемники власти Апостолов, через рукоположение их получившие благодать Св. Духа и великую власть прощать людям их грехи, власть, какой не имеют и Ангелы Божьи. Без таинства Покаяния нет и спасения, ибо, как говорит ап. Иаков, «все мы много согрешаем» (3:2) и потому нуждаемся в очищении от грехов, так как в Царство Божие «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21:27).


Сектант Объяснения православного
1) Каяться, говорят «духовные христиане», молокане, адвентисты и духоборы, нужно духовно, то есть в душе, перед Богом, а не перед грешным человеком. Давид перед Богом каялся и получил прощение грехов: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей и по множеству щедрот Твоих загладь беззакония мои» (Псал. 50:3). «Я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: исповедую Господу преступления мои, и Ты снял с меня вину греха моего» (Псал. 31:5). «И сказал Давид Нафану: согрешил я перед Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой: ты не умрешь» (2Цар. 12:13).           1) Прежде всего нужно заметить, что само слово «исповедовать» не значит «думать», или молиться про себя, а значит – «говорить», «объявлять», «поведать», «рассказать»; почему и слова Писания: «исповедовать грехи» (1Иоан. 1:9) не значат – каяться в них мысленно, в душе своей, в уме только, а значат – открывать, объявлять их перед кем–либо, чтобы он знал, ведал про них. Затем все приводимые сектантами места Св. Писания вовсе не говорят о том, что не нужно покаяния видимого перед поставленными Богом пастырями Церкви: эти места Св. Писания взяты из Ветхого Завета, когда еще не было и не могло быть таинства Св. Покаяния, ибо оно установлено Христом только уже в Новом Завете, когда, в силу крестных заслуг Спасителя, Ему была «дана всякая власть на небе и на земле» (Mф. 28:18), и когда Он передал власть прощать грехи людей Своим ученикам, сказав им: «приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:21–23). Потому–то и каялись в Ветхом Завете во грехах непосредственно Богу, что тогда еще не было таинства св. Покаяния, но и то не всегда; так, напр., мы уже знаем, что Аарон и Мариам каялись в грехе перед Моисеем (Числ. 12:11–13), а Давид – перед Нафаном (2Цар. 12:13). Последнее место Писания, где говорится о покаянии Давида, свидетельствует не в пользу сектантов, а против них, ибо не Богу, а Нафану сказал Давид: «согрешил я перед Господом»; не сам Бог, а Нафан от имени, пославшего его к Давиду Бога сказал ему: «Господь снял с тебя грех твой». Он же, Нафан, объявил Давиду и наказание за грех, эпитимью, сказав, что незаконный сын его, рожденный от Вирсавии, умрет, что и исполнилось. Таким образом, для Аарона и Мариам – Моисей, а для Давида пророк – Нафан в действительности были их духовниками. Но главное это то, что, как сказано, все приведенные сектантами места Писания против исповеди перед пастырями Церкви взяты из Ветхого Завета, когда не было и самого таинства Покаяния, ибо это таинство, как и сама Церковь, которую Христос «приобрел Кровью Своей» (Деян. 20:28), установлено Им уже в Новом Завете, после славного Его воскресения.
2) Сам Христос указал, что обращаться о прощении грехов нужно непосредственно к Богу, когда, напр., учил молиться: «Отче наш, ... прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Mф. 6:12). Непосредственно от Бога получили прощение грехов: расслабленный (Мар. 2:5), грешница (Лук. 7:48), мытарь (Лук. 18:13) и разбойник на кресте (Лук. 23:43). 2) И эти все примеры прощения Христом грешников не говорят против исповеди перед священнослужителями Церкви Христовой, так как все случаи прощения Христом грешников и слова молитвы Господней были до времени установления таинства св. Покаяния, еще до страданий Христа за грехи мира. Пока Христос пребывал плотью на земле и жил среди грешных людей, Он Сам и прощал их грехи, а когда основал Церковь и вознесся на небо, дал эту власть пастырям Церкви. А о том, что за прощением грехов нельзя обращаться к поставленным для этого Им Самим людям, Христос и не мог учить, ибо людям же, св. Апостолам, Он Сам сказал: «что свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Mф. 18:18); ведь людям, хотя и Апостолам, сказал Спаситель: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23).
3) Этому учили и Апостолы. Так когда Симон волхв хотел за деньги купить власть через возложение рук низводить на людей Духа Святого, ап. Петр сказал ему: «Сердце твое неправо перед Богом. Итак, покайся в сем грехе и молись Богу; может быть отпустится тебе помысл сердца твоего» (Деян. 8:21–22). 3) В словах ап. Петра, сказанных Симону волхву, совсем не видно того, чтобы каяться должно Богу непосредственно, без пастырей Церкви. В его словах видно только обличение Симона в грехе, кощунственно думавшего, что «власть» преподавать людям благодать Св. Духа можно купить за деньги; в его словах видно также и указание на необходимость для Симона молитвы и покаяния перед Богом, для прощения его дерзкого греха; а как должен был Симон получить это прощение – непосредственно от Самого Бога или через исповедь перед св. Апостолами, – об этом не говорится ни слова.
4) Никаких посредников между Богом и людьми не нужно, ибо ап. Иоанн учит: «Если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая перед Отцом Иисуса Праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Иоан. 2:1–2). 4) Точно так же и ап. Иоанн в приведенных словах говорит только о том, что Христос есть умилостивление и Ходатай за грехи всего мира, то есть христиан, евреев и даже язычников; но вовсе не говорит о том, как в частности каждый отдельный человек получает прощение своих личных грехов: после одной лишь молитвы к Богу об их прощении или после исповеди перед поставленными Христом пастырями Церкви. Ап. Павел тоже знал, что один Ходатай на небе за все человечество – Христос Сын Божий, но считал спасительным для себя ходатайство за него перед Богом и людей, как об этом он пишет Коринфянам, выражая полную надежду на то, что Господь, не раз избавлявший его от смерти, «и еще избавит, при содействии, говорит он, вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2Кор. 1:10–11). Сектанты, таким образом, приписывают и навязывают св. Апостолам такое учение, которому они никогда и никого не учили и не могли учить. Не могли же Апостолы отказаться от той власти, какая им была дана Самим Христом для спасения людей, и не исполнить то, что Он им повелел: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23). Итак, из слова Божия ясно видно, что кромe небесного Ходатая за все человечество, за весь мир, могут быть и на землe ходатаи перед Богом за отдельных грешников, такими ходатаями и являются прежде всего Богом поставленные пастыри Церкви, обязанные дать Ему отчет за своих духовных овец.
5) В Евангелии сказано: «Кто может прощать грехи, кромe Бога?» (Лук. 5:21). 5) Когда были сказаны эти слова книжниками–фарисеями, тогда, конечно, никто из людей не мог еще прощать именем Божьим грехи, ибо они говорили это до установления таинства Покаяния, но кто теперь повторяет их слова, тот уподобляет себя неверующим врагам Христовым.
6) Не может быть покаяния людей перед священниками, ибо не может грешник прощать грехи такому же грешнику, как и он: он сам нуждается в прощении грехов. 6) То верно, что священники такие же грешные люди, как и все, ибо никогда не было, нет и не будет человека безгрешного (см. Иак. 3:2; 1Иоан. 1:8,10). Без греха – только один Бог (Откр. 15:4). Но Он Сам, по бесконечному милосердию Своему, дал людям, в лицe Апостолов, великую власть –силой Св. Духа оставлять или отпускать грехи, когда сказал: «приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23). Эту же самую власть получили через апостольское рукоположение и теперь продолжают получать преемники Апостолов – епископы, а через их рукоположение и пресвитеры Церкви, пастыри словесного стада Христова, «в котором Дух Святой поставил их блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Кровью Своей» (Деян. 20:28). Следовательно, не своей властью пастыри отпускают людям грехи, а властью, данной им от Бога. Как люди, пастыри все грешны, почему тоже исповедуют, как и миряне, свои грехи перед другими пастырями; но им дана благодать священства, и «сокровище сие они носят в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не им» (2Кор. 4:7). Вот почему они имеют такую власть, какой не получили и Ангелы, ибо никому из Ангелов не сказал Христос: «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Это Он сказал людям – св. Апостолам и их преемникам, пастырям Церкви, поставленным «для совершения святых» (Еф. 4:12) какими люди делаются только через очищение себя от грехов в таинстве Покаяния.
7) Право прощать грехи, говорят еще сектанты, дано было только Апостолам, которым была дана и власть творить чудеса. Так как теперь Апостолов на земле нет, то прощать грехи может только один Бог, а не священники, которые и чудес никаких теперь не совершают. 7) Как не верно то, что каяться должно только непосредственно перед Богом, так ложно и то, что власть прощать грехи принадлежала одним лишь Апостолам потому, что они были безгрешны и чудотворцы. Апостолы сами не считали себя свободными от грехов: «Все мы, говорит ап. Иаков, много согрешаем» (3:2). «Если говорим, учит ап. Иоанн, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Иоан. 1:8 и 10). Власть прощать грехи дана Апостолам не за их святость, а дана по любви и милосердию Божию к грешным людям для их спасения; дана для того, чтобы люди, согрешающие вследствие испорченности их природы, могли очищать себя от грехов. Понятно, что эта власть дана не одним Апостолам, а и их законным преемникам, епископам, а через них и пресвитерам Церкви, о которых всех и сказал Спаситель: «Я с вами во все дни, до скончания века» (Mф. 28:20), ибо во все дни в Церкви Христовой будут и грешные люди (Mф. 13:24–30 и 26–40). Не одни одиннадцать Апостолов получили право прощать грехи: мы видим, что избранный по жребию на место предателя Иуды Матфий получил всю полноту апостольской власти, следовательно, и право прощать грехи, «приняв жребий их (Апостолов) служения» (Деян. 1:20 и 25); видим, что и к ап. Павлу «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18), – что сперва он отлучил, а потом простил коринфского кровосмесника (1Кор. 5:3–5 и 2Кор. 2:10). Известно, что и Тимофей, как епископ, имел власть судить и обличать не только мирян согрешивших, но и пресвитеров: «обвинение на пресвитеров, пишет ему ап. Павел, принимай при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим. 5:18–20). Наконец, мы знаем, что Христос поставил в Церкви не только Апостолов, но и пастырей «к совершению святых» (Еф. 4:11), а святыми люди делаются тогда, когда очищаются от грехов благодатью Св. Духа в таинстве Покаяния. Если бы епископам и пресвитерам Церкви не принадлежало право отпускать грехи потому, что слова: «кому простите грехи, тому простятся» сказаны одним Апостолам, то не имели бы епископы и пресвитеры права учить, крестить и совершать преломление, ибо только Апостолам сказал Христос: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Mф. 28:19); только им одним сказал Господь о Причащении Тела и Крови Христовой: «сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19). Но из св. Писания мы видим, что учить, совершать крещение, преломление и творить суд над грешниками составляло не только право, но и обязанность преемников св. Апостолов: «Епископ, говорит ап. Павел, должен быть учителем» (1Тим. 3:2). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5:17). Им принадлежало право и крестить; так некто Анания крестил ап. Павла (Деян. 22:16); Филипп, научив вepe во Христа евнуха, «приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (Деян. 8:38). Крестил Филипп и самарян (Деян. 8:1–16). Преемникам Апостолов дано право совершать преломление до скончания мира; «всякий раз, говорит ап. Павел, не бывший на тайной вечери, но совершавший преломление (Деян. 20:11), когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (1Кор. 11:26). Св. ап. Павел не был среди одиннадцати Апостолов, в то время, когда они получили непосредственно от Христа право прощать грехи, однако и к нему «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18); не был там и епископ Тимофей, судивший, однако грехи грешников не только мирян, но и пресвитеров Церкви (1Тим. 5:19–20). Но сектанты, отвергая власть законных епископов и пресвитеров Церкви Христовой отпускать грешникам их грехи, сами позволяют своим незаконным лжепресвитерам совершать крещение, преломление, браки, позволяют им учить себя, хотя на все это никто никогда не давал им права.
8) Нужно каяться, говорят сектанты, не перед священниками, а перед каждым христианином, особенно перед которым мы согрешили, как и учит ап. Иаков: «Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника» (Иак. 5:16). 8) Приведенное место св. Писания говорит против самих же сектантов, ибо слова ап. Иакова: «признавайтесь друг перед другом в проступках», как это видно из предшествующих слов св. Апостола, говорят о необходимости признания в грехах именно перед пресвитерами. Раньше Апостол говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Сказав, что по молитвам пресвитеров болящий исцелится и получит прощение грехов, Апостол далее говорит, чтобы христиане не скрывали перед пресвитерами грехов, а признавались в них друг другу, (ст. 16), то есть пресвитерам. Если больной не исповедует грехи перед пресвитерами, то и не получит прощения, ибо, не зная грехов больного, как пресвитер простит их ему? Вот почему Апостол и велит признаваться в грехах друг другу, разумея здесь больного и молящихся о нем пресвитеров. Св. Иоанн Златоуст так объясняет рассматриваемые слова ап. Павла: «вы, болящие, исповедуйте перед пресвитерами согрешения ваши, а вы, пресвитеры, молитесь за болящих» (слово о священстве 1:3). Следовательно, слова: «друг перед другом»; не говорят об исповеди у мирян, а об исповеди перед пресвитерами Церкви, по молитвам которых больные получают прощение грехов.
9) Каждый человек может простить грехи другому человеку: «прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:32). «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Mф. 6:12). 9) Для всякого понятно, что здесь разумеется не прощение грехов, в смысле уничтожения их, а прощения людьми, для мира, взаимных обид и оскорблений, – как необходимое условие получения прощения грехов от Самого Бога. Спаситель учил молиться: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», а затем еще прибавил: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный. А если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит согрешений ваших» (Mф. 6:12–15 и Мар. 11:25–26). Эти слова Христа и вышеприведенные ап. Павла (Еф. 4:32) показывают, что если христиане желают получить прощение грехов от Бога, то должны прежде примириться с людьми, к которым имеют какую–либо вражду или которыми они обижены (Mф. 5:23–25), как учит в другом послании ап. Павел, «снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу; как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:13). Вот в каком смысле нужно понимать слова Христа: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», и слова ап. Павла: «прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас», то есть нужно понимать в том смысле, что если мы других не прощаем, то и сами, будучи злыми, не получим прощения от Бога. Но если человек простит грех другому человеку, то это еще не значит, что этот грех ему и Бог уже простил. Иначе для чего бы тогда Христос давал право прощать людские грехи Апостолам: каждый и без Апостолов прощал бы их друг другу. Простивший грех другому только получает сам право и надежду на прощение своих грехов от Бога. Если, напр., вора простить человек потерпевший от него, то разве грех воровства уже и Бог ему простил? Если убийцу простят родные убитого и даже суд его оправдает, то неужели его тяжкий грех прощен уже и Богом? Нет, их грехи может смыть таинством покаяния только священнослужитель Церкви, даже если бы не простили их ни люди, ни суд. Наконец, есть грехи и против Бога, а не только против людей, напр., безбожие, кощунство, богохульство, ересь; развe такие грехи могут быть прощены людьми, если они их не касаются? Итак, всякий грех до тех пор остается на человеке, пока Сам Бог через постановленных Им пастырей Церкви не омоет его в установленном таинствe Покаяния, ибо кроме суда людского есть еще суд Божий.
10) Нужно каяться не перед священниками, а перед всем обществом верующих, перед всей Церковью: «Скажи (о непослушном грешнике) Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Mф. 18:17–18). 10) Слова: «скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебe, как язычник и мытарь» – совсем не говорят о том, что все члены Церкви имеют право отпускать или оставлять людям грехи. В приведенных словах говорится только о том, что непослушный Церкви все равно, что язычник и мытарь, с которыми мы не должны иметь никакого общения, как об этом учит и ап. Павел: «еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3:10–11 и 1Кор. 5:11–13). Дальнейшие же слова Спасителя относятся не ко всей Церкви, а только к одним Апостолам: «Истинно говорю вам (а не всем членам Церкви), что вы (то есть Апостолы, а не все члены Церкви) свяжете на земле, то будет связано на небе» и т. д. Никогда и нигде Христос не давал права всем верующим отпускать или оставлять людям грехи; это право Он дал только одним Апостолам (Иоан. 20:23), а они – своим преемникам (1Тим. 5:19–20).
11) Апостолы прощали грехи грешникам или оставляли на них только с согласия общества верующих. Так, напр., отлучая коринфского кровосмесника ап. Павел пишет Коринфской общине: «извергните развращенного из среды вашей» (1Кор. 5:13); принимая же его обратно в Коринфскую церковь, пишет Коринфянам, такую просьбу о нем: «для такого довольно сего наказания от многих; так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы таковый не был поглощен чрезмерной печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь... А кого вы прощаете, того и я....» (2Кор. 2:5–10). 11) Из приведенных слов ап. Павла вовсе не видно, чтобы Коринфская община имела право сама простить тяжкий грех коринфского кровосмесника; она только отлучила его от себя и то лишь после грозного ей об этом приказания, самого Апостола. Сказав о появлении в Коринфской общине кровосмесника, ап. Павел пишет ей: «И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы был изъят из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас, сделавшего такое дело в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силой Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа... Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками... Итак, извергните развращенного из среды вас» (1Кор. 5 гл.). Кто же решил отлучить кровосмесника? Не Коринфяне: они даже «возгордились» таким грехом, вместо того, чтобы плакать. Решил сделать это ап. Павел: «я уже решил, пишет он Коринфянам, предать его сатане», и приказывает им привести в исполнение его решение. Получив такое приказание и выговор от Апостола, возгордившиеся было Коринфяне смирились и отлучили от себя кровосмесника. А когда он покаялся, Апостол снова пишет о нем Коринфянам, и велит принять его в общество верующих. Апостол и сам мог это сделать, без Коринфян, но он желал, чтобы вся их община выразила любовь покаявшемуся грешнику: «И потому прошу вас оказать ему любовь»; а главное – Апостол хотел испытать послушание Коринфян: «Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны» (2Кор. 2:8–9). Что ап. Павел имел власть сам простить кровосмесника и без согласия Коринфян, это видно из дальнейших слов Апостола: «Ибо и я, если в чем простил кого, то простил для вас от лица Христова» (ст. 10), то есть, от имени Христа, как имеющий от Него эту великую власть. Видно это из того, что ап. Павел сам лично, без согласия христианской общины, «предал сатане Именея и Александра, чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим. 1:20), и видно наконец из книги Деяний, где говорится, что многие из уверовавших приходили к ап. Павлу, «исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18). А чтобы община, а не пастыри Церкви, имела право принимать грешных на исповедь, прощать или оставлять их грехи, об этом Св. Писание нигде не учит: это одна лишь выдумка беспастырных сектантов.
12) Покаянием, говорят сектанты, можно очищать только непроизвольные грехи и только раз совершенные, ибо сказано: «Невозможно однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием; когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4–6). 12) Слово «невозможно» относится к человеку, совсем и навсегда погрязшему в грехах, а не к Богу, Которому «все возможно» (Mф. 19:26; Мар. 14:36) и Который «не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного» (2Цар. 14:14); «рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать» (Иса. 59:1); и Христос «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Mф. 9:13), чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Mф. 18:11). Приведенные слова ап. Павла из его послания к Евреям (6:4–6) нужно понимать так: людей, которые просвещены были св. Крещением, вкусили дара небесного, то есть Тела и Крови Христовой, сделались причастниками Духа Святого в таинстве св. Миропомазания, познали истину учения св. Евангелия, – людей, которые уже близки были к Царству Божию, уже предвкушали духовно блаженную вечную жизнь, и которые, несмотря на все это, отпали от Христа и даже ругаются Ему, – невозможно обновлять покаянием: они уже ни за что не раскаются, ибо не захотят; они погибли для Царства Божия; грех так уже их пленил, так овладел ими, что они потеряли способность к покаянию; они, как диавол, сознательно противятся Богу и, даже «если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:31). Что касается того утверждения сектантов, что каяться в грехе можно только один раз, то им нужно напомнить слова ап. Иакова: «все мы согрешаем» (гл. 3:2); а если много раз согрешаем, то много раз должны и каяться Тому, Кто и людям велел прощать друг другу даже не до семи, «но до семижды семидесяти раз» (Mф. 18:22). Милосердие Божие неизмеримо; оно больше всех наших и всего мира грехов, которые, как бы не были часты, вследствие испорченной Адамовым грехом нашей природы, при искреннем нашем покаянии, все простятся: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Исаи 1:18). Не простится, по слову Христа и Его св. Апостола, один лишь грех человека, это – «грех к смерти» (1Иоан. 5:16), или «хула на Духа Святого»; такой грех «не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Mф. 12:31–32), ибо это – такое состояние человека, когда он «произвольно грешит» до самой смерти и умирает ожесточенным врагом Божьим, не признавая ни Бога, ни Его законов, попирая полученную им в св. таинствах благодать Святого Духа; о таком человеке, говорит ап. Иоанн, и молиться бесполезно (1Иоан. 5:16).
13) Исповедь у православных, говорят сектанты, не действительна, ибо их пастыри отпускают грехи за деньги, которые им дают исповедующиеся, а Христос сказал: «даром получили, даром и давайте» (Mф. 10:8) 13) Слова Христа: «даром получили, даром и давайте», относятся не к исповеди, даже не к таинствам вообще, которых во время произнесения этих слов еще и не было, а относятся к дару чудотворения, что видно из предшествующих слов Спасителя, посылающего Своих учеников на проповедь: «Больных исцеляйте, говорит Он им, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили (власть все это творить), даром и давайте», то есть не берите платы за все эти великие чудеса. Не за отпущение грехов берут пастыри копеечную плату, но за труд свой. А труд этот велик и тяжел; пастырь, исповедуя многочисленных грешников, не только изнуряется телом, но много страдает и душой за своих пасомых; слыша об их грехах, он часто переживает все их горе, все их беды и несчастья. Всякий честный труд, следовательно, и труд исповедовающего пастыря, заслуживает внимания и вознаграждения, «ибо, говорит Христос, трудящийся достоин награды за труды свои» (Лук. 10:7). «Разве не знаете, учит ап. Павел, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующему Евангелие жить от благоветствования» (1Кор. 9:13–14). Заметим, что сектантские вожаки, не имея права священнодействовать, получают, однако за незаконные труди свои не только плату, но и жалованье от своих общин.
14) Зачем еще придумали ваши священники епитимию для кающихся? Господь сразу прощает всех, обращающихся к Нему с покаянием: «приходящего ко Мне, сказал Он, не изгоню вон» (Иоан. 6:37), а у вас проявляется лишняя жестокость к кающимся. Епитимия существует в Церкви со времени св. Апостолов, и она – не наказание, а духовное врачевство, необходимое для окончательного исправления грешника, требуемое иногда и самими искренно кающимися. Так, блудный сын, возвращаясь к отцу своему, в искреннем раскаянии просит его: «Я согрешил на небо и перед тобой, и уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк. 15:18–21). И Закхей мытарь, сознав всю тяжесть греха своего – корыстолюбия, говорит Спасителю: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19:8). Сам Спаситель дал право св. Апостолам не только разрешать, но и связывать грешников: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Mф. 18:18), «на ком оставите грехи, на том останутся» (Лк. 20:23). И мы видим, что св. Апостолы сами употребляли епитимии для исправления грешников. Так, напр., ап. Павел «предал сатане Именея и Александра, чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим. 1:20); он же сперва отлучил коринфского кровосмесника и «предал сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен», а потом принял его в общество верующих. (1Кор. 5 гл. и 2Кор. 2:8–10). И пастырям Церкви необходимо для исправления грешников прибегать в нужных случаях к епитимии, как к духовному врачевству, помня слова и ап. Иуды: «к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте» (ст. 22–23).
2 Вопросы и ответы православного
1) Кем и когда установлено св. таинство Покаяния, или исповедь? 1) Еще задолго до Своих страданий Христос обещал сперва ап. Петру (Mф. 16:19), а потом и всем св. Апостолам дать власть прощать или оставлять на людях их грехи, когда сказал им: «Истинно говорю вам, что вы свяжете на землe, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Mф. 18:18). А исполнил Христос Свое обещание после славного воскресения Своего, когда, явившись Своим ученикам, сказал им: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23). Св. Апостолы передали власть суда над грешными людьми рукоположенным своим преемникам, епископам Церкви (1Тим. 5:19–20) дающим это Божественное право через святительское рукоположение и пресвитерам ее.
2) Откуда видно, что покаяние должно совершать перед пастырями Церкви, хотя бы они были и грешные люди? 2) Это видно из того, что Спаситель дал право прощать людям грехи Апостолам, которые не считали себя безгрешными, а говорили о себе так: «все мы много согрешаем» (Иак. 3:2); «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас» (1Иоан. 1:8 и 10). В числе Апостолов, получивших власть прощать грехи людям, был и ап. Петр, трижды отрекшийся от Христа. Епископы и пресвитеры Церкви, конечно, тоже – люди грешные, но им дано такое великое право, какого не имеют не только миряне, но даже и Ангелы, ибо никому из Ангелов не сказал Бог: «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Если бы власть прощать грехи имели только безгрешные люди, то этой властью никто на земле никогда и не пользовался бы, ибо все люди грешны, один Бог без греха (Откр. 15:4; Евр. 4:15). Приступая к исповеди, мы должны не чужие грехи считать, а свои, и смотреть не на достоинства или недостатки пастырей, а на священный их сан, который дан им от Бога через святительское рукоположение преемственно от Апостолов вместе с данной им властью прощать людям грехи. За свои грехи пастыри сами ответят. Людям же нужно помнить, что пастыри отпускают им грехи не своей властью, а властью, данной им от Бога в таинстве священства, и что «сокровище сие они носят в глиняных сосудах, чтобы преизбыточествующая сила была приписываема Богу, а не им» (2Кор. 4:7).
3) Какие грехи могут быть прощены на Исповеди, а какие нет? 3) «Всякий грех и хула простятся человеку, а хула на Духа Святого не простится человекам» (Mф. 12:31–32). «Если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1Иоан. 5:16). «Ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновят покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4–6). Из приведенных мест св. Писания видно, что «всякий грех», как бы ни был он велик, может быть прощен Богом человеку, при искреннем его покаянии, ибо «Кровь Иисуса Христа, Сына Его очищает нас от всякого греха» (Иоан. 1:7). Не простится человеку только «хула на Духа Святого», или «грех к смерти», то есть такое греховное состояние человека, когда он грешит сознательно и произвольно, грешит не по слабости своей воли, а не считая грех грехом, отрицая Бога и Его святые законы: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи; но некоторое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10:26–27). «Грех к смерти», или «хула на Духа Святого» – это такое ожесточенное против Бога состояние души человека, когда он «попирает Сына Божия, и не почитает за святыню Кровь завета, которой освящен, и Духа благодати оскорбляет» (Евр. 10:26–29). О таких людях и молиться бесполезно, ибо они, по словам Писания, «если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:31).
4) Сколько раз могут быть прощаемы грехи человеку? 4) Бесконечное число раз, как бесконечно милосердие Божие. Христос «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Mф. 9:13). А так как люди, испорченные первородным грехом, постоянно грешат, то постоянно должны прибегать и к покаянию с верой и надеждой получить прощение грехов от Того, Кто и людям велел прощать другим «не до семи, но до семижды семидесяти раз» (Mф. 18:22). Кровь Иисуса Христа, пролитая на кресте за грехи всего мира, достаточная жертва Богу за все наши грехи, как бы они часто ни совершались, и как бы ни были велики, лишь бы мы искренно каялись в них Богу и старались, по мepe сил, отстать от них, лишь бы не переставали бороться с ними.
5) Кроме словесной исповеди, что еще нужно для прощения грехов грешнику? 5) а) Нужно искреннее раскаяние в своих грехах и сердечная печаль об оскорблении ими, так много любящего нас, Бога, «ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7:10). б) Необходимы пост и усиленная молитва к Богу о прощении грехов, ибо диавол, возбуждающий человека к греху и ищущий, как бы погубить его, «изгоняется только молитвой и постом» (Mф. 17:21). «Еще говорит Господь: «обратитесь ко Мне в посте, плаче и рыдании» (Иоиль 2:12–13). в) Нужно примириться со всеми теми, к кому мы питаем вражду, или кого обидели, ибо мы сами же молимся Отцу Небесному: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Mф. 6:12); и Спаситель сказал: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный. А если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит согрешений ваших» (Mф. 6:14–15). г) Должно загладить грехи свои делами любви, милости и благотворения несчастным братьям нашим: «Блажены милостивые, сказал Христос, ибо они помилованы будут» (Mф. 5:7). «Милосердием и правдой очищается грех» (Прит. Сол. 16:6). «Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Петр. 4:8). д) Нужно дать твердое обещание изменить порочную свою жизнь на богоугодную и постараться до исповеди исполнить это обещание: «Что вы, говорит Спаситель, зовете Меня: Господи! Господи! И не делаете того, что Я говорю?» (Лук. 6:46). «Не всякий, говорящий Мнe: Господи! Господи! Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). е) Нужна, наконец, твердая вepa в великую искупительную жертву Христа, взявшего на Себя грехи всего мира (Иоан. 1:29), – вepa в ту истину, что «Кровь Иисуса Христа... очищает нас от всякого греха» (1Иоан. 1:7). Нужна вepa и в то, что Христос дал навсегда законным пастырям основанной Им Церкви великую власть прощать грехи или оставлять их на людях, когда сказал им в лицe Апостолов: «Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23). Нужна твердая, непоколебимая во все это вepa, ибо «человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих», о нем ап. Иаков еще так говорит: «Да не думает такой человек получить что–нибудь от Господа» (Иак. 1:7–8). Вот при каких условиях грешник может получить на исповеди перед законным пастырем прощение грехов своих.

О божественном установлении таинства св. Покаяния свидетельствуют многие отцы и учители Церкви первых и последующих ее веков, святые вселенские и поместные соборы.

Так, напр., Ориген учит: «Есть еще отпущение грехов, хотя тяжкое и трудное, через покаяние, когда грешник омывает слезами ложе свое (Псал. 6:7), и бывают ему слезы хлебом день и ночь (Псал. 41:4), и когда он не стыдится открыть свой грех перед священником Господним и просит у него врачевства» («Толков. на кн. Левит» 17).

Объясняя слова Христа: «Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23), Ориген учит: «Кто принимает это без рассуждения, тот (может быть) обвинит Апостолов за то, что не всех они прощают, чтобы всем было прощено, но грехи некоторых удерживают, чтобы из–за них эти грехи удержаны были и у Бога. Полезно взять пример из закона, чтобы понять то отпущение грехов людям, которое совершается Богом через людей».

Св. Киприан, епископ карфагенский, пишет: «Прошу вас, возлюбленнейшие братия, да исповедует каждый свой грех, доколе согрешивший находится еще в сей жизни, когда исповедь его может быть принята, когда удовлетворение и отпущение, совершаемое священником, угодно перед Господом» («О падших» гл. 28:29).

В «Правилах Апостольских» говорится: «Если кто, епископ или пресвитер, обращающегося от греха не принимает, но отвергает, да будет извержен из священного сана, ибо опечаливает Христа, сказавшего: «радость бывает на небе и об одном грешнике кающемся» (Прав. 52).

О таинстве Покаяния еще учили: Фирмилиан, еп. Кесарии каппадокийский (233 г.); св. Лев, еп. Римский, св. Кирилл еп. Александрийский, св. Василий и св. Афанасий Великие, св. Григорий Нисский, блаж. Августин, св. Иоанн Златоуст и многие другие.

Из них приведем свидетельства о таинстве Покаяния некоторых.

Св. Афанасий учит: «Как человек, крещаемый от священника, просвещается благодатью Духа Святого, так и исповедующий в покаянии грехи свои приемлет отпущение их через священника благодатью Иисуса Христа».

«Обитают, учит Св. Иоанн Златоуст еще на земле священники (а допущены распоряжением небесным): они получили такую власть, какой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам, ибо не Ангелам сказано: «Что свяжете на земле, то будет связано на небе»... Имеют власть вязать и начальствующие на земле, но только одни тела: а сия власть касается самой души и восходит до неба, ибо что священники определяют долу (на земле), то Бог утверждает горе, (на небе); и Владыка согласуется с мнением Своих рабов» («0 священстве» 3:4,5). «Согрешил ты, еще учит св. Иоанн Златоуст, войди в церковь и загладь свой грех. Сколько бы ты ни падал на площади, – всякий раз встаешь: так, сколько раз ни согрешишь, – покайся во грехе; не отчаивайся; согрешишь в другой раз, в другой раз покайся, чтобы по нерадению совсем не потерять тебе надежды на обещанные блага. Ты в глубокой старости, и – согрешил? Войди в церковь, покайся: здесь врачебница, а не судилище; здесь не истязуют, но дают прощение в грехах». («Беседа о покаянии» 3:2).

Св. Иоанн Златоуст по поводу жалоб некоторых на продолжительность и суровость епитимии пишет: «скажи, кто оказывает милость находящемуся в горячке или в безумии: тот ли, кто полагает его на одр, связывает, удерживает от вредной для него пищи и пития, – или тот, кто дозволяет ему напиться вина, оставляет его на воле, дозволяя делать все, что делают здоровые?.. Так поступай и с согрешающими. Свяжи согрешившего, пока не умилостивит он Бога, и не оставляй несвязанным дабы он не был еще более связан гневом Божьим. Не почитай сего жестоким и бесчеловечным, напротив, почитай делом крайней снисходительности, превосходного врачевания и великой попечительности. Ты скажешь: довольно уже времени терпели они (кающиеся) наказание. А скажи, сколько? Год, два или три? Но я забочусь не о продолжительности времени, а об исправлении души. Итак, покажи мне исправление: если они пришли в сокрушение, если переменились, то все сделано, а если нет сего, – не поможет время».

Св. Амвросий Медиоланский учит: «Кто может отпускать грехи кроме одного Бога, Который также отпускает их через тех, коим дал власть отпускать. Такое право предоставлено одним священникам. Священники, как люди, совершают только служение во отпущение грехов, но не показывают какой–либо своей власти, ибо не в свое имя отпускают, а во имя Отца, и Сына, и Св. Духа; они просят, – Бог дарует; человеческое здесь – послушание, а щедродательность принадлежит верховной власти».

Об епитимии св. Амвросий так говорит: «больные раны, – глубокое и продолжительное требуется лечение; большое преступление, – большое необходимо и удовлетворение. Нужно, поэтому, тем сильнее скорбеть, чем сильнее грех» ... «Всем обещал Бог Свою милость, и священникам, без всякого исключения, дал власть отпускать грехи. Но только согрешивший много да умножит и свое покаяние, ибо большие преступления большими и слезами омываются».

Св. Лев Великий учит: «Многоразличное милосердие Божие до того снисходит к падениям человеческим, что не только через благодать крещения, но и через врачевство покаяния, восстановляется им надежда жизни вечной; и те, которые не соблюли дара возрождения, осуждая самих себя, собственным приговором, достигают отпущения грехов, хотя, по устроению Божественной благодати, не иначе могут удостаиваться этой милости Божьей, как только по предстательству священников. Ходатай Бога и человеков, человек Господь Иисус Христос, даровал предстоятелям Церкви власть, чтобы они и преподавали освящение покаяния кающимся и через дверь примирения допускали их, очищенных спасительным удовлетворением, к приобщению св. Таин. Но в этом деле непрестанно участвует Сам Спаситель».

О таинстве св. Покаяния учили поместные и вселенские соборы: первый, шестой и седьмой вселенские и соборы поместные: Анкирский, Кареагенские 4 и 5, Лаодикийский, Неокессарийский и др. Из них, напр., шестой вселенский собор постановил: «Приявшие от Бога власть решити и вязати должны рассматривать качества греха и готовность согрешившего к обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующего»12.

Вывод из всего изложенного о св. таинстве Покаяния следующий: все сектанты, отвергающие и даже в извращенном смысле признающие его, не могут иметь у себя этого спасительного от грехов средства, ибо не имеют законно рукоположенных пастырей, через Апостольское рукоположение получивших от Христа великую власть прощать людям или оставлять на них грехи их. Со всеми многочисленными, за всю жизнь совершенными, грехами они умрут и с ними же предстанут на страшный суд Христов. Предстанут и будут перед Господом безответными, так как сами, по упорству своему, не пожелали воспользоваться врачевством, данным для всех грешников Самим Христом, Сыном Божьим, приобретшим его для людей на кресте Своей пречистой Кровью.

Спеши же, грешный христианин, спеши к исповеди перед законным пастырем Церкви, чтобы очистить себя от грехов своих для Царства Божия, ибо «не войдет в него ничто нечистое» (Апок. 21:27).

Открой перед служителем алтаря Господня всю душу твою со всеми ее греховными делами и нечистыми помыслами, помня слова Св. Писания: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха, а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. Сол. 28:13).

Не забывай, что все, что откроешь на исповеди здесь, на земле, будет закрыто там, на небе; и что скроешь здесь, на земле, то откроется, как преступление, там, на небе, в день страшного суда Христова над всем миром и тобой!

1) Покаяние, или Исповедь, существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6; Числ. 5:7; Прит. 28:13; Прем. Сол. 11:24; Примеры: Числ. 12:11–13; 2Цар. 12–13; Ездр. 10:10–11; Неем. 1:6–7; Ионы гл. 3–я.

2) Проповедовал о Покаянии и Иоанн Креститель: Mф. 3:2–6; Мр. 1:15.

3) Христос обещал Апостолам дать власть прощать или не разрешать людям их грехи: Mф. 16:19; 18:18; а по воскресении дал им эту власть: Иоан. 20:21–23.

4) Св. Апостолы пользовались данной им властью прощать или связывать грехи: 1Тим. 1:20; 1Кор. 5 гл. и 2Кор. 2:8–10.

5) Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16; 1Тим. 5:18–20; Еф. 4:11; Иуды ст. 22–23, ибо Христос сказал им: Mф. 28:20.

6) Все грехи могут быть прощены, кроме «греха к смерти»: Иоан. 5:16, «хулы на Духа Святого»: Mф. 12:31–32; непочитания за святыню «Крови Завета» и произвольного греха: Евр. 6:4–6; 10:26–29.

7) Без исповеди во грехах человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27.

О Святом Елеосвящении

«Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).

Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов.

Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу (Быт. 28:18; Исх. 29:40; Лев. 2:4; Чис. 28:12 и друг.) и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения (Исх. 30:23–29; 40:9–11), но и для освящения Богом людей, которым через елеопомазание подавались: власть царская (1Цар. 15:1; 16:1; 3Цар. 1:34; 19:15; 4Цар. 9:1–6), право священства (Исх. 29:7; 30:30; Лев. 16:32) и дар пророчества (3Цар. 19:16).

В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцeления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелять и даже мертвых воскресать (Mф. 10:8), «пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мар. 6:12–13).

Очевидно, Христос уже послe славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. ап. Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).

Таким образом, по силе своего действия, таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее.


Сектант Объяснение православного
1) Мы не признаем, говорят молокане и духоборы, таинства Елеосвящения, ибо под «елеем» в словах ап. Иакова нужно разуметь духовный елей, то есть молитву о больных, а не масло; почему за больных мы молимся, но маслом их не мажем. 1) Что в словах ап. Иакова под елеем должно разуметь молитву, а не масло, это – чистейшая выдумка, ничем неподтверждаемая, ибо в Св. Писании нигде молитва не называется елеем. Сам ап. Иаков отличает помазание елеем от молитв пресвитеров, что ясно видно из слов его: «пусть помолится над ним (это – одно действие пресвитеров), помазав его елеем во имя Господне (это – уже другое их действие). Если слово «елей» толковать в смысле «молитвы», то получится полная бессмыслица: «пусть помолятся над ним, помолившись над ним» ... Понятно, почему молокане и духоборы отвергают Елеопомазание: потому что его должны совершать пресвитеры Церкви, которых у них нет и по названию.
2) Мы тоже, говорят штундобаптисты и «евангельские христиане», не признаем Елеосвящения и помазания больных елеем, хотя о них молимся, – не признаем потому, что под словом «елей» нужно разуметь учение, или слово Божие. 2) Цена этому учению штундобаптистов об Елеосвящении такая же, как и предыдущему о нем учению молокан и духоборов, ибо нигде учение, или слово Божие не называется в Писании елеем. Затем, если под «елеем» разуметь «учение», как мудрствуют штундобаптисты, то опять выйдет бессмыслица, выйдет, что в учении, или слове Божьем нуждаются только больные, а здоровым людям оно совсем не нужно, с чем и сами сектанты не согласятся.
3) Мы не признаем Елеосвящение за таинство, говорят иные из сектантов, ибо нет прямого указания в Писании, что Сам Христос его установил. 3) Довольно того, что есть прямое указание на это таинство у св. Апостола Христова. Кто не верит Апостолам, тот не верит и Христу, ибо все учение Апостолов было проповедано ими по внушению Св. Духа, что видно, из слов Самого Христа: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан. 16:13–15). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается» (Лук. 10:16), сказал Христос св. Апостолам. Сектанты, отвергая учение ап. Иакова о таинстве св. Елеосвящения, отвергаются Самого Христа.
4) Почему у вас, у православных, не все больные прибегают к Елеосвящению? 4) Одни – по неверию, другие – по нерадению к своему спасению, а третьи – в надежде выздороветь и очистить себя от грехов другими, Богом дарованными, таинствами св. Церкви – св. Покаянием и св. Причащением. Но если последние до некоторой степени извинительны, то первые и вторые, без сомнения, осуждаются Церковью, как неверные и теплохладные в вере сыны ее.
5) Если Елеосвящение установлено Самим Христом, то почему не все, над кем оно совершено, выздоравливают, а часто умирают после него? 5) Во–первых, – потому, что не имеют достаточно сильной веры в это спасительное таинство, в котором «молитва веры исцелить болящего», ибо Христос сказал: «по вере вашей да будет вам» (Mф. 9:29). Во–вторых, что самое главное, – так Богу угодно: одних раньше, других позже призвать к Себе из этого мира. Для верующего христианина в таинстве Елеосвящения важно не столько выздоровление от болезни, сколько очищение, быть может, перед самой смертью от всех грехов своих. Если на таинство Елеосвящения смотреть так, –что верующий больной всякий раз после Елеосвящения непременно должен выздороветь, то нужно прийти и к тому нелепому выводу, что человек мог бы жить на земле вечно, лишь бы прибегал к св. Елеосвящению.
6) В словах ап. Иакова о помазании елеем больного и молитвe над ним пресвитеров нужно разуметь, мудрствуют сектанты, совет, а не заповедь. Кто из больных хочет, тех пусть пресвитеры мажут елеем, а для нежелающих этого достаточно и одной молитвы. 6) Такое двусмысленное постановление об Елеосвящении сделали штундобаптисты на конференции (съезде), бывшей в немецкой колонии Рикенау, Таврической губернии, в 1882 году. В протоколе этой конференции сказано: «конференция предоставляет каждой общине поступать так, как будет желательно больному, – с елеопомазанием и молитвой призывать Господа, или только с одной молитвой без елеопомазания»13. Ложь этого учения сектантов об Елеосвящении для всех очевидна: ап. Иаков не учит, чтобы над больным пресвитеры Церкви только молились, не помазывая его елеем, или чтобы от больного зависело совершать над ним помазание елеем или нет, а учит вот как: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне». Как произнесение слов: «Приимите, ядите» и т. д. без хлеба и вина не составят таинства Причащения, а одни слова «Крещается раб Божий во имя Отца, и Сына, и Св. Духа» без погружения в воду не составят таинства св. Крещения, так и одна молитва пресвитеров Церкви над больным без помазания его елеем не составит таинства Елеосвящения, спасительного для тела и души больного. Это прекрасно понимают и сами сектанты, почему часто и спорят между собой о необходимости Елеосвящения с помазанием больного маслом; но им теперь стыдно завести у себя подобие того таинства, которое они, вопреки ясному учению слова Божия, до сих пор отвергали. Если, наконец, сектанты считают слова ап. Иакова об Елеопомазании за совет, то почему же они не следуют хотя бы и совету апостола Христова? Очевидно, потому, что считают этот совет для себя лишним, ставят свое мнение выше учения св. Апостола. Не слушая слов ап. Иакова об Елеосвящении, сектанты напрасно называют себя «евангельскими христианами» и последователями Христа, ибо, повторяем, Спаситель Сам сказал св. Апостолам: «Слушающий вас, Меня слушает; и отвергающийся вас – Меня отвергается» (Лук.10:16).
2 Ответы и вопросы православного
1) Кем и когда установлено таинство св. Елеосвящения? 1) Еще первый раз, посылая на проповедь св. Апостолов, Христос дал им повеление больных исцелять, мертвых воскрешать, прокаженных очищать и бесов изгонять, и Апостолы, сказано в Евангелии, «пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мр. 6:12–13). Установил же Христос Елеосвящение, как таинство, очевидно, уже после славного воскресения Своего, когда устроил Церковь Свою, «в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божьем» (Деян. 1:3). Вот почему ап. Иаков говорит об Елеосвящении, как таинстве всем христианам уже известном, когда учит их: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).
2) Откуда видно, что Елеопомазание есть св. таинство, а не простое помазание маслом больного? 2) Это видно из того, что обыкновенное помазание маслом больного мог бы сделать всякий человек, особенно врач, а св. Апостол велит призвать к нему «пресвитеров Церкви», которые должны мазать больного «во имя Господне», как и крещение они должны совершать «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Особенно же видно это из дальнейших слов ап. Иакова: «и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему»: от простого врачебного помазания елеем, больной может получить только выздоровление, но не прощение грехов.
3) Для чего установлено таинство Елеосвящения? 3) Для исцеления больных от недугов тела и для отпущения их грехов, как это ясно видно из приведенных слов ап. Иакова: «и молитва веры исцелит болящего; и восставит его Господь, и, если он соделал грехи, отпустятся ему».
4) Над кем, следовательно, должно совершать св. Елеосвящение? 4) Над всеми больными, а не только над умирающими, как ложно учат об этом католики, называя св. Елеосвящение последним, напутствующим умирающих, таинством, ибо не говорит св. Апостол «если кто умирает из вас» и т. д., а говорит: «Болен ли кто из вас» и т. д.; и затем учит, что «молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь», чего не мог бы он сказать об Елеосвящении, если бы оно совершалось только над умирающим уже человеком; для этого существуют другие спасительные таинства – св. Покаяние и св. Причащение.
5) Кто имеет право совершать св. Елеосвящение? 5) Законно рукоположенные епископы и пресвитеры Церкви, «как служители Христовы и домостроители Таин Божьих» (1Кор. 4:1), поставленные для этого Самим Христом в основанной Им Церкви через преемственно идущее от Апостолов рукоположение (Еф. 4:11–13). У католиков это таинство совершают одни только епископы, но и это они делают вопреки слову Божию, что ясно видно из слов ап. Иакова: «пусть призовет, говорит он о больном, пресвитеров Церкви».

Об Елеосвящении, как святом таинстве, врачующем и тело, и душу больного христианина, учили отцы и учители Церкви первых ее веков. Особенно ясно учат о нем отцы Церкви пятого века: Виктор, пресвитер антиохийский, Кесарий, писатель церковный, Иннокентий, папа римский и другие.

Ориген, говоря о таинствах Покаяния и Елеосвящения, пишет: «есть еще и седьмой род отпущения грехов через покаяние, способ трудный и тяжкий, когда грешник омывает ложе свое слезами и слезы делаются для него хлебом день и ночь, и когда он не стыдится открыть свой грех священнику Божию и просить у него врачевства... причем исполняется и то, что сказал ап. Иаков: «болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).

Св. Иоанн Златоуст говорит о священнослужителях Церкви: «они имеют власть отпускать грехи не только тогда, когда возрождают нас (в крещении), но и после, как сказано: «болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).

Папа Иннокентий I, современник Златоуста решая вопрос, кто может совершать таинство Елеосвящения и над кем, пишет: «нет сомнения, что те слова (ап. Иакова) надо разуметь в отношении к одним верующим больным, которые могут быть помазуемы святым елеем помазания; не подлежит также сомнению, что для епископа возможно совершать то, что несомненно может совершать пресвитер. О пресвитерах у Апостола сказано потому, что епископы, будучи удерживаемы занятиями, не ко всем больным могут ходить... Проходящим же (церковное) покаяние нельзя сообщать этого помазания, потому что оно есть таинство».

Св. Кирилл Александрийский, обличая прибегавших во время болезней к помощи волшебств, пишет: «не должно прибегать к сим ничтожным и злым врагам, т. е. демонам. Но если ты подвергнешься телесной болезни, и если веруешь в сии речения: Господь Савваоф, и в другие Божественные имена, находящиеся в Писании, что они имеют силу прогнать от тебя зло, то молись, произнося сии слова. При сем напомню тебе и то, что говорит Божественное Писание: болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» ...

Виктор, пресвитер антиохийский, умерший около 440 г., объясняя слова евангелия Марка: «многих больных мазали маслом и исцеляли» (гл. 6:13), пишет: «о чем говорится здесь, не разнится от того, что говорит ап. Иаков в своем каноническом послании, ибо он пишет: болен ли кто из вас... Елей и недуги врачует и сообщает свет и радость. Итак, елей знаменует и милость Божью, и врачевание болезни, и просвещение сердца. Впрочем, для каждого ясно, что все совершает молитва, а елей служит знаком сего».

Kecapий Арслатский (6 в.) учит: «всякий раз, когда постигнет какая–либо болезнь, пусть болящий примет Тело и Кровь Христову и потом пусть совершит помазание тела своего, чтобы исполнилось над ним написанное: «болен ли кто из вас» и т. д. Видите, братия, кто в болезни прибегает к Церкви, тот удостаивается получить и здравие телесное и отпущение грехов».

Се. Симеон Солунский, обличая заблуждение католиков о таинстве Елеосвящения, пишет: «О безумие, брат Божий говорит: молитва веры спасет болящего и воздвигнет его Господь; а латиняне говорят, что он умрет, – что елей нужно преподавать не тем, которые могут восстать, а умирающим. Человек! Не знаешь ты смысла таинств и к своему вреду заблуждаешься»14.

Бывший в 1638 году в Константинополе собор анафематствовал отрицающих седмиричное число таинств вообще и не признающих св. Елеосвящения в частности.

Все сектанты, не имея законных пастырей Церкви, сами себя лишают возможности врачевать и тело, и душу в великом таинстве св. Елеосвящения. Но ты, православный христианин, благодаря милосердного Господа за дарованное Им духовное врачевство, прибегай к Нему во всякой твоей болезни, помня слова св. ап. Иакова: «и молитва веры исцелит болящего; и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).

1) Еще в Ветхом Завете посвящались через помазание елеем цари: 1Цар. 15:1; 16:1; 3Цар. 1:34; 19:15; 4Цар. 9:1–6; священники: Исх. 29:7; 30:30; Лев. 16:32 и пророки: 3Цар. 19:16 для высокого и трудного их служения.

2) Во время посольства Христом на проповедь Апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» Мр. 6:13.

3) Елеосвящение, как таинство, очевидно установлено Христом уже после Его воскресения, когда Он, являясь ученикам Своим в течении 40 дней, учил их всему, что относится к устроению Церкви Божией на земле и к достижению членами ее Царства Небесного: Деян. 1:3.

4) Ап. Иаков учит об Елеосвящении ясно и определенно, как об известном уже всем таинстве, исцеляющем тело и душу болящего христианина: Иак. 5:14–15.

5) Право совершать таинство св. Елеосвящения, как и все таинства, имеют только законные епископы и «пресвитеры Церкви»: Иак. 5:14–15; 1Кор. 4:1; Еф. 4:11–12.

О необходимости внешнего богопоклонения, или обрядов и символов христианских

«Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1); «ибо вы куплены дорогой ценой. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божьи» (1Кор. 6:20).

                       

Как частная, домашняя молитва христианина, так и общественное богослужение христиан сопровождаются обрядами и символами. Обрядами называются такие священные действия, посредством которых во время молитвы и богослужения выражается известная истина веры христианской, какое–либо священное событие из жизни Христа и Его Церкви или известное настроение души молящегося христианина. То же самое означают священные символы, или знаки, употребляемые христианами во время молитв и богослужений.

Так, например, обряд троекратного погружения в воду крещаемого обозначает, что он, крестившись во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, умер для греха и воскрес для обновленной жизни во Христе Иисусе (Кол. 2:11–12), получив в крещении прощение грехов (Деян. 2:38). Белые одежды, надеваемые на крещенного, служат символом, то есть знаком, чистоты его души, омытой от грехов в крещении и записанной в книге жизни» (Откр. 3:5; 7:9). Крестное, например, знамение выражает величайшие истины христианской веры: три первые сложенные вместе персты обозначают нашу веру в Св. Троицу, Единосущную и нераздельную, два последние персты, пригнутые к ладони, означают нашу веру во Христа, как Бога и человека; совершением самого крестного знамения мы наглядно показываем, что верим во Христа, пострадавшего и распятого на кресте за грехи всего мира и за нас грешных. Крест есть символ, или знак, победы Христа над диаволом, грехом и смертью, знак нашего спасения, знамение Сына Человеческого (Mф. 24:30), символ любви к Распятому, принадлежности человека–христианина к Христовому стаду. Коленопреклонение и поклоны – символы нашего смирения и покаяния перед Богом и т. п.

Нет ни одной христианской веры, последователи которой не имели бы у себя тех или иных священных обрядов и символов, и сами сектанты, отвергающее внешние православные обряды и телесное богопоклонение, по необходимости удержали некоторые общехристианские обряды и завели свои, ими придуманные. Да это и понятно: Господь создал человека не только из души, а и тела, почему он должен прославлять Творца своего не только душой, но и телом. Если бы мы были бесплотные духи, как ангелы, то молились бы Богу только духом, но, будучи телесны, должны молиться Ему и телом, «должны прославлять Бога в телах наших и в душах наших, которые суть Божьи» (1Кор. 6:20).

Создав человека из души и тела, Господь так крепко соединил их вместе, что только смерть человека, разлучает их, и то не навсегда, ибо после всеобщего воскресения они снова соединятся, и соединятся уже навеки для мук или для блаженства (1Кор. 15 гл.), «соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). Душа и тело человека так тесно соединены, что всякое движение души человеческой выражается или обнаруживается телом: счастливый человек радуется, смеется, несчастный печален и льет слезы, от страха часто люди в одну минуту седеют, худеют и заболевают. В большом горе человек стонет, ломает руки, болеет, иногда и умирает. То страдает душа, но вместе с ней болеет и тело, как и слово Божие замечает: «веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Притч. Сол. 17:22). По лицу можно узнать человека и состояние его души: об этом и Писание говорит: «Сердце человека изменяет лицо его или на хорошее, или на худое; признак сердца в счастье – лицо веселое» (Сир. В. 31–32). «По виду узнается человек и по выражению лица при встрече познается разумный» (19:26). «Мудрость человека просветляет лицо, и суровость лица его изменяется» (Екл. 8:1). И Спаситель говорит: «От избытка сердца говорят уста» (Mф. 12:34).

На лицах тяжких преступников, напр., разбойников и убийц, всегда отражается их преступная душа: они носят на лице своем «печать Каина» и носят до тех пор, пока не раскаются искренно и не примирятся с Богом, людьми и своей совестью.

Каин еще только задумал убить своего, брата, а уже злые его думы отразились на лице его. Об этом Писание так говорит: «И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лицо его. И сказал Господь Каину: «Почему ты огорчился? И отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? ... И сделал Господь Бог Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт. 4:3–15). По объяснению отцов Церкви, «знамение» это было то преступное выражение лица Каина, по которому всякий мог узнать в нем первого братоубийцу. Известно всем, что особый отпечаток лица замечается и у всех отступников от православной веры: их хмурые, поникшие, мрачные лица, особенно при встрече с православными, показывают, что на душе у них не спокойно, что совесть по временам их мучит и обличает за грех отступления от Церкви Христовой. Замечательно, что с возвращением к православию исчезает у сектантов и их прежний мрачный взгляд: примиренная с Богом совесть успокаивает их душу и уничтожает на их лицах «печать Каина».

Итак, и слово Божие и сама жизнь нас учат, что душа и тело человека так крепко, так тесно соединены, что всякое состояние или движение души выражается посредством тела.

А что же такое молитва?

Молитва и есть самое живое, самое сильное движение души человека к Богу, поэтому она непременно должна совершаться с участием тела. Одна внутренняя молитва не есть настоящая молитва, это, так сказать, половина молитвы. Искренняя, горячая молитва христианина должна выражаться и посредством тела, т. е. посредством известных молитвенных действий и знаков, т. е. обрядов и символов; в молитве должна участвовать не одна лишь душа, но и тело человека, которое есть «храм Св. Духа», живущего в нем (1Кор. 6:15–16), почему св. Апостол и велит нам: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1), «ибо вы, говорит он, куплены дорогой ценой. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божьи» (1Кор. 6:20).


Сектант Объяснения православного
1) Не нужно, говорят молокане, духоборы, баптисты, «евангелисты», «духовные христиане» и др. сектанты, никакого внешнего богопоклонения; поклоняться Богу нужно только духом, как и Спаситель учил Самарянку. «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духe и истинe, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух и поклоняться Ему должно поклоняться в духе и истинe» (Иоан. 4:23–24). 1) В приведенных сектантами словах Христос не только не отвергает внешнего богопоклонения и священных обрядов, но совсем и не говорит о них, а говорит совершенно о другом, в чем можно убедиться, если рассмотреть всю беседу Христа с Самарянкой. Но прежде нужно выяснить кто были Самаряне и каковы были отношения их к иудеям. После смерти Соломона его царство разделилось на два царства: на иудейское, состоящее из колена Иудина и Вениаминова, и на Израильское, состоящее из десяти прочих колен. Первым управлял Ровоам, сын Соломона, а вторым Иеровоам, сын Наватов (3Цар. 11 и 12 гл.). Боясь, чтобы израильтяне, ходя постоянно в Иерусалим для жертвоприношений в храмe Господнем, не перешли на сторону царя Ровоама, Иеровоам поставил двух идолов в своем царствe – одного в Вефилe, а другого в Данe, построил капища на высотах и ввел народ Израильский в идолопоклонство, так что они перестали посещать храм Иерусалимский, а при последующих нечестивых царях своих совсем забыли истинного Бога, за что Господь предал царство израильское в руки Салманассара, царя Ассирийского, который разрушил столицу Израильтян – Самарию, низложил царя их Осию, а народ отвели в плен в Ассирию, оставив немного людей для воздeлывания земли. На место уведенных в плен израильтян Салманассар переселил людей из Вавилона и других языческих стран, которые поселились в Самарии и других городах и смешались с оставшимися там израильтянами. По повелению Салманассара, один из находившихся в плену священников отправился в Вефиль и стал учить новых поселенцев вepe в истинного Бога. Образовался таким образом смешанный Самарянский народ и по племени, и по вepe: «Самаряне чтили Господа и сделали у себя священников высот из среды своей, и они служили у них в капищах высот. Господа они чтили и богам своим они служили по обычаям народов, из которых выселили их» ... «Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили» (4цар. 17:28–41). Для поклонения истинному Богу Самаряне выстроили храм на горе Гаразинe, а истуканам поклонялись в капищах высот. Не удивительно, что иудеи, у которых во время пришествия Спасителя сохранялась истинная вepa в Бога, бесконечно ненавидели самарян, как изменивших вepe отцов своих. По убеждению иудеев, считалось грехом и осквернением даже прикоснуться к самарянину; почему Христос, решая вопрос, кто наш ближний, нарочно в известной притче указал иудеям, что и самарянин, которого они так сильно ненавидели, – их брат, достойный их внимания и любви. Вражда между иудеями и самарянами особенно усиливалась еще постоянными их спорами по вопросу о том, где истинное поклонение Богу? Самаряне утверждали, что у них, в храме на горе Гаразине, а иудеи говорили, что у них, в храме иерусалимском (Иоан. 4:9). Теперь для нас станут понятны, как вся беседа Христа с Самарянкой, так и слова, сказанные ей Христом: «Бог есть дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Самарянка не поняла учения Христа о «живой воде» (ст. 25), но все–таки, когда Он коснулся подробностей ее жизни (ст. 16–18) она увидела в Нем не обыкновенного человека, а прозорливца–пророка: «вижу, что ты пророк» (ст. 19), и сразу обратилась к Нему за разрешением того именно вопроса, который служил главным предметом раздора между самарянами и иудеями: «Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу» (ст. 20–21). Таким образом, Самарянка не об обрядах спрашивала Христа, не об обрядах Он и отвечал ей, а отвечал на вопрос, где должно поклоняться: в храме гаразинском или иерусалимском. На этот вопрос Он ответил, что настало время, когда и не на Гаразине, и не в Иерусалиме будут поклоняться, т. е. – что поклонение Богу не связано только этими двумя местами, а будут храмы везде, где будут христианские народы, как и после Он сказал: «Дом Мой, домом молитвы наречется для всех народов» (Мар. 11:17, см. Деян. 15:14–17). Затем Христос, как бы мимоходом решает вопрос, где в Его время истинное поклонение, или правая вера: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от иудеев» (ст. 22), т. е., этими словами Христос указывает на заблуждение в вере Самарян, которые, как мы уже видели выше, и Господа чтили в храме гаразинском и служили идолам в капищах высот. Наконец, Христос говорит о том, что и иудейское ветхозаветное поклонение Богу не совершенное, не достаточное, что в Новом Завете поклонение Богу будет иное, более совершенное, чем было до сих пор даже у иудеев, в храме иерусалимском: «но настанет время, и настало уже, говорит Он, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (ст. 23–24). Что же означают последние слова Спасителя? Неужели до времени Христа у верующих иудеев поклонение Богу было не духовное и не истинное? Разве святые праотцы – Ной, Авраам, Иаков, Моисей, Давид, святые праведники и пророки Божьи поклонялись Богу не духом, а только телом, и не в истине, а в заблуждении? Конечно, нет! И они поклонялись Богу не только телом, но и душой, и они поклонялись Ему соответственно тому времени, в истине. О том, что нужно поклоняться Богу в духе и истине знали еще и ветхозаветные праведники. Так, у пр. Исаии читаем: «вот на кого я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словами Моими» (66:2). «Я живу на высоте небес и во святилище и также с сокрушенными и смиренными духом» (57:15). И пр. Иезекииль говорит: «отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух» (18:31). «Господи! Спрашивает псалмопевец, кто пребывает в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей»? И отвечает: «тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем» (Иса. 14:1–2; Иса. 33:15–16). «Направь меня на истину, молится псалмопевец, и научи меня, ибо ты Бог спасения моего» (Пс. 24:5). «Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в страхе Имени Твоего. Буду восхвалять Тебя, Господи, всем сердцем моим и славить имя Твое вечно» (Пс. 85:11–12). «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс. 33:19). Разве не была в духе и истинe, например, величественная, вдохновенная молитва Соломона, после построения им храма Божия (3цар. 8:23–53), или молитва Манасии (2пар. 26 гл.), или моление Пcaлмoпeвцa, взывавшего к Богу в чувстве глубокого покаяния: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей... Изгладь беззакония мои... И от греха моего очисти меня... Сердце чисто сотвори во мнe, Боже, и дух правый обнови внутри меня... Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже»! (Пс. 50–й)? Развe ветхозаветные праведники не истинному Богу поклонялись? Конечно, да. Но почему же Христос говорит, что еще «настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе»? Почему Он далее учит, что «Бог есть дух и поклоняющиеся должны поклоняться в духе и истине»? Во–первых, – потому, что ветхозаветное поклонение в строгом смысле, не было вполне духовным, оно не было духовным, так как состояло главным образом из кровавых жертв, «не могущих сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были до времени исправления» (Евр. 9:9–10), «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (10:4). Ветхозаветные жертвы не очищали душу от первородного греха, они очищали только тело человека. Вообще весь ветхозаветный обрядовый закон, неисполнение которого влекло за собой даже наказание смертью (Быт. 17:14; Исх. 35:2 и др.), подчинив человека каждой букве его, не спасал человека, не соединял его с Богом. Но «Господь есть Дух, а где Дух Господен, там и свобода» (2Кор. 3:17), почему «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (ст. 6. См. Рим. 2:28–29). «Ныне умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:6). От этой буквы ветхого закона, с его кровавыми жертвами, мы освободились смертью Сына Божия, Спасителя мира. Кровавые жертвы только напоминали ветхозаветным людям о той, великой жертве, которая должна некогда быть принесена за грехи всего мира – о жертве Мессии Христа, «Который к концу веков явился для уничтожения греха жертвой Своей» (Евр. 9:26). У наших святых алтарей не льется уже кровь тельцов и козлов, а приносится духовная жертва истинного Тела и истинной Крови Христовой, очищающих не только тело, а и душу от всякого греха. Об этой новозаветной спасающей духовной жертве и говорил Христос, когда учил Самарянку, что настанет время, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу «в духе», т. е. учил, что вместо всевозможных обрядов, «относящихся до плоти», а не до духа, вместо кровавых ветхозаветных жертв, «которые никогда не могут истребить грехов» (Евр. 9:11), будут приноситься истинными поклонниками духовная жертва Тела а Крови Христовой, принимая которые, они будут очищать свои грехи (Mф. 26:28), для вечной жизни со Христом (Иоан. 6:56–57). Ветхозаветное поклонение Богу не было, в строгом смысле, и истинным, ибо люди тогда еще не знали величайшей истины христианства – Троичности лиц в Боге, они поклонялись только единому Богу, но не выдали ни Сына Божия, ни Духа Святого, Которые открыли Себя людям уже только в Новом Завете (Иоан. 1:14 и 18; 1Тим. 3:16; Лк. 3:21–22; Деян. 2:1–4). Не было ветхозаветное поклонение истинным и потому, что оно не спасало, не соединяло человека с Богом, выражаясь, главным образом, в кровавых жертвах, которые только прообразовательно указывали на великую истинную жертву, принесенную на Голгофе за грехи всего мира, когда «освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10). Только Кровь Христа, пролитая на кресте, явилась истинной, спасительной за нас жертвой, которая «очищает нас от всякого греха» (1Иоан. 1:7), «ибо если кровь тельцов и козлов, и пепел телицы через окропление освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистив совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр. 9:13–14). Следовательно, поклоняется в истине тот, кто участвует в жертве Христовой, кто принимает для прощения грехов и вечной жизни истинное Тело и истинную Кровь Христа (Иоан. 6:51–58; Mф. 26:26–28. Ветхозаветное поклонение Богу не было истинным и в том отношении, что при ежегодно приносимых за грехи жертвах, люди, связанные ветхозаветным обрядовым законом все–таки оставались во вражде с Богом, были «чадами гнева», их поклонение Богу было рабское, чуждое спасающей благодати Св. Духа. Но, «ныне, будучи оправданы Кровью Его, спасемся Им от гнева, ибо мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:9–10). «Мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи, а если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники Христу» (Рим. 8:15–17), «друзья» Его (Иоан. 15:14–15). Новозаветное поклонение и есть истинное, ибо в основе его лежит не рабский страх, а сыновнее дерзновение к Богу (1Иоан. 5:14), дающему поклоняющимся Ему благодать Св. Духа, очищающую и спасающую их от грехов, чего не давало людям ветхозаветное поклонение. Таким образом, когда Христос говорил Самарянке, что истинные поклонники должны поклоняться Отцу в Духе и истине, то Он не об обрядах говорил с ней, не о том учил ее, что никаких обрядов не нужно, а говорил ей о том, что настало уже время «Нового Завета в Крови Его» (Лк. 22:20), когда ветхий закон с его «обрядами, относящимися до плоти», с его кровавыми, недействительными для спасения, жертвами, потеряли свое прежнее значение, что теперь истинные поклонники это те, кто уверовал во Христа, поклоняется Отцу в Духе и истине, т. е. соединяется со Христом, принимая для отпущения грехов и вечной жизни духовную и истинную великую жертву: Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Короче говоря, не об обрядах говорил Христос с Самарянкой, а о св. таинстве причащения и других таинствах, в которых подается спасающая благодать Св. Духа.
2) Не нужно, говорят сектанты, никаких плотских обрядов: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало» (Иоан. 6:63). 2) Этими словами Христос не об обрядах учил, а о том, что плотское понимание о вкушении Плоти и Крови Его, какое было у слушателей Христа, учившего их о таинстве Св. Причащения, совершенно ложное; они думали, что Христос простой человек и предлагает им для снедения простую плоть Свою. Христос и говорит, что обыкновенная плоть не пользует ни мало. «Слова, продолжает Спаситель, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь», т. е. говорит, что учение Его о плоти нужно понимать духовно, именно – в том смысле, что Он даст для вкушения иную, не простую плоть; что под видом хлеба и вина Он даст пречистое Тело и Кровь Свою для жизни вечной.
3) Плотские обряды излишни, ибо «всякая плоть, как трава, и всякая слава человеческая, как цвет на траве; засохла трава, и цвет ее опал» (1Петр. 1:24). 3) Для всякого понятно, что и здесь не об обрядах говорится, а о непрочности славы и благополучия человеческого на земле, которые пропадают тотчас со смертью человека, о чем учил и Спаситель в притче о богатом человеке, думавшем об одном: «ешь, пей, веселися! Но Бог сказал ему, безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил»? (Лк. 12:16–20).
4) «Живущие по плоти (т. е. по обрядам) о плотском помышляют, а живущие по духу (т. е. молящиеся духом) –о духовном... Живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 5:5–8). 4) Не сказано: «молящиеся» по плоти, или плотью, а сказано «живущие» по плоти, т. е. по ее прихотям, по ее страстям. Обряды – одно, а дела плоти – совсем другое: «Дела плоти, учит Апостол, известны; – они суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так, (т. е. живущие греховно, по плоти) царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19–21).
5) «Телесное упражнение (т. е. обряды) мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим. 4:8). 5) Приведенные слова ап. Павла имеют в виду «негодные басни» (ст. 7), т. е. лжеучение еретиков, которые «учили иному и занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры нежели Божие назидание в вере» (1:3–4; 4:7; 2Тим. 4:4). К этим «басням» еретиков относилось и их учение о телесном упражнении, о совершенном воздержании, напр., от мясной пищи и брака, о чем Апостол говорит в начале главы, немного раньше, когда предостерегает христиан от «лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог благословил» (ст. 1–7). Опровергая лжеучение еретиков, отвергавших, подобно нашим хлыстам и скопцам, употребление мясной пищи и вступление в брак, Апостол и говорит: «Негодных же и бабьих басней отвращайся, а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение (т. е. воздержание от мясной пищи и брака) мало полезно». Если, не понимая Писания, сектанты под «телесным упражнением» разумеют обряды, то и тогда они в общем не должны отрицать их, ибо и «телесное упражнение», хотя и мало, а все же «полезно».
6) Не нужно плотских обрядов, «потому что обрезание – мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом и не на плоть надеющиеся» (Фил. 3:3). 6) Евреи надеялись, что они спасутся уже только потому одному, что происходят от Авраама (Mф. 3:90) и имеют на себе обрезание; хвалясь этим, они требовали от вступивших в Церковь язычников, чтобы и они обрезывались, если хотят спастись. Апостол и предупреждает Филиппийцев, пиша им: «Берегитесь псов, берегитесь злых деятелей, берегитесь обрезания, потому что обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Иисусом Христом, а не на плоть (т. е. не на обрезание) надеющиеся» (Фил. 3:2–3). Вот о чем учил Апостол Филипийцев, а не о ненужности обрядов, о которых он здесь и не упоминает.
7) «Мы должны не            телом молиться, а только душой. Всякой молитвой, говорит Апостол, и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:18). 7) Молитва духом не исключает, а предполагает участие в ней и тела для прославления Бога, как ясно учит об этом ап. Павел в других своих посланиях: «Разве не знаете, говорит он, что тела ваши суть члены Христовы? ... Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Св. Духа, Которого вы имеете от Бога? И вы не свои, ибо вы куплены дорогой ценой: посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божьи» (1Кор. 6:15–20). Молитва есть служение Богу, но мы должны служить Богу, не только духом (Фил. 3:3), а и телом: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божьим, говорит Апостол в другом послании, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1).
8) Мы признаем, говорят некоторые сектанты, обряды, но только те, которые употребляли Христос и Апостолы и о которых упоминается в Новом Завете. Именно: коленопреклонение и воздеяние рук. 8) Это – неправда, ибо сектанты некоторые обряды, употреблявшиеся во время молитвы Христом и Апостолами, отвергли, а другие, о которых нет и упоминания в Писании, выдумали сами, подтверждая ту истину, что без обрядов немыслима никакая религия. Так, напр., сектанты отвергли благословение руками (Лк. 24:50–51; Мар. 10:16), поклоны во время молитвы (Mф. 26:39), употребление при богослужении светильников (Деян. 20:8), употребление фимиама (Фил. 4:18; Отк. 8:3–4), особые священнические облачения (2Тим. 4:13), отвергли вместе с таинствами обряды Покаяния (Иоан. 20:23) и Елеосвящения (Иак. 5:14–15), отвергли установленный Самим Христом перед тайной вечерей обряд омовения ног (Иоан. 13:4–14). Словом, отвергли почти все христианские новозаветные обряды. Зато повыдумали новые, свои, о каких в Писании и помину нет, напр., обряд совершаемый при крещении, когда крещаемого опрокидывают навзничь в воду, сложение на животе рук во время молитвы перед или после принятия пищи, особый обряд брака, обряд наречения имени младенцу, обряд «обновления дома» и другие. Таким образом, говоря, что никаких обрядов не нужно, что нужно молиться только духом, сектанты, отвергнув обряды православной Церкви, ведущие свое начало от самих св. Апостолов, завели у себя свои, ими самими выдуманные, обряды, чем сами поставили себя в противоречие, оправдав на себе слова ап. Павла о подобных им отступниках от веры, которые «уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, о чем утверждают» (1Тим. 1:7).
9) В православной Церкви есть много таких обрядов, о которых в Писании не говорится ни слова. 9) Совершенно верно. Но многие обряды Церковь содержит по Преданию Апостольскому. Кроме того, если св. Церковь имеет власть отворять и затворять двери рая для людей (Мф. 18:19; Иоан. 20:23), то тем более она имеет право вводить новые или отменять старые обряды, которые не составляют существа веры. Поэтому всякий, противящийся Церкви из–за обрядов, или отрицающий установленные Церковью обряды является непослушным ее сыном, о котором сказал Христос: «Если Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Mф. 18:17).
2 Вопросы и ответы православного
1) Что такое священный обряд и священный символ? 1) Священным обрядом называется такое священное действие и символом такой священный знак, посредством которых выражается известная истина веры, известное религиозное чувство, церковно–историческое событие, или событие из жизни Иисуса Христа.
2) Почему необходимы христианские обряды? 2) Обряды необходимы потому, что без них не мыслима никакая общественная молитва, и частная молитва без них не полна, не совершенна, так как человек должен молиться не только духом, но и телом. Будучи обязательны для исполнения при общественном богослужении и принятие св. Таин, обряды крепче соединяют верующих в одну Божью семью, делая еще на земле всех равными перед Богом: богатого и бедного, вельможу и слугу, царя и раба.
3) Почему нужно молиться не только духом, а и телом? 3) Так как люди не бесплотные духи, а состоят из души и тела, то они должны прославлять Бога и служить ему в молитве и душой и телом. «И создал Господь человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Быт. 1:27; 2:7). Душа и тело так крепко соединены, что всякое движение души проявляется в теле. Молитва есть сильнейшее движение души к Богу, почему должна обнаруживаться и посредством тела, как и Спаситель говорит: «От избытка сердца говорят уста» (Mф. 12:34).
4) Откуда из Писания видно, что молиться и служить Богу должно, не только духом, но и телом? 4) «Разве не знаете, говорит Апостол, что тела ваши суть члены Христовы?.. Не знаете ли, что тела ваши суть храм, живущего в вас Св. Духа, Которого вы имеете от Бога? И вы, не свои, ибо вы куплены дорогой ценой, посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божьи» (1Кор. 6:15–20). «Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, говорит он в другом Послании, представьте тела ваши в жертву живую, святую, богоугодную Богу, для разумного служения вашего» (1 Рим. 12:1).
5) Совершали ли Христос и св. Апостолы обряды при молитве? 5) Да, совершали: коленопреклонения, поклоны, благословение руками, руковозложение, воздеяние рук и другие. а) О коленопреклонении читаем в Писании: Христос, сказав ученикам Своим в саду Гефсиманском: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение, Сам отошел от них на вержение камня и, преклонив колена, молился» (Лк. 22:41). Св. Стефан, побиваемый камнями, преклонив колена, молился за своих убийц (Деян.7:60). Молился коленопреклоненно ап. Петр, при воскрешении им умершей девицы Тавифы: «Петр выслал всех вон и, преклонив колено, помолился и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! Встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села» (Деян. 9:40). Молился не раз коленопреклоненно и ап. Павел. Так, прощаясь в Троаде с учениками своими, Апостол «преклонил колена свои и со всеми ими помолился» (Деян. 20:36). О провожавших ап. Павла и Луку христианах читаем в книге Деяний: «нас провожали все с женами и детьми даже за город; а на берегу преклонив колена, помолились» (21:5). В послании к Ефесянам, говоря о молитве за них, ап. Павел пишет: «для сего преклоняю колена мои перед Отцом Господа нашего Иисуса Христа» (3:14). «Бог, говорит о Христе Апостол, превознес Его и дал Ему имя, выше всякого имени; дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. 2:9–10). б) О поклонах тоже говорится в Новозаветном Писании; так в Евангелии Матвея читаем, что во время молитвы в саду Гефсиманском Христос творил поклоны Отцу Небесному: «и, отошед немного, пал на лице Свое, молился, говоря: Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша сия» (Mф. 26:39). После славного воскресения Христа, когда жены мироносицы, не найдя Его в гробе, пошли по повелению Ангела, возвестить об этом ученикам, «Иисус встрeтил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив ухватились за ноги Его, и поклонились Ему» (Mф. 28:9). Также, когда возносился Христос на небо, ученики Его «поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью» (Лк. 24:52). О неверующем человеке, ап. Павел говорит, что когда он войдет в собрание христиан, «то он всеми обличается, всеми судится, – и таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу, и скажет: истинно с вами Бог» (1Кор. 14:24–25). Поклонение Богу существует и в Церкви небесной: «тогда двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков» (Отк. 4:10). «И двадцать четыре старца, сидящие перед Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу» (11:6). в) О благословении руками читаем в Евангелии; Когда привели ко Христу детей, Он, «обняв их, возложил руки на них и благословил» (Мр. 10:16). Перед вознесением на небо Христос, собрав Своих учеников, «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их». И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:50–51). г) О возложении рук при низведении даров Св. Духа на крещаемых (впоследствии – миропомазание) и таинстве священства читаем: «тогда возложили руки на них (на крещенных самарян), и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:17; 18–19). Когда Павел возложил на них (на крещенных учеников Иоанновых) руки, нисшел на них Дух Святой» (Деян. 19:6). «Их (избранных в диаконы) поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). Через рукоположение же поставлялись на пресвитерское (Деян. 14:23) и епископское (1Тим. 4:14; 5:22) служения. д) Руковозложение, очевидно, употреблялось Апостолами и при исцелении больных, о чем читаем: «Руками же Апостолов совершались в народе многия знамения и чудеса» (Деян. 5:12). «Отец Публия лежал, страдая горячкой и болью в животe. Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки свои, исцeлил его (Деян. 28:8). е) Св. Апостол велит нам воздавать при молитве руки, только не говорит, – как: «желаю, пишет он, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8). ж) Об установленном Самим Христом обряде омовения ног, каковой совершается у нас архиереями в страстной четверг в соборах, передается в Евангелии св. Иоанна (Иоан. 13:3–15), гдe говорится, что, окончив обряд омовения ног, Христос сказал Своим ученикам: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (ст. 15). з) Без обрядов не мыслимо и совершение св. таинств, в которых подается спасающая благодать Божья, ибо Христос установил для них известные вещества и известные внешние действия. Так, св. Тело и Кровь Христа преподаются верующим под видом хлеба и вина, после совершенного священнослужителем их благословения, с молитвой о преложении их Духом Святым; для крещения необходимы вода, произнесение известных слов и троекратное погружение; для постановления во священство нужно руковозложение с молитвой; для исцеления больного и получения им прощения грехов необходимо помазание маслом, с молитвой над болящим, пресвитеров Церкви и т. д. Все это совершается не одной только молитвой духом, но и при участии тела, при совершении извecтных священных действий, или обрядов.
6) О каких еще обрядах упоминается в Новом Завете? 6) а) о каждении фимиамом: «Я получил все и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита, посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил. 4:18). «И пришел иной Ангел и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама от руки Ангела перед Бога» (Отк. 8:3–4). б) возжение светильников во время богослужения: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (по–гречески– лампад) (Деян. 20:7–8). в) Употребление при богослужении особых священных одежд: «Когда пойдешь, пишет ап. Павел Тимофею, принеси фелонь15, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги особенно кожанные» (2Тим. 4:13).
7) Кто имеет право устанавливать, изменять или отменять обряды? 7) Только св. Церковь. Обряд не догмат и не составляет сущности веры: что одежда для тела, то обряд для веры. Но изменять или отменять обряды может только Церковь, власть которой, в лице ее высшей иерархии не ограничивается в делах веры и церковного порядка (1Кор. 14:40) не только на земле, но и на небе (Mф. 18:18; Иоан. 20:23). Поэтому, кто отвергает установленные Церковью обряды и символы, тот является непослушным сыном Церкви, о котором Христос сказал: «Если Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Mф. 18:17).

1) Бог сотворил человека не только с душой, но и с телом: Быт. 1:27; 2:7.

2) Тело и душа так крепко соединены, что всякое движение души выражается посредством тела: Притч. 17:22; Сир. 13:31–32, 19:26; Екл. 8:1; Мф. 12:34. Пример Каин. Быт. 4:3–15.

3) Поэтому мы должны прославлять и служить в молитве Богу и душой, и телом: 1Кор. 6:15–20; Рим. 12:1.

4) Мы подражаем Христу и Апостолам (Кор. 11:1; Фил. 3:17), совершавшим обряды, а) коленопреклонение: Лк. 22:41; Деян. 7:6, 9:40, 20:36, 21:5; Еф. 3:14; Фил. 2:9–10; б) поклоны: Мф. 28:9; Лк. 24:52; 1Кор. 14:24–25; Отк. 4:10; 11:16; в) благословение руками: Мр. 10:16; Лк. 24:50–51; г) возложение рук при низведении на крещаемых дара Св. Духа (впоследствии замененное миропомазанием): Деян. 8:17 и 18–19; 19:6, при посвящении в степени священства: Деян. 6:6; 14:23; 1Тим. 4:14; 5:22; д) руковозложение при исцелении больных: Деян. 5:12; 28:8; е) воздеяние рук при молитве: 1Тим. 2:8; ж)            обряд омовения ног: Иоан. 13:3–14 и 15.

5) Упоминаемые в Новозаветном Писании обряды: а) каждение фимиамом: Фил. 4:18; Отк. 8:3–4; Мф. 2:11 и Мал. 1:11; б) возжение cветильникoв во время богослужения: Деян. 20:7–8; в) употребление при богослужении особых священнических одежд: 2Тим. 4:13.

6) В Церкви Христовой должен быть известный чин обряда (1Кор. 14:40). Церковь, имеющая право затворять и отворять для людей двери рая (Mф. 18:18; Иоан. 20:23), тем более может устанавливать новые и отменять старые обряды, поэтому не принимающий установленных Церковью обрядов враг ее, как язычник и мытарь: Мф. 18:17.

О святости и почитании храмов Божьих

«Святилище Мое чтите: Я Господь» (Лев. 19:30).

«Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Mф. 23:21).

«Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мр. 11:17).

                       

«Храмом Божьим», или «домом молитвы» называется особое Богу посвященное здание, предназначенное для общественных богослужений и молений, научения в вере и принятия верующими благодати Божьей в святых таинствах Церкви. Будучи освящен через епископа или уполномоченных через него пресвитеров, храм делается местом благодатного и постоянного присутствия Божия, местом общения человека с Богом, делается Его «домом», Его «жилищем», местом «святым», требующим, поэтому, от верующих благоговейного почитания и поклонения «в страхе Божьем».


Сектант Объяснения православного
1) Не нужно, говорят сектанты, никаких вещественных, рукотворенных храмов, ибо каждый христианин сам по себе есть храм Св. Духа, есть дом Божий, жилище Божие; «Разве не знаете, учит ап. Павел, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас. Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог; ибо храм Божий свят, а этот храм вы» (1Кор. 3:16). «Вы храм Бога живого» (2Кор. 6:6–18. См. еще: 1Петр. 2:5; Ефес. 2:21 и Евр. 3:6). 1) В приводимых сектантами словах святые ап. Павел и ап. Петр вовсе не отвергают вещественных, рукотворенных храмов Божьих, ибо они, будучи и при жизни своей более всех христиан «храмами Божьими» и имея в себе всю полноту благодатных даров жившего в них Св. Духа, (1Кор. 7:40) сами, однако, чтили храм Иерусалимский, как святыню, ходили в него для поклонения и молитвы и удостаивались в нем видеть Господа: «Петр же и Иоанн, читаем в Деяниях (3:1), шли вместе в храм в час молитвы девятый». «Когда же я, говорит ап. Павел, возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его» (то есть Христа). (Деян. 22:17–18). Св. Апостолы называют христиан «храмами» и «домом Божьим» в духовном смысле, указывая этими словами, что люди святой жизни являются вместилищами Св. Духа, как, напротив, – люди жизни греховной – вместилищем духа злого: об истинных христианах говорится: «вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас», а, напр., об Иуде говорится так:          «и вошел в него сатана» (Иоан. 13:27). Что касается места из второго послания к Коринфянам (гл. 6:16–48), то дальнейшее чтение его само достаточно опровергает заблуждение сектантов. Говоря: «вы храм Бога живого», св. Апостол поясняет: «как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Лев. 26:12). Слова «вселюсь в них» относятся к Израильскому народу, к ветхозаветным людям, которых, Апостол, очевидно, тоже называет «храмами», однако и у них был свой вещественный рукотворенный храм в Иерусалиме. Следовательно, как ветхозаветные, так и новозаветные люди, называются в Писании «храмами» в смысле духовном, чем вовсе не отрицается возможность и необходимость существования у них храмов рукотворенных. Если христиане называются в духовном смысле «храмами Божьими», то это вовсе не значит, что не нужно храмов рукотворенных: ведь христиане называются «жилищем» (Ефес. 2:22) и «домом» (Евр. 3:6), но отсюда не станут же сектанты утверждать, что для них не нужно жилищ, не нужно домов. Истинные христиане называются в духовном смысле еще «солью» и «светом»: «Вы соль земли» ... «Вы свет мира», говорит о них Спаситель (Mф. 5:13–14); но кто же из сектантов, на основании этих слов откажется от употребления соли или пользования светом? Ведь это было бы безумно, как безумно на основании того, что христиане называются в духовном смысле «храмами», отвергать рукотворенные храмы.
2) Излишне, говорят сектанты, строить особые дома для молитвы, ибо Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Mф. 18:20). 2) Возражение пустое. Мы спросим сектантов: а если во имя Христа соберутся четверо или пятеро, то среди них уже не будет Христа? Конечно, будет. В храмах же Божьих собираются во имя Христа не только двое или трое, а целые десятки, сотни и даже тысячи верующих, следовательно, посреди их еще скорее будет Христос. Первые христиане собирались для молитвы не только по двое или по трое, а целыми десятками и даже сотнями: «Все они (Св. Апостолы) единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Марией, Матерью Иисуса, и с братьями Его... Было же собрание человек около ста двадцати» (Деян. 1:14–16). Мы знаем, что после Своего Воскресения Христос являлся не только двум (Лук. 24:13–32), или трем ученикам (Иоан. 21:1–2), а десяти и одиннадцати, собравшимся вместе (Иоанн. 20:19 и 26), и даже более, чем одиннадцати (Лук. 24:33–51), «потом явился более, нежели пятистам братии» 1Кор. 15:6; См. еще Деян. 1:15–16 и др.). Не могут же сектанты сказать, что в этих многолюдных собраниях последователей Христа Его не было, иначе погрешат против истины и слова Божия, как грешат они против него, утверждая, что не нужно храмов потому, что сказано: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их». В своих молитвенных домах сектанты собираются не по двое или по трое, а целыми десятками, а иногда и сотнями. Итак, в святых храмах Божьих, где и во множестве собираются верующие во имя Христа, Он среди них всегда пребывает.
3) Не нужно строит храмов, ибо Христос сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иepycaлиме будете поклоняться Отцу» (Иоан. 4:21). 3) Христос, изгнав из храма нарушивших святость его (Мар. 11:15–16), сказав о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (ст. 13), не мог учить о ненужности для христиан храмов, иначе Он Сам Себе противоречил бы. Приводимые сектантами слова Писания лишь еще раз подтверждают то учение Христа, что в Новом Завете место богослужения не будет ограничиваться одним только храмом на горе Гаризине, как думали Самаряне (Иоан. 4:20), или одним Иерусалимским храмом, как предписывал иудеям закон Моисеев (Втор. 12:13–14), а будет время, предсказывал Спаситель, когда везде, по всему лицу земли, будут храмы у христиан для их общественных молитв. И слова Христа, обличающие не понимающих их сектантов, сбылись: теперь уже повсюду, гдe только славится имя Св. Троицы, гдe только живут христианские народы, существуют у них храмы, или дома молитвы; их нет только у неверующих во Христа да у сектантов, врагов креста Христова.            
4) Не нужно храмов, ибо «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: «Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих. Какой дом созиждите Мнe, говорит Господь, или какое мecто для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» (Деян. 7:48; Иса. 66:1–2). «Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имeющий в чем–либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:24–25). 4) Иудеи обвиняли св. Стефана в том, что он говорил, «что Иисус Назорей разрушит место сие» (Деян. 6:13–14), то есть храм Иepyсалимский, о котором они думали, что он только и есть единственное место для молитв и поклонения Богу. Св. Стефан опровергает этот взгляд иудеев на храм и говорит им, что «Бог в нерукотворенных храмах живет», что Он не связан одним каким–нибудь определенным местом (Пс. 138:7–10), что молиться Ему можно вездe, ибо Он присутствует во всей вселенной, как об этом говорил еще и пророк Исаия. О ненужности же вообще храмов Св. Стефан, знавший, конечно, слова Христа: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов», не учил и не мог учить, а высказал ту мысль, которая заключается в словах Христа: «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу», то есть будете иметь храмы вездe, вездe будете молиться в Моем домe. Не мог Св. Стефан приводить указанное место из пророка Исаии против необходимости существования храма, ибо он, конечно, знал и такое место из пророка Иеремии: «Слава Господа наполнила весь храм. И я слышал кого–то говорящего мнe из храма, а этот муж стоял подлe меня и сказал мнe: сын человеческий! Это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки» (Иез. 43:5–7). В словах же ап. Павла, сказанных язычникам – Авинянам в их Ареопаге идет речь не об Иерусалимском храмe и не о храмах христианских, которых тогда в Афинах и не было, а о храмах языческих, или капищах, и находившихся в них идолах, о которых язычники думали, что они живут в храмах и помещаются в них, как люди в своих домах, и нуждаются в жертвах, как люди –в пище (Дан. 14:6–11), за принесение которых дают людям всякие блага и самую жизнь. Желая научить Афинян–язычников истинной вере в Бога и опровергнуть их заблуждение, будто Бог живет только в храме и нуждается в жертвах, ап. Павел и учит, что Бог «в нерукотворенных храмах живет», то есть, что Он живет во всем мире и прежде всего в душах людей, и что Он ни в чем не нуждается, а Сам дает всему жизнь, дыхание и все, что нужно. Соломон, конечно, лучше наших сектантов знал, что Бог не в одном только храме живет, однако построил храм «в жилище» Богу, по Его же повелению: «Поистине, молится Соломон, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил имени Твоему» (3Цар. 8:27). Далее Соломон просит Господа, чтобы Он услышал молитвы всех молящихся в этом храме: грешных и обижаемых, теснимых врагами, нуждающихся в дожде и урожае, бедствующих от голода или моровой язвы, – чтобы услышал молитвы даже иноплеменников, когда они войдут в храм помолиться; чтобы Господь услышал и тех, которые, уйдя на войну и находясь вдали от родины, будут молиться, обратившись к храму, который построен имени Его. «Тогда, молится Соломон, услышь с неба, с места обитания Твоего, молитву и прошение их и сделай, что потребно для них» (3 Цар. гл. 8–я). «И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня; (сделал все по молитве твоей). Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во веки; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар. 9:1–3). Но когда Сам Бог желает, чтобы Ему был построен храм, сектанты этого не хотят. Так и мы, православные христиане, верим, что Бог не только в рукотворенных храмах живет, как думали язычники, а живет во всем мире, но в храмах особенное Его благодатное присутствие, потому–то и само Св. Писание как Ветхого, так и Нового Завета, ясно говорит, что Бог «в храме живет»: «И устроят они, говорит Бог Моисею, Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25:8). «И поставлю жилище Мое среди вас и душа Моя не возгнушается вами» (Лев. 26:11). «Он (Соломон) построит дом имени Моему» (2Цар. 7:13). «Я, говорит Соломон, построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебe во веки» (3Цар. 8:13). Сам Спаситель учил, что храм свят потому, что он – жилище Божие: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые, что больше: золото или храм освящающий золото? ... Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Mф. 23:16–21).
5) Не нужно храмов, ибо Господь отвергает общественную молитву: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему; и Отец твой, видящий тайное воздаст тебе явно». (Mф. 6:6). 5) Здесь Господь отвергает не общественную, а лицемерную частную молитву, что видно из предыдущего стиха приводимых сектантами слов Его: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно, истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (ст. 5). Не только св. Апостолы, молившиеся в храме (Лук. 24:53. Деян. 22:17–18), но удостоившаяся похвалы от Христа бедная вдова, посещавшая храм и пожертвовавшая на него последние две лепты (Мар. 12:44), и оправданный в грехах после молитвы не дома, а в храме, мытарь (Лук. 18:10–14) очень сильно обличают неправду мудрствования сектантов о храме.
6) Первые христиане не имели храмов, а молились по домам: «И каждый день единодушно пребывали в храме и преломляли по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46). 6) Это неверно: в первые времена у христиан вместо храмов были особые предназначенные для общественной молитвы «горницы», или «церкви» (Деян. 1:13–36 и 20:8), где считалось неприличным есть и пить, как в обыкновенных домах (1Кор. 11:22). Преломление же первенствующие христиане совершали «по домам» по той простой причине, что совершать его в храме Иерусалимском не веровавшие во Христа иудеи, конечно, им не позволили бы. А молиться св. Апостолы на первых порах ходили в храм Иерусалимский, что видно из приводимого же сектантами места книги Деяний: «И каждый день единодушно пребывали в храме» (см. еще 22:17–18).
7) Еще пророк Иеремия предсказывал, что в Новом Завете храмы не нужны будут: «Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» (Иер. 7:4). 7) Этими словами Господь не отвергает храма, который Он назвал «жилищем» Своим, о котором Сам сказал, что Он «освятил» его, чтобы пребывать имени Его там вовеки. Здесь Господь грозит Евреям тяжко наказать их за их грехи и предостерегает, чтобы они не надеялись, что Он пощадит их потому только, что у них есть святой храм Его: «Как! Вы крадете, убиваете, прелюбодействуете и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь перед лицом Моим в доме сем, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости... И ныне, так вы делаете все эти дела..., то Я так же поступлю с домом сим (то есть разрушу его), над которым наречено имя Мое» (Иер. 7:8–15). И действительно, за грехи Израиля Господь привел в исполнение Свою угрозу: великолепный храм Соломонов до основания был разрушен Навуходоносором, царем Вавилонским, и народ был отведен в плен (4Цар. 25:8–10; 2Пар. 36:18–19), но потом Господь смиловался над Израилем: народ возвращен был из плена, и Ездрой был выстроен новый «дом Господа Бога Израилева» (1 Ездры 1:1–3; 5:2), «дом Божий в Иepycaлиме» (5:2). «И слава этого последнего храма была больше, нежели первого, ибо в него пришел Желаемый всеми народами» (Агея 2:6–9). Итак, ясно, что в приводимых сектантами словах пророка Иеремии Господь не отвергает храма Господня и почитания его, а грозит Израильтянам лишить за их грехи величайшей их святыни, – храма Божия (Иер. 51:11).
8) Господь еще в Ветхом Завете предсказывал, что храм Иерусалимский, как не нужный, будет разрушен: «Храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчей и посмешищем у всех народов. И о храме сем всякий, проходящий мимо его, ужаснется и свистнет, и скажет: за что Господь поступил так с сей землей и с сим храмом?» (3Цар. 9:7–8). 8) Из предыдущего стиха (6–го) видно, в каком случае Господь грозил разрушить храм Иерусалимский: «Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих, которые Я дал вам, и пойдете и станете служить иным богам и поклоняться им, то... храм отвергну». А из последующего (9–го) стиха еще яснее видно за что Господь мог бы разрушить храм Иерусалимский: «За то, что они (Израильтяне) оставили Господа Бога своего, Который вывел отцов их из земли Египетской, и приняли других богов, и поклонялись им и служили им». Из пророчества же Иеремии мы видим, что храм был «любезен» для Господа и что Он наказал Вавилонян именно за разрушение храма Его: «острите стрелы, наполняйте колчаны; Господь возбудил дух царей Мидийских, потому что у Него есть намерение против Вавилона, чтоб истребить его, ибо это есть отмщение Господа, отмщение за храм Его» (Иер. 51:11).
9) Сам Христос отверг храм, когда сказал о нем одному из Своих учеников при выходе из храма: «Видишь сии великие здания? Все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Марк. 13:1–2). 9) Не мог Христос отвергнуть тот храм, о котором Сам сказал: «дом Мой дом молитвы наречется для всех народов» (Мар. 11:17). В приведенных словах Христа Спасителя высказано лишь пророчество о разрушении Иepycaлимского храма за неверие еврейского народа в пришедшего Мессию, а вовсе не о всех будущих христианских храмах, ибо Христос ясно говорит, когда произойдет это разрушение: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей (это поколение), как все сие будет» (Мар. 13:30). Как во время прор. Иеремии Господь грозил разрушить за неверие и грехи Израиля храм Соломонов, так теперь Господь снова грозит за еще большее неверие иудеев, сделавших «дом Его вертепом разбойников», и за то, что Он «пришел к своим и свои Его не приняли» (Иоан. 1:11), разрушить и второй храм, созданный во имя Его Иезекией: Иерусалим, Иepycaлим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се оставляется вам дом ваш пуст» (Mф. 23:37–38), «ибо приидут на тебя дни, когда враги обложат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебe, и не останется в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лук. 19:41–44). Угроза и пророчество Христа исполнились: в 70 году по Рождествe Христовом римский полководец Веспасиан разрушил Иерусалим и сжег храм его; с храмом пропало и государство иудейское: евреи рассеялись «по всем народам от края земли до края земли» (Втор. 28:64). Исполнились и слова Господа, сказанные через пророков Иеремию и Иезекииля: «Я оставил дом Мой, покинул удел Мой, самое любезное для души Моей, отдал в руки врагов его» (Иер. 12:7). «Я отдам на поругание святилище Мое, опору силы вашей, утеху очей ваших, а сыновья ваши и дочери ваши, которых вы оставили, падут от меча» (Иез. 24:21; См. Пс. 73:3–4; 78:1–4). Но исполнились и други пророческие слова Христа. «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов»: теперь где только христианский народ, там и храмы Божьи. И у людей, у которых нет храмов Божьих, нет и истинной веры во Христа. Божьи храмы будут существовать у христиан до кончины мера, когда «откроется человек греха (антихрист), сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святыней, так что в храме Божьем сядет он, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:1–4), «чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе» (От. 13:6), как хулят и теперь слуги его, сектанты, жилище Божье и живущих на небе святых угодников Божьих. Это обличающее сектантов место Св. Писания ясно показывает, что и после разрушения Иepyсалимского храма у истинных христиан будут существовать св. храмы до конца мира, до второго пришествия Христа – Судии вселенной.
10) Христос не особенно чтил храм Иерусалимский; Он даже желал видеть его разрушенным: «разрушьте храм сей», предлагал Он иудеям (Иоан.2:19). 10) Нужно дальше читать этот стих, чтобы видеть ложное понимание его сектантами: «и Я в три дня воздвигну его». Слова Христа: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» – относятся не к Иерусалимскому храму: «Он говорил о храме тела Своего» (ст. 21–й), как поясняет это Евангелист, т. е. Христос под разрушением и трехдневным созданием храма разумел Свою смерть и трехдневное воскресение. А о том, что Христос любил храм Иерусалимский, свидетельствуют и пречистые слезы Его, при мысли о предстоящем разрушении храма язычниками (Лк. 19:41), и изгнание из храма нарушителей святости его, и название храма «домом» Его (Мр. 11:15–17). Сектанты оказываются хуже врагов Христа, искавших лжесвидетелей на Него, чтобы убить Его, ибо когда некоторые из них, «встав, лжесвидетельствовали против Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: «Я разрушу храм сей рукотворенный и через три дня воздвигну другой нерукотворенный», – первосвященники и синедрион, выслушав лжесвидетелей, признали, что «свидетельство их не было достаточно» (Мр. 14:55–59), а сектанты считают его достаточным, по своему неразумию, вместе с лжесвидетелями обвиняя Христа в желании разрушить храм Иерусалимский.
11) Отвергал храм, как место общественной молитвы, и ап. Павел, когда говорил: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздавая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8). 11) В приведенных словах ап. Павла нет даже упоминания о храме; Апостол выражает только желание, чтобы христиане на всяком месте воздевали при молитве руки, отбросив от себя гнев к людям и сомнение в вере. Православные христиане так и молятся, как велит Св. Апостол: они молятся на всяком месте – и в храмe, и дома, и на полях, и в дороге, словом, – вездe. На всяком месте приносят они Богу и фимиам, чистую жертву: и в храмe, и в степи, и на морe, и дома, и на кладбищe, воздавая при этом для крестного знамения руки во время молитвы, согласно пророчеству о новозаветном богослужении пророка Малахии: «На всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (1:11). Неудачно приведенные сектантами места Писания их же самих и обличают, ибо они ничего этого не делают, а, вопреки Писанию, учат, что не нужно ни рук употреблять при молитве, ни каждения фимиама.
Вопросы и ответы православного
1) Кто повелел людям строить храмы Богу? 1) Сам Бог: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения: от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мнe.... И устроят они Мнe святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25:1–8–9; 1Пар. 22:19). «Господь сказал Давиду, отцу моему: у тебя есть на сердцe построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердцe у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твой, который произойдет от чресл твоих, – он построит храм имени Моему» (2Пар. 6:8–9). О новозаветных же храмах Сам Христос сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Иоан. 4:21): «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мар. 11:17), то есть все христианские народы должны иметь дома Господни, или храмы Божьи для молитвы.
2) Как Св. Писание называет храм Божий? 2) Оно называет его: а) «церковью», ибо в храмe собирается живая церковь – верующие христиане: «Целый год собирались они (Св. Апостолы Павел и Варнава) в церкви и учили не малое число людей» (Деян. 11:26). «Слышу, что когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?» (1Кор. 11:18–22 и 14:34–35). б) «храмом Бога», созданным имени Его: «Сын твой, который произойдет от чресл твоих, – построит храм имени Моему» (2Пар. 6:9). «И отверзся храм Божий на небе и явился ковчег завета Его в храме Его» (Откр. 11:19). «Какая совместимость храма Божия с идолами?» (2Кор. 6:16). в) «престолом Божьим»: «Слава Господа наполнила весь храм. И я слышал кого–то, говорящего мне из храма, а этот муж стоял подле меня, и сказал мне: сын человеческий! Это – место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки» (Иез. 43:5–7). г) «жилищем Божьим»: «И поставлю жилище Мое среди вас» (Лев. 26:11). «Ибо избрал Господь Сион, возжелал его в жилище Себе. Это – покой Мой на веки: здесь вселюсь, ибо Я возжелал его» (Пс. 131:3–5 и 13–14; Пс. 77:5; 2Пар. 29:6; Иез. 37:26–27). д) «святилищем»: «И устроят они (Израильтяне) Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25:8; Пс. 95:6). Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища?» (1Кор. 9:13 и Пс. 73:3; 77:68–69; Иез. 5:11,12,14; 37:26–27). е) «домом Божьим» и «домом отца»: «Ожидаете многого, а выходит мало, и что принесете домой, то Я развею. За что? Говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении» (Аггей 1:5–11 и Мар. 11:17; Аггей 2:3–7). «Я оставил дом Мой, покинул удел Мой, самое любезное для души Моей отдал в руки врагов его» (Иер. 12:7). ж) «святым», освящающим другие предметы: «Боже, язычники пришли в наследие Твое, осквернили святый храм Твой, Иерусалим превратили в развалины» (Пс. 78:1; Исх. 30:1–29). «Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото?» (Mф. 23:16–17). з) «домом молитвы для всех народов»: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мар. 11:17).
3) Откуда еще видно, что храм – место святое, что его нужно чтить, поклоняться и молиться перед ним? 3) «Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» (Пс. 92:5). «И сказал ему (Соломону) Господь: Я услышал молитву твою, о чем ты просил Меня (сделал все по молитвe твоей). Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар. 9:2–3; Исх. 40:9; 2Пар. 7:12–16). «Воздвигните руки ваши к святилищу и благословите Господа» (Пс. 133:2; 3Цар. 8:38). «Святилище Мое чтите: Я Господь» (Лев. 19:30; 26:2).
4) Откуда видно, что храм Божий чтили Христос и Апостолы? 4) Христос сказал, что храм принадлежит Отцу Его: «или вы не знали, что мне должно быть в том (в храме), что принадлежит Отцу Моему» (Лк. 2:49). Иисус, вошед в храм, начал прогонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул. И не позволял, чтобы кто пронес через храм какую–либо вещь. И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов; а вы сделали его вертепом разбойников?» (Мар. 11:15–17). Спаситель говорил, что храм Божий дороже всякого золота, ибо в нем живет Господь: «Безумные и слепые, что больше золото или храм освящающий золото?.. Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Mф. 23:17). «И пребывали (Апостолы) всегда в храме, прославляя и благословляя Господа» (Лук. 24:53; Деян. 2:46), «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его» (Деян. 22:17–18). «Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» (Деян. 24:11).
5) Откуда мы знаем, что искренние молитвы в храме спасительны? 5) «Да пошлет тебе помощь от святилища Своего и с Сиона да подкрепит тебя» (Пс. 19:3). «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь... Сказываю вам, что сей (мытарь) пошел оправданным в дом свой» (Лук. 18:10–14).
6) Откуда мы знаем, что в храмe – особенное присутствие Бога, что Бог живет преимущественно в нем Своей благодатью? 6) «Это место престола Моего и место стопам ног Моих» (Иез. 43:5); «самое любезное для души Моей» (Иер. 12:7). «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар. 9:2–3; Деян. 22:17–18). Клянущийся храмом, клянется им и Живущим в нем» (Mф. 23:21). «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его; Я живу на высоте небес и во святилище» (Иса. 57:15).
7) Гдe Писание учит, что нужно жертвовать на Храм? 7) «Скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мне... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25:1–8; Мал. 3:9–11). О пожертвованиях на храм читаем в св. Писании следующее: «и взял священник Иодай ящик, и сделал отверстие сверху его, и поставил его... и полагали туда все серебро, приносимое в дом Господень» (4Цар. 12:9–15). «Никто не должен являться перед лицо Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, как Он дал тебе» (Вт. 16:16–17). «И сел Иисус против сокровищницы, и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу: ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Марк. 12:41–44).
8) За что Бог разрушил сперва храм, выстроенный Соломоном, а потом Езекией? 8) За нечестие Евреев и их неверие в пришедшего Мессию–Христа: «Иерусалим, Иepycaлим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз Я хотел собрать чад твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се оставляется дом ваш пусть!» (Mф. 23:37–38). «Ибо придут на тебя дни, когда враги обложат тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не останется в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лук. 19:41–44).
9) Что сказал Христос о дальнейшей судьбе храма среди христиан? 9) Сказал, что вместо разрушенного Иepycaлимского храма будут везде выстроены у христиан для молитвы другие храмы Божьи: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Иоан. 4:21): «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мар. 11:17). «И с сим согласны слова пророков, как написано: потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое» (Деян. 15:15–17).
10) До каких пор будут существовать у христиан храмы? 10) До конца мира и второго пришествия Христа, когда явится враг всего рода человеческого – антихрист, осквернитель храма Божия: «День тот (день второго пришествия Христа) не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святыней, так что в храме Божьем сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:3–4), «чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе» (От. 13:6).

Православный христианин! Твердо помни и не забывай, что только у неверующих во Христа и у несчастных сектантов, врагов креста Христова, нет храмов Божьих, ибо о храме Своем Сам Христос сказал: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Марк. 11:17), а у них его нет.

Посещая храм Божий, вместе со св. Давидом смиренно молись: «Войду в Дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс. 5:8).

«Хвалите имя Господне, хвалите, рабы Господа, стоящие в доме Господнем, во дворах Бога нашего. Аллилуйя!» (Пс. 134:1–2).

«Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святой храм Его!» (Пс. 26:4).

1) Храм, или дом молитвы, по имени собирающейся в нем живой церкви, иногда называется в св. Писании «церковью»: Деян. 11:26; 1Кор. 11:18–22 и 14:34–35.

2) Строить храмы повелел Сам Бог еще в Ветхом Завете: Исх. 25:1–9; 2Пар. 22:19; 6:8–9.

3) Господь живет в храме: 3Цар. 9:2–3; Иса. 57:15; Иез. 43:5; Mф. 23:21.

4) Поэтому храм великая святыня и ему усвояются священные названия. Он именуется: «храмом Бога»: 2Пар 6:9; От. 11:19; «престолом Божьим»: Иез. 43:5–7; «жилищем Божьим»: Лев. 26:11; 2Пар. 29:6; Пс. 77:58, 131:3–5 и 13–14; Иез. 37:26–27; «святилищем»: Исх. 25:8; Пс. 73:3, 77:95; 6:68–69; Иез. 5:11–12,14; 37:26–27; «домом Божьим и домом Отца»: Иер. 12:7; Аггей 1:5; 3:1; Мр. 11:17; «святым и освящающим»: Пс. 5:8; 78:1; Мф. 23:16–17; «домом молитвы для всех народов»: Мр. 11:17.

5) Перед храмом должно молиться и поклоняться: Пс. 5:8; 133:2; 3Цар. 8:38.

6) Господь помогает и прощает грехи людям, молящимся в храме: Пс. 19:3; Лк. 18:10–14.

7) На храмы нужно жертвовать: Исх. 25:1–8; Мал. 3:9–11; Мр. 12:41–44.

8)  Господь разрушал храм в наказаниe за великие грехи Израильского народа: Мф. 23:37–38; Лк. 19:41–44.

9) Храм Божий чтили, в нем молились Сам Христос и Апостолы: Мр. 11:17; Иоан. 2:14–16; Лк. 24:53; Деян. 2:46, 22:17–18, 24–11.

10)  Христос и Апостолы учили, что храмы будут у всех христиан до конца мира: Иоан. 4:21; Мр. 11:17 и 2Фес. 2:3–4.

Об иконопочитании

«Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» (Лев. 10:10).

«И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки... Там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкой, посреди двух херувимов» (Исх. 25:18–22).


1) Что такое икона? 1) Икона16 есть изображение истинного, действительно существующего Бога.
2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим (Деян. 17:29), бога ложного, какого вовсе не существует, от того «идол в мире – ничто» (1Кор. 8:4). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами?» (2Кор. 6:15–16).
3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, т. е. воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам. Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божьим (Лук. 12:4), подобно тому, как снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, т. е. самому Царю.
4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди: а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32:8–3; Цар. 12:28–30; Иса. 44:17; Иер. 2:27). б) приносили идолам человеческие жертвы, сожигая или закалая перед ними людей. «Они (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали они в доме Моем» (Иез. 23:39). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровью» (Псал. 105:35–38; Иер. 7:31; Иез. 16:20–22; 20:31; Вт. 12:31). в) совершали перед идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо они (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» (Иез. 23:37). Вот в чем состояло идолопоклонство. Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божье велит нам «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» (Лев. 10:10; Иер. 44:23).
5) Для чего нужны святые иконы? 5) Святыя иконы нужны нам, во–первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божьих (Втор. 6:5–10) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их (Евр. 13:7). Во–вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем болee должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В–третьих, между дарами Бога, отличающими человека от животного, существуют не только дар слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: (Псал. 12:6; 46:7–8; 56:8; 104:1–3; 149:1–3; 1Кор. 14:15; Кол. 3:16; Евр. 2:12), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога (Исх. 35:30–35; 36:1–2; 38:22–23). Отказываться от этого дара для прославления Творца, – значит низводить себя на степень неразумного животного. В–четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – то же, что Библия: что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а, глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано, и почувствует это сердцем.
Сектант Объяснения православного
1) Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда» (Иоан. 1:18; 1Иоан. 4:12 и Тим. 6:16), ибо, говорит Господь Моисею: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). 1) Что Бога нельзя видеть, это мы знаем не только из св. Писания, но и церковных песнопений. Так, напр., церковь поет на утрени, на панихидах, при погребении: «Бога человеком невозможно видети, на него же не смеют чины ангельские взирати», но дальше Церковь воспевает Богоматерь в этой песне такими словами: «Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово (Сын Божий) воплощенно, Его же, величающе, с небесными вои Тя ублажаем». Итак, Бога нельзя видеть, как духа, но Его можно видеть людям, когда Он является им в известных видах или образах. Что Его люди видели, об этом говорит и св. Писание: так, напр., Бог являлся в виде трех странников Аврааму (Быт. 18:1–6); видел Бога Иаков «и нарек Иаков имя месту тому: Пенуэль; ибо, говорил он, я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30). Видел Бога Моисей: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11); «И сказал (Господь): слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не как с рабом Моим Моисеем, – он верен во всем дому Моему: устами к устам Я говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис. 12:6–8). Видел Бога Исаия (6:1–5), Даниил видел Бога Отца и Сына (7:9–14); видели Бога Михей (3Цар. 22–19) и Амос (9:1). Нечего и говорить о том, что Иисуса Христа люди видели и в уничижении и славе, когда Он жил с ними на земле (Иоан. 1:14; 6:36). Св. Апостол Иоанн так начинает первое свое послание, говоря об Иисусе Христе: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» ... (Иоан.1–3). «И Слово (Сын Божий) стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1:14–18; 14:9). Видели Иисуса Христа и после вознесения Его на небо: видел Христа ап. Павел, когда еще гнал Его (1Кор. 15:8; Деян. 9:3–4) видел и побиваемый за Христа первомученик Стефан: «вот я вижу, сказал он, небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55–56). Духа Святого видели в Новом Завете и народ, и св. Апостолы: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился, – отверзлось небо, и Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лук. 3:21–22). Видели св. Духа и в виде огненных языков. (Деян. 2:1–4). Во многих видах являлись Господь и Его святые в откровении евангелисту Иоанну (Откр. 4:2–5, 5:6–8; 7:4,11,17 и др.). Итак, Бога люди видели, а потому и могут изображать Его для своего укрепления и назидания в вере.
2) Всякие изображения, следовательно, и иконы запрещены Самим Богом прежде всего в первой и второй заповеди: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им». (Исх. 20:3–5). То же сказано: во Втор. 4:15–20; Псал. 113:10–16; Иса. 44:10,17; Иep. 10:3–6. Прем. Сол. 14:12–20; Послание Иеремии Рим. 1:22–23 и других местах Писания. 2) Прежде всего нужно заметить, что во всех, приводимых сектантом местах св. Писания ни слова не говорится о священных изображениях, т. е. об иконах, а говорится лишь об идолах, или кумирах. Мы же, зная уже, что такое идол, а что такое икона, в чем состоит иконопочитание, а в чем идолопоклонство, умеем хорошо «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» (Лев. 10:10), и понимаем, что все места св. Писания, говорящие об идолах и кумирах, совершенно не приложимы к св. изображениям. Слова заповеди: «не делай себе кумира и никакого изображения» говорят об изображениях нечистых, несвященных, а священные изображения Сам Бог повелел иметь, когда сказал тому же Моисею: «Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки (ковчега) сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдававшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу, к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе: там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым» (Исх. 25:18–22). Повелел также Господь Моисею вышить херувимов на завесе, отделявшей «святилище» от «Святое святых» и заменявшей собой наш иконостас, отделяющей храм от алтаря: «И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусной работой должны быть сделаны на ней херувимы» (Исх. 26:31 и 36:8). Когда Соломон выстроил великолепный храм Богу, вместо Давидовой скинии, то ко всему этому присоединил еще резные изображения херувимом на дверях и на стенах храма (3Цар. 6:23–29,35; 2Пар. 3:7–14). Сектанты читают в Писании все об идолах и кумирах, которых у христиан и быть не может, но пусть найдут они, где запрещено иметь не кумиров или идолов, а священные изображения, т. е. иконы; нигде ни одного места не найдут они в Писании, где бы запрещалось иметь священнные изображения или иконы, ибо Господь Сам повелел их иметь.
3) Если вы, православные, не считаете икону за бога, то почему не только дети, а и взрослые называют икону «богом». 3) Да, иногда икона называется богом, но это только в разговорном языке, для краткости речи, подобно тому как портрет человека называют именем его, напр., родители, указывая на портрет говорят: «это сын наш»; или, указывая на портрет Царя, люди говорят: «это Царь» и т. п. Но никто же из здравомыслящих людей не обвинит так говорящих в том, что они кусок разрисованной бумаги считают за живого сына, Царя и т. п. Из св. Писания мы видим, что кивот Божий тоже называли «Богом», ибо он напоминал собой Израильтянам Самого Бога: «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил:       восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» (Числ. 10:35–36). Когда жители Вефсамиса были наказаны за непочтение к кивоту Божию, то, желая, чтобы его увезли в другой город, сказали: «Кто может стоять перед Господом, Сим Святым Богом? И к кому Он пойдет от нас? И послали послов к жителям Кариафиарима сказать: Филистимляне возвратили ковчег Господа; придите возьмите его к себе» (1Цар. 6:19–21). Итак, если икону называют «богом» или именем святого, то называют так для краткости речи; вместо того, чтобы сказать: «это – изображение Спасителя», говорят: «это – Спаситель», пропуская слово «изображен»; или говорят: «это Матерь Божья», пропуская слово «изображена», «нарисована».
4) По–нашему, иконы и идолы – одно и то же, о тех и других одинаково можно сказать словами Писания: «Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них, ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своей» (Пс. 113:12–15; 134:15–17; Посл. Иер.) 4) Да, по сектантскому мудрованию, идолы и св. изображения – одно и то же, а по учению слова Божия, – совсем нет. Ведь изображения херувимов тоже имели уста и не говорили, имели уши и не слышали, имели руки и не осязали, – имели ноги и не ходили, а их носили священники – «сыны Каафовы» (Числ. 4:4,15; Иис. Нав. 3:6,8,14–15,17–26); возили их и на волах (2Цар. 6:6–10), однако Господь через священные изображения не только творил великие чудеса, но сокрушал и самих идолов. В Библии есть очень вразумительный для иконоборцев рассказ о том, как Сам Господь отличил священные изображения от несвященных, как посредством икон Он сокрушил идола, как наказал язычников и даже Евреев, непочтительно относившихся к иконам и как, напротив, благословил семью человека, в дом которого внесли св. изображения (2Цар. 6:10–12). Разбив в сражении войска евреев, Филистимляне взяли в плен и сам ковчег Божий с херувимами. Что дальше произошло, прочтем по Библии. «Филистимляне же взяли ковчег Божий и принесли его из Авен–Езера в Азот. И взяли Филистимляне ковчег Божий, и внесли его в храм Дагона (идола), и поставили его подле Дагона. И встали Азотяне рано на другой день, и вот, Дагон лежит лицом своим перед ковчегом Господним. И взяли они Дагона и опять поставили на свое место. И встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле, перед ковчегом Господним; голова Дагонова и обе ноги его и обе руки его лежали отсеченные, каждая особо, на пороге, осталось только туловище Дагона». Далее говорится о том, как Господь наказал Азотян за взятие в плен святыни «мучительными наростами» и нашествием мышей, а из жителей Вефсамиса убил «пятьдесят тысяч семьдесят человек» за непочтение к святыне (1 Царств вся 5 глава). Утверждать, после прочтения пятой главы первой книги Царств, что идолы и священные изображения – одно и то же, может только человек несмысленный или сознательно упорствующий в своем заблуждении (Mф. 12:24–30).
5) После приведенного места из 5 гл. 1 кн. Царств можно согласиться, что идолы и св. изображения не одно и то же, но думается, что изображения херувимов и в скинии Давидовой и в храме Соломона были сделаны для украшения, пожалуй, для напоминания о небесных бесплотных херувимах, – и только; перед ними не молились, не кланялись, не кадили, не возжигали свечей, как это у вас делается. 5) Нет, неправда! Господь велел сделать священные изображения херувимов не для украшения только; Он благоволил изрекать Свою волю не где–либо и не среди каких–либо других, бывших в храме изображений, напр., среди пальм, цветов, волов и проч. (3Цар. 6 гл. и 2Пар. 4 гл.), а только посреди икон херувимов: «Там Я буду открываться тебе и говорит с тобой над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедать через тебя сынам Израилевым» (Исх. 25:22). В храме было много изображений, но ни через одно из них Господь не проявлял своей силы, а только через иконы херувимов: через них Он наказывал и язычников, и евреев, через них Он сокрушил идола Дагона (1Цар. 5 и 6 гл.), через них Он разделил воды Иордана (Иис. Нав. 3:14–17) и разрушил стены Иерихона (Иис. Нав. гл. 6–я), а сектанты мудрствуют, что св. изображения были только для украшения храма! Какое слепое заблуждение! Как видно из приведенного места книги Исход (25:22), иконы херувимов, стоявшие над крышкой ковчега Божия, и были тем именно посредствующим местом, где встречались мольбы народа и воля Господня, где Господь принимал молитвы Израиля и откуда возвещал ему Свою волю. Нет ничего поэтому удивительного, что Израильтяне перед священными изображениями молились, поклонялись, приносили перед ними Богу жертвы, кадили фимиамом, зажигали светильники и лампады. Когда жители Гайские убили до 36 воинов Иисуса Навина, то он «разодрал одежды свои и пал лицом своим на землю перед ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои» (Иис. Нав. 7:6). «И пробудился Соломон, и вот, это было сновидение. И пошел он в Иерусалим и стал (перед жертвенником) перед ковчегом завета Господня, и принес всесожжения и совершил жертвы мирные, и сделал большой пир для всех слуг своих» (3Цар. 3:15). «А я, говорит Давид, по множеству милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Псал. 5:8). Сектантам остается св. Давида назвать храмопоклонником, ибо он говорит: «поклонюсь святому храму Твоему». Но пророк Давид, без сомнения, воздавал поклонение не стенам храма, а тому, что было в нем наиболее святого, то есть «херувимам славы, осеняющим очистилище», как называет их св. ап. Павел (Евр. 9:5). «Славлю Тебя, говорит в другом псалме Давид, всем сердцем моим перед богами (ангелами) пою Тебе что Ты услышал все слова уст моих; поклоняюсь перед святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (Псал. 137:1–2). «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе (Моисею) елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время в скинии собрания вне завесы, которая перед ковчегом откровения17, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, перед лицом Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых» (Исх. 27:20–21; 37:17–23). «И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего поровну; и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый, и истолки его мелко, и полагай его перед ковчегом откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас; курения, сделанного по сему составу, не делайте себе: святыней да будет оно у тебя для Господа; кто сделает подобное, чтобы курить им (душа та) истребится из народа своего» (Исх. 30:34–38 см. еще гл. 30:1–8;  40:5). Можно было бы и больше привести мест св. Писания в доказательство того, что перед священными изображениями молились, воскуряли фимиам, воспевали, возжигали светильники, но довольно и приведенных для вразумления ищущих истины.
2 Не имея возможности защищать свое заблуждение об иконах доказательствами из Ветхозаветного Писания, сектанты переходят к Новозаветному, говоря, будто в Новом Завете Христос и Апостолы отменили св. изображения, бывшие в Ветхом Завете, будто даже прямо запретили их. Но и это, как увидим, – неправда.
1) Изображения херувимов в Ветхом Завете были, но в Новом они отменены; ап. Павел даже запрещает говорить о них: «а над ними (над скрижалями), говорит он, херувимы славы; о чем не нужно теперь говорить подробно» (Евр. 9:5). 1) Слова: «о чем не нужно теперь говорить подробно, относятся не к одним «херувимам славы», а ко всем предметам храма, которые перечисляет Апостол. Здесь Апостол не запрещает говорить о херувимах, а считает не нужным перечислять подробно, т. е. все до одного предметы, бывшие в храме, ибо евреи и сами хорошо знали, что в нем было. Если толковать по–сектантски это место Писания, то не нужно и «скрижалей завета» с десятью заповедями, ибо и о скрижалях Апостол упоминает. Если бы в письме к православным кто–нибудь, перечисляя предметы, находящееся в храме, упомянул и об евангелии, лежащем на престоле, а потом сказал бы: «о чем не нужно говорить подробно», то неужели это значило бы, что он считает не нужным евангелие, запрещает даже говорить о нем?! Для мало–мальски понимающего человека известно, что слово «не нужно» не значит «нельзя» (Сравни 1Фес. 1:8).
2) Изображения херувимов были только до Нового Завета, «до времени исправления», теперь они отменены: «Еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:8–10). 1) Во–первых, нужно заметить, что у нас, у христиан, стоит не «прежняя скиния» с кровью тельцов и козлов, а новая с пречистой Кровью Господа нашего Иисуса Христа, Своей жертвой на Голгофе открывшего нам путь в небесное Святилище. Во-вторых, «исправлять» – не значит «уничтожать», а значит – «заменять одну часть предмета другой, новой». Если человек исправляет свой дом, то это не значит, что он совершенно его разрушает, а значит, что одну ветхую его часть заменяет новою. Так и здесь, – в Новом Завете, обрезание, напр. младенцев заменено крещением, священство Аароново – всеобщим священством, суббота – воскресением, жертвы животных – великой жертвой Христа. Чем же заменены ветхозаветные священные изображения? Ничем. Значит, они остались. Чтобы понять слова «до времени исправления», нужно начать читать 9–ю главу к Евреям выше, с 6–го стиха, тогда видно будет, что здесь идет речь не о «херувимах славы», а о кровавых жертвах, которые были установлены «до времени исправления», т. е. до тех пор, пока Христос не упразднил их Своей крестной жертвой, что видно из дальнейших стихов всей 9–й главы.
3) Христос отменил ветхозаветные изображения, ибо Апостол говорит, что Он «отменяет первое (т. е. первое», и что вместо него все ветхозаветное, след. И херувимов), чтобы остановить второе» (Евр. 10:9). 3) Если думать, что здесь говорится об отмене св. изображения, то опять спрашивается, что же вместо них «постановлено второе»? Выходит – ничто. Чтобы знать, что это Христос «отменяет первое и что вместо него «постановляет второе», нужно прочесть сначала всю 10–ю главу к Евреям, тогда видно будет ясно, что здесь ни слова не говорится об изображениях херувимов, а говорится о том, что, так как ветхозаветные жертвы «не могли сделать совершенными приходящих с ними» (стих 1–й), «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (стих 4–й), то Христос «жертвы и приношения не восхотел» (стих 5–й), но «тело Свое уготовал», т. е. отдал Себя Самого в жертву на Кресте; и таким образом «отменил первое», то есть ветхозаветные не спасавшие человека кровавые жертвы чтобы вместо них «постановить второе», то есть Свою спасающую жертву, принесением на Кресте в жертву Себя Самого за грехи всего мира.
4) Апостол Павел запрещает поклоняться иконам: «называя себя мудрыми (они язычники), обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Римл. 1:22–23). 4) Здесь св. ап. Павел говорит не о христианах и их священных изображениях, а об язычниках –Римлянах, «служивших твари вместо Творца» (ст. 25–й) и об их идолах. Мы же научились отличать священное изображение от несвященного и потому знаем, что эти слова св. Апостола к иконам совершенно не относятся. Нужно же сектантам быть благоразумными и подумать о том, что христиане, чтущие единого, истинного Бога, ни птицам, ни четвероногим животным, ни пресмыкающимся гадам никогда не поклонялись и не поклоняются.
5) Апостол Павел предупреждает христиан, чтобы они не имели никаких изображений, ни из золота, ни из серебра, ни из камня или чего–нибудь подобного: «Итак, мы, будучи родом Божьим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:29). 5) Прежде всего мы, православные, да и многие миллионы других инославных христиан, вовсе не думаем, что Божество подобно золоту или серебру, или камню, ибо не считаем иконы за богов, о чем уже раньше говорили; иначе, сколько у нас икон, столько было бы и богов, а мы в своем Символе веры исповедуем: «Верую во Единого Бога, Отца Вседержителя» и т. д. Затем, здесь ап. Павел говорит не о христианах, а об язычниках–Афинянах, не знавших Бога (ст. 19–20), говорит не об иконах, которых у Афинян, как язычников, и не могло быть, а говорит об их идолах, что видно из 16–го стиха этой же главы. «В ожидании их (Силы и Тимофея) в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов» (см. еще ст. 23–й). Значит, неудачно приводимое сектантами место из 17–й главы Деяний к св. иконам христианским не относится.
6) Господь отменил всякое внешнее богопоклонение, следовательно, и иконопочитание, ибо сказал, что истинные Его поклонники «должны поклоняться в духе и истине», то есть, – поклонение Богу должно быть духовное (Иоан. 4:23–24). Да и ап. Павел велел молиться только «духом» (Еф. 6:18). 6) Здесь Евангелист Иоанн, как и ап. Павел в послании к Ефесянам, ни слова не говорит о священных изображениях и вовсе не отрицает внешнего богопоклонения, ибо Сам Христос (по человечеству) и Его Апостолы употребляли при молитве внешнее поклонение или обряды (Лук. 22:41; Лук. 24:50–52; Деян. 6:6; 7:60; 9:40; 20:36; Еф. 3:14; 1Тим. 2:8). И другие места Писания говорят об этом. Сами сектанты не понимают, что говорят, ибо молятся не только духом, но и телом: поют безграмотные стишки («Гусли»), встают на колени и закрывают лицо руками, складывают руки на живот во время молитвы и проч. Здесь, в беседе с самарянкой, Христос учит, что ветхозаветное богослужение с кровавыми жертвами, как не духовное и не истинное (ибо жертвы не очищали совершенно грехов), будет заменено новозаветным истинным и духовным, когда вместо крови тельцов и козлов будет приноситься истинная духовная жертва Христа – Его пречистое Тело и Кровь – «во оставление грехов» (Mф. 26:28) и «в жизнь вечную» (Иоан. 6:27,51,53 и 55). Молясь духом, нужно молиться и телом (1Кор. 6:19–20; Рим. 12:1).
7) Кто поклоняется образам, тот будет мучим в огне и сере в озере огненном: «И дано ему (второму зверю) было вложить дух в образ зверя (первого), чтобы образ зверя и говорил, и            действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не            будет поклоняться образу зверя» (Откр. 13:15). «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению:        оба живые брошены в озеро огненное, горящее серой» (Откр. 19:20). 7) Для всякого здравомыслящего человека понятно, что в этих местах Откровения говорится не об изображении Господа Вседержителя, Его Пречистой Матери или св. Ангелов и угодников Божьих, а об образе зверя, т. е. дьявола, который при кончине мира будет стараться отвращать христиан от почитания изображений Господа Бога и привлекать их к почитанию своего диавольского изображения. Что это именно так, довольно прочесть описание вида      зверя             в той же 13–й главе Откровения,          во 2 стихе: «Зверь, которого я видел, говорит св. Иоанн, был  подобен барсу; ноги у него         как            у медведя,   а пасть у него, как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть». Ну, можно ли человеку с здравым разумом сравнивать этот образ зверя с образом Господа нашего Иисуса Христа?! Мудрствование сбитых с толку сектантов о поклонении образу зверя совершенно разрушается, если внимательно прочесть даже один лишь 5–й стих тринадцатой главы Откровения; там сказано, что зверю «дана власть действовать сорок два месяца», то есть – всего три с половиной года, а иконы существуют у христиан уже почти две тысячи лет. В Ветхом Завете была «скиния Моисеева», устроенная по повелению Божию и по показанному Моисею Самим Богом образцу и плану (Исх. 25:9 и Деян. 7:44), но была и «скиния Молохова»: «Вы приняли (носили) скинию Молохову, упрекает Бог совратившихся в язычество Евреев, и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян. 7:43 и Амос. 5:25–27). Так и при конце мира будут на земле храмы Божьи (2Фес. 2:4) и в них св. изображения, но будет сделан диаволом для искушения христиан и его образ (Откр. 13:14), чтобы «обольщать живущих на земле» тем, что этот зверинный образ будет как живой: он будет «говорить и действовать» (ст. 15). Заблудшие должны обратить внимание еще на одно обстоятельство: в 15 стихе 13 главы Откровения сказано: что будет убиваем «всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Они сравнивают наши св. иконы с образом зверя; они им не только не поклоняются, а даже хулят их, кощунствуют и издеваются над ними; но их никто за это не убивает, и они, по крайнему наразумию своему, «собирают горящие угли на головы свои» (Прит. 25:22) кощунствуя над св. иконами. Приравнивать образ Господа нашего Иисуса Христа к образу зверя–диавола может только человек, потерявший всякую веру, совесть и разум.
8) Если иконы угодны Господу, то почему Он не наказывает оскорбляющих и даже уничтожающих их? 8) Пусть никто не говорит так дерзко и не испытывает долготерпение Божие! Кара небесная не раз уже постигала кощунников еще при жизни их. Примеров слишком много. Кто их не признает – это его дело. Но пусть он помнит, что человек, не наказанный за грехи свои здесь, на земле, будет наказан за них там, – на небе. Господь попустил, чтобы Филистимляне взяли и св. херувимов в плен, Он попустил язычникам дважды разрушить жилище Свое – храм Иерусалимский, который освятил Сам, обещая пребывать в нем «во век» (3Цар. 9:3). Мучители и распинатели Христа не были наказаны при жизни, хотя легионы ангелов могли стать на грозную защиту Его, но горькая ожидает их участь на небе, как и всех хулителей святыни Господней!

Помни слово Господа: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но, чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» (Иезек. 33:11; 2Цар. 14:14)!

3

Вопросы и ответы православного


1) Где в св. Писании запрещается почитание священных изображений? 1) Нигде. Сектанты не могут указать ни одного места в Писании против почитания св. икон, а приводят из него места, говорящие все об идолах да кумирах, а не об иконах.
2) Где в Писании говорится о священных изображениях? 2) Моисею повелел Господь сделать из золота двух херувимов: посреди них Он являлся Моисею и объявлял народу Свою волю (Исх. 25:18–22). На завесе, отделяющей от святилища «Святое Святых» (то же, что наш иконостас, была завеса), сделаны были, по повелению Божию, вышитые искусной работой изображения херувимов (Исх. 26:31; 36:8; 2Пар. 3:10–14), как и на стенах и дверях храма (3Цар. 6:23–29 и 34–35).
3) Молились ли перед священными изображениями? 3) Да, молились: поклонялись перед ними (Давид – Пс. 3:8–131; 8); падали лицом до земли (Иисус Навин – 7:6); приносили жертвы перед ними (Соломон – 3Цар. 3:15) и воспевали (Пс. 137:1–2); кадили фимиамом (Исх. 30:1, 6–8; 40:5); зажигали светильники и лампады (Исх. 37:17,23; 27:20–21), то есть молились ветхозаветные праведники перед священными изображениями так, как и мы грешные молимся.
4) Почему молились перед св. изображениями святые люди? 4) Без сомнения, они молились перед священными изображениями потому, что Бог велел молиться перед ними, ибо через священные изображения Господь проявлял Свою Божественную силу: 1) сокрушал идолов (1Цар. 5:1–5); 2) карал язычников (1Цар. 5:6–12); 3) наказывал непочитающих священные изображения (1Цар. 6:19–21); 4) наказывал без страха Божия обращающихся с ними. Приведем примеры последнего, ибо о том, как Он сокрушал идолов и карал язычников, мы уже видели. Когда ковчег Божий возвращен был из плена филистимского, «не порадовались сыны Иехоиины среди мужей Вефсамисских, что видели ковчег Господа, и поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек. И заплакал народ, ибо поразил Господь народ поражением великим» (1Цар. 6:19). Когда переносили торжественно ковчег Божий из дома Аминодава в город Давидов, «Оза простер руку свою к Ковчегу Божию, чтобы придержать его18, и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там, у ковчега Божия. И опечалился Давид, что Господь поразил Озу. Место сие и доныне называется: поражение Озы. И устрашился Давид в тот день Господа и сказал: как войти ко мне ковчегу Господню? И не хотел Давид везти ковчег Господень к себе, в город Давидов, а обратил его в дом Аведдара Гефянина. И оставался ковчег в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его. Когда донесли царю Давиду, говоря: «Господь благословил дом Аведдара, и все, что было у него, ради ковчега Божия», то пошел Давид и с торжеством перенес ковчег Божий из дома Аведдара в город Давидов» (2Цар. 6:6–12). Итак, ясно, что идол – ничто и противен Богу, а священные изображения угодны Ему; иначе не повелел бы Он сделать их и молиться перед ними, не проявлял бы через них великие чудеса; не наказывал бы отвергающих их и не благословлял бы почитающих их за великую святыню, как «благословил дом Аведдара и все, что было у него ради ковчега Божия».
5) Какими местами новозаветного Писания доказывается необходимость для христиан почитать священные изображения? 5) а) Христос посещал храм Иерусалимский, учил в нем народ, но никогда не говорил, что священных изображений, бывших в храме, не нужно; напротив, изгнав из храма нарушивших святость его, Он сказал: «не написано ли: дом Мой – домом молитвы наречется для всех народов» (Марк. 11:17). б) Св. Апостолы тоже часто посещали храм Иерусалимский, учили в нем и даже издалека приходили к нему для поклонения (Деян. 24:11), очевидно, вследствие глубокого почитания той святыни, какая была в нем и какую он представлял сам собой. Ап. Павел говорит: «подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16). Почитая храм и св. изображения, мы и подражаем св. Апостолу и Самому Христу.
6) Если в Ветхом Завете дана заповедь о св. изображениях, а в Новом она нигде не отменена, то может ли человек сам ее отменить? 6) Конечно, нет! «Не думайте, сказал Спаситель, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших, и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Mф. 5:17–19).
7) Почему в Ветхом Завете были изображения только херувимов, а не было изображений Бога и святых? 7) Бог никогда и нигде не запрещал Израильтянам иметь образ Его, но и не повелевал, ибо склонный к идолопоклонству и часто увлекавшийся язычеством еврейский народ легко мог обоготворить образ Божий, т. е. почитать его за Бога, как стал почитать за божество медного змия (Числ. 21:4–9), которого поэтому и истребил царь Езекия (4Цар. 18:4). С другой стороны, Бога не могли изображать в Ветхом Завете и потому, что Святая Троица явила Себя людям только в Новом Завете. Что касается ветхозаветных святых, то их изображения в Ветхом Завете не могли чествоваться, ибо до совершенного Спасителем искупления мира все ветхозаветные праведники находились под проклятием, пока Христос, низойдя во ад, не освободил их от него (1Петр. 3:18–20).
8) До каких пор будут существовать на земле храмы Божьи, а, следовательно, и его святыни? 8) Храмы Божьи будут на земле до скончания мира; это ясно видно из того, что антихрист перед вторым пришествием Христа «сядет в храме Божьем и станет превозносить себя выше всего называемого Богом или святыней» (2Фес. 2:4), а этим именем, как мы уже знаем, называются в Писании священные изображения (Числ. 10:35–36; 1Цар. 6:19–21), почему и место, где они стояли, называлось «Святое Святых» (Евр. 9:3. Исх. 26:33–34).
9) Откуда еще видна необходимость почитания св. икон? 9) Из Священного Предания, то есть, – из устного учения св. Апостолов, записанного отцами Церкви и сохраняемого Ей, согласно повелению Апостола: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2:15).
10) Что же говорит нам св. церковное учение об иконопочитании? 10) Оно говорит нам, что св. иконы были в Церкви Христовой не только в 787 году, во время 7–го вселенского собора, как заблуждаются сектанты, но и гораздо раньше, еще во времена св. Апостолов. Восточные патриархи в своем послании, защищая иконопочитание против нападок лютеран, пишут следующее: «если некоторые за поклонение святым иконам упрекают нас в идолопоклонстве, то мы такой упрек считаем пустым и нелепым: ибо мы никому другому не служим, а только Единому в Троице Богу... Чествуя же святых, как рабов Божьих, мы чествуем святые иконы относительно, – чествование икон относя к первообразам: ибо кто поклоняется иконе, тот поклоняется первообразу... А что еще от апостольских времен святые иконы употреблялись в храмах и верующие поклонялись им, о том повествуют весьма многие, вместе с коими и святой вселенский собор постыжает всякое еретическое кощунство... Вместе с сим (с собором) и мы предаем анафеме тех, которые или святому, или ангелу, или иконе, или кресту, или мощам святых, или другому чему, елика на небеси горе, и елика не земли и в море, воздают такую честь, какая прилична Единому в Троице Богу. Равно анафематствуем и тех, которые поклонение иконам называют идолослужением, и потому не поклоняются оным, не чтут креста и святых, как заповедала Церковь». Седьмой Вселенский Собор сделал об иконопочитании следующее постановление: «Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или не письменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения; так как это, согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог – Слово истинно, а не призрачно, вочеловечился и служит на пользу нам... На таком основании мы, шествующие царским путем и следующие божественному учению святых отцов наших и преданию кафолической Церкви, – ибо знаем, что в ней обитает Дух Святой, – со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображения честного и животворящего креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаических) плиточек, или из какого–либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться во святых церквах Божьих, на священных сосудах или одеждах, на стенах и дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы нашей, святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. – Чем чаще, при помощи икон, они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание, почитание и поклонение, но никак не то истинное (богопоклонение), которое, по вере нашей, приличествует одному только божественному естеству. Они возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освещать их подобно тому, как делают это и в честь изображений честного и животворящего креста, святых ангелов и других священных приношений и как, по благочестивому внушению, делалось это обыкновенно и в древности; потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу и поклоняющиеся иконе поклоняются существу изображенного на ней. Такое учение содержится у святых отцов наших, то есть в предании кафолической Церкви, в которой евангелие преемственно переходило от одного отца к другому». Но иконопочитание существовало и раньше 7–го Вселенского сбора. Так еще 6–й Вселенский собор (в 691 году) имел суждение об изображении Спасителя и постановил изображать Его только по человеческому естеству, а не в виде агнца, как некоторые тогда Его изображали (правило 82–е). Св. Иоанн Дамаскин, много потерпевший за защиту св. икон, пишет о них: «Во всяком деле должно знать, что истинно, и что ложно, и какая цель – хорошая ли или худая. Так в Евангелии пишется и о Боге... и о сатане... и о всем, как добром, так и злом... Так, когда дело идет и об иконах, надобно исследовать, истинны ли они, и на какой конец сделаны. Если истинны и справедливы и служат к славе Божьей и святых Его, к возбуждению последования добродетели и отвращения от порока и ко спасению душ, то мы должны их принимать и почитать, но не иначе, как изображения, как примеры, подобия, как книги для простых людей и памятники». «Поскольку не все умеют читать и могут заниматься чтением, то отцы и рассуждали все дела Христовы, как достославные, изображать на иконах, которые бы служили кратким напоминанием. Часто случается, что мы и не думаем о страданиях Господа; но как скоро видим икону распятия Христова, воспоминаем о спасительном Его страдании, падаем и поклоняемся не веществу, а Тому, Кто изображен, равно как поклоняемся не веществу, из которого сделано евангелие или крест, но тому, что ими изображается» ... Когда император Лев Исаврянин воздвиг гонения на св. иконы и стал именовать чтущих их христиан идолопоклонниками, Григорий, епископ римский, писал в послании гонителю следующее: «Это не так, император, как ты говоришь. Иконы служат нам только средством для напоминания: они пробуждают и возносят наш ленивый, неискусный и грубый ум в горний мир, предметам которого мы не можем не давать имен, названий и образов. Мы почитаем иконы не за богов, как ты говоришь, – да не будет! – мы не на них возлагаем надежды. Если перед нами находится икона Господа, мы говорим: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги нам и спаси нас! А если перед нами икона святой Его Матери, то мы говорим: святая Богородица, Мати Господа, будь нашей заступницей перед Сыном Твоим, истинным Богом нашим, во спасение душ наших! Если же икона мученика, напр. Стефана, то говорим: святый Стефане, изливший кровь твою за Христа и имеющий перед Богом дерзновение, как первомученник, будь нашим заступником! Так мы обращаемся и ко всякому другому мученику. Вот куда воссылаем мы молитвы при посредстве икон!». Когда иконоборец император, подобно нашим сектантам, ложно утверждал, что на шести вселенских соборах не было св. икон, и ничего о них не говорилось, папа Григорий писал ему: «император! Ведь ничего не сказано и о хлебе, и о воде; не сказано ведь следует есть или не следует есть, следует или нет пить. Но ты давно уже знаешь, знаешь по преданию, что это необходимо для поддержания жизни. Так и об иконах было известно по преданию. Сами архиереи приносили иконы на соборы. И ни один христолюбивый и боголюбивый человек, отправляясь в путь, не совершал своего путешествия без иконы; так поступают люди добродетельные и богоугодные». Леонтий Неапольский, опровергая евреев, обвинивших христиан в почитании св. икон, отвечал им: «ликам, иконам, образам святых мы поклоняемся не так, как богам. Ибо если бы мы поклонились, как Богу, иконному дереву, то, конечно, стали бы поклоняться всякому дереву, и, хотя бы лик с какой иконы стерся, мы не предавали бы ее огню, как часто делаем... Мы, христиане, телесными устами целуя образ Христа, или Апостола, или мученика, душой и мыслями лобызаем Самого Христа или мученика Его. Во всяком чествовании и поклонении, как я неоднократно говорил, должно испытываться намерение того и другого... В Вавилоне халдеи имели всякого рода музыкальные инструменты для служения идолам; и сыны Израиля из Иерусалима имели такие же инструменты, которые они повесили на ивах. У тех и других были и кимвалы, и цитры, и свирели; но одни употребляли их во славу Божию, а другие – на службу демонам. Такое же различие полагай и между иконами христианскими и идолами языческими; т. е., что сии сделаны в честь и память диавола, а те – во славу и память Божию». Иконы были в употреблены еще в 4 веке, о чем находим свидетельства у св. отцов Церкви 4–го же века. Так св. Григорий Богослов говорит: «ангелам свойственно быть светоносными и сияющими, когда изображают их в телесном виде, что почитаю символом (знаком) естественной их чистоты» (Твор. Гр. Бог. ч. 2 стр. 268). Св. Григорий Нисский говорит об изображении принесения в жертву Авраамом Исаака, каковая икона, при взгляде на нее, всегда вызывала в нем слезы умиления. Он же говорит об иконе великого мученика Феодора Тирона и об иконе Христа (Твор. Гр. Нис. ч. 4, стр. 393). Св. Амвросий Медиоланский, говоря о бывших ему видениях перед открытием мощей св. мучеников Гервасия и Протасия, свидетельствует, что при этом являлся ему ап. Павел так, «как он изображался на св. иконах» (Письмо 33). Св. Афанасий Великий пишет так о почитании св. икон: «мы, верующие, поклоняемся иконам, не как богам, подобно Еллинам; нет! Но только оказываем наше расположение и любовь к тому лицу, которое на иконе изображается. Посему мы часто, когда лик на ней изгладится, сожигаем ее, как бесполезное дерево. Как Иаков перед кончиной своей поклонился на верх жезла Иосифова, и через то не жезл почтил, но того, кто держал его; так и мы, верующие, поклоняемся и целуем иконы не для чего другого, как для чего целуем и детей своих и родителей, т. е., чтобы оказать им через сие душевную любовь свою, как некогда и иудеи, поклонялись скрижалям закона и двум из золота изваянным херувимам, не камень и не золото через сие почитали, но Господа, повелевшего сие устроить». Есть еще более ранние свидетельства об иконах; так св. Мефодий Патарский, живший в 3 веке пишет: «устрояемыя из золота изображения Ангелов Его (т. е. Бога), начал и властей, мы устрояем в честь и славу Его». Об иконах пишут Климент Александрийский и Тертуллиан, живший во 2 веке, а ведь во 2 веке умер евангелист Иоанн; очевидно, близкие к нему по времени люди лучше могли знать учение Апостолов об иконах, чем наши сектанты19. Священное Предание говорит, что евангелист Лука был живописец и написал иконы Спасителя и Богоматери; говорит Предание и о том, что Сам Христос подарил Авгарю, царю Эдесскому, нерукотворенный Свой образ; об этом пишут: армянский церковный историк – Моисей Хоренский, живший до отделения армянской церкви от Восточной (460 г.), и церковный историк, епископ Евсевий, живший еще раньше его20. Наконец, сама земля говорит против сектантов–иконоборцев, ибо и теперь при раскопках в Римских катакомбах, т. е. пещерах, где первые христиане, укрываясь от гнавших их язычников, совершали богослужение и хоронили тела мучеников, находят иконы Спасителя и изображения честного Креста Господня. Из древнейших икон, найденных учеными археологами при раскопках катакомб, или подземных храмов, обращают на себя особенное внимание следующие: изображение Спасителя, найденное в катакомбе Каллиста, относимое учеными к концу второго или началу третьего века, а также изображения разных евангельских событий из жизни Христа, как: поклонение волхвов, чудесное претворение воды в вино, исцеление слепорожденного и др., найденные тоже в катакомбе Каллиста и относимые к тому же времени. Найдены в катакомбах Каллиста, Домитиллы и Прискиллы, относимые к концу 2 и началу 3 веков иконы святого семейства, Благовещения, изображения ап. Петра и Павла, ветхозаветных праотцов, патриархов, пророков и некоторых новозаветных мучеников. Но самая древняя икона, которую ученые относят к 1 веку христианства, это – образ Богоматери, держащей на руках Предвечного Младенца, со звездой наверху иконы. Все эти изображения, добытые при раскопках подземных древнейших христианских храмов, с неопровержимой очевидностью убеждают нас в существовании св. икон в самые первые времена христианства21.

Итак, в защиту св. икон говорит и св. Писание и св. Предание и сама мать–земля, сохранившая нам их от первых времен христианства; говорит за них наш разум и сердце наше.

1) Верующие должны «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого». Лев. 10:10; Иез. 44:23.

2) Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 и 1Кор. 8:4. Икона же – изображение истинного Бога, св. Ангелов, св. угодников Божьих и Божьей Матери. Различие между иконой и идолом существенное. 2 Кор. 6:15–16.

3)  Идолов считали богами: Исх. 32:8; 3Цар. 12:28–30; Иса. 44:17; Иер. 2:27; Иконы считаем только изображениями.

4) Идолам приносили человеческие жертвы: Вт. 12:31; Пс. 105; Иер. 7:31; Иез. 16:20–21; 20:31; 23:39: совершали перед ними блудодеяние: Иез. 23:37; Перед иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен.

5) Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Вт. 6:5–10; Евр. 13:7; б) для выражения любви к Богу, Ангелам, Богоматери и святым; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35; 36:1–2; 38:22–23; г) для неграмотных иконы тоже что Библия.

6) Изображать Бога можно, ибо Его люди видели в Ветхом Завете: Быт. 18:1–6; 32:30; Исх. 33:11; Числ. 12:6–8; Иса. 6:1–15; Дан. 7:9–14; 2Пар. 18:18; Амос. 9:1; и в Новом Завете: Иоан. 1:14–18; 14:9; 1Кор. 15:8; Деян. 9:3–4; 7:55–56. Лк. 3:21–22; Деян. 2:1–4; От. 4:2–5, 5:6–8; 7:4,11 – и др.

7) Священные изображения повелел сделать Сам Господь: Исх. 25:18–22; 26:31; 36:35; 2Пар. 3:10–14; 3Цар. 6:23–29 и 34–35.

8) Перед священными изображениями молясь, поклонялись: Пс. 5:8; 131:8; падали лицом до земли: Иис. Нав. 7:6; приносили перед ними жертвы: 3Цар. 3:15; воспевали: Пс. 137:1–2; кадили фимиамом: Исх. 30:1,6–8; 40:5; зажигали светильники и лампады: Исх. 37:17,23; 27:20–21.

9) Через священные изображения Господь творил великие чудеса, сокрушал идолов: 1Цар. 5:1–5; карал язычников: 1Цар. 5:6–12; наказывал не почитающих священные изображения: 1Цар. 6:19–21; 2Цар. 6:6–8 и благословлял почитающих священные изображения за святыню: 2Цар. 6:6–12.

10)  Христос и Апостолы почитали храм и находившиеся в нем священные изображения: Мр. 11:17; Деян. 22:17; 24:11. См. 1Кор. 4:16.

11)  Храмы, а, следовательно, и св. изображения, называемые «святыней» (Числ. 10:35–36; 1Цар. 6:19–21), будут у христиан до второго пришествия Христа: 2Фес. 2:4.

12)  О почитании св. икон говорит св. Предание и сама земля, сохранившая нам в катакомбах св. изображения от первых веков христианства.

О св. Кресте и крестном знамении

«Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какой смертью Он умрет» (Иоан. 12:32).

«Как Моисей вознес змия в пустыне, так должно вознесено быть Сыну Человеческому (Иоан. 3:14)».

«Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа Нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и Я для мира» (Гал. 6:14).

«Слово о кресте для погибающих есть безумие, а для нас спасаемых сила Божия» (1Кор. 1:18).

Для Своих знамений и чудес, для откровения Своей божественной воли, для помощи и спасения людей Господь часто употребляет обыкновенные предметы, иногда даже презираемые людьми. Так, например, в Ветхом Завете, при выходе евреев из Египта, Моисей жезлом разделяет море, и они переходят среди вод по суше, спасаясь от египтян, которые, преследуя евреев, находят себе смерть в водах моря, соединенных тем же жезлом (Исх. 14:15–29); жезлом же потом в пустыне чудесно низводит он из скалы воду истомившемуся от жажды народу (Исх. 17:1–7).

Еще позже Бог открывает народу Свою волю среди сделанных руками людей – изображений двух херувимов (Исх. 25:18–22), через которые совершает великие чудеса: разделяет воды Иордана (Иис. Нав. 3:14–17), разрушает стены Иерихона (Иис. Нав. гл. 6–я), ниспровергает идолов и наказывает язычников (1Цар. 5–я гл.), погубляет смертью за непочтение к ним десятки тысяч израильского народа (1Цар. 6:19), умерщвляет дерзновенного Озу и благословляет Своей милостью дом благочестивого Аведдара Гефянина (2Цар. 6–я гл.).

И в Новом Завете Господь подает Свою милость людям не только через возложение Своих пречистых рук (Лк. 13:13) и рук Своих учеников (Деян. 5:12; 19:11; 28:8), через Свою и их одежду (Mф. 14:36 и Лк. 8:43–48; Деян. 19:11–12), или через помазание елеем (Мр. 6:12–17), но даже через тень ап. Петра (Деян. 5:15), даже через «брение из плюновения» (Иоан. 9:6).

Наконец, «уничижив» Себя Самого, приняв образ раба (Фил. 2:7), Христос спасает людей посредством прежде бывшего у людей позорного предмета, – посредством креста, «убив вражду на нем» (Еф. 2:16) пролитой за грехи всего мира пречистой Своей Кровью.

Если расцветший жезл Ааронов, если «херувимы славы, осеяющие очистилище» были великой святыней, если мы, имея чудодейственную одежду Христа и св. Апостолов тоже благоговели бы перед ней, то сколько больше мы должны любить и почитать крест Христов, это обагрянное Его пречистой Кровью знамя победы над диаволом, это великое орудие нашего спасения и примирения с Богом!

Еще в Ветхом Завете были прообразования и предсказания о кресте Спасителя, как о победном Его Знамени и орудии нашего спасения. Так, напр., Иаков, не смотря на замечание Иосифа, благословил сыновей его крестообразно (Быт. 48:13–15), и медный змий, вознесенный Моисеем на знамя в пустыне, исцеляет укушенных змеями и с верой обращавших к нему взоры израильтян (Чис.21:8–9), каковое событие Сам Христос уподобляет Своему вознесению на древо крестное (Иоан. 3:14–15) для спасения всех верующих в Него (Иоан. 12:32–33).

О крестном древе, как Христовом знамении, прославившем Христа и послужившим спасению рода человеческого, предсказано было еще в Ветхом же Завете: «Слава Ливана, говорит пророк Исаия, придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, – и Я прославлю подножие ног Моих» (Иса. 60:13). «И поднимет знамя язычникам, говорит пророк о Христе, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» (Иса. 11:12; См. Пс. 59:6). «Благословенно древо, говорит премудрый Соломон, через которое бывает правда» (Пр. Сол. 14:7).

И действительно, св. Крест – благословенное древо, ибо через него совершена великая правда, совершено оправдание и спасение всего мира. Через св. Крест Христос оправдал нас перед Богом (1Петр. 2:24) и примирил нас с Ним (Кол. 1:19–20); посредством св. креста Спаситель избавил нас от власти диавольской (Кол. 2:4–15), «убив вражду на нем» (Еф. 2:16).

Но кроме этого крест Христов – великая святыня еще и потому, что на нем висело пречистое Тело Христа, он обагрен пречистой Кровью Его. Если место купины, где явился Бог Моисею, названо святым (Исх. 3:1–5) и кивот с херувимами, где Бог открывал людям Свою волю, названы «Святыней великой» (Исх. 30:28); если ветхозаветный жертвенник, на котором приносились кровавые жертвы животных, не уничтожавшие грехи (Евр. 10:11), «и все принадлежности его, и умывальник, и подножие его» были тоже «святыней великой» (Исх. 30:28–29; Mф. 23:21), так что «все, прикасающееся к ним освящалось» (ст. 29), то несравненно более великая, нас освящающая святыня – крест Христа, как жертвенник, на котором заклан Спаситель мира, принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих (Евр. 9:28), дабы «мы в нем сделались праведными перед Богом» (2Кор. 5:21).

Крест Христов прославил Его (Иоан. 17:1,5; Лк. 24:26; Фил. 2:8–9), ибо Он пострадал, не за Свои грехи, которых у Него вовсе не было (1Петр. 2:22), а по любви к нам (1Иоан. 4:9–10). Поэтому св. Апостол ничем не хотел хвалиться, «разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14); поэтому и христиане первых веков были «гонимы за крест Христов» (ст. 12). И только погибающие «враги креста Христова» (Фил. 3:18) не почитали его за святыню, «ибо, говорит св. Апостол, слово о кресте для погибающих есть безумие, а для нас спасаемых сила Божья» (1Кор. 1:18).


Сектант Объяснение православного
1) Почитательное поклонение кресту есть тоже идолопоклонство, запрещенное первой и второй заповедями (Исх. 20:4–5) и осуждаемое Богом через пророка Иеремию: – «уставы народов – пустота: вырубают дерево в леcy обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось» Пер. 10:3–4). 1) Bcе заповеди Господни нужно понимать не только по букве, а и по духу, ибо «буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3:6). Если понимать по букве, напр. заповедь 4–ю, как понимали ее книжники и фарисеи (Иоан. 5:16–18; Мр. 3:12), то в субботу нельзя делать никаких дел, – не только злых или безразличных, но даже и добрых, а если понимать ее по духу, то мы в субботу не только можем, а и должны совершать во славу Божию и для спасения души всякие добрые дела (Mф. 12:10–12). По духу же, а не только по букве нужно понимать и первые две заповеди Моисея: в них запрещается идолопоклонство, т. е. поклонение изображениям вымышленных богов, ибо такое поклонение удаляет людей от истинного Бога, заставляя их кланяться твари вместо Творца, но этими заповедями вовсе не запрещается поклонение изображениям Бога истинного, которое приближает ум и сердце человека к Нему, как своему Владыке и Творцу. Воздвигнутый Моисеем в пустыне медный змей, прообразовавший собой распятого на кресте Мессию Христа, не удалял от Бога израильтян, а приближал к Нему, почему, всякий ужаленный змеей, взглянув на медного змея, оставался жив (Чис. 21:8–9). Такую же духовную жизнь и исцеление дает христианину взгляд его веры на св. Крест, обращая его душу к Распятому на нем, ибо поклонение кресту Христову, не удаляет человека от Бога, а, напротив, – приближает к Нему, вознося ум и сердце к Тому, Кто пострадал на Кресте за грехи всего мира. Что касается приводимого сектантами места из пророка Иеремии, то оно относится не к христианам, а к язычникам (ст. 2), и говорит не о Кресте, а об языческих идолах.
2) Крест нельзя почитать, ибо он осквернен грехами: «Он (Христос) грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Петр. 2:24). «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:14). 2) Для всякого должно быть понятно, что слова св. Апостола: «грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» и «рукописание пригвоздил ко кресту», «убив вражду на нем» (Еф. 2:14–16) – нужно понимать не в буквальном, а в духовном смысле, ибо грехи не какая–нибудь видимая вещь, которую можно взять в руки возложить на тело и понести; как и вражду нельзя убить каким–либо видимым оружием; равным образом и вещественного рукописания о наших грехах, в виде, напр., бумаги, которую можно пригвоздить ко кресту, где бы оно и осталось, как рассуждают по–детски сектанты, конечно, не было. В своих словах Апостол проводит ту мысль, что, пострадав Телом на Кресте, Христос принял на Себя грехи всего мира. Bcе ветхозаветные люди должны были «исполнить весь закон» (Гал. 5:3). И, не исполняя его, были постоянными должниками перед Богом, «ибо написано: проклят всякий, кто не исполнит всего, что написано в книге закона» (Гал. 3:10). Но Христос заплатил Богу долги людей Кровью Своей, пролитой на кресте, где было уничтожено, истреблено исполнившимся учением Христа о Себе, как Meccии и Спасителя мира, бывшее против нас рукописание, т. е. весь обрядовый ветхозаветный закон, всегда служивший доказательством грехов людей, не могших исполнять всех его предписаний. Теперь, благодаря крестным страданиям Христа, мы уже не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:14). Если же объяснять рассматриваемые слова ап. Павла, как это делают сектанты, буквально, то кроме вышеобъясненной нелепости, получится еще кощунство и богохульство, ибо если грехами осквернен крест, на котором висел Христос, то осквернено и Тело Его, и учение Его, ибо сказано, что грехи Он «вознес Телом Своим», а истребил их «учением» Своим. Не место греху там, где пребывал Сын Божий, не могут оставаться грехи на кресте, омытом пречистой Кровью Христа. Следовательно, слова: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо», «истребив учением бывшее о нас рукописание,... пригвоздив его ко кресту» – нужно понимать духовно, т. е. в том смысле, что Христос крестной смертью простил все наши грехи, освободив нас от убивающей буквы ветхозаветного закона, как ясно учит св. Апостол в другом своем послании, когда говорит, что Христос разрушил стоявшую между Богом и людьми преграду, «упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:14–16 см. Кол. 1:19–20).
3) Всякий крест, есть виселица, следовательно, и крест, на котором повешен был Христос, проклят: «Если в ком найдется преступление достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят перед Богом (всякий) повышенный (на дереве) (Втор. 21:22). «Христос искупил нас от клятвы, сделавшись за нас клятвой; (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе) (Гал. 3:13). «А это рукотворенное проклято и само и сделавший его, – за то, что сделал; а это тленное названо богом» (Пр. 14:8). 3) Приводимые сектантами места из Второзакония и из послания к Галатам говорят совсем не о том, о чем думают сектанты: ведь в них ясно говорится, что проклято не дерево, а тот, кто висел на дереве. Не дерево, не крест, а Христос, «сделался за нас клятвой». Называть всякий крест проклятым потому только, что на нем висел повешенный преступник, было бы так же бессмысленно, как сваливать вину в убийстве, не на самого убийцу, а допустим, на нож, которым совершено преступление. Тем более нелепо именовать проклятым св. Крест, когда на нем висел не преступник, а безгрешный Спаситель мира, обагривший орудие нашего спасения пречистой Своей Кровью. Что касается места, приводимого сектантами из книги Премудрости Соломона, то и оно совершенно не относится к св. Кресту, а говорит об идолах, ибо прямо сказано, что–то рукотворенное проклято, которое «названо богом», а св. Крест никогда ни один христианин богом не называл и не называет. «Когда ты видишь, говорится в постановлении 7–го Вселенского Собора, что христиане поклоняются кресту, то знай, что они относят поклонение к Распятому Христу, а не к дереву» ... Дерево может быть проклятым, а может быть и благословенным, что видно из предшествующего (7–го) стиха той же 14–ой главы книги Премудрости Соломона, где говорится: «благословенно дерево, через которое бывает правда»! Здесь говорится о всяком дереве, что оно благословенно, если через него бывает правда, а не о Ноевом ковчеге, как думают сектанты, ибо тогда было бы сказано не «бывает», а – «была» правда. Крест Христов, действительно, и есть благословенное дерево, ибо все земное и небесное примирено с Богом Иисусом Христом «Кровью Креста Его» (Кол. 1:20); посредством честного креста Христос совершил наше оправдание: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Пет. 2:24); посредством креста уничтожена преграда и вражда Бога к согрешившему человеку, которого Христос примирил «с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:14–15). Проклятым и оскверненным крестом Апостол не хвалился бы, а он так говорит о св. кресте: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). Великий грех после этого называть проклятым тот крест, которым совершено наше оправдание и спасение, который омыт и освящен честной Кровью Спасителя мира и который был подножием пронзенных ног Его и потому называется святым: «превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию Его: Свято оно» (Пс. 98:5): «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян. 10:15).
4) Подножием называется не крест, а земля: «не клянитесь ни землей, потому что она подножие ног Его, ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя» (Mф. 5:35; Иса. 66:1). 4) Земля тоже называется «подножием» ног Бога, но не об этом подножии говорит псалмопевец, что оно «свято», ибо земля не свята, а проклята Богом: «проклята земля за тебя», говорит Господь Адаму (Быт. 3:17 и 5:29). Не к этому подножию он приглашает идти и поклониться и в другом псалме, когда говорит: «пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его» (Пс. 131:7), ибо верующим не для чего было бы для поклонения земле идти в «жилище» Божие: каждый мог бы кланяться ей, где только видел бы ее. Под «подножием» в Ветхом Завете разумелся Ковчег Божий, каковым назвал его и св. Давид: «было у меня на сердце, говорит он, построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1Пар. 28:2). Ковчег завета был в Ветхом Завете подножием ног Бога, ибо Он на нем, посреди двух херувимов, открывал людям волю Свою (Исх. 25:22). В Новом Завете подножием ног Христа был Крест святой, к которому за грехи мира были прибиты пречистые ноги Его; мы и кланяемся этому Его подножию, ибо оно свято, будучи обагрено Кровно Его; оно для нас победное знамя, о даровании которого верующим молился псалмопевец, и о котором предсказано было св. пророком Исаией. «Даруй, молит псалмопевец Господа, боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (Пс. 59:6; 19:6), т. е. ради Христа, Который Сам Себя назвал «истиной» (Иоан. 14:6). А пророк Исаия предсказывает, что такое знамя, действительно, будет дано верующим, когда, говоря о грядущем Мессии, предсказывает о Нем: «и поднимет знамя народам дальним и даст знак живущему на краю земли, – и вот Он легко и скоро придет» (Иса. 5:26, и 11:12) или, когда, пророчески предвидя новозаветные времена, восклицает: «проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Равняйте, равняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов» (Иса. 62:10). Св. Исаия же от имени Христа говорит: «так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам и выставлю знамя Мое племенам, – и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах» (49:22). Сам Христос сравнивает Свое висение на кресте с вознесением на древо медного змея в пустыне Моисеем: «и как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Иоан. 3:14). Медный же змей был повешен на дерево, которое называлось «знаменем»: «Сделай себе медного змея и выставь его на знамя. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» (Чис. 21:8–9). Следовательно, по словам Самого Христа, медный змей прообразовал собой распятого Христа, а знамя – Его честный крест, и, как всякий ужаленный змеей, «взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис. 21:9), ибо говорит премудрый Соломон, «обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобой, Спасителем нашим» (Пр. С. 16:7), так и чествующий с верой крест Христов, получает исцеление своих телесных и душевных немощей не от самого креста, а от Того, Кто на нем пролил за нас пречистую Кровь Свою. Знамя Христово, или крест Христов явится на небе при кончине мира: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные» (Mф. 24:30); восплачутся тогда и все «враги креста Христова», но будет уже поздно.
5) Господь отверг почитание медного змея, уничтоженного царем Езекией: он «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4Цар. 18:1–5). Следовательно, нельзя почитать и крест, которому кадят христиане. 5) Если медный змей, исцелявший Израильтян хранился при храме Божьем, то, следовательно, он считался святыней. Уничтожен же он был Езекией вместе с идолами потому, что евреи стали боготворить его, считать его за бога Нехуштана. Православные pyccкие люди все свято чтут св. Крест Христа, поставляя его для воспоминания о нашем Спасителе даже при дорогах в глухой степи. Но когда, напр., во время польского восстания поляки ставили при дорогах кресты, как условные знаки о местах собраний мятежников, русские уничтожали эти кресты, ибо они являлись уже не «благословенным древом, через которое бывает правда», а древом, призывающим людей к мятежу, насилиям и убийству. Так и медный змей, пока служил у евреев прообразом Христа Мессии, до тех пор он сохранялся при храме, как великая святыня, когда же евреи стали кланяться ему, как богу, змей, для спасения же душ заблудших, был уничтожен. Что касается каждения, то не перед всяким предметом оно не угодно Богу: запретив кадить идолам, Господь делает, напр., такое повеление: «поставь золотой жертвенник для курения, перед ковчегом откровения» (Исх. 40:5). Каждением перед крестом ему воздается не Божеское поклонение, а воздается такая же честь, как св. иконам, св. евангелию и прочим христианским святыням, ибо, почитая крест, мы почитаем распятого на нем Христа и Его за нас страдания; мы почитаем крест, как жертвенник Христа, Который, «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей» (Евр. 9:26), ибо Сына Своего, «не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех» (2Кор. 5:21). Жертва без жертвенника не бывает, следовательно, если Христос – жертва, то Его жертвенник – Крест святой. И если ветхозаветный жертвенник, на котором проливалась кровь животных, был «святыня великая и все прикасавшееся к жертвеннику освящалось» (Исх. 29:37), то тем более великая святыня новозаветный жертвенник – Крест Христов, освященный пролитой на нем Кровью Спасителя мира.
6) Под крестом, которым хвалился Апостол и который он считал святыней, нужно разуметь не вещественный, а духовный крест, т. е. терпение и страдания: «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мр. 8:34), «ибо кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Mф. 10:38; 16:24; Лк. 14:28). 6) В приведенных местах св. Писания говорится не о Христовом кресте, а о нашем: «возьми крест свой», «кто не берет креста своего», под этим крестом, действительно, нужно разуметь крест духовный, который каждый из нас должен нести безропотно, кому какой Бог послал. Но у Христа, кроме духовного, был еще и вещественный крест, который Он нес, на котором был распят и умер: «и взяли Иисуса и повели.... И, неся крест Свой Он вышел на место, называемое Лобное, по–еврейски Голгофа» (Иоан. 19:17); «выходя они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Mф. 27:32; Мр. 15:21); «при кресте Иucyca стояли Матерь Его и сестра Матери Его» (Иоан. 19:25). «Спаси Себя Самого и сойди со креста», глумились над Христом враги Его (Мр. 15:30). Всякому понятно, что, когда говорится здесь о кресте Иисуса Христа, то разумеется крест Его не духовный, а вещественный, ибо, напр., Симон, не духовный крест Христа нес, а вещественный, деревянный, на котором Он распят был и при котором стояли Матерь Его и другие. Этим же вещественным крестом Христа, а не одними Его страданиями хвалился и Ап. Павел, об этом же, а вовсе не о духовном кресте говорит св. Апостол, когда учит, что Бог посредством Христа «примирил с Собой все, умиротворив через Него все, Кровью креста Его, и земное, и небесное» (Кол. 1:20), ибо духовный крест не может иметь никакой крови, вещественный же крест имел на себе ту именно Кровь Христа, которая лилась на нем из пречистых ран Его за грехи всего мира.
Рассуждая далее не от Писания, а от головы своей, сектанты так говорят о св. Кресте Христовом:
7) Крест, говорят сектанты, это тот же эшафот «виселица», «шибеница»: можно ли чествовать плаху, на которой умер дорогой мне человек могу ли я почитать, напр., кусок дерева, которым убит мой брат или отец? 7) Сравнение креста Христова с «виселицей» или другими орудиями смерти совершенно не удачное. Если бы моего брата повесили или убили за его преступление, то тогда «виселица» или другое орудие его смерти были бы для меня противны не потому, что они нечисты сами по себе, а потому, что напоминали бы мне о тяжком позоре для всей моей семьи, но если бы враги брата моего повесили или убили его за правду или, напр., за родину, за веру, за царя нашего, я бы считал и виселицу и другое какое–либо орудие, каким его умертвили, дорогими для меня предметами, принесшими и убитому, и мне, и моей семье вместе с горем и славу; и если не чтил бы их, как святыню, то только потому, что, допустим, на виселице пострадал хотя и невинно, все же не безгрешный человек. Крест же Христов принес Спасителю не позор, а великую славу: «Отче, говорит Христос, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Иоан. 17:1); «не так ли, говорит после Своего воскресения Спаситель, надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою!» (Лк. 24:26). Крест не только прославил Христа, но послужил орудием и нашего оправдания перед Богом (1Пет. 2:24) и спасения (Еф. 2:16; Иоан. 12:32), Крест Христов, – великий жертвенник, на котором Христос принес Себя в жертву за грехи всего мира (Евр. 9:28; Исх. 30:28–29), обагрив и освятив его Своей пречистой Кровью; и сравнивать кощунственно св. Крест безгрешного Христа с виселицей преступника может только человек неверующий, или неумеющий «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» (Лев. 10:10).
8) Нужно Христа почитать, а не крест. 8) Мы почитаем не только Христа, а и орудие совершенного Христом спасения, как и в Ветхом Завете израильтяне почтили не только Давида, победившего Голиафа, но и тот меч, которым он поразил Филистимлянина; и несмотря на то, что этот меч обагрен был кровью язычника, он, как орудие победы над врагом, сохранялся в храме, завернутый в особую одежду, «позади ефода» – священной одежды (1Цар. 18:6–7 и 21:9). Тем более достоин почитания крест Христов, как орудие победы над врагом всего рода человеческого – диаволом.
9) Тогда, говорят сектанты, почитайте не только Крест, а и гвозди, и молоток, и первосвященников, и Пилата, и Иуду, и воинов, ибо и они послужили к прославлению Христа. 9) Всякое дело оценивается не только само по себе, но и по той цели, для которой совершается. Первосвященники, Пилат и Иуда, предавшие на смерть Христа, и воины, распявшие Его, имели целью своих действий не славу Христа, а поругание и смерть Его, проявив во всех своих делах нелюбовь к Нему, а диавольскую злобу. Следовательно, они не прославление заслужили, а отвращение и сожаление, как сознательные мучители и убийцы. Что касается других, бывших на Голгофе, орудий страданий и смерти Христа – гвоздей, молотка, тернового венца и проч., то и они для нас великая святыня, как предметы, прикасавшиеся к пречистому Телу Христа и обагренные святой Кровью Его, но мы не чтим их изображений поклонением, ибо о них не было прообразов, как о св. Кресте в Ветхом Завете, и потому что нигде в Писании не сказано «примирены посредством гвоздей», или умиротворены «посредством молотка», или «примирены посредством тернового венца», а только сказано, что умиротворены «Кровью Креста Его» (Кол. 1:20), примирены «посредством Креста», что убита вражда «на нем», на кресте (Еф. 2:14–16). И св. Апостол хвалился «только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14); вот почему мы воздаем поклонение только кресту нашего Спасителя.
10) Православные делают крест для напоминания о страданиях Христа; нужно этот крест в сердце носить, а не иметь перед глазами. 10) Без сомнения, люди должны всегда носить в сердце образ страдавшего за них Спасителя. Но как в Ветхом Завете людям для постоянного напоминания о Боге и Его законе нужны были вещественные знаки на руках, на косяках дома и на воротах (Вт. 6:6–9) и даже на краях одежд (Чис. 15:38–39), так и в Новом Завете нужно для поглощенных суетой жизни людей постоянное вещественное напоминание о страданиях Христа, как и Премудрый Соломон учит, говоря о медном змии, прообразовавшим собой св. крест Христов: «Они (израильтяне) были смущены на краткое время, для вразумления, получив знамение спасения (медного змия), на воспоминание о заповеди закона Твоего, ибо обращавшийся (взором ко змию) исцелялся не тем, на что взирал, но Тобой, Спасителем всех» (Прем. 16:6–7).
11) Если можно почитать крест, то только подлинный, тот именно на котором был распят Христос и по которому лилась Кровь Его, а не кресты, делаемые теперь людьми, часто даже грешными. 11) Подлинный крест Христов, частицы которого находятся у верующих всех концов мира, конечно пользуется большим почитанием чем изображения его, имеющиеся у каждого истинного христианина, но это вовсе не значит, что не должно чтить последних, в особенности якобы потому, что они делаются руками грешных людей. Неправо мудрствующим сектантам нужно отказаться и от тех библий и евангелий, какие они имеют у себя, ибо подлинных священных книг, написанных св. мужами у них нет, а есть только книги, напечатанные в типографиях обыкновенными грешными людьми. Кто чтит подлинный св. Крест Христов, тот будет почитать и всякое изображение Его, говорящее уму и сердцу о пострадавшем за нас Спасителе мира.
Отвергнув почитание св. Креста Христова, сектанты не признают и совершаемого верующими христианами крестного знамения, приводя против него ложно толкуемые ими места св. Писания, несмотря на то, что еще в Ветхом Завете были прообразы не только креста, но и крестного знамения. Так, напр., Иаков, не смотря на замечания Иосифа, крестообразно благословил внуков своих, Ефрема и Манасию (Быт. 48:13–14; См. Иез. 9:4–6).
1) Руки не могут служить для религиозных целей, говорят сектанты, ибо Богу должно поклоняться духом и истиной (Иоан. 4:23–24); потому св. Апостол говорит: «Бог не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:24–25). 1) Слова ап. Павла говорят вовсе не о крестном знамении, которого у Афинян, как язычников (см. ст. 16), и не могло быть, а говорят вот о чем: язычники верили, что их идолы нуждаются в пище и питии, почему и приносили то и другое, что обманывавшие народ жрецы брали себе, говоря, что боги поедают все им приносимое, как об этом, читаем, напр., в книге пророка Даниила, которому царь говорил: «Не думаешь ли ты, что Вил не живой Бог? Не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день?» (Дан. 14:1–22). Ап. Павел и говорит Афинянам, что «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет, и не требует служения (а не сложения, как часто читают сектанты) рук человеческих, как бы имеющий в чем–либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:24–25). Вот о чем говорит ап. Павел Афинянам, а вовсе не о крестном знамении. А что и руки могут служить для целей религиозных и для молитвы, доказательство этому дают нам Сам Христос и Его св. Апостолы. Так, напр., Христос возлагает на детей пречистые руки Свои и благословляет их (Мр. 10:16); Он же, возносясь на небо, «подняв руки Свои, благословил» учеников Своих (Лк. 24:50–51). И св. Апостолы ставили на служение священнослужителей Церкви через возложение рук с молитвой (Деян. 6:6, 14:23; 1Тим. 4:14; 5:22). Еще Псалмопевец говорит, что Бог принимает действие рук при молитве, как жертву вечернюю: «во имя Твое вознесу руки мои», говорит он в одном псалме (62:5), а в другом так молится: «да направится молитва моя, как фимиам перед лицо Твое, воздеяние рук моих, – как жертва вечерняя» (Пс. 140:2). Наконец об употреблении при молитве рук ясно учит сам же ап. Павел, когда говорит: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8). Но когда св. Апостол говорит, что он желает, чтобы люди и руки употребляли при молитве, сектанты говорят иное: «а мы не желаем».
2) Крестное знамя – это то же, что печать антихриста, о которой говорится в Откровении: «И он (антихрист) сделает то, что всем малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам положено будет начертание на правую руку их, или на чело их. И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть» (Отк. 13:16–18). «И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его, и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере перед святыми Ангелами и перед Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Отк. 14:9–11). 2) Только «неверующие», у которых бог века сего (диавол) ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа (2Кор. 4:4), каковым является св. крест Его, – могут сравнивать крестное знамение с печатью антихриста. Они должны бы знать, что само слово Божие различает две печати: печать Божью и печать антихриста. Явившись перед кончиной мира, чтобы губить верующих в Сына Божия, антихрист будет отвращать их от Бога, и на совращенных ставит свою печать, как на рабов своих. Но оставшиеся верными Богу будут иметь Божью печать в удостоверение того, что они рабы Божьи, каковая печать была налагаема Богом на верующих в Него перед уничтожением неверных и в Ветхом Завете: «И сказал ему, читаем у пророка Иезекииля, Господь: пройди, пройди посреди города, посреди Иерусалима и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте, пусть не жалеет око ваше, и не щадите; старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека на котором знак» (Иез. 9:3–4). В Откровении же о Божьей печати читаем: «И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Отк. 7:2–3). В другом месте Откровения читаем: «и сказано было ей (саранче), чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и ни какому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих» (Отк. 9:4). Сектантам, невежественно сравнивающим крестное знамение с печатью антихриста, нужно, во–первых, помнить и то, что антихрист будет действовать на земле всего З ½ года (Отк. 13:15), а крестное знамение существует у христиан с первых веков жизни Церкви Христовой. Во–вторых, о печати антихриста в Откровении сказано, «что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание», а сектанты, отвергающие св. Крест и крестное знамение, так же свободно везде покупают и продают, как и православные.
3) «Он (язычник) гоняется за пылью, обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: не обман ли в правой руке моей» (Иса. 44:20). 3) Пророк Исаия говорит здесь не о крестном знамении, которого в его время не могло быть и о котором нельзя сказать, что оно, как какая–нибудь вещь, может находиться «в правой руке» человека, а говорит он об идоле, который сделан плотником из выбранного им дерева, что видно из предшествующих стихов этой главы книги пророка Исаии (ст. 13–20), особенно же из 14–15 и 16–17 стихов.
4) Кто крестится рукой, тот снова распинает Христа: «ибо невозможно, говорит Апостол, однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4–6). 4) Здесь речь не о христианах, совершающих на себе крестное знамение, а о людях «отпадших» от Христа, которые «ругаются Ему и таким образом «снова распинают в себе Сына Божия» – речь о людях, которые, потеряв веру в Бога, дошли до такого состояния, что не только не верят в Него, но и ругаются Ему, т. е. речь о безбожниках, которые дошли до такого, состояния, что для них невозможно уже и покаяние, они, подобно братьям евангельского богача, «если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:30–31). Таким своим отношением к Богу они как бы вторично распинают «в себе», т. е. в своих душах, пострадавшего за них Христа. Православные же христиане совершают крестное знамение не «в себе», а «на себе», и, совершая его, не ругаются Христу, а благоговейно молятся, прославляют и благодарят Его за все великие Его милости и особенно за крестные страдания, которые Он понес за них и за грехи всего мира. Снова, вторично распинать видимо Христа, уже никто не может, ибо Он теперь с божественной Своей Плотью сидит на небесах во славе одесную Бога Отца.
2 Вопросы и ответы православного
1) О каком кресте говорит нам св. Писание? 1) Св. Писание говорит нам о двух крестах, о кресте духовном, под которым разумеются наши страдания, наше терпение, и о кресте вещественном, – том кресте, на котором был распят Спаситель мира. Так, напр., когда Христос говорит: «кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мр. 8:34), «ибо кто не берет креста своего и следует за Мной, тот не достоин Меня» (Mф. 10:38), – то в этих Его словах мы должны понимать духовный крест, наши страдания, почему и говорит Спаситель: «возьми крест свой». У Христа же кроме духовного креста был еще и другой Его крест, – крест вещественный, о котором мы читаем, напр., следующее: «И взяли Иисуса и повели. И неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по–еврейски Голгофа» (Иоан. 19:17); «выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; его заставили нести крест Его» (Mф. 27:32; Мр. 15:21); или: «при кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его» (Иоан. 19:25; см. Мр. 15:30). Всякому понятно, что в последних местах Св. Писания разумеется не духовный, а вещественный крест, на котором был распят Христос.
2) Были ли прообразования или пророчества о кресте в Ветхом Завете? 2) Да были. Так, начертание в домах евреев в Египте, по повелению Божию, кровью пасхального агнца – знака, избавившего первенцев, еврейских от губительной язвы (Исх. 12:7 и 13), и крестообразное положение тела Моисея во время битвы с Амаликитянами, даровавшее евреям победу над врагами, прообразовали спасающий людей от врага их – диавола крест Христов. То же означал и знак, сделанный на челах людей Божьих для избавления их от смерти (Иез. 9:4), ибо находящееся в русской Библии выражение «сделай знак», в еврейской и греческой Библиях выражено: «сделай тав», а «тав» это – название еврейской буквы, которая изображается в виде креста: х или †22. По словам Самого Христа, медный змий, повешенный Моисеем на знамени в пустыне, прообразовал собой Самого Христа, следовательно, само знамя прообразовало собой крест Христов, на котором Он был повешен: «как Моисей говорит Спаситель, вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:14–15). И как всякий ужаленный змеями, обращая свой взор на повешенного медного змея, получал исцеление, так и всякий, ужаленный диаволом, с верой обращающий свой взор на изображение распятого Христа, получает исцеление, «ибо, говорит Премудрый Соломон, обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобой, Спасителем всех» (Прем. 16:7). О кресте, как знамени Христовом пророчески молится Псалмопевец, взывая к Господу: «Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (Пс. 59:6), т. е. ради Христа, Который есть «путь и истина, и жизнь» (Иоан. 14:6). Православные, боящиеся Бога, и поднимают знамя «ради истины», т. е. в честь и славу Христа, – во время крестных ходов и других церковных служб и торжеств, как победное знамя Спасителя мира; и только «враги креста Христова» не поднимают его ради истины. А пророк Исаия, предсказывая, что под это знамя соберутся и язычники, восклицает: «проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Равняйте, равняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов» (Иса. 62:10; См. Иоан. 1:23). Это знамя Христово, или св. крест, явится на небе при кончине мира: «тогда, сказал Спаситель, явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные» (Mф. 24:30). Как для каждого солдата полковое знамя – святыня, за которую он всегда готов умереть, так и для каждого христианина великая святыня Крест Христа, Его победное знамя. Если и весь полк на войне уничтожат, а сохранится знамя, сохранится и славное имя полка: он снова составится из новых солдат. Но пропало знамя, пропал и весь полк: его распределят по другим полкам, и само имя его с позором уничтожат. Солдат, изменивший знамени своему, уже не солдат, его накажут самым строгим образом; и христианин, отказавшийся от своего знамени, – от креста святого – уже не христианин, и понесет тяжкое наказание на суде Христовом, как «враг Креста Христова» (Фил. 3:18).
3) Почему еще мы должны почитать крест Христов, как величайшую святыню? 3) Во–первых, – потому, что крест есть жертвенник Христа, омытый Его пречистой Кровью. О Христе, как жертве, говорится в Писании, что Он «однажды принес Себя в жертву чтобы подъять грехи многих» (Евр. 9:28), ибо «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной, в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8:3; 3:25). А где жертва, там должен быть и жертвенник, каким для Христа был крест Его. В Ветхом Завете жертвенник был «великой святыней», о чем читаем «и будет жертвенник святыня великая: все прикасающееся к жертвеннику освятится» (Исх. 29:37). И Спаситель, обличая фарисеев, говорил им: «безумные и слепые! Что больше, дар или жертвенник, освящающий дар?» (Mф. 23:19). Если ветхозаветный жертвенник, на котором проливалась кровь жертвенных животных, был «святыня великая», если то место, на котором, явился Ангел Иисусу Навину, названо тоже «святым» (Иис. Нав. 5:15), то тем более «великая святыня» – жертвенник новозаветный – св. Крест, освященный висевшим на нем Телом Спасителя и обагренный пречистой и «драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет. 1:19). Во–вторых, – крест Христов послужил к славе Христа: «Отче, молился Он перед страданиями на кресте, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя!» (Иоан. 17:1). «Не так ли, говорит воскресший Спаситель, надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк. 24:26). Христос «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил. 2:8–9). Через страдания на кресте Христос получил славу, а люди Духа Святого, Которого не имели до тех пор, пока Христос не прославился на кресте (Иоан. 7:39), и Которого могли получить только после смерти на кресте Спасителя: «Я истину говорю вам; лучше для вас, чтобы Я пошел (путем крестных страданий к Отцу), ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам» (Иоан. 16:7). В–третьих, – посредством креста Христос совершил наше оправдание и примирение с Богом, убив на кресте вражду и истребив на нем бывшее против нас рукописание. «Он (Христос) грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Петр. 2:24). «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:14). Перед Своими страданиями Христос говорит: «ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какой смертью Он умрет» (Иоан. 12:31–33). Христос, говорит Писание, пострадал на кресте, чтобы примирить нас с Богом, «посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:16), «ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала вся полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собой все, умиротворив через Него Кровью креста Его и земное, и небесное» (Кол. 1:19–20). В–четвертых, св. Крест есть знамя Христа, поднятое Им для всех народов, о чем предсказывали св. пророки: «И поднимет знамя язычникам, говорит о Христе пророк Исаия, и соберет изгнанников Израиля и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» (Иса. 11:12; 5:26; 49:22); «даруй, молит псалмопевец Господа, боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (Пс. 59:6). Боящиеся Бога христиане и должны иметь св. крест – это Божие знамя ради истины, т. е. ради Христа, Который Сам назвал Себя «истиной» (Иоан. 14:6). В–пятых, крест святой это – печать вepных рабов Божьих, о которой читаем в Откровении следующее: «И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Отк. 7:2–3; Иез. 9:4–5). «И сказано было ей (саранчe), чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и ни какому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божьей на челах своих» (Отк. 9:4). Печать антихриста будет с его именем на челах его рабов, а печать Божья будет с именем Бога на челах рабов Божьих. «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах». «И узрят лицо Его и Имя Его будет на челах их» (Отк. 14:1 и 22:4). И христиане кладут на себе печать с именем Божьим, когда начинают всякую молитву совершением крестного знамения с произнесением слов: «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Крест Христов, как победное знамя Христа, явится и на небe и при кончинe мира, о чем и Спаситель учил нас: «тогда (при кончинe мира) явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные» (Mф. 24:30). Вот почему мы почитаем Крест Христов! Он –слава Христова, орудие нашего спасения и оправдания: «Благословеное дерево, через которое бывает правда»! (Прем. 14:7). Он печать Божья на рабах Его. Вот почему и ап. Павел, называя грешников «врагами креста Христова» (Фил. 3:18), говорит о нем: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14), «ибо, учит св. Апостол, слово о кресте для погибающих есть безумие, а для нас спасаемых сила Божья» (1Кор. 1:18). Кто не примет для спасения печати Божьей, тот примет для погибели печать антихриста.
4) Для чего мы изображаем на себе знамение креста? 4) Для освежения и укрепления нашей веры в распятого за нас Христа и для открытого перед всеми исповедания этой веры, подобно первым христианам, которые не только чтили св. Крест, но и были гонимы за Крест Христов (Гал. 6:12), ибо и Христос сказал: «всякого, кто исповедает Меня перед людьми, исповедаю и Я его перед Отцом Моим Небесным» (Mф. 10:32). Только язычники, евреи и сектанты, для которых, как для погибающих, «слово о кресте есть безумие», не творят крестного знамения, все же христиане, для которых «слово о кресте есть сила Божья», совершают крестное знамение с призыванием имени Божьего.
5) Можно ли употреблять при молитве руки? 5) Не только можно, но и должно, ибо этому научает нас само Св. Писание и словами, и примерами. Так, напр., патриарх Иаков, не смотря на замечание Иосифа, крестообразно руками благословил сыновей его – Ефрема и Манасию (Быт. 48:14). Израильтяне однажды одержали победу над Амаликитянами только потому, что Моисей молился о победе с воздетыми к Богу руками, о чем читаем следующее: «Когда Моисей подымал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой, с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца. И низложил Иисус Амалика острием меча» (Исх. 17:11–13). И псалмопевец говорит: «во имя Твое вознесу руки мои» (Пс. 62:5) и молится: «да направится молитва моя, как фимиам перед лицо Твое; воздеяние рук моих, –как жертва вечерняя» (Пс. 140:2). В Новом Завете мы видим, что Сам Христос благословляет детей и Апостолов руками (Мр. 10:16 и Лк. 24:50–51), и что св. Апостолы ставят избранных людей на священническое служение через молитву с возложением рук (Деян. 6:6; 14:23; 1Тим. 4:14; 5:22). А ап. Павел прямо велит нам употреблять при молитве и руки: «желаю, говорит он, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8), только не говорит, как воздавать; Священное же Предание учит нас, что мы должны во время молитвы совершать на себе крестное знамение.

О почитании св. креста Христова и о крестном знамении учили многие отцы и учители Церкви Христовой, начиная с первых веков христианства.

Св. Варнава, один из 70 Апостолов Христовых и спутник ап. Павла, так пишет в сохранившемся в Церкви его послании (гл. 12–я) о молитве Моисея во время битвы Израильтян с Амаликитянами: «Моисей, ставши выше всех, простер руки, и тогда Израиль одерживал победу; а когда опускал руки вниз, Израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на крест».

Св. Иустин, ученик Иоанна Богослова и мученик за Христа, в своем «Разговор с Трифоном Иудеянином» (№ 89) так пишет о силе креста во время молитвы: «когда народ Еврейский воевал с Амаликом, и сын Навина, называемый Иисусом, управлял сражением, то сам Моисей молился Богу, распростерши руки свои на обе стороны; Ор же и Аарон поддерживали их весь день, чтобы они не опускались от его утомления, ибо если он что–нибудь опускал из этого знамения, представлявшего крест, то, как написано в книгах Моисея, народ был побеждаем; если же он оставался в этом положении, то Амалик был побеждаемый в той же степени, и сильный имел силу от креста. Не потому народ одерживал победу, что Моисей так молился, но потому, что в то время как имя Иисуса (т. е. в лице Иисуса Навина) было во главе битвы, сам он делал знамение креста».

Леонтий, en. Неокесарийский, пострадавший за Христа при императоре Веспасиане, около 73 года по Рождестве Христа, говорил: «мы, христиане поклоняемся образу креста, не веществу древа поклоняемся, но... лобызаем и поклоняемся Тому, Который распят за нас».

Язычники на первых же порах христианства издевались над крестом и, подобно нашим сектантам, укоряли христиан в почитании креста, называя их за это крестопоклонниками, о чем свидетельствуют писатели того времени Минуций Феликс, Тертуллиан и Ориген. Из них Тертуллиан, напр., так отвечал язычникам: «мы свободно простираем и поднимаем руки к небу, подобно как Христос простер их на кресте, и в этом уничиженном положении смело исповедуем Господа» (О молитве Господней гл. 12). «Если нас (христиан) писал Тертуллиан, обвиняют в поклонении кресту, мы того не стыдимся».

О почитании св. креста в первые века христианства свидетельствует и недавно открытое в Риме среди развалин дворца цезарей, сделанное язычниками, в насмешку над христианами, изображение распятого Христа и стоящего подле него христианина Алексемана, с надписью: «Алексеман поклоняется своему Богу». Ученые (археологи) относят это изображение к концу 2–го и началу 3–го века. Когда, очевидно, почитание изображения распятого Христа было у христиан во всеобщем употреблении, почему язычники, будучи «врагами креста Христова», и высмеивали его так грубо.

Так учили о почитании креста Христова св. отцы и учители Церкви в первые три века христианства, когда христиане, гонимые язычниками и языческими императорами за крест Христов, должны были, по возможности, скрывать от них почитание его. Но в начале 4–го века, когда Император Константин Великий уверовал во Христа и провозгласил христианство господствующей верой, крест Христов стал открыто почитаться всеми христианами. Само принятие Константином Великим христианства произошло более под влиянием чудесно явившегося ему и его воинам на небе креста Христова, перед решительной войной его с жестоким императором язычником Максентием. Об этом великом в христианстве событии, бывшем в 312 году, современник св. Константина, историк Евсевий, передает следующее: «Так как отец его Констанций чтил не языческих богов, а единого верховного Бога всяческих, то и Константин начал призывать Его, просить и умолять, чтобы Он явился, вразумил его о Себе и в предстоящем деле (войны) простер ему Свою десницу. Усердно вознося свои молитвы и прошения об этом, царь получил удивительнейшее, посланное от Бога, знамение, так что и поверить было бы не легко, если бы говорил кто другой. Но нас с клятвой уверял в этом сам победоносный царь, когда, спустя долго после того, мы (т. е. Евсевий) писали настоящее сочинение и удостоились его знакомства и беседы; посему кто станет сомневаться в истине сего сказания, – тем более, что и последующее время было свидетелем его истины? Однажды в полуденные часы дня, когда солнце уже начало склоняться к западу, говорил царь, я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью «сим побеждай». Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое, само не зная куда, следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо. Константин находился, однако в недоумении и говорил сам в себе: чтобы значило такое явление? Но между тем, как он думал и долго размышлял о нем – наступила ночь. Тогда во сне явился ему Христос с виденным на небе знамением и повелел, сделав знамя, подобно этому виденному на небе, употреблять его для защиты от нападения врагов. Встав вместе с наступлением дня, Константин рассказал друзьям своим тайну и потом, позвав мастеров, умевших обращаться с золотом и драгоценными камнями, сел между ними и, описав им образ знамени, приказал, по подражанию ему, сделать такое же из золота и драгоценных камней. Это знамя случалось видеть и нам (т. е. Евсевию) собственными очами. Этим спасительным знамением, как оборонительным оружием, всегда пользовался царь для преодоления противной и враждебной силы и приказал во всех войсках носить подобные ему».

Через 14 лет после явления св. Константину на небе креста Христова, благочестивая его мать Елена предприняла путешествие по святым местам. После долгих расспросов у местных жителей о месте погребения Христа, по указанию в особом видении, были найдены и вырыты из земли крест Христов и другие два креста, распятых с Ним разбойников.

Историк Созомен, уроженец Палестины, живший в первой половине 5–го века, так передает об обретении св. креста Христова: «не легко было отличить крест Христов, потому что надпись была сорвана с него и отброшена, а частью и потому, что три креста лежали в беспорядке. Да и какая нужда была воинам заботиться о расположении крестов в прежнем порядке, когда они спешили окончить дело до вечера? Между тем как оставалось еще необъяснимым, который крест Христов, и настояла надобность в указании Божественном, а не человеческом, – случилось следующее: в Иерусалиме была одна знатная женщина, страдавшая тяжелой и неизлечимой болезнью и близкая к смерти. К ней пришел Иepycaлимский епископ Макарий, в сопровождении матери царя и своих приближенных. Сотворив сперва молитву и дав знать зрителям, что божественный крест должен быть тот, который, будучи возложен на женщину, исцелит ее от болезни, он начал возлагать на нее кресты один за другим. Когда возлагаемы были первые два, с женой не произошло ничего важного и замечательного, и она находилась уже при самых вратах смерти; но как скоро коснулись ее третьим, она вдруг открыла глаза и, возвратив силы, встала с постели здоровая. Таким же образом был воскрешен и мертвый».

Кроме Созомена о чудном обретении креста Христова свидетельствуют жившие в четвертом же веке св. отцы: Амвросий Медиоланский и Иоанн Златоуст, Павлин, епископ Нолы, который говорит о воскрешении умершего, Руфин и историк 5 века Сократ. Из многих свидетельств св. отцов церкви о почитании св. Креста Христова приведем слова Иоанна Златоустого: «Видишь ли дивную победу? Видишь ли действие креста? Сказать ли тебе и нечто другое, более удивительное? Узнай способ победы, и тогда ты изумишься еще более. Чем победил диавол, тем же преодолел его Христос; взяв его же орудия, Он ими и победил его; а как, послушай. Дева, древо и смерть были знаками нашего поражения: девой была Ева, так как тогда она еще не познала мужа; древом было дерево рая; смертью было наказание Адама. Но вот, опять дева, древо и смерть, эти знаки поражения сделались знаками победы. Вместо Евы – Мария; вместо древа познания добра и зла – древо креста; вместо смерти Адамовой – смерть Христова. Видишь ли, что чем победил диавол, тем и сам побеждается? Через древо поразил диавол Адама; через крест преодолел диавола Христос; то древо низвергло в ад; это же древо и отшедших извлекло оттуда... Вот что совершил для нас крест; крест – трофей против бесов, оружие против греха, меч, которым Христос пронзил змия; крест – изволение Отца, слава Единородного, веселие Духа, украшение ангелов, утверждение Церкви, похвала Павла, твердыня святых, свет всей вселенной. Как в доме, объятом тьмой, кто–нибудь, зажегши светильник и поставив его на возвышении, прогоняет тьму, так и Христос во вселенной, объятой мраком, водрузив крест, как бы некоторый светильник, и подняв его высоко, рассеял весь мрак на земле. И как светильник содержит свет вверху на своей вершине, так и крест вверху на своей вершине имел сияющее Солнце правды. Увидев Его пригвожденным, мир вострепетал, земля заколебалась, камни распались. Но, хотя и камни распались, бесчувственность иудеев не распалась; завеса разодралась, но не разодралось их нечестивое единомыслие».

Существующий у христиан обычай носить крест на шее тоже весьма древний. Так, напр., о св. великомученике Прокопие известно, что он носил на груди св. крест из золота и серебра, по подобию явившегося ему на небе ночью на пути в Антиохию Сирскую (Мин. Чет. мec. июль 8 день).

 В житии же св. мученика Ореста вот что об этом говорится: «св. Орест служил в военной службе; однажды военачальник Лисий потребовал, чтобы Орест показал свое искусство в бросании копья в цель. Вследствие сильного движения руки, носимый на груди св. мученика крест высунулся наружу, и таким образом обнаружилась принадлежность Ореста к христианству. Увидев крест, язычник Лисий обратился к св. Оресту с вопросом: «разве и ты из числа тех, которые веруют Распятому?» – «Да, я раб Господа Иисуса Христа, Владыки моего и это Его знамение ношу на отгнание всех зол, находящих на меня», отвечал смело Орест и претерпел мучение за имя Христово». (Декабря 13 дня). Оба пострадали в начале 4–го века, во время жестокого гонения на христиан при Диоклитиане и Максимиане.

Христиане носят на шее своей крест для того, чтобы он почаще напоминал им о страданиях Христа, как Премудрый Соломон говорит о заповедях и наставлениях отца и матери: «Сын мой! Храни заповедь отца твоего, и не отвергай наставления матери твоей. Навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобой» (Притч. 6:20–22).

О силе крестного знамения и совершении его христианами мы имеем свидетельства, идущие от времен св. Апостольских: «так, напр., св. ап. Иоанн Богослов, по сказанию Прохора, ученика его, знамением креста некогда исцелил лежащего при пути больного человека». (26 сентября). Некто благочестивый Ир, по наставлению св. ап. Филиппа, начертал своей рукой образ креста Христова на поврежденных членах недужного Аристарха, – и тотчас усохшая рука исцелела, око прозрело, слух открылся, и больной стал здоров. (Ноябрь, 14 день). Св. первомученица Фекла, ученица св. ап. Павла, осенила крестом множество дров и хвороста, собранного под ней на сожжение ее, и огонь не дерзнул прикоснуться к ее телу (Сентябрь, 24 день). О св. муч. Epмие, повествуется, что когда ему дали выпить яд, он помолился Богу, осенил чашу крестом, выпил и – остался жив. Это было около 166 г. (Май, 31 день). Тоже самое говорится и о св. еп. Иулиане, жившем в 1 веке. (Июль, 13 день). Свв. Авдон и Сеннис (около 251 г.), обреченные на съедение зверям, изобразили на себе крест, и лютые звери, подобно кротким агнцам, лобызали ноги их. (Июль, 30 день). В житии св. преподобномученика Никона говорится следующее: воспитанный отцом в языческой вере, не смотря на старание матери, он не хотел перейти в христианство. Однажды, отпуская его на войну, мать на прощание сказала ему: «сын мой! Если на войне случится тебе быть в опасности, то оградись крестным знамением – и тогда не поразит тебя ни копье, ни меч». Вспомнил Никон слово матери, когда в пылу сражения очутился в неминуемой беде (был окружен неприятелями), совершил крестное знамение и – остался победителем (Марта, 23 день).

Тертуллиан говорит одной женщине, желавшей выйти замуж за язычника: «можешь ли ты укрыться (от мужа–язычника), когда крестишь постель и тело свое?».

Он же пишет о крестном знамении: «при всяком успешном предприятии, при всяком приходе и выходе, при одевании и обувании, при банях, при столах, при лампадах, на ложах и седалищах (то есть садясь и ложась) и при всяком деле мы начертываем на челе знамение креста» (О венце воина гл. 3).

В сказании о смерти св. Феодота Анкирского, замученного во время жестокого гонения на христиан Диоклетиана в 303 году, очевидец говорит, что св. Феодот, идя добровольно на мучения, «все тело свое осенил крестом».

Св. Василий Великий, говоря о кончине другого мученика, – св. Гордия, пострадавшего тоже в начале 4 века, свидетельствует следующее: «описав на себе образ креста, пошел он под удары, не переменившись в цвете тела и нимало не изменив светлости лица».

Он же, св. Василий Великий, говоря о крестном знамении, как установлении Апостольском учит: «из догматов и проповеданий, соблюдаемых в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского Предания прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо если бы мы вздумали отвергнуть не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например, (напомяну сначала о первом и самом общем): кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Благословляем и воду крещения и елей помазания и даже самого крещаемого, по каким изложенным в Писании Правилам? Откуда и троекратное погружение крещаемого человека? (Т. 3, стр. 322 рус. пер.).

Об употреблении крестного знамения учат св. Григорий Нисский, св. Афанасий Великий, св. Григорий Богослов и другие.

О совершении христианами крестного знамения есть свидетельства и от «внешних», так в одном мученическом акте язычник говорит следующее: «я по тому» узнаю, что они христиане, что они каждую минуту делают на своих членах знамение креста». (Труд. Киевск. Дух. Акад. 1865 г. Т. 3, стр. 326).

Св. Киприан в своей книге «О Единстве Церкви» пишет: «служащие Господу на челе изображают крестное знамение».

О почитании Св. Креста находим указания в 73 правиле Шестого Вселенского Собора, который повелел: «изображения креста, начертываемые некоторыми на земле, совсем изглаждати, дабы знамение победы нашей не было оскорбляемо попиранием ходящих. Итак, отныне, начертывающих на земли изображение креста повелеваем отлучать».

О почитании св. креста учит и Седьмой Вселенский Соборы «пока два куска дерева, составляющие крест, сложены крестообразно, до тех пор я поклоняюсь этому образу ради Распятого на нем Христа, а когда они отделены друг от друга, я бросаю и сожигаю их. Как получающий царский указ и целующий печать чтит не пыль и бумагу, или свинец, но относит почтение и поклонение к императору, так и мы, дети христиан, поклоняясь изображению креста, не древесную природу почитаем, но, взирая на крест, как на печать и образ страдания Христова, возносим через него целование и почитание к Распятому на нем. Потому, когда видишь, что христиане поклоняются кресту, то знай, что они относят поклонение к распятому Христу, а не к дереву. Если бы они почитали естество дерева, то они поклонялись бы всем деревьям и рощам, как и ты, Израиль, когда поклонялся им, говорил дереву и чурбану: ты мой бог, ты родил меня. Но мы не говорим ни кресту, ни изображению святых: «вы боги наши», потому, что они не боги наши, но иконы Христа и святых Его, которые употребляются для воспоминания и почитания святых (Деян. Вселен. Соб. Т. 7, стр. 270 и 279).

Закончим доказательства о почитании св. креста Христова и употреблении крестного знамения прекрасным наставлением св. Кирилла Иерусалимского, какое он преподает в 14 и 17 своих «Огласительных поучениях» верующим, готовящимся принять св. Крещение: «не устыдимся креста Христова. Но если иной и скрывается, ты явно напечатлевай на челе, чтобы демоны, видя царское знамение, в трепете бежали далеко прочь. Твори же знамение сие, когда ешь, пьешь, садишься, ложишься, встаешь, говоришь, ходишь, одним словом, – при всяком деле. Ибо Кто распять здесь, Тот – горе на небесах. Если бы распятый и погребенный остался во гробе, – то имели бы мы причину стыдиться. Но теперь Распятый на этой Голгофе возшел на небо с Елеонской горы, которая на востоке». В семнадцатом же слове он говорит: «не стыдимся исповедовать Распятого, с дерзновением да будет налагаема перстами печать, т. е., крест, на челе и на всем, на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся и когда встаем, бываем в пути и покоимся. Это – великое предохранение, доставляемое бедным даром, немощным – без труда; потому что от Бога благодать сия, знамение верных, страх демонам. Итак, прими сперва несокрушимое основание – крест и созидай все прочее на вере. Свидетелями креста имеешь двенадцать Апостолов и вселенную, и мир верующих в Распятого за человеков. Спасительный победный памятник Иисусов – крест собрал всех. Он до сего дня врачует болезни, он до сего дня отгоняет бесов, низлагает чародеяния и обаяния волшебства. Он паки явится с Иисусом с небес». (§§ 36, 38, 40 и 41).

           

1) Св. Писание говорит о двух крестахо кресте духовном: Мр. 8:34; Mф. 10:38 и о кресте вещественном, на котором был распят Христос: Иоан. 19:17; Mф. 27:32; Мр. 15:21,30; Иоан. 19:25.

2) О вещественном кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете: Исх. 12:7 и 13; 17:11–13; Числ. 21:9; и Иоан. 3:14–15; Прем. 16:7, – были и пророчества: Пс. 59:6 и Иоан. 14:6; Иса. 62:10 и Иоан. 1:23; Mф. 24:30.

3) Основания к почитанию св. Креста: он святой жертвенник: Исх. 29:37; и Евр. 9:28; Рим. 8:3; 3:25; Иис. Нав. 5:15 и 1Петр. 1:19; 2:24; он слава Христа: Иоан. 17:1; Лк. 24:26; Фил. 2:8–9; Иоан. 16:7; он – орудие нашего спасения: Кол. 1:19–20; 2:14; Еф. 2:16; Прем. 14:7; он печать Божия на челах Его рабов: Иез. 9:4–5 и От. 7:2–3; 9:4; От. 14:1; 22:4; – победное знамя Христа и христиан: Пс. 59:6; Иса. 62:10; Mф. 24:30.

4) Св. Апостолы чтили крест и хвалились им: 1Кор. 1:18; Гал. 6:14.

5) Можно молиться руками: Пс. 62:5; 140:2; Мр. 10:16; Лк. 24:50–51; Деян. 6:6; 14:23; 1Тим. 4:14; 5:22 и 2:8.

6) Прообраз крестного знамения: Быт. 48:13–14.

7) Непочитающие св. Крест и крестное знамение – враги креста Христова. Фил. 3:18.

О святых постах православной церкви

«Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Mф. 4:2).

«Сей же род (диавол) изгоняется только молитвой и постом» (Mф. 17:19–21).

«Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» (Мар. 2:20; Mф. 9:15).

«Во всем являем себя, как служители Божьи... В трудах, в бдениях, в постах» (2Кор. 6:5).

                       

Пост так же стар по времени, как и само человечество, ибо он установлен еще в раю, когда «заповедал Господь человеку в раю говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» (Быт. 2:16). Нарушение райского поста повлекло за собой великие для человека последствия: изгнание его из рая, проклятие его и произраставшей ему плоды земли, лишения, болезни, борьба плоти с духом, отчуждение от Бога, рабство диаволу и смерть.

После грехопадения человека пост для всего человечества стал еще более необходим, ибо воздержанием от дозволенной в обыкновенное время пищи человек легче достигает сознания своей греховности и зависимости во всем и даже в самом необходимом, как пища, от Творца своего, – получает от Бога помощь в борьбе с плотью, которая часто «желает противного духу» (Гал. 5:17), – избавление от власти диавола, который побеждается только молитвой и постом (Mф. 17:19–21) и приближает себя через это к Богу. Вот почему как ветхозаветные праведники, так Сам Христос, по человечеству Своему, и св. Апостолы постились и заповедали поститься всем, ищущим спасения.

Постились по сорока дней великие пророки Божьи Моисей и Илия, удостоившиеся потом беседовать со Христом на горе Фаворе (Исх. 34:88; 3цар. 19 гл. и Mф. 17:3); не принимал пищи три недели пророк Даниил (10:2) и семь дней –Ездра (9:24–26); молился и 6 дней постился впавший было в прелюбодеяние царь Давид, и получил через пророка Нафана прощение своего греха от Бога (2Цар. 12:16–20); постилась благочестивая иудеянка Иудифь «во все дни вдовства своего», кроме суббот и предсубботних дней, дней перед новомесячием и в дни новомесячий и праздников» (8:6); и нечестивые Неневитяне молитвой и постом «от большого до малого» отвратили от себя грозную кару Божью за их великие грехи (Иоан. 3:10); постились Израильтяне, по повелению Божию, во время страшного опустошения их земли гусеницей и саранчой (Иоиль 1:14; 2:12–16); наконец, для угождения Богу и спасения души Израильтяне имели постоянные, соблюдавшиеся в определенное Богом время, посты, каковы были у них посты четвертого, пятого, седьмого и десятого месяцев, почти соответствующее по времени четырем христианским постам (год начинался у Евреев с 1–го сентября), что видно из книги пророка Захарии (8:19). Евреи, отличавшиеся невоздержанием, возроптали на Бога из–за пищи, особенно мясной, за что и были «поражены в пустыне». «А это, замечает Апостол, были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1Кор. 10:5–6).

На рубеже Ветхого и Нового Заветов «больший из рожденных женами», Иоанн Креститель подготовлял себя в пустыне к проповеди о грядущем Мессии, суровым подвигом поста и воздержания (Мр. 1:6). Сам Христос Своим примером освятил христианский пост, содержа его в течении 40 дней и ночей, искушаемый в пустыне диаволом, перед явлением Себя народу с проповедью об Евангелии Царствия Божия (Mф. 4:2). Он же учил людей о необходимости поста для борьбы с грехом и диаволом (Mф. 6:16–18 и 17:19–21), говоря о Себе и о верующих, что «придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» (Мр. 2:20; Mф. 9:15).

И действительно, св. Апостолы и после них все христиане чтили посты, как установление божественное, и постились. Так, св. Апостолы постятся перед рукоположением других для проповеди (Деян. 13:2–3), пребывают постоянно «в посте» (2Кор. 11–27), говоря следующее о себе для назидания верующих: «во всем являем себя, как служители Божьи... в трудах, в бдениях и постах» (2Кор. 6:4–5). Верные заветам Христа и св. Апостолов все христиане от дней апостольских признают телесный пост, не забывая и о духовном, и только отпавшие от истинной веры Христовой, в угоду плоти своей, отрицают пост, забывая и примеры, и учение о нем Христа и Его св. учеников и не повинуясь голосу Вселенской Христовой Церкви.


Сектант Объяснения православного
1) Мы не признаем, говорят сектанты, постов, ибо Спаситель сказал о пище: «не то, что входит в уста оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека... Еще ли не понимаете, что все входящее в уста проходит в чрево и извергается вон» (Mф. 15:11–17). 1) Эти слова были сказаны Спасителем книжникам и фарисеям на их вопрос: «зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб» (Ст. 1–2). Не о посте или пище спрашивали книжники и фарисеи Христа, не об этом Он им и отвечал. Фарисеи верили, что пища, принимаемая неумытыми руками, оскверняется сама и оскверняет саму душу человека. Христос, обличив фарисеев в том, что они это пустое «предание старцев», эту «заповедь человеческую» ставят выше заповеди Божией о любви к отцу и матери, сказал им, что пища сама по себе не оскверняет души человека, будет ли он ее принимать умытыми или неумытыми руками, а оскверняет человека то, что исходит из уст его, «а исходящее из уст, пояснил Спаситель, из сердца исходит; сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Сие оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (ст. 18–19). Для всякого ясно, что здесь Христос не о посте или пище говорил, а о том, что ядение неумытыми руками не оскверняет души человека. Не мог Христос отвергать пост, когда Сам постился 40 дней и ночей (Mф. 4:2), когда сказал, что Его ученики: «будут поститься» (Mф. 9:15), и когда, наконец, Сам даже наставлял людей, как должно поститься, говоря: «когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры... А ты, когда постишься, помажь главу твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, а перед Отцом твоим, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе (очевидно, за пост) явно» (Mф. 6:16–17). Если взять во внимание еще слова Христа, сказавшего: «сей же род (т. е. диавол и его слуги) изгоняются только молитвой и постом (Mф. 17:19–21), то станет ясно, что утверждение сектантов, будто Христос в приводимых ими словах отрицал пост, есть грубое заблуждение, противоречащее и учению, и примеру Христа. Это учение противоречит также здравому смыслу и действительной жизни, ибо если бы Церковь верила, что скоромная пища сама по себе оскверняет человека, то она совершенно запретила бы верующим употреблять ее во всякие дни и не разрешала бы ее в известных уважительных случаях даже в дни установленных ей постов, напр., больным людям или всем людям во дни повальных болезней, напр. холеры, солдатам – во время войны и т. п.
2) Апостол Павел осуждает посты, когда говорит, что «в последние времена отступят некоторые от вeры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением, ибо всякое Божье творение хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божьим и молитвой... Телесное упражнение мало полезно» (1Тим. 4:1–5,8). 2) И здесь речь не о постах, а о тех отступниках от веры, которые запрещали людям вступать в брак и употреблять в «пищу то, что Бог сотворил». Такими «отступниками от веры» во время Апостолов были гностики, а также, во втором и третьем веках, сродные им еретики – манихеи, энкратиты и маркиониты, которые, подобно нашим хлыстам и скопцам, учили, что вступать в брак и употреблять в пищу мясо и вино – великий грех, ибо тело человека и животных злое, греховное начало, с которым нужно бороться всякими средствами, в том числе невкушением мяса и вина, как укрепляющих человеческое тело. Святая же Церковь не только никогда не считала мясо скверной и брак грехом, но напротив, – целым рядом апостольских правил и соборных постановлений предавала анафеме тех, кто запрещал вступать в брак и употреблять в пищу мясное, считая то и другое делом нечистым. Так, напр., в 51 апостольском правиле читаем: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добро зело; или да исправится, или да будет извержен от священного чина и отвержен от Церкви. Такожде и мирянин». Об этом же говорит 53 апостольское правило, а также 2–е правило Гангрского, 14–е Анкирского и 8–е правило св. Василия Великого. Не мог ап. Павел отвергать св. посты, когда сам постоянно «пребывал в посте» (2Кор. 11:27) и, показывая в этом пример христианам, говорил им о себе: «во всем являем себя, как служители Божьи... в трудах, бдениях и постах» (2Кор. 6:4–5). Итак, ясно, что в приводимом сектантами месте из послания ап. Павла не отрицается пост, а осуждаются еретики, гностики и другие заблудшие, которые подобно нашим хлыстам и скопцам, считали брак, мясо и вино нечистыми и гнушались ими, как скверной. Что касается слов св. Апостола: «телесное упражнение мало полезно», то св. Иоанн Златоуст так объясняет их: «пост не есть упражнение телесное, но духовное. Если бы пост был телесным упражнением, то он питал бы тело; если же он изнуряет его и иссушает, то ясно, что это не телесное упражнение». Посему не о посте здесь идет речь у апостола, а о гимнастических упражнениях» (1Кор. 9:27). Сектантам, всегда следующим букве, а не духу Писания, можно, впрочем, было бы, заметить, что и «мало полезное» все–таки полезно, а не вредно.
3) Нужен не телесный, а духовный пост, как и пророк Исаия говорит: «вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом: когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Иса. 58:6–8. См. Зах. 7:4–6, 9–10). 3) Совершенно напрасно сектанты приводят это место из пророка Исаии против соблюдения верующими святых постов, ибо св. Церковь не отрицает духовный пост, а считает его необходимым условием спасительности телесного поста, о чем она говорит в своих молитвах и песнопениях:            «Постися постом приятным, благоугодным Господеви, поучает, напр., она верующих в понедельник Великого поста, истинный пост есть злых (дел) отчуждение, похотей отлучение, оглаголания лжи и клятвопреступления» (стихира); или: «постящеся брате, телесне, поет св. Церковь, постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб, и нищия бескровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость» (стихира). Церковь всем проповедует, что один телесный пост, без духовного: без терпения, смирения и любви, без дел милосердия и всепрощения – не будет для человека спасителен, подобно тому, как, конечно, не был он таковым и для тех более 40 человек иудеев, которые «заклялись не есть и не пить, пока не убьют Павла» (Деян. 23:12,21).
4) Безразлично, говорят сектанты, будем ли мы поститься или нет: «Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли ничего не теряем» (1Кор. 8:8). 4) Приведенное сектантами место из 8–й главы первого послания к Коринфянам говорит не о безразличном отношении христиан к постам и пище вообще, а касается отношения христиан к пище идоложертвенной, что видно из первого же стиха этой главы, которая начинается такими словами: «Об идоложертвенных яствах... И далее Апостол продолжает: Об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого... Но не у всех такое знание... (ст. 1–7). Пища не приближает нас к Богу и т. д. Учение ап. Павла об отношении христиан к употреблению в пищу идоложертвенного мяса вызвано следующими обстоятельствами. В Церковь Христову вступили люди и из язычников, имевшие не одинаковые и религиозные убеждения, и умственное развитие: одни из христиан смотрели на идолов, как на ничто, и потому, когда приходилось им бывать в обществе язычников, или в их храмах, они со спокойной совестью вкушали предлагаемые языческие идоложертвенные яства, как с таковой же спокойной совестью покупали продававшееся идоложертвенное мясо на базарах и употребляли его в пищу. Другие же из них смотрели на пищу, посвященную идолам, как на нечистую, и не только боялись оскверниться ей, особенно когда язычники, с умыслом осквернить христиан, смешивали идоложертвенное мясо с обыкновенным и продавали его на базарах (Житие Феодора Тирона, 17 февр.), но с презрением и укоризной смотрели на тех христиан, которые ели идоложертвенное, считая его обыкновенной пищей. Св. Апостол и решает этот вопрос в том смысле, что, хотя идол в мире – ничто и идоложертвенные яства, как пища, безразличны, «но не у всех такое знание: некоторые, говорит Апостол, и доныне с совестью, признающей идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, ничего не приобретаем, не едим ли мы, ничего не теряем. Берегитесь однако же, предостерегает св. Апостол, чтобы эта свобода ваша, не послужила соблазном для немощных. Ибо, если кто–нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, заканчивает Апостол свое наставление об употреблении идоложертвенного, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса (идоложертвенного), во век, чтобы не соблазнить брата моего» (ст.7–13). Такое же точно учение об употреблении идоложертвенного предлагает ап.Павел и в другом месте, того же послания к Коринфянам: «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее (Пс. 23:1). Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, – то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: «это идоложертвенное», – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести: ибо Господня земля и что наполняет ее» (1Кор. 10:25–28). Итак, не о безразличном отношении к постам говорится в приводимом сектантами месте послания св. Апостола, о постах здесь и слова нет, а о том, что, хотя пища сама по себе безразлична, но христиане, чтобы не соблазнить немощных в вepe, не должны есть идоложертвенного мяса, что запрещено было и раньше на соборе Апостольском (Деян. 15:20 и 29).
5) Каждый христианин может есть, что ему угодно, и когда угодно: «Всякий поступай по удостоверению ума своего... Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14:5–6).          «Итак, никто да не осуждает вас за пищу или питье, или за какой–нибудь праздник, или новомесячиe, или субботу: это есть тень, а тело во Христе» (Кол. 2:16–17). «Стойте в свободe, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1). 5) В Церковь Христову, кромe язычников, вступили и иудеи, которые не могли сразу отрешиться от обрядовых предписаний Моисеева закона, касавшихся различных омовений, новомесячий, праздников, суббот, постов, дозволенных и запрещенных родов пищи и т. п. Христиане же из язычников, почитая все чистым, и «что нет ничего в себe самом нечистого» (Рим. 14:14), унижали немощных в вepe иудеев, почему из–за вопроса о пищe, субботах и т. п. начались большие пререкания и споры христиан из иудеев с христианами, бывшими в язычествe. Ап. Павел в 14–й главe к Римлянам и во 2–й к Колосянам решает вопрос об отношении христианства к обрядовому Моисееву закону вообще и к употреблению пищи в частности в таком же смысле, как и вопрос об идоложертвенных яствах: «немощного в вepe, говорит Апостол, принимайте без споров о мнениях, ибо иной увeрен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его... Всякий поступай по удостоверению ума своего... Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога... Я знаю и уверен в Господe Иисусе, что нет ничего в себe самом нечистого; только почитающему что–либо нечистым, тому нечисто. Если же за пищу, замечает Апостол, огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь; не губи твоей пищей того, за кого Христос умер... Ради пищи не разрушай дела Божия: все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн; лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14:1–21). Таким образом, и здесь св. Апостол, не говорит о ненужности христианских постов, а преподает учение о безразличии для спасения принятия того или иного рода пищи; причем замечает, что если пища, напр., мясо, соблазняет кого–либо, то, чтобы не губить немощных, лучше не есть мяса. Что касается ссылки сектантов на те места св. Писания, где говорится о свободе христианской, которая не совместима будто бы с соблюдением постов (Гал. 5:1; 2Кор. 3:17 и др.), то нужно помнить и такие слова ап. Павла, который сказал о себе: «не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1Кор. 9:1), далее говорит: «все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (10:23); а в той же главе послания к Галатам Апостол так наставляет христиан: «к свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу» (5:13). Св. Апостол тоже был свободен, видел Господа Иисуса, но сам постился, показывая этим пример другим верующим соблюдать посты, о чем уже говорилось выше (см. п. 2–й).
6) Если поститься, говорят некоторые сектанты, то нужно известное время совсем не есть ничего, а не делать различия в постной и скоромной пище и не назначать известные дни или времена для постов; напр., среду, пятницу, Успенский, Рождественский, Beликий и Петров посты; тем более, что для этого нет нигде в Писании никакого основания. 6) Св. Церковь не возбраняет каждому отдельно из верующих, постясь, совершенно воздерживаться возможное время от всякой пищи. Но если во всяком благоустроенном обществе, то тем более в обществе верующих христиан, должен быть во всем, следовательно, и в отношении постов, известный чин, порядок, как и св. Апостол говорит: все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40), «потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (ст. 33), т. е. порядка. Вот почему и члены Церкви Христовой должны, для сохранения между собой мира и порядка, соблюдать посты так, как она велит и относительно родов пищи и относительно времени постов. Если бы не было в Писании ровно никаких указаний на различие в пище и на времена постов, то и тогда верующие должны были бы слушаться Предания Церкви (2Фес. 2:15), т. е. устного распоряжения Церкви о постах, ибо она имеет право не только устанавливать или отменять посты, но даже отворять или затворять для верующих двери самого рая (Mф. 18:17–18). Но и в св. Писании есть указания, как на различие принимаемой во время поста пищи, так и на определенные установленные для постов времена. а) Относительно употребления во время поста одной постной пищи читаем, напр., следующее в книге пророка Даниила: «В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седьмицы дней. Вкусного хлеба я не ел, мясо и вино не входило в уста мои» (10:2–3). То же самое Бог заповедует и Ездре: «Выйдешь на цветущее поле, где нет построенного дома, и станешь питаться только от полевых цветов и не вкушать мяса и не пить вина, а только цветы... и сел там в цветах и вкушал от полевых трав, и была мне пища от них в насыщение» (3Ездр. 9:24–26). Назореи, посвятив себя на служение Богу, не должны были в течении всей своей жизни пить вина и крепкого напитка (Числ. 6:1–4). Должны были воздерживаться от вина, по приказанию Самого Господа, мать Самсона (Суд. 13:4) и Иоанн Креститель, как избранники и посвященные на особое служение Богу (Лк. 1:15). Даже в родах хлеба, при употреблении Евреями в дни Пасхи, Господь положил строгое различие: «семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожайте в домах ваших; ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет от среды Израиля» (Исх. 12:15). И св. Апостол Павел говорит: «лучше не есть мяса, не пить вина, и не делать ничего такого, от чего брат претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14:21). «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса во век, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 8:13). б) Относительно определенных сроков для поста Церковь постановила поститься в среду, когда Христос был предан на мучения, и в пятницу, когда Он умер на кресте, согласно словам Христа: «придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни», (Лк. 5:35), а также установила посты: Великий пост в подражание Христу, постившемуся 40 дней (Mф. 4:21), во исполнение слов Писания: «Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21), – Петров пост, в подражание св. Апостолам, которые «быв посланы Духом Святым» перед отправлением на проповедь постились (Деян. 13:2–3); в этом случае Церковь напоминает слова св. Апостола Павла, сказавшего: «подражайте мне, как я Христу (1Кор. 4:16); установлен Церковью Успенский пост в память постившейся перед смертью Пресвятой Богоматери, и в этом случае она исполняет слова св. Писания: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божье, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7); наконец, установлен Церковью пост Рождественский, или зимний пост, в который верующие подготовляют себя к встрече великого праздника Рождества Христова, каковой пост совпадает с бывшим зимним постом и во времена св. Апостолов (Деян. 28:8–12). Кроме этих постов св. Церковь установила однодневные посты 5–го Января, для приготовления людей к великому празднику Крещения Христова. 29 августа – в память мученической смерти величайшего из пророков – Иоанна Крестителя, и 14–го сентября, в день обретения и воздвижения креста Христова – в знак воспоминания и христианской скорби о страданиях на кресте Спасителя мира. Относительно определенных сроков продолжительности поста есть указания, как в Ветхом, так и Новом Заветах. Так в книге Левит читаем: «И да будет сие для вас вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши» (Лев. 16:29; См. Вт. 8:3). О четырех постах, по времени почти соответствующих нашим четырем постам, говорит пророк Захария: «Пост четвертого месяца, и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого, соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством, только любите истину и мир» (8:19). В Новом Завете читаем о мужах Апостольских, что когда они пребывали в служении Господу и в посте, то Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву (т. е. по окончании начатого до откровения поста и молитвы) и возложив на них руки, отправили их» (Деян. 13:1–3). В книге Деяний говорится, что ап. Павел, совершая последнее путешествие в Рим, в зимнее время, советовал, в виду трудности путешествия, перезимовать в «Хороших Пристанях», близ города Ласеи, так как плавание, замечает дееписатель св. Лука, было уже опасно, потому что и пост уже прошел» (Деян. 27:8–9). Таким образом, мы видим из св. Писания, что и в Ветхом и Новом Заветах были и различие в скоромной и постной пище и определенная продолжительность времени поста.
7) Зачем, спрашивают адвентисты, христиане употребляют мясо свиней, зайцев, едят рыбу без чешуи и другую, запрещенную Моисеем, пищу? (См. Лев. 11 гл. и Вт. 14:1–21). Если вы едите свинину, говорят они, то ешьте и мясо собак, кошек и т. п. животных, Моисеем запрещенных. 7) Для христиан всякая пища сама по себе чиста: «все чисто, говорит св. Апостол, нет ничего в самом себе нечистого, только почитающему что–либо нечистым, тому нечисто» (Рим. 14:14), «ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1Кор. 10:26); только «сожженные в своей совести» лжесловесники, говорит ап. Павел, будут запрещать «употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божьим и молитвой» (1Тим. 4:2–5). «Для чистых все чисто, а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:15). Закон Моисея о родах пищи для нас, христиан, потерял всякое значение, ибо мы уже, «не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14). «Никто, говорит св. Апостол христианам, да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой–нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это тень будущего, a тело во Христе... Итак, если вы со Христом умерли для стихий, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человeческому?» (Кол. 2:16–17 и 20–22). Христианам все чисто, все позволительно есть в свое время; но если они не всякое животное едят, то, очевидно, потому, что, как не всякое съедобное растение, так не всякое мясо животных для них приятно и полезно, как ап. Павел дважды учит: «все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мной» (1Кор. 6:12 и 10:23). Св. Церковь, как любящая нас мать, не даст нам, своим детям, камень вместо хлеба или вместо рыбы – змею, или вместо яйца – скорпиона (Лк. 11:11–12), но, руководимая Духом Святым, разрешает нам есть то, что полезно, и тогда, когда можно; поэтому мы и едим все, что освящено обычаем Церкви или ее постановлениями, в том числе и свиное мясо, разрешенное и правилами св. отцов Церкви. Чего нам нельзя есть, о том нам сказали еще св. Апостолы, которые, собравшись вместе, постановили для всех христиан следующее: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени (из закона Моисеева) более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:28–29). Ответ же адвентистам на их немощные вопросы о нечистой пище написан полторы тысячи лет тому назад в 86 и 28 правилах св. Василия Великого, принятых и утвержденных шестью Вселенскими Соборами: «Изрядным енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все едим, да ответствуется сие: яко и извержениями нашими гнушаемся. Ибо по достоинству нашему и зелие травное есть то же, что мясо: а в рассуждении пользы, как в зелии отделяем вредное от здравого, так и в мясе различаем вредное от полезного. Ибо и болиголов есть зелие, и мясо ястреба есть мясо: но никто в здравом уме не будет есть белену, ниже прикоснется к песиему мясу, разве в великой нужде. Поскольку ядший (по нужде) не сделал беззакония» (86–е прав.). «Сие же достойным смеха мне представилось, яко некто обещался воздерживаться от свиного мяса. Посему благоволи поучати таковых, чтобы воздерживались от нерассудительных зароков и обетов и допусти употребление вещей неразнственных (безразличных). Ибо никое же создание отметно, со благодарением приемлемо. (1Тим. 4:4). Посему, как обет достоин смеха, то и воздержание не нужно» (28 прав).
8) Пост, говорят и сектанты и невоздержники, убивает тело, а с ним вредит и душе. 8) Возражения сектантов против постов, будто бы они вредны для тела, а, следовательно, и для духовной жизни человека, не заслуживают внимания, ибо они бессильны перед судом Слова Божия, перед наукой и перед наблюдениями над человеческой жизнью. Первозданным людям Господь назначил питаться не мясной, а растительной пищей: «вот я дал вам, говорит Бог Адаму и Еве, всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу» (Быт. 1:29). И действительно, от Адама, до всемирного потопа, в течении более 2–х тысяч лет люди питались одной растительной пищей; и только после потопа Господь разрешил им употреблять в пищу и мясо животных. Через Моисея Господь не только определил людям, каких животных нельзя есть (Лев. 11 гл. Вт. 14 гл.), но и узаконил для Израиля посты (Лев. 16:29); Он «смирял его, томил голодом», воспитывая и уча его постом терпению и послушанию, как человек учит сына своего». (Вт. 8:3 и 5). И в Новом Завете, как мы уже видели, Христос Сам постился (Mф. 4:2), учил как нужно поститься (Mф. 6:16–17) и говорил, что Его последователи будут поститься, когда отнимется у них жених (Mф. 9:15). И мы, действительно, видим многочисленные примеры тому, что св. Апостолы сами постились (Деян. 13:1–3; 2Кор. 6:4–5; 11:27 и др.) и заповедали нам «в воздержании терпение» (2Пет. 1:6; Гал. 5:23; 1Кор. 9:25). Разве могли Христос и св. Апостолы сами поститься и велеть соблюдать нам посты, если бы они были вредны для тела и для души нашей? Современные лучшие ученые врачи доказывают, что растительная пища гораздо здоровее и полезнее мясной, и всем хорошо известно, что многие болезни излечиваются только при строгом воздержании. Цель поста не в расстройстве тела, которое есть храм живущего в нем Духа Святого (1Кор. 6:19), а в очищении этого храма от всякой мерзости, в освобождении его от злых похотей и «вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу» (Гал. 5:16–17). Как и ап. Иаков говорит: «откуда у вас вражда и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (4:1). «Изнурение тела, говорит о посте св. Василий Великий, приучает нас к победе (над страстями). Впрочем, не так должно поступать с плотью, чтобы естественную ее силу расслаблять и привести в совершенное бездействие воздержанием, и чтобы от чрезмерного расслабления дошла она до невозможности следовать за умом» (Св. Вас. Вел. т. 2. Толк. на 1 гл. прор. Исаии, стр. 52). 69–е Апостольское правило, разрешающее не поститься больным, лучше всего показывает взгляд Церкви на назначение поста, конечная цель которого есть врачевание души, как и псалмопевец говорит о себе: «я изнурял постом душу мою» (Пс. 34:13).
2 Вопросы и ответы православного
1) Что такое пост и для чего установлен пост телесный? 1) Пост есть воздержание от дозволенных в обычное время родов пищи и пития и провождение времени в усиленной молитве и делах веры и благочестия. Установлен пост для борьбы с искусителем диаволом, для покаяния в грехах, для обуздания плоти, воюющей против духа, и для более свободного его служения Богу: «Сей же род, сказал Спаситель, изгоняется только молитвой и постом» (Mф. 17:19–21); «Трезвитесь, бодрствуйте, учит ап. Петр, потому что противник наш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет. 5–8). «Откуда у вас вражда и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4:1). «Ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17). «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... В членах моих вижу иной закон, противоборствующей закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих... Тот же самый я умом моим служу Закону Божию, а плотью закону ума» (Рим. 7:19–25; 1Петр. 2:11; Рим. 6:12–13). Изнуряя постом тело, мы смиряем греховную душу свою, как и псалмопевец говорит: «Я изнурял постом душу мою» (Пс. 34:19). «Итак, говорит св. Апостол, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1). «Страдающий плотью, говорит Апостол, перестает грешить» (1Петр. 4:1). Вот для чего и установлен пост телесный.
2) Достаточен ли для человека один лишь телесный пост? 2) Нет, не достаточен. Есть грехи не только тела, как напр., объедение, пьянство, блуд, но и грехи духа, как напр., гнев, вражда, распри, ереси и т. п. (Гал. 5:19–21). Для приближения к Богу необходим не только телесный пост, но и духовный, состоящий в смиренномудрии, терпении и любви, о чем говорит Сам Бог через пророка Исаию: «вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Иса. 58:6–7) – как об этом учит нас в своем песнопении и св. Церковь: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовнe, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем; дадим алчущим хлеб, и нищия бескровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость» (стихира). Св. Давид тоже постился не только телом, но и изнурял постом душу свою (Пс. 34:3). «Плачу, говорит он, постясь душой моей» (Пс. 68:11).
3) Когда и кем впервые установлен для человека пост? 3) Пост установлен еще в раю Самим Богом, заповедавшим первым людям: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16–17). Определенные же дни ветхозаветных постов Господь установил при Моисее (Лев. 16:29) и после него (Зах. 8:19), почему от Моисея и до Христа все верующие, как мы уже видели, постились, смиряя постом души свои. В Новом Завете мы видим пример великого подвижника в посте Иоанна Крестителя (Мр. 1:6) и восьмидесятичетырехлетнюю пророчицу Анну, «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь» (Лк. 2:36–37). Основателем же новозаветного поста был Сам Иисус Христос, о чем читаем в Евангелии: «Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола. И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Mф. 4:2). Христос не только Сам постился, но и учил, как должно поститься, говоря: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою... А ты, когда постишься, помажь главу твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцом твоим; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно», т. е. воздаст награду за пост, соединенный со смирением (Mф. 6:16–18). Об истинных Своих последователях Христос сказал: «придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Mф. 9:15). В борьбе с искусителем диаволом Христос придавал посту одинаковое значение с молитвой, когда говорил: «Сей же род изгоняется только молитвой и постом» (Mф. 17:19–21).
4) Постились ли св. Апостолы и другие новозаветные подвижники в вере?         4) Да, постились. Так, об ап. Павле говорится, что он постоянно «пребывал в посте» (2Кор. 11:27) и, побуждая к постам верующих, говорил о себе: «во всем являем себя,     как служители Божьи... в трудах, в бдениях и постах» (2Кор. 6:4–5). О пророках и учителях Антиохийской церкви читаем, что они, «служили Господу и постились», а когда, по повелению Св. Духа, они отделили для проповеди Варнаву и Савла, то, «совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13:1–3). Апостол Павел говорит мужьям и женам: «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор. 7:5). Все христиане должны соблюдать посты, ибо постившийся «Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21); и св. Апостол, пребывавший в посте учит: «Подражайте Богу» (Еф. 5:1); «подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16); «смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Фил. 3:17). Отвергающие посты подражают, следовательно, не Христу и св. Апостолам, а диаволу, который искушал Христа, предлагая Ему пищу, когда Он постился в пустыне (Mф. 4:1–4).
5) Делали ли угодники Божьи и св. Апостолы различие в пище постной и скоромной? 5) Хотя слово Божье учит нас, что всякая пища сама по себе чиста и позволительна, что «нет ничего в самом себе нечистого» (Рим. 14:14), но в дни поста Церковь разрешает есть только постную, растительную пищу, запрещая употреблять мясо и другие продукты животных. Пример и указание на такое различие в пище мы находим в самом же Св. Писании. Так, напр., пророк Даниил говорит о себе: «в эти дни (дни откровения; я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел, мясо и вино не входило в уста мои» (Дан. 10:2–3). Назореи, отдавшие себя на служение Богу, не должны были всю жизнь свою пить вина и всякого крепкого напитка (Чис. 6:1–14); и сам ап. Павел говорит: «если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса во век, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 8:13; Рим. 14:21). Даже хлеб Господь повелел Евреям не всегда есть один и тот же: в обычное время они могли есть хлеб квасный, а в дни Пасхи, в память выхода их из Египта, они должны были, под угрозой смерти, есть только пресный хлеб с горькими травами (Исх. 12:8,15; 23:15).
6) Где в св. Писании указывается на определенное время для постов? 6) В книге Левит читаем: «И да будет сие для вас вечным постановлением: в седьмый месяц, в десятый день месяца смиряйте души ваши» (16 гл. 29 ст.). «Пост четвертого месяца, и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого сделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством, только любите истину и мир» (Зах. 8:19). О пророках и учителях Антиохийской Церкви читаем, что «когда они пребывали в служении Господу и посте, то Дух Святой сказал им: «отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Слова: «пребывали в служении и и посте» показывают, что пророки и учители постились и молились некоторое более или менее продолжительное время. В книге Деяний, в описании путешествия ап. Павла в Италию, говорится о том, что плавание зимой для Апостола и его спутников «было уже опасно, потому что и пост уже прошел» (Деян. 27:8–9), чем ясно указывается на зимний пост, соответствующий нашему Рождественскому. Таким образом, как у Евреев, так и у христиан были посты не только однодневные, но и продолжавшиеся определенное продолжительное время.
7) Почему Церковь назначила для всех христиан определенное время постов? 7) Потому, что Бог не есть Бог неустройства, но мира, т. е. порядка: от того и в Церкви Христовой «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:33,40). Каков был бы среди верующих порядок, если бы каждый по своему желанию и прихоти устанавливал отдельные посты, праздники, церковные торжества: если бы напр., один постился на Рождество, а другой праздновал Пасху среди Великого поста и т. п.? Если каждый член благоустроенного общества обязан подчиняться установленному в нем порядку жизни, а при нежелании подчиняться ему исключается из общества, то тем более каждый член Церкви должен повиноваться всем ее определениям, иначе, по справедливости, должен быть отлучен от нее, что Церковь и делает, когда, снисходительно разрешая нарушение постов для больных, или в исключительных обстоятельствах, напр., во время военных действий, повальных болезней, голода и т. п., анафематствует, т. е. отлучает, явных противников установленных ей постов.
8) В воспоминание чего мы содержим посты в известные дни и в определенное время? 8) Успенский пост установлен св. Церковью в память о смерти Пресвятой Богородицы, постившейся перед Своей кончиной; Рождественский пост установлен для приготовления христиан к достойной встрече великого праздника Рождества Христова; Великий пост соблюдаем в подражание Христу, постившемуся в пустыне 40 дней и ночей; Петров пост установлен в память поста новозаветных св. пророков, учителей и Апостолов перед их выступлением на проповедь (Деян. 13:1–3). Однодневные посты установлены в память следующих событий: пост 14 сентября – в память обретения и воздвижения св. Креста Христова; пост 29 августа – в знак печали о мученической смерти св. Иоанна Крестителя, пост накануне Богоявления содержим для приготовления себя к великому празднику Крещения Господня, посты в среду и пятницу установлены для воспоминания о том, что Христос в среду был предан на мучения, а в пятницу распят и умер на кресте за нас и за грехи всего мира.
9) Какая конечная цель соблюдения христианами постов? 9) Получения венца нетленного: «все подвижники, говорит св. Апостол о борцах и состязающихся в бегах, а также и о христианах, стремящихся к царству небесному, воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы –нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор. 9:24–27).

Учение о христианских постах мы находим в творениях многих св. отцов и учителей Церкви, начиная с первых веков ее существования. Приведем свидетельство об этом некоторых из них.

В Правилах Апостольских читаем о постах в среду и пятницу, а также и о Великом посте следующее: «Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец или певец, не постится в святую Четыредесятницу перед Пасхой, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесной, да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен» (Правил. 69–е).

Св. Игнатий Богоносец дает такое наставление христианам: «Четыредесятницы не пренебрегайте: она служит подражанием жительству Христову» (Послание к Филиппийцам). «Не оставляйте поста в среду и пяток, говорит он, раздавайте убогим от излишков своих» (5 посл. к Филипп.).

«Постановления Апостольские» упоминают о Петровом посте: «Отпраздновав Пятидесятницу, говорится в них, празднуйте одну седьмицу, а после нее одну седьмицу поститесь; ибо справедливо, чтобы вы и веселились о даре Божьем и постились после послабления» (5–я кн. 20 гл.). В них же говорится о необходимости поститься в среду и пятницу (там же), о чем читаем и в 15 правиле Петра, еп. Александрийского: «никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые дни благословно заповедано нам поститися, по преданию. В среду по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас».

Посты Успенский и Рождественский для всех предписаны Церковью в конце 7–го и в начале 8–го века, но существовали они у христиан и гораздо раньше23.

Св. Иоанн Златоуст, говоря о посте в Страстную седьмицу, учит: «и не мы только почитаем, но и цари нашей вселенной почитают ее необыкновенным образом, давая отдохновение всем, занимающимся общественными делами, чтобы они, пользуясь свободой от занятий, усердно проводили все эти дни в духовном служении... В это время рассылаются царские указы, которыми повелевается освободить от уз, заключенных в темнице. Как Господь наш, сошедши во ад, освободил всех, которые были содержимы смертью, так точно и рабы (Господа), делая посильное для них, и подражая человеколюбию Господа, освобождают людей от чувственных уз, не имея сил освободить от уз духовных» ...

«Сила молитвы всегда велика, но если молитва соединяется с постом, то делает душу еще больше сильной. Ныне у нас особенная чистота помыслов; ныне возбуждается ум и душа созерцает горнее. Потому Писание и соединяет всегда молитву с постом. Как и когда?» Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве» (1Кор. 7:5); и в другом месте: «сей же род изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17:21); еще в другом месте: «тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпускали их» (Деян. 13:3)24.

На первом Вселенском соборе, бывшем в 325 г. в Никее, богоносные отцы уже упоминают о святой Четыредесятнице, как общеизвестном в Церкви посте, и в правиле 5 говорят так: «За благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы: один перед Четыредесятницей, а другой около осеннего времени».

Шестой Вселенский собор, подобно первому, упоминает о Великом посте в 29 правилe, говоря: «Поскольку нас ничто не побуждает оставлять благоговейную строгость, то, последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем, что не подобает в Четыредесятницу, в четверг последней седьмицы разрешать пост и тем бесчестить всю Четыредесятницу». Тот же шестой Вселенский собор в правиле 12 говорит так: «во все дни поста св. Четыредecятницы, кроме суббот и недель (воскресных дней) и св. дня Благовещения, литургия да бывает не иная, как преждеосвященных даров».

В 56 правиле тот же собор говорит: «Увидали мы также, что в Армянской стране и в иных местах в субботы и воскресные дни св. Четыредесятницы, едят некоторые сыр и яйца. Того ради за благо признано и сие, дабы Церковь Божья во всей вселенной, следуя единому чину, совершала пост и воздерживалась, как от всего заколаемого, так и от яиц и сыра, которые суть плод и произведение, от чего воздерживаемся. А если кто не будет сего соблюдать, то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены.

Православный христианин! Неверующие люди со всех сторон искушают тебя к нарушению постов христианских, – искушают и словами, и примером разнузданной невоздержанной своей жизни, но ты твердо храни данное тебе Христом оружие, против козней диавола, храни телесный пост, но не забывай и о духовном, без которого он не принесет тебе пользы, и к которому зовет нас св. Церковь словами высоконазидательного своего песнопения: «Постящеся, бpaтие, телесне, постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб, и нищие бескровные введем в домы, да приимем от Христа Бога велкую милость».

1) Пост установлен еще в раю: Быт. 2:16–17; определенные дни для постов установлены Богом при Моисее и после него: Лев. 16:29; Зах. 8:19. В Новом Завете постился Сам Христос: Mф. 4:2; учил, как должно поститься: Mф. 6:16–18 и заповедал поститься Своим ученикам: Mф. 9:15; 17:19–21. Постились в Новом Завете пророчица Анна: Лк. 2:36–37; Иоанн Креститель: Мр. 1:6 и св. Апостолы: 2 Нор. 6:4–5; 11:27; пророки и учители: Деян. 13:1–3. Апостолы заповедали и xpucmиaнам поститься: 1Кор. 7:5; 1Петр. 2:21; 1Кор. 4:16; Фил. 3:17.

2) Пост установлен для обуздания греховной плоти и борьбы с диаволом: 1Петр. 2:11; 5:8; Иоан. 1:14–15; 4:1; Гал. 5:17; Рим. 7:19–25; 6:12–13. Пс. 34:13; Mф. 17:19–21.

3) Св. Писание делает различие в пище постной и скоромной: Исх. 12:8; 23:15; Чис. 6:1–4; Дан. 10:2–3; Рим. 14:21; 1Кор. 8:13.

4) Св. Писание указывает на определенное время для постов: Лев. 16:29; Зах. 8:19; Деян. 27:8–9.

5) Пост должен быть телесный и духовный: Иса. 58:6–7; Пс. 34:13; 68:11.

6) Конечная цель постов: 1Кор. 9:24–27.

Об отмене субботы и почитании воскресного дня

«Итак никто да не осуждает вас за пищу или питие, или за какой–нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело во Христе». (Колос. 2:16–17).

Слово «суббота» по–еврейски значит «покой»25. Господь повелел евреям, уже после выхода из Епипта, праздновать этот день, как для напоминания о седьмом дне, в который Господь почил от дел Своих после сотворения всего мира (Быт. 2:2–3; Исх. 20:11), так и, в особенности, для напоминания евреям об избавлении их Богом от рабства Египетского (Втор. 5:13–15).

Мы, христиане, тоже празднуем седьмой день недели, но не ветхую еврейскую субботу, а новую христианскую, – празднуем мы «день воскресный», когда совершилось новое творение человека: «Кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор. 5:17 и Гал. 6:15), «ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе» (Еф. 2:10); празднуем не субботу, а воскресение, ибо в этот день мы избавлены не от Египетского рабства, в котором ни мы сами, ни отцы наши никогда не были, а от рабства всемирного и более тяжкого, от рабства диаволу, от которого спасаемся, как учит св. Апостол, «воскресением Иисуса Христа» (1Петр. 3:21).

В этот день, а не в субботу или в какой–либо другой день, Христос «лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавил тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14–15); в этот именно, а не в какой–либо другой день, как учит св. Апостол, Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). «Если Христос не воскрес, говорит он, то вера ваша тщетна; вы еще во грехах ваших» (1Кор. 15:17).

Итак, вот почему мы, христиане, празднуем воскресный день: празднуем его, как день нового творения человека, как день избавления нас и всего мира от рабства диаволу, – от греха, проклятия и духовной смерти.


Сектант Объяснения православного
1) Почему вы не празднуете субботы, говорят адвентисты, субботники–баптисты и жидовствующие, если Бог еще в раю велел людям покоиться в этот день: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:2–3). 1) В приведенном месте св. Писания ни слова не говорится о том, что Бог велел людям почитать субботу. Говорится, что Бог почил в седьмой день от дел Своих, то есть перестал творить, что Он благословил и освятил этот день для напоминания людям о конце творения мира, и только. В раю все дни для людей были одинаковы, все дни были днями блаженства, но вместе с тем и днями труда, – возделывания и охранения сада Едемского (Быт. 2:15). А после грехопадения первых людей и изгнания их из рая они должны были в наказание работать и питаться «со скорбью во все дни жизни» их (Быт. 3:17), следовательно, – и в дни субботние. И, действительно, из св. Писания нигде не видно, чтобы святые праотцы: Ной, Авраам, Исаак, Иаков и другие, праздновали седьмой день. Уже только при Моисее, после выхода Евреев из Египта, Господь в пустыне впервые дает Евреям заповедь о субботе (Исх. 16:23–26), о которой потом точнее говорит при синайском законодательстве; дает эту заповедь для того, чтобы всегда неблагодарные Евреи вспоминали и благодарили в этот день Бога, освободившего их от рабства Египетского (Втор. 5:12–15). Итак, в приведенном сектантом месте св. Писания совсем нет никакой заповеди людям праздновать субботу; об этом здесь и слова не сказано.
2) Господь говорит через Моисея: «помни день субботний» (Исх. 20:8). следовательно, заповедь о субботе была еще раньше Моисея в дни праотцов и патриархов, иначе Он не сказал бы о ней: «помни». 2) Господь сказал про заповедь о субботе: «помни» – не потому, что она была дана раньше Моисея, ибо, как мы уже говорили, не видно из Писания, чтобы кто–нибудь из патриархов, живших до Моисея, праздновал субботу; этим словом – «помни» – Господь только напоминает Евреям, что заповедь о субботе была дана им нисколько раньше синайского законодательства, именно – тотчас после выхода Евреев, под предводительством самого же Моисея, из земли египетской в пустыне Син (Исх. 16:23–30). Повторяя на горе Синайской уже раньше данную через Моисея еврейскому народу заповедь, Господь и говорит ему о ней, как об известной уже ему: «помни»!
3) Мы различаем заповеди Господни, которых только 10, от многочисленных законов Моисея; первые храним и соблюдаем, а вторые отвергаем, ибо о заповедях сказал Христос: «кто нарушит одну из заповедей сих малых и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Mф. 5:19), «ибо это есть любовь к Богу, говорит ап. Иоанн, чтобы мы соблюли заповеди Его. И заповеди Его не тяжки», а о законе Моисеевом сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой» (Гал. З:13), «поэтому мы уже не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14). Мы должны соблюдать только законы Господни, изреченные устами Самого Бога (Исх. 20:18–22), написанные на скрижалях перстом Божьим (Исх. 31:18; 32:15–16), то есть 10 заповедей, законы же Моисея теперь нам не нужны, ибо Моисей дал их сам от Себя. Кроме же 10 заповедей Бог не давал Израилю никаких законов. 3) Во–первых, совершенная неправда, что Моисей давал народу еврейскому, когда бы то ни было, заповеди от себя самого. Моисей называется «рабом Бога верным во всем доме Его» (Числ. 12:7), а «раб не больше господина своего» (Иоан. 13:16) и творит волю только его. Вот почему и Моисей никогда своих законов Израилю не давал, а давал только те законы, которые велел ему передать народу Сам Бог, почему и ап. Иоанн учит, что «закон дан через Моисея» (а не от Моисея), то есть при посредстве Моисея, или, как говорит ап. Павел, «рукой посредника» (Гал. 3:19). Следовательно, если в Писании говорится: «закон Моисеев» (3Цар. 2:3; Дан. 6:5; Иоан. 7:23 и др.) или: «закон дал нам Моисей» (Втор. 33:7), то это говорится не в том смысле, будто есть какой–то закон Моисея самого, им самим и от себя самого изданный, а в том смысле, что этот закон Божий «Господь дал через Моисея» (Неем. 8:13). Когда, например, Спаситель говорит: «Моисей дал вам обрезание, хотя оно не от Моисея, а от отцов» (Иоан. 7:22), то этими словами Он вовсе не указывает на то, что закон об обрезании дан самим Моисеем или придуман «отцами», напр., Авраамом, а только говорит, что этот закон Божий, повторенный Израилю через Моисея (Лев. 12:3), был дан людям через отцов, точнее, – через «отца верующих – Авраама», ибо Авраам не выдумал этот закон от себя, а завет этот между Богом и человеком положен Самим Господом, что видно из книги Бытия (гл. 17:10–14). Вот почему книга Второзакония, где находятся 10 заповедей, называемых «постановлениями и законами» (гл. 5–я), называется и «книгой завета» (Исх. 24:7) и «книгой закона Моисеева»: «и сказали книжнику Эздре, чтобы он принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю» (Неем. 8:22), называется и «книгой закона Божия»: «и читали из книги закона Божия каждый день» (ст. 18). Во–вторых, только 10 заповедей написаны были перстом Божьим и поставлены в Ковчег Божий вовсе не потому, как думают адвентисты и субботники, что этим Бог хотел показать особенно их преимущество перед другими «законами», «уставами» и «постановлениями», а потому, что этим Господь хотел наглядно, видимым образом всегда напоминать евреям о том великом событии синайского законодательства, когда «весь народ видел громы, и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и, увидев то, весь народ отступил и стал вдали», и объятый великим ужасом и страхом просил Моисея: «говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, чтобы не умереть» (Исх. 20:18–19). Из последних слов видно и то, почему Бог устно дал только 10 заповедей: потому, что объятый ужасом народ не мог дольше слушать глаголы Божьи и просил Моисея говорить с Богом и передавать Его дальнейшие законы. Эти дальнейшие законы Божьи и передал Господь уже через Моисея Израилю на той же горе Хориве, когда Моисей «вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21): «И вот законы, говорит на Хориве Господь Моисею, которые ты объявишь им» (Исх. 21:1); и потом дает все те законы, которые переданы были Моисеем народу и записаны для него и его потомства в книге Исход и Второзаконии. Отсюда для всякого ясно заблуждение адвентистов, будто Бог дал только 10 заповедей и не давал больше никаких законов: ясно также и то, что и другие, Богом данные через Моисея, законы, напр., о пище, о жертвах, о праздниках и прочие, имели одинаковую силу и значение с 10 заповедями, ибо эти законы были законы Божьи. Адвентистов и других субботников, утверждающих, что кроме 10 заповедей Господь не давал никаких законов, обличает Сам Бог следующими, например, словами: «Не дам впредь выступать ноге Израиля из земли сей, которую Я укрепил за отцами их, если только они будут стараться исполнять все, что Я заповедал им по всему закону и уставам, и повелениям, данным рукой Моисея» (2Пар. 33:8). «И Я вывел их из земли Египетской и привел их в пустыню, и дал им заповеди Мои, и объявил им постановления, исполняя которые, человек жив был бы через них; дал им также субботы Мои (а не одну субботу), чтобы они были знамением между Мной и ими, чтобы знали, что Я – Господь, освящающий их... по Моим заповедям поступайте и Мои уставы соблюдайте и исполняйте их» (Иезек. 20:11–12 и 19). Обличает адвентистов сам Моисей, когда напр., говорит: «И объявил Он вам завет, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях; и повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их» (Втор. 4:13–14). «Уставы, и учреждения, и закон, и заповеди, которые Он написал вам, старайтесь исполнять во все дни» (4Цар. 17:37). Обличает их и Неемия, когда говорит: «И снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые; и указал им святую Твою субботу и заповеди, и уставы и закон преподал им через раба Твоего Моисея». «И вступили (Израильтяне) в обязательство с клятвой и проклятием поступать по закону Божию, который дан рукой Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего и уставы Его и предписания Его» (Неем. 9:14 и 10:29). Обличает, наконец, заблуждения адвентистов и других субботников Сам Христос в приводимых ими же Его словах из евангелия Матвея (ст. 19), ибо, как видно из предыдущих слов Христа, под «малейшими заповедями» Он разумеет все сказанные Им заповеди блаженства (гл. 5 Mф. с 3–го по 16 стих), которые если кто нарушить (одну из заповедей сих), «малейшим наречется в Царстве Небесном». Большей же заповедью Христос назвал вовсе не субботу, а заповеди написанные не на каменных скрижалях, а на сердцах человеческих, когда на вопрос законника: «какая наибольшая заповедь в законе», сказал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Mф. 22:36–40), а не на еврейской субботе. Итак, ясно видно из св. Писания, что адвентисты и другие субботники сами себя подвели под проклятие Божие, ибо, празднуя ветхую субботу, этим самым вступили «в обязательство с проклятием» исполнять и весь ветхозаветный, Богом данный закон, то есть закон о субботних годах, о жертвах, пище, праздниках и о прочем, «ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона», то есть во Второзаконии (Гал. 3:10 и Втор. 27:26).
4) В 4 заповеди сказано: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему» и т. д. А в 31 главе (ст. 16) Исхода суббота названа «заветом вечным», следовательно, должно и теперь праздновать ее, как установление вечное. 4) Да, Евреи должны были праздновать субботу, иначе они были бы под клятвой закона (Втор. 27:26). Мы же теперь не под законом, а под благодатью (Рим. 6:14) искупившего нас от этой клятвы Христа: «Христос, учит св. апостол Павел, искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой... Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относятся обетования... Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верой; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя, ибо «все вы, говорит Апостол, сыны Божьи по вере во Христа Иисуса» (Гал. гл. З–я), «Который упразднил вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением» (Еф. 2:15). Слова: «навеки» и «вечно» в св. Писании Ветхого Завета не значат «навсегда», а означают время вообще продолжительное: «он останется рабом его вечно» (Исх. 21:6 см. еще: Быт. 17:8; Иис. Нав. 14:9 и др.) и особенно – время до пришествия Мессии–Христа, когда начался новый век, – век христианства. Сами же субботники не празднуют, например, еврейскую пасху с однолетним агнцем, опресноками (мацой), мазанием его кровью дверных косяков, не празднуют ее с препоясанными чреслами, с посохами в руках и т. п., а ведь Господь об этом празднике сказал: «Да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его... Храните сие, как закон для себя и для сынов своих навеки» (Исх. 12:1–24).
5) Нужно различать «установления вечные» и «законы вечные» от «завета вечного»: «установления» и «законы» исполнялись только до Христа, а «завет» это – союз Бога с человеком и должен существовать вечно. 5) Бог, как Творец и Законодатель, может изменять не только все Свои законы, но и заветы, хотя бы и говорил, что Он дает их «навыки» (1Цар. 2:30). Завет не есть договор человека с Богом: ведь договариваются в чем–либо равные друг другу; завет есть проявление милости Божьей и снисхождения к человеку, и Бог может Свои обещания, законы, заветы, заповеди, уставы, постановления изменять или совершенно уничтожать, если найдет, что они уже не нужны или что люди стали недостойны их. «Заветом вечным» названы жертвы и другие ветхозаветные постановления (Лев. 7:36; Исх. 21:6; 40:15 и др.), которые в Новом Завете все отменены. Не было завета большего, как завет об обрезании; обрезание старше не только по времени, чем суббота, но и по своему значению; Сам Спаситель сказал, что оно важнее, чем суббота: «Моисей, говорит Он, дал вам обрезание (хотя оно не от Моисея, а от отцов), и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете, что Я всего человека исцелил в субботу?» (Иоан. 7:22–23). Итак, из–за обрезания нарушалась сама суббота, потому что обрезание выше субботы. Оно тоже называется «заветом вечным», нарушители его тоже предавались смерти: «Обрезывайте, сказал Бог еще Аврааму, крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мной и вами... И будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день26, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:11–14). И вот, этот «завет вечный» об обрезании, бывший выше субботы, отменяется св. Апостолами на их соборе. Когда христиане из иудеев стали требовать от обратившихся из язычников, чтобы они соблюдали обрезание и «закон Моисеев то св. Апостолы, собравшись вместе, постановили: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете» (Деян. 15 гл.). Этим постановлением св. Апостолы отменили не только обрезание, которое было выше субботы, но и весь обрядовый Моисеев закон с его праздниками, новомесячиями, субботой и прочим (См. Кол. 2:16–17; Гал. 5:6; 6:15).
6) Христос соблюдал субботу, и мы должны ее соблюдать: «Если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отца Моего и пребываю в любви Его» (Иоан. 15:10). «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить Я пришел, но исполнить» (Mф. 5:17). 6) Христос соблюдал субботу потому, что, как иудей, Он обязан был подчиняться обрядовому закону Моисея до времени отмены этого закона, до заключения с людьми «нового завета в Крови Его» (Лук. 22:20), то есть до времени Его страданий и славного воскресения, когда пришел конец Ветхому Завету и настало начало нового, предсказанного еще пророком Иеремией (31:31–32), тогда Христос «упразднил, то есть уничтожил, закон заповедей учением Своим» (Еф. 2:15). На том основании, что Христос соблюдал субботу, нельзя утверждать, что и христиане должны ее чтить: Христос, как иудей, праздновал еврейские праздники, совершал еврейскую пасху, но субботники не празднуют же их; Христос, как иудей, принял и обрезание, но сектанты не принимают же его.
7) Христос чтил субботу, ибо по субботам ходил в синагогу и учил народ: «И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу и стал читать... И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние» (Лк. 4:16,31 и Марк. 1:21). 7) Почему и до каких пор Христос чтил субботу, объяснено выше; из приведенных же мест св. Писания вовсе не видно, что христиане должны праздновать субботу; в них говорится о том, что Христос по обыкновению учил Евреев по субботним дням в их синагогах; и только. Учил же по субботним дням, очевидно, потому, что Евреи собирались по субботам в синагоги для молитвы, и поэтому Христос всегда мог иметь готовых, уже собравшихся слушателей. Если бы кто–либо ходил по пятницам в еврейские синагоги, когда они вечером тоже собираются для молитвы, и учил бы их вере, то неужели это значило бы, что проповедник чтит пятницу?!
8) Христос сказал Своим ученикам: «молитесь, чтобы бегство ваше не случилось зимой или в субботу» (Mф. 24:20), чем, очевидно, указал на святость субботнего покоя. 8) Приведенные слова Христа вовсе не говорят о том, что христиане должны праздновать субботу, иначе нам нужно было бы почитать и праздновать и зиму; они лишь указывают на близость разрушения Иерусалима и на то затруднение, какое могли бы испытать ученики Христа, если бы это разрушение произошло неожиданно зимой, когда они могли бы погибнуть в дороге от холода, или очень скоро, – до страданий и воскресения Христа, когда еще не вполне отменена была ветхая суббота, во время которой трудно было бы и бежать из Иерусалима, так как по субботам, со времени Неемии, ворота в нем запирались. «Тиряне жили в Иудее и привозили рыбу и всякий товар и продавали в субботу жителям Иудеи и Иерусалима. И сделал я выговор, знатнейшим из иудеев... После сего, когда смеркалось у ворот иерусалимских, перед субботой, я велел запирать двери и сказал, чтобы не отпирали их до утра после субботы. И слуг моих я ставил у ворот, чтобы никакая ноша не проходила в день субботний» (Неем. 13:16–19).
9) Ученики Христа праздновали субботу. Так, например, мироносицы не пошли в субботу ко гробу Христа, а «остались в покое по заповеди» (Лук. 23:56). «В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу, и вместе с ними некоторые другие» (Лук. 24:1). 9) Что мироносицы праздновали субботу, когда Христос лежал во гробе, в этом нет ничего удивительного: до воскресения Христа они должны были исполнять ветхий закон, ибо новый завет начался после воскресения Христа из мертвых. Затем, разве могли последователи Христа праздновать воскресный день, когда они еще и не знали, что Христос воскрес? Мироносицы, даже когда узнали об этом, «недоумевали», пока ангел не засвидетельствовал им о воскресении Христа, а когда они, возвратившись от гроба, возвестили об этом Апостолам, то им «показались слова их пустыми, и не поверили им» (Лук. 24:4, 9–11), как «не верили и дивились» даже тогда, когда Воскресший Сам явился им (ст. 41). Как же неверовавшие, что Христос воскрес, могли праздновать воскресение? Наконец, для всякого здравомыслящего человека понятно, что пока Христос не воскрес, не могли христиане и воскресный день праздновать.
10) Ап. Павел чтил субботу: «Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из писаний» (Деян. 17:2 и 16:13). 10) Из этих мест Писания совсем не видно, чтобы ап. Павел чтил субботу, а видно только, что он по субботам проповедовал, как и Христос, а почему именно по субботам проповедовал, объяснено выше: потому, – что тогда Евреи были в сборе, были готовые слушатели. (см. п. 5–й).
11) Ап. Павел в воскресный день работал, а в субботу праздновал:            ходил в синагогу молиться и проповедовать. Поселившись в доме Акилы и Прискиллы, он, «по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал иудеев и Еллинов» (Деян. 18:1–4). 11) Прежде всего нужно заметить, что из этого места Писания вовсе не видно, чтобы ап. Павел работал в воскресные дни; это выдумка сектантов. Сказано только: «работал», а сколько дней в неделе работал и в какие дни, – не указано. Затем нужно помнить, что он проповедовал не только в субботу и в синагогах, но и «ежедневно», «на площади» (Деян. 17:17–20), «всенародно и по домам», а Ефесян «учил три года день и ночь непрестанно». (Деян. 20:20,31). Если сектанты чтут субботу потому, что ап. Павел по субботам проповедовал, то пусть чтут каждый день, пусть чтут языческий ареопаг, еврейские синагоги и проч. Молиться же в коринфской синагоге с евреями апостол не мог (2Кор. 6:15), ибо тамошние Евреи не только не верили, «что Иисус есть Христос», но «противились» проповеди Апостола и «злословили» его, так что он, «отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на глазах ваших; я чист; отныне иду к язычникам» (Деян. 18:5–7).
12) Суббота должна оставаться и для христиан: «для народа Божия остается еще субботство» (Евр. 4:9). 12) «Народ Божий» это – Евреи, а «субботство» это – получаемое через веру во Христа Царство небесное. В этой главе послания к Евреям говорится о трех «покоях»: первый покой это – покой            Божий, о котором сказано: «и почил Бог в день седьмой от всех дел Своих» (ст. 4); второй покой это – обещанная Евреям «земля обетованная», куда за ропот в пустыне и непокорность не все они вошли (ст. 5–6), почему Давид предсказывает Евреям о третьем покое: «ныне, когда услышите глас Его (то есть Христа) не ожесточите сердец ваших. Ибо если бы (Иисус (Навин) доставил им (Евреям в земле обетованной) покой, то не было бы сказано после того о другом дне (о другом дне, – значит, не о субботе). Посему, говорит Апостол, для народа Божия (то есть для Евреев) еще остается субботство» (ст. 9), остается через веру в пришедшего Мессию–Христа войти в вечный покой, или в Царство небесное. «Ибо кто вошел в покой Его (то есть в Царство небесное), тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак, учит Евреев св. Апостол, постараемся войти (значит он еще не вошел) в покой оный, чтобы кто по тому же примеру (как Евреи в пустыне) не впал в непокорность» (ст. 10–11). Итак, ясно, что под «субботством» должно разуметь не седьмой день недели, а Царство небесное, получаемое через веру во Христа, ибо только там люди окончательно успокоятся от дел своих, ибо кто из празднующих субботу успокоился от дел своих? Никто. Притом седьмой день недели никогда и нигде не называется в св. Писании «субботством», а прямо – «субботой».
13) Пророк Исаия предсказывал, что христиане будут праздновать субботу: «Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут перед лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть перед лицо Мое на поклонение, говорит Господь» (Иса. 66:22–23). 13) «Дары различны, говорит св. Апостол, но Дух один и тот же» (1Кор. 12:4,11). Следовательно, через пророка Исаию говорил тот же Святой Дух, Который прорекал и через Иеремию, почему противоречить друг другу они не могли, «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21). А пророк Иеремия говорит, что завет, заключенный Богом с Евреями при выходе их из Египта, тот завет, в котором говорится о субботе (Исх. 16:23–26), будет уничтожен, а будет заключен новый завет, следовательно, будет установлена и новая суббота: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет; не такой завет, какой Я заключил с отцами их, в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» (Иер. 31:31–32). «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8:8–13). Очевидно, здесь Исаия говорит пророчески о новой субботе, ибо если завет новый, то должен быть и новый день покоя.
14) Закон о субботе, говорят другие из адвентистов, будет исполняться и в будущей жизни, ибо и на «новом небе», как говорит пророк Исаия, «из субботы в субботу будет приходить всякая плоть перед лицо Божие для поклонения» (66:22–23). 14) В этих словах пророка Исаии Бог только сравнивает вечность нового неба и новой земли с вечностью существования на земле христианства, а вовсе не говорит о том, что суббота будет праздноваться и на небе. Вся же речь Бога – о новозаветных временах, когда уверуют в Бога многие народы, не знавшие Его (ст. 18–19), и потекут Они на конях и на колесницах, и на носилках, и на мулах и на быстрых верблюдах –на святую гору Мою, в Иерусалим». «И из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь» (ст. 20–21). Ни на конях и колесницах, ни на носилках, мулах и верблюдах верующие не будут вступать в небесное царство, не будут там избираться в священники и левиты, ибо уже не будет там приноситься никакая жертва, там все будут священниками Бога вышнего (От. 1:6; 5:10), следовательно и о субботе здесь говорится не небесной, а земной, притом новозаветной, т. е. дне воскресном. В будущей жизни на небе не будет не только субботы, а и вообще какого бы то ни было различия в днях; там будет один вечный день радости и блаженства с Господом: небесный «город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божья осветила его, и светильник его – Агнец... Ворота его не будут запираться; а ночи там не будет» (От. 21:23–25). Если на небе не будет ночи, то не будет и различий в днях, не будет, следовательно, и субботы.
15) Почему же другие пророки нигде не говорят о новом дне? 15) Нет, говорят и очень много. Так, например, пророк 3axapия говорит, что в этот день совершится наше спасение через прощение грехов: «И изглажу грех земли сей в один день» (3:8–10). «И спасет Господь их в тот день, как овец, народ Свой, ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его» (9:16). «В тот день откроется источник Дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (13:1; 1Петр. 3:21). «И Господь будет Царем над всей землей; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (14:9). Воскресный день это – день проявления торжества и силы Христа над Его врагами и над диаволом: «жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни» (Пс. 109:2–3). А так как «Христос воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25), то пророк Давид приглашает нас в день воскресный радоваться и веселиться: «Славлю Тебя, что Ты услышал меня и сделался моим спасением! Камень, который отвергли строители, сделался главой угла (см. Лук. 20:17–19 и 1Петр. 2:7). Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» (Псал. 117:21–24). В этот день и Христос велел Апостолам радоваться: «радуйтесь», сказал Он (Mф. 28:9), и они, действительно, в этот день радовались (Mф. 28:8; Иоан. 16:20–26, 20:20; Лук. 24:41). Таким же днем радости должен быть день воскресный и для всех истинно верующих в воскресшего Христа.

Адвентисты напрасно празднуют субботу, ибо, по ветхозаветной букве, они все равно должны погибнуть. Ведь еще не прошло четыре рода, как появилось их учение: их деды и прадеды, а многих и отцы, праздновали день воскресный, некоторые из сектантов и сами недавно перестали его праздновать, почему они должны, по их же учению, все погибнуть за вину отцов своих, праздновавших воскресение, ибо в той же главе Исхода, где помещена заповедь о субботе, сказано о нарушителях заповедей Божьих, что не только они, а и потомки их будут наказаны, потому что Бог есть «Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх. 20:5; Числ. 14:18).

Итак, ясно, что ветхозаветная суббота была «до времени исправления» (Евр. 9:10), то есть до времени Христа, Который не только словом, а и делом отменил ее, ибо наступила, по предсказанию пророков, новая суббота, то есть день воскресный, день «знаменитый», который «сотворил Господь», день славы Христа и нашей радости и веселья об избавлении нас и всего мира от рабства диаволу.


2 Вопросы и ответы православного
1) Откуда видно, что Христос отменил субботу? 1) Весь Моисеев закон «имел тень будущих благ, а не сам образ вещей» (Евр. 10:1), поэтому пришедший Мессия–Христос, исполнив весь закон (Mф. 5:17) и ветхозаветные заповеди (Иоан. 15:10), потом Сам же иные из них пополнил, другие изменил (вся 5–я глава св. Матфея) и в общем «упразднил», то есть уничтожил «закон заповедей учением» Своим (Еф. 2:15). Субботу же Он совсем отменил и словом, и делом. Так, напр., Он Сам нарушал ее, исцеляя в субботу больных: сухорукого (Mф. 12:10–13), расслабленного (Иоан. 5:5–16), слепорожденного, сделав в субботу ему брение, (Иоан. 9:1–16), что все запрещалось ветхим законом о субботе (Исх. 20:10; 31:14–15; Чис. 15:32–36). Нарушая субботу, Христос заставлял и других нарушать ее. Исцеляя, напр., больного в субботу, Иисус говорит ему: «встань, возьми постель свою твою и ходи. И он тотчас выздоровел и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний; посему иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал: Кто исцелил меня, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи». (Иоан. 5:8–12). Иудеи, основываясь на ветхом законе о субботе, справедливо обвинили исцеленного, а, следовательно, и Христа, в нарушении субботы, ибо в заповеди говорится, что в субботу не должно делать никакого дела (Исх. 20:10, 31:15), а пророк Иеремия говорит: «Так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний и не вносите их воротами Иерусалимскими. И не выносите нош из домов ваших в день субботний» (Иер. 17:21–22). Но Христос Сам нарушил субботу и велел нарушить ее исцеленному слепорожденному, чтобы показать, что суббота Им отменена.
2) За что иудеи искали убить Христа? 2) За нарушение субботы: «И стали иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу. Иисус же говорил им: «Отец Мой доныне делает и Я делаю. И еще более искали убить Его за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу». (Иоан. 5:16–18).
3) А св. Апостолы нарушали субботу? 3) Да, нарушали: «И случилось Ему в субботу идти засеянными полями, и ученики Его дорогой начали срывать колосья. И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать... И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; почему Сын Человеческий есть Господин и субботы» (Мар. 2:23–28). Фарисеи, на основании ветхого закона о субботе, опять совершенно справедливо обвиняли учеников Христа в нарушении ими субботы, ибо в субботу нельзя было растирать руками колосья, тем более нельзя было ходить по полям (Исх. 20:10; Числ. 15:32–36 и Лук. 23:56), но Христос не сделал выговора Апостолам, а, назвав Себя господином субботы и сказав, что суббота для человека, то есть, что человек выше субботы, этим самым оправдал учеников в нарушении субботы, то есть окончательно ее отменил.
4) Откуда особенно ясно видно, что суббота отменена? 4) Из 15–ой главы Деяний св. Апостолов и из послания ап. Павла к Колоссянам (2:16–17). Христиане из евреев настаивали на том, чтобы христиане из язычников приняли обрезание и «соблюдали закон Моисеев» (Деян. 15:1 и 5), то есть закон о пище, питии, еврейских праздниках, субботе и о прочем, что находится в законе Моисеевом. «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения этого дела» (ст. 6) и сделали следующее постановление: «Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили... Угодно Духу Святому и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете» (Деян. 15:24–29). Таким образом, св. Апостолы отвергли обрезание и весь обрядовый Моисеев закон, следовательно, и субботу, ибо не постановили на своем соборе соблюдать ее. Вот почему и св. ап. Павел говорит о субботе следующее: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу или питие, или за какой–нибудь праздник, или новомесячие, или субботу27: это есть тень будущего, а тело во Христе» (Кол. 2:16–17). Здесь еврейская суббота названа «тенью», то есть ничего не значащей, бесполезной, ибо слово «тень» в св. Писании, когда оно говорит о ветхозаветном законе, означает то, что подлежит отменению (Евр. 10:1 и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст.).
5) Что должны делать празднующие еврейскую ветхую субботу? 5) Они должны исполнять не только все «заповеди», но и все ветхозаветные «постановления», «законы», «заветы» и «уставы», ибо все они «Господни» и даны евреям «навеки», то есть должны праздновать еврейские праздники, субботние дни, праздник опресноков (маца), праздник кущей (кучки) и прочее, ибо о всех этих установлениях Господь сказал, что они – Его и потому должны Евреями исполняться (Исх. 12:1–24; 16:4 и 28; 28:1–43; 29:9): «и объявил Он вам завет, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях; и повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их в той земле в которую вы входите, чтобы овладеть ей» (Вт. 4:13–14). И вступили (Израильтяне) в обязательство с клятвой и проклятием поступать по закону Божию, который дан рукой Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего и уставы Его и предписания Его» (Неем. 10:29; См. еще Иезек. 20:11–13). «Проклят человек, говорит Иеремия, который не послушает слов завета сего, который Я заповедал отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской» (Иер. 11:3–4). Отсюда ясно, что празднующие субботу должны исполнять весь закон, данный Евреям по выходе их из Египта, а в том законе говорится не об одной субботе, а и об опресноках, о пасхе с агнцем и горькими травами, о мазании дверных косяков кровью и о прочем, что все субботники должны исполнять, иначе будут прокляты.
6) Еще что обязаны делать субботники? 6) Они должны праздновать каждый седьмой год: каждый седьмой год они не должны ни орать, ни сеять, ни жать, ни собирать плодов и винограда: «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай произведения их; а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай. Что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай: да будет это год покоя земли» (Лев. 25:3–5). Нельзя также пользоваться субботникам землей в 49–й и 50–й годы; в эти два года земля их должна пустовать (ст. 8–12). Но сектанты седьмые дни празднуют, а седьмые годы не чтят: не выгодно!.. Субботники еще должны ежегодно отделять для Господа десятую часть всего дохода от земли, от скота, от птицы, фруктов и проч. (Лев. 27:30–31). Должны также отделять десятую часть годового дохода для содержания своего священства, то есть для своих вожаков, не призванных лжепресвитеров (Числ. 18:21; Евр. 7:5). Но они этого тоже не делают, ибо и это для них не выгодно.
7) В каком положении находится тот, кто ветхозаветную субботу празднует, а прочий ветхий закон не исполняет? 7) Кто признает только закон о субботе, а всего остального закона Моисеева не исполняет, тот находится под проклятием: «Проклят (всякий человек) кто не исполнит всех слов закона сего и не будет поступать по ним»! (Втор. 27:26). «Проклят человек, который не послушает слов завета сего, который Я заповедал отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской». (Иер. 11:3–4). «Все, утверждающиеся на делах закона, говорит ап. Павел, находятся под клятвой, ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал. 3:10). Мы не желаем быть под проклятием Божьим и потому отвергаем весь обрядовый закон Моисеев с его ветхой субботой.
8) Почему мы празднуем новую субботу, то есть день воскресный? 8) Потому, – что «древнее прошло, теперь все новое» (2Кор. 5:17). «Никто, учит Спаситель, к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Mф. 9:16–17).
9) Еще почему празднуем день воскресный? 9) День воскресный празднуем потому еще, что Христос в этот день не только избавил нас от рабства диаволу, но Сам возвеличил и освятил именно этот, а не другой какой–либо день и Своими явлениями ученикам и другими великими делами. Об Его явлениях читаем: «Воскресши рано, в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов» (Мр. 16:9). «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб... Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Mф. 28:1,9). «В тот же день недели» явился Христос двум ученикам, шедшим в Эммаус (Лук. 24:13–32). «В тот же первый день недели вечером» Христос явился всем собравшимся ученикам Его, кроме Фомы (Иоан. 20:19–23). «После восьми дней» от воскресения («от», а не «после по прошествии» воскресения), следовательно, считая в числе восьми дней и день воскресный, так как воскресение совершилось «весьма рано» (Мар. 16:2 и 9), «когда было еще темно» (Иоан. 20:1), явился Христос всем ученикам с Фомой (Иоан. 20:24–29). Таким образом, Своими явлениями Христос освятил и отличил не какой–либо иной день, а день воскресения Своего.
10) В какой день Христос совершил первый раз преломление после Своего воскресения? 10) В день воскресный. «В тот же первый день недели», когда Клеопа и Лука шли в Еммаус, явился им в пути Христос. «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании. И, приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее, но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошел и остался с ними. И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его, но Он стал невидим для них» (Лук. 24; ст. 1 и 13–31).
11) В какой день Христос дал Апостолам великое право прощать людям их грехи, – право переданное ими их преемникам, служителям Церкви? 11) «В тот же первый день недели» (ст. 19): «Иисус же сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:21–23).
12) В какой день сошел Св. Дух на Апостолов? 12) В день воскресный. В книге Левит (23:15–16) сказано, как определять день Пятидесятницы: «отсчитайте себе от первого дня после праздника семь полных недель... До первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней». Еврейская пасха в год смерти Христа приходилась в субботу (Лук. 23:53–54); следовательно, первый день после праздника, был в то время «первый день недели», то есть воскресение. Если насчитать, начиная с этого дня, 50 дней, то выйдет, что день Пятидесятницы, когда св. Апостолы «все были единодушно вместе» (Деян. 2:1), совпал с воскресением, как и у нас праздник Пятидесятницы, или день св. Троицы по тому же счету всегда приходится в день воскресный.
13) В какой день собирались св. Апостолы и их ученики для преломления и молитвы? 13) В день воскресный. Явление Христа всем ученикам было в первый день недели (см. пункт 9), когда Он «наконец явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери» (Мар. 16:14), то есть «на вечери Господней» (1Кор. 11:20). В воскресение же собрались для преломления с ап. Павлом ученики его: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день (то есть в понедельник), беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян. 20:7–8). Очевидно, это было торжественное праздничное собрание с усиленным освещением.
14) Какой день христиане посвящали делам милости? 14) Тоже день воскресный. «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских; в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1Кор. 16:1).
15) Еще откуда видно, что суббота – не христианский праздник? 15) Это видно из причисления Евангелистами субботы к праздникам «иудейским». «Приближалась Пасха иудейская», говорит св. Иоанн (2:13); «приближался праздник иудейский» (Иоан. 7:2); «после сего был праздник иудейский», пишет св. Иоанн, начиная свое повествование об исцелении находившегося в болезни тридцать восемь лет, а потом замечает: «было же это в день субботний, посему иудеи говорили: сегодня суббота; не должно тебе брать постель» (Иоан. 5:1 и 9–10). Из приведенных мест Евангелия видно, что в то время, когда оно писалось, христианская Пасха и христианский седьмой день недели уже отличались от Пасхи, праздников и субботы, «иудейских», ибо не говорил бы св. Евангелист о бывшем в субботу празднике: «праздник иудейский», «Пасха иудейская», а говорил бы «наш праздник», «наша Пасха».
16) В какой день было дано св. Иоанну откровение о будущей судьба мира? 16) В воскресенье: «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Откр. 1:1028).
17) Правда ли, как говорят субботники, что воскреceние христиане стали праздновать только со времени Константина Великого, издавшего об этом особый указ в 321 году? 17) Нет, не правда! Если Константин Великий издал указ о воскресном дне в 321 году, то это еще не значит, что до этого времени не праздновали воскресного дня. Константин Великий издал и указ о том, что вера христианская может всеми исповедоваться свободно и открыто, но разве это значит, что до издания этого указа не было вовсе веры христианской? Так может говорить только тот, кто совсем не знает истории Церкви христианской. Константин Великий издал указ о воскресном дне, чтобы оградить законом святость этого дня от нарушения и оскорбления его язычниками.

Мы имеем свидетельства истории о праздновании христианами воскресного дня гораздо раньше Константина Великого, вступившего на престол в 313 году, и имеем свидетельства о праздновании воскресного дня даже от самих учеников апостольских.

История сохранила нам очень интересный рассказ о следующем событии, бывшем при жестоком гонителе христиан, императоре Диоклитиане, царствовавшем раньше Константина Великого: он оставил престол в 303 году.

«В город Карфаген привели однажды 49 человек христиан, взятых в ближнем городе за участие в общественном богослужении. В этой толпе христиан были люди разного звания, разного возраста. Был священник с четырьмя детьми; был сановник, всеми уважаемый за честность и правдивость: были юные девы; все были равно одушевлены пламенной верой и любовью к Богу, и все с твердостью вытерпели мучения, славя и благодаря Бога и молясь за мучителей своих.

«Господи помилуй их», восклицал один из мучеников, «благодарю Тебя, Господи; – Господи, даруй нам терпение, освободи служителей Твоих от рабства миру! Ты наша надежда, Боже всевышний, Боже всесильный!» Судья убеждал христиан открыть место, где хранится у них Священное Писание. «Оно у нас в сердце», отвечали некоторые. Предали их истязаниям. Судья убеждал христиан отречься и тем спасти жизнь свою, но они все единодушно отвечали: «Мы христиане и до последней капли крови сохраним заповеди Бога нашего».

– Я не спрашиваю у тебя, христианин ли ты, сказал судья одному из мучеников, а спрашиваю, присутствовал ли ты при богослужении и праздновал ли день Воскресный?

Да, отвечал тот, мы праздновали день Воскресный со всевозможным торжеством; мы не пропускали ни одного Воскресенья без чтения Священного Писания.

Этот ответ так раздражил судью, что, по повелению его, отвечавший был замучен до смерти.

– Был ли ты при Воскресном Богослужении? Спросил судья у Ампелия, хранителя священных книг.

– Был вместе с братьями, праздновал Воскресенье и имею священные книги; они в сердце моем.

Другой юный христианин, не дождавшись допроса, воскликнул: «День Воскресный, радость христианина! Я присутствовал с братьями при Богослужении, ибо я христианин; я праздновал день Воскресный, ибо я христианин. Да будет это известно!»

Я христианин! Воскликнул третий; после имени Самого Иисуса Христа, это священнейшее из всех названий. Я имею священные книги; вырви их из сердца моего!

Между мучениками был ребенок, сын священника Сатурнина. И он воскликнул с твердостью: «и я был при Богослужении в Воскресенье; был там добровольно!».

После этого все христиане преданы были тяжким мукам; все они умерли в ужасных страданиях, но ни один из них не отрекся перед мучителями ни от Христа, ни от Евангелия, ни от воскресного дня.

Вот как христиане и до Константина Великого чтили воскресный день!

Из других свидетелей о почитании христианами воскресного дня раньше Константина Великого, можно указать на отцов и учителей Церкви, живших гораздо раньше царствования равноапостольного Константина.

Спутник ап. Павла, ап. Варнава, говоря об отмене субботы, пишет в своем послании: «Мы проводим в радости осьмой день, в который и Иисус воскрес из мертвых». (Гл. 14–я).

Св. Игнатий Богоносец, ученик ап. Иоанна Богослова, за имя Христово преданный язычниками на растерзание зверям в 107 году, в своем послании к Магнезийцам пишет: «Итак, жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью воскресения... Нелепо призывать Иисуса Христа, а жить по–иудейски» (главы 9 и 10).

Иустин Мученик, живший раньше св. Петра Александрийского, именно, – во втором веке, пишет, что христиане «собирались в день, называемый воскресением, чтобы слушать чтение апостольских писаний». (1–я апол. к императору Антонину, глава 67–я). «Что из начала не было обязательно, говорит он в другом месте о субботе, то не обязательно и теперь, при Христе; если до Авраама не было нужды в обрезании, а до Моисея – в субботе, то и ныне, когда по воле Отца, Сын Божий, Иисус Христос, родился без греха от Девы, также нет в них нужды».

Тертуллиан говорит: «Мы совершенно отвергаем иудейские праздники». «Бог дал первоначально сей закон, говорит он о субботе, не для того, чтобы он исполнялся вечно»29.

«В Правилах св. Апостолов» (64–е) мы находим следующее указание на день воскресный: «аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу кромe единыя токмо (великия субботы): да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен».

В книге «Учение двенадцати Апостолов», написанной не позже начала 2–го века, читаем: «в день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите» (глава 15–я).

В книге «Постановления св. Апостолов», написанной не позже 2–го века, говорится о дне воскресном следующее:

 «В день воскресения Господня, то есть в день Господень, собирайтесь постоянно, благодаря Бога и исповедуя, чем облагодетельствовал вас Бог через Христа» («Пост. Апост.», Казань, 1864 г., стр. 225–я). Сходитесь в зданиях Господних в день воскресения Господня, то есть в день Господень, воссылать хвалу Богу, сотворившему все через Иисуса и пославшему Его к нам, попустившему Его пострадать и воскресившему Его из мертвых. Ибо чем оправдывается перед Богом тот, кто не ходит слушать спасительное слово о воскресении в такой день, когда и три моления совершаем, стоя, в память воскресшего в третий день, и когда бывают чтения пророков и евангелия и приношение жертвы и дары священной снеди» (стр. 95–96). В день Господень «пусть пребывают в церкви ради учения благочестия», «он имеет образ воскресения» и есть «воспоминание воскресения» (стр. 221–я и 293–я).

Итак, мы видим, что день воскресный праздновался гораздо раньше Константина Великого, что этот день чтили христиане еще апостольских времен.

Св. Петр епископ Александрийский, умерший мученической смертью в 311 году, пишет: «воскресный день мы провожаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный» (правило 15–е).

Лаодикийский собор, бывший в 324 году, повелевает: «не подобает христианам иудействовать и в субботу праздновать, но делать им в сей день: а день воскресный преимущественно праздновать, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся (найдутся) иудействующие, да будут анафема (отлучены) от Христа» (правило 29–е).

Об обязательном почитании воскресного дня говорят также правила Первого (20–е) и Шестого (90–е) вселенских соборов.

Голос же вселенского собора есть голос предстоятелей всей Христовой Церкви, о которой Сам Спаситель сказал: кто «не послушает Церкви, будет тебе, как язычник и мытарь»! (Mф. 18:17).

Подумай, заблудший брат, что, празднуя еврейскую субботу, ты напрасно гоняешься за тенью; желая почитанием субботы угодить Богу, ты оскорбляешь воскресшего Христа, унижаешь преславное Его воскресение, а отделяясь из–за субботы от Христовой Церкви, навеки губишь свою грешную душу, ибо «если кто и подвизается, учит ап. Павел, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим. 2:5).

                       

1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26. – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15.

2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1 и 1Петр. 3:21; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Mф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26; Лк. 24:41.

3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Mф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16; См. Исх. 20:10–31, 14–15; Числ. 15:32–36; Иер. 17:21–22, почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18.

4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28; См. Исх. 20:10; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56; они отменили ее: Деян. 15:24–29; Кол. 2:16–17; См. Евр. 10:1 и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст.

5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29; Иез. 20:11–13; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4 и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31, должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21; Евр. 7:5, – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4; Гал. 3:10.

6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Mф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9; Mф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32; Иоан. 20:19–23, 24–29; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Mф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1. В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10.

7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Mф. 18:17.

                       

О клятве именем Божьим и присяге

«Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт. 6:13).

«Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверениe оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр. 6:16–17).

«И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» (Отк. 10:5–6).

«Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе30.

Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой (Быт. 22:16–17. Амос. 6:8), но, запретив произносить имя Его напрасно (Исх. 20:7), клясться во лжи (Лев. 19:12; Зах. 8:17; Иер. 7:9) и именем богов ложных (Иер. 5:7), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его (Исх. 22:11; Вт. 6:13; Иер. 12:16).

И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху (Быт. 21:23–24). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» (Быт. 24:19). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его (1Цар. 24:22–23). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» (3Цар. 8:31–32). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср. Иер. 4:2).

И, действительно Сам Христос и Апостолы, запретив клясться всякими ложными клятвами (Mф. 5:33–37, 23:16–22; Иак. 5:12), признавали необходимым употребление клятвы именем Божьим в важных случаях и сами призывали во свидетельство своих слов Господа Бога.

Так, на слова первосвященника: «заклинаю тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус говорит ему: «ты сказал», т. е., да, Я Сын Божий (Mф. 26:63–64).

И св. ап. Павел учит: «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» (Евр. 6:16). Он же неоднократно, для подтверждения истинности своих слов, призывает во свидетели Бога, что делают люди и во время клятвы или присяги: «Свидетель мне Бог, говорит он, Которому служу духом моим, во благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас» (Рим. 1:9, 9:1); «Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» (2Кор. 1:23).

Что касается формы, или порядка клятвы ветхозаветной, то она произносилась обыкновенно в храме, перед «Лицом Господним» (Чис. 5:16–18), или перед жертвенником (3Цар. 8:31), причем клятва произносилась на судах, не теми, кто должен был давать ее, а приводившими к ней (Чис. 5:20–22).

Эта форма клятвы удержана и в Новом Завете христианами, в частности и у нас, при приводе к присяге. Таким образом, клятва, или присяга именем Божьим, повелена, в важных случаях, Самим Богом и подтверждена примерами ветхозаветных святых, Самим Христом и св. ап. Павлом.


Сектант Объяснения православного
1) Клятва именем Божьим есть нарушение 3–й заповеди, которая учит: «не произноси имени Бога твоего напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7). 1) Третья заповедь вовсе не запрещает призывать имя Божье, иначе нельзя было бы и молиться Богу; не запрещает она и клясться именем Божьим, ибо Сам Бог сказал через Моисея: «Его именем клянись» (Вт. 6:13). Запрещает третья заповедь произносить имя Божье «напрасно», «всуе», т. е. легкомысленно, без особой нужды, без благоговения, когда люди, например, божатся из–за пустяка, произносят имя Божье в пустых, даже неприличных, разговорах и т. п., чем оскорбляется величие Божье. Вот чем нарушается третья заповедь, а не благоговейным призыванием имени Божьего в клятве или присяге для сохранения правосудия или охранения общественного, или государственного порядка, ибо в этих случаях произнесение имени Божьего в клятве есть та же общественная молитва к Богу, призываемому во свидетели справедливости слов или верности обещаний31.
2) Клясться именем Божьим запретил Христос и апостол Иаков: «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои» (Лев. 19:12; Вт. 23:21), а Я говорю вам; не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землей, потому что оно подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя. Ни головой твоей не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным, но да будет слово ваше:              «да, да», «нет, нет», а что сверх этого, то от лукавого» (Mф. 5:33–37). «Прежде же всего, братья мои, ни клянитесь ни небом, ни землей и никакой другой клятвой; но да будет у вас: «да, да», и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению» (Иак. 5:12). «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «если кто поклянется храмом, то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен». Безумные и слепые! Что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: «если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен» ... Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем. И клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божьим и Сидящим на нем» (Mф. 23:16–22). 2) Во всех приведенных местах св. Писания ни слова не говорится о том, что нельзя клясться именем Божьим, а запрещается клясться небом, землей, головой своей, золотом храма и даром, лежащим на жертвеннике. Евреи, чтобы избегнуть наказания за ложную клятву именем Божьим или за нарушение этой клятвы (Лев. 19:12), придумывали новые виды клятвы, к которым и прибегали для прикрытия своей лжи: они клялись небом, землей, головой своей, золотом храма и тому подобным, считая, что, в случае нарушения такой клятвы или употребления ее во лжи, они не ответственны перед Богом, ибо клянутся не Его святым именем, а различными тварными предметами. Христос и говорит им, чтобы они не клялись вовсе никаким из этих предметов (по–славянски: «всяко»), ибо такая клятва ложная; установленная же Самим Богом клятва есть клятва именем Его: «Его именем клянись» (Вт. 6:13). Если бы Христос отменял установленную Богом клятву именем Его, то Он так бы и сказал: «не клянись ни именем Божьим, ни небом, ни землей» и т. д. То же самое должно сказать и о словах о клятве ап. Иакова, который запрещает клясться небом и землей, и никакой другой, очевидно ложной, клятвой, дабы не подпасть осуждению; ибо, разумеется, никто, клянущийся истинной клятвой, т. е. Именем Божьим, не мог подпасть осуждению, так как клясться такой клятвой повелел Сам Бог (Втор. 6:13). Из св. Писания мы видим, что Христос и св. Апостолы не только не отрицали клятвы именем Божьим, т. е. призывания во свидетели Бога, но сами принимали ее. Так, например, когда первосвященник обратился ко Христу с словами: «заклинаю тебя Богом Живым: скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» – Спаситель не отверг клятвы именем Бога Живого, а принял ее, по существовавшей у Евреев судебной форме присяги, ответив судившему Его первосвященнику: «ты сказал», что означало: истинно, Я Сын Божий (Mф. 26:63–64). Из св. Писания мы видим, что и св. Апостолы призывали в нужных случаях во свидетеля истинности своих слов Господа: «свидетель мне Бог, говорит ап. Павел, Которому служу духом моим, в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас» (Рим. 1:9); «Бог свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» (Фил. 1:8); «Бога призываю во свидетеля на душу мою, пишет Апостол Коринфянам, что, щадя вас я доселе не приходил в Коринф» (2Кор. 1:23). Признавая клятву, св. Апостолы считали ее необходимой в важных случаях и для людей, – для устранения между ними больших недоразумений. Так, ап. Павел говорит: «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» (Евр. 6:16). Не сказал св. Апостол: «люди клялись», а сказал «люди клянутся»; очевидно, и в его время истинная клятва Богом была у всех веровавших в Него и иудеев и христиан. А далее св. Апостол говорит, что и Сам Бог освятил клятву Своим примером: «посему, говорит он, и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли употребил в посредство клятву» (ст. 17). В одном из своих посланий, ап. Павел очень ясно признает клятву, сравнивая нарушителей клятвы с величайшими грешниками: «закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокорливых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц. Для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению» (1Тим. 1:9–10). Осуждая клятвопреступников, св. Апостол этим требует исполнения клятвы, следовательно, допускает и саму клятву. Отрицающие клятву и присягу именем Божьим делают лживым великого пророка Божия Исаию, который, предвещая о многих новозаветных событиях, предсказал и о том, что хриcтиане будут в Новом Завете клясться именем Бога истинного: «Мною клянусь, говорит Господь, из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всяк язык» (Иса. 45:23). «Господь Бог назовет рабов Своих новым именем, которым кто будет благословляться на земле, будет благословляться Богом истины; и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины» (Иса. 65:15–16).
3) Клятва невозможна, ибо человек подверженный всяким случайностям и даже неожиданной смерти, не может ручаться за исполнение данных в клятве обещаний людям или правительству. 3) Всякое обещание дает человек условно, иначе люди, ограниченные по своей природе, зависящие от превышающих иногда их силы условий земной жизни, никогда не могли бы давать друг другу никаких обещаний. Вот почему даже такой избранный сосуд благодати Божьей, каким был св. ап. Павел, обещая прийти к Римлянам, замечает: «если Богу угодно будет» (Рим. 15:32). Само собой, что неисполнение человеком клятвы или присяги по причинам независящим от него, напр., вследствие болезни, стихийного бедствия и т. п., не может быть поставлено ему в вину, ибо все это произошло не по его воле, а по воле Божьей: «так было Богу угодно».
4) Клятва не нужна, ибо богобоязненный человек и без клятвы скажет истину и исполнит данное обещание, допускать же к клятве безбожника, это значит только унижать имя Божье. 4) Подобное рассуждение было бы верно, если бы люди действительно делились на совершенно богобоязненных и совершенно безбожных, но так как люди – не ангелы и не демоны, то это рассуждение теряет всю силу. Люди ни совершенно добры, ни совершенно злы, почему во взаимных их отношениях возможны доверие и недоверие друг к другу. Клянущийся или присягающий человек как бы так говорит тому, кому он клянется или присягает: «и ты и я не совершенны в добре и правде, и оба не вполне доверяем друг другу, но оба мы находимся в единении с высшим добром, с высшей правдой –с благим и всеправедным Богом; пусть же Он, всегда наказывающий клянущегося во лжи, будет свидетелем истинности моей клятвы и ручательством исполнения моего обещания». Таким образом, клятва нужна для всех людей – и добрых и злых; она требуется не только по любви к людям немощным, в виду свойственной им мнительности, неверия и недоверия, но и в целях правосудия Божия по отношению к тем, кто клянется во лжи. Вот почему и св. Апостол говорит, что «клятва во удостоверение оканчивает всякий спор» людей (Евр. 6:16), и псалмопевец утверждает, что «восхвален будет всякий, клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих неправду» (Пс. 62:12).
5) Не нужна клятва, ибо люди часто злоупотребляют клятвой. 5) Люди часто злоупотребляют всяким добрым делом: и благотворительностью, и врачебной помощью, и просвещением, и даже словом Божьим, но отсюда не значит, что не нужно ни благотворения, ни врачевства, ни просвещения, ни слова Божия. Как злоупотребляющие всем этим, так и клянущиеся во лжи, или нарушители клятвы понесут должное наказание, если не от людей, то от Того, Кто сказал о Себе: «у Меня отмщение, Я воздам» (Евр. 10:30).
6) Зачем во время присяги подымают руку вверх и целуют Крест и Евангелие, можно и без этого присягать? 6) В христианском обществе во всем должен быть определенный чин и порядок, «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40). И существующей чин присяги установлен соответственно Слову Божию. Чин, или обряд, поднятия во время присяги вверх руки клянущимся указан нам примером Самого Бога, примерами святых Его угодников и Ангелов Божьих. Так, Господь говорит Израильтянам о Себе: «введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову» (Исх. 6:8). Авраам говорит Содомскому царю следующее: «Поднимаю руку Мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму от всего твоего» (Быт. 14:22–23). В Откровении читаем: «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» (Отк. 10:5–6). Вот почему и мы во время присяги поднимаем руку свою к Владыке неба и земли, Живущему во веки веков. Что касается присутствия во время присяги св. Креста и Евангелия, то мы это делаем тоже не без основания. Израильтяне клялись перед ветхозаветным жертвенником (3Цар. 8:31–32), который был «святыня великая» (Исх. 29:37), а мы клянемся перед жертвенником новозаветным, –св. Крестом, который, будучи орошен Кровью Христа, есть еще большая святыня, каковой является для нас и св. Евангелие, как слово Божье, которое клянущегося «будет судить в последний день» (Иоан. 12:48), – в истине он клялся или во лжи. Целуем же крест и св. Евангелие в удостоверение истинности нашей клятвы и для выражения нашего благоговения и любви к ним.
2 Вопросы и ответы православного
1) Кто установил клятву Именем Божьим? 1) Сам Бог, Который говорит, что при решении споров между двумя людьми, «клятва да будет перед Господом, в том, что взявший не простер руки своей на собственность ближнего своего» (Исх. 22:11). «Господа Бога твоего бойся, говорит Бог через Моисея, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт. 6:13). «Если они (язычники) научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим: «жив Господь», как они научили народ Мой клясться именем Ваала, то водворятся среди народа Моего» (Иер. 12:16).
2) Откуда видно, что Сам Бог клялся именем Своим? 2) Из следующих мест св. Писания: «Мной клянусь, говорит Господь через Ангела Аврааму, что, так как ты сделал сие дело и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня, то Я, благословляя, благословлю тебя и, умножая, умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря» (Быт. 22:16–17). «Клянется Господь Самим Собой», говорит пророк Амос (6:8 см. еще Чис. 14:22–23; Втор. 9:26–27; Пс. 88:4–5; Евр. 6:17).
3) Клялись ли ветхозаветные праведники именем Божьим? 3) Да, клялись. Так, Царь Авимелех обратился к Аврааму с такими словами: «поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь меня, ни сына моего, ни внука моего... и сказал Авраам я клянусь» (Быт. 21:23–24). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, «сказал рабу своему, старшему в доме его: клянись мне Господом Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему Исааку жены из дочерей Хананеев, среди которых я живу, но пойдешь в землю мою, на родину мою и к племени моему и возьмешь оттуда жену сыну моему Исааку... и раб клялся ему о сем» (Быт. 24:1–9). «Итак, поклянись мне Господом, говорит Саул Давиду, что ты не искоренишь потомства моего после меня и не уничтожишь имени моего в доме отца моего. И поклялся Давид Саулу» (1Цар. 24:22–23). Соломон молился, чтобы Бог услышал клятвы людей, когда они придут для этого в храм: «когда кто согрешит против ближнего своего и потребуют от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут перед жертвенник Твой, тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими» (8 Цар. 31–32).
4) Были ли пророчества о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим? 4) Да, были. Так, напр., у пророка Исаии читаем: «Мною клянусь, говорит Господь, из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Иса. 45:23). «Господь Бог назовет рабов Своих иным именем (христианами: Деян. 11:26), которым кто будет благословлять себя, будет благословляться Богом истины, и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины (Иса. 65:15–16). «В тот день... будут клясться Господом Саваофом» (Иса. 19:18). «И Господь явит Себя в Египте: и Египтяне в тот день познают Господа, и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу и исполнят» (Иса. 19:21). О том же самом предсказал и пророк Иеремия: «и будешь клясться: «жив Господь! В истине, суде и правде; и народы Им будут благословляться и Им хвалиться» (Иер. 4:2).
5) Признавали ли клятву именем Божьим Христос и св. Апостолы? 5) Признавали. Так, на слова первосвященника: «заклинаю тебя Богом живым, скажи, нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал» (Mф. 26:63–64). Этими словами Христос принял заклятие от первосвященника и дал ему клятву именем Божьим. В первом послании к Тимофею ап. Павел говорит, что закон будет судить различных грешников «и клятвопреступников» (1:10); следовательно, Апостол осуждает нарушение клятвы и этим признает святость ее. В другом послании ап. Павел учит так о пользе клятвы: «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественно показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр. 6:16–17). И сам ап. Павел неоднократно призывал Бога во свидетеля истинности своих слов: «свидетель мне Бог, говорит он, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас» (Рим. 1:9). «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» (2Кор. 1:23). Даже св. Ангелы клянутся именем Божьим: «И Ангел, которого я видел стоящим на земле, говорит в Откровении ап. Иоанн, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» (Отк. 10:5–6).
6) Что запрещается третьей заповедью? (Исх. 20:7). 6) Третья заповедь запрещает легкомысленное употребление имени Божия, напр., при пустых разговорах или при божбе, чем оскорбляется величие всемогущего Бога.
7) Что запрещается словами Христа: «А Я говорю вам не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий..., ни землей..., ни головой своей..., но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет», а что сверх этого то от лукавого» (Mф. 5:34–37). Что также означают слова ап. Иакова: «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землей, и никакой другой клятвой, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению» (Иак. 5:12). 7) Этими словами Христа и св. ап. Иакова запрещается не истинная клятва именем Божьим, каковой клятвой повелел клясться Сам Бог, об употреблении которой христианами предсказано было пророками и которую признавали Христос и Апостолы, а запрещается ложная клятва, т. е. клятва не именем Божьим, а разными предметами, которыми евреи клялись, напр., небом, землей, своей головой, золотом храма, даром жертвенника и т. п., думая, что, при нарушении таких клятв, они не согрешают, Христос, запрещая клясться такими ложными клятвами, велит довольствоваться при маловажных делах, в обыденной жизни, простым утверждением или отрицанием: да, да, нет, нет. «А что сверх этого, то от лукавого», т. е. всякая иная клятва, (кроме клятвы именем Божьим, каковой клясться повелел Сам Бог) различными, придуманными евреями для своего оправдания во лжи, предметами, есть уже клятва не от Бога, а от диавола. То же самое означают и слова ап. Иакова, ибо не мог подпасть осуждению, тот, кто клялся именем Божьим, так как таковую клятву установил для людей Бог (Вт. 6:13).
8) Откуда взят обряд принимать присягу перед крестом и Евангелием с поднятием руки вверх? 8) Из св. Писания. В Ветхом Завете верующие Израильтяне клялись перед жертвенником (3Цар. 8:31–32), который был «святыня великая» (Исх. 29:37). Св. Крест тоже жертвенник, на котором принес Себя в жертву Христос за грехи всего мира, и, как орошенный честной Кровью Христа, он для христиан, как и св. Евангелие, величайшая святыня, перед которой христиане и клянутся. Подымают же руку во время присяги по примеру Самого Бога, так клявшегося Самим Собой: «и введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову» ... (Исх. 6:8); – по примеру Его святых и Ангелов Божьих: «Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего» (Быт. 14:22–23). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу. И клялся Живущим во веки веков» (Отк. 10:5–6).

Об употреблении христианами клятвы Именем Божьим мы имеем свидетельства от первых времен христианства.

Св. ап. Варнава, один из семидесяти учеников Христа, предостерегая христиан от ложной клятвы, пишет: «каждый из вас да не любит клятвы ложной... не употребляй понапрасну имени Господня» (Писания мужей Апостольских, в переводе прот. Преображенского стр. 35–36 и 83).

Тертуллиан, защищая христиан от обвинения в том, что они не желают клясться гениями императоров, пишет: мы клянемся, но только не гениями кесарей и не божимся демонами, чтобы не воздавать всему этому чести, которая подобает одному Богу» («Аналогия», гл. 32).

25–e правило св. Апостолов определяет епископа или пресвитера, обличенных в клятвопреступлении, извергать из священного сана. А по 64–му правилу Василия Великого, мирянину, клятвопреступнику, запрещается причастие на 10 лет; и даже по насилию от других нарушивший клятву отлучается от причастия, по 72 правилу св. Василия Великого, на 6 лет. «Клянущиеся не принимать рукоположения, говорит 10–е правило св. Василия Великого, когда произнесли клятву, да не принуждаются нарушать оную». Так благоговейно чтила клятву древняя Церковь.

Св. Афанасий Великий, доказывая свое уважение к императору Константину, писал: «оправдываюсь громким и живым голосом и, простерши руки, как научился у Апостола, в свидетели Бога призываю на мою душу» (2Кор. 1:23). «И как написано в царственных книгах, да позволено будет и мне сказать: свидетель Господь и свидетель Христос Его» (1Цар. 12:5).

Преподобный Ефрем Сирин перед смертью пишет христианам следующее в своем завещании: «Я, Ефрем, умираю и пишу завещание... Увы! Время мое пришло, продолжение лет моих исчезло... Елей в светильнике иссяк, дни и часы прешли, наемник отжил свой год, странник кончил свой срок... Подтверждаю, что вера моя есть здравая, даже клятвенно удостоверяю в ее непоколебимости... Клянусь Снисходившим на гору Синайскую и Вещающим из камня; клянусь устами Возопившего Елои (Мр. 15:34) и Приведшего в содрогание всю тварь; клянусь Тем, Кто продан был Иудой и биен в Иерусалиме; клянусь могуществом Заушенного по ланите и величием Приявшего заплевание, что не отделялся я от Церкви, не восставал против Божия всемогущества... Заклинаю вас, ученики мои, ненарушимыми клятвами! Да не напрасны будут слова мои, не преступайте заповедей моих» (Творение преп. Ефрема, ч. 5–я).

Блаженный Иероним, толкуя пророчество Исаии о новозаветной клятве именем Божьим (Иса. 65:15–16), говорит: «имя же новое не иное есть, как только то, которое происходит от имени Христова: чтобы народ Божий не назывался Иаковлевым и Иудейским и Израильским, а христианским. Ибо всякий, кто будет клясться на земле, будет клясться не идолами и ложными богами, но истинным Богом» (Творение блажен. Иеронима).

Св. Григорий Богослов учит: «полезна клятва, но клятва никогда не должна служить мне к приобретению имущества, потому что сие весьма легко может вовлечь в ложную клятву» (Творения Григ. Богослова, т. 5; стр. 173).

Блаженный Августин в своем 180 письме пишет: «мы не говорим, что совсем не клянемся, и я клянусь, хотя не иначе, как побуждаемый к тому великой необходимостью».

Мученик 4–го века св. Аполлоний, когда язычники заставляли его поклясться именем земного царя, сказал: «лучше поклясться Творцом и Создателем всякой твари» (память его 10 июля).

На обычай древних христиан клясться перед честным крестом мы находим указания в житии святого Амблиха, скончавшегося в 3 веке (память его 4 августа), где говорится, что он видел в Ефесе христиан, клянущихся именем Господним перед крестом Христовым.

В деяниях 5–го Вселенского Собора говорится о том, что, когда на соборе в Мопсуете, в 550 году, нужно было выяснить, записан ли в диптихи Феодор еп. Мопсуетский, то, по распоряжению собора, положено было Евангелие, чтобы каждый говорил перед ним, прикоснувшись к нему. «Мартирий пресвитер сказал: клянусь этим благом, что знаю, и скажу истину, что Феодор не был записан в диптих, но вместо него – св. Кирилл». Иоанн пресвитер сказал: «клянусь этим благом и Богом, Который говорил через сие Писание, я говорю истину» (т. 5; стр. 191–217).

На Шестом Вселенском Соборе для оправдания трех заподозренных в неправославии Константинопольских епископов – Фомы, Иоанна и Константина, св. отцы собора потребовали клятвенного свидетельства от благочестивого диакона Георгия в том, что упомянутые епископы не писали никаких неправославных книг. «И блачестивый диакон Георгий, прикоснувшись к предлежащему непорочному Слову Божию, произнес следующую клятву: «клянусь сим Писанием и говорившим через него Богом, после всех поисков я не нашел (более никаких) книг» (Деян. шест. вс. соб. Т. 6 стр. 411–412).

Итак, и св. Писание, и свидетельства св. отцов Церкви, и история ее убеждают нас в том, что Сам Бог, запретив клятву именем иным, клятву легкомысленную и ложную, повелел людям, в важных случаях общественной и государственной их жизни, для разрешения споров и для подтверждения обетов, в удостоверение истинности слов и непреложности обещаний, – употреблять клятву именем Божьим, каковая клятва существовала у древних христиан и теперь существует, как наследие от первых веков Церкви Христовой.

1) Клятва именем Божьим установлена Самим Богом: Исх. 22:11; Вт. 6:13; Иер. 12:16.

2) Сам Бог клялся Самим Собой: Быт. 22:16–17; Амос. 6:8; Числ. 14:20–23; Вт. 9:26–27; Пс. 88:4–5; Евр 6:17.

3) Клялись именем Божьим ветхозаветные святые и народ Израильский: Быт. 21:23–24; 24:1–9; 1Цар. 24:22–23; 3Цар. 8:31–32.

4) Св. пророк Исаия предсказал о новозаветной клятве именем Божьим у христиан: Иса. 45:23; 65:15–16.

5) Клятву именем Божьим употребил Христос: Mф. 26:63–64, ее употреблял ап. Павел: Рим. 1:9; 2Кор. 1:23 и придавали ей большое значение: 1Тим. 1:10; Евр. 6:16–17; клялся именем Божьим и Ангелы От. 10:5–6.

6) Третья заповедь запрещает напрасное, легкомысленное призывание имени Божия: Исх. 20:7.

7) Христос запрещает клятву ложную, – не именем Божьим, а различными предметами: Mф. 5:34–37; 23:16–22, как и ап. Иаков: 5:12.

8) Форма присяги перед Евателием и св. Крестом, взята из св. Писания: 3Цар. 8:31–32 и Исх. 29:37; как и обычай подымать во время присяги вверх руку: Исх. 6:8; Быт. 14:22–23; От. 10:5–6.

О позволительности войны и противлении злу

«Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему... И пошли войной на Мадиама, как повелел Господь Моисею» (Числ. 31:1–7).

«Если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям» (Иоан. 18:35–36).

«Начальник не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4).

Что может быть ужаснее войны, когда люди, забыв, что все они братья и дети Божьи, забыв все человеческие и божеские законы, с яростью большей, чем у самых диких зверей, бросаются со смертоносным оружием в руках для истребления друг друга? Безжалостно опустошаются цветущие поля и плодородные нивы, предаются огню деревни, села и города, беспощадно убиваются не только взрослые мужи, но дряхлые старики, беззащитные женщины и невинные дети, и льется, потоками льется, человеческая кровь. И сколько вдов и сирот остаются беспомощными на всю жизнь, сколько прежде крепких людей превращаются в жалких калек, в живые трупы, сколько отцов и матерей, братьев и сестер, детей и друзей оплакивают своих близких, унесенных войной! Все ужасаются войны, все ненавидят ее, все проклинают этот ужаснейший бич человечества.

Но война все–таки существует и будет существовать, пока живет на земле греховное человечество, ибо война, как и всякие другие нежелательные для человека стихийные бедствия, напр., наводнения, мор, голод, землетрясения, являются в руках Промысла Божия средством наказания злочестивых людей и орудием защиты от них добра и правды.

Вот почему, хотя и в Ветхом Завете Господь научает людей смотреть на войну, как на величайшее зло, недостойное имени человека, но Сам же обращает войну в средство наказания народов за их безбожие и злую жизнь, когда повелевает Израильтянам через Своих пророков начать войну против того или иного народа, обещая им Свою всесильную помощь на войне.

Так, когда Царь Давид вздумал исполнить заветное свое желание – «построить дом во имя Господа Бога», Господь сказал ему: «ты пролил много крови и вел большие войны, ты не должен строить дом имени Моему, потому что пролил много крови на земле перед лицом Моим. Вот у тебя родится сын; он будет человек мирный (Соломон)..., он построит дом имени Моему» (1Пар. 22:7–9).

Но, научая этими словами народ Израильский смотреть на войну, как на великое зло, Господь Сам говорит Моисею: «отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему... И пошли войной на Мадиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола; и вместе с убитыми их убили царей Мадиамских..., а жен Мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен и весь скот их, и все стада их, и все имение их взяли в добычу, и все города их во владениях их и все селения их сожгли огнем... И прогневался Моисей на военачальников... и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин? Вот они по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем; итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужском ложе, убейте» (Чис. 31:1–18).

При завоевании Евреями земли Ханаанской Господь говорит им: «когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоните от себя всех жителей земли и истребите все изображения их... и возьмите во владение землю и поселитесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во владение... если же вы не прогоните от себя жителей, земли, то оставшиеся из них будут тернами для глаз ваших и будут теснить вас на земле, в которой вы будете жить; и тогда, что Я вознамерился сделать им, сделаю вам» (Чис. 33:51–56).

«Сии слова, говорит Господь Моисею: скажи сынам Израилевым: если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу тебе, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих. Когда пойдет перед тобой Ангел Мой, и поведет тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям (Гергесеям), Евеям и Иевусеям, и истребит их от лица вашего... ужас Мой пошлю перед тобой, и во смущение приведу всякий народ, к которому ты идешь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих... не смешивайся и не заключай союза с ними, ни с богами их; не должны они жить в земле твоей, чтобы они не ввели тебя в грех против Меня; ибо если ты будешь служить богам их, то это будет тебе сетью» (Исх. 23:22–33).

Итак, из Св. Писания Ветхого Завета мы видим, что Господь, осудивший в словах, сказанных Давиду, войну, как зло, давший повеление «пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской», (Исх. 22:21) Господь, повелевший оказывать помощь даже волу врага заблудившемуся, велевший помогать развьючивать осла его, упавшего под тяжестью ноши своей, (Исх. 23:4–5), повелевший оказывает сожаление даже птице, имеющей птенцов в гнезде своем (Вт. 22:6), – Сам велит Израилю идти грозной, истребительной войной на неверующих язычников, обещая ему помощь Свою и Ангела Своего, велит беспощадно истреблять мужчин и женщин и предавать огню и уничтожению их скот, дома и имущество, а за неисполнение Своего повеления грозит тем же самым наказать Израиля.

На рубеже Нового Завета великий между рожденными пророк Божий и предтеча Христа, Иоанн Креститель, спрашивающим его воинам: «а нам что делать», не сказал: «бросьте военную службу, не воюйте», а сказал им: «никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3:14). Последними словами – о жаловании – Иоанн Креститель признал дозволительность военной службы и даже законность получения за нее вознаграждения.

Сам Господь наш Иисус Христос, проповедуя любовь даже ко врагам нашим, не отрицал войны и военной службы, а находил совершенно естественным, чтобы за земного царя воины его подвизались с оружием в руках для его защиты от врагов (Иоан. 18:36).

Признавали военную службу, следовательно, и войну и св. Апостолы. Так, напр., ап. Павел говорит, что всякий воин должен служить государству не на своем, а на его содержании (1Кор. 9:7); своего ученика Тимофея Апостол сравнивает с «добрым воином» (1Тим. 1:18), который должен всецело отдаваться военному делу, а не связывать себя делами житейскими (2Тим. 2:4), и восхваляет веру тех, кто ей «побеждал царства», каковы были судьи и цари Израильского народа (Евр. 11:32–33); «начальник, по словам ап. Павла, не напрасно носит меч; он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4 и 1Петр. 2:13–15). Корнилий, сотник полка, называемого Италийским, именуется в книге Деяний «мужем благочестивым и боящимся Бога» (Деян. 10:12).

Таким образом, слово Божие, признавая войну великим бедствием, не считает ее совершенным злом, а смотрит на нее, как на орудие Промысла Божия, и поэтому считает ее в исключительных, важных случаях дозволительной и необходимой для наказания нечестия и для защиты добра и правды.


Сектант Объяснения православного
1) Не только война, а даже гнев на брата осуждены Самим Христом, сказавшим: «вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду» (Исх. 20:13). «Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Mф. 5:21–22). 1) В словах: «не убивай», взятых из книги Исход, Господь говорит не о войне, а об обыкновенном убийстве, ибо, как мы видели, Сам же Бог не раз велел Израилю идти войной против языческих народов, обещая ему помощь Свою. Что слово «не убивай» говорит не об убийстве на войне, а об обыкновенном произвольном убийстве, с дурной целью, это видно из дальнейших слов, говорящих, что кто убьет, подлежит суду». Солдаты, участвующие в войне, не подлежат суду, а награждаются за храбрость. Суду же подлежат простые убийцы. Не о войне, следовательно, говорит и Спаситель в приводимом сектантами месте, а тоже об обыкновенном убийстве, причем учит, что не только убийство есть грех, а и гнев на брата, но и то не всякий гнев, а только «напрасный», не заслуженный братом.
2) Война, говорят сектанты и толстовцы, есть зло, мы же не должны противиться врагам зломыслящим против нас или причиняющим нам злое. «Не противься говорит Спаситель, злому; но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:38–41). 2) Точный перевод с греческой Библии этого места: «не противиться злому» («μὴ αὺτιστῆναι τῶ πονηρῶ») означает – «не воздавай тем же злому», т. е. не делай обижающему тебя того, что ты потерпел от него, не мсти тем же злом обидчику, не будь таким, как он; не воздавай, напр., как было в Ветхом Завете, «око за око, зуб за зуб»32 и т. п. В приводимых сектантами словах Христа вовсе не говорится о непротивлении злу, о том, что с ним не должно бороться. Тем более не говорится о непротивлении войной неприятелю, нападающему на наше отечество. «Бездействовать, справедливо говорит известный духовный писатель, когда враги отечества вторгаются в его пределы, грабят достояние наших соотечественников, умерщвляют последних и творят им разное зло, значило бы любить только врагов, а к своим страдающим соотечественникам обнаруживать холодность или равнодушие и даже сочувствовать в причинении им горя и бедствия»33. Учение сектантов и толстовцев о непротивлении злу вообще и против войны в частности лучше всего опровергается примерами Христа и Св. Апостолов, не только признававших военную службу и справедливую войну, на противившихся злу на деле. Так, Христос не раз грозно обличал неверие иудеев и особенно – лицемерие книжников и фарисеев (Mф. 23 гл.), а нарушивших святость храма Божия Сам изгнал из него бичом из веревок (Иоан. 2:14–15). Апостол Павел отлучил от Церкви коринфского кровосмесника; «предав его сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1Кор. 5:1–5), как предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим. 1:20). Ап. Петр наказал смертью лживых Анания и Сапфиру, утаивших часть из цены проданного их имущества (Деян. 5:1–11). Говорить после этих примеров о непротивлении злу вообще и против войны в частности, это значит закрывать глаза перед светом истины и идти против ясного учения слова Божия.
3) Война запрещена, ибо Христос Сам сказал: «любите врагов ваших (Mф. 5:43–44). 3) О любви к врагам должно сказать то же, что и о непротивлении злу. К сказанному необходимо добавить, что мы можем любить и прощать только личному, нашему врагу, но не врагу общества, тем более – не врагу всего отечества. Если разбойник занес нож над намеченной им жертвой и готов погубить ее, то неужели, по мудрствованию сектантов, я не должен остановить всеми, имеющимися у меня, средствами преступную руку убийцы? В таком случае я сделался бы участником и пособником врагу в совершенном им преступлении. Тем более каждый человек–христианин должен стать, когда это нужно, на защиту своих соотечественников с оружием в руках, будучи готов отдать за них все: и труд, и достояние, и жизнь свою, помня слова Христа Спасителя: «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:13).
4) Когда Самаряне не приняли Христа, ученики сказали Ему: «Господи, хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их; как и Исаия сделал? Но Он, обратившись к Ним, запретил им и сказал: не знаете какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:54–56). 4) Приводимые сектантами слова Спасителя к войне не относятся, ибо Самаряне не нападали ни на Христа, ни на Его учеников с оружием в руках. ли Ему: „Господи, Приводимыми словами Христос только удержал Апостолов, тогда еще не проникнутых духом Христовой любви, от излишней жестокости по отношении к людям, не совершившим Ему особенно большого зла, указав ученикам цель Его пришествия в мир была не в наказании и истреблении злых людей, а в научении их добру и спасении душ их.
5) Когда ап. Петр ударил мечом в саду Гефсиманском первосвященнического раба Малха и отсек ему ухо, Иисус сказал ему:  «возврати меч твой в его место, ибо все взявшие меч, мечом погибнуть» (Mф. 26:51–52). 5) И здесь речь не о войне, а о незаконном употреблении оружия и сопротивлении властям. Ап. Петр оказал сопротивление страже и законному распоряжению высших властей об аресте Иисуса Христа, мало того, отсечением уха рабу Малху, он совершил тяжкое преступление, за которое должен был бы понести строгое наказание по римским законам, в силу которых бунтовщики, взятые с оружием в руках, предавались смерти, как враги государства. Вот почему Христос, удерживая ап. Петра            от преступления против властей и закона, указал ему на возможность понести тяжкое наказание от суда и властей: «взявшие меч», не по праву воина, каким и не был ап. Петр, а для сопротивления законной власти, «мечом погибнут», т. е. будут за бунт, (а не за участие в войне), наказаны смертью.
6) «Кто ведет в плен, говорится о войне в Откровении тот сам пойдет в плен, кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (От. 13:10). 6) В приведенных словах Откровения говорится не о войне людей между собой, а о войне антихриста, которую он перед кончиной мира будет вести со святыми, победит их и многих уведет в плен к сатане, но потом сам погибнет, когда его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес. 2:8; См. От. 19:19–21). Антихрист и его лжепророк, взявшие в плен святых и убившие их, по учению Откровения, будут «оба живые брошены в озеро огненное, горящее серой, а прочие (т. е. слуги антихриста) убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» (Отк. 19:20–21). Вот о чем говорят приводимые сектантами слова Откровения: они говорят не о войне людей между собой, а о последней брани антихриста со святыми, имеющей быть при кончине мира.
2 Вопросы и ответы православного
1) Откуда видно, что Бог дозволяет в исключительных, важных случаях войну? 1) Научая Израильтян смотреть на войну, как на величайшее зло (1Пар. 22:7–9), Сам Бог воздвигал Израильтян на войну для наказания языческих народов, обещая Свою помощь в войне и Ангела Своего и грозя бедствиями войны Израильтянам, если они пощадят своих врагов: «отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, говорит Он Моисею, и после отойдешь к народу твоему. И пошли войной на Мадиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола: и вместе с убитыми их убили царей Мадиамских, и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их, и все имение их взяли в добычу, и все города их во владениях их и все селения их сожгли огнем» (Чис. 31:1–8). «Пойдет пред тобой Ангел Мой, говорит Господь, и поведет тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям (Гергесеям), Евеям и Иевусеям, и истреблю их от лица вашего... Ужас мой пошлю пред тобой, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придешь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих» (Исх. 23:32–33). О жителях земли Ханаанской Господь говорит Израильтянам: «если вы не прогоните от себя жителей земли (Ханаанской), то оставшиеся будут тернами для глаз ваших и будут теснить вас на земле, в которой вы будете жить; и тогда, что Я вознамерился сделать им, сделаю вам» (Чис. 33:51–56).
2) Как смотрел на военную службу Иоанн Креститель? 2) Он считал ее дозволительной, ибо, когда пришедшие к нему воины спросили его: «а нам что делать?» Иоанн Креститель не велел им оставить военную службу, чтобы не воевать, а преподал только наставление избегать тех пороков, которыми, очевидно, солдаты в его время особенно были заражены: «и сказал им: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14–15). Словами: «довольствуйтесь своим жалованием» – Иоанн Креститель признал и дозволительность военной службы и законность получения за нее вознаграждения, признал, следовательно, и дозволительность справедливой войны.
3) Признавал ли Христос возможной для Его последователей военную службу и позволительной войну? 3) Да, признавал. Когда, напр., просивший об исцелении своего слуги сотник сказал Христу: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой; но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает, – и услышав сие Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры... И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час» (Mф. 8:5–13). Если бы нести военную службу было грешно, то Христос не преминул бы указать на это сотнику, как некогда, исцелив расслабленного, Он сказал ему: «ты выздоровел; не греши же, чтобы не случилось с тобой чего хуже» (Иоан. 5:14), или прощенной грешнице: «Я не осуждаю тебя. Иди и впредь не греши» (Иоан. 8:11). Но Он не только исцелил слугу сотника, имевшего у себя в подчинении воинов, но и поставил его в пример другим. Следовательно, и военную службу и самую войну Христос не отрицал, а считал позволительной. Другой пример еще яснее говорит о том, что Христос не отрицал войны: когда Пилат указал Христу на то, что Его предали на смерть Его же родной народ и первосвященники, Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего: если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Иоан. 18:35–36). Этими словами Христос ясно учит о том, что земных царей должны защищать от их врагов служители царские, т. е., солдаты силой, конечно, оружия.
4) Считали ли дозволительной военную службу, следовательно, и войну, св. Апостолы? 4) Да, считали. Так, напр., святой ап. Павел сравнивает своего ученика Тимофея, честно исполняющего свой долг христианина–проповедника, с «добрым воином» (1Тим. 1:18); в другом Послании он высоко ставит военную службу, считая ее делом государственным, когда говорит, что всякий солдат должен всецело отдавать себя военному делу, «а не связывать себя делами житейскими» (2Тим. 2:4), почему он должен служить на содержании государства же, ибо, говорит Апостол: «какой воин служит когда–либо на своем содержании?» (1Кор. 9:7). Ап. Павел восхваляет веру и тех, кто «побеждал царства», каковы были Израильские судьи и цари, воевавшие с языческими народами (Евр. 11:32–33); о всяком же военном начальнике говорит, что он «не напрасно носит меч», он Божий слуга, отмститель в наказание делающему зло» (Рим. 13:4 и Петр. 2:13–15). В книге же Деяний, Корнилий, «сотник из полка, называемого Италийским», именуется «благочестивым и боящимся Бога со всем домом своим» (10:12), чего не было бы сказано о нем в Писании, если бы военная служба, а, следовательно, и война, совершенно были непозволительны христианам.
5) Откуда видно, что христиане не должны терпеть вообще всякое зло, следовательно, и притиснение врагов, а должны бороться со злом и с врагами отечества? 5) Это видно из примеров Христа и Его св. Апостолов. Так, Христос постоянно обличал неверие иудеев и лицемерие книжников и фарисеев: «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры ..., вожди безумные и слепые..., змии, порождения ехидны..., да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле» ... (Mф. 23 гл.). Об изгнании Христом из храма нарушивших святость его читаем в Евангелии: «И сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул» (Иоан. 2:13–16). Когда у первосвященника Анны один из служителей его «ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Иоан. 18:22–23). И св. Апостолы наказывали зло. Так, ап. Павел, отлучив от Церкви Коринфского кровосмесника, «предал его сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1Кор. 5:1–5). Он же предал сатане Именея и Александра, «чтобы научились не богохульствовать» (1Тим. 1:20). Мы уже знаем, как ап. Павел говорит о начальнике: «не напрасно носит он меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). В книге Деяний читаем об ап. Павле, «тысяченачальник, повелел ввести его в крепость, приказав бичевать его, чтобы узнать по какой причине так кричали против него. Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: «разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда?» (22:24–30). На суде у лживого Феста ап. Павел заявляет: «если я не прав и сделал что–либо достойное смерти, то не отрекаюсь умереть, а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может меня выдать им. Требую суда Кесарева. Тогда Фест, поговорив с советом, отвечал: «ты потребовал суда Кесарева, к Кесарю и отправишься» (Деян.25:10–12). В той же книге Деяний читаем: что ап. Петр наказал смертью Анания и Сапфиру, утаивших часть из цены проданного имущества (Деян. 5:1–5).

Кто может после стольких примеров из учения и жизни Христа и св. Апостолов утверждать, что военная служба и война совершенно не дозволительны, что христианин не должен бороться со злом? Это может сказать только тот, кто не понимает или намеренно искажает Св. Писание, кто, прикрываясь словом Божьим, потворствует злу и не желает исполнить долг гражданина и сына своего отечества.

Св. отцы и учители Церкви не считали военную службу несовместимой с званием христианина, ибо многие воины за свое христианское благочестие удостоены Церковью прославления, как святые.

Св. Василий Великий говорит в своем 13 правиле: «убиение на брани отцы наши не вменяют за убийство».

Св. Афанасий Великий, указывая на существенное различие между произвольным убийством и убийством на войне, говорит: «потому то великих почестей сподобляются доблестные в брани, и им воздвигают столпы (памятники), возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и то же, смотря по времени и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах благовременно, допускается и позволяется.

Собор в Арле (314 г.) предал церковной анафеме тех, которые, подобно нашим сектантам, прикрываясь христианством, отказываются от военной службы34.

Как ни отвратительна война, как ни тяжелы ее последствия, но она была раньше, и будет на земле, как оружие Промысла Божия, для наказания и вразумления народов за их нечестие и забвение Бога. Война началась еще до создания земли и человека, она началась на небе между падшими и светлыми духами, а борьба на земле со злом началась еще в раю, когда Господь «изгнал Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24).

Война исчезла бы с земли только тогда, когда все люди до одного прониклись бы истинно христианским настроением, истинной любовью Христовой; и борьба вообще со злом прекратилась бы только с уничтожением самого зла на земле. Но этого, к великому горю всего человечества, нет и никогда на земле не будет: ибо «весь мир во зле лежит» (1Иоан. 5:19). «Трезвитесь, учит ап. Петр, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Противостойте ему твердой верой, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» (Петр. 5:8–9). «Противостаньте диаволу, и убежит от вас». (Иак. 4:7). И Спаситель сказал: «Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле»? (Лк. 18:8).

Вся жизнь христианина на земле есть непрерывная борьба со злом, и эта борьба окончится лишь с прекращением существования самого мира и человека, – окончится великой всемирной войной сатаны со святыми, когда «диавол, прельщавший их, ввержен (будет) в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться во веки веков» ... когда будут «смерть и ад повержены в озеро огненное», и явится «новое небо и новая земля, на которых обитает правда». Тогда праведные войдут в царство вечного мира и любви. «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет»; тогда подвизавшиеся на земле в борьбе со злом за правду и добро услышат глас Божий: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (2Петр. 3:13; От. 20:10–13; 21:1 и 4–7).

Вот почему и Церковь Христова, молясь всегда «о мире всего мира», в нужных случаях благословляет оружие и христолюбивое воинство на брань, моля Бога о даровании победы над врагами веры, царя и отечества.

1) Господь научает людей смотреть на войну, как на великое зло: 1Пар. 22:2–9.

2) Но Он же Сам употребляет это зло, как орудие наказания народов за их неверие и нечестие: Числ. 31:1–18; Исх. 33:22–33; Числ. 31:1–18.

3) Св. Иоанн Креститель признавал дозволительной военную службу, следовательно, и войну: Лк. 3:14–15.

4) Военную службу и войну признавали дозволительными Христос: Mф. 8:5–13. 18:35–36 и св. Апостолы: 1Тим. 1:18; 2Тим. 2: 4; 1Кор. 9:7; Евр. 11:32–33; Рим. 13:4; 1Петр. 2:13–15; Деян. 10:1–2.

5) Злу противились Христос: Mф. 23 гл. Иоан. 2:13–16; 18:22–23; и св. Апостолы: 1Кор. 5:1–5; 1Тим. 1:20; Деян. 22:24–30; 25:10–12; 5:1–5.

6) Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами (Иса. 14 гл. 12–15: по толкованию Иоанна Златоуста) противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24, продолжалась на земле: Иуд. 9 ст. Зах. 3:2, она продолжается: 1Петр. 5:8–9; Иак. 4:7 и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великой борьбой добра со злом и победой над ним для торжества добра и правды вечной: От. 20:10–15; 21:1–7 и 2Петр. 3:13.

О душе человеческой, ее духовной природе и сознательном состоянии после смерти человека

«И создал Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Быт. 2:7).

«И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который и дал его» (Екл. 12:7).

«Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38).

Весь видимый и невидимый мир – небо, земля и бесплотные духи созданы единым Творцом, всемогущим Богом, и венцом всех Божьих творений, владыкой всего, существующего на земле поставлен человек (Быт. 1:28), созданный совершенно иначе, чем все прочие живые твари. Животных, по повелению Божию, произвела вода и земля (Быт. 1:20–25), а человека создал Сам Бог по образу и по подобию Своему, дав ему живую душу, почему человек и состоит из двух начал –из тела и души: «и сотворил Бог человека, говорится в Св. Библии, по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил... И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Быт. 1:27; 2:7). Из этих слов Св. Писания видно превосходство человека над животными и отличие их по разумной душе, а также и то, что если тело человека создано из земли, то душа его сотворена совсем иным способом –Божеским дуновением, почему тело и душа совершенно различные составные части человека, хотя и созданы вместе.

Что душа, или дух человека, начало самостоятельное и отличное от тела, это ясно видно из многих мест Св. Писания. Екклезиаст так, напр., говорит о смерти человека: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который и дал его» (12:7). Ап. Иаков учит о душе и теле человека: «тело без духа мертво» (Иак. 2:26); значит, душа оживотворяет тело. «Мы желаем, говорит ап. Павел, лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор. 5:1–9).

После смерти человека душа его живет разумной, сознательной жизнью, что видно, напр., из того, что давно умерший Моисей (Вт. 34:5–6) и Илия, взятый с телом на небо, беседуют со Христом во время преображения Его на горе Фаворе (Лк. 9:28–31); умершие первосвященник Ония и пророк Иеремия молятся о народе иудейском (2Мак. 15:12–14); умерший богач просит помощи у Авраама себе и живым на земле братьям своим (Лк. 16:19–31); находящиеся в аду души ветхозаветных людей слушают проповедь явившегося им Спасителя мира (1Пет. 3:18–20), а умершие святые окружают на небе престол Бога, поклоняются и поют Ему новую песнь (Отк. 5:8–9; 7:9–11 и др.).

Так учит Св. Писание о душе человека, как имеющей самостоятельное от тела происхождение, как о живущей сознательной, разумной жизнью после его смерти.

Но как во время св. Апостолов были еретики, отрицавшие воскресение мертвых и учившие, что душа человека погибает вместе с телом его (1Кор. 15:12), так и теперь появились лжеучители, вышедшие из секты баптистов (худое дерево дает и плоды худые), – так называемые, адвентисты, из которых одни ложно учат, что души людей погибают вместе с их телами, а другие, – что они после смерти людей находятся в бессознательном состоянии, как бы спят, до всеобщего воскресения и суда над всем миром.

Однако, как увидим, это языческое учение адвентистов ясно обличается Св. Словом Божьим и учением св. Отцов Церкви.


Сектант Объяснения православного
1) Душа человека, учат адвентисты, как и душа животного, это кровь его: а так как кровь разлагается и разрушается вместе с телом, то, следовательно, вместе с телом уничтожается и душа. Об этом в Св. Писании читаем: «душа всякого тела есть кровь его, она – душа его; потому Я сказал Сынам Израилевым: не ешьте крови ни от какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится» (Лев. 17:14). «Строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа; не ешь души вместе с телом» (Вт. 12:23). «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу... только плоти с душой ее, с кровью, не ешьте, Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша» (Быт. 9:4–5). 1) В приводимых адвентистами местах св. Писания, как это видно из предшествующих им стихов, речь идет о телах животных, поэтому и «душой» здесь называется кровь животных, а не человека, о человеческой же крови говорится только, что в ней «жизнь» человека (ст. 5), т. е. что тело человека без крови умирает, и человеческая душа перестает без нее жить в теле. Таким образом, кровь человека не есть душа его, а как бы седалище души, то посредствующее начало, через которое душа поддерживает свою связь с телом человека, оживотворяет его тело. Что душа и тело человека два самостоятельные начала, это видно, во–первых, из образа сотворения их: «и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Быт. 2:7), т. е. тело человека создано из земли, а душа сотворена дуновением Божеским, почему тело по природе своей вещественно, а душа – духовна, тело есть частица земли, а душа частица Божества, тело земного, а душа небесного происхождения, поэтому она не одно и то же, что кровь или тело человека. Во–вторых, из св. Писания и Ветхого и Нового Заветов мы видим, что душа есть особое, самостоятельное начало, по отношению к телу: «и возвратится прах в землю, говорит Екклезиаст, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (12:7). Об Аврааме говорится в Писании, что он «умер в старости доброй... и приложился к народу своему» (Быт. 25:8), т. е. к предкам его. И Моисею говорит Господь: «взойди на гору сию Аварим, на гору Нево... и приложись к народу своему, как умер Аарон брат твой на горе Ор и приложился к народу Своему» (Вт. 32:49–50). Но известно, что Авраам погребен в земле Ханаанской, а предки его, исключая Фарры, умерли и погребены были в земле Месопотамской и Халдейской. Моисей же умер на горе Аварим, находящейся в земле Моавитской, Аарон – на горе Ор в Аравии, а предки их обоих умерли в земле Халдейской и Ханаанской. Следовательно, Авраам, Моисей и Ааарон «приложились к народу своему» не телами, а душами своими. «С печалью, говорит патриарх Иаков, сойду к сыну моему в преисподнюю». Братья Иосифа уверили отца, что его сын растерзан зверями; поэтому, говоря «сойду», Иаков разумел не тело свое, а душу, а словами: «в преисподнюю» он выразил свою веру в существование особого места для душ умерших, где тело Иосифа растерзанное, как думал Иаков, зверями не могло быть. «Не бойтесь, учит Христос, убивающих тело, душу же не могущих убить» (Mф. 10:28), показывая этим различие по природам души и тела. Что тело и душа не одно и то же, это видно и из слов св. ап. Павла: «плоть желает противного духу, а дух противного плоти. Они друг другу противятся» (Гал. 5:17 и Рим. 7 гл.). «Тело без духа мертво», говорит ап. Иаков. Из приведенных и многих других мест св. Писания (Иса. 38:12; Быт. 35:18; Тов. 3:6; Мар. 14:38; 2Кор. 5:1–9 и др.) мы видим, что тело, следовательно, и составная часть его – кровь, одно, а душа, или дух человека, совсем другое, самостоятельное, отличное от него и по происхождению и по природе начало. Что касается сравнения душ животных и людей, то хотя Слово Божие и приписывает души тем и другим, но различает их тоже и по образу происхождения и по их природе. Душа животных вместе с телом произошла из земли: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся душу живую..., да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» (Быт. 1:20–24): душа человека, как мы уже видели, создана дуновением Божьим, имеет не земное, а небесное происхождение: «и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Быт. 2:7 сравн. Прем. С. 15:11). Вот почему, если св. Писание и называет душу человека одним и тем же словом: «душа», по–еврейски – «нефеш», то по отношению к человеку она употребляет его только для обозначения низших сторон духовной жизни человека: ума, памяти, знания, воли, чем обладают и животные; но когда слово Божье говорит о душе человека, указывая на высшую ее духовную природу, обладающую разумом, верой, бессмертием, тогда оно называет его другим словом: «дух» по–еврейски – «руах», каковое слово (за исключением одного лишь раза: Екл. 3:21) никогда не употребляется в Писании, когда говорится о душе животных35. В Св. Писании одним и тем же словом иногда обозначаются совершенно различные понятия и
предметы; так, напр., слово «крест» обозначает и видимый, вещественный крест (Mф. 27:32) и страдания (Mф. 14:24) слово «чаша» обозначает и сосуд (Mф. 10:42) и также страдания (Mф. 22:22); слово «Церковь» означает и общество верующих (Mф. 18:17) и храм (1Кор. 11:18–22) и т. п. Адвентистам нужно помнить, что слово Божье называет «душой» духовную природу не только человека, но и Бога: «Он тверд, говорит Иов о Боге, и кто отклонит Его? Он делает, что хочет душа Его» (23:13). «Господь, говорит псалмопевец, испытывает праведного, а нечестивого, любящего насилие ненавидит душа Его» (Пс. 10:5; См. Суд. 10:16; Иер. 5:9 и др.). Нелепо и кощунственно было бы, на основании одинакового слова, обозначающего духовную природу человека и Бога, утверждать одинаковое существо и достоинство этой природы в твари и ее Творце. Равным образом нелепо, на основании того, что иногда духовная природа животного и человека называется в Св. Писании одним и тем же словом – «душа», утверждать, что душа человека, как и душа животных одинаковы, что она в крови его и потому уничтожима. Это противоречило бы всем приведенным нами местам Св. Писания.
2) Что душа человека не духовной, а телесной природы, говорят адвентисты, и потому уничтожима, это видно из тех мест Св. Писания, где не только говорится о душе, что ее можно съесть; но что она сама хочет есть: «ныне душа наша изнывает: ничего нет, только манна в глазах наших» (Чис. 11:6) – и что ее можно искать и уловить; ты «ищешь души моей», говорит Давид Саулу, (1Цар. 24:12); «собираются, притаиваются, наблюдают за моими пятами, говорит о врагах своих Давид, чтобы уловить душу мою» (Пс. 55:7; 123:7; Иез. 13:19–20), – что душа умирает: «да умрет душа моя со смертью праведников», говорит Валаам (Чис. 23:10; Иов, 7:15), – что, наконец, ее можно убить и истребить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу и пролить кровь невинную» (Вт. 27:25); о необрезанном мужеского пола говорится: «истребится душа та из народа своего» (Быт. 17:14; Исх. 22:12 и др.). Как в Ветхом Завете говорится: «Моисей раб Мой умер» (Иис. Н. 1:28), так и в Новом Завете, говорят адвентисты, сказано: «умер нищий», «умер богач» (Лк. 16:22). «Лазарь умер» (Иоан, 11:14); «мертвые во Христе воскреснут прежде» (1Фес. 4:16), «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли» (Иоан. 6:49), т. е. говорится, что люди умирают целиком и телом, и душой. 2) Мы уже объяснили, что слова св. Писания: «кровь есть душа, не ешь души с мясом» относятся не к душе человека, а к душе животных, ибо нигде в Писании душа человека не называется кровью, нигде не говорится, что душа человека в крови; это – выдумка адвентистов; напротив, – многие места св. Писания и Ветхого и Нового Заветов говорят о душе человека, как самостоятельном, независимом, по своему происхождению и образу создания, начале, имеющем не земное, а небесное происхождение и духовную природу (Быт. 2:7; Екл. 12:7; Mф. 10:28 и др.). Поэтому выражения в Писаны, говорящие, что душа хочет есть, что ее можно искать, уловить, что она умирает и т. п. нужно относить не к духовной природе человека, а к его телу, с которым в течении земной жизни, душа так тесно соединена, что составляет с ним одно духовно–телесное существо. Такие выражения нужно понимать в иносказательном смысле. Ведь нельзя же в буквальном смысле понимать такие, напр., изречения Св. Писания: «возлюбленный мой повернулся и ушел; души во мне не стало, когда он говорил» (Пес. 5:6), или: «Дух Божий в ноздрях моих» (Иов. 27:3). Богу Св. Писание приписывает члены человеческого тела – руки (Пс. 118:73; Лк. 23:46 и др.), ноги (Иса. 60:13; 1Кор. 15:25 и др.), очи и уши: «очи Господни обращены к праведным и уши Его – к молитве их» (1Пет. 3:12; Иова 27:3; 4Цар. 19:28 и др.); о Боге говорится, что Он обоняет приносимые Ему жертвы: «наблюдайте, чтобы приношение Мое, хлеб Мой в жертву Мне, в приятное благоухание Мне, приносимо было Мне в свое время» (Чис. 21:1), – но кто же из адвентистов, на основании приводимых мест Св. Писания, станет утверждать, что Бог, высочайший дух, имеет телесную природу и обладает членами тела? Так думали только язычники о своих богах. Так же точно нелепо, на основании иносказательных выражений о душе человека, встречающихся в Св. Писании, утверждать, что она вместе с телом человека нуждается в пище, что ее можно уловить убить, истребить, как какую–нибудь вещь, ибо душа человека по природе своей тоже – дух. Из многих мест Св. Писания, в которых говорится, что душу человека убить или истребить нельзя, ибо она духовна и бессмертна, приведем пока слова Спасителя: «не бойтесь, убивающих тело, душу же не могущих убить» (Mф. 10:28). «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38); и этих слов Христа достаточно, чтобы совершенно опровергнуть лжеучение адвентистов об уничтожимости души. Очевидно, что слова: «убить душу», «истребится душа из народа своего», «умер Лазарь», «умер Моисей» и т. п. говорят о смерти земного, вещественного, тела, а «Лазарь умер» не небесной, по природе духовной, души человека.
3) Если душа не умирает вместе с телом, говорят другие адвентисты, то все–таки она находится в бессознательном состоянии до всеобщего воскресения людей, почему напрасны молитвы об умерших, напрасны и  обращения с молитвами к святым об их ходатайстве за нас перед Богом: они ничего не понимают, не слышат и даже не чувствуют. О душах умерших сказано: «и любовь их, и ненависть их уже исчезли, и нет им больше части ни в чем, что делается под солнцем...». Все, что может рука твоя делать по силам, делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости (Екл. 9:5 и 10). Выходит дух его (человека), и он возвращается в землю: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:3–4; 193:25–26; Иов. 14:12. Дан. 13:18). 3) В приводимых местах св. Писания говорится не о душах, а о телах людей, которые, сойдя в могилу, не участвуют уже в той жизни, которая продолжает существовать «под солнцем», т. е. на земле. Там, в могиле, тело не участвует уже ни в любви, ни в размышлении, там для тела нет уже ни знания, ни мудрости, а для души настает со смертью человека совсем другая участь: тело идет в могилу, а «дух возвращается к Богу, Который дал его» (Екл. 12:7). Души людей после их смерти не теряют сознания, не спят бессознательной жизнью, а живут жизнью совершенно сознательной, разумной. Так, Авраам и Лазарь не спят, а беседуют между собой (Лк. 16 гл.), как не спали беспробудно беседовавшие со Христом на Фаворе давно умерший Моисей и Илия, взятый живым на небо; не спали и души ветхозаветных людей, находившихся в темнице, ибо слушали проповедь Евангелия, проповеданную им Христом (1Пет. 3:18–19), не спать, а жить с Ним, обещал Христос и покаявшемуся на кресте разбойнику, когда сказал ему: «ныне же будешь со Мной в раю» (Лк. 23:43), не спят, а находятся в сознательном состоянии и все святые, которые окружают на небе престол Божий, «поклоняются, Живущему во веки веков» и поют Ему «новую песнь» (Отк. 5:8–9; 7:9–10; 11:16–17). Говорить после приведенных мест Св. Писания, что души умерших спят и находятся в бессознательном состоянии, это значит, не верить свидетельству самого Св. Писания. (См. подробнее беседу «о молитвенном почитании и призывании святых» Ч. 1, п. 10–й).
4) Человек, говорят третьи адвентисты, если и живет после смерти сознательной жизнью, то только «духом», а не «душой», ибо человек состоит из трех начал: тела, души и духа. Дух и «возвращается к Богу», а душа погибает вместе с телом: «Слово Божье, учит Апостол, живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа» (Евр. 4:12). «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес. 5:23). 4) Слова «дух» и «душа» обозначают одну и ту же духовную природу в человеке и употребляются в Писании одно вместо другого. О смерти Рахили, жены Иакова, так говорится: «и когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя Бенони. Но отец назвал его Вениамином» (Быт. 35:18); «и испустил Исаак дух и умер, и приложился к народу своему» (ст. 29). «Безумный, говорит Бог богачу, в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:20). О смерти Сапфиры говорится: «Вдруг она упала у ног его (ап. Петра) и испустила дух» (Деян. 5:10). Перед крестными страданиями Христос говорит: «душа Моя скорбит смертельно» (Mф. 26:38), а на кресте говорит последние слова: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). Если и различаются в Св. Писании душа и дух, то не как отдельные и самостоятельные в человеке начала, а как две стороны или две силы одной и той же духовной природы его, именно: словом «душа» обозначается низшая сторона души, направленная на отношение ее к внешнему, чувственному миру, а словом «дух» называется более внутренняя, высшая сторона одной и той же человеческой души, направленной к познанию Бога, себя самой и мира духовного. На это есть указание у ап. Павла, который учит: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает сие безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно; но духовный судит о всем» (1Кор. 2:14–15). Как душевный человек, будучи возрожден благодатью Св. Духа, может сделаться духовным и «служить Богу в обновлении духа» (Рим. 7:6), так и духовный может лишиться благодати Божьей и низойти даже на степень плотского, может, «начав духом, окончить плотью» (Гал. 3:3). О том, что дух и душа одно и то же, и что человек состоит из двух, а не трех природ, свидетельствует нам и наше самосознание, ибо мы сознаем себя состоящими только из двух начал: телесной и духовной природы, а не из трех начал.
5) Душа, рассуждают адвентисты от своего разума, сознает себя и проявляет свою жизнь посредством органов тела (мозг, сердце), следовательно, со смертью тела, душа лишается орудия самосознания и деятельности, почему, по смерти человека, сознательная ее жизнь прекращается до тех пор, пока человек не воскреснет, и она снова не соединится с ним. 5) Подобное рассуждение совершенно не согласно с словом Божьим, ибо оно ясно говорит нам о том, что жизнь души возможна и вне тела, возможна и без него, примеры чему мы уже приводили, говоря о беседе после смерти богача с Авраамом, о беседе со Христом на горе Фаворе давно умершего Моисея взятого на небо живым и Илии, о проповеди Христа душам ветхозаветных людей, находившихся в темнице до пришествия к ним воскресшего Христа, и о поклонении Богу и прославлении Его святыми, окружающими на небе престол Божий (От. 5:8–9; 6:9–11; 7:9–10. См. п. 3–й).
6) Каким образом, спрашивают сектанты, тела без души «услышат глас Сына Божия» при воскресении из мертвых? 6) Услышат силой всемогущего Бога, Который в то время снова соединит душу с воскресшим телом, как услышал, напр., четырехдневный умерший и уже смердевший Лазарь слова Христа Спасителя: «Лазарь! Иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами» (Иоан. 11:43); как услышала и умершая Тавифа воскресившего ее ап. Петра: «Тавифа, встань. И она открыла глаза свои и увидавши Петра, села» (Деян. 9:40; Мр. 5:41); как узнали о воскресении Христа святые Божьи люди, о чем говорится: «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Mф. 27:51–53).
2 Вопросы и ответы православного
1) Одинаково ли созданы первый человек и животные? 1) Нет, не одинаково: животных, по повелению Божию, произвела из себя вода и земля, а человека создал Сам Бог по образу и по подобию Своему, дав ему живую, разумную душу. О сотворении животных читаем в Библии: «да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» (Быт. 1:20 и 24). О сотворении же человека читаем: «и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотами, и над всей землей, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог» (Быт. 1:20–28).
2) Из чего и  как создан человек? 2) Бог создал тело человека из земли и вдунул в него дыхание жизни, или живую душу, почему человек состоит из двух природ: телесной, земной и духовной, небесной, т. е. из тела и души: «и создал Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни; и стал человек душой живой» (Быт. 2:7). «Он (человек) не познал Сотворившего его и вдунувшего в него деятельную душу и вдохнувшего в него дух жизни» (Прем. 15:11). Из вышеприведенных мест Св. Писания видно как превосходство человека над животными и отличие от них по разумной душе, так и то, что тело человека создано из земли, а душа сотворена совсем другим способом – Божеским дуновением, почему тело и душа совершенно различные, самостоятельные составные части человека.
3) Откуда видно, что душа человека самостоятельное, совершенно отличное от тела начало? 3) Из многих мест Св. Писания. Екклезиаст говорит так о смерти человека: «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который и дал его» (12:7). Благочестивый царь Езекия, ожидая смерти, так молился Богу: «жилище мое (т. е. тело) снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою; Он отрежет меня от основы (т. е. от тела); день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» (Иса. 38:12). Отсюда видно, что, как шалаш для пастуха, так тело для души – временное жилище, и что душа так распоряжается телом, как ткач своей основой. Товит просит Бога: «твори со мной, что Тебе благоугодно, повели взять дух мой, чтобы я разрешился и обратился в землю» (3:6). Сам Христос учил: «не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить» (Mф. 10:28). Оттого душу и нельзя убить, что она бессмертна. О теле и душе Он говорил: «дух бодр, а плоть немощна» (Мр. 14:38). Покаявшемуся разбойнику Христос сказал: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мной в раю» (Лк. 23:43). Понятно, что в день смерти Христа разбойник был с Ним не телом, которое предано было в тот же день земле (Иоан. 19:31), а душой. Ап. Иаков учит о теле:              «тело без духа мертво» (Иак. 2:26); значит, оживотворяет тело душа. Ап. Павел говорит: «знаем, что когда земной наш дом, сия хижина (т. е. тело), разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный... и поскольку знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа..., то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водворится у Господа» (2Кор. 5:1–9). «Для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод своему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это – несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил. 1:21–23). О теле и душе ап. Павел учил, что они настолько противоположны друг другу, что часто воюют один против другого, «ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти. Они друг другу противятся» (Гал. 5:17; Рим. 7 гл.). «В членах моих, говорит ап. Павел, вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от тела смерти?» (Рим. 7:23–24). Стефан первомученик, побиваемый камнями, молился: «Господи Иисусе! Приими дух мой» (Деян. 7:59). Из приведенных мест Св. Писания ясно видно, что душа отдельное начало от тела и, как бессмертная, живет и после его разрушения.
4) Откуда видно, что души людей после их смерти не спят беспробудно, а бодрствуют, живя сознательной жизнью? 4) Из многих мест Св. Писания. Спаситель в притче об умершем богаче и Лазаре говорит о страдании первого в аду и блаженстве второго на лоне Авраама. Из этой, всем известной, притчи видно, что и по смерти люди живут сознательной жизнью: блаженствуют или страдают, говорят друг с другом, молятся, заботятся об участи ближних своих, а не спят беспробудно, как ложно учат адвентисты (Лук. 16:19–31). О преображении Господнем мы читаем в Евангелии следующее: «взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его стала белой, блистающей. И вот два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иepyсалиме» (Лк. 9:28–31). Давно умерший Моисей (Вт. 34:5–6) и взятый живым на небо Илия беседуют со Христом о предстоящих Его страданиях, чего они не могли бы сделать, если бы спали на небе беспробудным сном. Спаситель говорить нам: «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Mф. 20:38). Ап. Петр учит: «Христос, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом... находящимся в темнице (т. е. в аду) духам сошед проповедал» (1Петр. 3:18–21), т. е. проповедал веру в Себя, как Спасителя мира. «Но как веровать в Того, о Ком не слыхали?» (Рим. 10:14) Очевидно, «находящиеся в темнице» не спали беспробудным сном, а жили сознательной жизнью, иначе не слыхали бы и проповеди Христовой. Что умершие святые бодрствуют и живут на небе сознательно–разумной жизнью, это видно и из Откровения, где говорится, что они окружают на небе престол Божий, поклоняются Богу, воспевают и прославляют Его: «Тогда двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: «достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Отк. 4:10–11). «И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: «достоин Ты взять книгу и снять с нее печати: ибо Ты был заклан, и кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (От. 5:8–9).

Об особенном происхождении души человеческой и отличии ее природы, сравнительно с телом, учили все св. отцы Церкви от первых веков ее существования.

Иустин мученик в беседе с Трифоном Иудеянином говорит, что тело человека свою природу имеет из земного вещества, а не от Бога, душа, напротив, от Бога и есть дыхание Божества. Тело, говорит он, по отношению к душе есть то же, что жилище по отношению к жильцу.

Афиногор учит, что душа не плоть и кровь, как тело, а есть чистый дух, что ей «свойственно управлять телесными стремлениями».

Св. Ириней Лионский говорит: «тело подобно орудию, а душа занимает место художника».

Тертуллиан, Ориген и Лактанций тоже учат о душе, как совершенно ином, сравнительно с телом, начале, совершенно иной, духовной, а не телесной природе.

Св. Афанасий Великий особенно ясно учит о различии телесной и духовной природе в человеке: «всякий, говорит он, кто только друг истины должен сознаться в том, что ум человеческий не одно и то же с телесными чувствами, потому что он, как нечто иное, является судьей самих чувств, и если чувства бывают чем–либо предзаняты, то ум обсуждает и пересуживает это, указывая чувствам на лучшее. Дело глаза – только видеть, ушей – слышать, уст – внушать, ноздрей – принимать в себе запах, рук – касаться; но рассудить, что должно видеть и слышать, до чего должно касаться, что вкушать и обонять, – не дело уже чувств, а судят об этом уже душа и ее ум. Чтобы видеть это в подобии, можно взять для употребления хорошо настроенную лиру и сведущего музыканта, у которого она в руках. Каждая струна в лире имеет свой звук, то густой, то тонкий, то средний, то пронзительный, то какой–либо другой. Но судить об их согласии и определять их стройный лад, никто не может, кроме одного знатока, потому что в них только тогда сказывается согласие и гармонический строй, когда держащий в руках лиру ударит по струнам и мерно коснется каждой из них. Подобно сему бывает и с чувствами, настроенными в теле, как лира, когда управляет ими сведущий разум, ибо тогда душа обсуживает и сознает, что производит».

Говоря о различии души и тела, св. Афанасий рассуждает: «тогда как человек часто телом лежит на земле, умом мыслить о небесном и его созерцает... Тело по природе смертно, почему же человек рассуждает о бессмертии и нередко из любви к добродетели сам навлекает на себя смерть? Тело также временно, почему же человек представляет себе вечное и, устремляясь к нему, пренебрегает тем, что у него под ногами? Тело само о себе не помыслить ничего подобного… необходимо поэтому быть чему–либо другому, что помышляло бы о противоположном и неестественном телу... Тело не само себя побуждает к деятельности, а побуждается и приводится в движение другим (душой), подобно тому, как и конь не сам собой управляется, а правящим им».

О человеке, как двухсоставном существе, учат многие св. отцы церкви: Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Особенно ясно об этом учит блаженный Феодорит, который, опровергая ересь Аполлинария, говорит: «по учению Аполлинария, в человеке три составные части: тело, душа животная и душа разумная, которую он называет умом. Но божественное Писание признает только одну душу, а не две, что ясно показывает история сотворения первого человека. Божественное Писание не на трое делит человека, но говорит, что живое сие существо состоит из души и тела. Бог создал тело из персти, вдунул в него душу и тем показал, что в человеке два естества, а не три».

Геннадий Мессалийский пишет: «мы не утверждаем, будто в одном человеке есть две души, как пишут Иаков и другие совопросники сирские, – одна душевная, которая одушевляет тело и смешана с кpoвью, а другая духовная, управляющая разумом. Но говорим, что только одна душа в человеке, которая и оживляет тело своим соединением с ним и располагает сама собой по своему разуму, имея в себе свободную волю избирать мыслью, что захочет... Человек состоит только из двух частейиз души и тела. Дух не есть третья часть в составе человека, как думает Дидим, но дух есть сама душа по ее духовной природе»36.

«Помни, христианин, высокое свое происхождение: по телу ты создан из земли, но душа твоя происхождения небесного, она частица Божества, дуновение Самого Бога, отблеск неизреченной Его славы, создана по образу и по подобию Божию. Не забывай, а всегда помни о горней твоей родине и стремись в вечные обители твоего Создателя, где Христом Искупителем приготовлены венцы правды всем возлюбившим явление Его».

1) Человек и животные созданы Богом не одинаково: Быт. 1:20,24 и ст. 20–28.

2) Тело и душа человека тоже не одинаковым образом созданы и не одинаковой по происхождению природы: Быт. 2:7.

3) Душа человека независимое и совершенно отличное от его тела начало: Ем. 21:7; Иса. 38:12; Тов. 3:6; Mф. 10:28; Mp. 14:38; Иак. 2:26; 2 Кop. 1–9; Филип. 1:21–23; Рим. 7:23–24; Гал. 5:17.

4) После смерти людей их души бодрствуют и живут разумно–сознательной жизнью: Лк. 16:19–31, 9:28–31; Mф. 20:38; 1Петр. 3:18–20 и Рим. 10:14; Откр. 4:10–11; 5:8–9.

                       

О втором пришествии Христа, кончине мира, всеобщем суде и новой вечной жизни праведных и грешных

«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Mф. 24:36).

«Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Mф. 25:13).

«Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7).

                       

Человек стремится не только изучать прошлое и исследовать настоящее, но и заглядывать мыслью в далекое будущее, – особенно если это будущее имеет для него большое значение. А что может быть важнее для человека, как не вопрос о последних судьбах мира и его самого? Вот почему не удивительно, что от самых первых времен христианства и до нашего времени люди часто задавали и теперь задают себе такой, тревожащий их душу, вопрос: когда будет второе пришествие Христа и конец мира? И, не смотря на ясные слова Христа, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один», пытаются одни угадать, а другие даже определить точно время второго пришествия Спасителя и Судии мира, забывая мудрые слова: «трудного для себя не ищи и, что сверх сил твоих, того не испытывай».

Действительно, на протяжении многих веков христианства и даже в наше время мы видим неоднократные, но напрасные, усилия решить вопрос; когда будет второе пришествие Христа?

Так, еще во время св. Апостолов были люди, учившие о скором пришествии Христа и даже посылавшие об этом христианам подложные послания, писанные – будто самими Апостолами, относительно чего ап. Павел предостерегал Фессалоникийцев такими словами: «Молим вас, братья, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к нему не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2Фес. 2:1–1).

Не смотря на предостережение ап. Павла, христиане и в последствии, особенно во время жестоких гонений от язычников, не раз ожидали скорого пришествия Христа и конца мирра. Это же не раз случалось и среди наших раскольников и сектантов.

Так, например, в царствование Петра Великого наши раскольники жгли себя живьем, думая, что Петр I, вводивший новые западно–европейские обычаи и преобразования в жизнь русского народа, – антихрист, явившийся на землю перед кончиной мира.

В 1832 году таврические сектанты, ожидая явления Христа распродали все свое имущество и целыми селами пошли в Закавказье встречать на горе Христа, но обманутые своими вожаками и разоренные вернулись ни с чем домой.

В 1864 году молокане секты «общих», жившие в селе Карабулах (ныне Карягино) на Кавказе, тоже распродали за бесценок свои хаты и даже хлеб на корне и, предводительствуемые своим вожаком Морозовым, в ожидании кончины мира, пошли со своими женами и детьми в село Николаевское, Ленкоранского уезда за 150 верст от Карабулах, встречать Христа, грядущего судить мир. Но Христа не дождались и возвратились домой совершенно нищими, сделавшись большой обузой для местного общества.

Закавказские духоборы ожидали конца мира 29 июня 1895 года, когда, по их мысли, должен был явиться с неба вожак их Петр Калмыков, причем весь Кавказ должен был сгореть, а на его месте должно было устроиться духоборческое царство. Но Кавказ, как стоял прежде, так стоит и теперь, а Калмыкова все еще не видно духоборам с неба.

У нас в Херсонской губернии, в 1897 году возле города Тирасполя, в Терновских хуторах, раскольник Феодор Ковалев, по случаю всероссийской переписи, ожидая на Рождество, вместе с другими раскольниками, явление антихриста и конец мира, живьем закопал в погребах 25 мужчин, женщин и детей, в том числе свою молодую жену и двух малых ребят. Потом он сознал свое ужасное заблуждение, принял православие, но и теперь гнетет его мысль о тяжком преступлении.

В 1899 году 1–го ноября сектанты–малеванцы ожидали в Киевской губернии кончины мира и пришествия с неба их вожака Кондры Малеванного, но он не явился, что, впрочем, не образумило их.

В 1902 году в с. Петроострове, Елисаветградского уезда, малеванцы назначили второе пришествие Малеванного на 2–е марта. В ожидании Страшного Суда, сектанты выгнали свой скот в поле, выбросили из домов деньги, имущество, перестали есть и даже детей кормить; пока не прошло 2–е число марта, и они не увидели, как жестоко были обмануты своими лжепророками.

В 1909 году крестьяне села Марьинского, Херсонского уезда, под влиянием проповеди крестьянина Екатеринославской губернии, Василия Горобца, поселившегося в г. Никополе, стали продавать свое имущество, даже наделы, и переселяться к нему в устроенный в Никополе монастырь, где, по словам Горобца, должен явиться о. Иоанн Кронштадтский для суда над миром. Сперва Горобец назначил кончину мира на 20 число мая, потом на 15 августа, наконец на 1 января 1910 года. Но Страшного Суда не произошло, крестьяне, в числе семи семейств, разорились до нитки, зато Горобец выстроил за счет обманутых простецов двухэтажный дом в Никополе. И было бы гораздо больше обиженных Горобцом людей, если бы не вовремя образумившая их проповедь миссионеров.

В следующем, 1910 году, под влиянием проповеди невежественного монаха Балтского монастыря, Иннокентия, о близкой кончине мира, ожидание скорого Страшного Суда охватило многих людей, исключительно молдаван, Херсонской, Подольской и, особенно, Бессарабской губерний. От ложного страха темный народ совсем потерял голову; люди стали продавать наделы, усадьбы, скот и всякое добро и спешить к Иннокентию, объявившему себя пророком Илией, веря, что только при нем, в г. Балте, можно спастись, а когда неразумный монах был сослан в 1912 году в Муромский монастырь, Олонецкой губернии, молдаване целыми сотнями потянулись и туда к Иннокентию, отвозя ему все, вырученные от продажи имущества, деньги. Кончину мира Иннокентий назначил сперва на Пасху 1912 г., а потом на 1 января 1913 г., но ложное его предсказание не сбылось. В феврале месяце 1913 года, Иннокентий, забыв слова Св. Писания: «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1–2), самовольно покинул Муромский монастырь и со своими многочисленными, собравшимися к нему, последователями направился в суровую холодную зиму, вместе с женщинами и детьми, очевидно, в Балту. Много детей умерло в дороге, а еще больше пострадало от мороза. Взбунтовавшийся против властей монах был арестован, а обманутый им народ, по распоряжению правительства, отправлен на места жительства, где ожидает их горе, великая нужда и стыд перед людьми за свое легкомыслие и слепое доверие к возгордившемуся суеверному монаху.

Несколько лет тому назад астроном Фальб и адвентист Даймонд предсказали кончину мира, назначив для нее 1–е число октября; простой народ со страхом ожидал этого дня, но мы, слава Богу, живем и доселе.

В последнее же время сектанты–адвентисты, сродные по лжеучению с баптистами, или штундистами, продолжают проповедовать скорое второе пришествие Христа, и темный народ их слушает и верит им, потому что он темный. Еще основатель адвентизма, Вильям Миллер, два раза предсказывал второе пришествие Христа: первый раз назначил его на 1843 год, а второй раз на 22 октября 1844 года, но оба раза со срамом обманулся и от досады скоро умер. Однако и теперь его слепые последователи, например, немцы Вильгрубе, Д. Исаак, онемеченный вожак одесских адвентистов, К. Шмаков и другие продолжают обманывать своими предсказаниями о скорой кончине мира наш русский народ, мороча его, подобно ворожеям и гадалкам. Разница только в том, что ворожеи и гадалки берут за обман простаков деньги вперед, а адвентистские лжепророки сперва заманивают в свою секту даровой проповедью, а потом требуют от совращенных в нее «десятину», то есть десятую часть от всего годового их дохода, якобы на дело проповеди.

Но находят они немало простаков, незнающих, что Св. Писание строго обличает лжеучение адвентистов, что все их предсказания о кончине мира – мечты дерзкого ума и пустого сердца.

Заблуждения адвентистов о втором пришествии Христа, кончине мира, всеобщем суде и вечной жизни грешных и праведных состоят в учении сектантов о том, что а) время второго пришествия Христа может быть известно каждому христианину, б) что пришествие это будет скоро, что доказывается исполнением пророчеств о кончине мира, уже будто сбывшихся в жизни и истории Церкви, и пророчеств о тех мировых явлениях, какие должны быть при кончине мира и какие уже наблюдаются в наше время, в) в учении о тысячелетнем царствовании Христа с адвентистами и г) о совершенном уничтожении душ умерших после суда над ними и вечной жизни одних только праведников. Все это лжеучение адвентистов решительно опровергается словом Божьим.


Сектант Объяснения православного
1) О времени второго пришествия Христа и конце мира истинные Его последователи должны и могут знать: «вы, братия не во тьме, чтобы день (пришествия Христа) застал вас, как тать» (1Фес. 5:4). 1) Смысл этих слов объясняется предшествующим 2 стихом: «сами вы достоверно знаете, что день Христов так придет, как тать ночью», т. е. совершенно неожиданно. Когда вор имеет прийти, никто из людей не знает, поэтому всякий человек должен быть всегда готовым, быть всегда на стороже, чтобы не пострадать от него. Так и те из христиан, которые живут не во тьме исключительно мирских забот, а во свете Христовой жизни, хотя и не знают, когда явится Христос, но Его явление не застанет их врасплох: всегда ожидавшие Его, они выйдут к Нему навстречу, подобно мудрым девам, с полными светильниками веры (Mф. 25:1–12). «И так бодрствуйте, говорит Спаситель ученикам после сказанной притчи о мудрых и неразумных девах, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын человеческий» (Mф. 25:13); «чтобы, пришедши внезапно не застал вас спящими» (Мр. 13:36; 1Фес. 5:1–3). После этих слов Христа нам ясно видно, что день Христов не застанет истинных христиан, как тать, не потому, что они знают, когда придет Христос, а потому, что они всегда ожидают Его, всегда готовы к Его встрече.
2) Раньше второго пришествия Христа должен явиться антихрист, который и есть папство Римской церкви, что видно из нижеследующего: судьба земных царств до конца мира, говорят адвентисты, указана в образе истукана (Дан. 2:31–44) в пророческой книге Даниила (2, 7, 9 и 11 главы) и в книге Откровений св. Иоанна. По пророчеству Даниила, начиная с Вивилона, должны просуществовать на земле до пришествия антихриста 4 главные Царства: Вавилонское, Мидо–Персидское, Греческое и Римское, каковые и просуществовали одно за другим. Эти царства изображены у Даниила еще под видом 4 зверей (гл. 7–я), из которых 4–й означает последнее Римское царство; десять рогов у четвертого зверя (7:7) означают десять царств, образовавшихся из Римской империи между 356 и 483 годами по Рождестве Христове (Гуны, Ост–Готы, Вест–Готы, Франки, Вандалы, Свевы, Бургунды, Герулы, Англосаксы и Лонгобарды), из которых потом образовались европейские государства. Возникший между 10 рогами маленький рог, имевший глаза, как бы человеческие и говоривший высокомерные слова против Всевышнего (Дан. 7:8), это тот зверь, о котором говорится и в Откровении, что он «отверз уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе, и дано ему было вести войну со святыми и победит их» (От. 13:6–7); это тот же антихрист, «сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом» (2Фес. 2:3–4); и все черты зверя и его действия всецело относятся к римскому папству, что доказывается и историей папства и его характером. Известно, что Римская церковь с ее папством возникла из развалин римского язычества, когда, после восстания 10 царств, римский император Юстиниан в 533 году особым указом утвердил ее и дал неограниченную власть над Римом и всем христианством. О малом роге говорится у Даниила, что этот рог вел войну со святыми и превозмогал их» (Дан. 7:21), и это сбылось на Римской Церкви: миллионы замученных христиан, по приказанию пап, какими были, напр., вальденцы, альбигойцы, гугеноты, Гус, Иepoним с их послeдователями; и сотни тысяч замученных римской инквизицией, – подтверждают это. Об этом роге сказано еще, что он, ведя войну против святых, возмечтает у них отменить праздничные времена и закон» (7:25), и это сбылось на папстве, которое ввело воскресный день и нарушило закон о праздновании субботы. Маленький рог, или антихрист, «имел глаза, как бы человеческие», это – римские ксендзы, иезуиты и различные монашеские латинские ордена, подсматривающие за совестью христиан и через исповедь выпытывающие у них все, что нужно для пользы папства. Об антихристе сказано, что он имеет «уста, говорящие высокомерно» (Дан. 7:8), что он «сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней» (2Фес. 2:3–4) и что он «отверз уста свои, чтобы хулить имя Его» (От. 13:6–7). Все это буквально сбылось на Римской церкви и ее папах, которые объявили себя непогрешимыми, наместниками Христа и стали за деньги (индульгенции) отпускать людям даже будущие грехи. Папа Иннокентий III писал, напр., так: «Он (Христос) поставил одного человека над миром, назвав его Своим наместником на земле; и как колена всех живущих на небе и на земле, и под землей преклоняются перед Ним, точно так должен каждый быть послушным и служить Его наместнику» т. е. папе. Христос же иначе говорит о Себе: «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Mф. 20:28). Владычество антихриста, т. е. папства, учат далee адвентисты, должно продолжаться «время, времена и полвремени», (Дан. 7:25; От. 12:14), т. е. 3½ пророческих года, т. е. 42 пророческих месяца (Отк. 13:5), или 1260 лет (От. 12:6), так как согласно писанию (Чис. 14:34 и Иез. 4:2–6) пророческие дни должно считать за годы. И время владычества папства, действительно, равняется 1260 годам. В самом деле, Юстиниан установил католическую церковь и дал папам неограниченную власть особым указом в 533 году, но началась она только в 538 году, когда, во исполнение пророчества Даниила, что после 10 царей восстанет иной, отличный от прежних (папа), и уничтожит трех царей» (Дан. 7:24), были покорены Герулы, Вандалы и Остготы, изгнанные из Рима. В этом году папство получило «престол свой и великую власть» (От. 13:2); следовательно, с этого года и нужно считать 1260 пророческих лет, конец которых приходится на 1798 год, когда у антихриста, согласно пророчествам отнята власть «губить и истреблять до конца» (Дан. 7:26; От. 13:10), ибо в этом, именно 1798, году французский генерал Бертье двинулся с войсками на Рим, взял в плен папу Пия VI и тем уничтожил власть папства; его глава как бы смертельно была ранена, однако «смертельная рана исцелела» (От. 13:3); папство продолжает существовать, лишенное даже последней власти королем Италии, Виктором Эммануилом; но антихрист, т. е. папство, все–таки будет скоро совершенно уничтожено, его уничтожат адвентисты своим учением. 2) Все хитросплетения адвентистов, силящихся на основании свидетельств Св. Писания и истории Церкви доказать, что пришествие Христово и кончина мира уже будто близко, ибо появился уже антихрист в мире, в виде римского папства, при истинном свете Св. Писания же и истории Церкви оказываются плодом праздного ума и вымысла человеческого. Прежде всего у адвентистов совершенно ложный взгляд на самого антихриста, который, по их учению, будто уже пришел и царствовал в мире в виде папства. Антихрист не есть целый ряд личностей, хотя бы, напр., и римских пап, как утверждают адвентисты, он – одно, определенное лицо, – «человек (а не «человеки») греха, сын (а не «сыны») погибели» (2Фес. 2:3). И Сам Господь говорит неверующим иудеям: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной (а не «иные» как напр., папы) приидет во имя свое, его примете» (Иоан. 5:43). Следовательно, антихрист это – не целый ряд сменявших друг друга и многие века личностей, а одна личность, имеющая явиться в одно определенное время. Не сравним антихрист с римскими папами по характеру своему, по его учению и по делам своим. Об антихристе сказано в Св. Писании, что он – «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что в храме сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Но адвентисты на протяжении всей истории церкви Римской не могут, при всем своем желании, указать ни одного папы, который бы, считая себя выше истинного Бога, сел бы в храме и объявил себя Богом, не могут указать, ибо ничего подобного никогда не было и не могло быть: как ни высокомерны римские папы, как ни горды и ни властолюбивы они, но они все же – христиане, верующие в Бога Отца, и Сына, и Св. Духа, поклоняющиеся единой и нераздельной Святой Троице и этому же учащие христиан–католиков. Затем, – об антихристе св. апостол говорит, что его «пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:9), что и единомышленный с антихристом второй зверь совершает великие чудеса «и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми». Ничего подобного никто из пап не совершал и не мог совершать. Далее, – об этом втором звере говорится в Откровении, что «он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их; и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет сие начертание, или имя зверя, или число имени его», т. е. антихриста (От. 13:16–17). Но мы знаем, что никакой подобной печати римские папы не имели и на правую руку католикам не полагали, и знаем, что по всему миру и в Италии, и в самом Риме покупают и продают не только католики, а все, кто занимается куплей и продажей, и сами адвентисты, хотя никакой печати папской на правой руке своей не имеют. Что касается отмены субботы и введения празднования христианами воскресного дня, то это произошло гораздо раньше 538 года. Ведь адвентисты сами же утверждают, что отмена субботы и почитание воскресного дня произошли при Константине Великом, после его эдикта об этом, изданного в 321 году: хотя и это утверждение адвентистов ложно, ибо празднование воскресного дня началось с первого же века христианства, о чем есть многочисленные исторические указания. Также совершенно ложно учение адвентистов и о времени явления антихриста и продолжительности его власти на земле, какую они видят в папской власти. Прежде всего совершенно неверно и произвольно считать пророческий день за год и определять продолжительность существования антихриста на земле 1260 лет. Трехдневное пребывание пророка Ионы во чреве кита пророчески прообразовало собой трехдневную смерть Спасителя, Который, упоминая об этом, тоже пророчески так говорит о Своей смерти: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Mф. 11:40). Если адвентисты считают пророческие дни за годы, то должны признать ту нелепую мысль, что Христос был во гробе целых три года и только потом воскрес. Если неверны основания времяисчисления у адвентистов, то совершенно ложны и все их вычисления, касающиеся времени явления антихриста, каковым они считают 538 год, и предсказания о времени второго пришествия Христа. Не удивительно, что и сами адвентисты не могут столковаться между собой по последнему вопросу. Так, основатель адвентизма, Вилльям Мюллер дважды предсказывал год пришествия Христова именно – сперва 1743 год, а потом – 22 октября 1844 года, но оба раза его предсказания оказались ложны; после чего сам Мюллер от досады и стыда вскоре умер, а из 50 тысяч его последователей в Америке отпало от него 35 тысяч, увидев в Мюллере самообольщенного лжепророка. После Мюллера адвентисты стали осторожнее указывать на скорое пришествие Христа, но все же более горячие головы стали опять предсказывать различные годы кончины мира. Так, например, недавно адвентист Эдвин Дайманд проповедник из Гонолулу, одного из Гавайских островов в Тихом океане, в книге «Откровение» предсказывал, что конец мира должен наступить в 1910 году, когда от кометы Галлея оторвется несколько камней весом в миллионы и биллионы тон и упадут на нашу землю. Но Дайманд ошибся: 1910 год миновал, а земля существует37. Некоторые из адвентистов указывают на 1914, а другие, как, например, известный в Петербурге Ван–Бенинген – на 1933 год, как на время кончины мира. Но уже само разногласие адвентистов по данному вопросу показывает насколько их предсказания заслуживают внимания. Совершенно ложно учат адвентисты и о продолжительности времени действия антихриста на земле. Прежде всего в Писании ясно говорится, что антихристу «дана власть действовать сорок два месяца» (От. 13:5), т. е. З½ года, и что жена убежала от него в пустыню на «тысячу двести шестьдесят дней», что составляет тоже З½ года, или, как и то и другое события определяет Даниил и дальновидец св. Иоанн словами: «время, времена и полвремени», т. е. год, два года и полгода, по объяснению большого знатока Писания и еврейского языка, блаж. Иеронима. Папство же, по объяснению самих же адвентистов, существовало на земле 1260 лет: от 538 до 1798 года, когда папа римский был взят в плен французским генералом Бертье. Разница во времени огромная. Сам Спаситель говорит, что последние бедствия людей будут не продолжительны: «если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть: но ради избранных прекратятся те дни» (Mф. 24:22). И в Откровении говорится, что диавол сойдет на землю «в сильной ярости, зная, что немного остается ему времени». Следовательно, утверждение адвентистов, что антихрист уже действовал на земле, в лице папства, 1260 лет, противоречат и пророчеству Даниила, и Откровению Иоанна Богослова, и словам Самого Христа, из которых ясно видно, что действия антихриста не будут долговременны: для проявления его ярости «немного останется ему времени», – всего 42 месяца или 1260 дней, ибо, по милосердию Божию, «ради избранных прекратятся те дни». Что касается последней участи антихриста, то она будет зависеть не от хвастливых адвентистов, говорящих, что он окончательно погибнет, пораженный их учением, а от победы над ним Спасителя мира, Который, как говорит слово Божие, «убьет (его) духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес. 2:8). Не замечают адвентисты и такой несообразности в своем учении о времени явления и продолжительности губительного действия антихриста на земле. По учению Откровения, тотчас после убиения антихриста и с ним лжепророка, которые будут «оба живые брошены в озеро огненное, горящее серой, a прочие убиты мечом» (От. 19:20–21), начнется суд всеобщий (20:4). Если допустить вместе с адвентистами, что время владычества антихриста (папства) продолжалось с 538 года 1260 лет и окончилось в 1798 году, то как же папы более уже ста лет продолжают управлять многомиллионным католическим народом? Ведь они давно уже должны были исчезнуть с лица земли. Но, очевидно, адвентисты глубокомысленно занятые, с карандашом в руках над бумагой или с мелом у доски, вычислениями для определения года второго пришествия Христа и кончины мира, проглядели такое обстоятельство, как существование более 100 лет папской власти после случившегося в 1798 году пленения папы Пия Vl–го. Кроме того, из Откровения мы знаем, что в период времени царствования антихриста (по–адвентистски – папства), когда смертельная рана его заживет, что в истории папства, по толкованию адвентистов, должно соответствовать времени тотчас после пленения Пия VI, – должен появиться другой зверь, который будет творить великие чудеса: он будет низводить огонь с неба (От. 13:13), оживотворит образ антихриста и заставит людей поклоняться ему, а кто не исполнит этого, тот будет убиваем образом зверя (ст. 14–15). Когда же, спросим адвентистов, и где все это было? – Пока еще не было нигде и никогда и сейчас не замечается. Таким образом, и история Церкви, и жизнь современной католической церкви, и слово Божье ясно опровергают ложное учение адвентистов о скором будто бы втором пришествии Христа и конце мира.
3) Не менее ясными признаками близости второго пришествия Христа и кончине мира говорят адвентисты, служат исполнившиеся пророческие указания на мировые явления в природе и на религиозно–нравственное состояние современного человечества. Так, по свидетельству слова Божия, перед вторым пришествием Христа и кончиной мира: а) «солнце померкнет» (Mф. 24:29; От. 6:12). Это пророчество исполнилось 19 мая 1780 года, когда в новой Англии был такой темный день, что люди изнемогали от страха и думали, что настал Страшный Суд. Очевидцы этого явления называли его «сверхъестественным, ничем не объяснимым»; б) «Луна не даст своего света» (ст. 29). Следующая после этого дня ночь была такая темная, какой не было, вероятно, от сотворения мира; мрак не был бы более густым, если бы все небесные светила разом потухли: лист белой бумаги на недалеком расстоянии, был таким же невидимым, как и черный бархат; в) «И звезды спадут с неба» (ст. 29). И это уже было 13 ноября 1833 года, когда был необыкновенный звездный дождь, продолжавшийся три часа, когда яркие огненные шары, в таком же количестве, как и звезды, падали с неба. Все люди, видевшие это ужасное явление, были поражены и смущены, ибо казалось, что все звезды сошли со своего пути и падали на землю; г) «Также услышите о войнах... Будут глады и моры и землетрясения по местам... Тогда соблазнятся многие... и возненавидят друг друга, и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (ст. 6–7, 10–12). И это все сбывается, самые богатые, плодородные страны часто поражаются голодом, от которого гибнут сотни и тысячи людей, на как не меньше их гибнет от всевозможных повальных болезней: тифа, холеры, чумы и т. п.; землетрясения же участились повсюду, и недавно бывшее ужасное разрушение от землетрясения целого города в Италии, Мессины, грозно напоминает людям о близкой кончине мира, как об этом говорят многочисленные кровопролитные международные войны и общий упадок веры и христианской жизни людей. 3) Обычные полные затмения солнца и луны и падения звезд, о которых говорят адвентисты, вовсе не служат признаками скорого пришествия Христа и кончины мира. Как явления редкие и величественные, они сильно действуют на чувства человека и даже животных, а людей неразвитых и незнакомых с самыми основными сведениями науки астрономии повергают прямо в ужас. Между тем, как затмения солнца и луны явления совершенно естественные зависящие от такого или иного положения, занимаемого в известное время этими светилами и землей, что происходит в определенные промежутки времени, почему они предсказываются учеными астрономами с точными указаниями не только года, или месяца, но даже дня, часа и минуты. Не о затмениях солнца и луны, не об обычных падениях звезд говорит Св. Писание, указывая на них, как на признаки кончины мира. Нет, оно предсказывает совсем о другом: говоря, – «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются», Св. Писание разумеет окончательное прекращение света от солнца и луны и общий мировой переворот. Но почти каждый из нас наблюдал солнечные и лунные затмения и падения звезд, однако земля наша, по милости Божьей, стоит, как и стояла, а светила небесные светят над ней в свое время, как и прежде светили. Затем, Св. Писание говорит, что прекращение света солнца и луны будет явление всемирное, а не наблюдаемое только в какой–нибудь незначительной части земли, вроде Новой Англии, и что оно начнется после какой–то общей для всего человечества великой, мировой скорби, «какой не было от начала мира доныне и не будет» (Mф. 24:21). Но такой мировой скорби никогда еще на земле не было и сейчас, слава Богу, нет. Сказано далее, что солнце и луна померкнут после этой мировой скорби «вдруг», т. е. сразу, неожиданно, а мы, купив календарь, можем по нему за несколько лет точно узнать, не только год и месяц, но даже день, час и минуты затмений солнца и луны. Адвентисты могут запугать указанием на бывшие затмения солнца и луны, как на признаки близкого конца мира, только таких невежественных и темных людей, как они сами. Что касается голода, болезней, землетрясений и войн, то все это и раньше было и в несравненно больших размерах, чем теперь. О голоде, напр., читаем в книге Деяний: «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки, и один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при Кесаре Клавдии» (Деян. 11:28). Моры и землетрясения тоже были и раньше, а разрушение города Помпеи или города Лиссабона, в Португалии, были не меньшие, по своим последствиям, чем разрушение Мессины. Нечего уже и говорить о том, что прежние войны были и кровопролитнее и более жестоки, чем современные; довольно вспомнить описанное Иосифом Флавием, разрушение Иерусалима, крестовые походы, нашествие Тамерлана и Батыя на Русскую землю или хотя бы отечественную нашу войну с ее Бородинским полем. В наше время, когда благодаря всевозможным изобретениям в военном деле, война ведется не только на воде и земле, но даже в воздухе и в воде, когда, казалось бы, истреблять друг друга люди могут легче и гораздо в большем числе, – благодаря христианству, люди щадят человеческую жизнь, стараясь не о том, чтобы побольше истребить во время войны врагов, а только чтобы больше обезвредить их. Самая война современная не носит на себе той печати жестокости и зверства, какими отличались прежние войны. Учреждение «Красного Креста» и Гаагского третейского суда лучше всего показывают, что люди не забывают слов Христа: «любите врагов ваших» (Mф. 5:44) и слов ап. Павла: «если возможно, со своей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Об общем неверии людей говорить преждевременно: еще много есть истинных христиан, еще много людей, исполненных искренней веры и христианской жизни, в последние же дни будет полный всеобщий упадок веры и любви между людьми, как об этом говорит и Спаситель: «Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Наконец, и Сам Христос сказал, что все указанные выше бедствия еще не означают близкой кончины мира, «ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец все же это начало Болезней» (Мф. 24:6–8).
4) Конец мира, учат адвентисты, наступит не тотчас после второго пришествия Христа. Сперва оживут одни только праведники и будут царствовать со Христом тысячу лет вместе с оставшимися в живых святыми; «прочие же из умерших не оживут, доколе не окончится тысяча лет» (От. 20:4–5), а живые нечестивые с сатаной будут ввержены в темницу, где пребудут вместе с ним в течение 1000 лет, до начала Страшного Суда»38 (От. 20:1–6). 4) Учение адвентистов о предварительном тысячелетнем царстве Христа со святыми противоречит учению Св. Писания о том, что Христос только однажды явится для суда над миром. Христос никогда не учил о тысячелетнем Своем царстве, а учил, что, тотчас после Его пришествия, произойдет Страшный Суд, наступит конец видимого мира и разом определится навсегда участь праведных и грешных. Это ясно указано в притче Христа о плевелах. «Как собирают плевелы и огнем сжигают, говорит Христос, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Mф. 13:37–43). «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся перед Ним все народы, и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира... Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Mф. 25:31–46). «Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:28). «Все, говорит Христос, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а творившие зло в воскресение осуждения» (Иоан. 5:28–29). «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15:22). Умирают все – праведные и грешные, все, следовательно, и оживут, – как грешные, так и святые для суда над ними. Таким образом, Христос и св. Апостолы учили об одном только втором пришествии Христа, учили об одном и одновременном будущем воскресении для суда праведных и грешных, имеющем быть «в последний день», перед кончиной мира, учили об одном Небесном Царстве и никогда не учили о третьем Его пришествии, о том, что грешники не воскреснут, что будет две смерти и два воскресения грешников, два царства небесных; это – выдумка адвентистов, «заблуждающихся, не зная Св. Писаний, ни силы Божией» (Mф. 22:29). Как же понимать слова Откровения, что сатана связан будет тысячу лет, что грешники не оживут, а лишь праведники, которые будут царствовать со Христом тысячу лет, «когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы..., собирать их на брань» (От. 20:1–8), после чего сатана, зверь и лжепророк будут ввержены в озеро огненное и с ним все не записанные в книгу жизни. «Это смерть вторая»? Относительно двух смертей и двух воскресений нужно прежде всего заметить, что, как существуют две жизни – плотская и духовная, так точно существует и две смерти: – одна временная естественная, а другая – вечная, духовная, когда люди еще здесь умирают нераскаянно для вечной жизни, в «грехах к смерти» (Иоан. 5:16) «и в хуле на Духа Святого» (Mф. 12:31–32); равным образом существует и два воскресения: первое воскресение – это воскресение в таинстве крещения, верой в Бога: «быв погребены с Ним в крещении, учит Апостол, вы и совоскресли верой в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:11–12), или, как в другом месте он говорит; «нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом (благодатью вы спасены) и воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:5–6); и Сам Христос говорит, что всякий верующий «перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; Евр. 12:22–23). Второе воскресение – это воскресение с телом для суда и получения вечного воздаяния (Иоан. 5:25–29; 1Кор. 15:22–25; 2Кор. 5:10; 2Фес. 4:13–17). Выражение «связать сатану» – значит уничтожить его власть, что уже исполнилось, как говорят апостолы Петр и Иуда: «Бог ангелов, согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд, для наказания» (2Пет. 2:4; Иуд. ст. 6–й). А выражение «тысячу лет», «тысячу родов» не означает в Писании точного времени, а большую, но неизвестную для нас, продолжительность времени. «Я, говорит Господь, Бог твой..., творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Вт. 5:6–10; Иер. 32:18). «Перед очами Твоими, говорит псалмопевец, тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89:5); «У Господа, говорит ап. Петр, один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Петр. 3:8). Очевидно, слово «тысяча» употребляется в Св. Писании для указания не определенного, а вообще продолжительного, неизвестного человеку, времени. Как же понимать слова Откровения о тысячелетнем царстве Христа? Это тысячелетнее царство Христа нужно относить к продолжающемуся Его царствованию здесь, на земле, среди верующих, от Его славного воскресения и до второго Его пришествия для суда над миром. До пришествия Христа на землю было царство диавола: «вы некогда жили, говорит ап. Павел, по обычаям мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления... Вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие далеко, стали близки кровью Христовой» (Еф. 2:2,12–13). «Содержание означенной главы (20–й) Апокалипсиса, говорит ученейший богослов, еп. Сильвестр, можно понимать, как вслед за бл. Августином понимали и лучшие толкователи в том смысле, что Ангел, который представляется здесь имеющим ключи от бездны и заключающим туда связанного ими диавола это – Ангел Завета, Иисус Христос, Своей властью разрушивший дела диавола (1Иоан. 3:8. снес. Евр. 2:14), и на место его царства, из которого он изгнан был вон (Иоан. 12:31), создавший Свое благодатное царство (Mф. 16:18), в которое стали непрерывно входить Его истинные последователи, воскресая духовно (Еф. 5:14; Рим. 6:4) для новой во Христе и со Христом жизни и здесь на земле и по смерти за пределами гроба (Фил. 1:23); тысячелетие же, в течение которого будет связан в своих губительных действиях диавол и непрерывно будет продолжаться царство Христово, означает то же, что у псалмопевца – тысяча родов (Пс.104:8), т. е. неопределенный, но весьма продолжительный период времени до скончания века (Mф. 28:20); малое, наконец, время, на которое, по истечении тысячелетия, будет попущена диаволу свобода в его обольстительной на земле деятельности, обозначает собой непродолжительное владычество перед кончиной мира антихриста, после чего последуют воскресение мертвых и последний суд». Словом, тысячелетнее царство Христа существует теперь; началось оно после воскресения Христа, а прекратится перед кончиной мира, когда после Страшного Суда настанет новое вечное Его царство, – Царство славы и благодати, которому не будет конца.
5) По окончании тысячелетнего царствования Христа, говорят адвентисты, грешники воскреснут и явятся на суд, который будут производить над ними праведные, после же суда грешники будут совершенно уничтожены огнем; поэтому никаких вечных мук не будет; слова, сказанные о грешниках, что «они идут в муку вечную» или «в огонь вечный», говорят только о большей продолжительности, а вовсе не о вечности их мучений, ибо слово «вечно» в Писании не значит «без конца» (Исх. 21:1–6; 1Пар. 28:4; 4Цар. 5:27 и др.) Таким образом, вечная жизнь только для праведников, для грешников же не будет ни ада, ни мучений, а полное уничтожение, совершенное исчезновение, переход из бытия в небытие. 5) Лжеучение адвентистов о том, что грешники не будут мучиться вечно, а исчезнут совсем и навсегда, обличается многими местами, как Ветхого, так и Нового Заветов. Так, пророк Исаия говорит о грешниках: «червь их не умрет и огонь их не угаснет» (66:24). А пророк Даниил так говорит о последних днях мира и участи грешных: «и восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего, и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в то время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12:1–2). Слова Самого Судии мира, Христа Спасителя исключают всякое сомнение в вечности мук грешников: «если рука твоя или нога твоя, говорит Он, соблазнят тебя, отсеки их и брось от себя; лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками или ногами быть ввержену в огонь вечный» (Mф. 18:8); или как сказано у св. Марка: «в огонь неугасимый, где червь не умирает и огонь не угасает» (Мр. 9:43–48). По словам Христа, грешные услышат такой грозный приговор: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его...и идут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:41–46). Если адвентисты учат, что слово «вечный» не означает бесконечности мучений, то должны, на основании приведенных слов Христа, признать, что и праведники не бесконечно будут блаженствовать, ибо и о них сказано, что они идут в жизнь вечную, как грешники в огонь вечный. О вечности мучений грешников учил и св. ап. Павел, говоря, что противящиеся Евангелию            Христову подвергнутся «вечной погибели от Лица Господа» (2Фес. 1:9). В Откровении говорится о всех перешедших на сторону диавола, что они «будут мучимы в огне и сере... И дым мучения их будет восходить во веки веков» (От. 14:11); равным образом, диавол и его зверь и лжепророк, поверженные в озеро огненное «будут мучиться день и ночь во веки веков» (От. 20:10). О том, что грешники после суда над ними, не могут совершенно уничтожиться, как мудрствуют адвентисты, очень ясно учит Сам Христос: «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могут» (Лк. 20:35–36), т. е. должны, смотря по заслугам, или вечно блаженствовать или вечно мучиться.
2 Вопросы и ответы православного
1) Может ли человек знать о времени второго пришествия Христа и кончине мира? 1) Нет, не может. Сам Христос сказал: «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один... И так бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Mф. 24:36–44; 25:13). Ап. Петр говорит о втором пришествии Христа: «приидет же день Господень, как тать (вор) ночью» (2Петр. 3–10), то есть неожиданно, неизвестно когда. И ап. Павел повторяет: «о временах и сроках (второго явления Христа) нет нужды писать вам братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так приидет, как тать ночью» (1Фес. 5:1–2; Деян. 1:7).
2) Указаны ли какие–либо точные признаки второго явления Христа? 2) Да, указаны. На вопрос учеников – «какой признак Твоего пришествия?», Христос сказал: а) «Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до ныне и не будет» (Mф. 24:21). б) «И вдруг, после скорби дней, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба и силы небесные поколеблются» (ст. 29). в) «И проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда приидет конец» (ст. 14). г)  Ап. Павел сказал, что до второго пришествия Христа все Евреи уверуют в Него: «не хочу оставить вас, братья, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников, и так весь Израиль спасется» (Рим. 11:25–26). д) Ап. Павел учит: «да не обольстит вас никто никак, ибо день тот не придет, доколе, не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся (антихрист) и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святыней, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... Откроется беззаконник, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:3–11).
3) Сбылись ли уже все вышеуказанные признаки второго пришествия Христа? 3) Нет, еще не сбылись: а) Общей мировой скорби еще не было на земле, то есть такой скорби, которая охватила бы все народы, весь мир; б) солнце и луна еще не померкли, не перестали светить, а светят по–прежнему, и звезды с неба не попадали, и силы небесные не поколебались: весь небесный свод с его светилами по–прежнему существует, подчиняясь установленным от Творца законам движения; в) в наше время Евангелие, или учение Христово, распространено далеко не среди всех народов, и язычников еще вдвое больше на земле, чем христиан; ко многим миллионам язычников (в глубине, например, Азии, Америки, Австралии и на многих островах) слово Евангелия еще и не доходило, многие из язычников даже в России еще не слыхали о Христе; г)  Евреи не только не все еще приняли христианство, но многие миллионы их – враги креста Христова; д) Антихрист еще не явился. Адвентисты считают антихристом римское папство; но это их заблуждение наглядно опровергается тему что гордые папы все же не считают себя «выше Бога», и никто из них не выдавал себя «за Бога», все они верили, как и теперешний верит в Господа Иисуса Христа, и никто из них не творил никаких знамений и чудес ложных. Кроме того, римское папство существует уже много сотен лет, а об антихристе сказано: «дана ему власть действовать сорок два месяца» (Откр. 13:5), то есть 3½ года. Словом, все указанные Христом точные признаки второго Его пришествия еще не исполнились, и говорить с уверенностью, подобно сектантам–адвентистам и другим заблудшим, о скором втором пришествии Христа, это значит, только празднословить и не желать знать слов Христа Спасителя: «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Mф. 24:36); это, наконец, значит, ставить себя выше и более сведущим, чем Ангелы небесные.

Учение адвентистов о втором пришествии Христа и конце мира не согласно и с общецерковным учением об этом святых отцов вселенской Церкви. Об антихристе св. отцы Церкви учили не как о целом ряде неверующих лиц, (напр., пап), а как об одном определенном лице, в которое вселится диавол для борьбы со святыми.

Св. Ириней Лионский учит: «будучи отступник и разбойник, он захочет, чтобы поклонялись ему, как Богу, и, будучи раб, захочет, чтобы его провозглашали царем. Получив всю силу диавола, он придет не как царь праведный, но как нечестивый, неправедный и беззаконный, как Богоотступник, злодей и человекоубийца».

Св. Кирилл Иерусалимский говорит об антихристе: «зная (сатана), что не будет уже ему прощения на суде, откроет явную брань не через служителей своих, как обыкновенно, но сам Собой, во всех знаниях и чудесах ложных».

О втором, а не о третьем, пришествии Христа учат все св. отцы Церкви, причем многие из них учат, что перед пришествием Христа должен явиться на небе крест Его.

Св. Ефрем Сирин пишет о кресте: «когда все увидят на высоте явившийся сей царский Христов скипетр, тогда каждый узнает, что вслед за ним явится Царь царствующих, и в час тот каждый будет размышлять, как встретиться ему с Судьей».

Св. Иоанн Златоуст говорит: «тогда восплачутся колена, потому что не нужно будет обличать их: увидев крест Христов, они восплачутся о том, что нисколько не воспользовались смертью Его, а распяли Того, Которому должны были поклоняться.

О воскресении безусловно всех людей, и праведных, и грешных, учили все отцы и учители Христовой Церкви, говоря, что все люди воскреснут с теми же телами, в каких жили они на земле, но только тела их уже будут нетленны и бессмертны.

Св. Кирилл Иерусалимский, объясняя слова псалма: «не воскреснут нечестивые на суд» (1:5), так, напр., учит: «если сказано, что нечестивые не воскреснут на суд, то сим означается, что они воскреснут не для суда, а для осуждения, ибо для Бога не нужно долговременное испытание, но вместе с тем, как воскреснут нечестивые, последует и наказание».

Блаж. Феодорит учит: «не сказал Св. Дух не воскреснут нечестивые, но на суд не воскреснут, т. е. воскреснут, но не на суд, а на осуждение, потому что не имеют нужды в обличении, при явности их нечестия, ожидающего одного наказания. Как убийц, взятых на самом месте преступления, судьи приводят на судилище не для того, чтобы обличать, но, чтобы произнести над ними согласный с законами приговор, так проведшие жизнь в нечестии, немедленно по воскресении, понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор казни».

О том, что тысячелетнее царство нужно относить ко времени до пришествия Христа, учили, кроме блажен. Августина, и другие отцы Церкви.

Св. Андрей Кессарийский, лучший из толкователей Откровения, так объясняет 4 ст. 20 главы его: «Иисус Христос родился Царем (Mф. 2:1). Само имя Его Христос –означает Помазанника или Царя. Первое слово Его учения было уведомить людей, что к ним приблизилось царство Небесное (Mф. 4:17), т. е. – сошел на землю царствовать Он – Царь неба. Слово – «царствовать на земле» мы разумеем не носить порфиру и венец, управлять народами, судить их, награждать и наказывать по законам, какими руководствуются цари земные; но есть царствование выше этого, которое повелевает самими царями, – царствование душами человеческими, их умами и волей, которое судит их помышления и движения сердечные, награждает их или наказывает полновластно и временными и вечными наградами или наказаниями, располагает по своей воле стихиями мира видимого и невидимого. Таково царствование Господа нашего Иисуса Христа! Оно началось законодательством, изложенным в Его учении, ознаменовалось благодеяниями, которых можно ожидать было только от Царя царей, совершенно утвердилось на земле и запечатлелось крестом Его и Воскресением. Земное царство Его носит на себе особенное название в отличие от названий всех царств в этом мире; это – Церковь Его, т. е. соединенное общество верующих или верноподданных Его. Как всякий царь есть глава своего народа, так и Христос – Глава Церкви, которая есть Его тело (Еф. 1:23). Область царства Иисуса Христа на земле сперва заключалась в небольшом кругу избранных Его учеников, потом расширилась по всему лицу земли. Иисус Христос по вознесении Своем на небо, хотя стал невидимым более для людей, но между тем царствовал и царствует над областью Своей, как Царь небесный и как Царь земной. Он обещал присутствовать Самолично посреди подданных Своих и, конечно, для того, чтобы управлять Своим народом и выслушивать его просьбы; вот Его неизменные слова: «ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Mф. 18:20). Но как Он Царь не одного какого народа, но всех поколений и племен человеческих, то объявил в лице Своих Апостолов всем народам, что Он будет доступен всем, не разлучен со всеми и притом во всякое время, в следующих словах: «и се Я с вами во все дни до скончания века» (Mф. 28:20). Из этих слов заключаем, что мы живем в царстве Господа Иисуса Христа, которое продолжится до того времени, когда освобожден будет на малое время от уз враждебный дух, или до появления в мире антихриста; а это произойдет перед кончиной мира, незадолго до того времени, «когда Иисус Христос предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» (1Кор. 15:24), потом прибавляет Апостол: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг и истребится – смерть»39 (1Кор. 15:25–26).

Из многочисленных свидетельств св. отцов Церкви о вечности мучений грешников приведем всего несколько.

Св. Игнатий Богоносец учил, что всякий лжеучитель, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает.

Св. Поликарп Смирнский говорит проконсулу, думавшему огнем заставить его отречься от Христа: «ты грозишь мне огнем, горящим временно и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован нечестивым».

«Мы научены, пишет св. Иустин мученик, что те только достигнут бессмертия, которые приближаются к Богу святостью жизни и добродетелью, о тех же, которые живут неправедно и не раскаиваются, мы веруем, что они будут мучиться в вечном огне... Одних Бог сделает нетленными, бессмертными и беспечальными, в вечном и ненарушимом царстве, других пошлет в вечное мучение огнем».

Св. Феофил Антиохийский учит, что Бог «тем, которые постоянно, посредством добрых дел ищут нетления, дарует вечную жизнь, а тех, которые не веруют и не покоряются истине, возьмет огонь вечный, и что, поэтому, необходимо следовать во всем пророческим учениям, чтобы избегнуть вечных мучений и получить вечные блага Божьи».

Св. Ириней, епископ Лионский, утверждает: «кому скажет Господь: – идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Mф. 25:41), те будут навсегда осуждены, равно как и кому Он скажет: «приидите благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам» (ст. 34) навсегда, те получат царство навсегда».

Св. Иоанн Златоуст так учит о вечности мучений грешников: «здесь счастье и несчастье имеет конец, и притом самый скорый, но там – то и другое продолжается бессмертные века».

Учение о вечности мучений грешников разъяснено на поместных соборах Александрийском (в 399 г.), Константинопольском (в 543) и на Вселенских – втором (в 381 г.) и пятом (в 533 г.); причем, в подтверждении учения Православной Церкви об одном и окончательном втором пришествии Христа Спасителя, Судии мира и в опровержение ереси Аполлинария, учившего о тысячелетнем Царстве Христа, второй вселенский собор внес в символ веры слова: «Его же царствию не будет конца».

Возлюбленные братья! «Берегитесь, сказал, Христос, лжепророков!» (Mф. 7:15). «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Mф. 24:4), и думайте больше не о том, когда придет Христос, а о том, как и с чем вы Его встретите – с горящими или потухшими светильниками веры и дел ваших, и какой дадите Ему ответ за всю прожитую на земле жизнь вашу.

«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Mф. 25:13)!

1) Люди не могут знать точно о времени второго пришествия Христа и кончине мира: Mф. 24:36–44; 25:13; 2Петр. 3–10; 1Фес. 5:1–2; Деян. 1:7.

2) Признаки второго пришествия Христа и кончины мира указаны в слове Божьем: Mф. 24:21; ст. 29; ст. 14; Рим. 11:25–26; 2Фес. 2:3–11.

3) Но они еще не сбылись (те же тексты); все этотолько «начало болезней» Mф. 24:6–8.

4) Антихрист не ряд личностей (напр., пап), а определенная, одна личность: 2Фес. 2:1–9; Иоан. 5:43; он еще не пришел: От. 13:16–17; его действия будут не продолжительны: От. 13:5; Mф. 24–22.

5) Тысячелетнее царство Христа это – теперешнее Его царство на земле, имеющее продолжаться неопределенное время: Вт. 5:6–10; Иер. 32:18; Пс. 89:5; 2Петр. 3:8. Первая смертьестественная, вторая духовная: 1Иоан. 5:16; Mф. 12:31–32. Первое воскресение – воскресение верой в крещении: Кол. 2:11–12; Еф. 2:5–6; Иоан. 5:24; второе воскресениевоскресение с телом для суда: Иоан. 5:25–29; 1Кор. 15:22–25; 2Кор. 5:10; 2Фес. 4:13–17. Сатана уже связан: 2Петр. 2:4; Иуд. ст. 6–ой.

6) На Страшный Суд воскреснут разом и грешные, и праведные: Mф. 13:37–43; 25:31–46; Иоан. 5:29; 1Кор. 5:29; 15:22.

7) Грешники будут мучиться вечно: Иса. 66:24; Дан. 12:1–2; Mф. 18:8; 25:41,46; Мр. 9:43–48; От. 14:11; 20:10; Лк. 20:35–36.

8) Необходимо бодрствовать всегда, не зная дня кончины мира: Mф. 25:13.

* * *

1

В настоящее время в Филадельфии, которую турки называют Аллах–Шахр, то есть «Божий град», 8 храмов и до 3,000 православных греков, уважаемых за их доброту и гостеприимство даже самими турками.

2

А. Фрикен. «Римские катакомбы». Изд. 1877 г. часть 2 стр. 228 и часть 3 1880 г.: «Изображение Спасителя, Богоматери, Апостолов у первых христиан».

3

Короткая одежда.

4

Долгая нижняя одежда.

5

Головное украшение.

6

Свидетельства св. отцов и учителей Церкви взяты из книги: «Опыт Православного Догматического Богословия», Епископа Сильвестра т. 5.

7

Свидетельства св. отцов Церкви взяты из книги «Опыт Прав. Догм. Богословия», еп. Сильвестра. Т. 5–й.

8

Свидетельства св. отцов Церкви взяты из книги «Опыт Прав. Догм. Бог.» Еп. Сильвестра, т. 5, стр. 176–201.

9

Свидетельства о поминовении Предания, литургий и св. отцов Церкви взяты из книги Еп. Сильвестра: «Опыт Прав. Догм. Богословия», т. 5–й стр. 68–146 и 297–344.

10

Свидетельства о Крещении отцов Церкви взяты из книги Еп. Сильвестра: «Опыт Догм. Богосл.» т. 4.

11

Свидетельства о Миропомазании св. отцов Церкви взяты из «Догматики» Макария и еп. Сильвестра «Опыт Прав. Догм. Бог.» т. 4 стр. 425–459.

12

Свидетельства отцов Церкви о таинстве Покаяния взяты из книги: «Опыт Догм. Богосл.» еп. Сильвестра, т. 5, стр. 1–40.

13

См. нашу брошюру: «Немцы и штундобаптизм», изд. 2–е, стр. 25–я.

14

Свидетельство отцов Церкви о таинстве Елеосвящения взяты из книг: «Опыт Догм. Богосл.», еп. Сильвестра, т. 5, стр. 50–63 и «Прав. Догм. Богосл.» прот. Н. Малиновского, т. 4, стр. 399–411.

15

Длинная богослужебная священническая одежда: риза.

16

«Икона» слово греческое и значит «изображение».

17

Это та завеса, на которой были вышиты «искусной работой» херувимы. (Исх. 26:31; 36:8).

18

Прикасаться к ковчегу Божию не смели даже священники, – и не только прикасаться, а даже заглядывать в него, под угрозой смерти: (Числ. 3:10; 4:15; 1Цар. 6:19).

19

См. «Православное учение о почитании св. икон». Еп. Сергий. 1887 г. стр. 74–75.

20

Там же стр. 65–74.

21

Еп. Сильвестр. «Опыт Догм. Бог.», т. 5, стр. 218–220 и 230–262.

22

Прот. Кутепов «О почитании св. Креста», стр. 5–ая.

23

Оболенский. «Критич. разбор вероисповедания русских сектантов рационалистов» 1900 г. стр. 395–396.

24

Творения св. Иоанна Златоуста «Беседа в Великую Седмицу» т. 5. кн. 1–я.

25

В. Рыбинский. «Древнееврейская суббота», стр. 13–я.

26

«Почему, спрашивает св. Иоанн Златоуст, 8–й день становится выше 7–го? Дети обрезываются в 8 день потому, что в 8 день надлежало быть воскресению, т. е. Господню обрезанию всего мира. Почему не повелел Моисей обрезывать в 6 день? Почему не в 9 или 10? Ясен 8–й день, в который воскресает Христос. Итак, если кто не верит воскресению, тот не обрезан сердцем, отчужден от Бога неверием». (Слово о сретении Господа нашего Иисуса Христа. Твор. И. Златоуста, т. 2, стр. 875).

27

В некоторых переводах Библии стоит: «за субботы», чем еще сильнее отвергается всякая суббота, во всех ее видах: седьмой субботний день, седьмой субботний год, юбилейные субботние годы – 49–й и 50–й; словом, отвергаются все еврейские субботы.

28

День воскресный, как видно это из церковной истории, христиане называли еще «днем Господним» и «днем Солнца», разумея под Солнцем Христа, именуемого «Солнцем правды». Название «день Господень» (по–гречески: «кириаки имера») сходно с наименованием «вечеря Господня» (1Кор. 11:20) – (по–гречески «кириакон дипнон»), иначе: «вечеря Христова». Следовательно, «день Господень» то же, что «день Христов», каковым никогда не может быть названа ветхая суббота, в которую Христос лежал в гробу. «Днем Господним», или «днем Христовым» может быть назван только день славы Христа, то есть «день воскресный».

29

В. Рыбинский. «Древнееврейская суббота», стр. 247–248.

30

Проф. А. Ф. Гусев «О сущности религ. нравств. учения Л. И. Толстого. О клятве и присяге стр. 433–517.

31

Арх. Никанор, «О клятве Богом». Поучения, беседы и речи. Т. 1, стр. 481.

32

Проф. И. Бердников. «Не противься злу». Цер. Вед. за 1907 г. № 39–й.

33

Проф. А. Гусев. «О сущности религ. нравст. учения Л. Н. Толстого». О патриотизме и войне, стр. 605.

34

А. Гусев «О сущности религ. нравст. учения Л. Н. Толстого», стр. 610.

35

Прот. Н. Малиновский. «Правосл. Догм. Богословие». т. 2. Стр. 178–181.

36

Еп. Сильвестр. «Опыт Догм. Богос.» т. 3, стр. 194–229.

37

Прот. И. Недзельницкий. «Беседа о признаках второго пришествия Христова и конце мира». Стр. 12–16. Одесса.

38

Н. Белогорский. «Ожидание адвентистами второго пришествия Иисуса Христа», –12.

39

Н. Белогорский. «Ожидание адвентистами второго пришествия Иисуса Христа», стр. 35–37.


Источник: Кальнев М.А. Обличение лжеучения русских сектантов-рационалистов (штундобаптистов, адвентистов, «евангельских христиан», молокан, духоборов и др.). Одесса: тип. Епарх. Дома, 1913. – 652 с.

Комментарии для сайта Cackle