IX. Разрывы и связи

История русской культуры, вся она в перебоях, в приступах, в отречениях или увлечениях, в разочарованиях, изменах, разрывах. Всего меньше в ней непосредственной цельности. Русская историческая ткань так странно спутана, и вся точно перемята и оборвана. «Для русской истории наиболее характерны расколы и катастрофические перерывы» (Н. А. Бердяев). Влияния в русском развитии вообще чувствуются сильнее, чем творческая самодеятельность. В самой народной душе противоречий и невязок гораздо больше, чем то допускали славянофилы или народники. Быт и бунт в ней странно сочетаются...

Петр Киреевский верно указывал, что Россия живет как бы во многоярусном быту. Это остается верным и о внутреннем быте, о тончайшем и внутреннем строении народной души. Издавна русская душа живет и пребывает во многих веках или возрастах сразу. Не потому, что торжествует или возвышается над временем. Напротив, расплывается во временах. Несоизмеримые и разновременные душевные формации как-то совмещаются и срастаются между собой. Но сросток не есть синтез. Именно синтез и не удавался... Эта сложность души – от слабости, от чрезмерной впечатлительности... В русской душе есть опасная склонность, есть предательская способность к тем культурно-психологическим превращениям или перевоплощениям, о которых говорил Достоевский в своей Пушкинской речи. «Нам внятно все – и острый галльский смысл, и сумрачный германский гений..».

Этот дар «всемирной отзывчивости», во всяком случае, роковой и двусмысленный дар. Повышенная чуткость и отзывчивость очень затрудняет творческое собирание души. В этих странствиях по временам и культурам всегда угрожает опасность не найти самого себя. Душа теряется, сама себя теряет, в этих переливах исторических впечатлений и переживаний. Точно не поспевает сама к себе возвращаться, слишком многое привлекает ее и развлекает, удерживает в инобытии. И создаются в душе какие-то кочевые привычки, – привычка жить на развалинах или в походных шатрах. Русская душа плохо помнит родство. И всего настойчивее в отрицаниях и отречениях...

Принято говорить о русской мечтательности, о женственной податливости русской души... В этом есть известная правда...

Но источник болезни не в том, что пластичная и легкоплавкая «стихия» природной жизни не была скреплена и охвачена «логосами», не окристаллизовалась в культурном делании. Нельзя русский соблазн измерить и исчерпать в таком натуралистическом противопоставлении «природы» и «культуры». Этот соблазн рождается уже внутри культуры. Вообще сказать, «народный дух» есть не столько биологическая, сколько историческая и творимая величина. Народный дух созидается и становится в истории. И русская «стихия», это совсем не врожденный «аффект²³⁵ бытия», не тот «древний хаос», природный и родимый, еще не прозревший, еще не просвещенный и не просветленный умным светом. Это хаос новый и вторичный, хаос исторический, хаос греха и распада, падения, противления и упорства, – душа потемненная и ослепшая. Русская душа поражена не только первородным грехом, отравлена не только «природным дионисизмом».²³⁶ Еще более обременена она своими историческими грехами, яже ведением и неведением. «Студных помышлений во мне точит наводнение тинное и мрачное..».

Действительный источник русской болезни не в этой «естественной» текучести народной стихии, скорее в неверности и непостоянстве народной любви... Только любовь есть подлинная сила синтеза и единства. И вот, русская душа не была тверда и предана в этой своей последней любви. Слишком часто заболевала онамистическим непостоянством. Слишком привыкли русские люди праздно томиться на роковых перекрестках, у перепутных крестов. «Ни Зверя скиптр нести не смея, ни иго легкое Христа..».

И есть в русской душе даже какая-то особенная страсть и притяжение к таким перепутиям и перекресткам. Нет решимости сделать выбор. Нет воли принять ответственность. Есть что-то артистическое в русской душе, слишком много игры. Душа растягивается, тянется и томится среди очарования. Но очарование не есть любовь. Не любовь и любование. Укрепляет только жертвенная и волевая любовь, не накат страсти, не медиумизм тайного сродства. Но не было в русской душе именно этой жертвенности, не было этого самоотречения перед истиной, этого последнего смирения в любви. Душа двоится и змеится в своих привязанностях. И позже всего просыпается в русской душе логическая совесть, – искренность и ответственность в познании.

Два соблазна зачаровывают русскую душу. Соблазн священного быта, это соблазн древней Руси, соблазн «старообрядчества», оптимизм христианского устроения на исторической земле, – и, как тень, за ним следует апокалиптическое отрицание в расколе. И соблазн пиетического утешения, этот соблазн новой «интеллигенции», западнической и народнической, в равной мере. По своему это тоже бытовой соблазн, очарование душевного уюта. Нет творческого приятия истории, как подвига, как странствия, как дела...

В русском переживании истории всегда преувеличивается значение безличных, даже бессознательных, каких-то стихийных сил, «органических процессов», «власть земли», точно история совершается скорее в страдательном залоге, более случается, чем творится. «Историзм» не ограждает от «пиетизма», потому что и сам историзм остается созерцательным. Выпадает категория ответственности. И это при всей исторической чувствительности, восприимчивости, наблюдательности...

В истории русской мысли с особенной резкостью сказывается эта безответственность народного духа. И в ней завязка русской трагедии культуры...

Это христианская трагедия, не эллинская античная. Трагедия вольного греха, трагедия ослепшей свободы, – не трагедия слепого рока или первобытной тьмы. Это трагедия двоящейся любви, трагедия мистической неверности и непостоянства. Это трагедия духовного рабства и одержимости...

Потому разряжается она в страшном и неистовом приступе красного безумства, богоборчества, богоотступничества и отпадения... Потому и вырваться из этого преисподнего смерча страстей можно только в покаянном бдении, в возвращении, собирании и трезвении души... Путь исхода лежит не через культуру или общественность, но через аскезу, через «внутреннюю пустыню» возвращающегося духа ...

В истории русского богословия чувствуется творческое замешательство. И всего болезненнее был этот странный разрыв между богословием и благочестием, между богословской ученостью и молитвенным богомыслием, между богословской школой и церковной жизнью. Это был разрыв и раскол между «интеллигенцией» и «народом» в самой Церкви...

Как это произошло и почему так случилось, рассказано было уже раньше. Остается только еще раз напомнить: этот разрыв (или отчуждение) был вреден и опасен для обеих сторон. И это так характерно сказалось в недавней «Афонской смуте» (1912–1913 г.г.),²³⁷ в спорах о именах Божиих и о молитве Иисусовой...

Богословская наука была принесена в Россию с Запада. Слишком долго она и оставалась в России чужестранкой, даже упорствовала говорить на своем особенном и чужом языке (и не на языке житейском, и не на языке молитв). Она оставалась каким-то инославным включением в церковно-органическую ткань. Богословская наука развивалась в России в искусcтвенной и слишком отчужденной среде, становилась и оставалась школьной наукой. Превращалась в предмет преподавания, переставала быть разысканием истины или исповеданием веры. Богословская мысль отвыкала прислушиваться к биению Церковного сердца. И теряла доступ к этому сердцу. Она не привлекала внимания или сочувствия в более широких кругах церковного общества и народа. В лучшем случае она казалась ненужной. Но часто непонимание осложнялось и мнительным недоверием, и прямым недоброжелательством. И у многих верующих создавалась опасная привычка обходиться без всякого богословия вообще, заменяя его кто чем – Книгой правил, или Типиконом, или преданием старины, бытовым обрядом, или лирикой души. Рождалось какое-то темное воздержание или уклонение от знания, своего рода богословская афазия, неожиданный адогматизм и даже агностицизм, мнимого благочестия ради, – ересь новых гносимахов. И худо было не то только, что при этом оставались и оставлялись под спудом духовные богатства, накопленные и собранные в умном бдении и молитвенном искусе, – иногда и сокрывались, утаивались нарочито. Но эта гносимахия угрожала и самому духовному здоровью. В самом духовном делании, и в келейной молитве, и в литургической соборности, всегда остается соблазн и опасность психологизма, соблазн принять и выдать душевное за духовное. Этот соблазн может обернуться обрядовым или каноническим формализмом, или ласкательной чувствительностью. Всегда это прелесть. И от такого прельщения ограждает только богословский искус, зоркость, четкость и смирение богословствующего ума. Бытом или канонами от прелести не загородиться. Душа вовлекается в игру мнимостей и настроений...

В таком психологическом контексте недоверие к богословию становилось вдвойне злополучным. Богословское искание не могло найти почвы для себя. И вне богословской поверки русская душа оказывалась так странно нестойкой и беззащитной в искушениях...

С Петровских времен «благочестие» было как-то отодвинуто туда, в социальные низы. Разрыв между «интеллигенцией» и «народом» прошел ведь именно в области веры. Верхи очень рано заразились и отравились неверием или вольнодумством. Веру сохраняли на низах, чаще в суеверно-бытовом обрамлении. Православие осталось верой только «простого народа», купцов, мещан и крестьян. И многим стало казаться, что вновь войти в Церковь можно только через опрощение, через слияние с народом, через национально-историческую оседлость, через возвращение к земле.

Возвращение в Церковь слишком часто смешивалось с хождением в народ. Этот опасный предрассудок одинаково распространяли и несмысленные ревнители, и кающиеся интеллигенты, простецы и снобы. Уже славянофилы были в этом повинны. Ибо в славянофильском истолковании сама народная жизнь есть некая естественная соборность, и община или «мир» есть точно зародышевая Церковь. Потому именно через народ только и можно вернуться в Церковь. И до сих пор слишком многим некое народничество представляется необходимым стилем истового православия. «Вера угольщика» или старой нянюшки, или неграмотной богомолки, принимается и выдается за самый надежный образец или мерило. О существе православия казалось более правильным и надежным допрашивать людей «из народа», чем древних отцов. И потому богословие почти что вовсе вычиталось из состава «русского православия». Ради благочестия принято даже теперь говорить о вере каким-то поддельным, мнимо народным, неестественным, жалостным языком. Это самый опасный вид обскуратизма, в него часто впадают кающиеся интеллигенты. Православие в таком истолковании часто обращается почти что в назидательный фольклор...

«Что сказал бы царь Алексей Михайлович, если бы ему сообщили, что истинное православие, вне монастырских стен, хранится лишь в среде крестьянства и что оно утратилось в среде бояр, дворян, именитого столичного купечества, среди приказных и даже среди многочисленных представителей мещанства? В его время оплотом Церкви были лучшие люди государства, а не темная масса деревенского люда, в которой хранилось и хранится еще столько языческого двоеверия и в которой раскол пустил вскоре столь глубокие корни» (С. Н. Трубецкой)...

И вся неправда религиозного народничества обличается тем, что путь покаяния никогда и никак не может быть путем «органическим», хотя через покаяние и восстанавливается или устанавливается духовная цельность души. Ибо покаяние всегда есть кризис («кризис» и значит суд). И не возвращение к народу, в первобытную цельность и простоту, скорее строгий аскетический искус есть единственный путь подлинного воцерковления. Не быт и обряд жизни, скорее пост и самобичевание...

И не возвращение к родному примитиву, скорее выход в историю, присвоение вселенских и кафолических преданий...

«Христианство в России, как и повсюду в мире, перестает быть народной религией по преимуществу. Народ, простецы, в значительной массе своей уходит в полупросвещение, в материализм и социализм, переживает первое увлечение марксизмом, дарвинизмом и проч. Интеллигенция же, верхний культурный слой, возвращается к христианской вере... Старый бытовой, простонародный стиль православия кончился и его нельзя восстановить. К самому среднему христианину предъявляют несоизмеримо более высокие требования... И простая баба сейчас есть миф, она стала нигилисткой и атеисткой. Верующим же стал философ и человек культуры» (Н. А. Бердяев).

Есть в русском духе роковое двоение. Подлинная познавательная пытливость, умозрительная обеспокоенность, Аристотелевское «изумление», и рядом – сухая и холодная страсть к опрощению... Сталкиваются две воли, – вернее сказать, единая воля раздваивается...

Часто говорят о русском «обскурантизме». Но редко кто чувствует его действительную роковую и трагическую глубину. Это движение очень сложное. И именно движение, – не сонливость, не вялость мыслительной воли, – не страдательная, но очень деятельная поза или установка. Очень разнородные мотивы сплетаются в единый безнадежный клубок... В последнем счете, т. наз. «обскурантизм» есть недоверие к культуре. Упрямое недоверие многих к богословской науке есть только частный случай того общего недоверия, которым отравлено и все русское творчество. В истории русской религиозности этот «обскурантизм» зародился, как тревога и настороженность против заимствованной и самодовлеющей учености, вовсе и никак не укорененной в действительности религиозного опыта к жизни. Это был, прежде всего, протест и предостережение против безжизненной учености. Этот протест легко может обернуться и самым пошлым утилитаризмом, так слишком часто бывало, и все еще бывает. Однако, и ученость или рассудочность не есть действительное знание...

Для недоверия были поводы и основания. В том последний источник этого недоверия, что богословие переставало выражать и свидетельствовать веру Церкви. И с основанием могло казаться блуждающим. В этом основной парадокс русского религиозного существования. В глубинах и тайниках церковного опыта вера соблюдается нераздельной. В тайном богомыслии, в молитвенном правиле, в духовном подвиге русская душа сохраняет древний и строгий отеческий стиль, живет всей нетронутой и нераздельной полнотой соборности. Но мысль оторвалась, слишком часто отрывалась от глубин, и слишком поздно впервые вернулась к себе, в сознании этой роковой своей беспочвенности...

«Обскурантизм» был диалектическим предостережением об этой беспочвенности... И преодолеть его сможет только творческая богословская мысль, когда она вернется к церковным глубинам, и высветит их изнутри. Когда ум заключится в сердце, и сердце прозреет в умном созерцании... Это и будет вхождением в разум истины.

Кризис русского византинизма в ХVI-м веке был с тем вместе и выпадением русской мысли из патристической традиции... В духовном опыте перерыва не было и со стороны русское благочестие кажется даже архаическим. Но в богословии отеческий стиль и метод был потерян. И отеческие творения превращались в мертвый исторический документ...

Мало знать отеческие тексты и уметь из отцов подобрать нужные справки или доказательства. Нужно владеть отеческим богословием изнутри. Интуиция вряд ли не важнее эрудиции, только она воскрешает и оживляет старинные тексты, обращает их в свидетельство. И только изнутри можно распознать и разграничить, что в учении отцов есть кафолическое «свидетельство», и что было только частным их богословским мнением, домыслом, толкованием, догадкой. «Отцы – учителя наши, но не духовники и не казуисты», остроумно заметил однажды Ньюмен – The Fathers are our texchers, but not our confessors or casuists; they are the prophets of great things, not the Spiritual directors of individuals (Essays, II, 371)...

Восстановление патристического стиля, вот первый и основной постулат русского богословского возрождения. Речь идет не о какой-нибудь «реставрации», и не о простом повторении, и не о возвращении назад. «К отцам», во всяком случае, всегда вперед, не назад. Речь идет о верности отеческому духу, а не только букве, о том, чтобы загораться вдохновением от отеческого пламени, а не о том, чтобы гербаризировать древние тексты. Unde ardet, inde lucet! Вполне следовать отцам можно только в творчестве, не в подражании...

Есть два типа самочувствия и самосознания, – индивидуализм и кафоличность. И «кафолическое сознание» не есть коллективное сознание, или некое «сознание вообще», – «я» не снимается и не растворяется в «мы», и не становится только пассивным медиумом родового сознания. Напротив, личное сознание исполняется в кафолическом преображении, выходит из самозамкнутости и отчужденности, вбирает в себя полноту чужих индивидуальностей, – как удачно говорил кн. С. Н. Трубецкой, «держит внутри себя собор со всеми». И потому получает способность и силу воспринимать и выражать сознание и жизнь целого. Только в соборности Церкви такое «кафолическое преображение» сознания действительно возможно. И тех, кто в меру своего смирения перед Истиной получает дар выражать это кафолическое самосознание Церкви, мы называем «отцами и учителями», ибо слышим от них не только их личное мнение или признание, но именно свидетельство Церкви. Ибо говорят они из ее кафолической полноты и глубины. Они богословствуют в элементе соборности. И вот этому прежде всего и нужно вновь научиться. В аскетическом искусе и самособирании богослов должен научиться находить самого себя всегда в Церкви. Cor nostrum sit semper in Ecclesia! Нужно возрасти до кафолического уровня, перерасти свою субъективную узость, выйти из своего особого закоулка. Иначе сказать, – врасти в Церковь, – и жить в этой таинственной, сверхвременной и целостной традиции, совмещающей в себе всю полноту откровений и прозрений. В этом, и только в этом, залог творческой производительности, не в притязательном утверждении профетической свободы. Нужно заботиться не столько о свободе, сколько об истине. И только истина освобождает. Только в опасном самообмане может показаться, что «мысль беспочвенная и раскольничья всегда бывает более свободной». Свобода не в беспочвенности и не в почвенности, но в истине и в истинности жизни, в озаренности от Духа. И только Церковь обладает силой и мощью действительного и кафолического синтеза. В этом ее учительная власть, potestas magisterii, дар и помазание непогрешимости...

Познающее сознание должно раздвинуться, должно вместить в себя и всю полноту прошедшего, совместить всю непрерывность постигающего роста. Богословское сознание должно стать сознанием историческим, и только в меру своей историчности может быть кафолическим. Нечувствие истории приводит всегда к сектантской сухости или к школьному доктринерству. Историческая чуткость есть непременное требование от богослова. Это непременное условие церковности. Человек, к истории не чуткий, вряд ли может быть добрым христианином. Совсем не случайно в Реформации распад церковности связан был с мистическим ослеплением к истории. Правда, именно протестанты, в полемике с Римом о «новшествах», создали «историю Церкви», как особую дисциплину, и впоследствии тоже больше других исповеданий сделали в церковно-исторической науке.

Но для них сам феномен церковной истории не имел уже религиозной значимости и силы, – это всегда история упадка (чтобы доказать это, они и занимаются историей), а искомым остается „перво-христианство», что было перед историей. В этом и вся острота современного богословского т. наз. «модернизма». Это своего рода историческое неверие, неверие в историю, отпрыск исторического позитивизма и гуманизма. И начинает казаться, что христианская истина недоказуема из истории, и может утверждаться только «верой». История знает только Иисуса из Назарета, и только вера исповедует в нем Христа...

Этот исторический скептицизм преодолевается в Церкви, в соборности церковного опыта, в котором раскрываются большие глубины исторического бытия, глубже той поверхности, по которой блуждает и скользит взор гуманиста. И церковь узнает и утверждает догматическия события, как факты истории. Богочеловечество есть факт истории, не только постулат веры...

В Церкви история должна быть для богослова реальной перспективой. Богословствовать в Церкви значит богословствовать в историческом элементе. Ибо церковность есть предание...

Богослов должен для себя открыть и пережить историю Церкви, как «богочеловеческий процесс», вхождение из времени в благодатную вечность, становление и созидание Тела Христова. Только в истории и можно ощутить подлинный ритм церковности, распознать этот рост Таинственного Тела. Только в истории можно до конца убедиться в мистической реальности Церкви, и освободиться от соблазна ссушивать христианство в отвлеченную доктрину или в мораль... Христианство все в истории, и все об истории. И не только откровение в истории, но и призыв к истории, к историческому действию и творчеству. Все в Церкви динамично, все в действии и движении, от Пятидесятницы до Великого дня. И это движение не есть уход от прошлого. Напротив, скорее есть некое непрерывное плодоношение прошлого. Предание живет и оживает в творчестве...

И основная категория истории есть исполнение или сбытие... Только в исторической перспективе самое богословствование может быть оправдано, как церковное и творческое задание... Историческая чуткость русской мысли, и пройденный ей искус исторических размышлений и переживаний, это лучший залог ожидаемого богословского обновления... Конечно, этот путь церковно-исторических воспоминаний был пройден слишком быстро и бегло, и только в элементе созерцания. И нельзя сказать, чтобы русское богословие в своем творческом развитии достаточно полно и чутко пережило даже патристику и византинизм. И это все еще только задача. Русская богословская мысль должна еще пройти самую строгую школу христианского эллинизма...

Эллинизм в Церкви как бы увековечен, введен в саму ткань церковности, как вечная категория христианского существования. Конечно, речь идет не об этническом эллинизме, и не о современной Элладе или Леванте,²³⁸ не об этом запоздалом и вовсе неоправданном греческом «филетизме». Имеется в виду «христианская античность», эллинизм догматики, эллинизм литургии, эллинизм иконы. В литургии по восточному обряду раз навсегда закреплен этот эллинистический стиль «мистериального благочестия», – так что, в известном смысле, и нельзя войти в ритм литургического тайнодействия, без некоторой мистической ре-эллинизации. И вряд ли найдется в Церкви безумец, который бы решился де-эллинизировать литургию, в перелагать ее в более «современный» склад. Самое крепкое в русской церковной культуре есть русская икона – не потому ли, что именно в иконописи эллинистический опыт был русскими мастерами духовно пережит и претворен в подлинной творческой интимности!..

Так и вообще, «эллинизм» в Церкви не есть только исторический и преходящий этап. И когда богослову начинает казаться, что «греческие категории» устарели, это свидетельствует только об его собственном выпадении из ритма соборности. Кафолическим богословие может быть только в эллинизме...

Эллинизм двусмыслен, и в античном духе сильнее была скорее противохристианская стихия. И до сих пор в эллинизм очень многие отступают именно для сопротивления и борьбы с христианством (достаточно одного имени Ницше). Но эллинизм был воцерковлен. В этом исторический смысл патристики. И это «воцерковление эллинизма» в свое время было его суровым рассечением. И критерием этого рассечения было евангельское благовестие, исторический образ Воплощенного Слова. Христианский, преображенный эллинизм насквозь историчен. Отеческое богословие есть всегда «богословие фактов», возвращает нас к событиям, к событиям священной истории...

И все соблазны «острой эллинизации» христианства, не раз повторявшиеся в истории, не могут ослабить значимость того основного факта, что христианское благовестие и богословие от начала были изречены и закреплены именно в эллинских категориях. Патристика, – соборность, – историзм, – эллинизм, – все это сопряженные аспекты единого и неразложимого задания... Против такого «эллинистического параграфа» в особенности можно ожидать и предвидеть возражения. Они и были уже не раз заявлены, и при том с очень разных сторон. Достаточно известна попытка А. Ричля и его школы вычесть из христианского учения все эллинские мотивы, и вернуться к чистой «библейской» основе. В последовательном развитии это приводит к разложению всего христианства в гуманитарную мораль, и тем опровергается. Возврат к Библии оказывается мнимым. И столь же недостаточным окажется всякое истолкование христианского Откровения в одних только «семитических» категориях, «закона» или «пророчества». В последнее время это многих привлекает, и всего характернее сказывается в современном «диалектическом богословии», в школе К. Барта,²³⁹ Э. Бруннера²⁴⁰ и др. Это именно истолкование Нового Завета в категориях Ветхого, в элементе пророчества, без подлинного исполнения, точно пророчества еще не сбылись. История обесценивается, и ударение переносится на последний суд. Это суживает полноту Откровенной истины. Профетизм²⁴¹ Библии подлинное исполнение находит именно в христианском эллинизме. Vetus Testamentum in Novo patet. И Новый Завет, Церковь Нового Завета совключает иудеев и эллинов в единстве новой жизни. Категории священного гебраизма утрачивают самостоятельное значение. И всякая попытка их высвободить или выделить из целостного христианского синтеза ведет к рецидиву иудаизма. «Гебраизм» в своей правде уже включен в сам эллинистический синтез. Воцерковлен был эллинизм именно через библейскую прививку. И даже исторически противопостановление «семитизма» и «эллинизма» не может быть оправдано...

В период увлечения немецким идеализмом у многих возникала мысль переложить заново всю догматику и сами догматы с устаревшего эллинистического языка на более понятный и близкий язык новейшего идеализма, в ключ Гегеля, или Шеллинга, или Баадера, или кого еще другого (это приходило в голову даже Хомякову). Эти попытки продолжаются и теперь. Может ли человек «Фаустовской культуры» удовлетворяться статическим шифром устарелого эллинизма? Не расплавились ли все эти старинные и отсталые слова? Не стала ли сама душа совсем иной, и не потеряна ли уже впечатлительность к этим «роковым и фатальным образом несовременным» словам и символам?...

Здесь сразу же приходится спросить, почему же стали эти символы и категории так «несовременны?» Не потому ли, скорее всего, что «современность» не помнит родства, не способна совключить в себя свое же прошлое, от которого она оторвалась и отщепилась? Ведь, во всяком случае, «современная философия и психология» сама подлежит предварительной поверке и оправданию из глубин церковного опыта. Гегелианский или кантианский строй мысли с этим опытом никак не соизмерим. И, в самом деле, стоит ли мерить Церковную полноту Кантианским мерилом, или перемеривать ее по Лотце, или по Бергсону, даже и по Шеллингу. В самом замысле есть что-то трагикомическое...

Нет, не переводить догматические формулы с устаревшего на современный язык следовало бы, но именно вернуться творчески к этому «старому» опыту, вновь его сопережить и совключить свое мышление в непрерывную ткань соборной полноты. Все прежние опыты подобной «передачи» или переложения неизменно оказывались только «предательством», – то есть, перетолкованием в терминах заведомо неадекватных. Всегда бывали они поражены неисцельным партикуляризмом.²⁴² Всегда выходили не столько современными, сколько злободневными...

Выход из «христианского эллинизма» практически означает совсем не продвижение «вперед», но именно «назад», к безысходным тупикам и апориям того непреображенного эллинизма, пробитым только в его патристическом воцерковлении. Сам немецкий идеализм был, в большой мере, только рецидивом дохристианского эллинизма. Кто не хочет оставаться с Отцами, боится отстать в «патристической схоластике», в напрасном старании, с веком наравне, прорваться куда-то «вперед», роковым образом самой логикой вещей отбрасывается назад, и оказывается с Платоном и Аристотелем, с Плотином и Филоном, – то есть, во всяком случае, до Христа...

Запоздалый и напрасный возврат из Иерусалима в Афины...

Есть против «эллинистического параграфа» возражения и с противоположной стороны, – не от западной философии, но от русского народного духа. Не следует ли переложить Православие в славянский ключ, в стиль этой вновь для Христа приобретенной «славянской души?.».

У меньших славянофилов нередко встречаем подобные проекты (напр., у Ореста Миллера),²⁴³ позже у некоторых народников. «Греческое» подозревается в интеллектуализме и потому объявляется излишним и несоответственным запросам русского сердца.

«Наш народ недаром усваивал христианство не по Евангелию, а по Прологу, просвещался не проповедями, а богослужением, не богословием, а поклонением и лобызанием святынь..».

С наибольшей откровенностью и прямотой вопрос о «греческой традиции» или влиянии ставил в недавнее время М. М. Тареев. И вполне последовательно свое отречение от всякого эллинизма Тареев распространяет и на святоотеческую традицию. Святоотеческое учение есть «сплошной гностицизм», казалось Тарееву. И нужно прокладывать свой особый и самобытный путь для русского богословия, в обход этого «византийского гностицизма». Нужно создать духовную «философию сердца». И она если и не заменит, то заслонит догматическое богословие, это типическое создание греческого интеллектуализма. Против греческого гнета, против этого «византийского ига», Тареев декламировал с каким-то надрывом. «Греческий гностицизм сковывал русскую религиозную мысль, душил наше богословское творчество, не давал взойти нашей собственной философии сердца, сушил ее корни, сжигал ее ростки..».

Тареев, собственно говоря, только подводит кажущееся обоснование под тот тихий и очень распространенный тип русского обскурантизма, когда именно в «теплом благочестии» или в «философии сердца» ищут тихой пристани от всяких умственных тревог. Удивляет эта наивная готовность к самовыключению из христианской истории и преемства, эта наивность и нечувствие не помнящих родства...

Нет, не от греческого засилия страдала и пострадала русская богословская мысль, но именно от неосторожного и небрежного перерыва эллинистических и византийских преданий и связей. Это выпадение из преемства надолго заворожило и обесплодило русскую душу. Ибо невозможно творчество вне живых преданий... И теперь отказ от «греческого наследства» может означать только церковное самоубийство...

В порядке подражательном русское богословие перешло все главные этапы Западной религиозной мысли нового времени. Тридентское богословие, Барокко, протестантская схоластика и ортодоксия, пиетизм и масонство, немецкий идеализм и романтика, социально-христианское брожение времен после Революции, разложение Гегелевой школы, новая критическая и историческая наука, Тюбингенская школа и ричлианство, новая романтика и символизм – все эти впечатления так или иначе в свой черед вошли в русский культурный опыт. Однако, зависимость и подражание, это еще не было действительной встречей с Западом. Вправду встречаются только в свободе и в равенстве любви. И нужно не только повторять готовые западные ответы, но распознать и сопережить именно западные вопросы, войти и вжиться во всю эту драматическую и сложную проблематику Западной религиозной мысли, духовно проследить и протолковать весь этот очень трудный и очень запутанный Западный путь, со времен Разделения. Войти внутрь творимой жизни можно только через ее проблематику, и ее нужно восчувствовать и пережить именно во всей ее проблематичности, вопросительности, тревожности...

Свою независимость от западных влияний Православное богословие сможет восстановить только через духовное возвращение к отеческим истокам и основаниям. Но вернуться к отцам не значит выйти из современности, выйти из истории, отступить с поля сражений. Отеческий опыт надлежит не только сохранять, но и раскрывать, – из этого опыта исходить в жизнь. И независимость от инославного Запада не должна вырождаться в отчуждение от него. Именно разрыв с Западом и не дает действительного освобождения. Православная мысль должна почувствовать и прострадать западные трудности и соблазны, она не смеет их обходить или замалчивать для себя самой. Нужно творчески продумать и претворить весь этот опыт западных искушений и падений, понести всю эту «европейскую тоску» (как говорил Достоевский), за эти долгие века творческой истории. Только такое сострадающее сопереживание есть надежный путь к воссоединению распавшегося христианского мира, к приобретению и возвращению ушедших братий. И нужно не только опровергать или отвергать западные решения и погрешности, нужно их преодолеть и превзойти в новом творческом действии. Это будет и для самой православной мысли лучшим противоядием против тайных и нераспознанных отравлений. Православное богословие призвано отвечать на инославные вопросы, из глубин своего кафолического и непрерванного опыта. И западному инославию противопоставить не столько даже обличение, сколько свидетельство, – истину Православия...

О смысле Западного развития рассуждали у нас и спорили много. Для многих Европа деиствительно стала «второй родиной». Можно ли сказать, однако, что Запад у нас знали?! В привычных схемах Западного процесса диалектической прямолинейности бывало обычно больше, чем подлинного видения. Образ Европы воображаемой или искомой слишком часто заслонял лик Европы действительной. Всего больше душа Запада открывалась через искусство, особенно со времени нового эстетического пробуждения, в конце прошлого века. Сердце встревожилось и стало более чутким. Эстетическое вчувствование, впрочем, никогда не вводит до последней глубины, скорее даже мешает почувствовать религиозную боль и тревогу во всей остроте. Эстетизм бывает обычно недостаточно проблематичен, слишком рано примиряется в недейственном созерцании...

Больше других и раньше других почувствовали Запад в его христианской тоске и тревоге славянофилы, еще Гоголь и Достоевский. Гораздо меньше чувствовал Запад в его внутренних невязках и противоречиях Влад. Соловьев. Он слишком занят был соображениями «христианской политики». В сущности, кроме унионального ультрамонтанства и немецкого идеализма Соловьев о Западе мало что знал (прибавить нужно разве только еще Фурье, Сведенборга и спиритов, из старинных мастеров Данте). Он слишком веровал в твердость Запада, и романтического голода, всей этой тоски западных душ христианских, болезнующих и скорбящих, не замечал, разве только в самые последние годы...

Схемы старших славянофилов были тоже очень сухи. Но у славянофилов было глубокое внутреннее отношение к самым интимным темам Запада. У них было и нечто большее, – сознание христианского сродства и ответственности, чувство и горечь братского сострадания, сознание или предчувствие православного призвания в Европе. У Соловьева речь идет скорее о русском национальном, не о православном призвании, – о теократической миссии русского царства...

Старшие славянофилы русские задачи выводили из европейских потребностей, из нерешенных или неразрешимых вопросов другой половины единого христианского мира. В этом чувстве христианской ответственности великая правда и моральная сила раннего славянофильства...

Православие призывается во свидетельство...

Сейчас более, чем когда, Христианский Запад стоит в раздвинувшихся перспективах, как живой вопрос, обращенный и к Православному миру. В этом весь смысл т. наз. «экуменического движения». И православное богословие призывается показать, что решить этот «экуменический вопрос» можно только в исполнении Церкви, в полноте кафолического предания, нетронутого и неприкосновенного, но обновляемого и всегда растущего. И снова, вернуться можно только через «кризис». Путь христианского восстановления есть путь критический, не иронический. Старое «обличительное богословие» давно потеряло внутреннее отношение ко всякой действительности, – это была школьная дисциплина, и строилась она всегда по тем же западным «пособиям». Новым «обличительным богословием» должно стать историософическое истолкование Западной религиозной трагедии. Но эту трагедию нужно именно перестрадать, пережить, как свою и родную, и показать ее возможный катарзис²⁴⁴ в полноте Церковного опыта, в полноте отеческого предания. И в новом, искомом православном синтезе вековой опыт католического Запада должен быть учтен и осмыслен с большим вниманием и участием, чем то было принято в нашем богословии до сих пор.

Это не означает заимствования и принятия римских доктрин, не означает подражательного «романизма». Но в великих системах «высокой Схоластики», и в опыте католических мистиков, и в богословском опыте позднейшего католицизма, во всяком случае, православный мыслитель найдет более адекватный источник творческого возбуждения, чем в философии немецкого идеализма, в протестантской критической науке прошлого и текущего столетий, и даже в «диалектическом богословии» наших дней...

Творческое возрождение Православного мира есть необходимое условие для решения «экуменического вопроса..».

Во встрече с Западом есть и другая сторона. В Средние века возникла и сложилась на Западе очень напряженная и сложная богословская традиция, традиция богословской науки и культуры, исканий, действий, споров. Эта традиция не распалась вполне и во время самых ожесточенных конфессиональных споров и пререканий в эпоху Реформации. Даже с появлением свободомыслия или вольнодумства ученая солидарность не была потеряна до конца. В известном смысле и до сих пор Западная богословская наука остается единой, соединяется каким-то чувством взаимной ответственности, за немочь и ошибки другого. Русское богословие, как наука и предмет преподавания, родилось именно от этой же традиции. И не в том задача, чтобы выйти из нее, но чтобы в ней участвовать свободно, ответственно, сознательно, открыто. Православный богослов не должен и не смеет выступать из этого вселенского круговорота богословских исканий. И так случилось, что с падением Византии богословствовал один только Запад. Богословие есть по существу кафолическая задача, но решалась она только в расколе. Это есть основной парадокс в истории христианской культуры. Запад богословствует, когда Восток молчит, – или, что всего хуже, необдуманно и с опозданием повторяет западные зады. Православный богослов и до сих пор слишком зависит в своей собственной созидательной работе от западной поддержки. Свои первоисточники он получает именно из западных рук, читает отцов и соборные деяния в западных и часто примерных изданиях, и в западной школе учится методам и технике обращения с собранным материалом. И прошлое нашей Церкви мы знаем всего больше благодаря подвигу многих поколений западных исследователей и ученых. Это касается и собирания, и толкования фактов. Важна уже сама эта постоянная обращенность западного сознания к церковно-исторической действительности, эта встревоженность исторической совести, эта неотступная и настойчивая задумчивость над христианскими первоисточниками. Западная мысль всегда живет и в этом прошлом, такой напряженностью исторических припоминаний точно возмещая болезненные изъяны своей мистической памяти. В этот мир православный богослов тоже должен принести свое свидетельство, свидетельство от внутренней памяти Церкви, чтобы сомкнуть его с историческим разысканием...

Только эта внутренняя память Церкви оживляет вполне молчаливые свидетельства текстов...

Историк не призван пророчествовать. Но понимать ритм и смысл творимых событий он должен. И бывает, пророчествуют события. Тогда в их сплетении нужно распознать свое призвание...

Не стоит спорить, некий новый эон²⁴⁵ с каких-то недавних пор уже начался в истории христианского мира. Этот эон можно было бы назвать апокалиптическим. Это не значит дерзко угадывать недоведомые и запретные сроки. Однако, апокалиптическая тема слишком очевидно просвечивает во всем современном развитии событий. Впервые, кажется, в истории с такой откровенностью подымается богоборческий и безбожный бунт, и с таким размахом и захватом. Вся Россия воспитывается в таком богоборческом возбуждении и обречении. Весь народ вовлекается в этот прелестный и отравительный искус, поколение за поколением. В мире нет больше ничего «нейтрального», уже нет больше простых, обыденных вещей или вопросов, – все стало спорным, двояким и двоящимся, все уже приходится оспаривать у Антихриста. Ибо он на все притязает, на все торопится наложить свою печать. Все становится под знак выбора, – вера или неверие, – это «или» становится обжигающим. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30)...

В революции открылась жесткая и жуткая правда о русской душе, открылась вся эта бездна неверности и давнего отпадения, и одержимости, и порчи. Отравлена, и взбудоражена, и надорвана русская душа. И эту душу, одержимую и зачарованную, растревоженную злым сомнением и обманом, исцелить и укрепить можно только в последнем напряжении огласительного подвига, светом Христова разума, словом искренности и правды, словом Духа и силы. Наступает, и уже наступило, время открытого спора и тяжбы о душах человеческих. Наступает время, когда воистину каждый вопрос знания и жизни должен иметь и получать христианский ответ, должен быть включен в синтетическую ткань и полноту исповедания. Наступает время, когда богословие перестает быть личным или «частным делом», которым каждый волен заниматься или не заниматься, в зависимости от своей одаренности, влечений, вдохновения. В нынешний лукавый и судный день богословие вновь становится каким-то «общим делом», становится всеобщим и кафолическим призванием. И всем подобает облечься в некое духовное всеоружие. Наступает время, и уже наступило, когда богословское молчание, или замешательство, сбивчивость или нечленораздельность в свидетельстве становится равнозначным измене и бегству от врага. Молчанием соблазнить можно не меньше, чем торопливым и нечетким ответом. И еще больше можно самому своим молчанием соблазниться и отравиться. Впасть в укрывательство, точно вера есть «вещь, хрупкая и не совсем надежная..».

Вновь открывается богословская эпоха... Наше время вновь призвано к богословию...

Такое утверждение многим покажется слишком смелым, преувеличенным и односторонним...

Не стоит ли современность скорее под знаком «социального христианства», еще со времен Ламенне и Мориса, если и не вести счет уже от «Нового христианства» самого Сен-Симона? И, кажется, в наш тревожный век не призвано ли христианство скорее именно к «социальной работе», к строительству Нового Града?...

Уместно ли сейчас отводить религиозное сознание снова к умственным проблемам богословия, от этой действенной «социальной темы», поставленной необратимым развитием событий на первое место?...

В особенности неуместным многим это кажется именно в русских условиях. Не стоит ли русская современность скорее под знаком действия, чем под знаком созерцания? И позволительно ли расслаблять этот боевой «активизм» призывом к раздумью и собиранию души? Многим богословствование кажется сейчас почти предательством и бегством...

В этих возражениях или недоумениях есть роковая близорукость...

Отвлекаться от социального вопроса, конечно, не время. «Багровая звезда» социализма, действительно, загорелась в исторических небесах. И, однако, не есть ли и сам «социальный вопрос», прежде всего, вопрос духовный, вопрос совести и вопрос мудрости?! И социальная революция не есть ли, прежде всего, некая душевная и мутная волна?! Русская революция не была ли духовной катастрофой, обвалом в душах, восстанием и прорывом страстей, – не из духовного ли корнесловия приходится ее объяснять, прежде всего? И тайна будущей России не столько в ее социальном или техническом строе, но в том новом человеке, которого стараются теперь там вырастить, создать и воспитать, без Бога, без веры и без любви. И не поставлен ли необратимым развитием событий именно вопрос о самой вере на первую очередь, в последней и подлинно апокалиптической резкости и откровенности?! Не встает ли сейчас с несравненной остротой вся эта интимная проблематика безверия и безочарования, прельщения и богоборчества?...

«Не плоть, но дух растлился в наши дни, – и человек отчаянно тоскует..».

Именно потому, что мы уже вовлечены в эту апокалиптическую борьбу, мы и призываемся к богословию. Прилипчивому и обволакивающему безбожному и богоборческому воззрению приходится с особенным и напряженным вниманием противопоставлять твердое и ответственное исповедание Христовой истины. Нет и не может быть «нейтральной» науки о Христе и христианстве, уже равнодушие или воздержание не нейтрально. И «неверующая наука», конечно, никак не «нейтральна». Это своего рода «противобогословие». Здесь слишком много страстей и страстности, слепой и туманной, часто темной и злобной. Есть и тоска, бывают даны и нежданные прозрения, хотя бы и от обратного. И снова, не только судить, но целить призвано здесь богословие. В этот мир сомнений, обманов, самообманов нужно войти, – чтобы ответить и на сомнения, и на укоры. Но входить в этот поколебленный мир подобает с крестным знамением в сердце и с Иисусовой молитвой, творимой в уме. Ибо это мир мистических головокрушений, где все двоится, где все дробится в какой-то игре зеркальных отражений или разложений. Богослов призывается свидетельствовать и в этом мире. Отчасти повторяется обстановка первых веков, когда Семя сеялось и прорастало в непреображенной земле, которую этот посев впервые и освящал. Тогда благовестникам приходилось говорить чаще всего именно к не преображенному сердцу, к темной и грешной совести тех «языков», к которым они были посланы, сидящим во тьме и сени смертной. Безбожный и «неверующий» мир современности не есть ли, в известном смысле, именно этот дохристианский мир, обновившийся во всем пестром сплетении мниморелигиозных, скептических или богоборческих настроений?! И перед лицом этого мира богословие тем более должно вновь стать свидетельством. Богословская система не может быть только плодом учености, родиться из философского раздумья. Нужен и молитвенный опыт, духовная собранность, пастырская тревога. В богословии должно послышаться благовестие, «керигма..».

Богослов должен говорить к живым людям, к живому сердцу, должен говорить в элементе сердечного внимания и любви, в элементе прямой ответственности за душу брата своего, особенно – темного брата. В познании вообще есть и должен быть даже не диалектический, но именно диалогический момент. Познающий свидетельствует перед сопознающими об истине, их призывает перед истиной склониться и смириться, – потому должен и сам смириться. От богослова смирение требуется в особенности...

Встающих сейчас задач строительства душ и совести человеческой нельзя разрешить в порядке повседневного пастырства и педагогии, и нельзя отложить или отстранить. Нужно ответить целостной системой мысли, ответить богословским исповеданием...

Нужно перелить и перестрадать всю эту проблематику безверного и не ищущего духа, всю проблематику вольного заблуждения и невольного неведения...

Настало время, когда уклончивость от богословского знания и ведения становится смертным грехом, стигматом²⁴⁶ самодовольства и не любви, стигматом малодушия и лукавства. Опрощенство оказывается бесовским навождением, и недоверие к ищущему разуму обличается, как бесовское страхование. «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх..».

И здесь уместно припомнить и повторить пронзительные слова Филарета Московского, сказанные много лет тому назад, тоже в обстановке страхований и уклончивости.

«То правда, что не всем предназначен дар и долг учительства, и Церковь не многих удостоила имени Богословов. Однако же никому не позволено в христианстве быть вовсе не ученым, и оставаться невеждою. Сам Господь не нарек ли Себя учителем, и Своих последователей учениками? Прежде нежели христиане начали называться христианами, они все до одного назывались учениками. Неужели это праздные имена, ничего не значущие? И зачем послал Господь в мир Апостолов? – прежде всего учить все народы: шедше научите вся языки... Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, – не для тебя посланы Апостолы, – ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства; – я не знаю, что ты такое, и что с тобою будет» (Слова и Речи, т. IV, 1882, стр. 151–152, – слово сказано в 1841-м году, на день святителя Алексия).

Под знаком долженствования будущее нам открывается вернее и глубже, чем под знаком ожиданий или предчувствий...

Будущее есть не только нечто взыскуемое и чаемое, но и нечто творимое... Призвание вдохновляет нас именно ответственностью долга. И, неожиданным образом, именно в послушании есть творческая сила, есть рождающая мощь. Своеволие же есть начало расточающее...

Молитвенное воцерковление, – апокалиптическая верность, – возвращение к отцам, – свободная встреча с Западом, – из таких и подобных мотивов и элементов слагается творческий постулат русского богословия в обстановке современности. И это есть также завет прошлого, – наша ответственность за прошлое, наше обязательство перед ним...

Ошибки и неудачи прошлого не должны смущать. Исторический путь еще не пройден, история Церкви еще не кончилась. Не замкнулся еще и русский путь. Путь открыт, хотя и труден. Суровый исторический приговор должен перерождаться в творческий призыв, несделанное совершить. «И многими скорбями подобает в Царствие Божие внити». Православие есть не только предание, но и задача, – нет, не искомое, но данное, но сразу и заданное, живая закваска, растущее семя, наш долг и призвание... Русский путь надолго раздвоен. Есть таинственный путь подвига для оставшихся, путь тайного и молчаливого подвига в стяжании Духа. И есть свой путь для ушедших. Ибо оставлена нам свобода и власть духовного действия, свидетельства и благовестия. Тем самым и налагается подвиг свидетельствовать, творить и созидать. Только в таком подвиге и будет оправдано прошлое, полное предчувствий и предварений, при всей своей немочи и ошибках. Подлинный исторический синтез не столько в истолковании прошлого, сколько в творческом исполнении будущего...

Кризис русского византинизма.

1. Молчание или раздумье?

Срв. у Голубинского, I, гл. IV, Просвещение, с. 701 сл. Раздел I-ый этой главы так и надписан: «Неудавшаяся попытка Владимиpa ввести у нас просвещение и наше действительное просвещение – грамотность». Голубинский выражается вполне решительно. «Несомненно, что просвещение было вводимо к нам Владимиром, но оно у нас не принялось и не привилось, и весьма скоро от нас исчезло» (с. 709).

Причиной того была русская неспособность, отсутствие самой воли к просвещению: «не имели никакого нравственного стимула» к просвещению (718).

«Не сознавая себя причастными к исторической обязанности быть просвещенными, сполна возлагая эту обязанность на тех, которые без нас представляли собою просвещенный Восток, т. е. на греков, мы и не позаботились о просвещении и нашли возможным прожить и без него» (719).

«Грамотность, а не просвещениe, – в этих словах вся наша история огромного периода, обнимающего время от Владимира до Петра Великого» (720).

Такая же схема у Щапова, только он ссылается не на русскую «неспособность» или нежелание учиться и не на отсутствие организованных школ, как Голубинский, а на общие социально-географические условия русского исторического развития. «Вследствие этого, до Петра В. в России не было никакого высшего интеллектуального развития, не было и зачатков научной теоретической мысли», А. П. Щапов, Общий взгляд на историю интеллектуального развития в России (1867). Сочинения, изд. Пирожкова, II, 494.

Отсутствие хронологии во всей допетровской литературе настойчиво утверждал А. Н. Пыпин, т. I, (1902), пред. IV-VI, с. 98, 250–251.

См. еще В. Н. Иконников, О историческом значении Византии в русской истории, К. 1869 (рец. Ключевского, Пр. Об. 1869 и в «Отзывах и Ответах», 1918);

В. О. Ключевский, Псковские споры, Пр. Об. 1872 и «Опыты и исследования», 1912;

Ф. А. Терновский, Изучение византийской истории и её тенденциозное приложение к древней Руси, К. 1875–76, два выпуска.

2. Синтез византийской «сухости» и славянской «мягкости».

Поучения против языческих пережитков и суеверий собраны у А. И. Пономарева, Памятники древнерусской церковно-учительной литературы, вып. 3, 1897 (вводная статья П. В. Владимирова); срв. Е. В. Аничков, Язычество и древняя Русь, 1914;

Н. Гальковский, Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, тексты и исследование, 1913 и 1916.

Основным изданием славянских апокрифов до сих пор остается Тихонравова Памятники отреченной русской литературы, 1 и 2, 1863 (часть неоконченного 3-го тома в «Сборнике отд. р. яз. и слов. И. А. Н»., т. 58, 1895);

И. Я. Порфирьев, Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, 1872 и 1877; Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях, 1890;

М. Н. Сперанский, Славянские апокрифич. евангелия, 1895;

А. И. Яцимирский, Библиографический указатель апокрифов в южно-слав. и русской письменности, вып. I, Апокрифы ветхозаветные, 1921;

Йор. Иванов, Богомилски книги и легенди, 1925.

Особого внимания заслуживают работы А. Н. Веселовского об апокрифах и духовных стихах; см. напр., его известную статью, Калики перехожие и богомильские странники, В. Е. 1875, апр.

Много материала и у Ф. И. Буслаева. Исторические очерки р. народной словесности и искусства, 1–2, 1861; нов. изд. 1914.

3. Русский эллинизм.

Н. К. Никольский, О древнерусском христианстве, Р. М. 1913, Июнь; М. Д.

Приселков, Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв., 1913 (срв. рец. А. А. Шахматова, Заметки к древнейшей истории русской церковной жизни, Научн. Ист. Журнал, 1914, 4);

Борьба двух мировоззрений, «Россия и Запад», Историч. сборн., 1923;

Г. Г. Шпет, Очерк развития р. философии, 1, 1922;

Г. П. Федотов, Трагедия интеллигенции, «Версты», II, 1928;

В. Leib, Rome, Kiev et Byzance à la fin du XI-е siècle, 1924;

М. Э. Шайтан, Германия и Киев в XI в., Летопись Археогр. Ком. за 1926, вып. I (34); 1927.

Н. В. Волков, Статистические сведения о сохранившихся древне-р. книгах XI-XIV вв. и их указатель, Памятники О. Л. Др. П., 123, 1897;

Н. К. Никольский, Ближайшие задачи изучения древне-р. книжности, Памятники, 147, 1902;

А. И. Соболевский, Несколько мыслей о древне-р. литературе, II. Древне-р. книги и Церковь, Изв. 1903.11;

В. Н. Перетц, Описи монастырских библиотек XVII-гo века и спорные вопросы истории древне-р. литературы, Slavia, III, 1921;

А. Д. Седельников, Несколько проблем по изучению древне-р. литературы, Методологические наблюдения, Slavia, VIII, 1929–1930.

В. М. Истрин, Очерк истории древне-р. литературы доМосковского периода (11–13 вв.), Пгр. 1932;

Н. К. Никольский, Материалы для повременного списка р. писателей и их сочинений (X-XI вв.), Спб. 1906;

А. С. Архангельский, Творения отцев Церкви в древнерусской письменности, ЖНМПр. 1888, июль и авг.;

Еп. Антоний (Вадковский), Из истории христианской проповеди, 2 изд. 1895;

Н. К. Никольский, Повесть временных лет, как источник для истории начального периода русской письменности и культуры, в. 1, Лгр. 1930; срв.

В. М. Истрин в Byzantino-Slavica, IV, 1932.

«Слово» Илариона издано было впервые А. В. Горским, Приб. II, 1844; переиздано в «Памятниках» Пономарева, в. 1;

срв. исследование И. Н. Жданова (1872), в его «Сочинениях», т. I.

Проповеди Кирилла Туровского впервые изданы К. Калайдовичем, Памятники Российской Словесности XII в., М. 1821;

переизданы у  Пономарева, в. 2.

Срв. работу М. И. Сухомлинова в «Рукописи гр. А. С. Уварова», т. 2, 1858, и  в его  «Исследованиях», 2 изд. 1908;

Cрв. В. Виноградов,  О  характере проповеднического творчества Кирилла, епископа Туровского, Сборник статей в память, 100-летия М. Д. А., 1915; 

Его же,  Уставные Чтения, 1–3, 1914–1916.

О Клименте Смолятиче  см. Xр.  Лопарев,  Послание м. Климента пресвитеру Фоме, Пам. Др. Письм. 90, 1892;

Н. К. Никольский, О литературных трудах м. Климента Смолятича, писателя XII века, Спб. 1892; срв. у Голубинского, I, 2 (во 2-м изд.), 816–853. 

См. еще Г.  П Федотов, Житие и Tepпение св. Авраамия Смоленского, Правосл. Мысль № 2, 1930.

4. Апокалиптические мотивы в русском богословии XIV-XV веков. Взгляд в сторону Запада.

О литературе XIII-го века см. Истрина, Очерк, 1922, и его же, Исследования в области древне-р. литературы, 1906.

Об отражениях Татарского нашествия срв. у Н. Сребрянского, Древне-р. княжеские жития, 1915.

О Печерском Патерике см. исследование Д. И. Абрамовича, 1902; под eго же редакцией новое издание Патерика, Киев, 1931.

К истории противо-иудейской полемики срв. В. Адрианова, К литературной истории Толковой Палеи, Тр. К. Д. Акад. 1910 (обзор литературы). О «втором» юго-славянском влиянии см. у Сперанского, в его курсе;

А. И. Соболевский, Южно-славянское влияние на русскую письменность в XIV-XV вв, 1894; Образованность М. Руси XV-XVII вв., 1892; Переводная литература М. Руси, 2 изд. 1903;

А. В. Горский, О сношениях р. Церкви со святогорскими обителями, Приб. VI, 1848;

Киприан, митр. Киевский и всея Руси, там же (статьи не подписаны);

И. Д. Мансветов, М. Киприан в его литургической деятельности, 1882;

А. И. Яцимирский, Григорий Цамвлак, 1904;

Г. А. Ильинский, Значение Афона в истории славянской письменности. ЖМНПр. 1909, ноябрь.

Срв. И. С. Некрасов, Зарождение национальной литературы в северной Руси, ч. 1, Од. 1870;

Пахомий Серб, писатель XV в., Од. 1871;

свящ. В. Яблонский, Пахомий Серб и его агиографические писания, Спб. 1908;

срв. и у Ключевского, Древнерусские жития святых, как историч. источник, 1874.

О церковно-политическом разрыве с Византией см. Т. В. Барсов, Константинопольский патриарх и его власть над Р. Церковью, Спб. 1878;

М. А. Дьяконов, Власть Моск. государей, 1889;

В. Савва, Mocковские цари и византийские василевсы Харьк. 1901;

А. Я. Шпаков, Государство и церковь в их взаимных отношениях в Моск. госуд., ч. 1, К 1903;

П. Соколов, Русский архиерей из Византии, К. 1913. Послания ст. Филофея впервые в «Пр. Соб». 1861, 2, и 1863, 1 (срв. А. Ист. I, № 23);

перепечатаны у В. Н. Малинина, Старец Елеазарова мон. Филофей и его послания, К. 1901;

срв. Н. Schaeder, Moskau, das Dritte Rom, Osteuropaische Studien, hsgg. v, O. Seminar der Hamburgschen Universitat, H. 1929. О «браке царя в Ватикане»,

срв. Р. Pierlang, La Russie et le Saint Siège, I, 1896; p. пер. 1912.

О русских сказаниях о Флорентийском соборе см. А. С. Попова, Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян, XI-XV, М. 1875, и особенно А. С. Павлова, Критические опыты по истории древнейшей греко-слав. полемики против латинян, Спб. 1878 (разбор книги Попова);

срв. статью Ф. Делекторского в ЖМНПр. 1895. июль и А. Д. Щербины, Лит. история р. сказаний о Флор. Унии, Од. 1902;

А. Седельников, Древняя киевская легенда об ап. Андрее, Slavia. III, 1924;

Из области литературного общения в начале XV века, Кирилл Тверской и Епифаний Московский, Изв. XXI (1926).

Об эсхатологической тревоге в XIV-XV вв. см. у Тихонравова, Сочинения, т. I;

В. Сахаров, Эсхатологические сочинения и сказания в древне-р. письменности, Тула 1872;

А. Павлов, Земское (народное и общественное) направлание р. духовной письменности в XVI в., Пр. Соб. 1863, 3 и 7;

срв. работу Истрина, Откровение Meфодия Патарского, М. 1897.

5. Борьба с ересью «жидовствующих». Еще больший поворот к Западу.

«Просветитель» преп. Иосифа Вол., в издании Каз. Д. А., 1857; 4 изд. 1904;

срв. Н. И. Попов, Иосифово сказание об ереси жидовствующих по спискам Вел. Миней, Изв XXIII, 1913.

Из обширной литературы о «жидовствующих» нужно указать немногое:

Сервицкий, Опыт исследования о ереси новгородских еретиков, Пр. Об. 1862, 6–8;

Панов, Ересь жидовствующих, ЖМНПр. 1877, февр;

Никитский, Очерк внутренней истории Церкви в Вел. Новгороде, 1879;

Новые материалы о ереси жидовствующих, М. 1902;

В. Н Перетц, Новые труды о «жидовствуюших» XV в. и о их литературе, К. У. Изв. 1908, № 10.

Срв. у Соболевского, Переводная литература; «Тайная Тайных» издана в Пам. др. письм. 133, 1899;

«Псалтырь жидовствующих» в Чтениях 1907, «Аристотелевы врата», 1908;

«Логика жидовствующих» издана Неверовым в К. У. Изв, 1909, № 8;

срв. П. К. Коковцев, К вопросу о «Логике Авиасафа», ЖМНПр. 1915, 5.

О Геннадии Новгородском исследование П. Грандицкого,Пр. Об. 1878, 9 и 1880, 8 и 12.

Литургическая деятельность Геннадия обследована очень недостаточно;

см. у И. Д. Мансветова, Церковный устав (Типикон) М. 1885, с. 304 сл.;

срв. В. Н. Бенешевич, К истории переводной литературы в Новгороде к. XV стол., Сборник статей в честь А. И. Соболевского, 1928.

О библейских работах см. у И. Е. Евсеева, Рукописное предание славянской Библии, Христ. Чт. 1911;

Очерки по истории слав. перевода Б., там же, 1912. 11 и 12;

Геннадиевская Библия 1499-го года, Труды XI-го Арх. съезда, в Новгороде, т II, ч. 1, 1914.

«Слово кратко» издано А. Д. Григорьевым, в Чтен. 1902;

срв. у Вальденберга, Древнерусские учения о пределах царской власти, М. 1916;

А. Седельников; К изучению «Слова кратка» и деятельности доминиканца Вениамина, Изв. XXX, 1925;

Н. Попов, Афанасиевский извод повести о Варлааме и Иосафате, Изв. XXXI, 1926;

А. Д. Седельников, Очерки католического влияния в Новгороде в XV-XVI в., Доклады Акад. Н., 1929.

6. «Осифляне» и «заволжцы» – два религиозных замысла, два религиозных идеала.

К. Невоструев издал три древних жития преп. Иосифа Волоцкого, в «Чтениях О. Л. Дух. Просв»., 1865;

послания Иосифа в Р. И. Б., т. VI; Др. Р. Вивлиофика, XIV; Чтения 1847, 1.

Срав. свящ. П Булгаков, Преп. Иосиф Волоколамский, Ц. ист. иссл., 1865;

К. Хрущов, О сочинениях Иосифа Санина, 1868;

о ней отзыв Невоструева, в Отчете о XII присуждении Увар. премий, 1869;

Ор. Миллер, Вопрос о направлении Иосифа В., ЖМНПр. 1868, февр.;

В. Жмакин, М. Даниил и его сочинения, М. 1881;

разбор Голубинского в отчете о XII присуждении Увар. премий.

«Устав скитского монашеского жития» преп. Нила С. впервые издан в М. 1820.

«Предание учеником своим о жительстве скитском» издано Опт. Пустынью в 1849 и переиздавалось позже.

Новое издание «Устава» (Боровковой-Майковой) в Памятниках Др. П., 179.

Срв. А. С. Правдин, Преп. Нил С. и устав его скитской жизни, Хр. Чтен. 1877, 1;

А. С. Архангельский, Нил Сорский и Васиан Патрикеев, т. 1, 1882;

Г. Левицкий, отчет о занятиях в «Журналах Совета СПбД. Акад. за 1890 год» (анализ аскетического учения преп. Нила и его источники);

свящ. С. Садковский, Артемий, игумен Троицкий. Чтения 1891;

С. Г. Вилинский, Послания старца Артемия, Од. 1906;

Б. В. Гречев. Заволжские старцы, Бог. В. 1906–1909.

К общей характеристике эпохи: П. Николаевский, Р. проповедь в XV и XVI., ЖМНПр. 1868, 2 и 4, и отд.;

А. В. Горский. Отношение иноков Кир.-Белоз. мон. и Иосифо-Вол. мон. в XV в. Приб., X;

А. С. Павлов, Ист. очерк о секуляризации церк. земель в России в XVI в., ч. I, Од. 1874;

О кормчей книге кн. Baccиaнa Патрикеева. Уч. Зап-Каз. Унив. 1864;

«Беседа преп. Сергия и Германа, Вал. чудотворцев», издана В. Дружининым и М. Дьяконовым, 1889;

срав. Н. Гудзий, К вопросу об авторе Беседы, Р. Ф. В., 1913, кн. 3 (свод литературы);

А. Кадлубовский, Очерки по истории древне-р. литературы житий святых, Варш. 1902;

В. Васильев, Иcтopия канонизации русских святых, 1893;

Е. Е. Голубинский, История канонизации святых русской Церкви, 2 изд., 1903;

Г. П. Федотов, Святые древней Руси, 1931;

его же, Трагедия древне-р. святости, «Путь», № 27, 1931;

еще см. у Костомарова, Русская история в жизнеописаниях, т. II.

Творения преп. Максима Грека изданы при Каз. Д. Акад., три тома, 1855–1862.

Судное дело издано в «Чтениях» 1846 года.

См. о преп. Максиме; Филарет (Гумилевский), в «Москвитянине» 1842 г.;

Горский, Максим Грек, святогорец, Приб. XVIII, 1859;

В. Н. Иконников, Максим Грек, 1 и 2, К. 1865–66; 2 изд. К. 1915 (рец. В. Перетца, Библиогр. Летопись, 1917);

С. А. Белокуров, Библиотека Моск. государей, М. 1902;

С. А. Щеглова, К истории изучения сочинений преп. Максима Грека, Р. Ф. В. 1911, 3–4, 1913, 4;

Н. Гудзий, М. Грек и его отношение к эпохе итальянск. возрождения. Ун. Изв., К. 1911, № 7;

А. Покровский, Один из греческих источников сочинений М. Грека, Древности, Труды Слав. Комиссии М. Арх. О., т. III;

Б. И. Дунаев, Преп Максим Грек и греческая идея на Руси в XVI в., Древности, IV. 2. 1916 и отд.;

С. Чернов, К ученым несогласиям о суде над Максимом Греком, Сб. статей по р. истории, посвященных С. Ф. Платонову, 1922.

7. Победа «западничества» – под знаком «старины» и «собирания».

Р. Виппер, Иван Грозный, 1922;

срв. и С. Ф. Платонов, Иван Грозный, 1923.

О Грозном, как писателе, И. Н. Жданов, Сочинения царя Ивана Васильевича, Сочинения, т. 1, 1904.

Переписка с Курбским в новом издании, 1917.

Спор с Рокитой и на люторов, Пам. Др. П., 63 и 86;

срв. Древнер. полемические сочинения против протестантов, Чтения 1878, кн. 2.

Срв. Н. Лебедев, Макарий, митр, всеросс., Чт. О. Л. Дух. Пр. 1877, 9 и 10. и отд.;

К. Заусцинский, Макарий, м. всея России, ЖМНПр. 1881. 10 и 11;

Н. Андреев, М. Макарий, как деятель религиозного искусства, Seminarium Kondakovianum, VII, 1935.

Великие Минеи до сих пор полностью не изданы. Полное описание дано архим. Иосифом, 1892;

срв. неоконченное Описание Мак. Миней, составленное Горским и Невоструевым, изд. с дополнениями Е. В. Барсовым Чтения,. 1884, I; 1886, I.

Срв. В. Н. Щепкин, Лицевой сборник Исторического музея, Изв. IV. 4, 1899;

о нем же А. Пресняков Изв. V, 3;

срв. у Евсеева, Хр. Чтен. 1913 и 1914.

«Стоглав» в издании Каз. академии 1862 и 1887, или в издании Субботина, 1890;

Срв. и издание Кожанчикова, 1863.

Срв. исследование свящ. Д. Стефановича, О Стоглаве. Его происхождение, редакции и состав, 1999; рец. Г. З. Кунцевича, Изв. XV, 4;

А. Я. Шпаков, Стоглав, К вопросу об официальном или неофициальном происхождении этого памятника, Сборн. статей по истории права, посвящ. М. Ф. Владимирскому-Буданову, К. 1904;

из старой литературы о Стоглаве см. И. В. Беляев, Об историческом значении деяний моск. собора 1551 года, Р. Беседа 1858, IV, отд. критики;

Н. И. С-н, К материалам для истории С. и его времени, «Летописи» Тихонравова, т. V, отд. 3;

И. Н. Жданов, Материалы для истории Стоглавого собора, ЖМНПр. 1878, и в Сочин., I.;

Н. И. Лебедев, Стоглавый собор 1551, Чт. О. Л. Дух. Пр., 1882 и отд.

«Домострой» см. в издании А. Орлова, Чтения, 1908, II;

и его же исследование 1917;

срв. А. А. Кизеветтер, Основные тенденции древнерусского Домостроя, Р. Бог. 1896. янв., и в «Историч. Очерках», 1912.

«Розыск» по делу Висковатого издан. в Чтениях 1847 и 1858;

см. о нем у Буслаева, Ист. Очерки, т. II;

Н. Андреев, О деле дьяка Висковатого, Seminarium Kondakovianum, V, 1932.

Срв. еще В. Н. Щепкин, М., иконопись, в сб. «Москва в прошлом и настоящем», II. 2;

П. Муратов, Р. живопись до середины XVII ст. в «Истории р. Искусства» под ред. И. Грабаря, т. VI;

и у Забелина, Домашний быт р. царей, – о росписи Кремля – дворцов;

А. И. Некрасов, Книгопечатание в России в XVI и XVII вв., Книга в России, под ред. В. И. Адарюкова и А. А. Сидорова, I, 1924;

Н. С. Большаков, Моск. фигурная гравюра XVI в., 1927, О западном влиянии в Москве XVI-го века.

срв. И. В. Цветаева, Протестанство и протестанты в России до эпохи преобразования, М. 1890.

«Истины показание» Зиновия Отенского издано при Каз. Д. Акад., 1863.

Срв. диссертацию Ф. Калугина, Зиновий, инок Отенский и его богословско-полемические и церковно-учительные произведения, 1894;

рец. В. Ф. Боцяновского, ЖМНПр. 1894, ноябрь. О Ермолае-Эразме см. И. Шляпкин, Ермолай Прегрешный, новый писатель эпохи Грозного, С. Ф. Платонову ученики, 1911; В. Ф. Ржига, Литературная деятельность Ермолая Еразма; Летопись занятий Археогр. К., в. 33, 1926; Ю. А. Яворский, К вопросу о лит. деятельности Ермолая Еразма, в Slavia, IX, 1930–31.

II. Встреча с Западом.

1. На распутье.

По истории реформации и реакции в Польше все еще не потеряли значение старые книги:

Graf Valer. Krasinsky, Hist. Sketch of the rise, progress and decline of the Reformation in Poland, 1–2, L. 1838–1840; польский перевод только в 1903–1905, с ценными дополнениями;

J. Lukaszewiсz, О kosciolach braci czeskich w dawney Polsce, 1835; Dzieje Kosciolow wyznania Helweckiego w Litwie, 1–2, 1842–1843.

По- русски см. работы проф. Н. Любовича, История реформации в Польше, Кальвинизм и антитринитарии, 1883;

Начало кат. реакции и упадок реформации в Польше, 1890, и статьи Н. И. Кареева, Реформация и кат. реакция в Польше, В. Е. 1885.

Из новых работ нужно назвать прежде всего исследования:

Тh. Gгabоwskу, Z dzejow literatury Kalvinskiej w Polsce, 1905; Literatura aryanska w Polsce, 1908;

Literatura luterska w Polsce wieku XVI, Poznan 1920;

Z dzejow literatury unicko prawoslawnej w Polsce, P. 1922.

Срв. еще A. Brückner, Roznowiercy Polscy, I, 1905;

Bidlo, Jednota bratrska v prvnim vyhnanstvi, 1–2, 1900–1903;

H. Merczyng, Polsky deisci wolnomysliciele za Jagiellonow, W. 1911;

K. Volker, Kirchengeschichte Polens B. L. 1930;

St. Kot, Ideologia polityczna i spoleczna Braci Polskich zwanych Aryanami, W. 1932;

J. Lortz, Kard. Stan Hosius, 1931. О иезуитах в Польше основная работа

St. Zaleski, Jezuici w Polsce, 2 t., Lw. 1900–1901.

Особенно см. о П. Скарге:

J. Тrеtjak, Piotr Skarga w dziejach i literaturze unii Brzeskiej, Kr. 1912;

Тh. Gгabоwsky, P. Skarga na tle literatury religijnej w Polsce wieku XVI, Kr. 1913;

J. Syganski, Dziatelnosc Ks. Piotra Skargi na tle jego listow 1566–1619, Kr. 1912 (и изд. Listow Sk., 1912);

St. Sapinski, Badania zrodlowe nad kazanjama niedzielnemi i swiatecznemi Skargi, 1914;

A. Berga, Pierre Skarga (1535–1612), Etude sur la Pologne du XVI s. et le protestantisme polonais, P. 1916.

Скарга совсем не был ученым, вся его ученость из вторых рук, всего больше заимствует у Беллармина, отчасти у Стаплетона. «Patres non vidi, theologos nunquam audivi», признавался он сам (письмо 1568 г.). Но это был искусный спорщик и увлекательный проповедник.

Нужно указать еще новую книгу К. Chodynicki, Kosciol Prawoslawny a Rzecz Pospolita Polska 1370–1632, W. 1934.

2. Старец Артемий и князь А. М. Курбский.

Послания старца Артемия изданы в Р. И. Б. т. IV;

о нем см. книгу Вилинского, 1906.

Срв. статьи прот. В. Плисса о Симоне Будном и реформации в Литве, Хр. Чтение, 1914, 2, 9, 10;

Н. Merszyng,  Szymon Budny jako krytyk textow biblijnych, Kr. 1913.

«Сказания» Курбского в издании Устрялова, 1833 и лучшее 1868, и Г. Кунцевича;

Послания К. в Пр. Соб. 1863 года, 5–7;

(Н. Иванишев), Жизнь кн. А. М. Курбского в Литве и на Волыни, 2 тома, К. 1849, во II-м томе «Предисловие на книгу сию, достойную нарицатися Новый Маргарит».

Срв. Н. П. Попов, Описание Новоспасского собрания, 1913, в приложении экскурс о Толковой Псалтири;

Л. Бедржицкий, К изучению Иоанна Дамаскина, Р. Ф. В 1915.

Срв. A. Kurbsky, Der neue Margaryt untersucht und in Auswahl ediert von F. Liewehr, Veroffentlichungen der slavist. Arbeitsgemeinschaft der Deutschen Universitat in Prag, II, 2, 1928.

Из литературы о Курбском достаточно назвать здесь:

М. П-ий, Кн. А. М. Курбский, Каз. 1873 (в «Учен. Записках» Унив. и отд);

В. Андреев, Очерк деятельности кн. А. М. Курбского на защиту православия в Литве и на Волыни, Пр. Об. 1873, п. II;

срв. в особенности у А. С. Архангельского, Очерки из истории западно-русской литературы XVI-XVII вв., М. 1887 (из «Чтений») .

3. Начало печатания богословской литературы на Западной Руси.

Об Острожской Библии см. прежде всего у И. Е. Евсеева, Очерки по истории слав. перевода Библии, Хр. Чтение 1912 и 1913.

О южно-р. переводах срв. еще Н. Сагарда в «Книгаре», 1919–1920.

О библейских переводах Фр. Скорины кроме диссертации П. Владимирова см. сборник: Чатырахсотлецьце Беларускага Друку, 1525–1925, у Менску 1926.

О кн. Острожском новая книга К. Lewiсki, Ks. Konstanty Ostrozski a Unia Brzeska 1596, Lwow 1933.

Об Острожской школе см. у К. Xарламповича, Зап.-русские православные школы XVI и нач. XVII в., К. 1898;

рец. П. Жуковича, Отчет о 42-м присуждении Увар. премий, 1902;

А. Савич, Нариси з icтopii культурних pyxiв на Вкраинi та Билоруси в XVI-XVIII в., К. 1929 (Всеукр Акад. Наук, Збирнiк iст.-фiл. вiддiлу, 90).

Срв. М. Грушевський, Iстория Украiни-Руси, т. VI (1907); Културно-национальний рух на Украiнï в XVI- XVII в., К. 1912;

Впливи чешського национального руху XIV-XV вв. в укр. життю i творчости, Зап. Н. Товар. Шевч., 141–143, 1925;

М. Возняк, Iстория украiнськой лiтератури, т. II-III, Львив, 1921–1924;

I. Огиенко, Iстория украiнського друкарства, т. I, Львiв, 1925;

О. Левицкий, Социнианство в Польше и Юго-Зап. Руси в XVI-XVII в., К. Стар. 1882 и в Архиве Ю.-З. России, ч. 1, т. VI. К. 1883;

Основные черты внутреннего строя западно-р. церкви, К. Стар. 1884, VIII;

Е. Ф. Kapcкий, Белоруссы, т. III, 2 Спб. 1921.

«Апокрисис» в переводе, на соврем. язык переиздан в 1869 г;

срв. Н. Скабалланович, Об Апокрисисе Христофора Филалета, Спб. 1873;

об авторе см. в указанной книге I. Tretjak’a о Скарге.

«Памятники полемической литературы в З. Pycи» изданы в Р. И. Библ., т. IV, VII и XIX (1878, 1882 и 1903) и в Архиве Ю.-З. России, ч. 1, т. VIII, 1914;

срв. изд. К. Студинського, Памятки полемiчного письменства к. XVI i п. XVII вв., Львiв 1906;

А. Никольский . Материалы для истории противо-лютер. полемики в ю.-русской церкви, Тр. К. А. 1862. II;

срв. статьи Н. И. Петрова, Западно-р. полемические сочинения XVI-гo века, Тр. К. Д. А. 1894, 2, 3, 4;

Сплитский архиепископ Марк Антоний de Dominis и его значение в южно-русской полемической литературе XVII в., Тр. К. Д. А., 1879, № 2.

Сочинения И. Вишенского изданы в РИБ, т. VII;

о нем см. И. Житецкий, Лит. деятельность И. Вишенского, К 1890;

Iв. Франко, Iв. Вишенський i його твори, Львiв, 1895;

рец. Студиньского, З Н. Тов. Шевч. V, 1895;

у Голубева, Петр Могила, т. II;

В. Н. Перетц, Исследования и материалы по истории старинной укр. литературы XVI-XVIII вв., Сборн. А Н., 101, 2, 1926.

4. Против Унии.

М. О. Коялович, Лит. церковная уния, 2 тома, СПб. 1859–61;

И. Чистович, Очерки истории зап. р. Церкви, 2 тома, Спб 1882–84;

J. Ре1еsz, Geschichte des Unions der rutheiischen Kirche mit Rom, Wien, 1–2, 1878–1880;

Ed. Likowski, Unia Brzeska, Poznan, 1896;

Пл. Жукович, Сеймовая борьба православнаго зап. р. дворянства с церк. унией, 7 томов, Спб 1901 и след. (отчасти в «Христ. Чтения») ;

И. Малышевский, Алекс. патр. Мелетий Пигас и его участие в делах р. Церкви, 2 тома, К. 1872;

срв. О. Макарушка, Огляд литературноï дияльности митр. Iпатея Потея, Львов. 1914.

О братствах см. старую книгу свящ. И. Флерова и особенно А. А. Папкова, Братства, очерк истории зап. р. правосл. братств, СТСЛ. 1900 (из «Бог. Β». 1898–1899 гг.);

Α. Крыловский, Львовское Успенское ставропигиальное брат­ство, 1903;

Прот. Ф. И. Титов, Русская православная Церковь в польско-литовском государстве в XVII-XVIII вв. (1686–1795). том I – Западная Русь в борьбе за веру и народность в XVII-XVIII вв. Киев, 1905, 1906;

Срв. Г.И. Булгаков, З. русские прав. соборы, как органы церк. управления, Курск, 1917 г.;

В. Заикин, Участие светских в церк. управлении. Выборное начало и «соборность» в киевской митрополии в XVI и XVII вв., Варшава, 1930. «Палинодия» в РИБ., т. IV;

Исследование о ней. В. З. Завитневича, Варш. 1883;

П. Ж и т е ц к и й, Очерк лит. истории малорусского наречия в XVII и XVIII вв., ч. I, К. 1889;

Срв.. А. С. Грушевский, Из полемич. литературы к. XVI в. после вве­дения Унии, Изв. отд. р. яз. А. Н., XXII 1917;

О Киевской лавре и братстве см. у С. Т. Голубева; Очерк истории литературы и Церкви Зап. Руси за XVI-XVIII вв., Киев. Еп. Вед., 1877 и 1878 гг.;

Его же, Петр Моги­ла, I, 1883, и II 1896; (на I том рецензия Η. И. Петрова, ЖМНПр. 1884,янв.);

История Киевской дух. академии, в. I, период до-Могилянский, К. 1886;

Прот. Ф. И. Титов, Типография Киево-печерской лавры, истор. очерк, т. I (1606–1716), К. 1918;

Материяли для истории книжноi справи на Вкраини в XVI-XVIII вв., Видбирки передмов до украiнських стародрукив, Збирн. укр. акад., 17, 1924;

Срв. Ф. Ильинский, Большой катихизис Лавр. Зизания, К. 1889 (из «Трудов») ;

К. Сичевская; Памва Берында, Чтения в Общ. Нестора Лет., ХХIII, I, 1912;

В. М. Отроковский, Тарасий Земка, ю. русский деятель XVII в., Сборн. отд. р. яз. АН, 96, № 2, 1921;

П. Забелин, Учительное Евангелие Кирилла Транквиллиона, Руководство для сельских пастырей, 1873;

А. Колтоновская, «Перло многоценное» 1646 Кирилла Транквиллиона, Летопись В. Ж.. К., учр. А. В. Жекулиной, I, К .1914;

срв. I. Огиенко, Украиньска мова в Кииво-Печерской Лаври в ХII в., Духовна бесида, 1924, 1–2.

5. Петр (Могила).

Основная, но не оконченная работа: С. Т. Голубев, К. митрополит Петр Могила и его сподвижники, 2 тома, 1883 и 1897;

Срв. его же, Петр Могила и Исаия Копинский, Пр. Об. 1874, I;

На эту статью резкий отклик Н. Костомарова, в защиту П. Могилы, – Петр Могила пред судом исследователей нашего времени, В. Евр., 1874, май, с. 429–441;

См. у М. Грушевського, История Укр. Руси, т. VII и VIII, 1909 и 1913;

Очень важна новейшая работа Ε. Φ. Шмурло, Римская курия на р. правосл. востоке в 1609–1654 годах, Прага 1928;

Срв. Е. Picot, у Legrand, Bibliographie Hellenique au XVII ss, t. IV, 1896; P. Panaitescu, L'influence de 1'oeuvre de Pierre Mogila, Melanges de 1'Ecole Roumaine en France, I, 1926;

О Мелетии Смотрицком статьи К. Еленевского, Пр. Об. 1861, 5;

А. Осинского в Тр. К. Д-а. 1912 и отд.;

Срв. еще свящ. П. Подвысоцкий, З. русские полемич. сочинения по вопросу о восстановлении прав, иерархии в 1620 г., 1915;

О требнике Петра Могилы см. исследование Ε. Μ. Крыжановского, Повреждение церк. обрядности и рел. обычаев в южнор. митрополии, Рук. для сельск. пастырей, 1860, и в его «Собрании сочинений», т. I, 1890;

Срв. и у о. В. Прилуцкого. Частное богослужение в русской церкви в XVI и п. п. XVII в., К., 1912;

Срв. С. Т. Голубев, Когда и кем вве­дены в русскую обрядность пассии, К. Епарх. Вед., 1874, № 7 (уже при м. Иове Борецком).

6. Эпоха западно-русского богословия.

«Православное исповедание» по-гречески в сборниках Кimmеl или Michalcesco; славянский перевод издан в Москве, в 1696; русский впервые в 1833.

«Краткий катихизис» перепечатан у Голу6ева, П. Могила, II т.

Очень важно издание лат. текста с пред. и прим. А. Ма1vу et М. Vi11ег, S. J., Orientalia Christlana, v. Χ, № 39, 1927;

см. и Loofs, Die Ursprung des Conf. Orth., Teol. Stud. u Kritiken, 1898;

срв. J. Pargoire, Meletios Syrigos, sa vie et ses oeuvres, Echos d'Orient, XI (1908) и XII (1909).

Романизирующий уклон у Петра Могилы и у Meлетия Смотрицкого отчасти объясняется сознательным противопоставлением кальвинским увлечениям Кирилла Лукариса, бывшего одно время и в Западной Руси (в Луцке).

О Лукарисе см. статью А. П. Лебедева в «Прав. Богосл. Энциклопедии», где указана и прежняя литература.

Очень важны материалы, собранные у Legrand, Bibliographie hellenique.

Из новейших работ нужно отметить: G. Ηоfmаnn, Griechisch Patriarchen und Romische Papste, Untersuchungen und Texte. II, I. Patriarch Kyrillos Lukaris und die Romische Kirche, Orientalia Christiana, XV. 1, 1927;

J. Μichalcesco, Les idees cabvinistes du patriarche Cyrille Lucaris, Revue de 1'histoire de la philosophie et de la religion, Strassbourg, 1936, 6 u Studii Teologici, III, 1, Bucarest, 1932.

О Киевской академии, кроме названных уже работ Голубева, см. иером. Μакарий Булгаков, История К. академии, СПБ. 1843;

В. И. Аскоченский, Киев с древнейшим его училищем Академией, две части, К. 1856;

Η. Ф. Мухин, Киево-братский училищ­ный монастырь, К. 1893;

Н. И. Πетров, К. академия во второй половине XVII в., К. 1895 (из «Трудов») ;

A. Jablonowski, Akademija Kijowsko-Mohylan''ska, Krakow, 1890–1900;

проф. Хв. Титов, Стара вища освита в киивский Украини XVI поч. XIX в., Укр. Акад. Η., Збирник ист. фил. вид., № 20, 1924 (вся книга по-русски, примечания потерялись в наборе);

срв. еще Н. И. Πетрова, О словесных науках и лит. занятиях в К. Академии, Труды, 1866–1868;

Из истории гомилетики в старой К. Академии, Труды 1866;

М. Линчевский, Педагогия древних братских школ и преимущественно древней К. Академии Труды 1870;

Письма и донесения иезуитов о России к. XVII и к. XVIII в., изд. Археогр. Ком., Спб. 1904 (подлинники в архиве в Брно);

срв. В. Перетц, Кияне в свитли езуитських донесень, З. Н. Тов. Шевч. 75, 1907.

Отзыв патр. Досифея см. у Н. Каптерева, Сношения иер. патр. Досифея с р. правительством, М. 1891.

Срв. Н. Костомаров. Русская история в жизнеописаниях, т. III, 1895;

П. Πекарский, Представители к. учености в пол. XVII-гo в., От. Зап. 1862 года;

Ф. А. Терновский, Южнор. проповедники по лат.-польск. образцам в XVII и XVIII ст., Рук. для сельск. паст. 1869 и отд.;

Н. Сумцов, К истории Ю.-русской литературы XVII ст., I. Лазарь Баранович, X. 1885; Иоанникий Галятовский, К. 1884; Иннокентий Гизель, К. 1884;

М. Марковский, Антоний Радивиловский, южнор. проповедник XVII в., К. 1794;

о Галятовском срв. статьи И. Огиенко в Р. Фил. В. 1910, Ф. Зап. 1911–12, «Искусство» 1911;

о Лазаре Барановиче ст. Старокадомского, ЖМНПр. 1852, Июль и Авг.;

В. Перетц, Filar Wiary a Ksiega smie се Лазаря Барановича, 1898;

срв. М. Jugие, L'immacule conception chez les Russes au XVII e. s., Echos d'Orient, XII; (1909).

О Млодзяновском см. обширную статью Л. С. Мацеевича в ТрКДА 1870 и 1871 гг.

Tractatus theologici orthodoxi de processione Sp. Sancti a solo Patre auctore Adamo Zoernicavio изданы только в 1774–75 г. в Кенигсберге, в двух томах, греч. перевод Евг. Булгариса, изд. Р. А. Н.. Спб. 1797; р. пер. Давидовича, два тома 1902 и 1906.

Срв. Обозрение рукописи, содержащей в себе автобиографию А. Зерникова, (1652–1691), Труды 1860, кн. 3;

В. Бiднов, Адам Зерникав и його догматични трактати, Elpis, VIII, I, 1934.

Творения св. Димитрия Ростовского, пять томов. в изд. 1827 г. Жития его составления издавались с 1689 по 1705; 2 изд. 1711–1718.

О нем см. В. Нечаев, Св. Димитрий Ростовский, М. 1849 (книга правлена о. А. В. Горским);

И. А. Шляпкин, Св. Димитрий Ростовский и его время, Спб. 1891;

М. С. Попов, Св. Димитрий Ростовский и его труды, Спб. 1919.

Срв. А. А. Титов, Проповеди св. Димитрия, митр. Ростовского, на укр. наречии, М. 1909;

прот. Ф. И. Титов, Из истории К. Д А. в XVII-XVIII вв., 2.

Св. Димитрий, М. Ростовский, Труды 1909, Οкт.

Н. К. Гудзий, Переводы Žywotów Swietych П. Скарги в Ю-З Руси, К. 1917.

О Стефане Яворском см. известную жнигу Юр. Самарина, Собр. Сочинений, т. V (1850) и исследование прот. И. Морева, «Камень Веры» Митр. Стефана Яворского, Спб. 1904.

Биографич. очерк, составленный Ф. А. Терновским, в Тр. К. Акад. 1864 и отд.;

срв. И. А. Чистович, Неизданные проповеди Стефана Яворского, Хр. Чт. 1867;

С. И. Введенский, К биографии митр. Сте­фана Яв., Хр. Чт. 1912, 7–8;

С. И. Μаслов, Библиотека Стефана Яв., Чтения в общ. Нест Лет. XXIV, 2, 1914.

Срв. Т. S1iруi, De valore S. Thomae Aquinatis pro unione ejusque influxu in theologiam orientalem, Acta IV Conventus Velehradensis, Olomucii, 1925, pp. 254–271 (есть и р. издание);

С. Т. Голубев , К. Академия в к. XVII и XVIII в., К. 1901 (из «Трудов») .

К оценке Киевского богословия срв. брош. иер. Тарасия, Великороссийское и малороссийское богословие XVI и XVII вв., в «Миссион. Обозр». 1903 и стр.;

2-е изд., Перелом в древнерусском богословии, Варшава, 1927.

См. еще ст. Е. Кузьмина, Украинская живопись XVII-го века, у И. Грабаря, т. VI.

III. Противоречия XVII-го века.

1. Не спячка, скорее оторопь...

Общая характеристика века у Соловьева, т. XIII (срв. XI, гл. 4, о п. Никоне и книжной справе), в «Лекциях» Платонова, и осо­бенно у Ключевского, Курс русской истории, ч. III, и его же За­падное влияние в России XVII-го века, Историко-психологический очерк, В. Ф. Пс. 1897 и перепечатано в сб. «Очерки и речи», 1912.

Срв. еще А. С. Лаппо-Данилевского, Идея государства и главные моменты ее развития в России со времен смуты до эпохи преобразований, Гол. Мин. 1914, Дек.;

N. Zernow, Moscow, the third Rome, три статьи в Church Quarterly Review, 1935, July; 1936, January и July.

2. «Книжная справа».

О книжной справе см. прежде всего у Η. Ф. Каптерева, Патр. Никон и его противники, Пр. Об. 1886 и 1887 гг.. отд. 1887, 2 изд. 1912;

Характер отношений России к прав. Востоку в XVI и XVII стол , М. 1885;

Патр. Никон и царь Алексей Михайлович, 2 тома, 1909–1912 (рец. В. Г. Дружинина, ЖМНПр. 1912, Авг ).

Срв. Е. Е. Голубинский, К нашей полемике со старообрядцами, 2 изд. 1905;

В. Эйнгорн, Книги киевской и львовской печати в Москве, «Книговедение», 1894;

А. Г-в, Судьба «Учительного Евангелия» К. Транквиллиона Старовецкого, Чт. МОЛДух. Пр. 1890, I;

Д. Скворцов, Дионисий Зобниновский, арх. Тр. Сергиевского монастыря, Тверь 1890;

С. Белокуров, Арсений Суханов, 2 части, 1891 и 1894;

И. Д. Мансветов, Как у нас прави­лись ц. книги, Приб. 1883;

прот. П. Николаевский, Моск. Печатный двор при патр. Никоне, Хр. Чтение 1890 и 1891 гг.

3. Реформы патриарха Никона.

О патр. Никоне см. «Историю» м. Макария, т. XII, и названные книги Каптерева, также W. Рalmеr. The Tsar and the Patriarch, I-VI, 1873;

срв. П. Гиббенет, Историческое исследование дела патр. Никона, 1882–1884;

П. Шаров, Большой сабор 1666 года, К. 1895;

М. В. Зызыкин, Патр. Никон, его госуд. и каноническия идеи, ч. I, Вар­шава 1931 (2-ая часть печатается в «Воскресном Чтении») ;

В. К-в, Взгляд Никона на значение патр. власти, ЖМНПр. 1880, 12;

В. М. Ундольский, Отзыв п. Никона об уложении царя Алексея Μ., Р. Αрх. 1886, 2.

Грамота патр. Паисия Конст. издана в Хр. Чт. 1881.

4. Трагедия раскола.

Основное собрание первоисточников: Материалы для истории рас­кола за первое время его существования, изд. Н. И. Субботиным, 9 томов. М. 1875–1895;

срв. Я. Л. Барсков, Памятники первых лет р. старообрядчества 1912;

Т. С. Рождественский, Памятники старо­обрядческой поэзии, Записки М. Археол. Инст., т. VI, 1910;

А. Б., Описание некоторых сочинений, написанных р. раскольниками в пользу рас­кола, 2 тома, Спб. 1861 (эта книга составлена Никанором, в миру Александром Бровковичем);

В. Дружинин, Писания русских старообрядцев, Перечень списков, Издание И. Археогр. К., Спб. 1912.

Общий очерк историографии русского раскола см. у П. С. Смирнова.

Литература истории и обличения старообрядческого раскола в XIX в., Хр. Чтение 1901;

срв. обзор В. З. Белоликова в «Трудах К. Д. Акад». 1913.

При всей своей односторонности и преувеличениях до сих пор еще не потеряла значение известная книга А. П. Щапова, Русский раскол старообрядчества, Каз. 1859 (и в его «Сочинениях», изд. Пирожкова, I, 1906);

срв. главу о расколе в исследовании В. Вальденберга, Древнерусские учения о пределах царской власти, М. 1916.

По внутренней истории раскола см. прежде всего работы П. С. Смирнова, История русского раскола старообрядцев, Ряз. 1893; 2 изд. Спб. 1895;

Внутренние вопросы в расколе в XVII веке, 1898;

«В бегстве от Антихриста», общая характеристика совр. беспоповщины, Хр. Чт. 1903;

Из истории раскола старообрядцев в первой пол. XVIII в., 1908; Споры и разделения в р. расколе в п. четверти ХVИИИ в., 1909; Споры в расколе во втор. четв. XVIII в., Хр. Чт. 1911;

см. еще Н. И. Костома­рова, История раскола у раскольников, BE 1871. апр.;

И. М. Громогласов, Русский раскол и вселенское православие, БВ 1898, апр. и май;

В. В. Розанов, Психология русского раскола, в сборн. Религия и культура, 1901;

А.В. Карташов, Смысл старообрядчества. Сборник статей, посвященных П. Б. Струве, Прага 1925;

срв. И. О. Кирил­лов, Третий Рим, 1914; Правда старой веры, 1916 (раскольн.)

Сочинения прот. Аввакума переизданы недавно. Памятники истории старообряд­чества XVII в., кн. 1. в. 1, Лгр. 1927 (Р. Ист. Библ. 39);

срв. А. Л. Бороздин, Прот. Аввакум, изд. 2-ое Спб. 1900;

В К. Никольский Сибирская ссылка прот. Аввакума, Инст. Истории, Учен. Записки, т. II, М-1927.

Срв. еще В. В. Виноградов, О задачах стилистики, Наблюдения над стилем жития прот. Аввакума, «Русская Речь», сборники под ред. Л. В. Щербы, I, 1923, с. 195–293;

очерк Н. К. Гудзия, Прот. Аввакум, как писатель и как культурно-историческое явление, в новом издании «Жития», изд. «Akademia», Лгр , s. a.;

статья Д. Святополк-Мирского, в «Евразийском Временнике», т. IV, 1925, и предисловие к «The Life of the Archpriest Avvakum by Hymself», London, 1924.

О Выгорецком расколе см. П. Т. Любомиров, Выговское общежительство, Саратов 1924.

Основной источник – Ив. Филип­пов, История Выговской старообрядч. пустыни, изд. Кожанчикова, 1862;

«Поморские ответы» в новом издании М. 1911.

Срв. статьи Е. В. Барсова о бр. Денисовых в «Тр. К.Д.А». 1866 и 1867 гг., П. С. Смирнова в Хр. Чт. 1910;

срв. В. Г. Дружинин, Словесные науки в Выговской поморской пустыни, ЖМНПр. 1911, 6;

Значение труда старообрядцев в развитии промыслов, Архив истории труда в России, т. IV, Пгр. 1922;

К истории крестьянского искусства XVIII-XIX вв. в Олонецкой губ., Художественное наследие Выгорецкой пом. обители, Изв. А. Н., XX, 2, Лгр. 1926;

свящ. Д. Островский, Выговская пустыня и ее значение в старообр. расколе, Петрозав. 1914.

Богослужебный чин беспоповцев развивался, по-видимому, из келейного правила, творимого без иерея. «Келья инока божница бельца боголюбивого создали молельню расколь­ника, часовню Выга» (Н. Вознесенский).

О самосожигании см. книгу Д. Сапожникова;

Хр. Лопарев издал «Отразительное писание о новоизбранном пути самоубийств. смертей». Пам. др. писм. Спб. 1895.

См. еще В. К. Перетц, Исследования и материалы, т. II, в. 1, Слухи и толки о патр. Никоне, Спб. 1902.

5. Иноземцы.

С. Ф. Платонов, Москва и Запад, 1924.

О западных влияниях на церковное искусство: П. Муратов, Р. живопись до средины XVII в. История р. искусства под ред. И. Грабаря т. VI;

Иконопись при первых царях из дома Романовых «Старые Годы» 1913, Июль-Сент.;

А. И. Успенский, Царские иконописцы и живописцы XVII-го века, т. I-IV, Μ. 1910–1916;

В. К. Трутовский, Боярин и оружничий Б. Μ. Хитрово и моск. оружейная палата, «Старые Годы», 1909, Июль-Сент.;

Н. М. Тарабрин, Библия Пискатора в истории р. письменности и искусства, Труды XV Αрх. съезда в Новгороде, т. I, 1914, в протоколах;

И. Евдокимов, Вологодские росписи, «Ст. Годы», 1915, Сент.;

Е. П. Сачавец-Федорович, Ярославские стенописи и Библия Пискатора, Р. Искусство XVII в., Лгр. 1929;

А. В. Преображенский, «Латинская Ересь» в р. пении XVII в., «Орфей», 1921, 1; Культовая музыка в России, Лгр. 1924.

Срв. о проникновении украинского произношеиия на север через «польское» (партесное) пение у В. Н. Перетца, Из истории русской песни, стр. 199 и след.

О Киевском влиянии обстоятельный свод К. В. Харламповича, Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь т. 1, Каз. 1914;

его же, Борьба школьных влияний в до-петров­ской Руси, «Киевск. Старина», 1902, Июль-Окт.;

срв. и В. Эйнгорн, Сношения малороссийского духовенства с Моск. правительством, М. 1899 (из «Чтений») ;

срв. рецензию С. Т. Голубева, в отчете о 42-ом присуждении Уваровских премий, 1902 г);

Любимов, Борьба между представителями великор. и малор. направлений в Великороссии в конце XVII и нач. XVIII вв., ЖМНПр., 1875, 8 и 9.

Из отдельных исследований нужно отметить: В. Μ. Ундольский, Ученые труды Епифания Славинецкого, «Чтения», 1846, 4;

В. Певницкий, Епифаний С., «Труды» 1861, 8–10; Симеон Полоцкий, Пр. Об. 1860, 10 и 11;

С. Браиловский; Филологические труды Епифания Славин., Р. Φ. В., т. 23 и 24, 1890;

И. Ротар, Епифаний Сл., К. Стар. 1900, кн. 10–12;

С. Браиловский, Чудовский инок Евфимий, как справщик, Чт. О. Л. Дух. Пр., 1890, т. 2; Отношения чуд. инока Евфимия к Симеону Полоцкому и Сильвестру Медведеву, Р. Ф. В., 1889, 1; Один из пестрых XVII ст., 1902 (о Карионе Истомине);

срв. и у свящ. А. В. Петровского, Учительное известие при слав, служебнике, Хр. Чтен. 1911.

О Симеоне Полоцком: Л. Н. Майков, статья в «Древн. и нов. России», 1875 и переработка в «Очерках из истории р. литературы XVII и XVIII ст»., 1889;

И. Татарский, Симеон Полоцкий, 1886; В. Πопов, Симеон П., как проповедник, Μ. 1886;

Д. Ягодкин, Сим. Полоцкий, как полемист против раскола, «Странник», 1886, 9–12;

срв. С. А. Щеглова, Р. пастораль XVII в., «Беседы пастушеские» Симеона Полоцкого, в сборн. «Старинный театр в России XVI-XVIII вв». под ред. В. Н. Перетца, 1923;

А. И. Белецкий, С. Полоцький та украiнське письменство XVII-го вику, Юбилейни Збирник на потяну акад. Д. И. Багалия, К. 1927;

его же статья, Из нач. лет литер. деятельности Сим. Полоцкого, в Сборнике в честь Соболевского;

срв. статью В. Родникова, в «Трудах К. Д. А». 1913, Июнь, – влияние Коменского у Симеона П.

О «хлебопоклонной» ереси и споре см. Гр. Миркович, О времени пресуществления Святых Даров, Спор бывший в Москве во втор. пол. XVII в., Вильна 1886; рец. И. А. Шляпкина, Ж. М. Н. Пр., 1887, Май;

срв. его же, К истории поле­мики между моск. и малорос. учеными в конце XVII в., ЖМ. 1885, Окт;

А. Прозоровский, Сильвестр Медведев, его жизнь и деятельность, М. 1896 (из «Чтений») ;

И. Козловский, Сильвестр М., 1894;

С. Браиловский, Письма С. Медведева. Пам. др. письм., 144, 1901; «Остен» в изд. Каз. акад., 1865;

срв. свящ. А. Смирнов, Иоаким, патр. Московский, М. 1881;

Н. Виноградский, Собор 1682 года, М. 1892;

Г. А. Скворцов, Патр. Адриан, Каз, 1913 (из «Пр. Соб». 1912–1913).

О Паисии Лигариде см. А. В. Горский, Несколько сведений о Π. Лигариде до прибытия его в Россию, Приб. 21, 1862;

Л. Я. Лавровский, О Паисии Лигариде. «Хр. Чт»., 1889, 11–12;

Е. Legrand, Bibliographic Hellenique an XVII-е s. t. IV, 1896;

P. Рierling, La Russie et le St. Siége, t. IV, 1907;

Р. Salomon. Paislus Ligarides, ZOG. V. 1, 1932;

Е. Шмурло – Русские католики конца XVII в., Записки Р. Научн. Инст. в Белграде, в. 3, 1931;

срв. статьи М. Никольского, Русские выходцы из заграничных школ в XVII стол., Пр. Об. 1862, Ноябрь, 1863, Февр. и Март (о Григории Скибинском, Палладии Роговском и Петре Артемьеве);

Не­сколько характерных проповедей Палладия Роговского изданы о. С. К. Смирновым, Приб. 32, 1883;

срв. Ant. Florovskij, Palladij Rogovskij, ZOG. VIII. 2., 1933;

О Крижаниче у Pierling, IV;

срв. М. Соколов, Новооткрытое сочинение Юрия Крижанича о соединении церквей. ЖМНПр. 1891, 4 и 6;

V. Jagič, Život i Rad Jurja Кrižаnиča, 1910;

H. Вальденберг, Госуд. идеи Крижанича, 1912;

Е. Smurlo, Jurij Кrižаnиč, 1618–1683, Panslavista о missionario, Roma 1926.

О протест. влиянии см. работы И. В. Цветаева, Из истории иностр. исповеданий в России XVI и XVII в., Μ. 1886;

Протестантство и протестанты в России, 1890;

И. И. Соколов, Отношение протестантизма к Р. Прав. Церкви, 1882;

А. П. Голубцов, Прения о вере, вызванные делом королевича Воль­демара, М. 1891 и 1897;

Н. С. Тихонравов, Квирин Кульман, Р. Вестн. 1887, 11 и 12 и Сочинения т. II, 1898; в нем. перевод I; 1888.

6. Начала регулярного образования.

О заведении школ: Η. Ф. Каптерев, О греко-латинскнх школах в Москве в XVII в. до открытия Сл. Гр. Лат. Академии, Приб. 44,1889;

С. К. Смирнов, Историн Моск. Сл. Гр. Лат. Академии, М. 1855;

И. А. Чистович, Новгородский митр. Иов, «Странник», 1861, 2;

Ε. Μ. Прилежаев, Новгородские епархиальные школы в Петровскую эпоху, Хр. Чтен. 1877, Март-Апр.

Срв. М. Сменцовский, Братья Лихуды, 1899 (и в приложении: Церк.-историч. материалы, 1899);

рец. Каптерева, в Отчете о 44-м присуждены Увар. премии, 1904; срв. и А. Никольский, Житие преп. Варлаама Хутынского лихудиевой редакции, Вестн. Αрх. и Истории, изд. И. Арх. Инст., В. XXI, 1911;

И. Яхонтов, Иерод. Дамаскин, р. полемист XVII в.; 1884;

П. Образцов, Арх. Гавриил Домецкий и иерод. Дамаскин, Дух. Бес. 1865, I;

С. Браиловский, Ф. И. Поликарпов-Орлов, директор Москов. типографии, ЖМНПр., 1894, 9, 10, 11.

Срв. И. Забелин, Первое водворение в Москве гре­ко-латинской и западно-европейской науки, «Чтения», 1886, IV.

IV. Петербургский переворот.

1. Смысл церковной реформы Петра Великого.

2. Программа Русской реформации.

П. В. Верховский, Учреждение Духовной Коллегии и Духовный регламент, т. 1 и II, Ростов нД. 1916; во введении подробный разбор литературы;

срв. его же, Очерки по истории р. Церкви в XVIII и XIX ст., в. I, Варш. 1912;

Е. Ф. Шмурло, Петр В. в оценке современников и потомства, вып. I, XVIII в, СПБ. 1912 (из ЖМНПр. 1911 и 1912).

О пафосе «полицейского» государства см. У М. М. Богословского, Областная реформа Петра Вел., 1902, введение.

Срв. и Μ. Φ. Владимирский-Буданов, Государство и народное образование в России в XVIII в., 1874;

прот. А. М. Иванцов-Платонов, О русском церк. управлении, «Русь» 1882 и отд., как приложение к 27 № «Русского Труда», изд. С. О. Шараповым. 1898.

Отзыв Пушкина о реформе Петра Великого, «Выписки для истории Петра Великого» (1834), Венгеровское издание, т. V, с. 279, № 959.

3. «Реформаторство» Феофана Прокоповича и борьба против протестанства.

Богосл. лекции Феофана были изданы только не скоро после его смерти, хотя в рукописных копиях они были в обращении и раньше.

Полное издание С. Миславского. Лейпциг, 1782–1784; 3-ий том не принадлежит Феофану; 2 изд. 1792 года.

Трактат об оправдании впервые по-латыни издан в Бреславле, 1769, р. пер. 1773.

De Processione Spiritus S. издан впервые Дамаскиным Рудневым в Готе, 1772; историч. часть переведена по-руски в 1773.

De arte poetica изд. Георгием Конисским, 1786;

Слова и Речи, 1–3, 1773; Miscellanea Sacra. 1745;

срв. у Верховского, т. II. Vita Theopanis Prokopovitsch издана Шерером в Nordlsche Nebenstudien, Th. I, 1779, это основной биографический документ;

срв. Epistolae illuttrissimi ас rev. Th. Procopovitsch varris et de variis amicis datae, 1776; p. пер. в Трудах, 1865.

Из литературы нужно назвать: Ю. Ф. Самарин, Стефан Яворский и Феофан Прокопович, 1844; полностью только в «Собрании Сочинений», т. V, 1880;

И. Чистович, Феофан Прокопович и его время, СПб. 1868;

П. Μοрозов, Феофан Прокопович, как писатель, СПб. 1880;

срв. Б. В. Титлинов, в Р. Биогр. Словаре;

о богословской системе Феофана статьи Пл. Червяковского в Христ. Чтении 1876–1878 гг.

Ф. А. Тихомиров, Трактаты Феофана Пp. о Боге, едином по существу и троичном в лицах, СПб. 1884;

Н. И. Петров, Выдержки из рукописной риторики Ф. Прокоповича, содержащие в себе изображения папистов и иезуитов, «Труды», 1865, 4;

Н. С. Тихонравов, Трагедокомедия Феофан Пр. «Владимир», ЖМНПр, 1879, 5;

Яр. Гординський, «Владимир» Теофана Прокоповича в «Зап. Наукова Товариства им. Шевченка», 1920–1922;

А. В. Карташов, К вопросу о православии Феофана Прокоповича, в «Сборник статей в честь Д. Ф. Кобеко» 1913;

Г. Л. Гурвич, «Правда воли монаршей» Феофана Прокоповича и ее западно-европейские источники, Юрьев, 1915;

Н. Koch, Die russische Orthodoxie im Petrinischen Zeitaiter, Breslau, 1929 (моя рец. в Or. u. Occid , Hf. 5);

R. Stupреrich, Feofan Prokopovič In Rom, ZOG V. 3, 430.

Cpв. П. Пекарского, Наука и литература в России при Петре В., 1–2, 1862; во 2-м томе «Описание славянскнх книг и типографий, 1698–1725;»

А. С. Архангельский. Духовное образование и дух. литература в России при Петре Вел., Каз. 1883;

П. Савлучинский, Р. духовная ли­тература первой половины XVIII в., Труды, 1878, Αпр. и Май;

Д. Извеков, Отношение р. правительства в перв. пол. XVIII ст. к протест, идеям, ЖМНПр 1867, Сент.; Проповедническая противо-протест. литера­тура на Руси в п. пол. XVIII ст., Пр. Об. 1871, 1; Из истории богослов­ской полемич. литературы XVIII ст, Пр. Сб. 71, 7 и 8;

Ф. А. Терновский, Петр Вел. в отношениях к католичеству и протестантизму, Труды, 1860, 3; Московские еретики в царствование Петра I, Пр. Об. 1863;

Н. С. Тихонравов, Московские вольнодумцы начала XVIII ст. и Стефан Яворский, Р. Вестн. 1870–1871, и во II т. его «Сочинений»;

О Феофилакте Лопатинском статьи Покровского, Пр. Об. 1872, II и И. А. Морошкина, Р. Ст. 1886, 1 и 2;

К вопросу о Киевском влиянии в Петровскую эпоху см. статью кн. Н. С. Трубецкого, К украинской проблеме в «Евразийском Временнике», V, 1927.

См. еще Н. И. Πетров, Очерки из истории украинской литературы XVII и XVIII ст., К. 1911 (из «Трудов») ;

П. Заведеев, История русского проповедни­чества от XVII в. до настоящего времени, Тула 1879 (из «Тульских Епархиальн. Ведомостей» 1878 года).

Сочинения И. С. Посошкова, издание Погодина, 1842, 2 тома;

см. о нем исследование А. Царевского, и его сочинения, Μ. 1883;

«Завещание отеческое» см. в изд. Ε. Μ. Прилежа­ева, СПб. 1893.

См. еще Н. Попов, Придворные проповеди в царствование Елизаветы Петр., «Летописи^» Тихонравова, т. II, 1869;

Б. В. Титлинов, Правительство имп. Анны Иоанновны в его отношениях к прав. Церкви, Вильна, 1905;

срв. П. В. Знаменский, «История Российская» В. Н. Татищева в отношении к р. церк. истории, Труды, 1862, I;

Ист. труды Щербатова и Болтина, там же, 1862; II. Для Щербатова характерен его страх перед духовенством, слишком близким к «нижним чинам людей». «Наши попы и церковники, имеющие малое просвещение без нравов, суть наивреднейшие люди в государстве». Он предлагал упразднить побольше приходов (сельских) и сократить число духовных лиц, не иметь по селам диаконов; но сделать это нужно «тихостию». В своей социально-политической утопии, «Путешествие в землю Офирскую», Щербатов развивает план своеобразного священ­но-полицейского строя: «главные надзиратели частей определяются быть священниками единого Бога».

Срв. о Татищеве книгу Н. А. Попова, В. Н. Татищев и его время (1861) и статьи: Ученые и литературные труды В. Н. Татищева, ЖМНПр. 1886, июнь;

В. Н. Татищев. Разговор о пользе науки и училищ. с пред. и указателями, «Чтения» 1887, 1;

А. Островский, Духовная В. Н. Татищева. Каз. 1885.

4. Духовное образование по форме – двоеверие по сути.

Основоположный труд: П. В. Знаменский, Духовные школы в России до реформы 1808 года, Каз. 1881;

срв. С. Т. Голубев, Киевская академия в конце XVII и нач. XVIII ст., К. 1901;

Д. Вишневский, К. академия в п. п. XVIII ст., К. 1903;

Н. И. Петров, Значение К. Академии в развитии дух. школы в России с учреждения Священного Синода, Труды, 1904, 4 и 5;

К. академия в гетманство К. Г. Разумовского, Труды, 1905, Май; К. Д. Академия в царствование имп. Екатерины II, Труды 1906, 7, 8–9, 11;

В. Серебренников, К. академия с половины XVIII в. до преобразовали ее в 1819 г., 1897;

С. К. Смирнов, История Моск. Сл. Гр. Лат. Академии, Μ. 1855;

История Троицкой Лаврской семинарии, 1867 (из «Прибавлений») .

Срв. книги по истории отдельных семинарий: Владимирской – Κ. Ф. Надеждина (1875) и Н. В. Малицкого (1–2, 1900), Суздальской – того же Малицкого (1900), Рязанской – Агнцева, (1889), Смоленской – И. Сперанского (1892), Воронежской – П. Никольскаго, (1898), Тверской – В. Колосова (1889), Казанской – А. Благовещенского (1881) и Харламновича (1903); срв. Благовещенского, История старой Каз. академии, 1875; свящ. Н. Стеллецкий, Харьк. Коллегиум, X. 1895; Амф. Ст. Лебедев, X. Коллегиум, к. просветит. центр Слоб. Украины, Чтения, 1885, IV. Об отношении Петр. правительства к монашеству см. у Верховского, I; срв. Н. П. Гилярова-Платонова, О первоначальном народном образовании, Приб. 21.

5. Век ХVIII-ый – век эрудитов и археологов. Богословие на сваях.

И. А. Чистович, Исправление текста Слав. Библии перед изданием 1751 года, Пр. Об. 1860, апр. и май;

Гр. Истомин, Постановления имп. Екатерины II относительно образования духовенства, Труды, 1868, Сент.;

П. Знаменский, Чтения из р. церк. истории за время царствования Екатерины, Пр. Соб. 1875.

Срв. J. Mirčuk, Ch. Wolf und seine Schule in der Ukraine, Germanoslavica, 111, 3–4, 1935.

О Сильвестре Кулябке П. Залесский, Труды 1883,111, и 1884,1;

О Самуиле Миславском, Ф. Рождественский, Труды 1876 и 1877, и отд.;

О Георгии Конисском Μ. Πавлович, Хр. Чтен. 1873 года;

рв. Г. Булашев, Ириней Фальковский, коадьютор Киевский, К. Стар. 1883, 1, 5, 8;

Н. И. Петров, Автобиографические записки преосвящ. Иринея Φ., ч. I, Труды 1907, Июль;

О проповедях его заметка Н. Щеголева, Труды 1867, I, и там же несколько проповедей в р. переводе.

О м. Платоне: И. М. Снегирев, Жизнь м. Моск. Платона, н. изд., 1–2, М. 1856;

Ф. Надеждин, Μ. Μ. Платон Л., как проповедник, Каз. 1882, из Пр. Соб.;

Н. В. Лысогорский, М М. Платон Л., как противораскольничий деятель, Ростов нД., 1905;

Η. Π. Розанов, М. М. Платон, М. 1913;

В. Виноградов, Платон и Филарет, Митрополиты Московские, Сравнительная характе­ристика их нравственного облика, Богосл. В., 1913, янв. и февр.

О проекте богосл. факультета см. анонимную статью в BE 1873, ноябрь;

срв. у Титлинова, в его указанной ниже диссертации о митр. Гаврииле Петрове;

еще Я. Горожанский, Дамаскин Семенов Руднев, еп. Ни­жегородский, его жизнь и труды, К. 1994 (из «Трудов») ;

О прот. П. Алексееве см. у М. И. Сухомлинова, История Росс. академии, т. I, 1875, с. 280–343;

О Мефодии Тверском срв. у А. П. Лебедева, Два пионера ц. историч. науки у нас, Б. Вести. 1907, май.

Срв. его же, Краткий очерк хода развития церк.-ист. науки у нас в России, Бог. В. 1895, дек.

6. Масонство.

А. Н. Пыпин, Р. Масонство XVIII и перв. четверти XIX в., Новое издание под ред. и с прим. Г. В. Вернадского, «Огни», 1916;

С. В. Ешевский, Сочинения, т. III, 1870, или Сочинения по русской истории, 1900;

Μ. Η. Лонгинов, Новиков и московские мартинисты, 1867;

В. О. Ключевский; Воспоминание о Н. И. Новикове и его времени, Р. М. 1895, I .(и в «Очерки и речи») ;

срв. его же, Евгений Онегин и его предки, Р. М. И887, февраль;

Н. С. Тихонравов, Сочинения, том III, часть I, М. 1898; 1898;

В. Тукалевский, Из истории фил. направлений и p. общсстве XVIII века, ЖМНПр. 1911, май;

Сборник: Масонство в его прошлом и настоящем, т. Ι и II, «Задруга», Μ. 1916;

Γ. Β. Вернадский, Русское масонство в царствование Ека­терины II, Пгр. 1917 (здесь указатель масонских книг и новой литературы);

Я. Л. Барсков, Переписка м. масонов XVIII-го века, 1780–1792, Пгр. 1915 (срн. об этом издании ст. А. А. Кизеветтера, М. розенкрейцеры XVVIII в. Р. М. 1915, окт);

В. Боголюбов, Н. И. Новиков и его время, М 1916;

В. П. Семенников, Книгоиздательская деятельность Н. И. Новикова и типографич. компаний, Пб. 1921;

А. И. Кондратьев, Новиковские издания и сборнике «Книги в России», под ред. В. Адарюкова и А. Сидорова, т. I, М. Г. Изд. 1924;

срв. также Н. В. Губерта, Материалы для р. библиографии, Хронологическое обозрение редких и замечательных р. книг ХVПИ в., вып. 2, 1880.

Масонские труды И. В. Лопухина переизданы В. Саводником, М. 1913; «За­писки» Лопухина в «Чтениях» 1860 и и Р. Арх. 1884;

срн. о нем статью Я. Л. Барскова в РВСлов. (1911) и еще А. Г. Суровцева, И. В. Лопухин, 1901.

См. еще Б. Тарасов, Масон И. П. Тургенев, ЖМНПр. 1914, 6;

В. Сиповский, Русское вольтерьянство, Гол. Мин. 1914, 1;

нужно еще отметить Записки И. А. Тимковскаго, Р. Αрх. 1874;

общую характеристику эпохи см. у В. А. Кожевникова, Философия веры и чувства, т. I, М. 1898;

Сочинения Сковороды изданы не все: изд. Багалея, X. 1891, и Бонч-Бруевич.И, 1912 т. I.

О нем см. статьи Зеленогорского и Амф. Лебедеве в ВФПс. 1894, кн. 23 и 24;

Н. И. Πетров, Первый малоросс. период жизни и научно-фил. развития Г. С. Сковороды, Труды 1902, 12;

В. Φ Эрн, Г. С. Сковорода, Жизнь и учение, «Путь», М. 1912;

рец. Н. Ф. Сумцова, Лiт.-Науков. Вистник, № 1,1918;

Д. I. Багалий, Украинський мандрований философ Гр. Сав. Сковорода, К. 1926; Памяти Сковороды, Одесса 1912 (см. особенно ст. Дложевского о переводах Сковороды);

В. Πетров, рецензия на книгу Шпета, о Сковороде, Записки н. ф. виддилу УАН, VII-VIII, 1926;

его же, До ха­рактеристики философського свитогляду Сковороди, Вчення Ск. про материю, Записки. XIII-XIV. 1927; срв. о неделании у Сковороды, Життя и революция, 1924, № 4, Киiв;

В. Иваницький, Жидивська мова у Г. С. Сковороды, Збирник праць жидивськои исторично-археографичнои комисии. кн. I, Киив, 1928;

срв. статьи Д. И. Чижевского в «Пути», 19, 1929; Сковорода и нем. мистика, Научн. труды Р. Нар. Универ­ситета в Праге, II, 1929;

срв. с его же, Skovoroda – Stadien, Zeitschr. f. Slav. Phil, VII и X;

Философична метода Ск., Збирник на пошану акад. К. Студинського, I, 1930;

Символика Сковороди, Праци Укр. iст. фил. товариства в Праги 11, 1931.

О немецких колонистах см. А. Клаус, Сектаторы-колонисты в России, BE. 1868, и отд. 1869;

Г. Г. Писаревский, Из истории иностр колонизации в России в XVIII в., М. 1909.

7. Собирание духа в ответ на рассеяние Просветительского века.

Творения свят. Тихона, Синод. издание в пяти томах, 1835; 5 изд. 1889; в приложении записки келейников.

Срв. прот. А. Лебедев, Св. Тихон Задонский, Спб. 1865, 3 изд 1896;

свящ. Т. Д. Попов, Свят. Тихон Зад., к. нравоучитель, Вор. 1914.

О старце Паисии см. его «Житие» в «Москвитянине» 1847 и отд.;

прот. С. Четвериков, Из истории р. старчества, «Путь», № 1, 3 и 7, и полнее по ру­мынски: Paisie, Staretul Manastirii Neamtului din Moldova, Viata, invatatura si influenta lui asupra Bisericii Ortodoxe, 1933;

срв. А. И. Яцимирский, Возрождение виз. болгарского рел. мистицизма и славянской аск. литера­туры в XVIII в., «Почесть», сборн. статей, посвящ. проф. М. С. Дринову, X. 1908.

См. еще о митр. Гавииле Петрове: Αрх. Μакарий, Сказание о жизни и трудах М. Гавриила, 1857;

И. Покровский, Гавриил, М. Новг. и Спб., к. ц. общ. деятель. Хр. Чт. 1901, окт. и ноябрь.

И особенно В. В. Титлинов, Гавриил Петров, М. Новг. и Спб., Пгр. 1916;

срв. рец. К. В. Харламповича, ЖМНПр. 1917, июнь.

V. Борьба за богословие.

1. Пробуждение сердца, но не пробуждение мысли. Теократический утопизм.

К общей характеристике Александровской эпохи см. П. В. Знаменский, Черты из истории русской Церкви за время царствования имп. Александра I, Прав. Соб. 1885 и отд.;

А. Н. Пыпин, Общественное движение в России при Александре I, 5 изд. 1918;

Религиозные движения при Александре I, под ред. Н. К. Пиксанова, Пгр. 1916;

Очерки литера­туры и общественности при Александре I. ред. Н. К. Пиксанова, Пгр. 1917;

Н. Н. Булич, Очерки по истории русской литературы и просвещения с начала XIX века, 1–2, 2 изд. под ред. Н. К. Кульмана, 1912.

Очень характерны материалы Тургеневского архива; см. «Архив братьев Тургеневых», изд. Академии Наук, I-IV, 1911–1915 (со вводными стаьями);

срв. статьи В. Истрина в ЖМНПр. 1910, заметку М. Гершензона, Н. И. Тургенев в молодости, перепечатанную в «Образах Прошлого», 1912, с. 283.

Сл. О Жуковском см. А. Н. Веселовский, Жуковский, Поэзия чувства и сердечного воображения, 1904, 2 изд. 1908;

П. Загарин (Лев Поливанов), В. А. Жуковский и его произведения, 2 изд. М. 1883; сборник;

В. А. Жуковский, изд. «Р. Библиофила», Спб. s. а.;

В. Резанов, Из розысканий о сочинениях В. А. Жуковского, I, 1906; II, 1916 (из ЖМНПр.);

И. Эйгес, В. А. Жуковский, София, 1914, № 4.

Удобнее всего «собрание сочинений» Жуковского под ред. А. С. Архангельского, 3 тома, 1902.

См. еше книгу Н. В. Сушкова, Московский Университетский благородный пансион, испр. изд., М. 1858 (рецензия Н. С. Тихонравова перепечатана в его «Сочинениях», т. III, в. 1);

срв. Н. Котляревский, Лит. направления Александровской эпохи, 2 изд., 1913;

еще у И. Аксакова, Ф. И. Тютчев, 1874 (из «Русского Архива») .

2. Император Александр – символ своей эпохи, эпохи религиозно-утопической.

Об имп. Александре см. В. Кн. Николай Михайлович, Имп. Александр I, 1912, 2 изд. 1914;

Записка «О мистической словесно­сти» издана им же в книге «Переписка имп. Александра I с сестрой, В. Кн. Екатериной Павловной», 1910, приложение V, с. 286–290. «Связь между древними и настоящими обществами положила христ. религия. В начале своем она не что другое была, как таинственное общество. В Иерусалимскую церковь никто не допускался без испытаний и очищений. Политика государей превратила сие таинственное учение в общенародную религию. Но, открыв обряды, политика не могла обнаружить таинства. Следственно, и ныне, как некогда, есть Церковь внешняя и есть Церковь внутренняя. Основание учения в обеих Церквах есть одно и то же: Библия, но в первой известна одна буква, а во второй преподно­сится еe разум». Александр I различает три класса духовных или теософских сочинений. В сочинениях первого класса излагаются учения отвлеченные: таковы «сочинения Беме, называемого тевтоническим теозофом», хотя и писаны «по некоему чрезестественному просвещению» (имеется в виду перевод С. Мартена), еще Cведенберг и Юнг-Штиллинг; «во всех сих сочинениях есть великая смесь истины с заблуждением». Второй класс сочинений излагает не столько теорию, сколько учения практич. нравственности: Confessiones, Мальбранш, Дютуа, Пон, Фенелон, Эккартсгаузен. Третий класс – сочинения подл. мистиков.

Срв. «Записки Квакера о пребывании в России», изд. в переводе И. Т. Осининым, Р. Ст. 1874, № 1, 1–34;

Срв. у Α. Η. Πыпина, Имп. Александр I и квакеры, переп. в «Рел. Движ»., с. 397 cл., преим. по книге J. Cunningham, The quakers etc., 1868.

Акт Священного союза см. П. С. 3. XXXIV, №27. 106.

См. В. К. Надлер, Имп. Александр I и идея Свящ. Союза, т. I-V, изд. 2-ое, Харьков, 1886–1892;

Срв. статью А. Е. Преснякова, Идеология Свящ. Союза, «Анналы» 3, 1923.

Манифест 30 авг. 1814 и указ Св. Синоду о праздновании победы в день Рождества см. П. С. 3. XXXII, № 25671;

срв. свящ. Г. Добронравов, Последование молебного пения в день Рождества Христова, Моск. Церк. Ведомости, 1913, №№ 29 и 31 (это было молебствие о спасении всего мира).

См. еще Р. Витберг, А. Л. Витберг и его проект храма Христа Спасителя на Воробьевых горах, «Старые Годы», 1912, февр.;

«Записки» А. Л. Витберга изданы в «Р. Старине» 1872 и 1876 гг. (составлены Герценом; см. о Витберге и в его «Былое и Думы», т. II).

О Голицыне: свящ. Н. Стеллецкий, Кн. А. Н. Голицын и его церковно-государственная деятельность, К. 1901 (из «Трудов К. Д. A».) ;

A. Goetze, Fürst A. N. Galitzin und seine Zeit, 1882 (реф. Е. П. Карновича, Ист. Вест, 1882, апр);

срв. у Т. В. Барсова, Свят. Синод в его прошлом, СПб. 1896 (из «Христ. Чтения») и у Ф. В. Благовидова, Обер прокуроры Свят. Синода в ХVIII и п, пол. XIX в., 2 изд., Каз. 1900.

Из первоисточников нужно отметить: «Рассказы» Голицына в записях Ю. Η. Бар­тенева, Р. Ст. 1884 и Р. Αрх. 1886, 3;

Переписка Голицына с арх. Фотием, Р. Ст. 1882 и Р. Арх. 1895, 3; со Сперанским. Р. Арх. 1902, № 7;

см. еще письма Голицына в Р. Арх. 1905, 11 и 12.

О бар. Крюднер ст. А. Н. Пыпина, Рел.движения, срв. Н. Мигатен, Р. Биогр. Сл., 1903 (указана литература);

ее переписка с Голицыным, Р. Арх. 1885, I.

О Магницком ст. Ε. Μ. Феоктистова, Р. Вест. 1864 и отд.

Из мемуар­ной литературы нужно назвать: А. С. Стурдза, Нечто о Филарете, М. Моск., Херс. Епарх. Вед., 1868. № 1–3.

О судьбе правосл. Церкви рус­ской в царствование имп. Александра I, изд. Н. Барсов, Р. Стар. 1876, февраль;

Oeuvres posthumes, Souvenirs et Portraits, 1–2, P. 1859;

срв. «Крат­кое сведение об А. С. Стурдзе» Диктиадиса, т. е. Н. Неводчикова, впосл. арх. Кишиневский Неофит, Чтения МОИДР, 1864, кн. 2;

иер. Анфим, биография Стурдзы (1791–1854), в «Страннике», 1864, апр.;

графиня Р. С. Эдлинг (урожд. Стурдза). Из записок, Р. Арх. 1887, 1 и 3; 1888, 3;

Записки Ф. Вигеля, I-VI, 1878; новое и неполное издание в 2 томах. 1930–1934;

Воспоминания В. И. Панаева, В. Е. 1867, 3 и 4; П. М., Из прошлого, Р. Вестн. 1868, апр.;

Воспоминания Φ. П. Лубяновского, 1777–1834, М 1872 (из Р. Αрх.);

срв. Ф. А. Терновский, Материалы для истории мистицизма в России, Записки К. А. Лохвицкого, Тр. К. Д. А., 1863, т. 3;

"Записки» Д И. Рунича, писанные им по-французски, изданы дважды в разных переводах, Р. Обозр. 1890, 8–10, и Р. Стар, 1896, 11 и 1901, 1–6;

срв. о Руниче статью В. Корсаковой, в Р. Биогр. Сл., 1900. Стоит отметить характерную деталь: у Рунича над постелью был бюст Христа в терновом венце!

О мистических кружках и сектах Александровского времени см. Η. Ф. Дубровин, Наши мистики сектанты, Е. Ф. Татаринова и А. Н. Дубовицкий, Р. Стар. 1895 и 1896;

В. Жмакин, Подполковник А. П. Дубовицкий и его жизнь по разным монастырям (1824–1842). Р. Арх. 1894, 6;

Ю. Толстой, О духовном союзе Е. Ф. Татариновой и Очерк жизни и службы Е. А. Голо­вина, Девятнадцатый век, Ист. сборник, изд. П. Бартеневым, кн. I, М. 1872;

там же – Из записной книжки художника В. А. Боровиковского;

о нем см. В. Горленко, Вл. А. Боровиковский, Р. Арх. 1891, т. II и в Р. Биогр. Сл.;

ср. С. Маковский, Несколько неизданных портретов Боровиковского, Стар. Годы, 1907, июль-сентябрь.

Нужно упомянуть и о Балтинском священнике Феодосии Левицком, который был вызван в Петербург в 1823-м году через Голицына, и жил на подворьи у Ионы, а. Тверского, вместе с другим подольским священником, Ф. Лисаневичем – два апокалиптических свидетеля верных. Они пребывали в посте и молитве и читали «С. Вестник», Юнга-Штиллинга, С. Мартена и др. доставляемые им от Головина и Кошелева.

См. «Описание дух. подвигов и всех случаев жизни свящ. Левицкого, 1791–1845», сообщ. Ε. Π. Бахталовский, Р. Стар. 1880, сент. и ноябрь;

срв. свящ. В. И. Жмакин, Свящ. Ф. Левицкий в 1815–1845 гг., Р. Стар. 1882, 9;

Л. К. Бродский, Свящ Ф. Левицкий и его сочинения поднесенные императору Александру I, СПб. 1911 (издание со введением).

Срв. у Ф. Левицкого любопытное сообщение о «Иерусалимском хлебе» и его равносильности c Евхаристией, по вере.

Срв. еще у В. И. Семевского. Декабристы – масоны, Мин. Годы, 1908, 2, 3, 5 (с б. сокращениями в его большой книге о декабристах, 1909).

Срв. в «Мертвых душах»: почтмейстер весьма прилежно, даже по ночам, читает Юнговы «Ночи» и «Ключ к таинствам натуры» Эккартсгаузена, и делает оттуда длинные выписки.

Срв. еще книгу Ор. Ηовицкого. О духоборах (1832).

О католическом влиянии при Александре I см. свящ. М. Я. Морошкин, Иезуиты в России, т. II;

срв. Frappaz, Vie de l’Abbe Nicole, P., 1857;

Μ. Jugie, J. de Maistre et 1'Eglise grecorusse, P. 1922; G. Gоуau, J. de Maistre, 1922.

3. Возрождение мистицизма.

О Лабзине см статью Б. Модзалевского, в Р. Биогр. Сл., 1904 (указана литература;

срв. Η. Ф. Дубровин, Наши мистики сек­танты, А. О. Лабзин и его журнал «Сионский Вестник», Р. Стар. 1894 и 1895;

А. Д. Галахов, Обзор мистической литературы в царствование имп. Александра I, ЖМНПр. 1875, ноябрь, с. 87–175 (обзор «Сионского Вестника») ;

см. и в его "Истории русской словесности», т. II, 2 изд. 1875; Воспоминания А. Е. Лабзиной, с прим. Б. Модзалевского и С. Ф. Ольденбурга, 1914 (из «Р. Стар».) .

О Сперанском: бар. Μ. Α. Κοрф, Жизнь графа Сперанского, 1 и 2, СПб. 1861; одна неизданная глава напе­чатана впоследствии в Р. Стар. 1903, 1;

сборник В память графа Μ. Μ. Сперанского, СПб. 1872;

И. А. Чистович, В память графа Μ. Μ. Сперанского, На 1-ое января 1872 г., Христ. Чтение, 1871, дек.;

И. Катетов, Граф Μ. Μ. Сперанский, как религиозный мыслитель, Каз. 1889 (из «Прав. Соб».;

срв. отзыв Знаменского, в «Протоколах» Со­вета Каз. Академии за 1888 г.;

А. Ельчанинов, Мистицизм Μ. Μ. Сперанского. Нов. Путь 1903, февр.; Бог. Вестн. 1906, янв. и февр. (под­робно указана литература).

Очень важно: М. М. Сперанский, по Гауэншильду, Из Венского Госуд. архива, перевод с немецкого, сообщил В. А. Бильбасов, Р. Стар. 1902, май;

срв. П. Майков, Бар. Г. А. Розенкампф, Р. Стар., 1904, окт. и ноябрь (по его автобиографическим записям).

О Фесслере прежде всего его автобиография: Rückblick auf seine siebenzigjahrige Pilgerfahrt, Breslau, 1824, 2 изд. 1852;

срв. Geschichte der Entlassung des gewesenen Pastors in Saratow, Karl Limmer, Dorpat u. Riga, 1823;

срв. Нил Ποпов, И. А. Фесслер; Биографич. очерк В. Е., 1879, Дек.;

очень важная масонская переписка о Фесслере у А. А. Васильчикова, Семейство Разумовских, т. II, 1882.

Фесслер изображен в автобиографической поэме Э. И. Губера, «Антоний», под именем Сильвио.

См. Сочинения Э. И. Губера, изд. А. Г. Тихменевым, т. I, 1860;

срв. Е. В Деген, Э. И Губер, как поэт и первый русский переводчик «Фауста», Космополис, 1898, апр. и май, – по-видимому, именно Фесслер и подал Губеру мысль заняться переводом «Фауста».

4. Преобразование системы духовного образования.

О духовной школе при Александре Ï И. А. Чистович, Руководящие деятели духовного просвещения в России в перв. пол. текущего столетия. Комиссия духовных училищ, Спб. 1894;

Б. В. Титлинов, Духовная школа в России в XIX стол., вып. 1, Время Комиссии дух. училищ, Вильна, 1908 (срв. отзыв Н. Н. Глубоковского в Отчете о 52-м присуждении Уваровских премий, 1912);

срв. П. В. Знаменский, Основные начала духовно-училищной реформы в царствование имп. Александра I, Каз. 1878;

Е. Прилежаев, Царствование Але­ксандра I в истории р. духовной школы, Хр. Чтение, 1878, 1–2; К истории духовно-учебной реформы 1808–1814 гг., Странник, 1889, 8 и 9;

М. М. Богословский, Реформа высшей духовной школы при Александре I и основание Московской дух. академии, Бог. Вести. 1917, окт.-дек. (акто­вая речь);

Н. Н. Глубоковский, Начало организованной духовной школы, Комитет о усовершенствовании дух. училищ, Бог. Вести, 1917, июнь-июль;

срв. о ранней истории Спб. Академии у И. А. Чистовича, История Спб. Дух. Акад., Спб. 1857;

А. Надеждин, История Спб. пра­вославной дух. семинарии, 1801–1884, Спб. 1885;

А. Родосский, Биографич. словарь студентов первых ХХVПИ-и курсов Спб. дух. академии, 1814–1869, Спб. 1907 (отз. К. Здравомыслова в Отчете о 50-м присуждении Уваровских премий);

срв. Д. Ростиславов, Петерб. д. академия до графа Протасова. В. Е. 1872, 6, 7, 8;

Феофилакт Русанов, 1873 11 и 12;

С. К. Смирнов, История Моск. Д. А. до ее преобразования (1814–1870), Μ. 1879;

рец. В. О. Ключевского, Прав Об. 1879, 4, и в «Отзывах и Ответах», 1918, с. 296–320;

прот. Ф. И. Титов, Киевская Академия в эпоху реформ. Труды К. Д. Α. 1910–1915 и отдельно.

О митр. Амвросии Подобедове (1742–1812) см. статью И. А. Чистовича в «Страннике» 1860, июнь;

срв. и в «Хр. Чтении» 1857, т. II; О митр. Евгении см. ряд статей в «Тр. К. Дух. Акад». 1867 года, т. III;

Н. С. Тихонравов, К. митрополит Евгений Болховитинов, Р. Вестн. 1869, 5 и в «Сочинениях», т 3;

срв. Письма Евгения к Македонцу, Р. Αрх. 1870;

Сборник материалов для биографии Μ. Евгения, изд. А. Д. Ивяновским, Спб. 1871.

Е. Ф. Шмурло, М. Евгений, как ученый, ранние годы его жизни (1767–1804), Спб. 1888;

Н. Полетаев, Труды Митр. К. Евгения Болховитинова по истории русской церкви, Каз. 1889;

С. Карпов, Евгений Б., как митр. Киевский, К. 1914 (из «Тр. К.Д.А». 1913 и 1914);

Д. И. Абрамович, Памяти митр. Евгения Б., Историч. Архив, изд. Гл. Управлением Архивным делом, кн. 1, Пгр. 1919, 190–223.

Об арх. Феофилакте у Чистовича, Руковод. деятели, и еще: Η. Β. Πокровский, Экзарх Грузии Феофилакт Русанов и его проповеди, Странник, 1877, 1 и 3;

А. Ельчуков, Ф. Русанов, знаменитый иерарх эпохи имп. Александра I, К. 1905.

5. Российское Библейское общество.

О Русском Библейском обществе см статьи Α. Η. Πыпина в В. Е. 1868-го года, перепечатаны в книге «Рел. движения при Але­ксандре I», 1916;

срв. В. Жмакин, Английская миссия за Байкалом, Христ. Чт. 1881, 9–10. В архиве Библийского общества в Лондоне мне не удалось найти особенно важных материалов, в дополнение к изданным раньше.

См. еще Rev. J. Оwen, The History of the origin and first ten years of the British and Foreign Bible Society, v. 1–3, 1816 a. 1820;

E. Henderson, Bible Researches and Travels in Russia. 1826;

Rob. Pinkerton, Russia, or Miscellaneous observations on the past and present state of that country and its inhabitants, 1833.

J. Рaters οn, The Book for every Land, Reminiscences of Labour and Adventure in the work for Bible circulation in ihe North of Europe and in Russia, Edited with a prefatory memoir by W. L. Alexander, 1858.

Срв. свящ. В. Н. Жмакин, Иннокентий, еп. Пензенский и Саратовский, Христ. Чтение 1884 и 1885, и отд.;

Н. И. Греч, Записки о моей жизни, нов. изд., под ред. Иванова-Разумнина и Д. М. Пинеса, «Academia» 1930;

П. Лащенков, Е. И. Станевич, Сбориик Харьк. и. фил. общества, т. ИХ, 1897;

интересные данные к истории Б. Общ. см. в «Сборнике исторических материалов, извлеченных из архива Собств. Е. И. В. канцелярии», в. XII, 1903, под ред. Дубровина.

6. Русский перевод Библии.

О русской Библии основная книга: И. А. Чистович, История перевода Библии на русский язык, 1873, (из «Христ. Чтения») ; 2 изд. 1899;

С. Сольский, Обозрение трудов по изучению Библии в России, Пр. Об. 1869, I;

Ф. Елеонский; Отечеств, труды по изучению Библии в XIX в., «Христ. Чтение». 1901;

И. Н. Корсунский, Труды Моск. Д. Акад. по переводу Священного Писания и творений Святых Отцов на р. язык, Приб., 44, 45, 47;

К истории изучения греческого языка и его словесности в Моск. Дух. Академии, Бог. Вестн., 1893, Ноябрь и Декабрь;

см. ниже литературу о митр. Филарете. Для характеристики архим. Фотия важна прежде всего его «Автобиография», изданная о. В. Жмакиным, с примечаниями, в Р. Стар. 1894, 1895 и 1896 г.г.

Его письма к родным, Р. Арх. 1871;

к Голицыну и А. А. Павлову, Р. Стар. 1882;

переписка с граф. А. А. Орловой, изд. А. Слезкинским, Р. Стар. 1899, 1902 и 1903 (срв. Н. Елагин, Жизнь графини А, А. Орловой Чесменской, Спб. 1853).

Срв. К. Д. Попов, Юрьевский архимандрит Фотий и его церковно-общественная деятельность, ТрКДА. 1875, 2 и 6;

Е. П. Карнович, Αрх. Фотий, настоятель Новгородского Юрьевского монастыря, Р. Стар. 1875, 7 и 8;

свящ. Я. А. Морошкин, Αрх. Фотий, из воспоминаний, Р. Стар 1876, 10;

С. Миропольский, Фотий Спасский Юрьевский архимандрит, В. Ε. 1878, 11 и 12;

В. Φ. Чиж, Психология фа­натизма, Фотий Спасский, ВФПс, 1905, 76 и 77. «Записки, мнения и пере­писка адм. Шишкова», изданы Юр. Самариным и Н. Киселевым в Бер­лине, 1870, два тома;

срв. В. Стоюнин, А. С. Шишков, В. Е. 1877, 9–12, и отд.; Исторические очерки, ч. 1, 1880.

О филологических взглядах Шишкова см. еще В. В. Виноградов, Очерки по истории русского литературного языка XVII-XIX вв., ГУПИ, М. 1934, стр. 156 след. «Под именем русского языка произвести новый, который бы состоял из одного просторечия, располагаемая по складу французского языка», Собрание сочинений и переводов, XII, 163; приведено у Вино­градова, стр. 154.

См. еще очень характерную для эпохи переписку кня­зей братьев Ширинских-Шихматовых, изд. о. В. Жмакиным, К истории русской богосл. мысли 30-х годов текущего столетия, Христ. Чтение 1889 и 1890, и отд.;

срв. О жизни и трудах иеромонаха Аникиты, в мире князя С. А. Ширинского-Шихматова, Спб. 1838. Очень любопытно, что и в самой Англии подымались возражения против Библейского общества;

см. напр. Н. Marsh, An inquiry into the Conse­quences of the Neglect to give the Prayer Book with the Bible 1822,

срв. W. L. Mathieson, English Church Reform, 1815–1840, L 1923.

7. Святитель Филарет, митрополит Московский.

О митр. Филарете см. статью И. Н. Корсунского в Р. Биогр. Слов., 1898.

Из биографических материалов особенно важны: Из воспоминаний покойного Филарета, М. М. («из записок А. Горского») , Прав. Об. 1868, авг.;

Из бумаг в Бозе почившего М. М. Филарета, с пред. М. И. Сухомлинова, ЖМНП 1868, янв.;

Н. В. Сушков, Записки о жизни и времени святителя Филарета, М. М., М. 1868;

срв. С. Пономарев, Высокопр. Филарет, м. М. и К., Материалы для очерка его жизни и ученой деятельности, ТрКДА 1867, дек. и 1868;

М. М. Евреинов, Некоторый воспоминания о м. Филарете,. М. 1873 (в приложении воспоминания гр. М. В. Толстого);

Сборник, изданный Обществом любите­лей дух. просв, по случаю празднования столетнего юбилея со дня рождения Филарета, м. М., т. I, 1882;

Филарет Дроздов, м. М., по материалам, собранным редакцией «Р. Старины», Р. Стар. 1885 и 1886;

еп. Никодим (Казанцев), Моя память о м. Филарете, Чтения МОИДР, 1877;

срв. И. К. Марков, Неизданная статья еп. Никодима Казанцева о м. М. Филарете, Р. Стар. 1915, янв.;

Из воспоминаний преосв. Леонида о м. М. Филарете, Р. Αрх. 1901, 8;

срв. Из записок Арх. Леонида Ярославского, Р. Αрх. 1906, I и II;

Воспоминания и отзывы м. М. Филарета, записанные его викарием, преосв. Леонидом, Р. Αрх. 1907. Ι;

Α. Амвросий (Ключарев). Полное собрание проповедей, т. IV, 1902, – Воспоминания о приснопамятном святителе Филарете, Μ., с. 337–352.

Нужно отметить биографические опыты проф. И. Н. Корсунского и прот. А. Смир­нова (перечислены в Биогр. Слов.);

история катихизиса изложена Корсунским, Судьба катихизисов Филарета, м. М., Р. Вестн. 1863, янв.;

его же статьи во II томе «Сборника» Моск. О. Л. Д. Пр. (1883), – Фи­ларет, м. М., в своих катихизисах и О подвигах Филарета, м., в деле перевода Библии на р. язык;

срав. Н. Барсов, Мнение Иннокентия арх. Херс. и Тавр., о катихизисах м. Филарета, Христ. Чтение, 1885, 1;

Письма разных лиц к преосв. Парфению, А Воронежскому, с пред, и прим. проф И. Н. Корсунского, Р. А. 1899, 5, – Симеон Крылов-Платонов, А. Яросл., называл катихизис «книжонкой», находил в нем «неслыханное учение» и «нестерпимую дерзость;» позже, в 50-х годах, в Спб ждали только смерти Филарета, чтобы заказать новый катихизис Макарию;

Письма В. Гречулевича к Арх. Могилевскому Анатолию (Mapтыновскому), 1855 г., Р. Αрх. 1898, 1, с. 308–309;

Филарет Черниговский еще в 1847 г. писал из СПб. Горскому, что в Синодальной канцелярии называют катихизис Филарета «лютеранским» и Сербинович предлагал ему составить новый катихизис; Прибавл, 31, 1883 и 34, 1884;

Ха­рактерный слух передает Π. Б(артенев), со слов С. М. Соловьева: «Бу­дучи студентом, он проводил летние месяцы у деда своего Яросл. арх. Авраамия, служки которого передавали ему, как они в CПб., на Яросл архиер. подворье, подглядывали в дверныя щелки за масонскими собраниями, бывавшими у Филарета в бытность его Яросл. архиепископом; надевались белыя сорочки с какими то лентами, происходили кружения с припевами, и участие принимал сам Об. Прокурор Свят. Синода». Р. Арх. 1906, 3, с. 93.

8. Богословские воззрения святителя Филарета.

Сочинения Филарета не собраны. Основное издание проповедей: Слова и речи, т. I-V, 1873–1885 (седьмое по общему счету и самое полное, сделанное Μ. О. Л. Дух. Просв.).

Из ранних сочинений «Изложение разности между Вост. и Зап. церковию в учении веры» (1811 г.). в Чтен. МОИДР, 1870 и в Чтен. О. Л. Д. Пр. 1872;

«Разговоры между испытующим и уверенным о православии вост. греко-российской Церкви», 1815 (в последующих изданиях часто опускается последний «разговор», о пределах Церкви);

несколько лекций из его богословских курсов изданы в Пр. Об. 1873, 1874, 1876 и 1879 гг., одна лекция о таинствах. «Радость христианина», 1900, VI, прил., «Собрание мнений и отзывов по учебным и ц. госуд вопросам», под ред. Арх. Саввы 6 томов, 1885;

срв. Собрание мнений и отзывов по делам Прав. Церкви на Востоке, 1886;

Мнения, отзывы и письма Филарета, м. М. и К., по разным вопросам за 1821–1867 гг., собраны с прим. Л. Бродского, М. 1905;

Полное собрание резолюций, под ред. и с прим. И. Корсунского и прот. В. Маркова, 3 тома, в прил. к «Душеполезному Чтению», 1903–1906;

продолжение издания при Моск. Церк. Вед., в 1914–1916, затем при Богосл. Вестн., в 1917.

Письма Филарета изданы отдельными выпусками. Особенно важны: Письма к А. Н. М(уравьеву), К., 1869; Письма к наместнику Тр.-С. лавры, архим. Антонию, I-IV, 1877–1879 (срв. статьи П. С. Казанского, Очерк жизни Арх. Антония, наместника Св.-Троицкой лавры, в Пр. Об. 1878; Мысли и чувствования М. Филарета по делу отобрания литографированного перевода книг В. Завета, По письмам его к а. Антонию, Пр. Об. 1878, янв., 106–118);

Письма к а. Твер­скому Алексию, М. 1883; письма к Григорию Постникову, Чт. ОЛДПр. 1877, Н. и Дек.; к Иннокентию Сельнокринову, еп. Дмитровскому, Приб. 30, 1874; письма к Филарету Гумилевскому, Приб, т. 32 и 33, 1883–1884; письма к Горскому, там же, 1884–1885;

срв. сборник писем к Фила­рету, изд. А. Н. Львовым, Спб. 1902 (из «Христ. Чтения») .

Из литературы нужно назвать: И. Н. Корсунский, Святитель Филарет. м. М., Его жизнь и деятельность на Моск, кафедре по его проповедям, Харьк. 1894 (из «В. и Р» за 1887–1893);

его же статьи о Петербургском периоде в «В. и Р» за 1885 год;

его же, Определение понятия о Церкви в сочинениях Филарета Моск., Хр. Чтение 1895, Июль-авг.;

срв. статьи А. П. Смирнова и Н. И Троицкого, о библейских работах Филарета, во II т. «Сборника» ОЛДПр.;

А. Городков, Догм, богословие по сочинениям Филарета, м. Моск., Каз. 1887;

Г. П. Вышеславцев, Нравств. богословие по сочинениям Филарета, м. Μ., Странник 1889 и отд;

Д. Наумов, Филарет, м. М., как канонист, М. 1893 (из Чт. О. Л. Д. Пр. 1892);

В. Беликов, деятельность м М. Филарета по отношению к расколу, Каз. 1895;

срв. Б. Титлинов, К вопросу об отношении м. Филарета к расколу, В. и Р. 1902, № 9;

В П. Вино­градов, Платон н Филарет, митрополиты Московские, Бог. Вестн. 1913, янв. и февр., и отд.;

срв. сопоставление обоих митрополитов у Стэнли, А. Р. Stаnlеу, Lectures on the history ot the Eastern Church, L. 1861: о Платоне – «the easy graceful character'и его Вифания – «the gay italian-like retreat», – о Филарете и Гефсимании – austere revival of mediaeval hermitage»;

Филарет, м. Моск., Сборник, изд. редакцией Богосл. Вест­ника, 1918, – особенно важны статьи В. Виноградова, Значение м. Филарета в истории р. проповеди, с. 110–144, и Μ. Μ. Тареева, М. Филарет, как богослов, с. 54–97, – «незаменимая ценность человече­ской личности, свобода духовной жизни: такова религиозная мысль приснопамятного Филарета», с. 85.

Из общих характеристик см. статью А. М. Бухарева (б. архим. Феодора), О Филарете, м. Московском, как плодотворном двигателе развития православно-русской мысли, Пр. Об. 1884, аир. с. 717–749 (из посм. рукописей);

рец. Ключевского на книгу С. К. Смирнова, Ответы и отзывы, 1918, с. 314: «его мысль не ли­шена была смелости, но он не считал смелость доблестъю мысли... Истину он не любил открывать вдруг, чтобы ее неожиданное появление не смутило ума или не внушило ему надменной уверенности, что пытливому уму легко найти ее;»

срв. у П. И. Горского-Платонова, Голос старого профессора..., М. 1900. с. 9 след.;

«Записки» С. М. Соловьева полностью изданы только в В. Е. 1907 и тогда же отд., издат. «Прометей;»

см. Г. З. Елисеев, Из далекого прошлого двух академий. По поводу смерти проф. Каз. д. акад. И. Я. Порфирьева, В. Е. 1891, ноябрь, с. 282–312;

еще у А. Никанора, Проповеди, т. I, 3 изд Од. 1890, Поучение в день поминовения Филарета М, 139–155.

А. Д. Галахов, в ЖМНПр. 1875, XI, сопоставляет слово Филарета на Вел. Пяток 1813 года («Кто измерить..».) с Дю-Туа, Mystere de la Сиоих, – близость и сходство несомненны, Вопрос о генезисе и источниках мировоззрения Филарета нуждается в новом и очень внимательном исследовании;

срв. заметку Н. В. Сушкова, в Чтен. М. ОИДР. 1879 кн I, 235–240.

См. еще статью А. П. Смирнова, М. Филарет в его отношении к миру таинственных явлений; Душ. Чтение 1882.

9. «Сердечное богословие» и «неологизм».

Лекции преосв. Григория в Христ. Чтении, 1822, ч. VI, с. 50–128, 166–244;

о нем ряд статей В. Никифорова, Христ. Чтение 1914 и 1915;

срв. (И. Е. Троицкий), Иером. Исидор, бакалавр и библиотекарь Спб. д, акад., Хр. Чт. 1884, Н. Дек.;

об издании «Христианского Чтения» см. обзор А. П. Лопухина за 75 лет, Хр. Чт. 1896, я.-февр., с. 3–25;

А. Д. Беляев Αрх. К-Подольский и Брацл. Кирилл, Душ. Чт. 1888 и отд. (в приложении письма Филарета);

срв. С. Р(ункевич), Прот. Η. Ф. Раевский (1804–1857), Р. Стар. 1906,6, – окончил СПб. Академию в 1825 г., студентом читал французских проповедников XVII в., особенно Бурдалу, еще и Боссюета, Фенелона, Массильона; очень интересен рассказ В. Пальмера о его встречах в Пб., – Notes of a visit to the Russian Church in the years 1840, 1841, – by the late William Palmer, Μ. Α., selected and arranged by cardinal Newman, L. 1882;

срв. реферат А. Ло­пухина, Церковно-религиозная жизнь и богосл. мысль в России по запискам Пальмера, Странник, 1883;

В просмотренных Пальмером студенческих сочинениях его удивил таинственно-отвлеченный и мистический идеализм.

О Макарии Глухареве всего полнее у К. В. Харламповича, О. Макарий Глухарев, Спб. 1905 (из «Хр. Чтения») , срв. его же статьи в Р. Αрх. 1904;

см. еще П. В. Πтохов, А. Макарий (Глу­харев), основатель Алтайской миссии, Прав. Благовестинк 1898 и отд., М. 1899;

срв. В. Н. Карпов, Воспоминание о болховском архим. Макарии, учредителе Алт. миссии Странник, 1875, IV;

Д. Фил(имо)нов, Материалы для биографии основателя Алт. миссии архим. Макария, М. 1888;

о миссионерском плане А. Макария см. у Иером. Дионисия (ныне митр. Варшавский), Идеалы православно-русского инородческого миссионерства, Каз. 1901, стр. 87 сл;

о его библейских работах и увлечениях в кни­ге Чистовича о переводе Библии;

см. еще «Письма Макария Глуха­рева», Каз. 1905.

О Москов. академии см. прежде всего в истории С. К. Смирнова;

срв. в юбил. сборнике: У Троицы в Академии, Μ. 1914, разл. статьи и материалы, а также в Богосл. Вестн. 1913 и послед. годов, сводная книжка за окт.-дек. вся посвящалась истории академии;

см. и другой сборник: Памяти почивших наставников, СПос. 1914.

Об Иннокентии Смирнове работа Жмакина уже была указана;

срв. еще А. И. Бриллиантов, Преосв. Иннокентий (Смирнов), епископ Пенз. и Сарат., Хр. Чтение 1912, Декаб.;

А. П. Лебедев, Два пионера церк. историч. науки у нас, Б. В. 1907, май.

Сочинения Иннокентия изданы в двух томах, Спб. 1821, и полнее в 1847 году, 3 тома.

О Филарете Амфитеатрове см. книгу арх. Сергия (Васильевского), В. Филарет, в схиме Феодосий (Амфитеатров). Μ. Киевский и Галицкий, 3 тома, 1886–1888.

10. Немецкое направление – «облегченное, уклончивое и зыбкое богословие».

О Павском см. у Чистовича, История Спб. академии и Перевод Библии; его же некролог в Страннике, 1863, т. II;

Некролог сост. прот. Α. Ф. Οрловым, в «Духе Христианина» 1862 и 1863;

Свящ. С. В. Πротопопов, Прот. Г. П. Павский Биогр. очерк, Странник 1876 и отд.;

Н. И. Барсов. Прот. Г. П. Павский, Р. Стар, 1880;

Здесь же «Автобиография Павского;»

Прот. А. Сулоцкий, Г. П. Павский и митр. Филарет, Р. Стар. 1881, июль;

И. Г. Троицкий. Ученая деятельность прот. Г. П, Павского, Хр. Чтение 1887, май-июнь;

А. С. Родосский, Рукописные памятники трудов прот. Г. П. Павского и его учени­ка С. К. Сабинина там же, см. у него же в Биограф. словаре;

Срв. Переписку В. А. Жуковского с прот. Павским, Р. Арх. 1887, 2; материалы по преподаванию Павского в СбРИО, т. 30. 1880;

См. и у Загарина, Жуковский, с. 428–458.

Сочинения Иннокентия Херсонского в изд. М. Вольфа, 12 томов, послед. изд. 1901 г. Биография Иннокентия составл. свящ. Т. И. Буткевичем, Спб. 1887;

Срв. М. Ф. Ястребов, В. Иннокентий (Борисов), как профессор богословия К. Дух. акад., Тр КДА. 1900, дек.;

Л. С. Мацеевич, Из неиздан. рукописей А. Иннокентия Б, Тр.К.Д.А, 1883, апр.;

Арх. Стефан, Иннокентий, арх. Херс., как учитель нравственности, Каз. 1899; Православное учение по сочинениям Иннокентия, арх. Херс.. Могилев наДн. 1907, 2 тома. В догматике у Иннокентия сказывается влияние М. Добмайера, в этике Рейнгарда;

Срв. А. Rеatz, Reformversuche in der katholischen Dogmatik Deutschlands zu Beginn des 19 Jhr., Freib. Theol Diss., 1917; Marianus Dobmayer und sein theologisches System, Theol. Quartalschr., Bd. 98, 1916.

См. еще Иинокентий Борисов, Арх. Херс. и Таврич., в письмах его 1822–1855 гг., сообщил В. А. Кондаков, Р. Стар. 1881, ноябрь;

Н. В-в, Иннокентий, Арх. Хер. и Тавр., Р. Стар. 1878, февр. и апр.;

Статьи Н. И. Барсова, в Христ. Чтен. 1883 и 1884 гг.;

Переписка Иннокентия с прот. И. М. Скворцовым, изд. Н. И. Барсовым, в Тр. КДА, 1885, 1886 и 1887;

Письма Иннокентия к Сербиновичу, Р. Арх. 1907,8.

О Я. К. Амфитеатрове см. книжку В. И. Аскоченского. К. 1857.

11. Пути реформирования духовного образования.

О графе Протасове и его преобразованиях см. У Чистовича. Руковод. деятели, и у Благовидова, Обер прокуроры;

срв. у А. Котовича, Духовная цензура в России, СПб. 1907;

Б. В. Титлинов, Духовная школа в России, т. II, 1910;

К. П. Дьяконов, Духов. школа в царствование Николая I, Спб. 1907;

Из воспоминаний секретаря при Св. Синоде Φ. Φ. Исмаилова, 1829–1840, сообщил Φ.Α. Терновский, Странник, 1882;

об этих воспоминаниях статья Н. С. Ле­скова, Синодальные персоны, Ист. Вестн., 1882, нояб.;

Cрв. Воспоминания А. Н. Муравьева. Р. Обозр. 1895 и 1896;

Д. И. Ростиславов, Пе­тербургская Д. Академия при графе Протасове, В. Е. 1883,7,8,9;

Названные выше воспоминания Никодима Казанцева о Филарете, Чтения 1877;

Письма Филарета Гумилевского к Горскому и др.;

Т. В. Барсов, О собрании дух законов, Хр. Чтение 1897, ноябрь и декабрь (срв. об Ав­густине Сахарове у Н. Чернявского, Оренбургская епархия, в. 2, 1903, стр. 125–210).

Об Афанасии Дроздове см. у А. Никанора (Бровковича), Биографич. материалы, изд. свящ. С. В. Петровским, т. I, Одесса 1910;

Еп. Никанор (Каменский), Преосв. Афанасий, Архиеп. Астраханский, Странник, 1896 г.;

Очень важная заметка А. Родосского. О книгах и рукописях, поступивших в библиотеку СПб. Академии в 1902 году. Хр. Чт. 1903, авг.;

срв. у А. Саввы. Хроника моей жизни, т. V, с. 299: «погрузившийся в немецкую ученость (Афанасий) вел совершенно замкнутую жизнь; при этом он страдал по временам и нравственным и физическим недугом: у него на руках было нечто в роде проказы; оттого он весьма редко служил, а проповедей никогда не сказывал, не­смотря на свою глубокую ученость».

Отзыв Евсевия Могилевского о нем. в письме к Горскому, Приб. 36, 1886. с. 265.

Отзыв Филарета о «Гер­меневтике» Афанасия в Собр. мнений, т. II, № 390.

Дело о переводе Павского очень подробно изложено у Чистовича, особ. во 2-м издании; срв. и книгу А. Сергия о Филарете Киевском.

О м. Макарии см. книгу о. Ф. И. Титова, Макарий (Булгаков), М. Москов. и Колом., Биограф. очерк, т. I, К. 1895; т. II, 1897;

В. Кипарисов, М. М. Макарий (Булгаков), как проповедник, С. Пос. 1893 (из «Бог. Вестн».) ;

В. Добромыслов, Макарий Булгаков, М. М., как расколовед, 2 выпуска, Ря­зань 1900–1901;

А. Рождественский, Макарий (Булгаков), Μ. Μ., Странник, 1909;

Д. И. Абрамович, О трудах м. Макария (Булгако­ва) в област.и др. русский литературы. Известия отд. р. л. И.А.Н. т. XXII, 1917;

В. Биднов, Московский Митрополит Макарий (Булгаков) Ελπις VI, 1–2, 432.

Отзыв Иннокентия Херс. о «Догматике» в Отчете о присуждении Демид. премий, Ж.М.Н.Пр. 1854, ноябрь, ч. 84;

срв. поминаль­ную проповедь Никанора Бровковича, Беседы и поучения, т. II, с. 323 след.: «необыкновенная мерность и верность богословского взгляда, не­обыкновенный дар найти и указать границу между положением богословским и небогословским, между догматической богооткровенною истиной веры и положением человеческого, хотя и богословского мнения;» иной отзыв у Алекcея Ив. Введенского, Сравнит. оценка догматических систем М. Макария и А. Сильвестра. Чт. ОЛДПр., 1886, 2, 3, 4;

Отзыв Хомякова о Макарии в письме к А. Н. Попову, 22. X. 1848, VIII. 181;

Отзыв Н. П. Гилярова- Πлатонова об «Истории» Макария в «Русской Беседе» 1859, т. III, перепечатана в его «Сборнике Статей», т. I, 1899;

Его же, Несколько слов о механических способах в исследовании истории, Р. Беседа 1858, I;

срв. кн. Н. Шаховской, Η. Π. Гиляров-Платонов об истории Русской Церкви преосв. Макария, Р. Обозр. 1898, май. – Здесь приведен отзыв Иоанна Смоленского.

Срв. Из писем преосв. Елпидифора (Бенескриптова), Пр. Об. 1888, кн. 1.

См. еще свящ. Ф. И. Титов, Преосв. Кирилл Наумов, еп. Мелитоп., К. 1902;

Об Антонии Амфитеатрове см. биограф. А. Сергия (Васильевского), 2 тома, К. 1885 – Слова, беседы и речи Димитрия А. Херсонского, I-V, 1 изд. 1889–1890; 2 изд М. 1897;

В VI томе 2-го издания собраны статьи А. Димитрия; в VII-м – прот. Н. Смирнов, В Димитрий (Муретов), Его биография, Μ. 1898;

срв. воспоминания прот. Гаврилкова, Пр. Об. 1887;

К. Б., Памяти А. Димитрия, Ист. Вестн. 1884, февр.;

М. Ф. Ястребов, Памяти В. Димитрия (Муратова) и Макария (Булгакова), Тр. К. Д. А. 1884, 6;

В. Певницкий, Полное собрание проповедей Димитрия, А. X. и Од., Тр. К. Д. А. 1800. 11;

М. Скабалланович, О лекциях по богословию А. Димитрия Муретова в их студенческик записях, Тр. К. Д. А., 1911, 3;

свящ. Н. Гроссу, А. Димитрий Муретов, как церковный проповедник, там же;

статья А. И. Введенского уже указана выше. – О Никаноре Бровковиче см. его «Биографические материалы», т. I, 1900; Поучения и беседы, I-V, 1890;

срв. у Знаменского, История Казанской Д. Академии, т. II.

О Иоанне Соколове см. там же у 3наменского, т. II;

срв. П. Нечаев, Иоанн, еп. Смоленский, СПб. 1869;

Н. Р.(оманский), Несколько слов по поводу издания богословских лекций покойного преосвященного Иоанна Смоленского, Хр. Чтение, 1876, 5–6; его же , Преосв. Иоанн, еп. Смоленский. Его жизнь и проповеднич. труды, М. 1887 (из «Чтений М. О. Л. Д. Пр») ;

Н. Аристов, К ха­рактеристике преосв. Иоанна. б. епископа Смоленского, Ист. Вестн., 1889 дек.;

П. Πрокошев, Канонические труды Иоанна, еп. Смоленского, Каз. 1895; И. Покровский, статья в Пр. Бог. Энцикл., т. VI;

Пе­речень произведений Филарета Гумилевского в книге И. С. Листовского, Филарет А. Черниговский, 1894;

срв. С. Ф. Хорошунов, Филарет Гумилевский А. Ч., Р. Стар. 1881, апр. и дек.;

С. Понома­рев, Преосвящ. Филарет, А. Черн. и Неж., Полтава 1866;

прот. Н. Лашенков, В. Филарет, А. X., Харьковский Сборник, вып. 5 и 6, 1891–1892; см. в Истории Μ. Академии Смирнова.

12. Итоги Александровско-Николаевских преобразований в духовно-образовательной сфере.

Бытовой материал см. у Д. И. Ростиславова, Записки, Р. Ст. 1880–1892;

его же, О русском ученом монашестве. Историч. исследования, Ц. Общ. Вестн., 1880. №№ 1, 2, 3, 4, 5, 86;

срв. «Дневник» В. И. Аскоченского, С примеч. и объяснениями Ф. И. Булгакова, Ист. Вест. 1882;

Воспомин. прот. Виноградова, Р. Ст. 1878, 8;

Н. П. Гилярова-Платонова, Из пережитого, Автобиогр. воспоминания, 1 и 2, 1. 1886;

П. С. Казанский,. Воспоминания семинариста. Пр. Об. 1879, № 9;

В. Ф. Певницкий, Мои воспоминания, 1–2, К. 1910 и 1911 (из «Руковод­ства для сельских пастырей»; ч. 3, Академические годы в Тр. К. Д. А. 1911;

см. также И. С. Никитина, Дневник семинариста, П. Собр. Соч., под ред. М. О. Гершензона, 1912.

VI. Философское пробуждение.

1. Начало «великого ледохода» рус­ской мысли.

О духовном кризисе «тридцатых годов» см. прежде всего у М. О. Гершензона, История молодой России (1908); Исторические за­писки (1909); Жизнь В. С. Печерина (1910); Образы прошлого (1912); Мечта и мысль Тургенева (1918);

о Гершензоне, как историке русской мысли, срв. мою статью: М. Gershenson, Slavonic Review, № 16, 1926;

Д. Н. Овсянико-Куликовский, История русской интеллигенции, ч. I (1910);

Г. Шпет, Очерк развития русской философии, I, 1922;

мои статьи: Uvod do dejin ruske filosofie, Ruch filosoficky, r. VI a VIII, 1926–1927; Искания молодого Герцена, Совр. Зап. 39 и 40, 1929.

Из памятников эпохи особенно характерны «Русские Ночи» кн. В. Ф. Одоевского (н. изд. 1912), лирика и проза Лермонтова;

срв. о Лермонтове статью Ключевского: Грусть, Р. М. 1891, Июль и в сб. «Очерки и речи», 1912, с. 123: «Это со­звучие, эта лермонтовская гамма – грусть, как выражение не общего смысла жизни, а только характера личного существования настроения единичного духа; Лермонтов поэт не миросозерцания, а настроения, поэт личной грусти, а не мировой скорби».

См. еще у Герцена, в «Былое и Думы», «Воспоминания» Огарева в «Полярн. Звезде» 1857 г., и воспоминания Ап. Григорьева, «Мои литератур. и нравственные ски­тальчества», последн. изд. Academia, 1930 (первоначально «Время» 1862).

См. еще «Замогильные Записки» В. С. Печерина, 1932; его „Автобиография» в «Русских Пропилеях», т. I.

2. Рождение «русского любомудрия».

Я. Н. Колубовский, Матер. для истории философии в России, ВФПс. кн. 4–8, 1890–1891, 3.

его же очерк «философии у русских» в его русск. переводе «Истории новой философии» Ибервега-Гейнце, § 52, 1890;

Е. А. Бобров, Философия в России, в. 1–6, Каз. 1899–1901;

Литература и просвещение в России в XIX в, 1–4, 1901–1903;

А. И. Введенский, Судьба русской философии ВФПс. 42, 1898, и «Философские очерки», 1901, н. изд. 1924;

Тh. G. Masaryk, Zur russischen Geschichts und Religionsphilosophie, 1–11, 1913 (есть английское, чешское и итальянское издания);

Э. Л. Радлов, Очерк истории р. философии;

Шпет, Очерк;

Б. В Яковенко, Очерки русской философии, 1922;

В. В. Зеньковский, Русские мыслители и Европа, Па­риж, 1929;

Дм. Чижевський, Нариси з истории философиi на Укра­iнi, 1931.

Много материяла у Н. Колюпанова, Биография А. И. Кошелева, т. I, кн. 1 и 2, 1889; во всех историях духовных школ, отчасти и университетов, особенно у С. П. Шевырева, История московского университета (1855) и Биографический словарь (1855).

О Галиче см. очерк А. И. Никитенко, ЖМНПр. 1869, Ι. Ο Ф. Голубинском статья А. И. Введенского в Бог. В. 1897, 12;

Срв. его переписку с Ю. Н. Бартеневым, Р. Αрх. 1880, 3; Γр. Μ. В. Толстой. Воспоминание о моей жизни и учении в Сергиевском посаде (1825–1830), Бог. Вестн. 1893, 10–12;

Жизнь арх. Никодима Казанцева, Бог. Вестн. 1910. 12;

Очерк С. С. Глаголева в сборнике: Памяти почивших Наставников, С.-Пос. 1914 (там же его очерк об о. П. Делицыне);

Отзыв Шеллинга о нем см. у Гакстгаузена. т. I;

срв. Ф. Андреев, Моск. Д. акад. и сла­вянофилы, Бог. В. 1915, 10–12, и отд.

«Автобиография» Η. И. Надеждина, изд. П. Савельевым, Р. Вестн. И856 № 5;

срв. Η. И. Козьмин, Н. И. Надеждин, 1912.

О прот. Скворцове см. его письма к Иннокентию Херс., изд. Н. Барсовым, ТрКДА. 1885 и след.

О В. Д. Кудрявцеве, см. всту­пительные статьи в издании его Сочинений, т. I, 1893;

Алексей И. Введенский, Основатель системы трансцендентального монизма, ВФПс. 14 и 15, 1892;

срв. Свящ. П. Светлов, Странник, 1896, февр.;

О Феофане Авсеневе, см у Чижевского. Некролог, составленный арх. Антонином, и ЖМНПр, 1853, ч. 77;

Воспоминания Аскоченского о нем в «Домашней Беседе» 1863, № 23 и 24;

срв. заметку Д. Πоспехова в «Сборнике из лекций б. профессоров Киевск. Д. А». К. 1869, где издана часть курса Авсенева по психологии.

О В. Н. Кар­пове, см. несколько статей и речей в Христ. Чт. 1898, т. I.

О П. Д. Юркевиче: Влад. Соловьев, О философских трудах П. Д. Юркевича (1874), Соч. I, и Три характеристики (1899), Соч. VIII;

свящ. А. Ходзицкий, П. Д. Юркевич, Вера и Разум 1914;

Г. Г. Шпет, Философское наследство П. Д. Юркевича, ВФПс. 1914, V;

О полемике Юркевича с Чернышевским, см. у А. Л. Волынского, Рус. критики, 1896 (первоначально в «Северном Вестнике») .

Цитата из Стурдзы взята из его Oeuvres posthumes, p. 179; письмо Станкевича см. издании его писем, изд. 2-ое, 1914 стр. 580.

3. Философский подъем тридцатых и сороковых годов.

О философском движении «замечательных десятилетий» см. еще статьи П. В. Анненкова (несколько сборников); много данных у Барсукова, Жизнь М. П. Погодина, 22 тома, см. по указателю;

срв. К. С. Аксакова, Воспоминания студентства, 1833–1835, отд. изд. М. 1911;

Николай Полевой, Материалы по истории р. литературы и журнали­стики 30-х годов, под ред. Вл. Орлова, Лгр. 1934 («Воспоминания» Кс. Полевого и др. материалы);

О Полевом см. диссертацию Н. К. Козьмина, Спб. 1903.

Срв. А. Н. Пыпин, Характеристика литературн. мнений от двадцатых и до пятидесятых годов, 3 изд. 1906;

В. Г. Белинский, 2 тома, 2 изд. 1908;

Ив. Иванов, История русской критики, Ч. 1 и 2, 1898 (перв. в «Мире Божием») ;

И. И. Замотин, Романтизм двадцатых годов XIX стол, в русской литературе, 2 тома, 2 изд., 1911 и 1913;

П. Н. Сакулин, Из истории русского идеализма;

Кн. В. Ф. Одоевский, т. I, 1 и 3, 1913;

срв. рец. В. Гиппиуса, Узкий путь, Кн. В. Ф. Одоевский и романтизм, Р. М. 1914, 12;

срв. рецензию С. Голованенко на новое издание «Р. Ночей», Бог. Вести. 1913, июнь;

А. А. Корнилов, Молодые годы Михаила Бакунина, 1903; М. А. Бакунин, Годы странствий, 1924;

П. Н. Сакулин, Русская литература и социализм, Ч. I. Ранний русский социализм, 2 изд. перераб., М. 1924.

Письмо Белинского к Гоголю издано с пред. С. А. Венгерова, СПБ. «Светоч» 1905;

срв. Письма Бе­линского, ред. Ляцкого, т. III, 1912. Сейчас выходит новое «Собрание сочинений и писем» Бакунина, вышли три тома, Период догегелианский и гегелианский, до отъезда из России, 1934 и 1935.

Много материала со­брано у Чижевского, Hegel in Russland в сборнике: Hegel bei den Slaven, Reichenberg 1934.

4. Историософия русской судь­бы.

Сочинения и письма П. Я. Чаадаева, под ред. М. Гершензона, 2 тома, М. 1913 и 1914; срв. и прежнее издание Гагарина, Oeuvres choisies, 1862.

Исследования: Μ. Ο. Гершензон, П. Я. Чаадаев Жизнь и мышление 1908;

Сh. Quénet, Tchaadaev et les lettres philosophiques, P. 1931 (здесь же полная библиография);

срв. Π. Η. Μилюков, Главные направления русской исторической мысли I, 3 изд. 1913;

А. Коуre, La philosophie et le probleme national en Russie au debut du XIX-e siécle, P. 1929.

Из обширной литературы о славянофилах нужно выде­лить: К. Н. Бестужев-Рюмин, Славянофильское учение и его судьбы в русской литературе, Отеч. Зап. 1862, 2, 3, 5;

И. Πанов, Славянофильство, как филос. учение, ЖМНПр. 1880, 11;

П. Линицкий, Славянофильство и либерализм К. 1882 (из «Трудов К. Д. А».) ;

Ор. Миллер, Основы учения первоначальных славянофилов, Р. М. 1880,. янв. и март;

Церковь и византинизм, К. Стар. 1884, ноябрь;

П. Г. Виноградов, Т. Н. Грановский, Р. М. 1892, апр.;

И В. Киреевский и на­чало русского славянофильства, В. Ф. Пс. 1892, 1;

В. В. Розанов, Заметки о важнейших течениях русской философской мысли etc, В. Ф. Пс. 1, 3, 1890;

О борьбе с Западом в связи с литературной деятельностью одного из славянофилов, I, 4, 1890;

Н. Колюпанов, Очерк фи­лософской системы славянофилов, Р. Обозр., 1894;

Г. Максимович, Учение первых славянофилов, К. 1907 (из «Унив. Известий») ;

Ф. Степун, Немецкий романтизм и русское славянофильство, Р. М 1911 и в сборнике: Философия и жизнь, Берл. 1923;

его же, Прошлое и будущее славянофильства, Сев. Зап. 1913, ноябрь;

срв. у Бердяева, в его кни­ге о Хомякове, I гл., и у Гершензона, Историческ. записки.

Записка К. Аксакова впервые напечатана Ив. С. Аксаковым в журн. «Русь», 1881, №№26–28, и перепечатана в сборнике Н. Л. Бродского, Русские славянофилы, М. 1910.

О социальной философии славянофилов срв. статьи Н. Устрялова, Национальная проблема у первых славянофи­лов, Р. М. 1916 окт.;

Политическая доктрина славянофилов, Известия Юрид. факультета, В. Школа в Харбине, т. I, 1925.

Необходимо всегда иметь в виду и пристрастную книгу Влад. Соловьева, Национальный вопрос в России, в его «Собр. сочинений», т. V.

См. еще книгу М. Лебедева, Взаимное отношение Церкви и государства по воззрению сла­вянофилов, Каз. 1907 (из «Прав. Соб». 1806; срв. одобрит, академич. от­зывы И. С. Бердникова и Ф. И. Благовидова в протоколах акад. сове­та, Пр. Соб. 1909, VII).

Не лишена интереса статья Н. Рубинштейна, Историческая теория славянофилов и её классовые корни, в сборнике: Р. историческая литература в классовом освешении, под ред. Μ. Η. Покровского, 1, 1927 (II в 1930).

5. Западничество в среде славянофилов.

Сочинения и письма Ив. Киреевского изданы М. Гершензоном, 2 тома, 1912; ср. статью Гершензона о Киреевском в его «Историч. Записках» (1908 и 1923);

см. также Вал. Лясковский, Братья Киреевские, жизнь и труды их, СПб. 1899;

А. Лушников, И. В. Киреевский, очерк жизни и рел.-фил. мировоззрения. Каз. 1918 (из «Прав. Соб».) .

Из биографических материалов нужно отметить, кроме очерка Н. Елагина в I т. «Сочинений» Ив. Киреевского, Записки А. И. Кошелева, Берл. 1884;

"Рассказы» Толычовой о В. И. Киреевском, Р. Αрх. 1877, II (см. там же заметку П. Б. о А. И Елагине);

неподписанную статью о гр. Е. Е. Комаровском, Р. Αрх. 1896, 3 и 7;

см. еще речь о. Ф. Силонского при отпевании Ив. В. Киреевского, Р. Беседа, 1856, 11.

6. Религиозные воззрения Гоголя.

Основное издание сочинений Гоголя, начатое Н. С. Тихонравовым. закончено В. Н. Шенроком, 7 томов, 1889–1896.

Письма изданы В. Н. Шенроком, 4 тома, 1901.

Ср. еще В. Н. Шенрок, Материалы для биографии Н. В. Гоголя, I-IV, 1892–1897;

Памяти В. А. Жуковского и Н. В. Гоголя, под ред. Г. И. Георгиевского, I-III, 1908–1909.

Вновь издан­ный сборник, Н. В. Гоголь, Материалы и исследования, под редакцией В. В. Гиппиуса, Акад. Наук СССР, 1936, два тома.

Из литера­туры о Гоголе нужно отметить: В. Розанов, Легенда о великом Ин­квизиторе, приложение;

Н. И. Петров, Новые материалы для изучения религиозно-нравственных воззрений Η. В. Гоголя, Труды К. дух. академии 1902, 6 (о «выписках» Гоголя из святых отцов; о них см. еще А. Лебедев, Рукописи церковно-археологического музея К. Д. А. т. I, 1916);

А. А. Кочубинский, Будущим биографам Гоголя, В Е. 1902, февр. и март (о западных связях);

Д. С. Мережковский, Гоголь и чорт, М. 1906 (и в Собр. Сочин., изд Вольфа);

В. Брюсов, Испепеленный, Μ 1909;

Μ. О. Гершензон, Завещание Гоголя, Р. М. 1909, май, и в «Исторических Записках», 1910;

С. Шамбинаго, Трилогия романтиз­ма. Н. В. Гоголь, М. 1911;

Н. Котляревский, Гоголь, 1911, 3 изд.;

Д. Н. Овсянико-Куликовский, Гоголь, 1913;

статьи Лукьяновского о кризисе Гоголя в Р. Фил. Вестнике, 1912–1914;

В. В. Зеньковский, Гоголь в его религиозных исканиях, Хр. М. 1915 (срв. в его же позднейшей книге о «Русских мыслителях») ;

В. В. Гиппиус, Гоголь, 1922; В de Schloezer, Gogol, 1933;

К. В. Мочульский, Духовный путь Гоголя. 1934;

А. Белый, Мастерство Гоголя, 1935. Житие о. Матвея Константиновского в «Страннике» 1860, декаб.

Здесь же уместно указать кое-что из литературы о А. А. Иванове. Кроме старой книги В. П. Боткина (1880) и Н. Романова, см. Зуммер, Система библейских композиций Ал. Иванова, «Искусство», 1914, 7–12;

О вере и храме Ал. Иванова, «Христ. Мысль», 1917 IX-X и XI-XII, отд. К. 1918;

Проблема­тика художественного стиля Ал. Иванова и Неизданные письма Ал. Ива­нова к Гоголю, две статьи в «Известиях Азербайджанского Университета», Баку, 1925;

Книга Боткина, как материал для биографии Α. Ива­нова, Мистецтвознавство, 1, X. 1928;

Эсхатология Ал. Иванова, Наукови За­писки, Праци Науководослидчоï катедри истории европейськоï культури, вып 3, Харькив, 1929, с. 387–409 (здесь изданы «Мысли, приходящие при чтении Библии») ;

срв. П. IIрокофьев, Религиозная утопия Ал. Ивано­ва, «Путь», №19, 1929.

7. А. С. Хомяков – идеолог славянофильства.

Сочинения А. С Хомякова, Посл. издание в 8 томах, – богословские сочинения во ИИ-м томе (5 изд. 1907), письма в VIII томе (1904).

Срв. Russia and the Englisch Church during the last fifty years, I, ed. by J. Birkbeck, L. 1895 (переписка с В. Пальмером).

Из литерату­ры: Вал. Лясковский, А. С. Хомяков, его жизнь и сочинения, Русский Архив 1896, 11, и отдельно 1897, М.;

В. З. Завитневич, А. С. Хомяков, т. I. кн. 1 и 2, К. 1902 (первоначально в ТрКДА с 1897 года), т. II, К. 1913;

о И-м томе отзывы А. И. Кирпичникова и И. С. Пальмова в «Отчете» о 45-м присуждении Уваровских премий (1905);

Α. Владимиров, Хомяков и его этико-социальное учение, Μ. 1904;

Н. А. Бердяев, А. С. Хомяков, М. «Путь» 1911;

Отзыв С. М. Соловьева в его «Записках», В. Е. 1907 и отд., изд «Прометей;»

срв. у Герцена, Былое и Думы, т ИИ, гл. 32-ая;

Б. Н. Чичерин, Воспоминания, Москва сороковых годов, М. 1929, с. 226 сл. «Книги глотал, как пилюли». Чичерин признает за Хомяковым изворотливость ума, и считает это только логической гимнастикой.

Срв. у Ф. И. Бу­слаева Мои воспоминания (М. 1897), с. 293–294, упоминание о диспутах Хомякова с раскольниками, «которые его очень уважали».

О богослов. воззрениях Хомякова см. неподписан. статьи Иванцова-Платонова, Пр. Об. 1869, январь и 1870, февр. (возражения В. Ф. Певницкого, ТрКДА. 1870, февраль);

его же примечания к письмам Хомякова к Пальмеру, Прав. Об. 1872 года;

Н И. Барсов, Новый метод в богословии (1870), в сб. Исторические, критические и полемические статьи, Спб. 1879;

свящ. Е. К. Смирнов, Славянофилы и их учение в отношении к богословск. науке, Странник, 1877. 2 и 3;

Ф. Смирнов, Богословское учение славянофилов, Прав. Обозр. 1883. октябрь;

Π. И. Линицкий, По поводу защиты славянофильства в «Прав Oбoзp»., ТрКДА. 1884, январь;

Ф. Смирнов, Вопрос о протестантстве в воззрениях Хомякова, Прав. Обозр. 1884, март;

Н. П. Гиляров, Собр. Сочинений, т. II, 34–62;

срв. кн. Н. Шаховской, Н. П. Гиляров-Платонов и Хомяков, Р. Обозр. 1895, октябрь;

«Замечания» о. А. В. Горского и др. материалы в Богослов. В., 1900, ноябрь;

В. В. Розанов, А. С. Хомя­ков, Нов. Путь 1904, 6, и «Около стен церковных», т. II, 1906;

свящ. П. Флоренский, Около Хомякова, Богосл В. 1916, 7, 8, и отд;

ответ Η. А. Бердяева, Хомяков и свящ. П. А. Флоренский, Р. Мысль 1917, февраль;

срв. Б. Щеглов, Ранние славянофилы, как религиозные мыслители и публицисты, часть 1-ая, К вопросу о сущности учения Хомякова, К. 1917;

В. А. Троицкий (впоследствии Архиман. Илларион), А. С. Хомяков и древне-церковные полемисты, «Вера и Разум». Х., 1911, № 18, с 731–748.

Напротив, кн. С. Н. Трубецкой подчеркивал, что «богословие Хомякова и его последователей не соответствовало древним нормам православия и заключало в себе уклонения от них», но в римско-католическую сторону, – преувеличение учения о Церкви, превращение его в основной догмат вероучения (Соб. сочинен., том 1, 445–446).

«Отрывок» из записок Ю. Ф. Самарина в «Татевском сборнике» С. А. Рачинского, 1899, приведен у Флоренского.

Отзыв арх. Кирилла Наумова приведен у А. Котовича, Духовная цензура в России. СПб. 1909, с. 422–423.

Неясно, кто из духовных лиц читал «Опыт» Хомякова («Исповедание») в рукописи, но, по его собственным словам, «все те, которые прочли, согласились, что оно вполне православно и только к тиснению неудобно и сомнительно» (из письма Хомякова к Ив. Аксакову, VIII, 341). По-видимому, это был М. Филарет. В 40-ых годах отношения Хомякова и Филарета были до­брыми и митрополит с особенным сочувствием слушал рассказы Хо­мякова об Англии, о ее духовной жизни и новых стремлениях (см. VIII 415).

Критика славянофильства у Соловьева, Национальный вопрос, Собрание Сочинений, т. V, очень пристрастна.

О Сарториусе он знал, повидимому, только по ссылке на него у Перроне (Сочин. V, 172);

сравни его указания на источнике славянофильства в пись­ме к брату, Мих. Серг., 1887, Письма, IV, 107: «По части источников славянофильского учения о Церкви, кроме Мелера и Сарториуса, тебе не­обходимо познакомиться с французской школой традиционалистов, главные представители коей суть de Bonald u Lamennais (в первую по­ловину его деятельности, именно в сочинении Sur l'indifference en matiere de la religion), и сверх того и в особенности с сочинениями некоего Bordas Demoulins, о котором мне Ю. Ф. Самарин сам говорил, что его идеи о Церкви очень сходны с Хомяковым. Полагая, что Ю. Ф. узнал о нем от Хомякова же, т. ч. сродство идет, пожалуй, и не бы о случайным».

Из книг Е. Sartorius'a нужно назвать: Die Religion ausserhalb des blossen Vernunft nach den Grundsäzen des wahren Protestantismus gegen die eines falschen Ratиоnalismus, 1822; Die Innere Verwandschaft des Rationalismus und Romanismus, 1825.

Определение «кафоличности», приве­денное в тексте, взято у Соловьева, Духовные основы жизни, С. Соч., III, с. 200.

Срв. кн. С. Н. Трубецкого, О природе человеческого сознания, В. Фил. и Псих., 1890, и Собр Сочин., т. II ( 906).

О католиче­ской Тюбингенской школе см К. Werner, Geschichte der katholischen Theologie seit dem Trienter Concil bis zur Gegenwart, Minchen 1866; J. Vermeil, J. A. Moehler et 1'école catholique de Tubingue, 1912 (срв. рец. L. Grandmaison, в Recherches des sciences religienses, t. V, 1913);

О. Соуan, L'Allemaghe religieuse, Le Casholicisme, I-IV, Paris, Perrin, 1905–1909; Un théoricien cetholique de 1'idee de 1'Eglise, Moehler, в Autour du catholicisme sociale, 5 serie, 1912; срв. и его издание выбранных текстов в серии La Pensee chretienue, J. Α. Moehler, P. 1905; S. Lösch, J. A. Moehler, Bd. I, Gesammelte Aktenstúcke und Briefe, M.1928;

срв. К. Вih1meyer, J. A. Moehler, als Kirchenhistoriker, seine Leistungen und Methode, Theol Quartalschr. Bd. 100. 1919;

Кarl Eschweiler, J. A. Möhler''s Kirchenbegriff, Das Hauptstuck der katholischen Auseinandersetzung mil dem deutschen Idealismus, Braunsberg Pr. 1930;

J. Geiselmann, J. A. Moehler und die Entwickelung seines Kirchenbergriffs, Theol. Quartalsch, Bd. 112, 1931 (o влиянии Гегеля);

О. Pouzet, О. Р., L'unite organique du Catholicisme d'apres Muhler, Irenikon, XII, 4 et 5, 1935.

8. О месте и роли Церкви.

Сочинения Ю. Ф. Самарина, I-XII, 1877–1912; филос. и богословския статьи в V и VI томах, в ХII-м томе письма.

Очень важны биографические введения к отдельным томам, принадлежащие Ю. Ф. Самарину, срв. его же очерк в Р. Биогр. Словаре (1904);

срв. еще предисловие Иванцова-Платонова, к V-му тому (диссертация).

Библиография у Колубовского, В.Ф.Пс., 1891, I-II.

Книга о. Ф. К. Андреева о Са­марине, как религиозном мыслителе, принятая в качестве диссертации в Моск дух. академии перед революцией, не была напечатана.

Срв. очерк М. О. Гершензона в его «Исторических Записках», 1909, и книгу бар. Э. Ю. Нольде, Юрий Самарин и его время, Пар. 1926.

Об отношениях Хомякова и Самарина срв. у Завитневича, 1, 2. Нужно отметить особо известное «предисловие» Самарина к изданию богосл. сочинений Хомякова, где он называет его «учителем Церкви». Цитата из Хомя­кова на стр. 283 (первая) взята из письма к Самарину, 15.IX.1843, VIII, 222; наст. 284 (первая) из письма к Кошелеву, 1854, VIII, 128.

9. Три периода русской философии.

Введения в духовную историю 60-х годов еще нет. Соответственные главы в книгах по истории р. литературы или общественности мало удовлетворительны. Лучше других известная книга А. Л. Волынского (Флексера), Русские критики, Литературные очерки, СПб, 1896 (из «Северного Вестника» предыдущих годов). Для своего времени это было значительное явление, при всей поверхностности и расплывчато­сти взглядов автора.

Срв. еще И. И. Иванова, История русской критики, ч. 3–4, 1898 (из «Мира Божия») , Иванова-Разумника, История р. обществ, мысли, 5 изд. 1918 года, отчасти и Н. А. Котляревского, Канун Освобождения, 1916 (из «Вестника Европы») .

Интересные статьи Н. Н. Страхова, Из истории литературного нигилизма (1861–1865), СПб. 1890;

Н. П. Гиляров-Платонов, Сборник статей, II, с. 292–293;

В. В. Стасов, Воспоминания, Собрание статей, т. III, 1896;

К. Леонтьев, Страницы воспоминаний. Сочинения, т. IX;

Н. П. Шелгунов, Из прошлого и настоящего, Сочинения, т. I, 3 изд. 1904.

Об Иринархе Введенском см. Г. Блок, Рождение поэта, Лгр. 1924 (о Фете).

О нигилизме см. у Вл. Соловьева, Сочинения, т. VI, у Н. А. Бердяева в сборнике Sub specie acternitatis, 1907, и особенно у С. Л. Франка, Этика нигилизма, в сб. «Вехи» и перепечатана в сб. «Фило­софия и жизнь», 1910.

10. Религиозный кризис «возбужденных семидесятых».

О Д. И. Писареве, см. А. М. Скабичевского, Литературные воспоминания, новое изд. под ред. Б. Казмина, Лгр. Academia 1932;

Ε. Казанович, Д. И. Писарев, 1840–1856. Пгр. 1922;

Е. Соло­вьев, Д. И. Писарев, 3 изд. Берл. 1922;

В. Кирпотин, Радикаль­ный разночинец, Д. И Писарев, «Прибой», 1929.

О Добролюбове см. Материалы для биографии, собр. Н. Чернышевским, сперва в Р. Мысли 1889, 1, 2, отд. 1890;

срв. и в издании Сочинении Добролюбова, под ред. М. Лемке, т. I, 1911.

«Дневники» Добролюбова изданы теперь под ред. В. Полянского, Лгр. 1932;

Срв. Е. В. Аничков, Отрывок из дневника Добролюбова, «Совр. Мир», 1911, 8;

Е. Аничков и В. Княжнин, Дела и дни Добролюбова, Современнику 1911, II;

Д. Н. Овсянико-Куликовский, К психологии Добролюбова, В. Е. 1912 янв.;

В. Княжнин, Добролюбов и Славутинский, сборн. «Огни», 1916. с 27: «История для Добролюбова начиналась чуть ли не с него самого и его единомышленников, по крайней мере не с сущего, а с должного».

О Чернышевском см. статьи Е. А. Ляцкого в «Совр. Мире». 1908–1913;

срв. еше биогр. сводку А. Лебедева, Р. Стар. 1912;

В. Е. Чешихин-Ветринский, Н. Г. Чернышевский, 1828–1889, Пгр. «Колос» 1922;

Ю. М. Стеклов, Н. Г. Чернышевский, 2 тома, 2 изд. 1928.

Днев­ники и письма, Чернышевского теперь изданы: Н. Г. Чернышевский, Литературное наследие, 3 тома, 2 изд. 1928–1930.

О полемике Чернышевского с Юркевичем см. у Волынского, Русские критики.

Позднейшая статья Чернышевского против дарвинизма в «Р. Мысли» 1888, сентябрь: Старый трансформист, Происхождение теории благотворности борьбы за жизнь (перепечатана в Собр. Сочин., т. XI);

срв. письма Чер­нышевского к Гольцеву в сборнике: «Памяти В. А. Гольцева», 1910.

О движении 70-х годов см., прежде всего книгу В. Богучарского, Активное народничество семидесятых годов, М. изд. Сабашниковых, 1912;

срв. у А. А. Корнилова, Общественое движение при Александре II, 1909 (первое издание 1905 года, Париж, без имени автора);

С. М. Степняк-Кравчинский, Подпольная Россия, Лондон 1893, 2 изд. 1906;

П. А. Кропоткин, Записки революционера, полн изд. 1920;

П. Л. Лавров, Народники-пропагандисты 1872–1878 годов, СПб. 1907;

Г. Π. Федотов, Трагедия ннтеллигенции, «Версты», 11, 1926.

Очень важны воспоминания О. В. Аптекмана, Общество «Земля и воля» 70-х годов, новое издание, Пгр. «Колоc» 1921;

«Автобиография» А. Михайлова недавно переиздана в одном из выпусков Ист. Рев. Соц. библиотеки, 2 изд. 1925.

О Маликове см. А. И. Фаресов, Семидесятник, СПб 1905 (из «В. Е»., 1904, 9);

срв. М. Фроленко, Из далекого прошлого, Мин. Годы, 1908, VIII;

А. Пругавин, Лев Толстой и «богочеловеки», Р. Бог. 1911, авг., 147–165 (здесь указание на переписку Маликова с Влад. Соловьевым, утрачена).

О Достоевском см. указатель литера­туры, изданный А. Г. Достоевской, 1903;

Продолжение (до 1923 вкл.) в сборнике о Достоевском под ред. А. С. Долинина, т. II, 1924.

Из прежних изданий всего полнее издание тов. «Просвещение» в 23 томиках, из них в 22-м и 23-м забытые и новые тексты, собранные с примечаниями Л. П. Гроссманом.

Срв. новое издание Госиздата, 13 томов, 1926–1930.

Кроме того: Письма, под ред. А. С. Долинина, вышло 3 тома, 1928–1934 (кончая 1877 годом;

из писем позднейших лета нужно особо отметить письма к Любимову, изд. Б. Л. Модзалевским, Достоевский о братьях Карамазовых, Былое, № 15, 1920.

Указатель писем и воспоминаний о Достоевском см. в сб. «Творчество Достоевского», под ред. Л. П. Гроссмана, Одесса, 1921.

Основным собранием биографических материалов остается издание Op. Миллера: Биография, письма и за­метки из записной книжки.., 1883 года.

Нужно прибавить: «Воспоминания А. Г. Достоевской», под редак. Л. П. Гроссмана, Госизд. 1930.

В последние годы издано много новых текстов и черновых записей: До­кументы по истории литературы и общественности, в. 1. Ф. М. Достоевский, изд. Центрархива, М. 1922 (материалы по «Бесам», под ред. В. М. Фриче, и тексты по «Житию великого грешника» под ред. Н. К. Бродского);

срв. Н. Бродский, Творческая история романа Бесы, по неизд. мат., «Свиток», № 1, 1922;

В. Комарович, Неизд. глава романа Бесы, Исповедь Ставрогина, «Былое», кн. 19, отд. Берл. 1921;

Рукописные материалы к «Преступлению и наказанию». под ред. И. И. Гливенка, 1931; к «Идиоту», под ред. П. Н. Сакулина, 1931; к «Подростку» в нем. пер. под ред В Л. Комаровича, Der unbekannte Dostojewski, Рирег-Vегlag, München 1926; к «Братьям Карамазовым» под ред. В. Л. Комаро­вича в нем. переводе: Die Urgestalt der Brüder Karamazoff, Μ. 1928, с очень ценным и обширным введением, и по-русски в сб. о Достоев­ском, т. 111, 1935.

В литературу вводит очерк В. Л. Комаровича, Достоевский, Современные проблемы историко-литературного изучения, Лгр. 1925 (брошюра);

срв. его же, Neue Probleme der Dostojevskij-Forschung, 1925–1930, Zeitschr. für die Slavische Philologie, Bd. X и XI; Литературное наследие Достоевского за годы революции, Обз. публик. 1917–1933г. «Лите­ратурное Наследство», 15, 1934.

Общее введение в религиозную пробле­матику Достоевского: Влад. Соловьев, Три речи о Достоевском (1881–1882), перепечатана в «Сочинениях». т. 3-й;

В. В. Розанов, Легенда о Великом Инквизиторе, в Р. Вестнике 1891 и отд. 1894, 3 издан. 1906;

Д. С. Μережковский, Толстой и Достоевский, т. I и II, 1,2, из Мира Искусства, отд. 1901, 4 изд. 1909;

А С. Волжский, Религиозно-нравственная проблема у Достоевского, Мир Божий, 1905, 6, 7, 8;

И. Beрнер, Тип Кириллова у Достоевского, Нов. Путь, 1903,10, 11 и 12;

В. Иванов, Достоевский и роман-трагедия, Р. Мысль 1912, 5 и 6;

С. Н. Булгаков, Русская трагедия, О Бесах, Р. Мысль, 1914, 4;

Н. Бердяев, Ставрогин, Р. М. 1914, 5;

Вяч. Иванов, Основной миф в романе «Бесы», Р. Μ. 1914, 4, и сб. Борозды и межи, 1916;

Лик и личи­ны России, К исследованию идеологии Достоевского, Р. М. 1917, январь, и сб. Родное и вселенское, 1918;

А. Долинин, Исповедь Ставрогина, Лит. Мысль, 1922 г.;

J. Ποповиħ, Философиjа и религиjа Достоевскога, Ср. Карлов. 1923;

Н. А. Бердяев, Миросозерцание Достоевского, 1923;

W. Ivanоv, Dostojewskij, Tubingen, Mohr. 1932; R. Guardini, Dostojewskij, Der Mensch und das Glauben, 1933;

срв. еще статью Р. Плетнева, Достоевский и Евангелие, Путь, кн. 23 и 24, 1930;

Сердцем мудрые (о «старцах» у Достоевского), О Достоевском, Сборн. статей под редак. А. Л. Бема, II, Прага 1933;

см. мою статью: Религиозные темы Достоев­ского, «Россия и славянство», № 117, 21 фев. 1931.

Много ценных наблюдений в книге М. М. Бахтина, Проблемы творчества Достоевского, изд. «Прибой» 1929.

3аслуживает полного внимания мысль о философской полифонии у Достоевского;

срв. с. 41–42: «Мир Достоевского глубоко плюралистичен. Если уже искать для него образ, к которому как бы тяготеет весь этот мир, образ в духе мировоззрения самого Достоевского, то таким является церковь, как общение неслиянных душ» (срв. у Данте).

Нужно назвать еще коллективные труды о Достоевском: три сборника о Достоевском, изд. под ред А. С. Долинина, 1922–1935; московский сборник о Достоевском, Труды Госуд. Академии худ. наук, Ли­тер, секция, в. 3, 1928; пражские сборники о Достоевском под ред. А. Л. Бема, 1929–1936.

К вопросу о религиозно-социальной теме у Достоевского см. В. Комарович, Юность Достоевского, Былое, № 23, 1924;

«Мировая гармония» Достоевского, «Атеней», Истор.-лит. временник, кн. 1–2, Пгр. 1924;

срв. Г. И. Чулков, Достоевский и утопический социализм, Каторга и ссылка, кн.51 и 52, 1919;

А. Скафтымов, «Записки из подполья» среди публицистики Достоевского, Slavia, VIII, 1929–1930.

Под­линный текст «Показания» Достоевского в 1849 году, Космополис 1898, сент., 193–212; очень остро поставлена тема уединения: «сами мы бежим общения, дробимся на кружки, или черствеем в уединении» (с. 198).

Срв. Н. Бельчиков, Достоевский и Петрашевцы, Красный Архив, 45 и 46, 1926;

Петрашевцы, Сборник материалов, под ред. П. Е. Щеголева, 1–3, ГИЗ, 1926 и 1927;

см. еще у Семевского, В. И., Петрашевский и пе­трашевцы, т. II, 1923, и у Сакулина, Русская литература и социализм.

Об отношениях Достоевского и Соловьева см Dr. Ргоhaska, F. M. Dostojewski, Zagreb, 1921;

Э. А. Радлов, Соловьев и Достоевский. сб. «Достоевский», под ред. Долинина, I, 1922;

Fr. Grivec, F. М. Dostojevskij in Vladimir Solovjev, Ljubljana, 1931;

C. И. Гессен, Борьба утопии и автономия добра в мировоззрении Φ. Μ. Достоевского и Вл. Соловьева, Совр. Зап. 45 и 46, 1931.

Известную главу 11-ой книги «Буди, буди!» в «Бр. Карамазовых» нужно сопоставить со спорами 70-х годов о церковном суде и в частности со статьей о. М. Горчакова во II томе «Сборника Государственных знаний», под ред. В П. Безобразова, 1874. «Легенда о Великом Инквизиторе» должна быть исследована заново. Нуж­но напомнить, что основная тема ее уже встречается у Достоевского в «Хозяйке» (1848), но там острие обращено против социализма.

Еще нуж­но отметить: Н. Бельчиков, Достоевский и Победоносцев, Красный Архив,. 11, 1922;

Л. П. Гросман, Достоевский и правит, круги 70-х годов, Лит. Наследство, 15, 1934.

К. Н. Леонтьев, Сочинения, т. I-IX, изд. Саблина, 1912–1914 (расчитано было на 12 томов);

Статьи про­тив Достоевского, Наши новые христиане (1882), перепечатаны в VIИИ-м томе;

О. Климент Зедергольм, P. Вестник, 1879, 11 и 12. отд. 1882;

Четыре письма с Афона, Бог. Вестн. 1912, 11 и 12, и отд.;

Влад. Соловьев, Об эстетике жизни, М. 1912; отрывок «О богословствовании мирян» (1888.), Бог. Вестн., 1913, янв.; Письма к А. А. Александрову, Богосл. Вест. 1914 и 1915, и отд.;

О Леонтьеве см. статью А. Коноплянцева, Р. Биограф. Словарь, 1914, с подроб. библиографией;

срв. статью Вл. Соловьева, в Словаре Брокгауза; характерная критика взглядов Леонтьева, как «лже-аскетических» у М. Антония, Как относится служение общественному благу к заботе о спасении души, 1892, и в «Собрании Сочинений», т. II.

В. В. Розанов, Эстетическое понимание истории, Р. Вестн. 1892, 1; продолжение под заглавием: Теория исторического упадка, 2 и 3;

О старчестве, 1894, 10; Письма Леонтьева с примечаниями, 1903, 4, 5, 6;

свящ. К. Н. Аггеев, Христианство и его отношение к благоустроению земной жизни, Опыт крит. и богослов. оценки раскрытого К. Леонтьевым понимания христианства, К. 1909 (срв. заметку С. Л. Φранка, Эстетическое изуверство, перепечатана в его сборнике «Философия и жизнь», 1910);

Памяти К.Н. Леонтьева, Лит. сборник.Спб. 1911 (здесь подробная библиография);

Б. Грифцов, Судьба К. Н. Леонтьева, Р. Мысль, 1913, 1, 2, 4;

А. К. Закржевский, Одинокий мыслитель (К. Леонтьев), К. 1916 (из «Христ. Мысли») ;

прот. И. И. Фудель, Констан. Леонтьев и Влад. Соловьев в их взаимных отношениях, Р. Мысль, 1917. XI-XII;

С. Булгаков, Судьба К. Леонтьева, сб. Тихие Думы, 1918. 115–134;

Н. А. Бердяев, Конст. Леонтьев, 1930;

срв. мою статью: Die Sackgassen dei Romanlik, Orient und Occident, Hf. 11, 1930;

Об Aп. Григорьеве говорил сам Леонтьев;

см. В. Княжнин, Неизвестная статья К. Леонтьева, Р. Мысль, 1915, 12.

Полного собрания сочинений Григорьева не было. Издание Н. Н. Страхова остановилось на 1-м томе, Сочинения А. Григорьева I, 1876; новое издание под ред. В. Спиридонова тоже прервалось на I-м томе, Пгр. 1918; срв. еще «Собрание сочинений», под ред. В. Саводника, 1915–1916, вышло 13 выпусков; Стихотворения, под ред. А Блока, в изд К. Ф. Некрасова, М. 1915 (здесь же статья Блока, Судьба Григорьева, перепечатана в его Сочин„ т. VII);

«Воспоминания» Григорьева, лучшее издание под ред. и с коммент. Иванова-Разумника Academia, 1930 (здесь и указатель литера­туры);

срв. еще Ап. Григорьев, «Человек будущего;» М. 1916;

Материалы для биографии, под ред. В. Княжнина, П. 1918;

Н. Н. Страхов, Воспоминания об Ап. Григорьеве, с прим. Ф. Достоевского, Эпоха, 1864, 9.

О Григорьеве см П. Н. Сакулин, Органическое мировосприятие, Вестник Европы, 1915, Июнь;

срв. еще С. А. Венгеров, Молодая редакция «Москвитянина», В. Е. 1886, 2.

В 90-х годах Ле­онтьев был близок с Т. Филипповым, их сближало общее им церковно-политическое грекофильство. У Леонтьева была тогда надежда на будущее усиление власти вселенского патриарха (с присоединением Царь-града к России), нужно «сосредоточить церковное управление Православия». Леонтьев подчеркивал независимость Церкви, «сила и сво­бода».

11. Владимир Сергеевич Соловьев – трех­членная схема «вселенской теократии».

Собрание Сочинений Вл. Соловьева, I-VIII † IX-ый доп., 1902–1907; 2-ое изд., 1-Х, 1911–1914. Сюда не вошли сочинения, изданные за границей, – La Russie et l'Eglise Universelle, Paris 1886, p. пер. Г. А. Рачинского, Μ. 1911; L'ldee russe, 1886, p. пер, 1911;

очень харак­терная рецензия на книгу Лопатина, написанная для «Вестника Европы», Свобода воли и причинность, издана впервые П. Поповым, Мысль и Слово, № 2, 1921; Письма I-III, 1908–1911; IV, 1923;

Стихотворения, 6 изд. 1915 и 7 изд. 1918 (с пред, и прим. С. М. Соловьева); Шуточные пьесы, М. 1922.

Литература по 1912 год указана в приложении к сборнику «О Вл. Соловьеве», изд. «Путь», 1911;

нек. дополнения см. в моей статье, Новые книги о Влад. Соловьеве, Известия Од. Библ. общества, т. I, 6–7, 1912.

Подробная биография Соловьева была предпринята С. М. Лукьяновым, О Соловьеве в его молодые годы, 1–2, 1916–1918 (из ЖМНПр.); т. 3, в. 1, изд. Р. А. Н. 1921;

срв. о ней мою статью: Мо­лодые годы Вл. Соловьева, «Путь», кн. 9, 1928,

Основная монография кн. Ε. Η. Трубецкого, Миросозерцание Вл. С. Соловьева, 2 тома, 1913;

срв. его полемику с Л. М. Лопатиным в «Вопр. Фил. и Псих»., 1913 и 1914 годов;

срв. С. Котляревский, Философия конца, ВФПс. 119, 1913; еще рец. С. Голованенко, Бог. В., 1913, Июль-Авг.;

о книге Трубецкого и у А. А. Гизетти, О миросозерцании Вл. Соловьева, Заветы, 1914, 2 (срв. его же, Вл. Соловьев и его «школа», в «Русская лите­ратура XX века», под ред. С. А. Венгерова).

Срв. еще очень ценные статьи А. С. Волжского, Проблема зла у Вл. Соловьева, Вопросы религии, в. 1, М. 1906, с. 221–297;

Человек в философской системе В. С. Соловьева, Р. Вед. 1903, № 209, и в сб. «Из мира литературных исканий», 1906.

Из биографических материалов нужно еще отметить: «Воспоминания» И. И. Янжула, Р. Ст. 1910, март, отд. 1914;

Л. М. Лопатин, Памяти Вл. С. Соловьева, Вопр.Фил. и Псих. 1910;

Н. Никифоров, Пе­тербургское студенчество и Вл. С. Соловьев, В. Е. 1912, янв. (о лекциях Соловьева в 1880–1881: «на кафедре Соловьев не читал лекции, но властно учил, как обыкновенный пророк») .

Отзыв современника о лекциях Соловьева (с. 310) взят из статьи Н. Минского, «Новое Сло­во» Соловьева, Устои, 1881, № 2, цит.

у Б. Козьмина, От 19 февраля к 1 марту, Очерки по истории народничества, М. 1933, с. 276–277.

Срв. любопытные наблюдения у П. Л. Лаврова, Социальная революция и задачи нравственности, Старые вопросы, (1885), с прим. П. Витязева, «Колос», Пгр. 1921, с. 98–99: «В середине 70-х годов пришло в эмигрантский лондонский монастырь странное известие о мистической секте среди русских революционеров. Известие оказалось верным. Весьма уважаемые личности были захвачены этой эпидемией. Но она была непро­должительна». Для Лаврова очень характерно, что ему было неловко распрашивать участников о движении, и потому о нем он знал весьма смутно. «С начала 80-х годов явления переживания религиозного элемента в России стали повторяться чаще и получать более определенную форму… Всюду по­ражала большей частью фантастическая смесь православия с философским идеализмом, народничества с идейными хитросплетениями, доступ­ными лишь небольшому меньшинству... Всего печальнее было то, что ра­стущая молодежь, воспитанная в недавней эпохе на трезвой мысли Белинского, Герцена, Чернышевского, Добролюбова, приучалась толпиться около кафедр восторженных проповедников, стушевывавших противоречия науки и религии; приучалась смотреть на религиозные стремления и на метафизические положения учителей этой школы, как на естественные и правомерные элементы человеческой мысли; приучались зачитываться произведениями, которые, при всем таланте их авторов, прежде не были бы даже разрезаны». Лавров имел в виду, прежде всего, Соловь­ева (еще и Льва Толстого). Соловьев читал тогда лекции о ходе просвещения в России в настоящее время;

см. еще П. Щеголев, Событие 1-го марта и Вл. Соловьев, Былое, 1906, март, запись лекции (срв. еще в Былом 1907, март, и особенно «Новые документы», изд. П. Щеголевым, Былое 1918, 5; 4–5, и в сборнике: К. П. Победоносцев и его корреспон­денты под ред. М. Н. Покровского, т. I, 1 и 2, 1923, по указателю;

взгляды Соловьева о нравственном призвании царской власти не изменились и позже, см. «Письмо Соловьева к Николаю II», изд. Э. Л. Радловым, «Начала» 1921, I, с. 186–190 (прибл. 1896–1897 г.)

Печатный текст «Чтений о Богочеловечестве» не вполне соответствует самым первоначальным чтениям (1878). Печатание затянулось до 1882-го года. Первона­чально помещался стенографический отчет в «Церк. Вестнике», но вскоре это было остановлено. Предварительную «программу чтений» см., напр., в «Прав. Обозр». 1878, I, 344 след. В окончательном тексте опущено эсхатологическое заключение, против «вечных мучений».

См. пи­сьмо Η. Η. Страхова к Льву Толстому о последней лекции Соловьева в апреле 1878 (на ней был м. пр., Маликов). «Эта лекция была очень эф­фектна. С большим жаром он сказал несколько слов против дог­мата о вечных мучениях. Конечно, он готов был проповедывать многие другие ереси, но очевидно не смел, и выбрал этот догмат для того, чтобы вполне ясно высказаться». И Страхов заключает: «выхо­дит пантеизм совсем похожий на Гегелевский; только со вторым пришествием впереди. Каббала, гностицизм и мистицизм внесли тут свою долю». Толстовский Музей II, 160–161.

Срв. Письма Соловь­ева IV, 163 и 200. Соловьев был в это время близок к либерально-религиозному кружку в. кн. Константина. Нужно отметить еще его участие в богословских журналах, см. его библиографические обзоры в «Страннике» 1877 года (издавал тогда свящ. С. В. Протопопов из Смольного Института) В «Страннике» тогда же участвовал и Лесков.

Для понимания теократического сдвига у Соловьева в начале 80-х годов особенно характерны его письма к Ив. Аксакову и А. А. Кирееву (теперь Письма, IV). Менее известно влияние на Соловьева кн. Ε. К. Вол­конской, которая перешла после долгих колебаний в католичество в ноябре 1887-го года.

Срв. с книгами Соловьева и ее книгу: О Церкви, Исторический очерк, Berlin 1888 (издано без имени автора);

см. и посм, ответ критикам: Церковное предание и русская богословская литера­тура, Фрейбург в Бризгаве, 1898.

О Волконской см. воспоминания ее сына: С. М. Волконский, Мои воспоминания (1860–1920) с р. кат. точки зрения;

см. еще М. d'Hеrbignу, Un Newman russe, Vladimir Soloviev, P. 1911, 3 ed. 1934;

К. Jindriсh, V. S. Solovjev, jeho život a púsobeni, s. d., Praha;

F. Grivec, V. S. Solovjev, Zagreb 1918;

срв. Ε. v. Ιvanса, Zur Philosophie Wl. Solovjew, Russentum und Vatertheologie, Orientalia Chri­stiana, v. ΧΧΧ11 (89), 1933,

159–167.

Об отношениях со Штроссмайером см. Dr. Svetozar Rittig, De relationibus Solovjevii ad Croatas, Acta II Conventus Velehradensis, Pr. Boh. 1910 (p. пер. М. 1911);

k. s. Jan Urban, Wl. Solowiew i biskup Strossmayer, Przegled Powsgechny 1909 и в его книжке: Каtоliсyzm a Prawoslawie, Kr. 1912;

А. Л. Погодин, Вл. Соловьев и еп. Штроссмайер, Р. Мысль, 1922–24, кн. 9–12. Несколько любопытных подробностей см. в переписке Φ. Рачкого и еп. Штроссмайера, не­давно изданной, Korespondencija Rački-Strossmayer, I-IV, Zagreb, 1928–1931.

Рачки обратил внимание на «Великий спор», Znamenit projav (III, 94). Он познакомился с Соловьевым в Москве, в сентябре 1884 г. Соловьев писал тогда о римском примате. В Загребе и Дяковаре Соловьев был впервые в июле 1886. Рачки посоветовал ему писать по-французски, а не по-немецки. Французская книга Соловьева разрослась из его статьи, которую он начал писать в 1886-м году для Leroy-Beaulieu под заглавием: Philosophic de l'Eglise universelle;

о пребывании Соловьева в Париже в 1887 году см. Princesse de Sayn Witt­genstein, Souvenirs, 1825–1907, Paris 1807, p. 180–182.

Еп. Штрос­смайер с огорчением отмечал, что в Риме мало интересовались идея­ми Соловьера, mnogo manje u Rimu nisu ljudi tomu dozreli (III, 223); ja i opet velim: nisu za tu svrhu dozreli v Petrogtadu, ali još manje u Rimu; u Rimu još svendilj su in expectative dominii temporalis, pan zato i u pitanjih strogo religioznich nisl posve slobodni (III, 200). Тем не менее Штроссмай­ер советовал Соловьеву поехать в Рим и расчитывал на личный прием его папой. Однако национально-дипломатические трудности прежде всего оказались непреодолимыми (австро-славянская неувязка и русско-польский вопрос). К этому позже присоединились богословские разногласия.

См. письма Соловьева к Пирлингу и Мартынову.

Вопрос о католических увлечениях Соловьева заново пересмотрен во французской диссертации Д. Н. Стремоухова, которая вскоре выходит в свет в серии изданий Страссбургского Университета.

Недавно вышедшая книга Wl. Szylkarski, Solowjews Philosophic der All-Einheit, Eine Einführung in seine Weltanschaung und Dichtung, Comm. ordinis philologorum Univ. Vytauti Magni, Vol. IX, Kaunas, 1932, не представляет боль­шого интереса.

В только что вышедшей книге К. В. Мочульского, Влад. Соловьев, Жизнь и учение, II. 1936, есть несколько метких наблюдений.

12. Николай Федорович Федоров – «блеск мечты не есть пламень благодати.»..

Философия Общего дела, Статьи, мысли и письма Η. Ф. Федорова, изд. под ред. В. А. Кожевникова и Н. П. Петерсона, т. 1, Верный, 1907; т. II, М. 1913;

срв. Н. П. Πетерсон, Η. Ф. Федоров и его книга «Философы Общего дела» в противоположность учению Л. Н. Толстого о «непротивлении» и другим идеям нашего времени, Верный, 1912;

В. А. Кожевников, Η. Ф. Федоров, Опыт изложения его учения по изд. и неизд. произведениям, переписке и личным беседам, ч. I. М. 1908 (из «Русского Архива» 1904 и след. годов);

"Все­ленское Дело«, Сборник 1, Одесса, 1914, осн. статья А. Горностаева, Тяга земная; Сборник 2, Рига 1934, здесь обзор изданий Федорова;

срв. А. Остромиров, Η. Φ. Федоров и современность, вып. 1–4, 1928–1933.

Из литературы нужно отметить: С. Н. Булгаков, Загадочный мыслитель (1908), переп. в «Два града», т. II, 1912;

срв. его же, Идея общего дела, запись по памяти, «Вестник» РСХД, 1934, X;

Н. А. Бердяев, Религия воскрешения, «Философия общего дела» Η. Ф. Федорова, Р. Мысль, 1915, Июль;

С. А. Голованенко, рецензия на издание «Философия Общего дела», Бог. Вестн. 1913, Дек.;

его же статьи: Философия смерти и воскресения и Православие и культ предков, Б. Вестн. 1914, Αпр. и Май; Тайна сыновства, О христианстве, Н. Ф. Федорова, Б. В., 1915 г. март;

срв. мою статью, Проект мнимого дела, Совр. Записки, кн. 59, 1935.

13. Заключение.

Кроме общих обзоров по истории русской философии, указанных уже раньше, следует отметить: Л. М. Лопатин, Философские характеристики и речи, М. 1911 (ряд характеристик деятелей М. Псих, общества);

Н А. Котляревский, Воспоминания о В. П. Преображенском, Вопр. Фил. и Псих., кн. 54, 1900, перепечатаны в его сборнике, Старинные портреты, 1907;

сборник: Н. Я. Грот, в очерках, воспоминаниях и письмах, СПб. 1911;

срв. Воспоминания кн. Ε. Η. Трубецкого, София 1922 (из «Русской Мысли») ;

Я. Н. Колубовский, Из литературных воспоминаний, Ист. Вестн. 1914, апр.;

о Лопатине см. очерк А. И. Огнева, Пгр. 1922, «Колос;»

срв. Т. Райнов, Лейбниц в р. философии, В. Е. 1916, Дек.;

С. А. Аскольдов, А. А. Козлов, М. «Путь» 1912.

О Страхове см. в особенности В. В. Розанов, Ли­тературные изгнанники, т. I, СПб. 1913 (переписка со Страховым и к ней примечания);

см. также переписку Страхова с Л. Толстым в изд. Толстовского музея, т. II, 1913.

Библиография у Колубовского, ВФПс 32, 1895.

VII. Историческая школа.

1. Общие предпосылки церковных преобразований.

Общее введение в эпоху реформ: А. А. Папков, Церковно-общественные вопросы в эпоху Царя-Освободителя (1855–1870), СПб. 1902 (из «Странника» за 1901 г.);

В. В. Миротворцев, Меры пра­вительства к преобразованию быта православного белого духовенства в царствование имп. Александра II, Прав. Соб. 1880, т. III;

Н. Руновский, Церковно-гражданские законоположения относительно православного духо­венства в царствование имп. Александра II, Каз. 1898;

срв. у И. Бар­сукова, Жизнь М. П. Погодина, т.т. XIV й XV; «Записка» К. Аксакова перепечатана в сборнике Бродского (отмечена выше).

Записка Каткова была издана только позже, Н. Любимов, Катков и его историч. за­слуга, СПб. 1889, с. 80.

«Записка» А. Н. Муравьева, Р. Αрх. 1883. II, 175–203 (повидимому, напечатана не вся); ответ Филарета в сборнике его писем к Муравьеву, с. 640 след., и в Собр. Отз. и мнений, IV, 211–216 и 225–226;

ответ Филарета о статье Гилярова (напечатана в «Приб»., 1862, кн. 2), Собрание отзывов и мнений, т. V, с. 314 след.

См. еще Письма м. Иннокентия, изд. И. Барсуковым 2 тома, СПб. 1897; здесь его переписка с Муравьевым;

срв. И. Барсуков, Иннокентий, м. Моск. и Колом., М. 1883 (рец. Н. Минаева, ЖМНПр. 1884, сент.).

См. еще Вяч. Богданович, Отражение эпохи 60-х годов в русской церковной пропо­веди, Учено-богословские и церковно-практические опыты студентов Киевской дух. академии, вып. 1, К. 1904, с. 95–321.

2. Русская духовная журналистика и подготовка общественного мнения к восприятию церковной реформы.

Общего обозрения дух. журналистики 60-х и 70-х годов сде­лано не было. Можно указать только отдельные статьи, напр., Ив. Королькова, Двадцатилетие журнала «Труды Киевской Д. Академии», 1860–1879, в «Трудах» 1881 года;

особо следует отметить статьи В. Ф. Певницкого, Требования по отношению к духовной журналистике в нашем читающем обществе. 1861, № 9 (срв. отклик в «Православном Обозрении», 1861, № 12);

Жизнь и школа, 1862, № 3, о необходи­мости современного направления в проповедничестве и жур­налистике.

Еще см. Г. О. Булашев, Кр. историч. записка по поводу 30-летия издания при К. Дух. семинарии журнала «Руководство для сельских пастырей», Киев, 1890.

Очень много интересного материала можно отыскать, просматривая в тогдашних журналах хронику, известия, за­метки и библиографию, особенно в «Прав. Обозр».

См. еще Н. А. Скроботов, Приходский священник А. В. Гумилевский, СПб. 1871.

Об о. Иванцове-Платонове см. некролог Ив. Н. Корсунского, Бог. В. 1894, дек., здесь же перечень трудов.

Для понимания религиозно-практического идеала Иванцова важны его слова и проповеди: «За двадцать лет священства», 2 изд. 1884; «За третье десятилетие священства», Серг. Пос. 1894.

Следует отметить любопытный эпизод. В 1885-м году возникла мысль включить в новое собрание сочинений Толстого особый томик его религиозно-нравственных статей. И для облегчения цензурных затруднений сам Толстой просил Иванцова-Платонова взять на себя редакцию этого тома с правом сокращать и оговаривать в особых примечаниях все спорные места. Работа была выполнена, Толстого вполне удовлетво­рила, но издание не было разрешено.

Срв. письмо Л. Толстого к Иванцову (1885 года) в новом издании его сочинений, т. 63 (1934), с. 316 под № 469.

Об Иванцове см. в «Вопросах философии и психологии» статьи прот. Гр. Смирнова-Платонова (кн. 24, 1894), кн. С. Η. Τрубецкого и М. С. Корелина (кн. 27, 1895);

срв. М. С. Корелин, Памяти А. М. Иванцова-Платонова, Р. Мысль, 1895, янв. Статья Трубец­кого перепечатана и в его «Собр. Сочинений», т. I, 1907.

Об о. П. А. Преображенском см. некролог Ив. Н. Корсунского, Бог. В. 1893, июль.

Книги Д. И. Ростиславова изданы были анонимно: О белом и черном духовенстве, 2 тома, 1858; Об устройстве духовных училищ в России, 2 тома, Лиц. 1862 (срв. его же статьи: О русском ученом монашестве, Историческое исследование, в «Церковно-Общественнном Вестнике» 1880 года).

Без имени автора вышла и книга свящ. И. Белюстина: Описание сельского духовенства в России, «Русский загра­ничный сборник за 1858 год», изд. М. И. Погодина, Берл. 1859 (срв. от­вет: Русское духовенство, изд. Н. В. Елагина, Берл. 1859).

Замечание С. Н. Трубецкого взято из его «Проектированного чтения на «богосл. Беседах» в 1900–1901 г.г., Собр. Сочинений, т. I, 446–451.

О графе Д. А. Толстом, как обер-прокуроре, см. у кн. В. А. Мещерского, Воспоминания, т. II, 1898, с. 470 cл.

Проект преобразования церк. суда и к нему объяснительная записка опубликованы в «Правит. Вестнике» 1873 года, №№ 157 и 159, перепечатаны в «Христ. Чтении», 1873, т. II и в «Прав. Обозрении» 1873, т. II.

Срв. статью Т. Барсова, О духовном суде, Хр. Чт. 1873, 1.

В защиту проекта см. статьи Н. К. Со­колова, Прав. Обозр. 1870 и 1871 г.г.;

Против был Α. Ф. Лавров, см. его книгу: Предполагаемая реформа церковного суда, 2 вып. 1873;

срв. его письма к Горскому времен комиссии, Бог. В. 1895, сент. и дек.

См. еще письма П. Г. Лебединцева к прот. Н. Фаворову, К. Стар. 1901 года, т 75.

Обзор литературы у о. М. Горчакова. Сборник Госуд знаний, т. II; там же его статья, Научная постановка церковного суда, с. 223–270.

В связи с толками о церковных преобразованиях было пред­принято издание «Правил Святых Апостолов и соборов с толкованиями» (по-гречески с переводом), при участии о. А. В. Горского и проф. А. С. Павлова. Эти книга печаталась сперва отдельным приложением к «Чтениям общества любителей Духовного просвещения» и вышла отд. изданием в 1876 году.

Отзыв Голубинского см. в его книжке: О преобразованиях, с. 78.

Слова м. Арсения взяты из его письма А. Костромскому Платону, 28 дек. 1862 г. Р. Архив, 1892, т. I, с. 209.

3. Столкновение косности и мечтательности.

Дневник В. И. Аскоченского, с прим. и объясне­ниями Ф. И. Булгакова, Ист. Вестн. 1882, кн. 1–9.

Обзор и анализ всей полемики Аскоченского и Бухарева у П. С. Знаменского, Печальное двадцатипятилетие, Прав. Соб. 1896 и в прил. ко 2-му изд. книги Буха­рева «О Православии» (1906);

Богословская полемика 60-х годов, Прав. Соб. 1902 и отд. отт.;

срв. о Бухареве у Знаменского в Истории Каз. академии, вып. 1 и 2;

В. В. Розанов, Аскоченский и о. Феодор Бухарев (1902), в сб. «Около церковных сфер», т. II, 1906.

Основная книга А. Феодора, О Православии в отношении к современности, СПб. 1860, 2 изд. 1906;

срв. Три письма к Н. В. Гоголю, писанные в 1848 году, СПб. 1860;

О современных потребностях мысли и жизни, особенно русской, М. 1865;

Моя апология по поводу критических отзывов о книге: О совр. потребностях, М., 1866;

Воспоминания о покойном заштатном священнике слободы Новоиерусалимской, о. Петре Томаницком, Яросл. 1871 (но ценз. разрешение еще 1861 года);

«Мой герой», автобиографический отрывок, изд. М. П. Погодиным, Сборник, служащий дополнением к простой речи о мудреных вещах, М. 1875, с. 213–227.

Роковая книга Бухарева, Исследования Апокалипсиса, издана была ред. «Богословского Вестника», сперва особым приложением к журналу, потом отд. томом, Серг. Пос. 1916. В свое время она была останов­лена, повидимому, по заключению проф. М А Голубева.

Из писем Бу­харева изданы: к прот А. А. Лебедеву, Бог. В. 1915, окт.-дек.; к «казанским друзьям», с ценными примечаниями о. П. Флоренского, Бог. Вестн. 1916 и 1917, и отд. С. П. 1917.

Очень важный биографический источник: «Мои воспоминания об Αрх. Феодоре», прот. В. Лаврского, Бог В. 1905, 7–8, и 1906,5 след.;

срв. еще у Н. П. Гилярова-Платонова, Из пережитого. т. II, 1886;

С. К. Смирнов, История Моск. Дух. академии, passim;

М. Тареев, Αрх. Феодор Бухарев, Христианин, 1907, окт. и «Основы христианства», т. IV;

свящ. А. М. Белоруков, Внутренний перелом в жизни А. М. Бухарева, Бог. Вестн. 1915, окт.-дек.;

А. Ф. Карпов, А. М. Бухарев (Архим. Феодор), «Путь», №№ 22 и 23, 1930.

4. Новые попытки перевода Библии на русский язык.

О возобновлены библейских работ см. у И. А. Чистовича, История русского перевода, особенно во 2-м издании. Здесь приведена и «Киевская записка» и доклады Филарета Моск.

Характеристика гр. А. П. Толстого у Гилярова в письме к Горскому, Р. Обозр., 1896, Де­кабрь.

Срв. Т. Филиппов, Воспоминания о гр. А. П. Толстом, Гражданин, 1874, № 10.

Отрицательный суждения еп. Феофана о переводе с еврейского в особенности в его письмах к полк. С. А. Первухину, изд. с примечаниями, в «Тр. К. Д. Акад». 1915;

срв. прот. И. Корольков, Суждения еп. Феофана и еп. Порфирия о переводе Священного Писания на русский язык. Труды, 1915. сент., с. 142–181.

См. Ф. Г. Елеонский, Отечественные труды по изучению Библии в XIX в., Христ. Чтение 1901 и 1902.

О Филарете Филаретове см. у Знаменского, История каз. академии, 1, passim, и некролог Ив. Королькова, Тр.КДА 1882;

срв. Письма Филарета к к. прот. П. Г. Лебединцеву (1872–1882), с пред. Н. И. Петрова в ТрКДА. 1916.

Некролог Олесницкого сост. Н. К. Маккавейским, ТрКДА. 1907, 10.

О работах И. С. Якимова см. статьи Ф. Г. Елеонского и И. Т(роицкого) в Церк. Вестн. 1885 и 1886 г.;

срв. и у Чистовича, Санкт-Петербургская Ду­ховная академия за посл. 30 лет, 1886, passim.

Отзыв о Кейле у А. А. Жданова, Лекции по введению в Ветхий Завет, С. П. 1914 (прил. к Богосл. Вестн.) с. 14–15;

О преподовании арх. Михаила (Лузина) см. воспоминания Μ. Д. Муретова Годы студенчества, Бог В., 1916, 10–12, и 1917, 1.

Срв. речь А. Михаила в брошюре: Годичный акт в Моск. дух. академии 1877 года.

О славянской Библии срв. статьи Ив. Евс. Евсеева в Христ. Чтении, 1913 и след.

В 1915-м году при Петроградской Дух. Академии была образована особая комиссия для критического издания Слав. Библии. Повидимому, приготовлен был к изданию только один выпуск: Малые пророки, под ред. Н. Л. Тупицкого (1918).

5. Реформа духовной школы.

О Толстовской реформе см. у Б. В. Титлинова, Духовная школа, т. II.

Проект нового академического устава с объяснительной запиской был предварительно издан в 1863 году. Отзывы академических конференций об этом проекте см. в Христ. Чтении 1867, т. II; там же замечания частных лиц, в I томе.

Срв. В. С., Проекты преобразования центрального управления дух. училищами, оставшиеся от 1862 года (Ист. справки), Ц. Ведомости, 1908, № 2.

См. еще у о. Ф. И. Титова, Преобразования духовных академий в России в XIX веке, Труды К. Д. Акад., 1906, 4, 5, 6.

О судьбе миссионерских предметов в Казанской академии см. у Знаменского, в его «Истории», т. II.

О съездах духовенства можно указать еще: свящ. В. Богоявленский, Епархиальные съезды духовенства, их деятельность и значение, Омск, 1902.

6. Начало научного осмысления Истории Церкви.

Об историческом сдвиге в богословском преподавании см. у С. К. Смирнова, в его «Истории» Моск. академии.

Литература о Филарете Гумилевском указана выше.

О Горском см. биографию С. К. П οпова, 1897 (раньше в «Б. В».) ;

срв. С. К. Смирнова, Воспоминания, Прав. Об. 1876, ноябрь; в дек. книжке заметка П. С. Казанского;

Дневник Горского с прим. прот. С. Смирнова, 1885 (из «Прибавлений») , к этому изданию поправки см. в сборнике: У Троицы в Академии;

Н. С(убботи)н, Воспоминания, заметка и письма, 1. А В. Горский, Р. Об. 1896, янв. (здесь же «замечания на статью Снегирева об иконописи», со­ставленные Горским);

Памяти Горского отведена вся ноябрьская книга «Бог. В». за 1900 год; А. П. Лебедев, Церковный историк, А. В. Горский, перепечатано в «Церковной Историографии», 2 изд. 1903.

С. И. Смирнов, в сборнике: Памяти почивших наставников, С. П. 1914;

срв. у В. О. Ключевского Ответы и Отзывы, с. 308: «Люди, близко и долго его знавшие, потверждают впечатление, выносимое читателем из его печатных трудов по ц. истории, что критический талант был, т. сказать, в самой натуре Горского;»

Отзыв С. М. Соловьева в его «Записках»;

срв. у Н. С. Тихонравова, в сборн. «У Троицы» (из его литографированного курса) и у М. Н. Сперанского, в его курсе истории древнерусской литературы;

срв. И. Е. Евсеев, А. В. Горский, В память 25-летия со дня его смерти, Древности, Труды Слав. комиссии И. М. Арх. Общ., т. III, 1905, Протоколы, с. 58–65;

С. О. Долгов, Из писем А. В. Горского к Н. К. Соколову, там же (письма полностью изданы в сборнике «У Троицы») ;

срв. еще «Воспоминание» Н. И. Троицкого, Чт. в О. Любителей дух. просвещения 1881, II, 421–450.

Н. П. Гилярове-Платонове см. длинный ряд статей кн. Н. Шаховского в «Р. Обозрении» 1895–1897 гг.

срв. его же биографич. очерк в I т. «Сборника Сочинений» Гилярова, М. 1899;

срв. еще сообщение М. А. Новоселова, Церковь и богословие, Отрывки из письма Н. П. Гилярова-Платонова к ректору Астраханской семинарии, Αрх. Вениамину, Б. Вестн. 1913, февр., 108–222: против научно-рационалистической апологетики, ибо доводами разума веру нельзя ни поколебать, ни укрепить, нельзя же естественными доводами объяснять сверхъ­естественное; исторические мелочи и подробности не имеют религиозного значения; да и все формы вообще подлежат изменениям во вре­мени и в истории, также и догматические выражения, – Церковь выше и «единосущия», и даже Евангелий; Гиляров ссылается на Хомякова.

О Щапове и о всей Казанской школе историков см. в «Истории» П. В. Знаменского, т. II;

срв. Н. Я. Аристов, А. П. Щапов, в «Ист. Вестн». 1882 года и отд. 1883.

О П. С. Казанском см. А. Б(еляе)в, Воспоминания о проф. Μ Д. Академии П. С. Казанском, Пр. Об. 1880–1881 (здесь использованы автобиогр. материалы и письма);

срв. «Воспомииания семинариста» П. С. Казанского (посм. издание), Пр. Об. 1879, № 9, с. 100–133;

см. еще прот. А. Беляева, Проф. М. Д. Академии П. С. Казанский и его переписка с А. Костромским Платоном, Б. В. 1903 и дальн. (очень затянулось); см. и в сборнике «Памяти почивших наставников;»

срв. и некролог, Памяти П. С. Казанского, Пр. Обозр. 1878, 3, – подпись; Е. Г. означает, конечно, Е. Г. Голубинского. О Ε. Г. Голубинском см. С. И. Смирнова, некролог, ЖМНПр. 1912, май, и в сборнике «Памяти почивших наставников;»

П. Цветков, некро­лог, Б. В., 1912, январь;

М. Приселков, Памяти Ε. Г. Голубинского, Изв. XVII, 2, 1912.

О А. П. Лебедеве см. статью Н. Н. Глубоковского в «Страннике» 1908, июль, и отд.;

А. А. Спасский, Проф. А. П. Лебедев, С. П. 1908 (из «Богосл. Вестника») .

О И. Е. Троицком, некролог Б. М. Мелиоранского, ЖМНПр. 1901, ноябрь и дек.;

срв. И. С. Πальмов, Хр. Чт. 1903, май (указатель трудов).

О В. В. Болотове биогр. очерк А. И. Бриллиантова, Хр. Чтение 1910 и отд., здесь же подробный перечень ученых трудов;

срв. статьи А. И. Бриллиантова и А. И. Уберского в Хр. Чтении 1901; см. еще у Вл. Соловьева в «Критико-биогр. Словаре» Венгерова, под именем Болотова, и некролог перепечатанный в «Сочинениях», т. VIII;

срв. Письмо и две заметки проф. В. В. Болотова о неоконченной рабрте его о Рустике, Хр. Чтение, 1907, март (изд. А. И. Бриллиантовым).

Об Арсении Иващенко см. И. С. Πальмов в Христ. Чтении 1903, дек., и А. А. Спасский, Преосв. Арсений, епископ Кирилловский, и его труды в области византинологии, в «Виз. Времени», X, 1903 (здесь подробный перечень ученых трудов).

Для характеристики Порфирия Успенского всего важнее его «Книги бытия моего», 8 томов, в издании Акад. Наук, 1894 след.;

срв. «Материалы для биографии еп. Порфирия Успенскаго», т. I. Официальные документы, т. 2, Переписка, под ред. П. В. Безобразова, СПб, 1910.

Срв. и у проф. Н. Н. Глубоковского, Русская бого­словская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии (1928).

7. Исторический ме­тод систематического богословия.

О Лобовикове см. биогр. очерк Н. И. Сагарды в Хр. Чт. 1912, (для биографич. словаря Пб. академии);

А. Л. Катанский, Воспоминания старого профессора Хр. Чт. 1915–1917, и отд.;

о Сильвестре см. М. Н. Скабалланович, Преосвящ. Сильвестр, как догматист, ТрКДА., 1909, янв.;

П. Пономарев, Преосв. епископ Сильвестр, как ученый богослов, Каз. 1909 (из «Пр. Соб».) ;

срв. А. И. Введенского, его сравнит. очерк догматик Макария и Сильвестра, Чт. О. Люб. дух. просв., 1886, см. его же статью: К вопросу о методологичес­кой реформе правосл. догматики, Б. В 1904, апр., и отд. Против идеи «догматического развития» выступали Т. Стоянов и А. Шостьин в «Вере и Разуме», 1885–1886, – против Соловьева.

Срв. еще статью И. Кристи, Чему учить теория развития догматов, Пр. Об. 1887, 2.

8. Влияние философского кризиса 60-х годов на богословие. Феофан Затворник и Иоанн Кронштадтский.

О немецком влиянии в русской науке нравственного богословия см. у А. А. Бронзова, Нравственное богословие в России в течении XIX-го столетия, Хр. Чтение 1901 и 1902, отд. СПб. 1902.

О прот. И. Л. Янышеве стр. А. Бронзов, Прот. И. Л. Янышев, как профессор нравственного богословия в СПб. дух. академии. Хр. Чт. 1899, 10 и 11;

Μ. Μ Тареев, Прот. И. Л. Янышев, как моралист, Б. В. 1910, 7–8 и 9 (срв. отчасти и в «Философии жизни») .

Об аскетическом возрождении см. у о. Сергия Четверикова, Оптина Пустынь, Париж 1926;

срв. Αрх. Леонида (Кавелина), Ист. Описание Козельской Введенской Оптиной Пустыни, М. 1876;

Э. В. Историческое описание Коз. Оптиной Пустыни и Предтечева скита (Калужской губернии) СТСЛавра, 1900;

срв. А. Леонид. Сказания о жизни и подвигах иеросхимонаха Макария, Μ. 1880;

Αрх. Агапит, Жизнеописание старца Амвросия, 1900;

срв. брошюру: Старцы о. Паисии Величковский и о. Макарий Оптинский и их литературно-аскетическая деятельность, М. 1909;

и еще А. Яцимирский, Несколько моментов из истории р. религиозного мистицизма в XIX в., Странник 1906, 5 и 6 (об издании р. перевода творений преп. Исаака Сирина).

О преп. Серафиме: Сказания о подвигах жизни стар­ца Серафима, изд. иером. Иоасафа, СПб. 1849, 2 изд. 1856;

Житие старца Серафима, Изд. Саровской пустыни, СПб. 1863, 4 изд. 1893.

Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря, сост. Αрх. Серафимом (Чичаговым), 2 изд. СПб. 1903;

Л. Денисов, Житие преп. отца нашего Серафима Сар., М. 1904;

С. А. Нилус, Великое в малом, 2 изд. 1905 (Запись беседы с Мотовиловым, сперва в «Моск. Ведомостях» 1903, в июле);

В. Н. Ильин, Преп. Серафим Саровский, 2 изд. 1930.

Сочинения Игнатия Брянчанинова в б томах, 3 изд. 1905, у Тузова;

о нем см. Жизнеописание еп. Игнатия Б. и письма преосвященного к близким ему людям, СПб. 1881;

срв. биограф. очерк, сост. Аскоченским, в Дом. Беседе, 1867 года;

Л. А. Соколов, Еп. Игнатий Брянчанинов, Его жизнь, личность и литературная деятельность, 2 тома, Киев, 1915;

см. еще Письма преосв. Игнатия, изд. иеромонахом Игнатием (Садковским), в Бог. В. 1913–1914 года.

О святителе Феофане см. Ив. Н. Корсунский, Преосвящ. Епископ Феофан, б. Владимирский и Суздальский, биогр. очерк, М. 1895 (из Чтений Общ. любителей дух. просв.), – здесь по­дробный перечень ученых и литературных трудов.

Статьи Феофана против Игнатия сперва в «Тамб. Епарх. Ведомостях» 1867 и 1868 годов, затем в переработанном виде перепечатаны в «Домашней Беседе» 1869-го года и отдельно, Душа и Ангел – не тело, а дух (Афонское издание, 1891).

О разногласии с о. Иоанном Кронштадским о мо­литве Иисусовой упоминает Иер. Антоний Булатович в «Апологии» и других статьях.

«Письма» Е. Феофана впоследствии были собраны, афонское издание, 8 выпусков.

Срв. П. Смирнов, Преосв. Феофан и т. д., Тамбов, 1906;

А С. Ключарев, Преосв. Феофан Затворник и его пастырская деятельность, Прав. Соб. 1904, 9 и 10;

о его возражениях про­тив русского библейского перевода см. указанные выше его письма к Первухину и о них статью прот. Королькова, и еще П. Горский-Платонов, Несколько слов о статье преосв. епископа Феофана, Прав. O6озр. 1875, окт.

9. Религиозный кризис 60–70 годов. Лев Толстой, как зеркало русской интеллигенции.

О сектантском движении 60-х годов см. свящ. Арс. Рождественский, Южнорусский Штундизм, 1884;

Еп. Алексий, Религиозно-рационалистическое движение на юге России во второй половине XIX-го столетия, Каз. 1909 (и отдельно том «Материалов») ;

срв. Н. С. Лесков, Великосветский раскол, Лорд Редсток и его последователи, Прав. Об. 1876, сент. и окт., и отд., 2 изд. 1877; там же его критич. заметки о пашковских изданиях;

Терлецкий, Секта Пашковцев, СПб. 1891;

А. С. Пругавин, Раскол вверху, СПб. 1909 (1-ое изд., Ра­скол внизу и раскол вверху, 1882, было уничтожено по цензурному приговору);

срв. о Редстоке в одном из писем гр. А. А. Толстой к Толстому (28 марта 1876), Толстовский Музей, I, 1911. с. 267–268;

см. еще и Ф. Г. Тернера, Воспоминания жизни, в. I, СПб. 1910 (пер­воначально в «Р. Старине», там же продолжение, 1911 и след. годы).

Полное собрание сочинений Л. Толстого выходит теперь, с 1928 года, сюда включены письма и дневники, все издание расчитано на 92 тома. Общий обзор вышедших томов см. в «Литературное Наследство», том XVI-XVII, 1935.

Основная биография составлена П. И. Бирюковым, 4 тома, посл. Изд. 1922–1925;

срв. Η Η. Гусев, Жизнь Л. Н. Тол­стого, Молодой Толстой (1828–1862), 1927; Л. Н. Толстой в расцвете художественного гения (1862–1877), 1927 (в обеих книгах использованы неизданные материалы).

О религиозных воззрениях Толстого срв. Д. С. Мережковский, Толстой и Достоевский, особ. т. II, 1 и 2, 1902, 4 изд. «Путь», М. 1912;

Срв. По поводу отпадения от прав. церкви гр. Л. Н. Толстого, Сборник статей «Миссионерского Обозрения», 3 изд. 1905;

Д. Н. Овсянико-Куликовский, Л. Н. Толстой, К 80-летию великого пи­сателя СПб. 1908, (цитаты на с. 404 взяты со стр. 24);

срв. его же, Л. И. Толстой, как художник, 2 изд., 1905;

А. Черткова, Л. Н. Толстой и его знакомство с дух-нрав. литерат., Голос Мин. 1910, V, 219–225;

В. Чертков, Отношение Л. Н. Толстого к землед. колониям, ibid. Χ, 46–64;

переписку Толстого с Чертковым и Бирюковым по делам Посред­ника см. в «Толстовском Ежегоднике» 1913 года, – срв. М. В. Муратов, Л. Н. Толстой и В. Г. Чертков по их переписке, М. 1934.

Из новых работ о Толстом всего важнее книга Б. М. Эйхенбаума, Лев Толстой, 1 и 2, 1928 и 1931 (охватывает только 50-ые и 60-ые годы);

срв. его же, Молодой Толстой, 1922; статья: Лев Толстой, в сборнике, Ли­тература и т.д., 1927 г.; две статьи о Толстом и О кризисе Толстого, в сборнике «Сквозь литературу», 1924.

См. еще сборник: Эстетика Льва Толстого, под ред. П. Н. Сакулина, ГАХН, М. 1929.

Срв. J. Ackermаn, Tolstoi und das Neue Testament, L. Teubner, 1927, – отмечает влияние Прудона и Руссо. Сходство Толстого с Руссо в свое время отметил Ан. Григорьев: «Нас не удивило бы нисколько, если бы Лев Толстой выпустил в свет нечто в роде «Эмиля» Руссо и даже его Contrat Social» (Отживающие в литературе явления, Эпоха, 1864, июль, с. 7, – о педагогич. статьях Толстого).

Срв. Μ. Γοрький, Воспоминания, Берлин, 1923, о Толстом, с. 42–78; цитата в тексте см. с. 69;

срв. 45: «о буддизме и Христе он говорит всегда сентиментально, о Христе особенно плохо, – ни энтузиазма, ни пафоса нет в словах его и ни единой искры сердечного огня;» см. еще у В. Г. Короленко, Великий Пилигрим, Гол. Мин., 1922, окт., – у Толстого «тоска по непосредствен­ности» (срв. здесь и о Маликове).

О Толстовских колониях см. С. Н. Кривенко, На распутьи, Культурные скиты и культурные одиночки, М. 1901;

В. Р., Л. Н. Толстой и «Толстовство» в конце 80-х и начале 90-х годов, Мин. Годы, 1908, 9;

П. И. Бирюков, Л. Н. Толстой и В. Фрей, там же;

срв. еще у М. Тареева, Живые души, 1908 и «Осно­вы христианства», т. V.

Очень характерны для психологии эпохи: Письма А. И. Эртеля, под ред. М. Гершензона, М. 1909 (см. предисловие Гершензона).

О Н. И. Неплюеве см. у Тареева, Живые души, и у о. П. Светлова, Идея Царства Божия, 1903, гл. IX, и еще в журнале «Христианин», особ. за 1908 г. «Собрание Сочинений» Неплюева в 6 томах, 1901–1908.

Неплюевское братство открыто в 1894 г. Устав был утвержден в декабре 1893 года.

10. Эпоха Победоносцева.

О Победоносцеве см. Б. В. Никольский. Литературная деяятельность К. П. Победоносцева, П. Вестн. 1896, 9 и отд.;

кн. В. П. Мещерский, Мои воспоминания, т. II, 1898, с. 470–471;

Б. Глинский, К. П. Победоносцев, Материалы для биографии, Ист. В. 1907, апр.;

А. Амфитеатров и Е. Аничков, Победоносцев, изд «Шиповник», 1907;

В. Розанов, Скептический ум (1901), Около стен церковных, т. I;

Н. А. Бердяев, Нигилизм на религиозной почве, 393. «Век», 6 мая 1907, и в сборн.: Духовный кризис интеллигенции.

Статьи по об­ществ. и религиозной психологии (1907–1909), Спб. 1910, с. 201–208, – Победоносцев верил во вселенское могущество зла, но в Добро не верил;

срв. Н. Н. Фирсов, Победоносцев, опыт характеристики, Былое. № 25, 1924, с. 247–270.

Об учреждении «Санкт-Петербургского отдела» Общества любителей дух. просвещения см. у И. Чистовича, СПб.

Ду­ховная Академия за последние 30 лет, с. 164–168 «Сборник протоко­лов», выходил выпусками по-русски и по-французски, за 1873–1877 годы.

Срв. И. Соколов, Прот. И. Л. Янышев, как деятель по старо­католическому вопросу, Хр. Чт. 1911, февр.;

Материалы к истории старокатолического вопроса в России, ibidem, май-июнь, ноябрь;

M-me Olga Novikoff, Le general Alexandre Kireeff et 1'Ancien-Catholicisme, Berne 1911;

В. А. Соколов, Памяти Α. Α. Киреева, Б. В., 1911, сент. и ноябрь.

Сочинения А А. Киреева в двух томах изданы в 1913 году (ред. о. Д. Якшич).

О реформе 1884 года см. прот. Ф. И. Титов, Две справки по вопросу о преобразованиях духовных академий в России в XIX веке, Христ. Чт., 1907, 1, 2, 4;

«Правила о присуждении богословских ученых степеней» 1889-го года см., например, в «Гражданине» 1889 г., № 284, 13-го октября;

срв. у А. Саввы, Хроника моей жизни, т. VI, с. 153–154.

Срв. автобиографическую заметку о. Е. А. Аквилонова, в «Критико-Биографическом Словаре» Венгерова, т. 6, с. 314 след.

См. также Ив. Преображенского, Отечественная Церковь по статистическим данным с 1840–1841 по 1890–1891 г., СПб. 1897 (преимущественно по «Извлечениям» из Всеподд. Отчетов Обер-Прокуроров, изд. с 1836 года).

Слова Киреева на с. 424 взяты из его статьи: Несколько замечаний к статье В. С. Соловьева «Великий Спор», Русь, 1883, № 21, с. 38.

11. Проблематика христиан­ской совести. Антоний Храповицкий.

О «моралистическом» сдвиге 80-х годов см. у Иванова-Разумника, т II, и у Д. Н. Овсянико-Куликовского, История р. интеллигенции, т. 3-ий;

срв. еще статью кн. С. Н. Трубец­кого о «лишних людях», в «Научном Слове», 1904, кн. 2, и в его «Собр. Сочинений» т. I.

Интересен душевный путь Н. С. Лескова, власть над ним пиетических мотивов, не ослабленная его бытовым увлечением.

О нем см. А. И Фаресов, Против течения СПб. 1904;

Умственные переломы в деятельности Н С. Лескова, И. В. 1916, 3;

А. Л. Волынский, Н. С. Лесков, Крит. очерк, 1898, посл. пзд. Пб 1923;

С. Дурылин, Религиозное творчество Н. С. Лескова, Христ. Мысль 1916;

Н. К. Гудзий, Толстой и Лесков, Искусство, т. IV, 1928, 1–2.

Срв. заметку И. А. Шляпкина, К биографии Н. С. Лескова, Р. Ст. 1895, дек., – в 70-ые годы Лесков был под влиянием Хомякова, был близок к о. А. Колоколову (из Георгиевской общины), увлекался Оригеном и предлагал переводить «О началах» (Шляпкину и Η. Μ. Буб­нову), под общей редакцией Арх. Арсения; в то же время увлекался Редстоком и др. сектами, а позже Толстым.

Статьи Н. Я. Грота в «Вопросах философии и психологии», 1890 и 1891 годов.

Цитата из Салты­кова «Пестрые Письма», письмо 7-ое, изд 1886 г., с. 185.

О еп. Ми­хаиле Грибановском см. биографический очерк при издании его книги: Над Евангелием, 3 изд. Полтава 1911 (не подписан);

срв. еще Письма преосвящ. Михаила, в «Таврическом Церковно-общественном Вест­нике» 1909–1910 гг. и отд. 1910. См. еще и его литографированные лекции по Введению в богословие в СПб академии.

«Полное собрание сочинений» Антония Храповицкого вышло в Казани. 1909, 3 тома; 2-ое изд. в Киеве, 3 тома, 1911, т. IV в 1917 году.

«Догмат искупления» в Б. Вестн. 1917 г., и отд., 2 изд. Ср. Карл. 1926.

Об Антонии см. В. Архангельский, Монастырские перезвоны, «Дни», 1926, №№ 1141 и 1142, 24 и 26 окт.;

прот. С. Четвериков, Во дни юности, «Вестник» РСХДв., 1935, № VIII-XÏ см. еще вступительный очерк в «Сборнике избранных сочин». м. Антония, Белград, 1935.

Из сочин. Антония особенного внимания заслуживают его «Чтения по Пастырскому богословию». О их связи с идеями С. А. Соллертинского см. у Иннокентия (Пустынского), Пастырское богословие в России в XIX в., Св. Тр. С. Лавра 1898, с. 257 сл.

Идеи же Соллертинского всего ближе к Беку, Pastoralehren des Neuen Tevstaments, Gutersloh, 1888. Очень характерна установка Антония в его статьях против Вл. Соловьева (собраны в 3-м томе Сочинений). «Один литератор, боровшийся против врагов Христовых силою философских и затем апологетических исследований, по-видимому огор­чился, что сама по себе истина так медленно и так незаметно побеждает врагов. Ему вероятно горько было видеть Христову веру пренебрегаемой высшим обществом и безнаказанно попираемой со стороны нигилистов-развратителей юношества, – и вот, вместо того, чтобы трудом духовной жизни и науки достигнуть чрез благодать Божию таких духовных даров, перед коими бы пали козни врагов Христовых, этот мыслитель стал думать о устроении таких общественных церковно-государственных порядков, при коих ни­кто не мог бы порабощать или оскорблять Церковь, сила Церкви действовала бы беспрепятственно и торжественно побеждала своих врагов» (III, 8).

Антоний упрекает Соловьева именно за напрасное доверие к го­сударству, за несоблюдение духовной независимости и свободы. «Автор не захотел принять во внимание именно тот факт, что некоторые из форм общественной жизни именно по самому существу своему не могут войти в Церковь, потому что самое существование их обусловли­вается жизнью по ветхому человеку, жизнью еще не освободившейся от греха». Таково государство, как применяющее физическую силу, меры земных наград и наказаний. И Церковь «никогда не должна и не может... свои возложенные на нее Богом задачи проводить путем учреждений государственных, – тогда она перестанет быть Цер­ковью, перестанет быть союзом человеческих совестей» (с. 12). Антоний не то утверждает, что Церковь не имеет вовсе «общественных задач», но только в их разрешении она должна идти своим, особым и независимым путем.

См. его известную статью: Как относится служение общественному благу к заботе о спасении своей собственной души? (Соч. III или II, первоначально в «ВФПс». 1892 и Б. Вестн. 1892, июнь).

Книга Сергия о спасении вышла перв. изданием в 1895 г. , 4 изд. 1910. О магист. коллоквиуме Сергия см. отчет Η. Заозерского в Богослов. Вестн. 1895, октябрь, Из академической жизни.

П. Я. Светлов, Значение Креста в деле Христовом, опыт изъяснения догмата искупления, К. 1893, 2 изд. К. 1907; здесь перепечатана и резкая статья против Беляева, сперва изданная особой брошюрой в 1894 году, но Светлов верно указывает на зависимость Беляева от Kreibig'a; О свойствах воли Божьей по христ. учению Пр. Об. 1891, февр. и март;

Опыт апологетического изложения православно-христианского вероучения, 2 тома, К. 1896 и 1898;

Курс апологетического богословия, К. 1900, 2 изд. 1905;

Идея царства Божия и ее значение для христианского миросозерцания, СТрСЛавра, 1905 (из «Богосл. В») ;

О магистерском диспуте Светлова отчет И. В. Попова, Бог. В, 1894, янв., 120–131, – слова Антония переданы так: «спасение есть возрождение, возрождение есть страдание, страдание для естественного человека есть предмет отвращения, но когда пострадал Богочеловек, страдания для верующего служат уже не предметом отвращения, а предметом поклонения» (с. 124). Здесь же и против понятия жертвы, как сл. ветхозаветного.

Срв. там же вступи­тельную речь Светлова о недостатках западного богословия.

См. еще статьи Светлова в Миссион. Обозр., напр., 1898 года Светлов после окончания академии был сперва законоучителем Нежинского ист.-фил. Института, а потом долгие годы профессором богословия в Универси­тете Св. Владимира в Киеве.

12. Морализм в русском богословии. Михаил Михайлович Тареев.

Μ. Μ. Тареев, Основы христианства, I-IV и V, 1908 и 1910; Философия жизни, 1916;

Из истории этики. Социализм (нравственность и хозяйство), в. 1, 1913; Христианская философия, ч. 1. Новое богословие 1917;

Религиозная проблема в современном освещении, Бог. В. 1909.

О Тарееве см. В. Виноградов, Основные пункты христианского мировоззрения в системе проф. Μ. Μ. Тареева, Странник, 1911, 5–11, и отд.;

К. А. Смирнов, Имманентная философия христианства, Р. Мысль 1914, 7 и 8–9, и отд.;

срв. у А. Туберовского, Воскресение Христова, С.-Пос. 1916, с. 86–95. При ревизии академий в 1908 году от Тареева было по­требовано объяснение о его богословских взглядах и взята особая под­писка. Для Синода сочинения Тареева рассматривал протопр. И. Янышев.

См. об этом: Страницы из изданий истории богословской науки, Ревизия академии в 1908 году, Бог. Вестн. 1917, 6–7, 8–9, 10–12.

13. Опыт антропологического построения богословской системы. Виктор Иванович Несмелов.

В. И. Несмелов. Догматическая система св. Григория Нисского, Каз. 1887;

Наука о человеке, т. I, Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни, Каз, 1898, 3 изд. 1906; т. II.

Ме­тафизика жизни и христианское откровение, 1903, 2 изд. 1907;

Вера и знание с точки зрения гносеологии, Прав. Соб. 1913 и отд. Каз. 1913.

О первом томе «Науки о человеке» срв. Антоний (Храповицкий), Новый опыт учения о богопознании, академич. отзыв, перепечатан в С. Сочин., т. 3;

о втором томе резкий отзыв проф. Е. А. Будрина, в Протоколах Совета Каз. Дух. академии за 1907 г., с. 159–241.

Срв. еще Н. А. Бердяев, Опыт философского оправдания христианства, Р. Мысль, 1909, сент., и в сборнике: Духовный кризис интеллигенции, СПб. 1910;

А. Туберовский, Воскресение Христово, С. Пос. 1916, гл. 2-ая. Концепция В. И. Несмелова, с. 49–96.

О стипендиатском отчете Несмелова см. отзыв проф. В. А. Снегирева, в Протоколах Совета Каз. дух. академии за 1886 г., с. 235–237, срв. с. 165: к отчету Несмелова был приложен трактат: Проблема знания, Опыт исследования природного на­чала и формы философского знания.

VIII. Накануне.

1. Время искания и соблазнов.

Осталось неоконченным издание: «Русская Литература XX века (1890–1910)», под ред. С. А. Венгерова, вышло 8 выпусков, 1914–1918;

срв. у Иванова-Разумника, История Р. Обществ. мысли, 5 изд. вып. VIII, 1920;

Е. А. Аничков, Новая русская поэзия, Берл. 1923;

В. Львов-Рогачевский, Новейшая русская литера­тура, 1920, 7 изд. 1927;

Книга о русских поэтах последнего десятилетия, под ред. М. Гофмана, изд. Вольфа, s. d. (1907);

Эллис (Л. Л. Кобылинский), Русские символисты, 1910 (о Бальмонте, Брюсове, Α. Белом);

А. 3акржевский, Подполье, Психологические параллели, 1911; Кара­мазовщина, 1912; Религия, 1913;

Б. Грифцов, Три мыслителя, В. Розанов, Д. Мережковский, Л. Шестов, изд. В. М. Саблина, М. 1911;

Г. Лелевич, В. Я. Брюсов, Критико-биографическая серия, 1926;

Η. Α. Бердяев, Русская религиозная мысль и Революция, Версты, 3, 1928;

Русский духовный ренессанс начала XX-го века, «Путь», № 49, окт.-дек. 1935;

G. Fedotov, Le renouveau spirituel en Russie, Cahiers de la Quinzaine, s. 22, Cahier 1. P. 1932, – Собрание Сочинений Мережковского, 24 тома, 1915, в последнем библиография.

О Мережковском см. у Грифцова, в названной книге;

Н. А. Бердяев, Типы религиозной мысли в России, Новое христианство, Р. М. 1916, Июль, с. 52–72;

Е. Лундберг, Мережковский и его новое христианство, 1914;

срв. у А. Белого, Начало века, 1932, и П. П. Πерцева, Литературные воспоминания, 1890–1902, Academia 1933.

Статьи Вяч. Иванова собраны в сборниках: По звездам, 1908; Борозды и межи, 1916. Родное и вселенское 1918.

См. еще: Эллинская религия страдающего Бога, Новый Путь, 1903 и 1904, Вопросы Жизни, 1905;

О Дионисе Орфическом, Р. Мысль, 1913, 11 (срв. еще, Дионис и прадионисийство, Баку, 1923);

«Переписка из двух углов» вышла в 1921-ом году и повторена в нескольких изданиях.

О ней см. мою заметку в Р. Мысли, 1922, янв. и мою же статью о М. О. Гершензоне в Slavonic Review, № 16, 1926.

Для Гершензона очень характерен этот нигилистический протест против истории, срв. еще его же, Судьбы еврейского народа, изд. «Эпоха», 1922; Гольфстрем, М., изд. «Шиповник» 1922.

О Вяч. Иванове в Истории р. лите­ратуры, под ред. Венгерова, и у Аничкова в назв. книге, также у Белого.

О Розанове см. Э. Голлербах, В. В. Розанов, Жизнь и творчество, Пб. 1922, здесь же подробная библиография;

срв. А. С. Волжский, Мистический пантеизм В. В. Розанова, «Новый Путь» 1904, 12, и «Вопросы жизни» 1905, 1, 2, 3 и в сб. Из мира литературных исканий, СПб. 1906;

М. М. Тареев, Основы христианства, т. IV (первоначально в Бог. Вестн. 1906, дек.);

Виктор Шкловский, Розанов, Из книги «Сюжет, как явление стиля», изд. Опояз, Пб. 1921 (рец. В. Жирмунского, «Начала», № 1, 1921);

М. Курдюмов, Розанов, Париж 1929.

Здесь же следует упомянуть о журналах символистов; Мир Искусства, 1899–1904; Весы. 1904–1909; Золотое Руно, 1906–1910; Аполлон, 1909–1917;

«Труды и Дни», изд. Мусагета, 1912–1914, всего вышло 9 выпусков. Для начального периода нового движения характерен «Северный Вестник», и в нем статьи А. Л. Волынского (Флексера); об этом см. у Венгерова и в отмеченной уже книге Евгеньева-Максимова и Максимова очерк: Журналы раннего символизма, с. 83–128.

2. 90-е годы Соловьева. (От религиозной мысли к религиозной жизни).

О кризисе теократического замысла у Вл. Соловьева см. книгу К. Трубецкого, т. II.

Письма к Е. Тавернье собраны в IV-м в. вып. «Писем» Соловьева, 1923.

Срв. предисловие Eug, Tavernier к его франц. переводу «Трех разговоров», P. 1900;

J. Agеогges, Wlad. Soloviev et Eugene Tavernier, d'apres des lettres inedites, La Vie intellectuelle, t X, 3, 1931;

о переходе Вл. Соловьева в католичество (вел. постом 1896 года) см. Н.А. Толстой, Исповедь бывшего священника, Голос Мин., 1914, май (срв. А. С. Панкратов, Ищущие Бога, II, М. 1911, с. 110–131.

Николай Толстой, К истории униатства в России). О Соловьеве в 90-ые годы всего больше у С. М. Соловьева, Идея церкви в поэзии Влад. Соловьева, Бог. В., 1915, янв. и февр., переп. в его сборнике: Богословские и критические очерки, М 1915, и его же биографический очерк в собрании «Стихотворений» Соловьева, 6 изд. 1915 или 7 изд. 1921.

Письмо Вл. Соловьева к Розанову см. в III-м томе «Писем», с. 43–44. «Смысл любви» (1893–1895) в VI-м томе «Сочинений», «Оправдание Добра» (1897) в VII-м.

Срв. еще: В В. Розанов, Французский труд о Влад. Соловьеве, Новое Слово, 1911, Июль, с 4–9 (о книге Severac'a). «Из рукописей А Н. Шмидт» изд. в 1916 году, здесь же биогр. очерк;

срв. С. Н. Бyлгаков, Вл. Соловьев и Анна Шмидт, в сборн. Тихия Думы, 1918, 71–114;

Н А. Бердяев,Повесть о небесном роде, Р. М 1916, 3.

К толкованию «Трех разговоров» см. еще Fritz Lieb, «Der Gest der Zeit» als Antichrist, (Spekulation und Offenbarung bei Wl. Solovjev), Orient und Occident, Hf. 16, 1934.

О влиянии поэзии Соловьева всего больше у A. Белого.

Воспоминания об Ал. А. Блоке, «Записки мечтателей», № 6, 1922, и затем: «Эпопея», I-IV, Берл. 1922–1923 (не вполне совпадают и не заменяют одно другое);

Цитата из воспоминаний Белого на с. 467 взяты из «Эпо­пеи», I, 156;

срв. еще «Начало века», 1934.

Сочинения Блока см. в издании «Эпоха», Берл. 1922–1923, вышли т. 1, 2, 3, 7 и 9.

Из литературы о Блоке следует отметить: В. Н. Княжнин, А. А. Блок, Пб. «Колос» 1922;

Π. Πерцов, Ранний Блок, М. «Костры» 1922;

сб. «Па­мяти Блока», изд. «Полярная Звезда» Пб. 1922, полнее 2 изд., 1923;

П. Н. Медведев, Творческий путь А. Блока, с. 123–214, и библ. указа­тель; «Об А. Блоке», сборн. изд. «Картонный домик», Пб. 1921, м. пр. статья А. Слонимского. Блок и Вл. Соловьев;

С. Городецкий, Воспоминания о Блоке, Печать и Революция, 1922, I, с. 75–88;

К. Чуковский, А. Блок, как человек и поэт, Введение в поэзию Блока, Пгр. 1924;

Письма А. Блока, со вступит. статьями и примечаниями С. М. Соловьева, Г. И. Чулкова, А. Д. Скалдина и В. Н. Княжнина, Лгр. «Колос» 1925;

Г. И. Чулков, А. Блок и его время (1925), Годы странствий, Μ. 1930, с. 121–144;

сб. «О Блоке», под ред. Е. Ф. Ники­тиной, М. 1929 (здесь же подробная библиография);

Петроградский священник, О Блоке, «Путь», № 26, 1931;

3аписные книжки Ал. Блока, Ред. и прим. П. Н. Медведева, «Прибой», Лгр. 1930;

Судьба Блока, Сб. составленный О. Немеровской и А. Вольне, Лгр. 1930.

Вопрос о религиозном опыте Блока должно пересмотреть заново. Остается бесспорным, что он всегда был как-то странно невосприимчив к христианским мотивам.

Срв. Вл. Пяст, Воспоминания о Блоке, Пб. «Атеней» 1922, с. 30: «А Христа я никогда не знал, ни Христа, ни Антихри­ста» (сказал Пясту при первой с ним встрече в октябре 1905 года). О совершенном равнодушии Блока к христианской истории говорит не раз и А. Белый (в отличие от Мережковского). Свящ. Писание, как отмечал сам Блок, «неизменно неубедительно» для него (Письма к родным, II, 293, 1916). «У Церкви мне спрашивать решительно нечего» (Зап. кн., 1908). Черты мистической пародии несомненны в его лирике.

Заслуживают внимания наблюдения Чуковского. В начале у Блока еще чувствуются рел. мотивы: «Внимай словам церковной службы, чтоб грани страха перейти» (I, 142). Но и тогда это было христианство без Христа. «Христос, хоть и присутствовал в книге, но еле угадывался где-то в тумане, а на его месте озаренная всеми огнями сияла во всей своей славе Она. И Блок умел молиться только ей, именно потому что Она была женщина. Божество, как мужское начало, было для него не божество; только влюбившись в божество, как влюбляются в женщину, он мог преклониться перед ним"(с. 64). У Соловьева – вера, у Блока – надежда: «приди» и «жду..». Но ведь призыв был и у Со­ловьева, да и эротика Блока слишком напоминает «Смысл любви…» И затем начинается срыв и дурман, – хула и хвала вместе под ма­ской иронии. «Каждый душу разбил пополам, И поставил двойные за­коны» (еще 1904 г.).

Образ Христа в «Двенадцати» совсем не неожидан для Блока, хотя бы самому Блоку он и показался неожидан. «Ко­гда я кончил, я сам удивился, почему Христос? Но чем больше я вглядывался, тем яснее я видел Христа. И я тогда же записал у себя: к сожалению, Христос» (Чуковский, 27–28).

Срв. запись 17 февр. 1918. «Что Христос идет пред ними, несомненно. Дело не в том, «достойны ли они его», а страшно то, что опять он с ними и другого пока нет, а надо Другого?» (Зап. книжки, с. 199).

См. еще тексты Блока, изд. П. Медведевым, в Русск. Современнике, 3, 1923.

Однако нужно отметить неожиданную подробность: «Го­сподь с тобой», это привычное окончание интимных писем к матери; см. Письма А. Блока к родным, т. 1 и 2, 1927 и 1932. ред. М А. Бекетовой.

3. Петербургские «Религиозно-философские Собрания» 1901–1903 годов.

«Записки Петерб. Рел.-фил. Собр. (1902–1903)», в прилож. к «Но­вому Пути» 1903г. и отд., 1906.

Доклад Розанова на 20-м собрании «О священстве, о древних и новых жертвах» в его сборнике: Русская Церковь 1906.

См. Д. С. Мережковский, Революция и Религия, сперва Р. М. 1907 и затем в сборнике: Не мир, но меч;

З. Гиппиус, Перед Запрещением (Зима 1902–1903 г. СПбургских рел.-философ. собраний), «Последние Новости», 1931 года, №№ 3784, 3786, 3845, 3856, 2866;

срв. ее очерк о Розанове, в сб. Живые Лица, Прага, «Пламя», I, 1925.

В связи с «Религиозно-философскими собраниями» был основан журнал «Новый Путь», выходил в 1903 и 1904 гг.; с ноября 1904 года перешел к другой редакции и с января 1905 вместо него стали выходить «Вопросы Жизни».

См статью Д. Максимова, «Новый Путь», в книге В. Евгеньев-Максимов и Д. Максимов, Из прошлого русской журналистики, Статьи и материалы, Лгр. 1930, с. 129–254;

срв. и у Г. И. Чулкова, Годы странствия. Лгр. 1930 (Чулков был одно время секретарем редакции «Нового Пути») .

О Рел.-фил. Собраниях см. и в журнале «Миссионерское Обозрение», 1902–1904 гг., особенно статьи Иеромонаха Михаила (Семенова).

Срв. В. В. Успенский, Вопрос о «догматическом развитии» на Петербургских Рел.-филос. собраниях, Христ. Чтение, 1904, Ноябрь и Декабрь

4. Планы церковной реформы.

Записки М. Антония, С. Ю. Витте и Победоносцева см. у Н. Д. Кузнецова, По вопросам церковных преобразований, 1907;

срв. ег ο­ же, Церковь, Духовенство и Общество, 1905. Сборник: «К церковному собору», СПб. 1906, издание группы 32, статьи не подписаны;

срв. сборник: О возрождении русской Церкви, изд. Рел.-Философской библиотеки, Вышний Волочек, 1905.

«Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе», I-IV†сводка, Спб. 1906;

срв. и в «Церковных Ведомостях» 1906 года. «Журналы» Предсоборного Присутствия и его отделов печатались в приложении к «Цер. Ведомостям», затем выпуще­ны отдельно, I-IV, Спб. 1906–1907.

См. Ф. Суетов, О Высочайше учрежденном при Свят. Синоде особом присутствии для рассмотрения вопросов, подлежащих рассмотрению Всероссийского собора, Ученые Запис­ки И. Юрьевского Университета, 1912, № 1, с. 1–100 (медальное сочинение);

еще и Н. М. 3ернов, Реформа русской Церкви и дореволюционный епископат, «Путь», №45, 1934.

По вопросу о школьной реформе см. сводку М. Остроумова и Н. Глубоковского, О реформе духов­ной школы, Ц. Вед. 1908, № 10 и 12;

Срв. Н. Н. Глубоковский, По вопросам духовной школы (средней и высшей) и об Учебном Комитет при Св. Синоде, Спб. 1907 (из «Ц. Вед».) ;

СПб Духовная Академия во время студенчества там П. Варнавы, в сборнике: Русское Зарубежье Святейшему патриарху Варнаве, под ред. Вл. А. Маевского, 1936;

его же статья раньше: К вопросу о нуждах дух.-акад. образования, Странник, 1897, № 8 (подписана: Н. Вафинский).

О Митр. Антонии (Вадковском) см. книгу М. Б., Антоний, митр. Спб. и Ладожский, Спб. 1915;

В. Керенский, М. Анто­ний, Ист. Вестн. 1916, 6;

М. В. Вадковский, Мои воспоминания о М. Ан­тонии, Ист. Вест., 1916, 1 и 2; 1917. 1.

О революционном движении в ду­ховной школе см. особенно у Б. В. Титлинова, Молодежь и революция, Лгр. 1924 (по архивным данным).

Много данных в хронике тогдашних богословских журналов, особенно в «Цер. Ведомостях», в «Ц. Вестнике» (издав. при Пб. дух. академии) и в «Страннике».

Срв. Л. Тихомиров, Личность, общество и церковь, Бог. Вестн., 1903, окт.

5. Религиозная философия начала века.

Срв. Н. О. Лосский, Влад. Соловьев и его преемники в рус­ской религиозной философии, Путь, 2, 1926;

Преемники Влад. Соловьева, Путь, 3, 1926 (и в Slavonic Review, 1924); Русская философия в XX веке, «Записки Р. Научного Института в Белграде», вып. 3, 1931;

Б. В. Яковенко, Очерк; библиографический обзор его же, Dreissig Jahre russischer Philosophie, Der Russische Geolanke, 1930, III, и «Логос», I, Прага, 1925 (за десять лет, 1914–1924);

свящ. Н. Антонов, Русские светские богословы и их религиозно-общественное миросозерцание, т. I (и единств.), СПб., 1912.

Много интересных фактов у А. Белого, в его «воспоминаниях», отмеченных выше;

срв. еще Из воспоминаний, Беседа, II. Берл. 1923, с. 83–127;

срв. С. А. Аскольдов, Творчество Ан­дрея Белого, Лит. Мысль, I, Пгр. 1922, с. 73–90;

Ф. Степун, Памяти Андрея Белого, Совр. Зап. 1934, кн. 56, т. 267–283;

П. А. Флоренский, Спиритизм, как антихристианство, Нов. Путь, 1904; 3;

Н. А. Бердяев, Русский соблазн, По поводу «Серебрянного Голубя» А. Белого, Р. Мысль, 1910, II.

О Скрябине: Л. Сабанеев, Скрябин, 1923; Воспоминания о Скрябине, 1928;

Б. Ф. Шлецер, А. Скрябин, Монография о личности и творчестве, т. I, Берл. 1923.

О Врубеле (1856–1910) см. биографию А. Иванова, Искусство и печатное дело, 1910 года, и монографию С. Яремича, М. «Кнебель», s. а.; нужно отметить влияние Канта на Врубеля в его молодости.

О Чурленисе (1875–1911) см. статьи Вяч. Иванова и В. К. Чудовского в «Аполлоне», 1914, 3.

См. характер­ные сборники: Свободная Совесть, 2 книги, М. 1906;

Вопросы религии, неск. вып., 1906 сл. 3.

Основные книги С. Н. Булгакова:

От марксизма к идеа­лизму, Сборник статей (1892–1992), 1903; Два града, Об общественном идеале, 2 тома, М. «Путь», 1912; Философия хозяйства, т. 1, М. 1912; Свет Невечерний, Μ. 1917 (отчасти в «В. Ф. Пс».) ; Тихие думы. М. 1918;

о Булгакове см. Н. А. Бердяев, Типы религиозной мысли в России, Врзрождение православия, Р. Μ. 1916, Июнь

о «Философии хозяйства» срв. Н. Н. Алексеев, В. Ф. Пс. 1912, кн. 115;

С. Голованенко, Б. В. 1913, дек; Б. Яковенко, Сев. Зап., 1914, февр.

Статьи Н. А. Бердя­ева собраны в нескольких выпусках:

Sub specie aeternitatis, 1907; Ду­ховный кризис интеллигенции, 1910; срв. Философия свободы, 1912, Смысл творчества, 1916;

о Бердяеве см. Б. Яковенко в Сев. Зап. 1913, 10, и Евг. Лундберг, Творчество к спасению, Мысль и Слово, I, 1916;

срв. еще А. Белый, Отклики прежней Москвы, Совр. Зап., кн. 16, 1923.

Из книг В. Ф. Эрна нужно назвать сборник статей, Борьба за Логос, 1912, монографию о Сковороде (1912) и особенно его статьи: Природа мы­сли, Б. В. 1912, 3, 4 и 5 (срв. Природа научной мысли, 1914, январь, не окончена);

срв. его Письма о христианском Риме, Б. В. 1912 и 1913;

см. о нем некрологи С. Булгакова и П. Флоренского, Хр. Мысль, 1917, 11–12; С. Аскольдов в Р. М. 1917, IX-XII.

Список печатных трудов П. А. Флоренского приведен в его брошюре: Мни­мости в геометрии, М. 1922;

здесь же схема его новой книги: У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики.

В первой и краткой редакции несколько глав из основной книги Флоренского («Столп и утверждение истины») были напечатаны в сборниках «Вопросы религии», 1907 и 1908 гг. Кроме общедоступного издания этой книги было еше дру­гое, сокращенное (только первые 8 глав, т. е. без глав о Софии) и под другим заголовком («О духовной истине») , не поступившее в продажу и приспособленное для представления в качестве диссертации.

О Флоренском см. кн. Евг. Н. Трубецкой, Свет Фаворский и преображение ума, Р. М. 1914, май (срв. и в его книге: Смысл жизни, М. 1918 и Берл. 1923);

Н. А. Бердяев, Стилизованное православие, Р. Μ. 1914, январь;

рец. Еп. Феодора, Б. В. 1914, май;

Б. В. Яковенко, Философия отчаяния, Сев. Зап. 1915, 3, и К критике русского интуитивистического идеал-реализма, Научные труды Р. Народного Ун-та в Праге, т. II, 1929;

А. В. Ветухов, Основы веры и знания, Харьков, 1915;

П. А-н. Пси­хологическая загадка, Ц. Общ Вест., 1914, №20;

М. Л. Письма о русск. богословии, Книга о. П. Флоренского, Церк. Правда, Берл., 1914, № 14–15, не было продолжения.

Архим. Никанор, рецензия в Мисс. Обозр. 1916, 1 и 2, очень резкая;

срв. мою статью Томление духа, «Путь», книга 20, 1930;

злая заметка S, Tyszkewicz. S. J., в Oregorianum, XV, 1934.

6. Заключение.

О войне см. ряд речей кн. Евг. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова, Вяч. Иванова, В. Ф. Эрна в «Р. Мысли» 1914, дек. брошюры тех же авторов в серии «Война и культура» (изд. Сытина, М. 1915);

сборн. статей В. Эрна, Меч и крест, М. 1915 и др.;

срв. спор о безусловности нравственной оценки между кн. Евг. Трубецким и Дм. Муретовым, на который отозвались П. Б. Струве и Н. Бердяев, Р. Мысль, 1915, 6, 8 и 1916, 1, 4.

Интересный пспхологический материал см. в «Воспоминаниях тов. Обер-Прок. Св. Синода кн. Н. Д. Жевахова», т. I, Мюнхен, 1923: т. II, Нов. Сад, 1928.

Сло­ва арх. Илариона (с. 499) из его речи в собрании 23 окт. 1917, Свящ. Собор Православной Российской Церкви, Деяния, II, 2, 1918, Деяние 29-ое.

IX. Разрывы и связи.

1. Русская душа на роковом перекрестке. Завязка русской трагедии культуры.

Срв. у Н. А. Бердяева, Судьба России, сборн. статей, 1918;

С. Н. Булгаков, Человечность против человекобожия, Р. М. 1917, 5–6;

срв. известные статьи А. Блока, Россия и интеллигенция и др., и всю серию изданий «Скифов;»

о евразийстве см. мою статью, Евразийский соблазн, Соврем. Записки, 34, 1928;

срв. очень существенные замечания с людях с «какою-то особою метафизической печалью и тяжестью на сердце» у Ф. Степуна, Религиозный смысл революции, Совр. Зап. 40, 1929 (здесь же о «революционно-метафизическом актерстве») ;

срв. Проблемы русского религиозного сознания, Сборник статей, YМСА-PRESS, Берл. 1924;

Б. О. Вышеславцев, Русская стихия у Достоевского, Берл. 1923.

Интересно составлен очерк русской религиозности (церковной и сектантской) в издан. А. Ельчаниновым «Истории религии». На­родный Университет, М. 1909.

2. Ересь новых гносимахов. Ненужное богословие.

Срв. Н. А. Бердяев, Свобода и творчество, Два понимания христинства, Путь, №2, 1926;

Обскурантизм, Путь, №13, 1928; В зашиту христианской свободы, Совр. Зап., 24, 1930;

О характере русск. религиозной мысли XIX века, Совр. Зап., 42, с. 209–343.

В русской «беспочвенности» Бердяев теперь видит источник и залог творческой про­дуктивности, – это намоминает Герцена и его увлечение русским юным «пластицизмом;» раньше Бердяев напротив настаивал на органических моментах роста (см. его книгу о Хомякове). «Беспочвенность русской мысли в XIX в. и русской религиозной мысли в частности была источником ее необычайной свободы, неведомой народам Запада, слишком связанным своей историей... Мысль наша, пробудившись, стала не­обычайно радикальной и смелой. И вряд ли повторится у нас такое свободолюбие и дерзновение... Мысль беспочвенная и раскольничья всегда бывает более свободной, чем мысль почвенная и связанная органической традицией... Наша религиозная мысль началась без традиции, после пятисотлетнего перерыва мысли в православии» (с. 313).

Слова С. Η. Τрубецкого (с. 501) см. его Сочинения, I. 44–442, «О современном положении русской Церкви» (отрывок).

История «Афонской смуты» еще не написана, существует только полемическая и очень пристрастная ли­тература. Спор вспыхнул вокруг книги схимонаха Илариона: «На горах Кавказа, Беседа двух старцев подвижников о внутреннем единении с Господсм наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников, составил пустынно­житель Кавказских гор схимонах Иларион», 1 изд. Баталпашинск, 1907, 2 изд., исправ. и много дополн., 1910; 3 изд. К. Печерской лавры, 1912.

Сперва эта книга с большим сочувствием была принята в монастыр­ской среде, но вскоре многим показалась соблазнительной та смелость, с которой Иларион говорит о Божественном соприсутствии в молитве и называет призываемое имя Иисусово «самим Богом». Для Илариона это было, по-видимому, не столько богословским утверждением, сколь­ко простым описанием молитвенной реальности. Но и самый молитвен­ный реализм казался слишком смелым. Психологизм в истолковании молитвы многим представлялся более безопасным, смиренным и благочестивым. Начался спор в печати, всего больше в журнале «Русский Инок», который издавался в Почаевской лавре, и против Илариона очень резко высказался арх. Антоний.

Весь полемический материал был собран впоследствии в анонимном сборнике: Св. Православие и Имябожническая ересь, Харьков, 1916;

срв. и книгу С. В. Троицкого, Об именах Божиих и имябожниках, СПб., 1914 (из «Церков. Вед».) .

На Афоне спор сразу же принял неистовое и мятежное течение, и все богословские доводы были примрачены страстью и раздражением. Спор пришлось оборвать силою, почти насилием. Последователи Илариона были объявлены еретиками, под именем «имябожников» (сами они называли себя «имяславцами», а своих противников «имяборцами») , и несколько сот монахов были насильственно выдворены и вывезены с Афона и расселены по разным обителям в России (определение Св. Си­нода от 29 авг. 1913 г.). Вопрос по существу, однако, остался недораскрыт.

См. книги и издания иеросхимонаха Αнтония (Булатовича): Апология веры во имя Божие и имя Иисуса, Μ. 1913;

Материалы к спору о почитании имени Божия в. 1, М. 1913, изд. Рел.-Фил. библ.;

История Афонской смуты, вып. 1, изд. «Исповедник», 1917;

Моя борьба с Имяборцами на Св. Горе, Пгр., изд. «Исповедник», 1917;

срв. ряд статей в «Миссион. Обозр». 1916 года и отд. изд., 1917.

Срв. С Н. Булгаков. Афонское дело, Р. Мысль, 1912. сент.;

Вл. Эрн, Разбор послания Св. Синода об Имени Божием, Μ. 1917, изд. «Рел.-Фил. библ.;» срв. его же неокончен­ную статью в «Христ. Мысли», 1917;

книга В. Свенцицкого. «Граж­дане неба», о ней С. Аскольдов, О пустынниках Кавказа, Р. М. 1916. 5.

С противоположной стороны см. монах Πахомий, История Афонской смуты или имябожеской ереси, СПб. 1914;

монах Климент, Имябожнический бунт или плоды учения книги, «На горах Кавказа», И. Вестн. 1916, 3 (против: Е. Н. Косвинцев, Черный бунт, И. В, 1915, янв.)

3. Выпадение из богословского пре­емства – трагедия Русского Православия.

Резкое отрицание «отеческого» начала в богословии у Тареева, особенно его: Философия жизни.

Срв. соображения о. С. Булгако­ва, На путях догмы, «Путь», кн. 37, 1932, и А. В. Карташова, Рус­ское христианство, Путь, 51, 1936.

О народнических увлечениях в русском богословии см. меткие замечания покойного Владыки Антония: «и у многих из них христианство смешалось с патриотизмом;» «оказыва­лось отечественному расколу едва ли не более сочувствия, нежели еван­гельской истине» (Сочинения, II, 87).

Срв. Hans Ehrenberg, D. Europaisierung Russlands и Die Russifizierung Europas, Oestliches Christenthum, Dokumente, 2 Bde, Munchen, 1923 и 1925.

Дополнения.

Много материала собрано у М. Jugie, Theologia dogmatica Christianorum Orientalium ab Ecclesia Romana dissidentium, I-ИV, Paris. 1926–1933.

По истории духовной школы см. и в общих курсах: М. И. Демков, История русской педагогии, 3 тома, и осо­бенно П. Ф. Каптерев, История русской педагогии, 2 изд. М. 1915.

О западных влияниях см. у Алексея Н. Веселовского, Западное влияние в русской литературе (первоначально в «Вестнике Европы» 1881–1882 гг.), 5 изд. 1916.

Срв. еще Г. В. Πлеханов, История рус­ской общественной мысли, новое издание 1925.

I.4. Срв. еще А. И. Некрасов, Возникновение Московскаго искусства, М. 1929; В. Снегирев, Аристотель Фиораванти и пере­стройка Московского Кремля, М. 1935.

I.5. Срв. очень интересную статью А. Д. Седельникова, Следы стригольнической письменности, Труды отдела древне-русской литературы, I, 1934, с. 121–136;

срв. V. Strojev Zur Herkunftfrage der «Judaisierenden», Zeitsch. f. slavische Phil, Bd. XI.

I.6. Cp. Β. Ржига, Полемика между осифлянами и заволжцами, Доклады Академии наук, 1929, № 10;

Боярин – западник в XVI в., Ученые записки, Институт Истории, IV, М. 1929;

Опыты по истории рус­ской публицистики XVI века, Максим Грек, как публицист, Труды отдела древнерусской литературы, А. Н. I, 1934, с. 5–120;

С. Н. Чернов, Заметки о следствии по делу Максима Грека, Сборник статей к 40-летию ученой деятельности акад. А. С. Орлова, Лгр. 1934, с. 465–474;

R. Klostermann, Maksim Grek in der Legende, Diss. Lpz. 1934 (и в Zeitschrift f. Klrchen-Gesch., Bd. 53, 3).

I.7. О прении Грозного с Рокитой см. еще А. В. Флоровский, Чехи и восточные славяне, Очерки по истории чешско-русских отношений (Х-ХVIII в.), т. I, Прага 1935, с. 376–382;

срв. J. Вid1о, Br Jan Rokyta u сага Ivana Hrozneho, Casopis Ceskeho Musea, IX, 1903 (дополнения в XI т.).

О Зиновии Отенском см. еще Н. Андреев, Инок Зиновий Отенский об иконопочитании и иконописании, Seminarium Kondakovianum, VIII, 1936.

II. 1 и след. См. и в указанной книге А. В. Флоровского о Чехии и восточных славянах.

II. 3. Нужно еще отметить статью Н. Н. Глубоковского, Сла­вянская Библия, Сборник в честь Л. Милетича, София, 1933.

Срв. D. О1jancyn, Zur Frage der Generalkonfoderation zwischen Protestanten und Orthodoxen In Wilna, 1599, Kyrios, 1936, Hf. 1 и 2.

II. 5. Срв. Сбирник присвячений свитлии памяти Мелетия Смотрицкого з нагоди трисотних роковин смерти, у Львиви, 1934 (Архив Семинара истории Церкви при Греко-Католицькой Богословской Академии у Львиви, т. I, в. IV.);

статьи Е. Ф. Шмурло о Мелетии С. и о Паисии Лигариде в «Трудах V съезда р. акад. организаций», I, София 1932.

III. 5. Срв. новую работу Н. П. Шкеровиh, Буро Крижаниh, његов живот, рад и идеjе, Београд, 1936.

IV. 1–2, срв. еще R. Stupperich. Staatsgedanke und Religions-politik Peters des Grossen, 1936.

IV. 3. См. R. Stupperich, Teofan Prokopovic und J. Fr. Buddeus, Z. f. OE. Gesch., IX, 3, 1935;

срв. статьи Крупницкого в «Записках чина Св. Василия В»., VI, 1–2, 1936.

Еще Тh. Wоtsсhke, Der Pietismus in Moskau, D. Wissenschaftliehe Zeitschrift fur Polen, 1939, Hf. 18, и Schulkampfe in Petersburg, Jb. f. Kultur und Geschichte der Slaven, I, 1925.

IV. 6. Срв. в особенности украинскую книгу Дм. Чижевского, Философия Г. С. Сковороди, Варшава, 1934;

его же статья в Z. f. slav. Phil., XIII;

N. Arseniew, Bilder aus dem russischen Geistesleben, I. Die mystische Philosophie Skovorodas, Kyrios, 1936, Hf. 1.

VI. 2. Вышло уже четыре тома нового издания М. Бакунина, окан­чивая 1861-м годом.

VI. 4. Только в самое последнее время текст «Философических писем» восстановлен полностью, но издан пока только русский перевод, – «Неизданные «Философические Письма» П. Я. Чаадаева», со введением и комментарием Д. Шаховского, «Литературное Наследство», 22–24, Μ. 1935.

Несомненна тесная связь Чаадаева с Ламенне, всего более с его Essai sur l'indifference eu matiere de religion (он читал эту книгу как раз во время писания своих писем). «Удивительное понимание жизни, принесенное на землю Создателем христианства; дух самоотвержения; отвращение от разделения, страстное влечение к единству, вот что сохраняет христиан чистыми при любых обстоятельствах. Так сохраняется раскрытая свыше идея, а через нее совершается вели­кое действие слияния души и различных нравственных сил мира в од­ну душу и единую силу. Это слияние – все предназначение христианства. Истина едина: царство Божие, небо на земле, все евангельские обетования – все это не иное что, как прозрение и осуществление соединения всех мыслей человечества в единой мысли; и эта единая мысль есть мысль самого Бога, иначе говоря – осуществленный нравствен­ный закон. Вся работа сознательных поколений предназначена вы­звать это окончательное действие, которое есть предел и цель всего, последняя фаза человеческой природы, разрешение мировой драмы, великий апокалиптический синтез» (с. 62).

Срв. Н. Шаховской, Якушкин и Чаадаев, Декабристы и их время, в. 2. VI. 4.

Статья Степуна о славянофильстве переиздана по-немецки, Deutsche Romantik und die Geschichtsphilosophie der Slawopbilen, Logos, XVI, 1, 1927; срв. его же. Мысли о России, Совр. Зап. XXXII, 1927.

См. И. Смолич, библ. обзор литературы о западниках и славянофилах, Zeitschr. f. Slav. Philologie, X и XI, 1933 1934.

VI. 5. Срв. статью N. Агseniew, Kyrios, 1936, I, 3.

VI. 6 и 7, см. Ks. A. Pawlowski, Ideja kosciola w ujeciu rossyjskiej teologji i historyozofji, Warszawa, 1935, и рецензию на нее Н. Αрсеньева в Ελπίς, IX, 1936.

VI. 10. См. еще Н. Ф. Бельчиков, Достоевский и процесс петрашевцев, М. 1936;

срв. статью А. Долинина, Звенья, VI, 1936.

Недавно опубликован очень интересный автобиографический очерк К. Н. Леонтьева, Моя литературная судьба, приезд в Москву и поступление в Угрешскую обитель, 1874–1875 года, с коммен. С. Дурылина, Литературное Наследство, 22–24, М. 1935.

VII. 8. Срв. еще; St. Serарhim of Sar ον, Concerning the aim of the Christian life, translated with an Introduction by A. F. Dobbie-Bateman, S. P. С. К, 1937.

VII. 10. Срв. сборник: К. II. Победоносцев и его корреспонден­ты, под ред. М. Н. Покровского, I, 1 и 2, 1923;

реп. А. А. Кизеветтера, На чужой стороне, IV; по-немецки выборки из этого издания со вступительным биографическим очерком. Fr. Steinmann und Elias Ηurwiсz, K. P. Pobjedonoszew, Ost-Europa-Verlag, 1933.

VII. 11. Митр. Антоний (Храповицкий) скончался 11 августа 1936 года.

VIII. 1. Н. М. Gwatkin, Early Church History, I, (1909), p. 176: It is a sorry affectation to despise the New Testament and admire an Apuleius. And the litterary hope of the future was surely with men who were not wri­ting to win the applause of the fashionable cliques, but because they had a message to deliver...

VIII. 3. Срв. П. Вeрховский, некролог проф. Б. М. Мелиоранского, в Виз. Врем. XIII, 1907, с. 505–517, – философские интересы Meлиоранского, увлечение Кантовской философией и попытка заново форму­лировать основные христианские догматы в терминах критицизма (ипостась, как «самосознание» и др.); его участие в Христианском содружестве молодежи в Петербурге в 1903–1906 годах, его доклад о Святой Троице в собрании под председательством преосв. Антония (Волынского) в 1904 г.; книга Мелиоранского о догмате Святой Троицы осталась не­дописанной. Это увлечение критицизмом с богословской точки зрения очень характерно для эпохи (конец века и начало).