Часть третья. О богослужении
Отдел первый. Об общественном богослужении
Службы общественного богослужения (вечерни, повечерия полунощницы, утрени, часов, литургии и др.) слагаются из троякого рода молитвословий, иначе служб. Одни молитвословия приспособлены к известным часам суток, сообразно с воспоминаемыми в то время событиями (службы суток); другие приспособлены к дням седмицы, сообразно с воспоминаниями дней ее (службы дней седмицы); третьи приспособлены к дням года и воспоминаниям событий, соединяемым с днями его (службы дней года). Службы дневные по прошествии дня, службы седмицы по прошествии седмицы и службы года по прошествии года начинаются и следуют снова подобно тому, как в прежний день, подобно тому, как в прежнюю седмицу, как в прежний год. Отсюда весь ряд служб дня называется кругом служб дневным, весь ряд служб седмицы и весь ряд служб года именуются кругом служб седмичным, годичным (Книга Правил св. апостол и Соборов. Правило Григория Нисского прав. I-е).
Молитвословия круга дневного, назначенные Православною Церковью для служб в известные часы дня (например: на вечерне псалом: «Благослови душе моя Господа») неизменны почти во все дни в году. Посему эти молитвословия (приличные часу, в который совершается служба, и – воспоминаемым на службе священным событиям) составляют как бы основание божественных служб, и от этих молитвословий вседневные службы общественного богослужения носят свои названия, именно: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы и литургия (иначе обедня – служба до обеда). Молитвословия круга седмичного на каждой службе (например: на вечерне – стихиры, на утрени – канон и др.) изменяются с каждым днем седмицы, так как каждому дню седмицы усвоены особые воспоминания, например, в Неделю – воскресение Господне, в понедельник – бесплотные силы и т. д.268. Молитвословия круга годового изменяются с каждым днем года; так как каждому дню года Православной Церковью назначены особые воспоминания269, так что в годовом кругу в каждое число каждого месяца воспоминаются в службах особые события. Кроме того, Православная Церковь воспоминает известные события в разные годы не в одни и те же числа месяца, даже и не в одном и том же месяце. Дни богослужения, бывающие не в одни и те же числа года, а в разные, называются подвижными днями богослужения. Так, например – Неделя ваий, которая бывает за седмицу до Пасхи, день Пасхи, Преполовение, Вознесение Господне, Пятидесятница, Неделя Всех Святых суть праздники подвижные. Дни же богослужения, в которые бывают воспоминания известные во все года в одни и те же числа месяца, называются неподвижными праздниками и днями богослужения.
Итак, в одних и тех же богослужениях бывают молитвословия, священнодействия трех кругов; во-первых, из круга дневного – молитвословия неизменяемые, во-вторых, из круга седмичного – молитвословия изменяемые с каждым днем седмицы, и из круга годового – молитвословия изменяемые с каждым днем года, и притом одни молитвословия – для неподвижных дней богослужения, другие – для подвижных.
В каждом круге, сообразно с воспоминаемыми событиями и соответственно времени, в которое совершается богослужение, Церковь назначила песнопения радостные, торжественные и молитвословия о наших грехах и об умерших.
Глава первая. О вседневных службах
Воспоминания и молитвословия в каждом круге божественных служб следуют в известном порядке и в последовательности одни за другими, и потому каждый круг, по воспоминаемым событиям и молитвословиям, есть как бы отдельный от другого, подобно тому, как в нашем представлении отделяется часть дня от дня седмицы, от дня года270. Но как часы дня принадлежат дням седмицы и дням года, равно и каждый день года есть вместе который-либо день седмицы и состоит из часов, то службы кругов дневного, седмичного и годового имеют между собою взаимную связь. По причине этой связи, службы круга дневного, т. е. службы вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов, литургии не всегда одинаково совершаются в разные дни седмицы и в разные дни года, но они, приноровительно к воспоминаниям кругов седмичного и годичного, видоизменяются. Каждого рода служба имеет свои виды. Так, вечерня бывает: малая, вседневная, великая; повечерие бывает: малое и великое; полунощница бывает: вседневная, субботняя, воскресная; утреня бывает: непраздничная, со славословием, с полиелеем, пасхальная; часы бывают: обычные (не великопостные), великопостные, царские, пасхальные; литургия бывает (полная): св. Иоанна Златоустого, св. Василия Великого и Преждеосвященных даров.
Каждый вид службы (например – малая вечерня) отличается молитвословиями, песнопениями, священнодействиями от другого вида той же службы (например – вечерня малая от вседневной и великой). И в каждой дневной службе (например, в вечерне) есть неизменяемые молитвословия двоякие, во-первых, такие неизменяемые, которые бывают в разных видах известной службы, которые молитвословия назначены в службе известного часа дня без отношения, без приноровления к службам кругов седмичного и годового. Например: «Господи воззвах» поется на вечерне: малой, вседневной и великой. И есть неизменяемые молитвословия такие, которые бывают неизменяемы только в известном виде божественной службы, которые молитвословия, будучи назначены в службе известного часа суток, с тем вместе относятся, имеют приноровление к службам кругов седмичного и годового. Например, не на всякой вечерне, а только на великой бывает после прокимна (и паремии) полная ектения: «Рцем вси». На вседневной же вечерне эта ектения начинается прошением: «Помилуй нас, Боже», и она бывает не после прокимна, а в конце вечерни. На малой вечерне ектения: «Помилуй нас, Боже» бывает в конце вечерни, но она имеет прошений менее, нежели на вседневной вечерне. Таким образом, каждый вид службы круга дневного, приноровительно к службам кругов седмичного и годового, совершается только в известные дни седмицы и дни года.
Дни, в которые совершается тот и другой вид вседневных служб
Вечерня, как видели, бывает малая, вседневная и великая.
Малая вечерня отправляется накануне праздников пред всенощным бдением и притом только тем бдением, которое начинается великою вечернею. Пред бдением, начинающимся великим повечерием, не бывает малой вечерни.
Вечерня вседневная (т. е. на которой не произносится ектения с прошением: «Рцем вси») совершается на те дни, в которые нет празднования (на утрени) с полиелеем, тем более – с бдением. Вседневная вечерня совершается иногда и на праздники с полиелеем и с бдением, но только тогда, когда они случатся в седмичные дни поста, когда празднество умаляется постом, и служба сходна бывает с будничной. Так, вседневная вечерня бывает на праздник с полиелеем (например, 24-го февраля), если он случится на сырной седмице – в понедельник, вторник, четверток и субботу или – в седмичные дни Четыредесятницы: понедельник, вторник, среду, четверток и пяток (Тип., 24-го февраля и 9-го марта)271. Вседневная вечерня бывает на праздник с бдением (например, 30-го января), если он случится на сырной седмице в четверток или субботу, равно на храмовой праздник, если этот праздник случится в седмичные дни Четыредесятницы: во вторник, среду, четверток, пяток и субботу (Тип., храм. гл. 35 и 36). На эти дни вечерня или совершается с Литургией Преждеосвященных даров, или бывает без литургии.
Великая вечерня – праздничная, называемая полиелейной, разумея вечерню не на бдении (на коей бывает ектения «Рцем вси»), совершается на праздник и в самый праздник.
Она совершается на следующие праздники:
1) На праздник с полиелеем; впрочем, в том только случае, если праздник с полиелеем случится от Недели апостола Фомы до Недели мясопустной272.
2) Великая вечерня не на бдении бывает на праздник с бдением273 (напр., 30 янв.), если этот праздник случится в понедельник и во вторник сырной седмицы (Тип., послед. 30 янв.)•
3) Великая вечерня не на бдении бывает на воскресные и на все те дни, на которые положено бдение, но оно по какому-либо случаю не бывает (Тип., гл. 7).
4) Великая вечерня не на бдении совершается на день Преполовения, на 1-е и 13-е сентября, хотя в эти дни на утрени не положено петь полиелей.
Великая вечерня не накануне, а в самые праздники совершается:
1) В первый день Пасхи.
2) Во все дни пасхальной седмицы и в Неделю апостола Фомы.
3) В вечер Владычных праздников: Рождества Христова. Богоявления, Преображения, Вознесения, Пятидесятницы, Воздвижения креста Господня.
4) В дни навечерий Рождества Христова и Богоявления и в Великий пяток.
Вечерня великая на бдении бывает всегда, исключая тех дней, на которые положено начинать бдение всенощное великим повечерием. (О днях, в кои бдение начинается великим повечерием, увидим ниже.)
Повечерие бывает великое и малое.
Великое повечерие отправляется отдельно от утрени и в соединении с утренею, именно – на бдении всенощном.
Отдельно от утрени великое повечерие отправляется на дни поста и притом такие дни, которые следуют тоже за днем поста, а не за праздником, именно: великое повечерие совершается:
1) На среду и пяток сырные.
2) На вторник, среду, четверток (исключая 5-й седмицы – день чтения Великого канона), пяток и субботу (исключая 5-й седмицы – день акафиста) Великой Четыредесятницы.
3) На вторник, среду Страстной седмицы.
Посему великое повечерие не совершается: 1) На сырную среду и пяток, если в эти самые дни или накануне их (т. е. во вторник и четверток) случится Сретение (Тип., 2-го февраля), или храмовой праздник (Тип., храм. гл. 28).
2) Великое повечерие не совершается в посту на понедельник, так как канун сего дня есть день праздничный, воскресный.
3) Великого повечерия не бывает накануне того дня, в который читается на 5-й седмице Великого поста канон святого Андрея Критского, т. е. на четверток или на вторник274.
4) Не бывает великого повечерия и на, субботу 5-й седмицы Великого поста, субботу акафиста.
Великое повечерие в соединении с утренею совершается на праздничные дни, на которые, вместо малой вечерни, отправлялась вечерня вседневная или великая, именно:
1) На Рождество Христово и Богоявление, в какие бы дни седмицы ни случались эти праздники.
2) На дни храмовые, если они бывают: а) в субботу 1-й седмицы Великого поста (Тип., храм. гл. 32)275; б) во вторник, среду, четверток, пяток и субботу 2-й, 3-й, 4-й, 5-й, и 6-й седмиц Великой Четыредесятницы (Тип., храм. гл. 35).
На день Благовещения, если он случится: а) до Недели ваий – во вторник, среду, четверток, пяток и субботу (Тип., послед. 25 и 26 марта); б) во вторник, среду и четверток Страстной седмицы (Тип., 25 и 26 марта).
Малое повечерие читается во все дни не в посту, равно и в пост, в те дни, в которые, как видели, не указано великого повечерия.
Есть дни, в которые в храме не положено читать повечерия, а назначено читать его в келии, например: в 5-ю Неделю Великого поста на день чтения Великого канона и на день акафиста (Тип., послед. среды и пятка 5-й седмицы Великого поста).
Полунощница бывает вседневная, субботняя и воскресная. Они совершаются (та или другая, смотря по дню седмицы) на разные праздники великие, средние и малые, если только не будет на эти праздники совершаемо всенощного бдения. При совершении всенощного бдения, которое, как самое название (всенощное бдение) показывает, должно продолжаться всю ночь, не положено полунощницы (Тип., гл. 2 и сн. Тин., гл. 7). На субботу 5-й седмицы Великого поста, день чтения акафиста, «полунощницу» (и повечерие малое) поем в келиях» (Тип., послед. пятка 5-й седмицы Великого поста). И в последовании Типикона на Великую среду читаем: «Ведомо же буди, яко от сего святого дня (вечера среды Великой) полунощница не поется в церкви до седмицы Фомины. В соборных же храмах и мирских поют в церквах» (Тип., посл. вел. среды вечера).
Утреня бывает: а) непраздничная, на которой великое славословие читается, а не поется; б) утреня праздничная с так называемым великим славословием, на которой славословие поется и оканчивается прошением: «Святый Боже» и проч.; в) утреня, не только с великим славословием, но и с полиеем276 и г) утреня пасхальная. На все виды сих служб ясно указывается в Месяцеслове и Триодионе Типикона самыми знаками праздников и названиями: «праздник со славословием», праздник с полиелеем», «с бдением», «праздник Пасхи». Следует только заметить, что в Великом посту есть несколько дней, которые, как и вообще все подвижные праздники года, не обозначаются знаками праздников, но в которые, по уставу, отправляется утреня с великим славословием. Эти дни суть субботы: а) сырной седмицы; б) пятой седмицы Великого поста; в) седмицы ваий, и г) Страстной седмицы (Тип., послед. сих субб.).
Службы часов 1-го, 3-го, 6-го и 9-го бывают: а) вседневные (не великопостные); б) великопостные; в) царские, и г) пасхальные.
Часы вседневные совершаются, обыкновенно, в таком порядке: час 1-й бывает сряду за утренею, 3-й и 6-й вместе совершаются пред литургиею, что обыкновенно и называется часами, а 9-й час бывает пред вечернею. Великопостные же часы совершаются так: 1-й час соединяется с утренею, а 3-й, 6-й и 9-й часы совершаются вместе, за ними бывает чин Изобразительных и затем вечерня (в некоторые дни после вечерни и литургия). Царские часы совершаются вместе: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й и за ними бывает чин Изобразительных. Все эти часы суть трипсалмные. Пасхальные часы бывают без псалмов.
Часы вседневные совершаются во все дни, в которые не положено часов великопостных, царских и пасхальных. – Таким образом, надобно знать, в какие дни совершаются эти три вида часов; в остальные же дни года бывают часы вседневные.
Часы великопостные совершаются:
1) В среду и пяток сырные.
Но если в эти дни случатся праздники, то вместо великопостных часов совершают обыкновенно вседневные часы. Эти праздники суть: а) Сретение (2-го февраля) б) день храмовой (Тип., храм. гл. 28). Тогда часы 3-й и 6-й прямо соединяются с литургиею Златоустого, а вечерня засим бывает отдельно.
2) В понедельник, вторник, среду, четверток и пяток 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великой Четыредесятницы.
3) В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.
Часы царские поются трижды в году: пред праздником Рождества Христова, Богоявления Господня и в Великую пятницу. Православной Церковью не положено совершать царские часы в субботу и Неделю, так как в эти дни отменяется пост, а царские часы есть служба поста (Тип., 25-го дек. 2-е зри). Потому, если Рождество Христово или Богоявление случится в воскресение или понедельник, так что канунами праздников будут воскресение или суббота, то царские часы в таком случае совершаются не накануне праздника, не в субботу, не в воскресение, а в пятницу277.
Пасхальные часы отправляются во всю пасхальную седмицу до субботы включительно.
Литургии совершаются в Православной Церкви: св. Иоанна Златоустого, св. Василия Великого и Преждеосвященных даров.
При указании дней, в которые бывают литургии св. Василия Великого, Преждеосвященных даров, и когда вовсе не положено совершать литургии, обозначится и то, когда бывает литургия св. Иоанна Златоустого.
Литургия св. Василия Великого бывает в году непременно десять раз, именно: пять раз в Великую Четыредесятницу – в 1-ю, 2-ю, 3-ю, 4-ю и 5-ю Недели (воскресения) Великого поста278; дважды в Страстную седмицу: в четверток и субботу279 и в день памяти св. Василия Великого (1-го января). Кроме того, совершается литургия св. Василия Великого в дни навечерий Рождества Христова и Богоявления Господня. Но в навечерия сих праздников она только в таком случае бывает, когда эти навечерия случаются в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток, т. е. случаются в те дни, в которые совершаются царские часы. Но если навечерие Рождества Христова или Богоявления Господня бывает в субботу или в Неделю, когда не положено совершать царских часов, тогда в навечерие (с часами обыкновенными) совершается литургия Златоустого. Литургия же св. Василия Великого совершается в самый праздник (также с обычными часами).
Литургия Преждеосвященных даров совершается только в седмичные дни Великого поста и притом – кроме субботы, именно:
1) В среду и пяток 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великой Четыредесятницы.
2) В четверток 5-й седмицы. Но если в этот четверток будет Благовещение (когда совершается литургия Златоустого), то во вторник 5-й седмицы, т. е. в день чтения великого канона.
3) В понедельник, вторник, среду Страстной седмицы, если только не случится в эти дни праздника Благовещения, ибо в таком случае бывает литургия св. Иоанна Златоустого.
4) В дни памяти святых с полиелеем (24 февр. и 9 марта), и в дни праздников храма (Тип., храм. гл. 34, 35, Служебн. Лит. Преждеосв. даров), случившиеся в понедельник, вторник, четверток, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великого поста.
Есть дни в году, в которые не положено совершат литургии, именно:
1) В среду и пяток сырной седмицы.
2) В понедельник, вторник и четверток 1-й седмицы Великой Четыредесятницы.
3) В понедельник, вторник и четверток 2-й, 3-й, 4-й, ό-й и 6-й седмиц Великой Четыредесятницы.
4) В Страстный пяток.
Но из указанных четырех случаев в три бывает литургия, если в упомянутые дни случится известный праздник, именно:
A. Литургия св. Иоанна Златоустого бывает в среду и пяток сырной седмицы, если в эти дни случится праздник Сретения, день храма (Тип., 2 февраля, храм. гл. 28).
Б. Литургия Преждеосвященных даров совершается в понедельник, вторник, и четверток 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великого поста, если в эти дни случится храмовой праздник (Тип., храм. гл. 34, 35) или святой с полиелеем (Тип., 24 февр. и 9 марта).
B. Совершается Литургия Преждеосвященных даров в четверток или во вторник 5-й седмицы поста, т. е. – в день чтения канона св. Андрея Критского.
Г. В Великий пяток, если случится Благовещение280, бывает литургия Златоустого (Тип., послед. 25-го марта, аще в вел. пяток).
5) В пятки пред праздниками Рождества Христова и Богоявления Господня (22-го или 23-го декабря, 3-го или 4-го января) не бывает литургии, если эти праздники случатся в воскресение или в понедельник (Тип., послед. 25-го дек. и 5-го янв.).
Время суток, назначенное для вседневных служб, отдельно совершаемых.
Службы вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов и литургии назначены для известных часов дня. В древности, особенно в монастырях, эти службы совершались отдельно одни от других. Но Православная Церковь, снисходя к житейским нуждам христиан, к их немощи, назначила отправлять по несколько служб вместе за один раз, именно – все указанные службы она назначила совершать в продолжение суток в три раза, составив из них службу утреннюю, службу около полудня и службу вечернюю. Время же дня, в которое совершается по несколько служб вместе, совпадает с тем временем, которое уставом указано для совершения каждой службы особо. Чтобы легче и яснее понимать, каким образом бывает в разные дни года соединение служб между собою, укажем сперва, в какое время, в какие часы дня назначено совершать отдельно ту или другую службу.
Вечерня (ε=σπερινός), как показывает самое ее название, совершается вечером. Но не всякая из трех видов вечерни (то есть малая, вседневная и великая) бывает, по уставу, в одно время вечера. Малая вечерня уставом назначается прежде солнечного захождения (Тип., гл. 1). Великая вечерня на бдении бывает «по еже зайти солнцу мало» (Тип., гл. 2). Вседневная же – «пред вечером мало» (Тип., гл. 9)281. Предел времени вечерни, которая совершается отдельно от литургии и утрени (т. е. не на бдении), бывает от 2-х до 5-ти часов полудни, смотря по времени года. Вообще же различие есть в назначении времени для начала служб в Петербурге и в Москве. Когда вечерня предшествует литургии, тогда она совершается около 12-го часа дня. Когда вечерня отправляется вместе с утренею на бдении, тогда она, бывает в 6-м и 7-м часу пополудни, смотря но времени года282.
Повечерие (ἀπόdειπνον) по переводу с греческого языка (a’ò – после, δεῖπνον – ужин) значит «после ужина», и есть служба, отправляемая после ужина, пред сном. – Малому повечерию в Типиконе указано быть «по еже вечеряти братии» (Тип., гл. 7 и 9). Великое повечерие, совершаемое в Великом посту не на бдении, бывает, по уставу, ранее малого повечерия; именно, сказано в Типиконе, что «о часе 9-м (т. е. 3-м после полудня по-нашему) свеoевжигатель биет в било 12-ть (Тип., послед. 1 седм. Вел. поста, см. повечерие). Подобает же екклисиарху и сие смотрети прилежно, да егда повечерие отпущают, быти знамению дне, сиречь прежде сомрака» (Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста, см. в конце вел. повеч.). Великое же повечерие на бдении бывает иногда в полночь, иногда же с вечера, например – на Рождество Христово. Богоявление, в уставе сказано, при 10-м часе нощи (по-нашему в 4-м после полуночи), а на Благовещение – при 1-м часе нощи (т. е. 7-м после полудня).
Полунощница (μεσονυκτικόν), как показывает самое название ее, совершается в полночь, и может быть совершаема во всякий час ночи до утра. В Служебнике предписывается иерею совершать полунощницу «во утреннее время, прежде осветения дне» (Извест. учит. како приготовляти себе к достойному служению).
Утреня (ὀ’ρθρος) – совершается утром. В праздники более торжественные, а также летом, она бывает ранее, нежели в менее торжественные и зимою. Самая ранняя утреня совершается, обыкновенно, на день Пасхи.
Службы часов (w$’ρα) назначаются Уставом в 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы дня по счету, употребляемому на Востоке, что соответствует нашим 7-му и 9-му пополуночи, 12-му и 3-му пополудни. Счет часов называется восточным потому, что он употреблялся на Востоке. Этот счет различается от нашего тем, что по уставу сутки считаются от заката солнечного до заката другого дня, а не с полуночи, как мы считаем. Кроме того, по счету устава, сутки в продолжение целого года имеют одинаковое число часов для дня и для ночи, как бывает в дни равноденствия, когда день равен ночи, т. е. 12-ть часов имеет день и 12-ть часов в тот день имеет также ночь283. Этот счет часов употреблялся в землях, близких к экватору. Указание на этот счет часов дня по равноденствию можем видеть в словах Господа Спасителя: не дванадесять ли часов есть во дни (Ин.11:9). В Типиконе (гл. 8) сказано: «Сей предел о литургии и о трапезе писася во странах Иерусалимских, и лепотственно быти тако везде в равнины (равноденствия) весненные и есенныя. В лете же и зиме в велицей России быти зде знамению (т. е. звону) по разсуждению времене, в лете долготы ради дне лепотственно продолжити, в зиме же за малость дне упредити, разсуждением настоятеля». В дни равноденствия захождение солнца бывает около 7-го часа вечера, нашего счисления времени, а восход солнца – около 7-го часа утра, нашего счисления времени. Итак, счет часов, который ведут в землях близких к экватору (от заката солнца и по равноденствию), разнится с нашим счетом (от полуночи) на 6-ть часов. У нас еще продолжаются часы вечера: 7-й, 8-й, 9-й, 10-й, 11-й, 12-й одного дня, а по уставу это часы уже другого дня; у нас 1-й час пополуночи, а по Уставу это есть 7-й час ночи; у нас 7-й час утра, но Уставу же это 1-й час дня; наш 1-й час пополудни есть по Уставу 7-й час дня. Это яснее можно видеть из следующей таблицы:
Разделение дня и | Часы | Часы | ||
ночи по Св. | церковн. | наши | ||
Писанию | Устава | |||
1 | 7 | |||
Вечер | 2 | 8 | ||
3 | После | 9 | ||
4 | полудня | 10 | ||
Полночь | Н | 5 | 11 | |
6 | 12 | |||
о | 7 | После | 1 | |
Петлогоашение | 8 | 2 | ||
ч | 9 | п | 3 | |
10 | о | 4 | ||
Утро | и | 11 | л | 5 |
12 | у | 6 | ||
1 | н | 7 | ||
Первый час | 2 | о | 8 | |
Д | 3 | ч | 9 | |
4 | и | 10 | ||
Третий час | 5 | 11 | ||
Н | 6 | 12 | ||
7 | После | 1 | ||
Шестой час | 8 | 2 | ||
Я | 9 | по- | 3 | |
10 | лу- | 4 | ||
Девятый час | 11 | дня | 5 | |
12 | 6 |
Примечание. Во время пришествия Спасителя па землю, иудеи, при разделении дня и ночи на часы (по 12-ти), по примеру римлян, разделяли ночь на 4-е части, называемые стражами284. Первая стража начиналась с заката солнца, продолжалась три часа и называлась вечером (ὀψέ Мк.11:19); вторая стража продолжалась до полуночи, именовалась полночью (Мф.25:6); третья стража продолжалась до нашего третьего часа утра и называлась куроглашением, петлоглашепием285; четвертая стража прекращалась восходом солнца и называлась рассветом, утром (Ин.8:2). Все эти названия разделения ночи встречаются в Церковном Уставе. Точно так и день разделялся на 4-е части, или тричасия (trihoria). Эти тричасия назывались первым, третьим, шестым, девятым часами. Под 1-м часом разумели наши: 7-й, 8-й и 9-й часы утра, под 3-м часом – 10-й, 11-й и 12-й часы286, под 6-м часом – 1-й, 2-й и 3-й часы пополудни, под 9-м часом – 4-й, 5-й и 6-й пополудни (Мк.15:33. Деян.2:15, 3:1, 10:3). См. Hermeneutica sacra. Janssens. 1835. p. 395, 463.
О литургии (λειτουργία) в Служебнике сказано, что «время служения ее есть, по древнему обычаю, третий (по нашему 9-й) час дне. Но может ранее и позднее начатися и совершатися божественная литургия, аще потреба сицевая надлежать будет» (Извест. учит. в Служебн.)287. Так у нас и служится ранняя (обедня) литургия прежде 3-го, т. е. нашего 9-го, часа дня. Ранний предел времени для служения литургии есть рассвет дня. Прежде рассвета не следует начинать литургию. «Может, – сказано в Служебнике, – начатися и совершатися точию не прежде свитания дне». По-видимому, в день Пасхи служение литургии, совершаемой сряду за утренею, бывает как бы вопреки сказанному. Но если вспомним, что Пасха самая ранняя бывает 22-го марта, и что в самую раннюю Пасху рассвет бывает в 3-м и во 2-м часу пополуночи нашего времени, и если обратить внимание на то, что ранее этого времени едва ли оканчивается утреня (но она не оканчивается, если точно соблюдается устав касательно положенного числа песнопений), то литургия в день Пасхи никак не совершится ранее «свитания дня». Поздний предел времени начала литургии есть полдень (Извест. учит. в Служебн.). Немного бывает случаев в году, когда полагается начало литургии после полудня. Это суть те дни, в которые литургия совершается вместе с вечернею, именно: а) в Великую Четыредесятницу, когда после вечерни совершается литургия Преждеосвященных даров (Извест. учит. в Служебн.); б) в Великую субботу («при часе 10-м дне», нашем 4-м после полудни, «клеплет в великое к вечерне». Тип., послед. Великой субботы); в) в навечерие Рождества Христова («при часе 7-м дне», по нашему 1-м пополудни, «ударяет в кампан» к вечерне (Извест. учит. в Служебн. Тип., 24 декабр.); г) и в навечерие Богоявления Господня «при часе вечернем» (Извест. учит. в Служебн. Тип., послед. 5-го января), в которые дни совершается литургия св. Василия Великого после вечерни, и д) в день Пятидесятницы (Извест. учит. в Служебн.), когда совершается, литургия св. Иоанна Златоустого, но начинается позже, нежели обыкновенно в дни праздничные, потому что в Пятидесятницу за литургией сряду следуют 9-й час и вечерня с коленопреклонением288.
Кроме указанных случаев, литургию не положено совершать позже 5-го (нашего 11-го) часа дня (Тип., гл. 8). По уставу, литургия совершается в дни более торжественные, праздничные ранее, а в менее торжественные – позже. Так, в дни воскресные, в праздники великие: Владычные, Богородичны, Предтечевы, верховных апостолов Петра и Павла положено в уставе (гл. 8) начинать литургию в начале 3-го (нашего 9-го) часа; в субботы же – в начале 4-го (нашего 10-го) часа. В средние же и малые праздники и прочие дни – в начале 5-го (нашего 11-го) часа. В уставе назначены для литургии не одинаковые часы потому, что после литургии полагается трапеза, вкушение пищи. Но чем ранее совершается литургия, тем ранее может быть и трапеза, а чем позже литургия, тем долее должно воздерживаться от принятия пищи, и так сказать – поститься. Посему в праздники, когда отменяется пост, и вкушение пищи дозволяется ранее, нежели в другие дни, и самая литургия бывает ранее.
Эти причины неодинакового назначения времени для совершения литургии указаны в Церковном Уставе (гл. 8). В нем говорится: «в неделю же в начале 3-го часа, должно есть начинати (литургию), яко да станет трапеза в начале 4-го часа. В субботы должно начинати литургию в начале 4-го часа, яко да станет трапеза в начале 5-го часа, в средние праздники и в прочие дни – в начале 5-го часа, яко да станет трапеза в начале 6-го часа». В малые праздники, также и в прочие дни, хотя трапеза назначается в 9-м часу дня, но литургию не положено начинать позже 5-го (нашего 11-го) часа дня.
Соединение вседневных служб между собою
Поскольку Устав разные виды одной и той же службы (например, вечерню малую, великую) и даже один и тот же вид службы (например, литургию) назначает совершать в разное время дня, сообразуясь с праздниками и разными днями седмицы и года, то отсюда происходит неодинаковое соединение служб в разные дни. Литургия есть главная служба в кругу ежедневных служб; можно сказать, что все службы служат к тому, чтобы приготовить молящихся к литургии. Посему от времени совершения ее зависит, главным образом, различное соединение прочих служб между собою. Службы иначе соединяются между собою: 1) когда литургия совершается до вечерни; иначе 2) когда литургия бывает после вечерни, и 3) когда вовсе ее не бывает.
Когда литургия совершается до вечерни, тогда соединение прочих служб между собою делается двояким образом, смотря по тому, бывает ли бдение, или не бывает. Если не бывает бдения, то все службы совершаются в таком порядке времени, в каком положено совершать отдельно каждую службу, именно накануне:
а) Служба вечерняя состоит из 9-го часа289, вечерни, повечерия.
Засим б) служба утренняя – из полунощницы, утрени, 1-го часа, соответствующего нашему 7-му.
Наконец, в) служба полудня – из 3-го и 6-го часов литургии. Если же совершается бдение290, то потому уже, что бдение назначается всенощное (когда, следуя Уставу, не должно ложиться спать), не полагаются повечерие291 и полунощница. Бдение начинается вечернею великою. А так как великая вечерня бывает уже близко к ночи, по заходе солнца, то в обыкновенное время вечерни пред закатом солнца полагается пред бдением еще малая вечерня. Итак, когда совершается бдение, не бывает полунощницы, а бывает, кроме великой, еще малая вечерня, и все службы совершаются в таком порядке:
A. 9-й час, малая вечерня, повечерие (малое – в приходских церквах).
Б. Великая вечерня, утреня, 1-й час (т. е. бдение).
B. 3-й и 6-й часы, литургия.
Когда литургия бывает после вечерни, тогда вечерня, большею частью, сряду совершается за часами и за нею – литургия.
Немного бывает в году случаев, когда вечерня с литургиею совершаются отдельно от часов, именно: 1) когда совершаются царские часы и бывает в тот день литургия. Так, в Великий пяток, если в оный случится Благовещение, сперва совершаются царские часы особо, потом вечерня в соединении с литургиею св. Иоанна Златоустого совершается отдельно от часов царских (Тип., послед. 26-го марта). Также в навечерия Рождества Христова и Богоявления Господня, когда вечерня соединяется с литургией св. Василия Великого; вечерня с литургией отдельно совершается от часов царских (Тип., 24-го декабря и 5-го января). Устав также предписывает часы (3-й, 6-й и 9-й с Изобразительными) совершать отдельно от вечерни (в 8-м часу дня) с литургией и в том случае, если в Великий четверток или субботу случится Благовещение (Тип., послед. 25-го марта).
После вечерни совершается литургия как св. Василия Великого, так и св. Иоанна Златоустого и Преждеосвященных Даров. Литургия св. Василия Великого совершается после вечерни: а) в Великий четверток и в Великую субботу; равным образом, б) в навечерия Рождества Христова и Богоявления, если только эти навечерия не случатся в субботы и воскресения. Литургия св. Иоанна Златоустого совершается после вечерни в Благовещение, когда оно случится: а) в понедельник, вторник, среду, четверток, пяток и субботу Великой Четыредесятницы; б) в понедельник, вторник, среду и пяток Страстной седмицы (Тип., 26-го марта). Литургия Преждеосвященных Даров всегда совершается после вечерни.
В который день литургия совершалась после вечерни, в тот день повечерие бывает одно, без вечерни292.•
Когда не положено совершать литургии, тогда, исключая тех дней, в которые совершаются царские часы, вечерня следует за часами и чином Изобразительных. Именно – в следующие дни, в кои не бывает литургии, вечерня следует за часами и чином Изобразительных:
а) В среду и пяток сырные.
б) В понедельник, вторник и четверток Великой Четыредесятницы.
Когда вечерня совершалась сряду за часами, тогда вечером отдельно от вечерни бывает повечерие.
Смотря по дню седмицы или празднику, который за сим следует, повечерие бывает то великое, то малое.
Накануне праздников, например, Благовещения Пресвятой Богородицы, храмовых, если они случатся во вторник, среду, четверток, пяток Четыредесятницы, повечерие бывает великое. Тогда им начинается бдение (Точно так бывает на дни Рождества Христова и Богоявления, в какие бы дни эти праздники ни случились). Великое повечерие вообще совершается на дни Великой Четыредесятницы – на вторник, среду, четверток, пяток и субботу, и на вторник, среду Страстной седмицы. В прочие дни – повечерие малое.
В те же дни, в которые не положено совершать литургии и бывают царские часы, вечерня совершается отдельно от часов царских, и после вечерни бывает малое повечерие. Так указано:
а) В Великий пяток.
б) В пяток пред праздниками Рождества Христова и Богоявления, если эти праздники случаются в воскресение или понедельник.
О благословении рукою
В Типиконе изложение служб (См. гл. 1. чин малой вечерни) начинается тем, что параекклисиарх (сиречь кандиловжигатель), придя к предстоятелю, вземлет от него благословение и затем идет клепать в кампан293. Во время служб архиерей или священник несколько раз благословляют мирян. Благословением оканчиваются службы. Итак, прежде изложения самых служб, следует сказать о самом благословении.
Благословение (Εὐλογητός) есть призывание Божией благодати на того, кто благословляется, получает благословение. По слову апостола, меньший благословляется от большаго (Евр.7:7). Как в ветхом завете дано было Патриархам, Первосвященнику, священникам, как старшим в народе, особое право благословлять294, так в Новом Завете архиереи и священники получают, чрез Святительское архиерейское рукоположение, особую благодать, которую только они могут раздавать другим295. Благословение архиерея и священника есть преподание освящения (27 прав. св. Василия Великого, 27 прав. VI Вселен. Соб.). Другие же, не получившие благодати Священства чрез рукоположение Святительское, не могут и преподавать ее чрез благословение. Но архиерей архиерея и священник священника не благословляют, как равные по дару в них благодати, или, иначе сказать, как равные по их иерархической степени.
Архиереи и священники, при благословении других обыкновенно произносят: Во имя Отца и Сына и Святого Духа, и совершают над ними крестное знамение (Σφραγίς) правой рукой с известного рода перстосложением296. И это перстосложение, употребляемое из глубокой древности (См. Истин. древн. и ист. Прав. Христ. Церк. Спб., 1859 г., ч. 2, стр. 117) для благословения, отлично от перстосложения, которое по уставу Православной Церкви употребляется для крестного на себе знамения как мирянами, так равно архиереями и священниками (о правильном совершении коего изложено в Псалтири Следованной и Малой)297. Для благословения слагаются все пять перстов таким образом, что из указательного и средняго перста образуются буквы I С, именно указательный перст простерт, а средний простерт, но несколько наклонно. Из большого перста с двумя последними образуются буквы X , С, именно, безыменный нагнут прямо, а большой положен чрез него в средине, а мизинец простерт несколько наклонно. Прилагаем здесь рисунок, взятый из книги Высокопр. митрополита Григория: Истинно древняя и истинно Православная Христова Церковь. 1859 года, ч. 2, стр. 110, 119.
![](/otechnik/assets/build/html/11397/binary0.jpeg)
Это перстосложение называется именословным.
Таким образом, архиереи и священники при священнодействиях, молитвословиях, совершаемых для преподания людям благодати Божией, употребляют благословение с изображением имени Иисуса Христа, каковое имя имеет такую силу, что мы им освящаемся и оправдываемся (1Кор.6:11); от которого имени, по обещанию Господа, зависят все наши блага, ибо все наши молитвы исполняются тогда только, когда они будут совершаться во имя Иисуса Христа (Ин.14:13; 16:23; 15:16; Мк.16:17); которым именем апостолы творили чудеса и знамения (Деян.2:43). Посему и при богослужении положено, например, на полунощнице, часах, повечерии, взывать к священнику, чтобы он благословил именем Господним: «Именем Господним благослови, отче» – взывает чтец. И священник ответствует на это молитвою к Иисусу Христу, прося чрез то Его благословения: «Молитвами Святых отец наших, Господи Иисусе Христе, помилуй нас». И православные христиане, когда просят себе благословения от архиерея или священника, просят себе благословения именем Господним298.
Архиерей при богослужении благословляет и одной рукой, и двумя руками, и – имея дикирий и трикирий в руках, или один дикирий, или один трикирий, и – имея в левой руке посох:
А. На литургии архиерей благословляет одной рукой:
1) При Входе с Евангелием. Протодиакон, держа орарий десною рукою, показует на восток, глаголя тихим гласом: «Благослови, Преосвященнейший Владыко, святый Вход». И архиерей благословляет единою рукою на восток, глаголя: «Благословен Вход святых Твоих, всегда, ныне, и присно, и во веки веков».
2) По чтении Евангелия, архиерей сходит с его места, держим под руки двема архимандриты, или игумены, провождаем до царских врат, и благословляет я рукою.
Б. Архиерей благословляет обеими руками:
1) По Малом Входе, после «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны» – поставляется кафедра уготовленна пред святою трапезою и сядет архиерей, зря к народом. Также Протодиакон глаголет похвалу, сице: «Святейший Правительствующий Синод на многая лета» и поют тоже сослужащии архимандриты и иерее. И внегда поют конец: «на многая лета», благословляет архиерей обема рукама, зря к ним. Тожде поют и вне правая сторона, подобий и левая, и благословляет я седя обема рукама. Таже возставшу архиерею глаголет Протодиакон великую похвалу: «Благочестивейшаго» и проч. И поют оба лика тожде. Архиерей же осеняет обема рукама крестовидно Благочестивейшого и – народ. Таже Протодиакон глаголет: «Преосвященные митрополиты, архиепископы и епископы на многая лета». И поют в алтари сослужащии тожде. И вне певцы тожде. Архиерей же осеняет крестовидно, седя – и т. д.
2) После большого выхода и слов: «Щедротами. Единородного Сына Твоего», говоря: «Мир всем», архиерей осеняет народ обема рукама крестовидно.
3) При словах: «И да будут милости великого Бога» – обращается лицом к народу и осеняет обема рукама крестовидно. Но если бывает хиротония, то после нее бывает осенение с трикирием и дикирием.
4) После «Отче наш» – говоря: «Мир всем» архиерей осеняет обема рукама народ крестовидно.
5) После заамвонной молитвы, при словах: «Благословение Господне на вас» – архиерей благословляет народ руками.
В. Архиерей благословляет, имея дикирий и трикирий в руках:
1) По облачении, при возглашении диакона: «Тако да просветится свет ваш пред человеки».
2) При Малом Входе, после того, как диакон скажет: «Премудрость прости», архиерей берет дикирий и трикирий – и при пении: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», сперва на все 4-ре стороны, потом, идя в алтарь, благословляет направо и лево.
3) Сходя с его места по чтении Евангелия, исшед пред Святыя Двери, благословляет народ трикирием и дикирием (При чтении Евангелия иподиаконы с дикирием и трикирием стоят пред Царскими дверьми).
4) По Великом Входе и по постановлении даров на престол, бывает осенение, а если бывает хиротония иерейская, то бывает осенение после хиротонии.
5) Произнося слова: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа», архиерей, обратясь к народу, осеняет на запад с трикирием и дикирием. При словах: «Горе имеем сердца», осеняет южную страну; говоря: «Благодарим Господа» – осеняет северную страну; входя в алтарь – осеняет на восток.
6) Если, после слов: «И да будут милости великого Бога», будет хиротония диаконская, то архиерей с трикирием и дикирием после нее благословляет. Без хиротонии – благословляет двумя руками крестовидно.
7) После причащения мирян архиерей благословляет с трикирием и дикирием сперва народ, потом находящихся в алтаре, потом уже берет от Протодиакона Потир.
8) Сказав отпуст. архиерей берет трикирий и дикирий и благословляет народ.
Г. Архиерей благословляет, имея дикирий:
1) Придя же в алтарь, берет в правую руку кадило, а в левой имея дикирий, кадит престол и народ.
2) По прочтении молитвы трисвятого, поет архиерей со служащими: «Святый Боже», имея дикирий в правой руке и творя им крест над лежащим на престоле Евангелием.
3) По пении «Святый Боже», держа крест напрестольный в правой руке, в левой имея дикирий, говорит: «Призри с небесе Боже и виждь и посети виноград» и т. д., и потом благословляет с крестом и дикирием народ на всех 3-х сторонах, при пении: одной страны – «Святый Боже», другой – «Святый Крепкий», третьей – «Святый Безсмертный, помилуй нас».
Д. Архиерей благословляет, имея трикирий:
Взойдя на Горнее место, держа трикирий, благословляет по чину при пении: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». Диакон, поднося трикирий, говорит: «Троицы явление во Иордане, бысть, само бо пребожественное естество Отец возгласи: Сей крещаемый Сын возлюбленный Мой, Дух же прииде к подобному, Его же благословят людие и превозносят во вся веки».
Е. Архиерей благословляет, имея в левой руке жезл:
1) На солее, по прочтении молитв пред облачением.
2) По разоблачении, пред временем, когда нужно идти из храма.
Вечерня
Вечерня (Ε=σπερινός) малая короче вседневной, вседневная же короче великой.
На малой вечерне, по сравнению со вседневной, не бывает: а) великой ектении: «Миром Господу помолимся»; б) стихословии Псалтири; в) малой ектении; г) на малой вечерне поется не более 4-х стихир, тогда как на вседневной – не менее 6-ти; д) на малой вечерне произносится не вся ектения: «Помилуй нас, Боже», а только четыре прошении; е) не бывает ектении: «Исполним вечернюю молитву»; ж) на малой вечерне отпуст малый, а на вседневной великий отпуст (Тип., гл. 1 и 9).
Главное отличие вседневной вечерни от великой состоит в том, что:
1) На великой вечерне, после чтения паремий, а если их нет, то после, прокимна, бывает сугубая ектения, которая начинается прошениями: «Рцем вси от всея души» и «Господи Вседержителю» за нею: «Сподоби, Господи» и ектения «Исполним вечернюю молитву»299. На вседневной же вечерне сугубая ектения говорится при самом конце службы и притом без двух начальных прошений: «Рцем вси» и «Господи Вседержителю», а начинается прошением: «Помилуй нас, Боже, но велицей милости Твоей». Это есть решительный признак, которым отличается вся великая вечерня от вседневной (См. в Служебнике, послед. вечерни, и в Типиконе, гл. 2, 6 и сн. 9).
2) Принадлежность великой вечерни составляют еще следующие молитвословия, чтения и священнодействия, которые хотя бывают и на вседневной вечерне, но не всегда, а изредка:
A. Первый антифон первой кафизмы300. Он поется на великой вечерне тотчас после великой ектении.
Б. Вход301.
В. Паремия302.
Г. Стихиры на 8-мь и иа 10-ть.
В е Ч Е | ||||
Вседневная | ||||
В дни года, кроме | В дни Великой | |||
Малая | Великой | Четыредесятницы | ||
Четыредесятницы | ||||
Совершается только | Совершается на день, в | Совершается в Неделю | ||
пред бдением, которое | который не случается | (воскресение) и в дни | ||
начинается вечернею, | праздника с полиелеем | седмичные пред | ||
но не повечерием. | или бдением. | часами и пред | ||
литургией. | ||||
Устав о малой вечерне | Устав о вседневной | Устав о вечерне в дни | ||
находится в Типиконе, | вечерне находится в | Великой | ||
в 1-й главе; иногда в | Типиконе, в 9-й главе: в | Четыредесятницы | ||
Служебнике | последованиях | находится в Типиконе: | ||
(Киевского издания) и | понедельника | в последовании вечера | ||
в Октоихе простом. | и среды 1-й седм. | сырной Недели | ||
Великого поста; в | (воскресения) и в | |||
Служебнике, Часослове и | последовании | |||
Следованной Псалтири. | понедельника 1-й | |||
седмицы Великого | ||||
поста; также в | ||||
Часослове и в | ||||
Следованной | ||||
Псалтири. | ||||
Благословен Бог наш. | Благословен Бог наш. | Благословен Бог наш. | ||
Приидите, поклонимся, | Приидите, поклонимся, | Приидите, поклонимся, | ||
трижды. | трижды. | трижды. | ||
Пс. Благослови, душе | Пс. Благослови, душе | Пс. Благослови, душе | ||
моя. | моя. | моя. | ||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. | ||
Аллилуиа, трижды. | Аллилуиа, трижды. | Аллилуиа, трижды. | ||
Светильнычны. | Светильнычны. | |||
Господи помилуй, | Ектения великая. | Ектения великая. | ||
трижды. | Возгл.: Яко подобает | Возгл.: Яко подобает | ||
Тебе. | Тебе. | |||
Стихословие целой | Стихословие целой | |||
кафизмы. | кафизмы. | |||
Р Н Я | ||||
Великая | ||||
Отдельно от утрени | В соединении с утренею, т. е. на бдении | |||
Совершается: 1) | Совершается, по указанию Типикона, около 70 | |||
накануне тех дней (от | раз в году (Тип., гл. 6). | |||
Недели св. ап. Фомы до | ||||
Недели мясопустной), | ||||
в которые на утрени | ||||
поется полиелей303; | ||||
2) в день Пасхи и во | ||||
все дни пасхальной | ||||
седмицы и в Неделю | ||||
(воскресение) св. ап. | ||||
Фомы; 3) в самые | ||||
Господские | ||||
двунадесятые | ||||
праздники: | ||||
Рождества Христова, | ||||
Богоявления, | ||||
Преображения, | ||||
Вознесения Господня, | ||||
Пятидесятницы, | ||||
Воздвижения креста | ||||
Господня; 4) в | ||||
навечерия: Рождества | ||||
Христова и | ||||
Богоявления, в | ||||
Великую пятницу. | ||||
Устав о великой | Устап о вечерне на бдении всенощном | |||
вечерне, совершаемой | находится в Типиконе, во 2-й главе, иногда в | |||
отдельно от утрени, | Служебнике (Киевского издания) и в Октоихе | |||
находится в Типиконе | простом; также в последованиях Типикона, | |||
в 7-й главе; также в | Минеи и Триоди на великие праздники. | |||
Служебнике, | ||||
Часослове и в | ||||
Следованной | ||||
Псалтири, в | ||||
последованиях | ||||
Триоди и Минеи на | ||||
указанные дни. | ||||
Благословен Бог | Диакон: Востаните... Господи благослови. | |||
наш304 | Иерей: Слава святей. | |||
Приидите, поклонимся, | Приидите, поклонимся, | |||
трижды305. | трижды. | |||
Пс. Благослови, душе | Пс. Благослови, душе моя. | |||
моя. | ||||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |||
Аллилуиа, трижды. | Аллилуиа, трижды. | |||
Светильпичны. | Светильпичны. | |||
Ектения великая. | Ектения великая. | |||
Возгл.: Яко подобает | Возгл.: Яко подобает Тебе. | |||
Тебе. | ||||
1-й антифон 1-й | 1-й антифон 1-й кафизмы. | |||
кафизмы. | ||||
В E Ч Е | ||||
В с е д н е в н а я | ||||
В дни года, кроме | В дни Великой | |||
М а л а я | Великой | Четыредесятницы | ||
Четыредесятницы. | ||||
После 1-й и 2-й славы: | После 1-й и 2-й славы: | |||
Слава и ныне, и: | Слава и ныне, и | |||
Аллилуиа, Аллилуиа, | Аллилуиа, Аллилуиа, | |||
Аллилуиа, Слава Тебе, | Аллилуиа, Слава Тебе, | |||
Боже, трижды, Господи, | Боже, трижды, | |||
помилуй, трижды, Слава | Господи,помилуй, | |||
и ныне306. | трижды, Слава | |||
и ныне. (Службы 1-й | ||||
седм. в особ. кн.). [В | ||||
вечер Недели | ||||
(воскресения) | ||||
кафизмы не бывает]. | ||||
После 3-й славы: | После 3-й славы: | |||
Слава и: Аллилуиа, | Слава и: Аллилуиа, | |||
трижды. | трижды. | |||
Ектения малая. | Ектения малая. | |||
Возгл.: Яко Твоя | Яко Твоя держава. | |||
держава. | ||||
Господи, воззвах. | Господи, воззвах. | Господи, воззвах. | ||
Стихиры на «Господи | Стихиры на «Господи | Стихиры на «Господи | ||
воззвах», на 4-ре. | воззвах», на 6-ть | воззвах», на 6-ть (в | ||
седмичные дни) и на | ||||
10-ть (в Недели). | ||||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. | ||
Богородичен или | Богородичен или | Богородичен или | ||
стихира. | стихира. | стихира. | ||
Вход (иногда) | Вход – в вечер Недель | |||
(воскресений): 1-й, 2– | ||||
й, 3-й, 4-й, 5-й седм. и | ||||
Недели ваий. | ||||
Свете тихий. | Свете тихий. | Свете тихий. | ||
Вонмем (осб. кн. 1-й | ||||
седм.). | ||||
Прокимен дня. | Прокимен дня или: | Прокимен паремии | ||
Аллилуия, на субботы: | (Тип.), на педели: 1, 2, | |||
мясо пустную и пред | 3, 4, 5-ю – прокимен | |||
Пятидесятницей. | великий, на Неделю | |||
ваий – прокимен дне. | ||||
(В седм. дни) | ||||
Премудрость. | ||||
(Того-то) чтение. | ||||
Вонмем (особ. кн. | ||||
1-й седм.). | ||||
Чтение паремии (кн. | ||||
Бытия). Вонмем. | ||||
Прокимен паремии. | ||||
Премудрость. | ||||
(Того-то) чтение, | ||||
Вонмем. | ||||
Чтение парем. (кн. | ||||
Притчей). | ||||
Р Н Я | ||||
В е л и к а я | ||||
Отдельно от утрени | В соединении с утренею, т. е. на бдении | |||
[В Неделю вечера | На Неделю (воскресение) вся 1-я кафизма. | |||
стихословия | ||||
кафизмы вовсе не | ||||
бывает (Тип., гл. 17) и | ||||
см. далее таблицу о | ||||
стихословии | ||||
псалтири]. | ||||
При стихословии: | При стихословии: Слава и ныне, и: Аллилуиа, | |||
Слава и ныне, и: | трижды. | |||
Аллилуиа, трижды. | Ектения малая одна, если один антифон; если же | |||
Ектения малая. | три антифона кафизмы, то по каждом антифоне | |||
малая ектения и особый возглас. | ||||
Яко Твоя держава. | По 1-й: Яко Твоя держава. | |||
По 2-й: Яко благ и человеколюбец. | ||||
По 3-й: Яко Ты еси Бог наш, Бог миловати и | ||||
спасати. | ||||
Господи, воззвах. | Господи, воззвах. | |||
Стихиры на «Господи | Стихиры на «Господи воззвах» на 8-мь на 10-ть. | |||
воззвах», на6-ть и на | ||||
8-мь. | ||||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |||
Богородичен или | Богородичен или стихира. | |||
Вход. | Вход. | |||
Свете тихий. | Свете тихий. | |||
Вонмем (Тип., гл. 2 и | Вонмем (Тип., гл. 2 и 7). | |||
7). | ||||
Иерей: Мир всем. | Иерей: Мир всем. | |||
Диакон: Премудрость, | Диакон: Премудрость, вонмем (Тип., гл. 2 и 3). | |||
вонмем (Тип., гл. 2 и | ||||
3). | ||||
Прокимен дне. | Прокимен дне. | |||
Премудрость. | Премудрость. | |||
(Того-то) чтение. | (Того-то) чтение. | |||
Вонмем. | Вонмем. | |||
Чтение паремии. | Чтение паремии. | |||
Ектения: Рцем вси. | Ектения: Рцем вси. | |||
Возгл.: Яко милостив и | Возгл.: Яко милостив и человеколюбец. | |||
человеколюбец. | ||||
В е Ч Е | ||||
В с е д н е в н а я | ||||
Малая | В дни года, кроме | В дни Великой | ||
Великой | Четыредесятницы | |||
Четыредесятницы | ||||
Сподоби, Господи. | Сподоби, Господи. | Сподоби, Господи. | ||
Ектения: Исполним | Ектения: Исполним | |||
вечернюю молитву. | вечернюю молитву. | |||
Возгл.: Яко благ и | Возгл.: Яко благ и | |||
человеколюбец. | человеколюбец. | |||
Мир всем. | Мир всем. | |||
И духови Твоему. | И духови Твоему. | |||
Главы наша Господеви | Главы наша Господеви | |||
приклоним. | приклоним. | |||
Возгл.: Буди держала | Возгл.: Буди держала | |||
царствия Твоего. | царствия Твоего. | |||
Стихиры на стиховне. | Стихиры на стиховне. | Стихиры на стиховне. | ||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. | ||
Богородичен или | Богородичен или | Стихира Триоди. | ||
стихира | стихира предпразднства | |||
праздника. | или попразднства. | |||
Ныне отпущаеши. | Ныне отпущаеши. | Ныне отпущаеши. | ||
Трисвятое. | Трисвятое. | Трисвятое. | ||
Отче наш. | Отче наш. | Отче наш. | ||
Яко Твое есть царство. | Яко Твое есть царство. | Яко Твое есть царство. | ||
Тропарь. | Тропарь. | Тропарь: «Богородице | ||
Дево,радуйся». | ||||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава – «Крестителю | ||
Христов». | ||||
И ныне – «Молите о нас святии». | ||||
Богородичен. | Богородичен. | Богород. «Под Твое | ||
благоутробие». | ||||
(На 24 Февр., 9 и 25 | ||||
марта тропарь и Богор. праздника). | ||||
Ектения малая: | Ектения: Помилуй нас, | Господи, помилуй, 40 | ||
Помилуй нас, Боже. | Боже. | раз. | ||
(На 24 Февр., 9 и 25 | ||||
марта – ект. Помилуй | ||||
нас, Боже). | ||||
Возгл.: Яко милостив | Возгл.: Яко милостив | Слава и ныне. | ||
и человеколюбец. | и человеколюбец. | |||
Премудрость. | Честнейшую Херувим. | |||
Благослови. | Именем Господним | |||
благослови отче. | ||||
Сый благословен | Сый благословен. | |||
Христос, Бог наш. | ||||
Утверди, Боже. | ||||
Пресвятая, Богородице, | ||||
спаси нас. | ||||
Честнейшую Херувим. | ||||
Слава Тебе, Христе | Слава Тебе, Христе | |||
Боже. | Боже. | |||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |||
Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | |||
трижды. | трижды. | |||
Благослови. | Благослови. | |||
Р Н Я | ||||
Отдельно от утрени | В соединении с утренею, т. е. на бдении. | |||
Сподоби, Господи. | Сподоби, Господи. | |||
Ектения: Исполним | Ектения: Исполним вечернюю молитву. | |||
вечернюю молитву. | ||||
Возгл.: Яко благ и | Возгл.: Яко благ и человеколюбец. | |||
Мир всем. | Мир всем. | |||
И духови Твоему. | И духови Твоему. | |||
Главы нашя Господеви | Главы нашя Господеви приклоним. | |||
приклоним. | ||||
Возгл.: Буди держава | Возгл.: Буди держава царствия Твоего. | |||
царствия Твоего. | ||||
Стихиры литии, выход из храма в притвор. | ||||
Спаси, Боже, люди Твоя. | ||||
Возглас: Услыши ны, Боже. | ||||
Мир всем. | ||||
И духови Твоему. | ||||
Главы нашя Господеви приклоним. | ||||
Иерей: «Владыко многомилостиве». | ||||
Стихиры на стиховне. | Стихиры на стиховне и вход в храм. | |||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |||
Богородичен или | Богородичен или стихира | |||
стихира праздника. | ||||
Ныне отпущаеши. | Ныне отпущаеши. | |||
Трисвятое. | Трисвятое. | |||
Отче наш. | Отче наш. | |||
Яко Твое есть царство. | Яко Твое есть царство. | |||
Тропарь. | Тропарь. | |||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |||
Богородичен. | Богородичен. | |||
Благословение хлебов с молитвою: Господи | ||||
Иисусе Христе. Аминь. | ||||
Премудрость. | ||||
Благослови. | ||||
Сый благословен | ||||
Христос, Бог наш. | ||||
Утверди, Боже. | ||||
Пресвятая | ||||
Богородице, | ||||
спаси нас. | ||||
Честнейшую Херувим. | ||||
Слава Тебе, Христе | ||||
Боже. | ||||
Слава и ныне. | ||||
Господи, помилуй, | ||||
трижды. | ||||
Благослови. | ||||
В е Ч Е | ||||
В дни года, кроме | В дни Великой | |||
Малая | Великой | Четыредесятницы | ||
Четыредесятницы | ||||
Отпуст малый. | Отпуст великий | Небесный Царю. | ||
(Служебн.). | ||||
Многолетие (Тип., гл. | Многолетие (Служебн. | |||
1)307 | в конце вечерни). | |||
«Господи,Владыко | ||||
живота», в Неделю и | ||||
на праздники с З-мя | ||||
поклонами, а в прочие | ||||
дни – с 16-тью. | ||||
Затем: | ||||
В Неделю | Кроме Недель | |||
Трисвятое. | ||||
Отче наш. | ||||
Яко Твое есть | ||||
царство. | ||||
Господи, | ||||
помилуй, 12 | ||||
раз. | ||||
Всесвятая | ||||
Троице. | ||||
Буди имя | ||||
Господне,трижды. | ||||
Слава и ныне. | ||||
Пс. Благословлю | ||||
Господа. | ||||
Премудрость. | ||||
Достойно есть. | ||||
Пресв. | ||||
Богородице. | ||||
(Особ. кн.). | ||||
Честн. Херувим. | ||||
Слава Тебе, | Слава Тебе, | |||
Христе Боже. | Христе Боже. | |||
Слава и | Слава и ныне. | |||
ныне. | ||||
Господи, | Господи, | |||
помилуй, | помилуй, трижды. | |||
трижды. | ||||
Благослови. | Благослови. | |||
Отпуст. | Отпуст. | |||
Многолетие. | Многолетие. | |||
Р Н Я | ||||
В е л и к а я | ||||
Отдельно от утрени. | В соединении с утренею, т. е. на бдении. | |||
Отпуст великий по | ||||
дню. | ||||
Многолетие (Тип., гл. | ||||
7). | ||||
Буди имя Господне, трижды. | ||||
Пс. Благословлю Господа на всякое время до: «Не | ||||
лишатся всякого блага». | ||||
Иерей: Благословение Господне на вас. | ||||
С вечера начались дни мира (Быт.1), посему службой вечера начинается и общественное богослужение каждых суток.
Божественные службы начинаются славословием Господа: так как вся слава во всем и прежде всего принадлежит Ему.
Вечерня (кроме тех случаев, когда она совершается на бдении или пред литургией) начинается возгласом священника: «Благословен (Ευ=λογητός) Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков»308. Таким образом, священник славит Господа единого по существу, и как бы воображает себя в дни Ветхого Завета, когда тайна троичности лиц еще не была открыта так ясно, как в дни Нового Завета309.
Вечерню же в соединении с утреней (т. е. на бдении) и с литургией иерей начинает возгласами сих служб, именно: так как вечерня на бдении всегда бывает после малой вечерни и составляет как бы продолжение вечерней молитвы, на которой уже прославлена Пресвятая Троица, воспомянуто пришествие на землю тихого света, то вечерню на бдении иерей начинает прославлением Святой Троицы: «Слава святей, единосущней, животворящей и нераздельней Троице». Этот возглас священник произносит после того, как диакон (Послед. утрени, полунощн., изд. в Киеве, 1861 г., 65) скажет собравшейся сидящей братии, в ожидании богослужения: «Возстаните», и испросит от Господа
Вечерню, совершаемую пред литургией, иерей начинает первым возгласом литургии, именно: «Благословенно царство Отца, и Сына, и Святого Духа». Ибо, так как, по воплощении Господа, люди яснее узнали о лицах Св. Троицы, то и таинство, изображающее вочеловечение Господа – евхаристия – начинается прославлением трех лиц Святой Троицы (Герман, Нов. Скр., ч. II, гл. 7, § 2).
Когда вечерня следует сряду «за Изобразительными», тогда она начинается без возгласа, например: а) в среду и пяток сырные; б) в понедельник, вторник; четверток Великой Четыредесятницы (Тип.). Тогда вечерня начинается таким образом: чтец приглашает и побуждает предстоящих к молитве следующим воззванием: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу».
После возгласа, если вечерня совершается не вслед за другой службой (например, не за 9-м часом или Изобразительными)310, но ею начинается ряд служб (кроме вечерни на бдении), то после возгласа священника бывают молитвословия, коими начинаются, большей частью, службы, в которых молящиеся просят Господа очистить их грехи, простить беззакония, чтобы таким образом соделаться достойными молитвенно беседовать с Богом (Рим.8:26), именно, по возгласе священника, чтец произносит краткое славословие Богу: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», и затем читается молитва: «Царю небесный», в которой молимся, чтоб Дух Святый вселился в нас, очистил нас от всякия скверны311. За молитвою Св. Духу читается Трисвятое, т. е. три молитвы в прославление Пресвятой Троицы. Во-первых, трижды читается молитва: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас»312. за которой следует славословие: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу» и проч. После сего читается к Пресвятой Троице другая молитва, в которой подробнее раскрывается, что разумеем мы, произнося: «Помилуй нас». «Пресвятая Троице, помилуй нас, Господи, очисти грехи нашя, Владыко, прости беззакония наша, Святый, посети и исцели немощи нашя, имене Твоего ради». Третью молитву составляет обращение к Пресвятой Троице: «Господи, помилуй», трижды. Эта молитва заключается славословием: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, нын, и присно, и во веки веков. Аминь». За Трисвятым следует молитва Господня: «Отче наш». Она читается после вышеизложенных потому, что все предыдущие молитвы служат как бы приготовлением к ней. Православная Церковь постановила как можно чаще читать при богослужении молитву Господню потому, что Сам Господь преподал нам эту молитву. Молитва «Отче наш», возносимая к Богу Отцу, относится и ко всем лицам Пресвятой Троицы, ибо Они нераздельны: посему святая Церковь заключает эту молитву следующим славословием к Пресвятой Троице: «Яко Твое есть царство, и сила, и слава Отца, и Сына и Св. Духа, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». После двух первых молитв славословие Пресвятой Троице произносит чтец, а после молитвы Господней – иерей. Этим показывается превосходство молитвы, происшедшей из уст Спасителя. Затем чтец произносит 12-ть раз: «Господи, помилуй», испрашивая таким образом милости у Господа на всякий час дня (коих по церковному счислению 12-ть) и на каждый час ночи (коих также 12-ть). По произнесении этих кратких молитв чтец оканчивает их славословием: слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и т. д. и читает молитву Св. Василия Великого: «Владыко Господи Иисусе Христе»313. Указанные молитвословия, читаемые в начале служб, приводят наш дух в надлежащее расположение при богослужении. Они смиряют нас, напоминая нам наше ничтожество, нашу греховность и бесконечное всемогущество, благость и милосердие Божие. А такое сознание пред Всевышним и есть настоящее приготовление и расположение к молитве.
После указанных молитвословий на вечерне, на которой по 9-м часе не бывает отпуста, иерей начинает вечерню возгласом: «Благословен Бог наш». После возгласа священника, предстоятель, или екклисиарх (Тип., гл. 2), или чтец (Часослов), или кто-либо из священников (Тип. гл. 7) читает: «Приидите, поклонимся», трижды. На бдении, богослужении торжественном, произносится особым образом: «Приидите, поклонимся», предстоятелем или екклисиархом (Тип., гл. 2): сперва: «Приидите, поклонимся». . . низким и тихим гласом; второе. . . мало повыше: «Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу»; третье. . . высшим гласом: «Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему». Потом: «Приидите, поклонимся и припадем Ему» (Тип., гл. 2). От Пасхи до Вознесения, вместо: «Приидите, поклонимся», поется «Христос воскресе», трижды.
После «Приидите, поклонимся» на вечерне на бдении поется, а на прочих вечернях (малой, вседневной и великой, – не на бдении) читается предначинательный псалом: (Προοιμιακός) «Благослови, душе моя, Господа» (Пс.103). Псалом называется предначинательным потому, что им, собственно, начинаются молитвословия, приличные вечернему времени. Можно сказать, что этим псалмом начинается вечерня, а с нею и все службы дня. В нем воспевается создание мира и прославляется Создатель. Этот псалом невольно изливается из уст человека, который прожил день и в продолжение его созерцал красоту и великолепие мира. На бдении этот псалом положено не читать, а петь, именно на 8-й глас, т. е. на тот глас, на который поется затем первый антифон 1-й кафизмы – «Блажен муж»314. Поется же псалом с припевом; «Благословен еси, Господи», именно: «Благослови, душе моя, Господа, Благословен еси, Господи, Господи Боже мой возвеличился еси зело, Благословен еси, Господи», и так далее (Тип., гл. 2)315. Пение псалма, положенное таким образом на ноты, поется по Обиходу. Когда на вечерне поется (а не читается) 103 псалом, тогда не все стихи его, а только избранные поются. Эти избранные стихи, положенные на ноты, находятся в Обиходе по распевам знаменному, греческому и киевскому. Во всех же сих распевах не одни и те же стихи, и они не в одинаковом порядке расположены316. В пасхальную седмицу, вместо предначинательного псалма, поется: «Христос воскресе», со стихами: «Да воскреснет Бог». Как чтение, так и пение предначинательного псалма оканчивается славословием «Слава – и ныне» и: «Аллилуиа». трижды317.
Начало вечерни сопровождается священнодействиями318. На вседневной вечерне (Тип., гл. 9) и на великой, совершаемой не на бдении, а отдельно от утрени, иерей в самом начале отверзает внутреннюю дверь, т. е. завесу (Тип., гл. 7). В отдание Пасхи, как в пасхальную седмицу, открываются Царские врата и, при пении: «Христос воскресе» со стихами, иерей стоит пред престолом с крестом, свечею и кадилом. На вечерне, совершаемой на бдении, открывают Святыя Двери (Тип., гл. 2), т. е. Царские врата и, нри пении псалма: «Благослови, душе моя, Господа». священник предшествуемый диаконом (или параекклисиархом, Тип., гл. 2) со свечою, кадит весь храм. Этими священнодействиями мысль христианина переносится ко времени сотворения мира, к блаженному состоянию прародителей. Каждением изображается сказание Бытописателя, что при творении мира Дух Божий, истинный свет и благоухание во спасаемых, носился над бездною (Быт.1). Отверстыя Царские двери в алтарь знаменуют, что с созданием мира человеку назначено было пребывание в раю. Но непродолжительно было блаженное состояние людей. В знак того, что люди изгнаны были из рая после их грехопадения, затворяются Царские двери после каждепия храма (Тип., гл. 23).
После предначинательного псалма, радостное, торжественное богослужение переменяется в скорбное о грехах. Молитвословия, чтения иерея, диакона, пение певцов содержат прошения о том, чего лишились люди по их грехопадении. Иерей на вседневной вечерне и на великой, как совершаемой отдельно от утрени (Тип., гл. 9 и 7), так и на бдении (Тип., гл. 2), при чтении или пении псалма: «Благослови, душе моя. Господа», стоит пред затворенными Царскими вратами и тайно читает светильничные молитвы, изображая Адама, кающегося пред вратами рая. В знак покаяния и смирения священник читает эти молитвы с открытою главою319.
Молитв светильничных семь320.
На вечерне пред Литургией Преждеосвященных даров иерей три первые светильничные молитвы читает между ектеньями великой и малой (после предначинательного псалма). 1-я из них есть молитва 1-го антифона, 2-я молитва – 2-го антифона. 3-я молитва – 3-го антифона. И потому на Литургии Преждеосвященных даров, когда поется предначинательный псалом, иерей глаголет светильничные молитвы, сиречь вечерния, с четвертыя эти молитвы: зане три первыя по ектениях глаголются (Служебн., чин преждеосвященной литургии). В богослужебных книгах эти молитвы называются (Служебн. Чиновн., Тип.) светильничными (εὐχαί τοu λυχνικοu ), потому что в них иерей славословит Господа, живущего во свете неприступном, за дарование света вещественного, и просит о просвещении души321. Затем и дальнейшая служба вечерни в богослужебных книгах носит название «светильничное» (τό λυχνικόν). В Типиконе читаем: вечер во светильничное стихологисусм Блажен муж I-й антифон. ... На Господи воззвах поставим стихов десять и т. д. (Тип. послед. 1 сент. Сн. нослед. вечера в Пасхальную седм.).
После предначинательного псалма и светильничных молитв в вечерних вседневной и великой (но не малой) следует великая ектения322: «Миром Господу помолимся»323, в которой диакон велегласно произносит прошения, подобные тем, какие иерей тайно возносил к Богу в светильничных молитвах. В ектении испрашивается то, чего лишились люди и в чем нуждаются по грехопадении, именно – мир с Богом, мир с ближними и мир с самими собою.
Нигде так не раскрываются разнообразные чувствования, мысли и нужды падших людей, как в псалмах, и на вечернях (вседневной, великой), на которых положена великая ектения, – бывает после нее стихословие324 кафизмы (κάθισμα)325.
Стихословие кафизм бывает и на утрени, а иногда и на часах. Порядок, в каком кафизмы следуют на вечерне, находится в связи с порядком стихословия кафизм на утрени и часах. Посему следует указать вообще на порядок чтения кафизм при общественном богослужении.
Вся Псалтирь, все 20-ть кафизм вычитываются на божественных службах в продолжение каждой седмицы. В некоторые же седмицы, в которые предполагается усиленная молитва христиан, именно в Великую Четыредесятницу, Псалтирь вычитывается по два раза. В том и другом случае чтение кафизм бывает рядовое, т. е. кафизмы на божественных службах читаются одна за другой по порядку их в Псалтири (с малым изменением).
Порядок чтения кафизм в году, как порядок чтения рядовых Евангелий и апостолов, начинается от Пасхи. Поскольку же в день Пасхи и во всю Светлую седмицу не бывает чтения кафизм, то собственно рядовое чтение кафизм начинается с субботы пред Фоминою Неделею и продолжается до другой Пасхи.
В продолжение этого времени восемь раз, в восемь периодов времени, переменяется порядок рядового чтения кафизм. Эти периоды следующие:
1) От Недели ап. Фомы до отдания Воздвижения, т. е. до 22-го сентября.
2) От отдания Воздвижения до предпразднства Рождества Христова, т. е. до 20-го декабря326.
3) От предпразднства Рождества Христова до отдания Богоявления, т. е. до 14-го января.
4) От отдания Богоявления до субботы пред Неделею (воскресеньем) о блудном сыне.
5) От субботы пред Неделею о блудном сыне – в две седмицы, мясопустную и сыропустную.
6) В Великую Четыредесятницу, кроме, 5-й седмицы.
7) В пятую седмицу Великой Четыредесятницы.
8) В Страстную седмицу.
В некоторые из этих восьми периодов бывает одинаковый порядок рядового чтения кафизм (см. таблицу). Различие же при рядовом чтении кафизм в эти восемь периодов времени состоит, главным образом, в том, что: а) в одни седмицы положено на утрени стихословить по две кафизмы; б) в другие седмицы – по три кафизмы: в) в третьи – назначено рядовые кафизмы читать не только на вечерне и утрени, но и на часах. При чтении кафизм на часах, – что бывает только в Великом посту, – порядок чтения кафизм положен: иной в 1-ю, 2-ю, 3-ю, 4-ю и 6-ю седмицы; иной в 5-ю седмицу, в которую читается Великий канон, и иной, если в четверток 5-й седмицы случится Благовещение. Особый порядок чтения кафизм бывает в Страстную седмицу; тогда с четвертка не бывает стихословия кафизм. Итак, в продолжение года бывает собственно пять родов рядового чтения кафизм. В каждую же седмицу рядовое чтение кафизм непременно начинается с субботы вечера, – с вечерни. В каком порядке бывает рядовое чтение кафизм в разные периоды года, это, для большей ясности, представим в следующей таблице:
П О Р Я Д О К Р Я Д О В О Г О Ч Т Е Н И Я | ||||||||
На утрени по две | На утрени по три | На у т р н и п о | ||||||
кафизмы | кафизмы | |||||||
1) От Фоминой | 1) От отдания | |||||||
Недели до | Воздвижения до | В 1-ю, 2-ю, 3-ю, 4-ю и 6-ю | ||||||
отдания | предпразднства | |||||||
Воздвижения. | Рожд. Христова. | седмицу великой | ||||||
2) От | 2) От отдания | |||||||
предпразднства | Богоявления до | Четыредесятницы. | ||||||
Р. Хр. до отдания | субботы пред | |||||||
Богоявления. | Неделею о | |||||||
3) В мясопустную | блудном | |||||||
и сыропустную | сыне. | |||||||
седмицы | ||||||||
Утреня | Вече | Утреня | Вече | Утреня | 1-й | 3-й, 6-й | Вече | |
рня | рня | час | и 9-й | рня | ||||
часы | ||||||||
Воскресен | 2 3 | – | 2 3 – | – | 2 3 17327 | – | – | – |
Понедельн. | 4 5 | 6 | 4 5 6 | 18 | 4 5 6 | – | 7 8 9 | 18 |
Вторник | 7 8 | 9 | 7 8 9 | 18 | 10 11 12 | 13 | 14 15 16 | 18 |
Среда | 10 11 | 12 | 10 11 12 | 18 | 19 20 1 | 2 | 3 4 5 | 18 |
Четверг | 13 14 | 15 | 13 14 15 | 18 | 6 7 8 | 9 | 10 11 12 | 18 |
Пятница | 19 20 | 18 | – 19 20 | 18 | 13 14 15 | – | 19 20 – | 18 |
Суббота | 16 17 | 1 | – 16 17328 | |||||
В Недели | ||||||||
(воскресения): о | ||||||||
блудном сыне, | ||||||||
мясопустную и | ||||||||
сыропустную на утрени поется | ||||||||
136-й псалом: | ||||||||
«На реках | ||||||||
Вавилоиск.» с | ||||||||
аллилуиею | ||||||||
красною (Тип., | ||||||||
гл. 17). |
К А Ф И З М В Т Е Ч Е Н И Е Г О Д А. | |||||||||||
три кафизмы и, кроме того, кафизмы на часах. | |||||||||||
1– | 3-й, 6– | Ве | 1 | 3-й, 6-й | 1 | 1 | 3-й, 6-й | Ве | |||
й | й и 9-й | че | -й | и 9-й | й | й | и 9-й | че | |||
Утреня | ч | часы | рня | Утреня | ч | часы | ч | Утреня | ч | часы | рн |
а | а | а | а | я | |||||||
с | с | с | с | ||||||||
2 3 17 | – | – – – | – | 2 3 17 | – | – – – | – | – 2 3 | – – – | – | |
4 5 6 | – | 7 8 9 | 10 | 4 5 6 | 7 | 8 9 10 | 11 | 4 5 6 | – | 7 8 – | 18 |
11 12 13 | 14 | 15 16 18 | 19 | – 12 – | – | 13 14 15 | 16 | 9 10 11 | – | 12 13 – | 18 |
20 1 2 | 3 | 4 5 6 | 7 | 19 20 1 | 2 | 3 4 5 | – | 14 15 16 | 19 20 – | 18 | |
– 8 – | – | 9 10 11 | 12 | 6 7 8 | 9 | 10 11 12 | – | – – – | – | – – – | – |
13 14 15 | – | 19 20 – | 18 | 13 14 15 | – | 19 20 – | 18 | – – – | – – – | – | |
– 16 17329 | – | – – – | 1 | – 16 17 | – – – | 1 | – 17 – | – | – – – | – |
Из этой таблицы и из устава о чтении кафизм видим, что:
1) На вечерне никогда не читается более одной кафизмы.
2) На утрени положено читать в иные седмицы по две, в иные по три кафизмы.
3) На утрени положено стихословить по две кафизмы (а не по три): а) в те седмицы, в которые, по выражению Церковного Устава, дается малый покой братии: «в две Недели (седмицы), мясопустную и сыропустную, стихологисуем на утрени по две кафизмы, а на вечерне третью рядовую, малого ради покоя братии» (Тип., гл. 17); б) в седмицы летние, и в) в седмицы праздничные. Так, по две кафизмы полагается на утрени: с Недели ап. Фомы до отдания Воздвижения креста Господня, и во дни предпразднств и попразднств Рождества Христова и Богоявления. От отдания же Воздвижения до предпразднства Рождества Христова, также – после отдания праздника Богоявления до субботы пред Неделей о блудном сыне, и потом – в великий пост положено читать на утрени по три кафизмы. Впрочем, когда в Уставе говорится, что на утрени читается но три кафизмы, это разумеется не о всех днях седмицы. Так, если в воскресенье на утрени поется полиелей, то третья кафизма уже не читается (Тип., гл. 17). Также в седмичные дни, в которые положено по три кафизмы, если случится святой с полиелеем, бывает две кафизмы на утрени, а третья рядовая на вечерне (Тип., 21 сент., 1-е зри.). Равно и в пятки (кроме великой Четыредесятницы) всегда читается две, а не три кафизмы. И в субботу никогда не полагается стихословить более двух кафизм.
4) Чтение Псалтири вообще бывает более в дни поста и менее в праздничные дни. Так, в великую Четыредесятницу Псалтирь прочитывается дважды в продолжение седмицы. Стихословие кафизм на часах бывает только в Великом посту, но и в Великом посту в воскресные и субботние дни не полагается кафизмы на часах. Далее, в дни, предшествующие субботам (в пятницы) и последующие за воскресениями (в понедельники) на часах полагается менее кафизм, нежели в другие дни седмицы, именно нет кафизм – в понедельники на 1-м часе (исключая того, если на 5-й седмице Великого поста в четверток случится Благовещение), а в пяток на 1-м и 9-м часах. В страстную седмицу стихословие кафизм на часах бывает только в понедельник, вторник и среду, и притом во все эти дни кафизмы читаются не на каждом часе, а только на 3-м и на 6-м. В дни воспоминаний страданий Господа, Его смерти, погребения и воскресения, т. е. с четвертка Страстной седмицы.
Псалтирь не читается до самой субботы пред Неделею (воскресеньем) ап. Фомы [кроме утрени великой субботы, когда положена 17-я кафизма «с похвалами» (припевами)].
И на полунощнице положено чтение кафизм только в седмичные дни, именно: в дни, кроме субботы, – 17-й кафизмы, а в субботу – 9-й. На воскресной же полунощнице не положено кафизмы, а на место ее назначен канон Св. Троицы (из (Октоиха), гласа недели (см. полунощницы в Часослове).
5) Рядовое чтение кафизм в седмице, как сказано выше, всегда начинается с вечерни субботы на воскресение. На вечерне читается 1-я кафизма, хотя бы в воскресение случился праздник двунадесятый Владычний и Богородицы (Тип., послед. 14-го и 7-го янв. и 7-го сент.). Затем на утрени в воскресенье полагается 2-я и 3-я кафизмы. На вечерне «в Неделю (воскресение) вечера» (на понедельник) «стихология кафизмы никогда же бывает» (Тип., гл. 5-я и 17-я)330, и потому рядовые 4-я и 5-я кафизмы стихословятся в понедельник на утрени. Прочие за сим кафизмы читаются на вечерне или утрени, смотря по тому, по две или по три кафизмы положено на утрени. Но на вечерне в пятницу (на субботу) всегда читается 18-я кафизма, а на утрени в субботу назначены уставом 16-я и 17-я кафизмы, как более соответствующие богослужению субботы. А потому 19-я и 20-я кафизмы несколько отступают от ряда, т. е. читаются не после, а прежде 16-й, 17-й и 18-й кафизм, именно – в пятницу. Так, во все пятки, кроме великой Четыредесятницы, 19-я и 20-я кафизмы стихословятся на утрени, а в Четыредесятницу – на 3-м и 6-м часах.
В те седмицы, в которые на утрени положено читать по две кафизмы, на вечернях читаются рядовые кафизмы; ибо только таким образом, в продолжение седмицы прочитывается вся Псалтирь (14-ть кафизм на утренях и 6-ть на вечернях). В те седмицы, в которые на утрени полагается по три кафизмы (исключая 5-й седмицы Великого поста), на вечернях стихословится во все дни одна 18-я кафизма. Ибо в том случае, когда в продолжение седмицы вся Псалтирь прочитывается дважды, кафизмы стихословятся, кроме утрени, еще на часах, и на сих двух службах прочитывается восемнадцать кафизм, т. е. кроме первой и восемнадцатой, все кафизмы. 18-я кафизма читается на всех вечернях на седмичные дни, а 1-я кафизма читается на вечернях на воскресные дни.
На вечернях в пятую седмицу великой Четыредесятницы читаются рядовые кафизмы, ибо в эту седмицу назначается дважды прочитать Псалтирь, а на утрени и часах не могут прочитаться все кафизмы, как в другие седмицы Великой Четыредесятницы, потому что в четверток – день чтения канона св. Андрея Критского – на утрени полагается не три, а одна кафизма, притом на 1-м часе в этот день не полагается кафизмы. Посему, для того, чтобы дважды прочитать всю Псалтирь, на вечернях полагается рядовая кафизма, а не 18-я.
В страстную седмицу Псалтирь прочитывается однажды. Но так как с четвертка на службах не бывает стихословия кафизм, то, чтобы вся Псалтирь могла быть прочитана в эту седмицу, полагается на утрени по три кафизмы, а на вечерне всегда 18-я кафизма.
Но есть дни в году, в которые на вечерне полагается не целая кафизма, а один антифон, или одна слава ее, именно 1-й антифон 1-й кафизмы: «Блажен муж». Так бывает на дни праздничные, торжественные, именно на средние праздники, т. е. святым с полиелеем331 и с бдением, и – на праздники великие святым и Богородицы, в какие бы дни седмицы (кроме воскресения)332 не случились эти праздники, равно и на великие праздники Господские, но случающиеся только в понедельники333. В воскресения всегда стихословится вся кафизма и в том случае, если бы эти праздники совпадали с праздниками Господними двунадесятыми. Так, если Воздвижение случится в воскресение, в субботу вечера поем «Блажен муж» всю кафизму. Аще ли в неделю вечера, поем Блажен муж, первый антифон (Тип., 14 сент.). И если в день Вознесения случится память св. Иоанна Богослова (8-го мая), поется 1-й антифон 1-й кафизмы.
Первый антифон 1-й кафизмы поется на 8-й глас, т. е. на тот глас, на который поется предначинательный псалом. Но поются не все стихи первого антифона, т. е. не все стихи трех псалмов, находящихся в этом антифоне, а только некоторые, избранные. И не все одни и те же стихи находятся в Обиходе в распевах знаменном, греческом и киевском. Пение каждого стиха антифона сопровождается пешем «Аллилуиа»334. В одних распевах (знаменном и греческом) поется Аллилуиа по однажды, по другим (киевскому) – по трижды. Причина, почему пред большею частью праздников стихословится 1-й антифон 1-й кафизмы, заключается в содержании антифона. Он соответствует воспоминаемым событиям праздничных дней335.
Так как пение антифона «Блажен муж» есть торжественное, то оно не полагается в дни непраздничные, когда нет праздника с полиелеем, или когда праздники с полиелеем случатся в дни сокрушения о грехах, в дни поста. В дни строгого поста, к какому принадлежат некоторые дни сырной седмицы, равно и седмичные дни Великого поста, не стихословится «Блажен муж», хотя бы и случились праздники святых с полиелеем или бдением; так: а) на вторник или четверток сырные, если в эти дни случатся праздники с полиелеем или бдением, на вечерне читается кафизма рядовая336; б) на вторник, среду, четверток, пяток Великой Четыредесятницы всегда стихословится рядовая кафизма, хотя бы вечерня соединялась с Литургиею Преждеосвященных даров, но 1-й антифон 1-й кафизмы не поется (Тип., послед. 30 янв., 24 февр.337.
Но бывают случаи, когда 1-й антифон 1-й кафизмы поется и на вседневной вечерне, именно, когда вседневная вечерня отправляется вместо великой – в некоторые приготовительные дни к великому посту, или в пост. Так:
1) В мясопустную неделю (воскресение), если за сим в понедельник случится праздник с полиелеем (24-го февраля), но не с бдением (30-го января), ибо в последнем случае совершается вечерня великая.
2) В пяток сырный, если в субботу будет праздник святому с полиелеем (24-го февраля) или святому с бдением (30-го января).
3) В вечер недель (воскресений) 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й седмиц Великого поста, если в понедельник случится празднование святому с полиелеем (24-го февраля и 9-го марта), но не храмовой праздник.
Есть дни в году, когда на вечерне вовсе не полагается стихословия Псалтири, именно:
1) На Господние двунадесятые праздники, случающиеся во вторник, среду, четверток, пяток, субботу338, исключая того случая, когда в эти праздники (например, в Вознесение) случится великий святой с бдением (см. Тип., 8-го мая в Вознесение и храм. гл. 51-я и 55-я); тогда поется 1-й антифон 1-й кафизмы.
2) На вечерне не полагается кафизмы в те дни, на которые было бдение, ради бывшего труда бденного339. Без сомнения, потому же и в неделю вечера во весь год никогда же глаголется Псалтирь. Аще прилунится празднство, тогда поем: «Блажен муж», 1-й антифон (Тип., гл. 17 и сн. Тип., гл. 5 и Тип., послед. 14-го сентября). Так на вечерне в день Пятидесятницы не положено стихословия, но иногда поется «Блажен муж», именно в том случае, если случится храмовой святой (храм. гл. 55-я) или святой с бдением (Тип., 8-го мая).
3) Не бывает стихословий Псалтири на вечерне в пяток страстной седмицы.
Когда бывает стихословие Псалтири, тогда после стихословия каждого антифона или после стихословия всей кафизмы, которое бывает, чтобы возбудить в нас дух истинной молитвы, научить нас достойно славить Господа, употреблять на пользу себе то, чего мы просим от щедрот Вышнего, – бывает малая ектения, для произнесения которой иерей отходит пред Святые Двери (Тип., гл. 9). Малая ектения состоит из некоторых прошений великой ектении. После приглашения к молитве: «Паки и паки миром Господу помолимся», следуют в ней прошения, составляющие, так сказать, сущность великой ектении: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже. Твоею благодатию». Потом воспоминаются Пресвятая Богородица и все святые, как предстатели наши у Бога, и выражается наша преданность и покорность Господу: «Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Засим иерей славит Господа, как промыслителя и Царя благодатного и вечного царства: «Яко Твоя держава и Твое есть царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Св. Духа, ныне, и присно, и во веки веков». На вечернях торжественных, в кои читается вся кафизма, как бывает на поделю (воскресение), равно – и на вечерне пред Литургией Преждеосвященных даров за каждым антифоном кафизмы следует малая ектения (Тип., гл. 2-я; Служебн.. Литург. Прежд. даров), и после каждой ектении340 бывает особый возглас, именно: после 1-й малой ектении – «Яко Твоя держава»; после 2-й – «Яко благ и человеколюбец», и после 3-й – «Яко Ты еси Бог наш. Бог миловати и спасати» (Служебн., Лит. Преждеосв. даров).
Впрочем, между антифонами кафизмы бывает ектения на вечернях более торжественных, каковы: вечерня пред литургией, и на дни воскресные, когда положено петь кафизму (Тип., гл. 2). Но на вседневной вечерне (Тип., гл. 9) и в великую Четыредесятницу на вечерне, совершаемой отдельно от литургии, не полагаются ектении между антифонами кафизм.
Должно заметить о возгласах иерея, после ектений, что все они вместе на каждой службе составляют одно славословие, хотя и прерываются разными песнопениями, молитвословиями, и притом, как увидим далее, имеют тесную связь или с прошениями ектений, или с молитвами, тайно читаемыми иереем, или с песнопениями певцов. На вечерне иерей в возгласе после великой ектении прославляет Бога, как единое совершенное существо: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение. Отцу, и Сыну, и Св. Духу. В следующем затем возгласе после малой ектении Господь прославляется, как Создатель мира: «Яко Твоя держава и Твое есть царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Св. Духа». Далее, возглас содержит славословие Бога – Искупителя мира: «Яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу» (Служебн.). После 4-й ектении – возглас: «Яко Ты еси Бог наш и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу» (Послед. вечерни, утрени и полунощницы, изд. в Киеве, 1861 г., л. 12)341.
На малой вечерне, которая всегда бывает пред великою, не читаются светильничные молитвы, не бывает ни великой ектении, ни стихословия Псалтири, ни малой ектении. Но после предначинательного псалма глаголется: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу, ныне, и присно, и во веки веков», «Аллилуиа», трижды342. «Господи, помилуй», трижды, «Слава и ныне».
«Господи, воззвах» и стихиры на «Господи воззвах».
Пение стихов 140 псалма: «Господи воззвах» и затем стихов из псалмов 141, 129, 116, и стихир бывает на той или другой вечерне343.
При пении сих псалмов и стихир диакон или иерей (если служба без диакона) обходит с кадильницею святилище и храм (Тип., гл. 2, 9, 22). Курением фимиама изображают возношение наших молитв к Богу.
После воспоминания о сотворении мира (в предначинательном псалме) и о грехопадении прародителей, богослужение вечерни приводит христиан к сознанию их грехов (что особенно раскрывается в Псалтири) и возбуждает в нем моление к Господу об исцелении души от язв греховных. Но, так как с мыслью о грехопадении неразрывна мысль об искуплении, то, при воспоминании о потере блаженного состояния прародителями в раю, уму представляется и сонм праведников, прославленных крестными заслугами Господа. Посему на вечерне христианин, за молитвословиями об исцелении грехов, поет псалмы, исполненные упования на Господа, и хвалебные песнопения святым, прославленным чрез ходатайство Спасителя, именно – сначала поет псалом: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» (Пс.140). Псалом выражает глубокое сознание греховности души и упование на милосердие Божие. В псалме неотступно просим Господа услышать каждого из нас и, сознавая, что самая молитва наша несовершенна, взываем: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя». Просим о том, чтобы Господь удержал нас от грехов, так как, при всем желании жить свято, в нас есть постоянное поползновение ко греху, и потому мы просим: «Положи, Господи, хранение устом моим... не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины (выдумывать извинения) о гресех»; потом просим, чтобы удалил нас от людей, делающих беззаконие, и не сочетал со избранными их. И, исполненные упования, молимся с Псалмопевцем: «Яко к Тебе, Господи, Господи, очи мои: на Тя уловах, не отими душу мою. Сохрани мя от сети, юже составиша ми, и от соблазн делающих беззаконие. Падут во мрежу свою грешницы: един есмь аз, дóндеже прейду». И засим читается псалом (Пс.141): «Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся», в котором также, исполненные упования на Господа, продолжаем просить об удалении нас от людей неблагонамеренных: «Воззвах к Тебе. Господи, рех: Ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых. Вонми молению моему, яко смирился зело; избави мя от гонящих мя, яко укрепишася паче мене». Далее молимся, чтобы Господь извел душу нашу из темницы, т. е. от тьмы злых помыслов, желаний, и наставил бы всегда исповедовать святое имя Божие и словом и делом: «Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему». С мыслью об изведении души из темницы представляется сонм праведников, уже стяжавших себе спасение. Таким образом, молящийся от представления грешников, преследующих его, расставляющих ему сети, обращается к праведникам и Восклицает: «Мене ждут праведницы, дóндеже воздаси мне». Затем читается псалом (Пс.129): «Из глубины воззвах к Тебе, Господи; Господи, услыши глас мой», в котором псалмопевец сперва просит Бога об очищении души: «Да будут уши Твои, внемлюще гласу моления моего. Аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? яко у тебе очищение есть»; потом увещает всех исповедующих Бога всегда уповать на милость Господа и многое избавление: «От стражи утренния до нощи, от стражи утренния да уповает Израиль на Господа. Яко у Господа милость, и многое у Него избавление: и Той избавит Израиля от всех беззаконий его». И, восхищенный представлением избавления людей от беззаконий их, восклицает: «Хвалите Господа вси язы́цы, похвалите Его вси людие, яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век» (Пс.116).
При псалмах, как бы в доказательство того, яко у Господа очищение есть, милость и многое у Него избавление, яко утвердися милость Его на нас (искупленных), и истина Господня пребывает во веки, – в каждый день на вечерне прославляется тот или другой святой, то или другое благодеяние Божие, в честь коего установлено Церковью празднество. Эти песнопения поются за стихами псалмов, поются по стихам (канонархают) (Тип., гл. 27)344 и называются стихирами345. Поскольку стихиры поются после «Господи воззвах», то, в отличие от других стихир (стихир на стиховне, на «Хвалите»), они называются стихирами «на Господи воззвах». Эти стихиры поются не за всеми стихами указанных псалмов, но только за теми, в которых псалмопевец от грешников обращается к праведным. т. е. от стиха346 (Пс.141): «Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему. Мене ждут праведницы».
Стихи псалма: «Господи, воззвах» и следующих псалмов, будучи в тесной связи со стихирами поются на глас стихир, т. е. на тот же глас, на который положено петь стихиры. Не должно затрудняться разностью выражения Служебника и Часослова (Тип., гл. 2) о гласе, на который должно петь «Господи воззвах». В Служебнике (в последовании вечерни) сказано: «Господи воззвах» поется на глас стихир, а в Часослове и в Типиконе: «Господи воззвах» – в случившийся (Часосл.), в прилучившийся глас (Тип. гл. 2). Все эти выражения значат одно и то же, именно: что «Господи воззвах» должно петь на тот глас, на который прилучится петь стихиры, например: на неделю – на прилучившийся глас (Октоиха) той недели, на которой стихиры поются. Когда же полагаются двум празднествам стихиры и притом разных гласов, в таком случае пение «Господи воззвах» бывает на глас тех стихир, которые поются первые.
Псалом «Господи воззвах» в великом Часослове или Псалтири с восследованием и в Ирмологии печатается несколько иначе, нежели в Псалтири (малой) не служебной, именно печатается так, как он поется на вечерне – с повторением, в виде припева, слов первого стиха. Один лик поет: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Господи. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Услыши мя, Господи». Другой лик поет: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя, услыши мя, Господи». Засим в Часослове сказано: «и по чину стихи»347. В церквах следующие стихи псалмов обыкновенно читаются, а не поются, до того стиха, пред которым напечатано: «на 10-ть», или до того, пред которым напечатано: «на 8-мь», или: «на 6-ть», или: «на 4-ре», смотря по тому, сколько стихир положено петь. Например, если положено на 8-мь, то стихи псалма читают, а не поют, до того стиха, где напечатано: «на 8-мь», а с сего стиха поют их и т. д.348 Но на всякой вечерне на все дни непременно поется псалом с теми стихами, которые следуют после слов: «на 4-ре», т. е. «От стражи утренния до нощи, от стражи утренния да уповает Израиль на Господа» и пр. В день же Благовещения на день Архистратига Гавриила, когда на «Господи воззвах» положено 11-ть стихир, пред 11-ою стихирою поется особый стих, взятый из предначинательного псалма (Пс.103): «Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный» (Тип., 26-го марта). На вечерне на день чтения Великого канона св. Андрея Критского, кроме обычного числа 6-ти стихир Триоди, положено петь Великого канона 24-ре стихиры, по алфавиту. Они имеют окончание: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя». Припевы начинаются от последнего стиха Пс.140, т. е. от стиха: «Падут во мрежу свою». Когда же пропоются все припевы псалмов, тогда к прочим стихирам припевается: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
О числе стихир на «Господи воззвах» должно сделать следующее общее замечание, что на малой вечерне поются стихиры на 4-ре, на вседневной чаще всего – на 6-ть, на великой же вечерне, отдельно совершаемой от утрени, – на 6-ть и на 8-мь349, при службе двум и трем празднествам и на 10-ть (Тип., 1-е сент). На 6-ть бывает также иногда на праздники святому с полиелеем. Большею частью бывает на великой вечерне на праздники с полиелеем на 8-мь, также бывает и на все праздники, коим положена служба с бдением, но никогда на вечерне на бдении не бывает менее 8-ми стихир, а бывает и 10-ть, как, например, на воскресение. На 10-ть бывает также при стечении двух праздников (например, 1-го октября, если празднуется Богородице и святым, и 1-го сентября, если нет храма). На вечерне пред Литургией Преждеосвященных даров, пред литургией св. Василия Великого в Великий Четверток поется стихир на 10-ть, а в день Благовещения пред литургией – 11-ть стихир (Тип., 26 марта). В число 4-х, 6-ти, 8-ти, 10-ти и так далее не входят те стихиры, которые поются на «Слава и ныне», т. е. стихира после пения: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу и стихира после пения: «И ныне, и присно, и во веки веков.
На малой вечерне стихиры никогда не бывают двух воспоминаний (не включая сюда стихир на «Слава и ныне»), хотя бы вечерня была отправляема накануне двух праздников, а всегда непременно относятся к одному празднеству, именно:
на дни воскресные – от недели Всех Святых до недели мытаря и фарисея – на «Господи воззвах» поются стихиры воскресные из Октоиха, рядового гласа, исключая тех случаев, если в воскресение случатся Господские двунадесятые праздники: Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Воздвижение креста. В такие праздники, вместо воскресных, поются песнопения сих праздников из Минеи (Тип., гл. 2, 3, послед. 25-го дек. и др.).
При пении Постной Триоди, в некоторые Недели (воскресения) поются стихиры Октоиха, рядового гласа недели, так – на Недели: мытаря и фарисея, блудного сына, мясопустную, сыропустную и вторую, четвертую, пятую недели Великой Четыредесятницы. На другие Недели (воскресения), именно: на 1-ю, 3-ю и на Неделю ваий поются стихиры, положенные в Триоди Постной. Также, если в 4-ю и 5-ю недели (воскресения) случится Благовещение, из Минеи (Тип., послед. сих дней).
При пении Цветной Триоди, на некоторые воскресные дни полагаются стихиры Октоиха, но не рядового гласа, а того, который именно указан для известной Недели. Эти воскресные стихиры Октоиха внесены и в Цветную Триодь: на неделю мироносиц – 2-го гласа, на неделю расслабленного – 3-го гласа, на Неделю самарянина – 4-го, на Неделю слепого – 5-го, на Неделю Святых Отец – 6-го, на Неделю Всех Святых – 8-го гласа. На Недели же: св. ап. Фомы и Пятидесятницы поются стихиры сим праздникам, стихиры Триоди (Тип., послед. сих дней).
На вседневной и великой вечернях (и отдельно от утрени и на бдении) в седмичные дни от недели Всех Святых до дней пения Постной Триоди – На «Господи воззвах» поются следующие стихиры:
Если нет празднуемого святого и вообще праздника на следующий день, имеющего в Типиконе или Минее знак предпраздничный, то поются три стихиры Октоиха и три Минеи (Тип., 25 сент. и др.) Так бывает и в субботу, если поется «Аллилуиа» (Тип., гл. 13)350. Не одинаков бывает порядок пения сих стихир в седмичные дни, кроме субботы, и в субботу. В седмичные дни, кроме субботы, сперва поются стихиры Октоиха, подобно тому, как в эти дни все вообще песнопения Октоиха поются прежде Минеи. Но в субботу сперва поются стихиры Минеи, а потом уже Октоиха.
Если случится святой, имеющий в месяцеслове праздничный знак, то стихиры Октоиха оставляются, и поются стихиры святому или празднику из Минеи (Тип., 5 сент. и др.). Если же случатся два празднества, напр. – святым, хотя и не имеющим знака, но таким святым, из коих каждому есть в Минее стихиры, то в этом случае Октоих оставляется, и поются стихиры Минеи тому и другому святому по три (Тип., 2, 3-го сентября и др.)
Если в дни седмичные случится предпразднство или попразднство, то тогда стихиры Октоиха, как и вообще другие песнопения его, не поются. Октоих заменяется стихирами предпразднства иди попразднства из Минеи. Между стихирами Минеи и Октоиха то различие, что стихиры предпразднства или попразднства (Минеи) не отменяются даже и в праздник с полиелеем, бдением, а стихиры Октоиха отменяются и для шестеричного святого.
Во время пения Постной Триоди в седмичные дни стихиры на «Господи воззвах» поются – то из Октоиха и из Минеи (в сырную седмицу), то из Триоди Постной и из Минеи (в дни седмичные, кроме суббот, Великой Четыредесятницы), то из Октоиха с Триодью (в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), то из одной Триоди Постной (в Лазареву субботу и страстную седмицу, исключая того, если случится Благовещение).
Устав пения стихир различается еще, смотря по тому, отправляется ли вечерня с Литургией Преждеосвященных даров или без литургии.
На вечерне пред Литургией Преждеосвященных даров поются стихиры на 10-ть.
Прежде всего поется из Триоди самогласен дне дважды; но если два самогласна (как в среду 4-й седмицы великого поста), то каждый самогласен по однажды. Самогласны напечатаны в Триоди – на стиховне (там они поются, если не бывает Литургии Преждеосвященных даров).
Засим поется мученичен Триоди.
На субботу: 1-й, 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста поются мученичны из Октоиха, рядового гласа, три – из положенных на «Господи воззвах» и одна – из стиховен. На субботы же 5-й и 6-й седмиц Великого поста мученичен поется из Триоди.
Но если случится храм святого (Тип., храм. гл. 35-я) или день предпразднства – 24-го марта (что в Типиконе указано под 25-м марта), то не поется мученичен Триоди, а поются стихиры Минеи на 5-ть.
За мученичнами поются или: стихиры Триоди «подобны» (три), а в субботу 1-й седмицы – святому Феодору (4-ре), в субботу 5-й седмицы – Богородице (три стихиры поются на семь), в субботу 6-й седмицы – святому Лазарю (пять стихир поются на семь), или, если нет в Триоди «подобных» стихир, как в субботы 2-й. 3-й и 4-й седмиц Великой Четыредесятницы, то поются стихиры святому из Минеи, а в предпразднство Благовещения, случившееся в субботу, – стихиры предпразднства на 4-ре.
Наконец, вместе с подобнами Триоди поются стихиры из Минеи на четыре: так указаны в Уставе стихиры из Минеи святому, хотя бы случился и великий святой, например 24-го февраля, или предпразднству Благовещения, 23-е марта (что в Типиконе обозначено под 24-м марта).
В среду же 5-й седмицы поются на вечерне 30-ть стихир. Шесть стихир – обычных Триоди, т. е. самогласен дне дважды, мученичен Триоди и три «подобны» Триоди, и засим – 24-ре стихиры канона св. Андрея Критского, по алфавиту, с припевами, указанными выше.
На вечерне, совершаемой в Великом посту не пред литургией 351, стихир поется менее, именно на 6-ть, так как поются на вечерне стихиры и на стиховне (чего не бывает на вечерне пред литургиею). На стиховне поются те стихиры самогласны дня (одна – дважды или, если две, каждая по однажды) и мученичны, которые обыкновенно поются на вечерне, пред литургией, на «Господи воззвах».
Если случится в седмичные дни, кроме субботы, в Минее на ряду два святых, имеющих стихиры, то одного святого стихиры поются на вечерне, а другого на утрени – на «хвалите» (Тип., послед. понед. 1-й седмицы Вел. поста, утреня).
На вечернях вседневной и великой в седмичные дни, в которые поется Цветная Триодь (от недели св. апостола Фомы во всю Пятидесятницу), поются сперва три стихиры самогласны или праздника – из Триоди, а потом стихиры святому – из Минеи на 3-и.
Если случится два святых, то поются только стихиры святым на 6-ть; стихиры же Цветной Триоди (положенные на «Господи воззвах») поются на стиховне, с припевами праздничными. Если же случится святой с полиелеем, то поются три стихиры праздника (Триоди) и пять стихир святому. Если случится два святых, и из них один шестеричный, а другой с полиелеем, то поются три стихиры празднику (Триоди), рядовому святому – три стихиры, и великому святому – четыре (Тип., послед. 2-й седмицы Антипасхи, утро).
В субботы пения Цветной Триоди, когда бывает попразднство недели Триоди, или другого праздника (например: Преполовения, Вознесения), поются сперва три стихиры праздника из Триоди, поемыя на самый праздник в неделю на бдении, и затем – три стихиры святому из Минеи.
Если случится два святых, коим положены стихиры в Минее наряду, то поются стихиры Триоди праздника и стихиры святого одного. Другого же святого стихиры оставляются на вечерне, а поются на утрени на «хвалите». Если же в субботу случится святой с полиелеем, то поются четыре стихиры праздника и четыре святому (Тип., послед. понед. 2-й седм. по Пасхе, см. о субботах Пятидесятницы).
На великой вечерне – на Недели (воскресения) поются стихиры на 10-ть. От недели Всех Святых до мясопустной Недели такой порядок пения стихир:
1) Если в воскресенье не случится другого особого праздника, то поются воскресных стихир 7-мь, из Октоиха352 и святому из Минеи, на 3-и (Тип., гл. 2).
2) Если же случится в Неделю (воскресение) святой шестеричный, то поются воскресные стихиры на 6-ть, и святому на 4-ре (Тип., гл. 5).
3) Если в неделю случится святой с полиелеем или два святых, то поются 4-ре воскресные стихиры, а святому или святым на 6-ть (Тип., гл. 4 и послед. 1 сент.).
4) Если в неделю случится предпразднство, попразднство, отдание праздника, то поются 4-ре воскресные стихиры и из Минеи, на 6-ть, – сперва три стихиры предпразднства или попразднства, а потом три святому (Тип., 21 дек.), а в отдание – 6-ть празднику (Тип., 7, 8, 12 сент. и др.)
5) Если же в неделю случится предпразднство или попразднство и святой с полиелеем, то поются три воскресные стихиры, предпразднства и попразднства три стихиры и святому 4-ре (Тип., 21-го дек.).
На Недели (воскресения), в которые поется Постная Триодь, число воскресных стихир Октоиха бывает неодинаково в те и другие Недели, но в иные более, в иные менее, смотря по тому, сколько находится на те Недели (воскресения) стихир в Триоди. Так, на те Недели, на которые в Триоди положено три стихиры на «Господи воззвах» (на Недели: мытаря и фарисея и 4-ю неделю Великого поста), поются семь стихир воскресных пред Триодными. На те же недели, на которые в Триоди положено 4-ре стихиры (на Недели: блудного сына, мясопустную, сыропустную, 1-ю, 2-ю, 3-ю и 4-ю Великого поста), поется 6-ть воскресных стихир пред Триодными.
Служба рядовым святым, случившимся в Недели (воскресения) пения Постной Триоди, поется на повечерии, исключая того случая, если будет святой с полиелеем. Если в недели пения Постной Триоди случится святой с полиелеем, то не во все Недели бывает одинаковое число пения стихир из Октоиха, Триоди и Минеи. Так:
A. На Неделю сыропустную поются: воскресных 4-ре стихиры, святому из Минеи 3-ри и из Триоди 3-ри (Тип., 24 февр.).
Б. На Недели: мытаря и фарисея и блудного сына поются: воскресные 3-ри стихиры, из Триоди 3-ри и святому из Минеи 4-ре (Тип., 30-го янв.).
B. На Недели: мясопустную, 1-ю и 3-ю недели великого поста поются: воскресных 3-ри стихиры, из Триоди 4-ре и святому из Минеи 3-ри (Тип., 24 февр., 9 марта).
Г. На Недели: 2-ю, 4-ю и 5-ю великого поста поются воскресные 4-ре стихиры: святому из Минеи на 6-ть.
Службы Триоди: св. Григорию (во 2-ю Неделю), св. Иоанну Лествичнику (в 4-ю Неделю), св. Марии Египетской (в 5-ю Неделю оставляются, если в эти Недели случится святой с полиелеем. Они поются на повечерии (Тип., 24 февраля, 9-го марта).
На Недели (воскресения), в которые поется Цветная Триодь (подобно тому, как при пении Постной Триоди), число воскресных стихир Октоиха (кои печатаются и в самой Цветной Триоди) бывает неодинаково, но в иные недели (воскресения) более, в иные менее, смотря по тому, сколько собственно находится стихир в Триоди на те Недели (воскресения). Так, на Недели, в которые содержится стихир собственно Триоди – три или – на три (в Недели: мироносиц, расслабленного, слепого), поется пред ними воскресных стихир семь; при четырех стихирах Триоди (на неделю Всех Святых) поется воскресных шесть стихир; при шести стихирах Триоди (на неделю самарянина) поется воскресных четыре; при семи стихирах Триоди (на неделю Св. Отец) поются три воскресные стихиры353.
Если же случится великий святой в недели мироносиц, расслабленного, самарянина, слепого, то поются три воскресные стихиры, три стихиры Триоди недели (или праздника) и четыре стихиры святому (Тип., послед. 23-го апр., 8-го мая, аще в неделю мироносиц, расслабленного и др.).
Если случится святой храма или великий святой в Неделю Святых отец (7-ю по Пасхе), и храмовый святой в Неделю Всех Святых, то поются воскресные три стихиры, затем Триоди (св. отец) четыре стихиры со Славным354 и святому из Минеи три стихиры (Тип., послед. 8-го мая, аще в Неделю Св. Отец, см. послед. 25-го мая, аще в Неделю Св. Отец и хр. гл. 52).
В Недели же апостола Фомы и Пятидесятницы не поются воскресные стихиры, а поются только стихиры праздника. Если же случится в них великий святой (напр. 23-го апр. или храмовый), то поются стихиры праздника на 6-ть, и святому на 4-ре (Тип., 23-го апр., в неделю ап. Фомы, хр. гл. 55, сн. и послед. 8-го мая, аще в Вознесение).
После стихир на «Господи воззвах» поется славословие (Δοξολογία, δόξα355. «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и ко веки веков». Такое славословие постоянно повторяется на божественных службах при всех молитвословиях и песнопениях; так как о чем бы мы ни просили угодников Божиих, кого бы ни славословили, вся слава и во всем принадлежит единосущной Троице. За этим славословием Триединому Богу опять поется песнопение (стихира) в прославление праздника или угодников Божиих. После стихир на «Господи воззвах», после «Слава и ныне» поются одна или две стихиры. Если полагается петь две стихиры, – в таком случае одна поется после «Слава»356, другая – после «И ныне».
Песнопения (стихиры), которые поются после «Слава» «И ныне», относятся или к празднику, или предпразднству, или попразднству (в дни предпразднства и попразднства), или к Богородице.
Песнопения в честь Богородицы называются Богородичнами357. О них должно сказать, что так как есть много оснований тому, чтобы славить Матерь Божию, то и Богородичны многообразны. И те или другие из них назначаются для пения при известном богослужении, сообразно с предшествующими и последующими им молитвословиями. Отсюда есть:
1) Богородичны, которые поются только в известные праздники Богородичны (например, в Рождество Богородицы, в Успение Ее), так что для известного праздника Богородицы есть свои Богородичны. Они находятся в Минее, наряду службы.
2) Богородичны, кои поются в дни памяти известных святых, например тех, для коих в месяцеслове нет праздничного знака, а также – в дни святых шестеричных, т. е. имеющих знак черный. Эти Богородичны поются только тогда, когда в Минее не положена на ряду службы, после стихир на «Господи воззвах», стихира на «Слава». На «Слава и ныне» поется Богородичен, а на среду и пяток – Крестобогородичен. Они находятся в службе Минеи наряду.
3) Богородичны, имеющие отношение к воспоминаниям дней седмицы, именно: «Богородичны осьми гласов, поемые егда есть в Минее слава святому. И ныне по гласу сия». Эти Богородичны поются на дни непраздничные и на дни, в кои празднуется святым шестеричным, и притом в том случае, когда есть стихира в Минеи на «Слава». Богородичен или Крестобогородичен поется по гласу «Славы», т. е. поется из того гласа, на который поется стихира на «Слава». Эти Богородичны печатаются в Минее месячной, в конце каждой книги, и в Ирмологионе.
4) Богородичны, называемые догматиками Δογματικός) и на великой вечерне (напр. Тип., 7 Сент. 21 сент.), и на малой (Тип. Послед. 6 нед. по Пасхе.’ Триодь Цветн. 3 нед. по Пасхе) от греческого слова δόγμα – учение; так как с похвалою Пресвятой Богородице они содержат догматическое учение о лице Иисуса Христа, преимущественно о воплощении Господа и соединении в лице Его двух естеств – Божеского и человеческого.
Богородичны догматики малой вечерни не поются на другие седмичные дни358. Богородичны же догматики великой вечерни, поются и на седмичные дни, именно: а) на субботы (исключая те субботы, в кои случится двунадесятый праздник, предпразднство, попразднство и отдание праздников Рождества Христова, Богоявления (Тип., послед. 20-го и 31-го декабря)359; б) на праздники святому с великим славословием, полиелеем, бдением, в какой бы день седмицы ни случились эти праздники. На субботы поется Богородичен Догматик того гласа, который был пет во всю седмицу, по выражению богослужебных книг, «Богородичен первый360 гласа настоящаго» (Тип., гл. 12, 15 (7 сент.) и другие), «гласа предшедшаго» (Тип., 24-го февраля, аще в субботу 1-й седмицы великого поста), гласа мимошедшаго» (Тип., послед. 20 дек.). На прочие же седмичные дни, кроме субботы, поется Богородичен догматик из того гласа Октоиха, на который была пета стихира на «Слава». Он в Типиконе, большей частью, обозначается первыми словами, например: «Кто Тебе не ублажит» (Тип., 23-го сент.), «Прейде сень» (Тип., 26 сентября).
После пения последней стихиры на «Господи воззвах», т. е. стихиры на «И ныне», на вечернях малой и вседневной (на которых не положено Входа) иерей возглашает в алтаре: «Премудрость, прости» (книга: Последование утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печерской лавре, 1861 г., лист 1 и 4 на обороте), на вечерне великой – при Входе это возглашает диакон (там же и Тип., гл. 2). После возглашения: «Премудрость – σοφία, т. е. то же, что «премудро», прости – ὄρθοι – прямо, т. е. будем стоять – благопристойно, поется: «Свете тихий».
«Свете тихий» служит продолжением пения псалмов и стихир. Псалмы оканчиваются (на всякой вечерне) пророческими стихами о пришествии Господа на землю и о спасении людей: «Да уповает Израиль на Господа. Яко у Господа милость, и многое у Него избавление, и Той избавит Израиля от всех беззаконий его. Хвалите Господа вси язы́цы, похвалите Его вси людие. Яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век». За сими стихами (пред последними стихирами) поется славословие Триединому Богу: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Песнь «Свете тихий» продолжает славословие Бога во Святой Троице, ради явления на землю Господа, тихого света, дающего жизнь и достойного быть воспеваемым во все времена гласами людей преподобных и Которого весь мир славит361.
В некоторые дни, во время пения Богородична пред песнью «Свете тихий», священник, в предшествии диакона с кадилом, совершает вход 362 в алтарь чрез северные двери в Царские врата. Именно Вход бывает на великой вечерне: на Недели (воскресения) и на праздники в честь Господа, Богородицы и святых с полиелеем или бдением363, равно – в вечер самых праздников Господних (Тип., 15-го сент.) и – на вечерне вседневной в вечер Недель (воскресений): сырной, 1, 2, 8, 4 и 5-й Великого поста (ради прокимнов) и – на день Сретения (1-го февр.), если оно случится в сырную субботу (Тип.); также на праздники святым с полиелеем (24-го февр., 9-го марта) – на вторник и следующие седмичные дни, 2, 8, 4, 5 и 6-й седмиц Четыредесятницы (Тип., 24 февр.).
Вход изображает в священнодействиях то самое, что выражается в песнопении «Свете тихий», то есть что для людей воссиял тихий свет в кротком лице Спасителя, Который, ради немощи людей, умерил в Себе славу бессмертного Отца небесного, – сшел с небес. Открываются Царские двери в знак того, что с пришествием Господа открывается людям царствие Божие. Из алтаря, как с неба идет, в образ Господа – священник прост (прямо, нс согнувшись), имея фелонь опущенную (Тип., гл. 2), для изображения смирения и величия. Пред ним идет, как бы Предтеча, диакон, держащий в руке кадильницу. Кадильница с фимиамом изображает, что чрез ходатайство Господа наши молитвы, как фимиам, возносятся к Господу, – и Святый Дух присутствует в храме. Диакону предшествуют два светильника (Тип., гл. 2), означающие собою духовный свет, принесенный Господом на землю. Когда на вечерне бывает чтение Евангелия [как – в день Пасхи, в великую пятницу, на преждеосвященной литургии – в седмичные дни великой Четыредесятницы, в 24-е февраля, 9-е марта и в день храма святого (храм. гл. 34 и 35), в страстную седмицу, также 24 декабря, 5-го января], тогда на Входе выносится диаконом Евангелие, для яснейшего представления шествия Господа на проповедь. Придя к Царским вратам, священник стоит прямо против них, диакон же одесную священника (на правой стороне), мало откосвенно (несколько наискось) и приник (наклонясь), держа орарь свой тремя персты десные руки, глаголет тайно (Тип., гл. 2). – так тихо, что только священник может слышать: «Господу помолимся». Священник же произносит тайно молитву Входа: «Вечер, и заутра, и полудне, хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыко всех, исправи молитву нашу, яко кадило пред Тобою, и не уклони сердец наших в словеса или помышления лукавствия»364. И по молитве поклонився, диакон орарем, держимым тремя перстами, показывает на восток, где был рай, и говорит священнику: «Благослови, Владыко, святый Вход». Священник крестообразно благословляет к востоку (Тип., гл. 2), говоря: «Благословен Вход святых Твоих, Господи». Изображение креста показывает, что чрез крестный путь Господь отверз нам двери рая. Диакон отходит и, покадив иконы и иерея, становится па прежнем месте и дожидает окончания пения стихир. По окончании пения, начертав кадильницею или Евангелием крест по средине Царских врат (Тип., гл. 2), входит в алтарь, возглашая: «Премудрость прости». Словом «премудрость» дает знать предстоящим, что имеющее быть засим пение «Свете тихий» и чтение из Св. Писания прокимна или паремий открывает премудрость Вышнего. Говоря: «прости», т. е. – стойте прямо, диакон внушает стоят с благоговением, не рассеиваться другими помышлениями. После сего, по Входе, лик поет: «Свете тихий». Священник, поклонясь к престолу и целовав св. двери (Тип., гл. 2), входит в алтарь. Там, взойдя на ее место, одесную престола, обратясь к западу, имея руки согбенными, стоит, ожидая исполнения (окончания) прокимна. Потом покланяется (обратясь к востоку) и отходит на свое место (Служеб.), т. е. пред престол. Затем затворяются Царские двери365 (Тип., гл. 2). Чин Входа излагается с подробностями и следующим образом: диакон, прием кадило и взем благословение, кадит престол окрест, и предыдущу ему светильнику, исходит северными дверьми, и обшед по заамвону, кадит Царские врата и местные иконы, в сие время иерей целует престол, исходит вслед за диаконом и стоит посреди церкви позади амвона. Диакон, покадив иконы и иерея, и взем кадим в левую руку, в правую же орарь, глаголет тихо: Благослови, Владыко, святый Вход. Иерей благословляет Вход, глаголя тихо: Благословен Вход святых Твоих, Господи, всегда, ныне и присно, и во веки веков. диакон тихо: Аминь. И кадит паки иерея и лики и, став в Царских вратах, ожидает окончания догмата, также возглашает: Премудрость, прости. Лик поет: Свете тихий. Диакон, вшед в алтарь, кадит престол и ее место. Иерей в Царских вратах целует святые иконы и тако входит в алтарь. Диакон снова исходит Царскими враты и кадит предстоящих. Иерей же, целуя престол, идет на ее место и стоить одесную престола, обращся к западу. Диакон, возвращся в алтарь, паки кадит первую страну престола и иерея и, став на левой стране, глаголет: Вонмем (Последование утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печерск. лавре, 1861 г., лист 3).
Диакон, произнося: «Вонмем», этим воззванием приглашает предстоящих к благоговейному слушанию прокимна. Иерей преподает «МИР ВСЕМ». Диакон как бы водворяет тишину, говоря: «Премудрость, вонмем». На малой и вседневной вечернях указано, чтобы «иерей исходил из алтаря и, став прямо Царских врат, глаголал: «Воимем. Мир всем. Премудрость» и прокимен дне со стихи его (Последование утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печерск., лавре, 1861 г., л. 1-й, 4-й и 63-й на обороте). Иногда произносит прокимен или учиненный монах, или чтец (Служебн., веч.), или канонарх (Тип., гл. 2). Чтец, сотворив поклон, стоя среди храма, имеет согбенне руки при персях (Тип., гл. 2) и главу откровенную (Тип., гл. 27) и выражает тем благоговение к тому, что будет чтец читать или певцы петь. Чтец, иногда иерей сказывает прокимен, и певцы поют стихи его.
Прокимном (προκείμενος – напереди лежащий) называется стих, предшествующий чтению Священного Писания, именно: паремии, Апостола и Евангелия, и служит вместо предисловия к чтению. Прокимен, большею частью, словами Св. Писания выражает или содержание и силу чтения, которое имеет быть за ним, или значение настоящего дня. т. е. молитвословий, песнопений, относящихся ко дню. Поэтому, когда прокимен показывает силу и содержание Апостола, он называется «прокимен Апостола » (Триодь Постная 3-й нед. велик, поста). Когда же он относится к молитвословиям и песнопениям дня, тогда называется «прокимен дне» (чин всенощного бдения, Тип., гл. 2). Каждый прокимен всегда имеет за собою стих, который составляет продолжение прокимна и имеет тесную связь с ним. При чтении прокимна, который на вечерне возвещает о Христе Спасителе, священник, носящий образ Христа, вознесшегося на небеса, становится близ его места пред престолом и, чтобы вселить и в предстоящих благоговение к Господу, обращается лицом к западу, т. е. к народу, и, согбенне имеяй руце, стоит ожидаяй исполнения прокимна. С тем вместе священник сим изображает, что Господь, пришедший на землю и потом вознесшийся на небеса, взирает на верующих, на их дела и есть с ними до скончания века (Служ., посл. веч. и Нов. Скр., ч. II, гл. 1, § 23).
На вечерне поются прокимны:
А. Дне, именно – в седмичные дни. На каждый день седмицы есть особый прокимен. Эти прокимны находятся в Служебнике и Часослове.
В Великом же посту на вторник, среду, четверток, пяток и субботу 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц и на вторник, среду и четверток Страстной седмицы прокимны вечерни находятся в Триоди. Они взяты из псалмов, по порядку их366 в Псалтири. Таким образом, на каждый из указанных дней Великой Четыредесятницы и страстной седмицы положен особый прокимен. В среду и пяток сырной седмицы пред паремией положены прокимны дня, а по прочтении паремий – прокимны Триоди. Прокимны Триоди назначаются на вечерне пред той и другой паремией, и – на 6-м часе пред паремией и после паремии. В сих прокимнах в Великий пост как бы кратко поется вся Псалтирь. Итак, прокимны Триоди не имеют тесной связи с паремиями, кои следуют своему ряду, как прокимны – своему; прокимны не имеют тесной связи и с воспоминаниями службы дней седмичных. Посему они не суть прокимны в собственном смысле, бывают не только пред чтением, но и после чтения паремии (на 6-м часе). И пред чтением прокимнов чтец глаголет токмо глас, на который должно петь прокимен, а слово «прокимен» не глаголет367.
Б. На праздники и в праздники поются великие прокимны.368:
1) На все Недели в году поется один и тот же великий прокимен: «Господь воцарися»369.
2) В вечер Недель: сырной, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, и 5-й Великого поста (но не в Неделю ваий, в которую поется великий прокимен обычный, воскресный) поются два прокимна, попеременно: «Не отврати лица Твоего» (Пс.68:18, 19, 30, 33) и: «Дал еси достояние» (Пс.60:6, 3, 5, 9). Но если в понедельники 4-ой или 5-ой седмицы случится Благовещение, то в эти недели – прокимен дне (Тип., 25 март.).
3) Особые великие прокимны поются на вечерне во всю седмицу пасхальную (См. в Служебнике после месяцеслова).
4) В вечер Недель: Пасхи. ап. Фомы и Пятидесятницы.
5) В вечер праздников Господних: Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Вознесения, Воздвижения, если они случатся в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток. Если же эти праздники будут в субботу, то в субботу вечера поется прокимен: «Господь воцарися», а великий прокимен праздника поется на самый праздник, в пяток вечера (Тип., послед. 14-го сент.).
В. В вечер пятков на субботы – пред неделей мясопустной и пред Пятидесятницей, вместо прокимна, поется «Аллилуиа» со стихами За упокой (См. в Триоди и в Типиконе). Но на иные субботы, хотя бы в них была служба за упокой, поется прокимен, а не «Аллилуиа» (См. Тип., гл. 13).
Г. В субботу страстную, после «Свете тихий», не положено прокимна (Тип., послед. велик, субб.).
После пения «Свете тихий» и прокимна, в некоторые дни читаются паремии (Паремия – παροιμία – значит притча, proverbium – 2Пет.2:22; parabola – Ин.10:6). Так называются чтения из Св. Писания ветхого, которые или содержат в себе пророчества о воспоминаемом в тот день событии, или изъясняют силу и намерение, с какими установлен праздник, или содержат похвалу празднуемому святому. В праздники в честь апостолов читаются Соборные Послания апостолов. В Типиконе паремии обозначаются так: чтения три, чтения Святого три и т. п.370.
Паремии полагаются, главным образом на великих вечернях, именно на праздники (Минеи, Триоди) с полиелеем371 или бдением372. Но не на каждой великой вечерне они читаются. Так, не бывает чтения их на великой вечерне на воскресный день, если в оный не случится праздника с полиелеем или бдением (Тип., гл. 2). Не бывает чтения паремий на великих вечернях, совершающихся в самые двунадесятые Господни праздники. Паремии положены и на вседневной вечерне, именно: в среду и пяток сырные, в седмичные дни – в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великого поста И на малой вечерне однажды положена паремия, именно на сырную субботу, если в оную случится праздник Сретения Господня (Тип., 2-го февраля).
Число паремий не всегда полагается одинаково на вечернях. Иногда бывает по одной паремии в среду и пяток сырные, и иногда по две паремии, так: в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великой Четыредесятницы. в понедельник, вторник и среду страстной седмицы. Иногда бывает по три паремии – так, например, в четверток и пяток страстной седмицы.
В праздники же полагается, большею частью, по три паремии. Если же случаются два празднества, из коих для каждого положены паремии, то читаются те и другие, например: если в день Вознесения случится празднование св. Иоанну Богослову, то читаются паремии празднику и апостолу (Тип., послед. 8-го мая). На некоторые дни положено читать более трех паремий, так, например: на праздник Благовещения – пять, в навечерие Рождества Христова – 8-мь, в навечерие Богоявления – 13-ть, в Великую Субботу – 15-ть паремий. Пред чтением каждой паремии диакон или священник говорит: «Премудрость». Чтец именует книгу Св. Писания, из которой он будет читать; он возглашает: «того-то чтение». Диакон или священник произносит: «Вонмем». И засим чтец начинает самое чтение паремии. Если же и после второй паремии положен прокимен, то, пред произнесением прокимна чтецом, диакон или священник говорит: «Вонмем» (Служба 1-й седмицы Велик. поста, в особой книжке). При чтении паремий в навечерия Рождества Христова, Богоявления и в великую субботу, чтение некоторых паремий сопровождается пением стихов их или – конечных слов тропаря, произносимого чтецом (См. далее о службе в навечерие Рождества Христова) и, обыкновенно, при пении сего Царские врата бывают открытыми, а при самом чтении паремий Царские двери, обыкновенно, бывают заперты373. В великий пяток после чтения паремий произносится прокимен, читается апостол, поется «Аллилуиа» и засим читается Евангелие. В Пасху на вечерне после великого прокимна сряду читается Евангелие.
После «Свете тихий», прокимна и паремии, вечерни – малая и вседневная отличаются от великой порядком молитвословий. Укажем, во 1-х, на вечерню вседневною и малую, и, во 2-х, на великую.
I.
После прокимна, иногда и паремии, на вседневной и малой вечернях следует молитва; «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохраниться нам». Эта молитва на вечерне составляет продолжение славословия Триединому Богу, воссылаемого в песне: «Свете тихий»: Поем Отца, Сына и Святого Духа. Молитва: «Сподоби, Господи» оканчивается славословием: «Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, аминь».
До молитвы: «Сподоби, Господи» молитвословия вечерни относились несколько и к окончанию дня проходящего; с молитвы же «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам» они принадлежат наступающему дню. В посту, после «Сподоби, Господи», прекращаются поклоны, если следующий день праздничный. Точно также, после «Сподоби, Господи начинаются поклоны, если со следующего дня начинается пост (Тип., послед. сырной Недели вечера и гл. 9-я и послед. 1-го дня Рожд. поста)374.
За молитвою «Сподоби, Господи» на вечерне вседневной следует ектения: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» 375. Прошения этой ектении служат как бы продолжением предшествующего моления: «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранится нам»376 – «научи мя оправданием Твоим, вразуми мя оправданием Твоим, просвети мя оправдании Твоими», «Господи, милость Твоя во век, дел руку Твоею не презри»» В ектении содержатся прошения о благах духовных – в продолжение настоящей жизни, при ее конце и за пределами ее, в жизни будущей. Таким образом, в ектении частнее раскрываются прошения, изложенные в молитве «Сподоби, Господи». В начале ектении возбуждаются состоящие в храме к молитве: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви». Затем испрашивается у Господа благодатное содействие во всем и, разумеется, прежде всего к последующей молитве: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Лик за тем и другим воззванием диакона поет: «Господи, помилуй»». Далее, диакон просит у Господа: «Вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна; Ангела мирна, верна наставника душ и телес наших; прощения и оставления грехов и прегрешений наших; добрых и полезных душам нашым и мира мирови; прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати; христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и доброго ответа на страшном судищи». И за всеми этими прошениями лик взывает: «Подай, Господи». За воззванием же: «Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим»», лик поет: «Тебе, Господи»». священник заключает ектению возгласом: «Яко благ и человеколюбец Бог еси и Тебе славу возсылаем» и пр.
За ектеньей: «Исполним вечернюю молитву», после возгласа, священник преподает «мир всем», благословляя рукою. Так бывает и на утрени и на литургии после этой ектении. священник приветствует стоящих в храме тем благом, которого они испрашивали у Господа в ектении («вечера мирна, Ангела мирна, мира мирови, прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати, христианския кончины живота нашего мирны просим»). Служитель Церкви преподает дар сей, по заповеди Господа, который оставил нам мир Свой (Ин.14:27) и повелел приветствовать миром всех ищущих мира и счастья во Христе (Мф.10:12, 13.)377. Св. Иоанн Златоуст говорит: разве я даю мир? Христос чрез нас вещает (Беседа 3 к Колосянам).
При возглашении: «Мир всем» иерей благословляет рукою народ, архиерей же благословляет двумя руками крестовидно (Чиновн., лит. И. Златоуст, по Велик. Входе). Диакон возглашает: Главы нашя Госнодеви приклоним (Служебн.). Потом иерей читает тайную молитву; она называется молитва главопреклонения (Κεφαλοκλισία). Возглас ([E=kφώνησις), произносимый после молитвы, составляет окончание ее. В тайной молитве вообще иерей возносит Богу прошение отдельное от мирян и иногда за одного только себя.
На малой вечерне, совершаемой до заката солнечного, до наступления полного вечера, нет этой вечерней ектении; она читается в тот день, по наступлении вечера, на великой вечерне (на бдении).
После «Сподоби, Господи» и ектении: «Исполним вечернюю молитву» на малой и вседневной вечернях поются стихиры на стиховне. То же бывает на вечерне и великой, если в конце вечерни не бывает литии378. Таким образом, после восклицания: «Достоин еси во вся времена нет быти гласы преподобными» (см. «Свете тихий»); после моления: «Научи, вразуми, просвети мя оправдании Твоими» (см. «Сподоби, Господи»); после прошения: «Доброго ответа на страшнем судищи Христове» (см. ектению) – воспеваются пребывающие на небесах, оправданные святые или славится спасительное для людей событие – явление Господа на землю.
Эти песнопения называются стихирами на стиховне ([eίς τους στίχους), потому что они имеют пред собою стихи не одного известного псалма (подобно тому, как стихиры на «Господи, воззвах» или стихиры на «Хвалите»), а стихи, избранные из разных псалмов и других книг Священного Писания, прилично празднику или соответственно тому, к какому лику принадлежит святой. Впрочем, первая стихира на стиховне не имеет перед собою стиха, а следующие за нею стихиры имеют стихи. При пении стихов чтец читает или поет одну половину стиха, а певцы поют другую половину и засим поют стихиру379.
Устав назначает петь стихиры на стиховне (и при стечении двух празднований в один день), большею частью, одному празднеству, за исключением стихир на «Слава и ныне», которые содержат иное славословие, нежели стихиры на стиховне. Так, после стихир святому бывает на «Слава и ныне» – или Богородичен, или стихира предпразднства или попразднства.
После стихир на стиховне, после прославления воспоминаемого святого или события, спасительного для людей, в душе христианина более и более вселяется желание искать того блаженного состояния упокоения, которое уготовано Господом для праведных. И потому, услышав на вечернем богослужении и сколь возможно уразумев спасение, уготованное Господом для всех людей, он взывает ко Господу словами Симеона Богоприимца, который на закате дней жизни увидел Спасителя: «Ныне отпущасши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля». Таким образом, как от вещественного света востекали умом и сердцем к духовному, – пришедши на запад солнца, видевши свет вечерний, – взывали: «Свете тихий святыя славы, безсмертного Отца небеснаго», так и, отходя ко сну, переносимся мыслью к смерти, которую изображает сон и, подобно Симеону Богоприимцу, взываем к Господу, чтобы отпустил нас с миром, и чрез то просим: «христианския кончины живота нашего безболезпены, непостыдны, мирны, и доброго ответа на страшнем судищи Христове».
После «Ныне отпущаеши», в котором взывали»: яко видеста очи мои , в молитвословиях следующих выражаем, что мы уразумели тот свет, который явился в откровение языков и славу людей Израиля, мы познали Бога, в Троице прославляемого, и произносим Трисвятое, т. е. молитву: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», трижды: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи нашя; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи нашя, имене Твоего ради. Господи, помилуй», трижды. Слава Отцу, и Сыну и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь, и «Отче наш».
После молитвы «Отче наш», в которой, взывая к Отцу небесному, просим: «да святится имя Твое, да будет воля Твоя, остави нам долги нашя, не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго», как бы в свидетельство или доказательство того, что просящий от Господа от всего сердца – приемлет, в утверждение нашей надежды поются или читаются краткия песнопения – тропари Богородичны в славу и честь воспоминаемого в тот день святого или праздника. Эти тропари называются отпустительными (Тип., гл. 52, 53, 55).
В редких случаях, поются три или четыре тропаря, это бывает при стечении нескольких празднований в один день380. Иногда же один тропарь поется трижды:
А. Если в седмичные дни от недели Всех Святых до вторника сырной седмицы и в вечер среды ее не случаются празднования со всенощным бдением, с полиелеем, с великим славословием, то по «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» поется тропарь празднуемому в тот день святому из Месячной Минеи. А если празднуется двум святым, и для обоих есть тропари в Минее Месячной, то сперва поется тропарь 1-му святому, потом на «Слава» – тропарь 2-му святому. Если же дневному святому нет тропаря в Минее Месячной, то поется тропарь по чину, или лику святого из Обшей Минеи. После тропаря поется на «Слава и ныне», или, или есть два тропаря, то на «И ныне» поется Богородичен, называемый в Типиконе, по своей краткости, Богородичен от меньших (Тип., гл. 52), или Крестобогородичен. Богородичны поются на вечерне: на понедельник, вторник и четверток, а Крестобогородичны – на среду и пяток. Эти Богородичны и Крестобогородичны печатаются в конце (каждой книги) Месячной и Общей Минеи и в Псалтири с последованием, под заглавием: «Богородичны отпустительные, по тропарех святых, поемые во все лето на вечерне и на утрени на «Бог Господь», и в конце утрени». Эти Богородичны и Крестобогородичны находятся всех 8-ми гласов и поются на тот глас, на который поется тропарь; если же поются два тропаря, то Богородичен поется по гласу 2-го тропаря. На субботы поются не эти Богородичны, а Богородичны тропарей воскресных (Октоиха), и поются не на глас тропаря святому, а на глас настоящий, т. е. на глас Октоиха, петый в прешедшую Неделю (воскресение) (Тип., гл. 52)381.
Б. Если на указанные седмичные дни случится празднование святому с всенощным бдением, то поется тропарь святому, дважды, и Богородичен воскресный: «Богородице, Дево. радуйся», однажды (Тип., послед. 26-го сент., 26-го окт., 13-го ноября и др.). Но если случится празднование святому с полиелеем, великим славословием, то поется тропарь святому, и засим на «Слава и ныне » – на понедельник, вторник, среду, четверток и пяток поется Богородичен тропаря воскресного (Октоиха), но гласу тропаря святому, а если два тропаря святым, то по гласу 2-го тропаря. На субботу поется Богородичен тропаря воскресного не по гласу тропаря святому, а настоящего гласа (Тип., гл. 52).
В. На седмичные дни, в кои случится предпразднство или попразднство праздника, поется тропарь предпразднства или попразднетва. Если же в седмичные дни и в предпразднство и попразднство есть тропарь или два тропаря святым, то сперва поются эти тропари, а на «Слава и ныне» или на «И ныне» поется тропарь предпразднства или попразднства.
Г. В двунадесятые Господни и Богородичны праздники и в отдание их поется тропарь праздника, трижды. И в праздники Богородичны со знаком красным. Тоже положено, вместо «Богородице Дево, радуйся», петь Богородичен – тропарь праздника. Исключение составляет день отдания Введения, в который вместе с праздничным тропарем поется тропарь святых.
В дни пения Постной и Цветной Триоди, на место тропарей Минеи, Богородичнов Октоиха, поются тропари Триоди. Касательно пения этих тропарей в седмичные дни Великой Четыредесятницы должно заметить следующее общее правило: на вечерне на среду и пяток сырной седмицы, на понедельник, вторник, среду, четверток и пяток великой Четыредесятницы, начиная от Недели (воскресения) сырной седмицы до четвертка страстной седмицы, Устав назначает, после «Ныне отпущаеши» и «Отче наш», петь следующие одни и те же тропари, по однажды: «Богородице Дево»; на «Слава»: «Крестителю Христов»; на «И ныне»: «Молите за ны святые апостолы»; «Под Твое благоутробие притекаем».
Исключение бывает в том, если в упомянутые дни Четыредесятницы случится праздник Благовещения или святому с полиелеем; тогда поется тропарь или праздника, или святого с Богородичным (Тип., послед. 25-го марта, 24-го февраля, 9-го марта).
В субботы же, в которые совершается служба за умерших, поются следующие одни и те же тропари:
А. На субботы пред Неделями мясопустною и Пятидесятницы: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй» на «Слава и ныне»: «Тебе и стену и пристанище имамы».
Б. На субботы пред Неделями (воскресениями) 2-й, З-й и 4-й седмиц Великого поста, равно и на все субботы, в которые будет отправляться, по воле настоятеля, служба за упокой: «апостолы, мученицы и пророцы»; на «Слава»: «Помяни, Господи, яко благ, рабы Твоя»; на «И ныне» Богородичен: «Мати неизреченного Света» (Тип., субб. 2-й седмицы Великого поста и Тип., гл. 15).
На Недели (воскресения) на малой вечерне поется тропарь воскресный. На «Слава» – святому, если есть святой с бдением, полиелеем (Тип., гл. 3 и 4); на «И ныне» поется Богородичен или по гласу тропаря воскресного, или, если есть тропарь святому, по гласу тропаря святого382. На двунадесятый праздник Богородицы, случившийся в Неделю, поется тропарь воскресный и на «Слава и ныне» тропарь праздника, а на двунадесятый праздник Господний, случившийся в неделю, поется один тропарь праздника.
На Недели (воскресения) на великой вечерне:
А. Если не случится в неделю святой с бдением (а случился бы святой с полиелеем), по «Ныне отпущаеши» и «Отче наш», поется тропарь: «Богородице, Дево, радуйся», трижды (Тип., гл. 2 и сн. гл. 4).
Б. Если в Недели случится святой с бдением, то поется: «Богородице, Дево, радуйся», дважды, и тропарь святому, однажды.
В. Точно так в некоторые Недели, в которые случается особое празднество, например, в 1-ю и З-ю Недели Великого поста, в Неделю Всех Святых, в Неделю Святых отец и подобные, поется: «Богородице, Дево», дважды, – тропарь или образу, или кресту, или Всем Святым, или Святым отцам и т. п.
Г. На Господни и Богородичны праздники, случившиеся в Недели и в седмичные дни поется тропарь праздника, трижды, кроме Сретения – в субботу сырной седмицы, когда поется тропарь праздника, дважды, и – отцев, однажды.
Д. Если же двунадесятый праздник случится в такую неделю, в которую совершается еще особое празднество, например, Благовещение в З-ю Неделю Великого поста или в Неделю ваий, то поется тропарь праздника, дважды, и – тропарь кресту или Недели ваий.
Е. На неделю, в которую случится предпразднство праздников: Преображения, Введения, Благовещения или отдание праздников Введения и Благовещения, поется «Богородице, Дево, радуйся», трижды.
Ж. На Недели, в кои случится предпразднство, попразднство и отдание прочих праздников, поется «Богородице, Дево, радуйся», дважды, – тропарь предпразднства или праздника, однажды. В отдание Рождества Христова, в неделю Святых отец поется «Богородице, Дево», дважды, и тропарь Богоотцам, однажды.
На вседневной и малой вечернях, после «Отче наш» и тропаря, произносится иереем сугубая ектения «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим ти ся, услыши и помилуй»383. Иерей, исшед из алтаря пред Царские врата, глаголет ее (Послед. утр., веч., полун., изд. в Киеве, 1861 г., л. 5). На вседневной вечерне эта ектения произносится вся, а на малой вечерне, в которой и бывает одна эта ектения, в ектении произносятся только прошения о Государе и царствующем доме, о Святейшем Правит. Синоде, о всей братии и о всех христианах. В дни же поста иногда вместо ектении читается «Господи, помилуй», 40 раз.
Так бывает на вседневных вечернях на среду и пяток сырные, на вторник, среду, четверток, пяток и субботу 2-й, 3-й. 4-й, 5-й, и 6-й седмиц великой Четыредесятницы (если вечерня не соединяется с Литургией Преждеосвященных даров). На эти дни, вместо ектении «Помилуй нас, Боже», читается 40 раз «Господи, помилуй». Исключаются те случаи, когда: 1) в среду и пяток сырные бывает предпразднство праздника Сретения384 (Тип., послед. 1-го и 8-го февр.); 2) когда в указанные дни Четыредесятницы бывает праздник Благовещения (Тип., посл. 25-го марта), или 3) – святой с полиелеем (Тип., посл. 24-го февр., 9-го марта); тогда – «Помилуй нас, Боже».
II
На великих вечернях, на коих всегда бывает Вход, – после торжественного Входа, в котором в лице священника представлялся образ Христа Спасителя, по безмерному человеколюбию сшедшого с небес избавить от греха, проклятия и смерти, верующие, после Входа и засим прокимна, иногда и паремии, с особой теплотой души и с особым дерзновением усиленно просят Господа, чтобы Он, по великой милости Своей, помиловал их и всех христиан. Это моление выражается в сугубой ектении, в которой исчислены все, за кого приносится моление385. Ектению глаголет диакон, аще есть, исшед северною страною. Иерей же внутрь алтаря стоит пред святою трапезою (Служебн., вечерня), т. е. при произношении диаконом ектении. диакон, обращаясь к предстоящим, говорит: «Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем». Лик дополняет: «Господи, помилуй». После сего диакон взывает: «Господи Вседержителю, Боже Отец наших, молим ти ся, услыши и помилуй». Лик повторяет последние слова: «Господи, помилуй». Затем диакон произносит прошения ектении: «Помилуй нас, Боже». За каждым прошением лик трижды взывает: «Господи, помилуй». В ектении следуют прошения о членах св. Церкви как живущих, так умерших, именно: об Императоре и царствующем доме, о Св. Правительствующем Синоде, преосвященнейшем митрополите, о всей во Христе братии, о христолюбивом воинстве, о блаженных и приснопамятных создателях святой обители, или храма, и о всех прежде почивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду православных, о ниспослании телесных и духовных благ – о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлелении грехов рабов Божиих, братии святыя обители сея, или храма сего. Засим следуют моления о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, т. е. о тех, кои приносят дары для благолепия и нужд храма, благотворят и утешают нуждающихся чад Церкви; о труждающихся в каком-либо отношении для Церкви и ее сынов, о поющих и вообще о всех предстоящих в храме и ожидающих от Господа великие и богатые милости. По ектении иерей возгласом славит Господа, как Искупителя и Спасителя: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси». За сим продолжение молитвословий сугубой ектении, в коей говорится, о ком мы молимся, составляют на великой вечерне – молитва: «Сподоби, Господи» и ектения: «Исполним молитву нашу» (Тип., гл. 7) (См. выше). В них говорится о том, чего мы просим у Бога.
Лития
После ектении: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» бывает исхождение в притвор на литию386. Лития бывает на великой вечерне, совершаемой на бдении (Тип., гл. 2), также на великой вечерне и не на бдении, а на особой от утрени (Тип., послед. 6 окт. и др.). Исхождение в притвор на литию предписывается совершать таким образом: «Исходим в притвор, поюще стихиру храма иди праздника, совершающе литию. священник же и диакон с кадильницею исходят вкупе северною страною, предидут же им со двема лампадома, Святым Дверем, затворенным сущим (Служебн., послед. вечерни). И тамо (в притворе) диакон кадит святыя иконы и настоятеля и лики по чину и станет на своем месте» (Тип., гл. 2)387. Исхождение в притвор на литию на всенощном бдении, бывающее после Входа и ектений вечерни, с одной стороны – для стоящих в притворе (кающихся) изображает то же, что изображает собою (для стоящих в храме) Вход на вечерне, т. е., что Господь наш Иисус Христос – «Тихий Свет» сошел к нам долу, что стоящие в притворе могут ожидать милости у Господа, оставления грехов; с другой стороны, исхождение верных в притвор, место оглашенных и кающихся, означает глубокое смирение верных, готовых ставить себя на место оглашенных и кающихся и молиться вместе с ними (Тип., гл. 2 и Служебн., послед. вечерни).
При исхождении на литию поются стихиры литии.
На литии поются следующие стихиры: прежде всего – стихира храму, т. е. стихира, положенная на литии в храмовой праздник.
Стихира храму не поется только:
1) На все двунадесятые праздники.
2) На их попразднства и отдания в неделю.
3) На предпразднство Рождества Христова 20, 21, 22, 23-е декабря, случившееся в неделю.
4) На Недели: ваий, ап. Фомы, мироносиц, Святых отец (7-ю по Пасхе) и Пятидесятницы. На эти дни поются стихиры только празднику.
5) На великие праздники 29 июня св. апостол Петра и Павла и 29 августа усекновение главы св. Иоанна Предтечи.
После стихиры храма поется стихира святому на Слава и ныне или предпразднства, или праздника, или Богородичен. Стихиры святым, празднику, предпразднству, попразднству, которые следует петь на литии, изложены или наряду в службе того дня, например, говорится о Неделе Св. отец: «На литии стихиры предпразднства, отеческия Недели рядовыя» (т. е. Минеи) (Тип., послед. 21-го дек. в неделю), или же назначено петь их из числа стихир на стиховне (Тип., гл. 5; Тип., послед. 8-го сент. и др.). Если же на неделю после стихир литии на «И ныне» поется Богородичен, а не сихира праздника, то поется Богородичен от стиховен, поемых в неделю» (Тип.. гл. 3), или Богородичен первый, по гласу святого (Тип., гл. 4).
После стихир литии диакон произносит молитву «Спаси, Боже, люди Твоя». В ней содержатся прошения: о спасении людей, о благословении всего достояния Божия, именно о Благочестивейшем Государе и о всем царствующем доме, о всем священном чине, о всякой душе христианской, о всяком граде, стране и верою живущих в них, о всех прежде отшедших отец и братий, об избавлении от глада, губительства (заразы), труса (землетрясения), потопа, огня, нашествия врагов и междоусобные брани. Эти прошения, читаемые диаконом (Служебн.). прерываются пением «Господи, помилуй», сперва 40-ка раз, потом 30-ти, затем 8-и и, наконец, 3-х раз, дважды. Повторение множицею (много раз) «Господи, помилуй» именуется «единословием». Оно в молитве ум собирати может (Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста о поклонех). Моление это на литии оканчивается молитвою «Владыко многомилостиве»388, читаемою иереем при главопреклонении всех. Пред чтением ее иерей говорит: «Мир всем». Диакон: «Главы нашя Господеви приклоним». В молитве он просит Господа, чтобы он сотворил благоприятну нашу молитву, даровал нам оставление погрешений, отогнал от нас всякого врага, помиловал и спас нас.
Благословение хлебов
После литии бывает благословение хлебов. Оно совершается на всенощном бдении, но не полагается после вечерни, совершающейся не на бдении (Тип., послед. 8 сент. и др.).
По окончании литии совершающие ее входят в храм, поя стихиры на стиховне, в которых прославляются воспоминаемые в тот день святые или празднуемое событие. Священнослужители (иерей с диаконом) входят в храм, на средину его, к столу, четвероножцу (τετράποδoς) (Тип., гл. 2), на котором стоит блюдо с пятью хлебами и с сосудами с вином и елеем и с пшеницей. Прежде же самого благословения читаются молитвословия, которые положены на всякой вечерне (малой, вседневной, великой) и бывают там всегда (см. стр. 218 и 219), после пения стихир на стиховне, читается: «Ныне отпущаеши», «Трисвятое», «Отче наш», поется тропарь (см. выше). диакон, при пении тропаря, кадит, обыкновенно трижды, около стола, на котором на блюде лежат пять хлебов и сосуды с пшеницей, вином и елеем, потом, обыкновенно, икону праздника на налое среди церкви, потом кадит иерея389 и, наконец, снова кадит стол только спереди (Тип., гл. 2 и Служебн.). Засим диакон, но обычаю, взывает: «Господу помолимся», и иерей читает молитву: «Господи Иисусе Христе», в которой просит Господа благословить хлебы, пшеницу, вино и елей, умножить их во всем мире, и верных, вкушающих от них, освятить. Пред чтением этой молитвы иерей сперва подъемлет один хлеб и изображает им крест над прочими хлебами, потом, во время чтения молитвы, при словах: «Сам благослови хлебы сия, пшеницу, вино и елей», указывает правою рукою на каждое из сих веществ (Службн.), творя таким образом ею крест390. После пения «Аминь» все иереи уходят в алтарь, и затем певцы поют: «Буди имя Господне благословенно от ныне и до века», – прося, таким образом, чтобы благословение, какого сподобились, продлилось до века, и, со своей стороны, выражая словами псалма (33-го): «Благословлю Господа», полное желание благословлять Господа на всякое время, – возвеличить Господа и вознесть Его имя. Этот псалом читается на вечерне не весь, а только до слов: «Не лишатся всякого блага» (Служебн.). Таким образом, при благословении хлебов, испрашивается благодать Божия на плодородие земли для пропитания людей. Как бы ответом на слова псалма: «Благословлю Господа на всякое время», служит преподание священником благословения, которое выражает, что Господь благословляет благословляющих Его. «Священник шед» от места, где благословлял хлебы, станет пред Царскими враты, зря к западом (Тип., гл. 2 и Служебн., вечерня), и говорит: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне, и присно, и во веки веков».
В древности благословение хлебов было для подкрепления сил молящихся. В Уставе сказано, что после вечерни, при чтении Апостола, келарь, раздробив благословенные хлеба, раздает братии и почерпает по единой чаше вина всем находящимся в обители. В вечер же, по приятии хлеба и вина по черпании, от того часа, да никто же дерзнет вкусити потом что, причащения ради пречистых Святых Христовых Тайн (Тип., гл. 2)391. Летом, когда ночь бывает кратка и вечерня начинается поздно (Тип., гл. 8), на бдении хотя положено благословение хлебов, но раздаяние и вкушение их запрещено: «ведомо да буди, сказано в Типиконе, яко от недели святого Фомы не бывает (ἀρτοκρασία) хлеболомление по благословении хлебов, за краткость нощи (Тип., послед. недели мироносиц).
А потому в Служебнике (в послед. вечерни) печатается увещание иерею, касательно употребления благословенных елея, вина, пшеницы и хлебов. Так, хотя благословение елея (как хлебов, вина и пшеницы) бывает для того, чтобы чрез вкушение его верные освящались (молитва при благословении хлебов), ибо можно его «и в брашнах снести» (Служебн., вечерня), но, главным образом, назначается употреблять благословенный елей и для помазания им людей. В Служебнике сказано иерею: «елей сей, его же благословил еси, аще есть иконостас, на целовании образа, люди знаменай» (Служебн., вечерня). Ныне помазание сим елеем обыкновенно совершается на утрени, после чтения Евангелия и молитвы: «Спаси, Боже, люди Твоя», и иногда заменяет собою то помазание елеем, которое, по Уставу Церкви, положено совершать в притворе (Тип., гл. 3) после отпуста утрени – елеем от кандила иконы праздника или святого392. Об употреблении благословенных хлебов, вина и пшеницы сказано в Служебнике: «вино же испити со благоговением, обаче яко же благословенная, хлебы же, на раздаянии доры раздробив, раздавай, или в дому честно на трапезе прежде общих брашен яждь; пшеницу или сей, или со иною измели и с благодарением иждиви». Иерею внушается при этом еще, во 1-х, то, что елей сей благословенный, второе да не благословиши, ни вино, ни пшеницы, ниже хлебы на втором бдении; но аще (хотя бы) мало вельми, новая не у благословенная представляяй; во 2-х, литургисати же сими хлебами, или вином, да не дерзнеши, по правилу Номоканонову о священнодействии (Служебн., послед. вечерни).
После благословения хлебов полагается чтение из апостола и из толкования св. Иоанна Златоустого и др. на Новый Завет (Тип., гл. 2 и 10). Толкование всегда читается после Апостола (Тип., послед. Недели всех святых). Чтения Апостола следуют в том порядке, в каком послания апостольские печатаются в самой книге Апостол, именно: сперва читаются Деяния апостольские (от Пасхи до Пятидесятницы), затем – Соборные послания, за ними послания св. апостола Павла (а не так, как на литургии), наконец – Откровение св. апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис) (Тип., гл. 2). Для сего чтения, Апостол, кроме разделения на главы и зачала, имеет особое разделение на известные отделы, в которые входят и находящиеся в Апостоле пред каждым посланием «Сказания» о том, из какого места и по какому побуждению писано послание. Пред началом каждого отдела стоит следующий знак, в средине которого печатаются названия дней седмицы: Неделя, понедельник и так далее. Отделы эти следуют один за другим в том порядке, в каком указано чтение посланий апостольских на бдении, т. е. после Деяний апостольских следуют Соборные послания, за ними послания св. апостола Павла. Наконец, такие отделы имеет и Апокалипсис, читаемый на бдении. Кроме этого разделения на отделения нет другого, но которому Апостол должен быть читаем на бдении. Число же указанных отделов близко к числу бдений в году, назначаемых Типиконом в 6-й главе. Ибо бдений полагается около 70-и, а отделов – 72-а393.
![](/otechnik/assets/build/html/11397/binary1.png)
На вечернях малой и вседневной – за ектению, а на великой (не на бдении) – за тропарями следуют молитвы и священнодействия, предшествующие отпусту и составляющие самый отпуст, именно:
На великой вечерне диакон, после ектении, после «Ныне отпущаеши» и тропаря, стоя отвне (алтаря) пред образом Спаса Христа (Тип., гл. 7), а на вседневной вечерне священник (Служебн.) произносит: «Премудрость» и этим внушает слушать с особым вниманием произносимое затем священником молитвословие, именно: лик взывает: «Благослови», иерей произносит: Сый благословен Бог наш». Слова этого молитвословия, выражающие присносущие и бесконечность Божию, изречены самим Богом: «Аз есмь Сый», и «Сый посла мя» (Исх.3:14)394. Священник глаголет этот возглас отвнутрь (Тип., гл. 7) алтаря. После сего славословия лик произносит молитву об Императоре и всех православных христианах: «Утверди, Боже, Благочестивейшого, Самодержавнейшого Великого Государя нашего Императора». За молитвою к Господу произносится священником молитва к Матери Божией: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Лик оканчивает молитву славословием Божией Матери: «Честнейшую Херувим». Затем следует снова славословие Господу. священник говорит: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». – Лик продолжает это славословие, поя: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу, ныне, и присно, и во веки веков» (Служебн., послед. вечерни), и просит помилования у Триединого Бога, произнося: «Господи, помилуй», трижды, и у священника – благословения на вход из храма, взывая: «Благослови» (Тип., гл. 7).
Иерей на великой вечерне (не на бдении), «отверз Святыя Двери и опустив фелонь, стоящу диакону отвне одесную и орарь держащу обычно, глаголет иерей отпуст по дню» (Тип., гл. 7).
На малой вечерне молитвословия, предшествующие отпусту, начинаются только с того, что священник говорит: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» и т. д.
На вечерне великопостной, после возгласа священника: «Сый благословен», читается молитва: «Небесный Царю, верного Императора нашего (имя рек) укрепи», и затем произносится молитва св. Ефрема: «Господи и Владыко живота моего», с поклонами, – иногда с тремя великими395, иногда сперва с 3-мя великими, потом с 12-ю малыми и затем с одним великим, итак с 16-ю. Три великих поклона бывают на той великопостной вечерне, на которой, после «Ныне отпущаеши» и тропаря, была ектения: «Помилуй нас, Боже» (а не 40 раз «Господи, помилуй»); так бывает в Неделю (в воскресение) на понедельник; на праздник с полиелеем (24-го февр.), если он случится в четверток сырный; на предпразднство и попразднство Сретения (Тип., 1-го и 2-го февраля), случившееся в среду или пяток сырные; на праздник с полиелеем, случившийся в седмичные дни 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великой Четыредесятницы (Тип., послед. 24-го февраля и 9-го марта); на предпразднство и праздник Благовещения (Тип., послед. 24-го и 25-го марта). На которой же вечерне, вместо ектении «Помилуй нас, Боже», произносилось «Господи, помилуй», 40 раз, на той бывает 16-ть поклонов, сперва три великих, потом 12-ть малых и засим один великий.
В Недели (воскресения) Четыредесятницы, на вечерне, бывающей после литургии и трапезы, следуют засим молитвословия, предшествующие отпусту, какие бывают и на малой вечерне. Священник говорит: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» и т. д. (Тип., послед. вечера Недели сырн.). На вечернях же великопостных, бывающих до трапезы (Тип., послед. понедельн. 1-й седм. вел. поста), сему предшествуют молитвословия в прославление Святой Троицы и псалмы, которые читаются пред вкушением пищи (например, благословенных хлебов – на бдении, антидора – на литургии), именно: после «Ныне отпущаеши», следуют: «Трисвятое», «Отче наш», тропари: «Богородице Дево», «Крестителю Христов», «Молите за ны», «Под Твое благоутробие». «Господи, помилуй», 40 раз. «Слава и ныне». «Честнейшую Херувим». Возглас иерея: «Сый благословен», молитва: «Небесный Царю», 16-ть поклонов, «Трисвятое», «Отче наш», «Господи помилуй», 12-ть раз, и молитва: «Всесвятая Троице». После сего, как на литургии – пред раздаянием антидора, а на бдении – по благословении хлебов, произносится трижды: «Буди имя Господне благословено отныне и до века» и читается псалом: «Благословлю Господа на всякое время» – весь до конца, как на литургии. Засим произносится: «Премудрость». Поется славословие Матери Божией: «Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу». священник взывает «Слава Тебе, Христе Боже», упование наше, слава Тебе и т. д.
Самый отпуст всегда священник говорит, «обратився от Святых Дверей на запад к людям» (Служебн., послед. веч.)396.
Отпуст (ἀπόλυσις) есть благословение, произносимое священником по окончании службы – на выход из храма. Отпусты бывают великие и малые. Великие отпусты произносятся после великой и вседневной вечерни (Служебн.). но не малой (Тип.. гл. 1), после утрени и литургии (Служебн.). Малые отпусты бывают на повечерии, полунощнице, часах (Служебн.). Отличаются великие отпусты от малых тем, что: а) великие имеют отношение к воспоминаниям, соединяемым с днями седмицы; в них упоминаются или, говоря словами Служебника, подвизаем на молитву397 в понедельник бесплотные силы, во вторник св. Предтечу и т. д.; б) засим упоминается святой храмовый, т. е., в память коего построен храм398; в) наконец, святой, коего память празднуется в тот самый день, в который совершается служба (святой Минеи)399; г) в городах, где почивают мощи святого угодника, чтимого как покровителя города, например, в С.-Петербурге – святого Александра Невского, – обыкновенно и сего угодника упоминают на отпусте, и д) засим упоминаются святые праведные Богоотцы Иоаким и Анна. На литургии, кроме сего, воспоминается святитель, которого литургия совершалась, т. е. св. Василий Великий, или св. Иоанн Златоуст, или св. Григорий Двоеслов.
На малом отпусте не бывает воспоминаний, относящихся к дню седмицы, и не воспоминаются на нем святые дневные и храмовые. Только в неделю (воскресение) на полунощнице и часах в начале отпуста присоединяются слова, имеющие отношение к дню седмицы: «Воскресни из мертвых».
Во владычные праздники положены особые отпусты, которые и печатаются в Служебнике отдельно. Именно, на следующие дни: на Рождество Христово, Обрезание, Богоявление, Сретение, Преображение, на Неделю ваий и особый в ту же неделю на вечерне, на великий четверток, великий пяток на утрени и особый в тот же день на других службах, на день Пасхи и во всю пасхальную седмицу, на Вознесение, день Пятидесятницы, и особый в ту же неделю на вечерне. В числе сих отпустов, отдельно печатаемых, не указано в день Воздвижения креста Господня (14-го сент.) Но он указан в статье об отпустах дневных во всю седмицу, ибо в день Воздвижения произносится тот отпуст, который обыкновенно говорится в среду и пяток (Служебн.. отпуст, днев. во всю седмицу – в конце). Обыкновенно, этот отпуст начинается словами: «Воскресый из мертвых», так как в день Воздвижения, с воспоминанием о кресте, воспоминается и о воскресении Господнем (Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и т. д., на утрени поется: Воскресение Христово видевше и т. д.). В праздники: Обрезание Господне, Сретение, случившиеся в неделю (воскресение), служба воскресная поется с праздничной, а потому и отпуст воскресный не отменяется. В храме Спаса Христа, Тождества, Богоявления, Вознесения в седмичном отпусте не возглашаются никогда праздничные отпусты, точию возглашается праздничный отпуст в день праздника и до отдания (Служебн., отпусты дневные во всю седмицу).
Отпусты на владычные праздники бывают краткие400 и полные. Краткие произносятся в самые праздники. В кратких отпустах не бывает воспоминаний: а) дней седмицы, б) святых храмовых, в) святых покровителей города401, г) Иоакима и Анны и д) иногда – святых числа месяца. Последние не воспоминаются в самые праздники, но бывают воспоминаемы в отдания праздников. Так, во вторник на отдание Пасхи, на вечерне: «обычный отпуст глаголет иерей без креста: «Воскресни из мертвых» и святого «дне поминает» (Тип., послед. отдания Пасхи). В день отдания Пятидесятницы, на утрени – на отпусте иерей поминает святого, его же есть день (Тип., послед. пятка вечера по Недели Пятидесятницы).
Полный отпуст праздника полагается произносить в дни попразднства до отдания праздника. В Служебнике сказано, что возглашается праздничный отпуст в день праздника и до отдания (Служебн., отпуст, дневн. во всю седм. в конце).
Полные праздничные отпусты содержат воспоминания: а) дней седмицы (кроме среды и пятка), б) святых храмовых, в) святых числа месяца, г) святых покровителей города и д) св. Иоакима и Анны.
О полных отпустах сказано: в попразднства же праздников до дня отдания бывают отпусты полные, только в среды и пятки не говорится: «силою честного и животворящаго креста», прочее же все по обычаю (Служебник. Отпусты дневные и книга: Послед. утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печерской лавре., л. 86).
В дни попразднства и отдания праздников, если они случатся в Неделю (воскресение), отпуст обыкновенно говорится воскресный, а не бывшего праздника.
Когда сряду совершаются две службы, например, утреня и 1-й час, и после каждой положен отпуст, тогда отпуст последней службы, на выход из храма, называется совершенным отпустом (Тип., гл. 2), конечным отпустом (Тип., гл. 1).
В пасхальную седмицу на вечерне (великой), равно как на утрени и литургии, также и в день отдания Пасхи на литургии, положено священнику говорить отпуст с крестом (Тип., послед. дня Пасхи и послед. среды 6-й Седмицы по Пасхе).
После отпуста на вечернях: малой, вседневной и великой (не на бдении) поется «Многолетие» (Тип.. гл. 1, 7 и др.), молитва Господу о многолетней жизни Государя Императора и всего царствующего дома, Св. Правит. Синода, местного преосв. митрополита или епископа и всех православных христиан.
Повечерие
Повечерие (Α=πόδειπνο») бывает великое402 и малое. В составе того и другого повечерия есть различие. Великое повечерие состоит из трех частей. Малое повечерие есть сокращение великого. В малом повечерии нет почти двух частей, находящихся в великом.
П О В е Ч е P И Е | |
Великое | Малое |
Отправляется отдельно от утрени: на среду и пяток сырные, | Совершается, кроме |
если в самые эти дни или накануне их во – вторник и | седмичных дней |
четверток, не случится Сретения Господня (2-е февраля) или | Великого поста и |
храмового праздника (храм. глав. 28): в великом посту – на | указанных здесь во все |
те дни, которые следуют за днем поста, а не праздника (на | дни года. |
вторник, среду, четверток, пяток и субботу великой | |
Четыредесятницы403*), на вторник, среду и четверток | |
страстной седмицы). В соединении с утреней совершается | |
на праздники: Рождества Христова, Богоявления Господня | |
(в какие бы дни седмицы ни случились), на дни храмовые404 | |
и день Благовещения, случившиеся в седмичные дни | |
великого поста и не следующие за праздником (напр. | |
воскресением). | |
Устав излагается в Часослове, в Следованной Псалтири, в | Устав в Часослове, в |
Типиконе, в последованиях: понедельника 1-й седмицы | Следованной Псалтири. |
Великого поста, 25 дек., 6 янв., 25 марта, и в храмовых | |
главах: 32, 35 и др. | |
Благословен Бог наш. | Благословен Бог наш. |
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. | Слава Тебе, Боже |
наш, слава Тебе. | |
Царю небесный. | Царю небесный. |
Трисвятое. | Трисвятое. |
Пресвятая Троице. | Пресвятая Троице. |
Господи, помилуй, трижды. | Господи, помилуй, |
трижды. | |
Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Отче наш. | Отче наш. |
Господи, помилуй, 12-ть раз. | Господи, помилуй, |
12-ть раз. | |
Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Приидите, поклонимся, трижды. | Приидите, |
поклонимся, трижды. | |
(В первую седмицу великой Четыредесятницы: Пс. 69– | |
й: Боже, в помощь мою вонми. | |
Великий канон)405. | |
Шесть псалмов: | |
Пс. 4-й: Внегда призвати ми. | |
Пс. 6-й: Господи, да не яростию Твоею. | |
Пс. 12-й: Доколе, Господи, забудеши мя до конца. | |
Слава и ныне. | |
Аллилуиа, трижды. | |
Господи, помилуй, трижды. | |
Слава и ныне. | |
Пс. 24-й: К Тебе, Господи, воздвигох душу мою. | |
Пс. З0-й: На Тя, Господи, уповах. | |
Пс. 90-й: Живый в помощи Вышняго. | |
Слава и ныне. | |
Аллилуиа, трижды | |
Господи, помилуй, трижды. | |
Слава и ныне. | |
С нами Бог. | |
Тропари: День прешед, благодарю Тя, Господи. | |
Слава: День прешед, славословлю Тя, Владыко. | |
И ныне: День прешед, песнословлю Тя, Святый. | |
Тропарь: Безплотное естество Херувимское. | |
Верую. | |
Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных. | |
Вся небесные силы святых Ангел и Аархангел, молите о | |
нас грешных и т. д. | |
Трисвятое. | |
Пресвятая Троице. | |
Отче наш. | |
Тропари и Богородичен – в понедельник и среду один, | |
а во вторник и четверток другие. В праздник поется | |
тропарь празднику. | |
Господи, помилуй, 40 раз. | |
Слава и ныне. | |
Честнейшую Херувим. | |
Именем Господним. | |
Молитвами Святых отец. | |
Молитва: Господи, Господи, избавлен нас от всякия | |
стрелы, летящия во дни. | |
Приидите поклонимся, трижды. | |
Пс. 50-й: Помилуй мя, Боже. | Пс. 50-й: помилуй мя, |
Боже. | |
Пс. 101-й: Господи, услыши молитву мою, и вопль мой | |
к Тебе да приидет. | |
Молитва Манассии: Господи Вседержителю, Боже Отец | |
наших. | |
Трисвятое. | |
Пресвятая Троице. | |
Отче наш. | |
Яко Твое есть царство. | |
Тропари: Помилуй нас, Господи. | |
Слава: Господи, помилуй нас. | |
И ныне: Милосердия двери отверзи нам. | |
(На праздники великие, вместо сих тропарей, – кондак | |
праздника). | |
Господи, помилуй, 40 раз. | |
Слава и ныне. | |
Честнейшую Херувим. | |
Именем Господним. | |
Молитвами Святых отец наших. | |
Молитва: Владыко Боже Отче Вседержителю. | |
Приидите, поклонимся, трижды. | |
Пс. 69-й: Боже, в помощь мою вонми (кроме дней чтения | Пс. 69-й: Боже, в |
Великого кан. Тип., пон. 1 седм. Вел. п.). | помощь мою вонми |
(Часосл.). | |
Пс. 142: Господи, услыши молитву мою, внуши моление | Пс. 142: Господи, |
мое. | услыши молитву мою, |
внуши моление мое. | |
Слава в вышних Богу – то словословие, которое читается | Слава в вышних Богу |
(а не поется) на утрени. | – то словословие, |
которое читается | |
(а не поется) на утрени. | |
(На всенощном бдении засим бывает лития и затем – | Верую. |
утреня). | |
Канон рядовому святому или Богородице (Часосл.) | Канон (Тип., гл. 9). |
Достойно есть (Тип., пяток 1-ий седм.). | Достойно есть |
(Часосл.). | |
Трисвятое. | Трисвятое. |
Пресвятая Троице. | Пресвятая Троице. |
Отче наш. | Отче наш. |
Господи сил, с нами буди (на глас 6-й. «Господи сил, с нами | Тропари дневному |
буди» поется кроме великого повечерия в пяток и на дни: | святому, храму, или |
Рождества Христова, Богоявления и храмовые на среду и | предпразднства(Тип., |
пяток сырные). | 20 дек.). |
Хвалите Бога во святых Его и пр. (кроме пятков великой | Тропарь: Боже Отец |
Четыредесятницы. | наших. |
Иже во всем мире | |
мученик Твоих. | |
Слава: Господи, аще не быхом Святыя Твоя имели | Слава: Со святыми |
молитвенники. | упокой. |
И ныне: Многая множества моих, Богородице, прегрешений. | И ныне: Молитвами, |
Всесвятая Богородице, во время живота моего не остави | Господи, всех святых. |
мене. | |
Все упование мое на Тя возлагаю. | |
Господи, помилуй, 40 раз. | Господи, помилуй, 40 |
раз. | |
Иже на всякое время и на всякий час. | Иже на всякое время |
и на всякий час. | |
Господи, помилуй, трижды. | Господи, помилуй, |
трижды. | |
Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Честнейшую Херувим. | Честнейшую Херувим. |
Именем Господним. | Именем Господним. |
Боже, ущедри ны. | Молитвами Святых отец. |
Господи и Владыко живота моего, дважды, с 16-ю поклонами | |
(кроме пятков великой Четыредесятницы, и на дни | |
Рождества Христова, Богоявления и храмовые). | |
Трисвятое. | |
Пресвятая Троице. | |
Отче наш. | |
Господи, помилуй, 12-ть раз. | |
Нескверная, неблазная. | Нескверная, |
неблазная. | |
И даждь нам, Владыко, на сон грядущим. | И даждь нам, |
Владыко, на сон | |
грядущим. | |
Преславная Приснодево. | Преславная Приснодево. |
Упование мое Отец, прибежище мое Сын. | Упование мое Отец, |
прибежище мое Сын. | |
Слава Тебе, Христе Боже, упование наше. (Тип. послед. | Слава Тебе, Христе |
понед.1-й седмицы Велик. поста). | Боже, упование наше. |
Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Господи, помилуй, трижды. | Господи, помилуй, |
трижды. | |
Благослови. | Благослови. |
Отпуст с молитвою: Владыко многомилостиво (кроме пятков | Отпуст малый. |
и праздников). | |
Благословите, отцы святии, простите ми грешному. | Благословите, отцы |
святии, простите ми | |
грешному. | |
Бог простит тя, Отче святый. | Бог простит тя, Отче |
святый. | |
Ектения: Помолимся о Благочестивейшем. | Ектения: Помолимся |
о Благочестивейшем. | |
Молитвами Святых отец наших. | Молитвами Святых |
отец наших. | |
Аминь. | Аминь. |
Молитва: Ненавидящих обидящих нас прости, | Молитва: |
Господи. | Ненавидящих и |
обидящих нас прости, | |
Господи. |
Повечерие назначается совершать после вечера, ужина (ἀπό δεῖπνοn). По еже вечеряти братиям поем повечерие (Тип., гл. 7). В Служебнике читаем, что «Иерей, повечерие и ко сну идя молитвы совершая, благоговейно да размышляет: како пресвятая душа Спасителева, Божеству совокупленная, во ад сошедши, державно князя тьмы связа, того царство плени, и души от века всех сущих тамо праведных от мучительства его освободи, с Собою возведе, и в рай даже до Своего преславного вознесеня всели. Тем, благодаря Его за вся благодеяния, яже спасительною страстию и животворною Своею смертию роду человеческому сотвори, прилежно молит, да и его вся согрешения тех ради очистив, от вечные муки избавит его, и царствия Своего сподобит. Пречистую же Богородицу, сообщницу отрастем и смерти Сына Своего бывшую, и сия зрящи сболезновавшую, прилежно молит, еже в житии сем предстательницею и ко всем добродетелем помощницею быти, и в день исхода от тела, душу от всех диавольских навождений крепким своим предстательством избавивши, в царствии Сына Своего вселит. Вся бо, яко мати у Сына Своего верно к Ней притекающим испросити может» (Извест. учит. в Служебн.). Сообразно с сими воспоминаниями и со временем суток, в которое совершается повечерие, в нем назначены молитвословия и песнопения.
Повечерие великое и малое начинается таким образом: священник говорит: «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно», чтец произносит: «Аминь». На повечерии, совершаемом на бдении, священник с диаконом, сказано в Типиконе, оболкся, творят начало, якоже во вся праздники Владычны. Диакон глаголет: «Благослови, Владыко». Иерей: «Благословен Бог наш», и кадящу иерею, глаголем великое повечерие с начала (Тип., послед. 25-го декабря). Каждение совершается с самого начала повечерия. После того как диакон глаголет: «Благослови, Владыко», иерей: «Благословен Бог наш»; кадящу иерею чтец глаголет: «Аминь, Слава Тебе, Боже наш, Царю небесный» и т. д. (Служба на Рождество Христово, особо напечатанная при Императрице Екатерине II)406. Каждение совершается на повечерии подобно тому, как оно указано на всенощном бдении, начинающемся вечерней (см. выше), именно: иерей в фелони сперва один кадит святую трапезу, жертвенник и весь алтарь, потом, в предшествии диакона, исходит из алтаря и кадит Святыя Врата и местные иконы токмо: таже оба станут пред Царскими вратами, и диакон возглашает: «Благослови, Владыко». Иерей: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь» и чтет великое повечерие (Последование вечерни, утрени, и полунощницы, изд. в Киево-Печерской лавре, 1861 г., л. 13). За возгласом священника, как на великом, так и на малом повечерии, следуют молитвословия, которые обыкновенно бывают в начале служб, именно – чтец читает: «Слава Тебе, Боже наш», «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй» (трижды), «Слава и ныне», и затем побуждаются находящиеся при богослужении к молитве словами: «Приидите, поклонимся» (трижды). Малое повечерие иерей начинает таким образом: он в епитрахили выходит пред алтарь и, сотворив три поклона, начинает: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь. Приидите, поклонимся». Иерей же, сотворив три поклона, абие отходит в алтарь (Послед. вечерни, утрени и полунощницы, л. 22 на обороте). После начинательных молитвословий на великом повечерии следует первая его часть. На первой седмице великого поста – в понедельник, вторник, среду, четверток пред чтением великого канона читается псалом (Пс.69): «Боже, в помощь мою вонми». В другие дни он читается на великом повечерии после молитвы: Владыко Боже Отче (Тип., послед. понед. 1 седм. Вел. поста).
Первая часть великого повечерия подобна той части утрени, которая начинается, как увидим далее, шестопсалмием, – в которой потом поется: «Бог Господь», затем поются тропари и бывает стихословие Псалтири в соединении с седальнами и прошениями ектений. Как на утрени псалмы шестопсалмия приспособляются ко времени утра и к соответствующим тому времени дня воспоминаниям Церкви, так 6-ть псалмов (4-й, 6-й, 12-й, 24-й, З0-й, 90-й,) великого повечерия приспособлены ко времени, в которое отходят ко сну, и к соответствующим этому времени суток воспоминаниям Церкви. В них выражаются благодарения за прошедший день и упование на Господа, что Он дарует безмятежный сон в наступающую ночь, сподобит после сна смерти почить с праведными407. Возносится теплая молитва ко Господу, чтобы Он помиловал, спас душу, доколе смерть не постигла человека, так как после смерти поздно просить помилования408, чтобы Господь не дал восставшему от сна блуждать в темноте греховной, но научил бы идти но пути Господню409: произносятся исполненные упования на Господа те слова, которые изрек Спаситель на кресте когда предавал дух Богу Отцу: «В руце Твои предаю дух Мой» (Пс.30:6); выражается упование, что «живый в помощи Вышняго в крове Бога небесного водворится», – что тот «не убоится от страха нощного, от стрелы, летящия во дни, от вещи, во тьме преходящия, от сряща и беса полуденного» (Пс.90:1, 5, 6). «Яко Ангелом Своим
На великом повечерии, после трех псалмов, также как и на утрени, после трех псалмов шестопсалмия, воссылается славословие Пресвятой Троице: «Слава и ныне», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды) и молитва краткая: «Господи, помилуй» (трижды), за которою также – славословие: «Слава и ныне». Эти молитвословия произносятся и после остальных трех псалмов.
И как на утрени после шестопсалмия славится пришествие Господа на землю, поется: «Бог Господь и явися нам» (с другими стихами), так на великом повечерии, после шести псалмов, поется: «С нами Бог, разумейте язы́цы и покаряйтеся, яко с нами Бог». Стих «Яко с нами Бог» составляет припев – при пении пророческих стихов из книги пророка Исаии (Ис.8, Ис.9. Часосл.). От нения: «С нами Бог» (μεf’ ἠμῶν) самое великое повечерие называется мефимон, нефимон410.
Как на утрени, после пения «Бог Господь» или «Аллилуиа». поются тропари, так и на повечерии, после пения «С нами Бог», поются тропари. На повечерии поются тропари к Пресвятой Троице, подобно тому, как и на утрени в посту, кроме суббот, после пения Аллилуиа (которое заменяет пение «Бог Господь»), поются тропари троичны гласа. На повечерии в честь Святой Троицы поются сперва три тропаря, в которых испрашиваются вечер и ночь без греха. В 1-м тропаре говорится: «День прешед, благодарю Тя, Господи, вечер, прошу, с нощию без греха, подаждь ми, Спасе, и спаси мя», во 2-м – «День прешед, славословлю Тя, Владыко, вечер, прошу, с нощию безсоблазнство подаждь ми, Спасе, и спаси мя»; в 3-м – «День прешед, песнословлю Тя, Святый, вечер, прошу, с нощию ненаветен подаждь ми, Спасе, и спаси мя». Далее следует тропарь: «Безплотное естество Херувимское немолчными песньми Тя славословят», в котором так изображаются лица Святыя Троицы: «Прежде бо всех еси сый Отец, и собезначальна имаши Твоего Сына; и равночестна носяй Духа жизни являвши нераздельное».
После тропарей во славу Святой Троицы читается исповедание веры – Символ Никео-Цареградский, поется молитва ко всем святым, начинающаяся так: «Пресвятая Владычице Богородице моли о нас грешных». За молитвою ко всем святым следуют молитвословия к Пресвятой Троице, именно читаются: «Трисвятое»411, «Отче наш», и, после возгласа священника, поются тропари.
Одни из тропарей назначаются для вторника и четвертка, а другие – для среды и пятка. В тех и других приносится следующее моление ко Господу: «Просвети очи, да не когда усну в смерть», а в тропарях на среду и пяток еще, сообразно с дневными воспоминаниями, говорится словами Господа: «В руце Твои предаю дух»; – «кто ми тьму просветит, аще не Ты, Господи, помилуеши мя, яко человеколюбец». На повечерии, бывающем на бдении на праздники: Рождества Христова, Богоявления Господня и Благовещения – поется тропарь праздника (Тип., послед. 25-го дек., 6-го янв. и 25 марта); на праздники святых с полиелеем 24-го февр., 9-го марта) и на храмовые праздники святым, случившиеся в седмичные дни (вторник, среду, четверток, пяток и субботу), сперва поется тропарь праздника, потом на «Слава и ныне» – Богородичен воскресный, по гласу (Тип., 24-го февр.), т. е. по гласу тропаря святому. В пятки на субботы великой Четыредесятницы поется тропарь мученичен, на «Слава и ныне» – Богородичен.
После тропарей сорок раз произносится моление «Господи, помилуй», воссылается «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», засим – славословие Приснодеве Марии: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения серафим . . . сущую Богородицу Тя величаем». И наконец, чтец просит у священника благословения Божия для окончания этой части повечерия: «Именем Господним благослови, отче». священник на это прошение взывает к Госноду: «Молитвами Святых отец наших. Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас». Чтец, сказав «Аминь», читает молитву, в которой кратко излагаются моления, заключающиеся в первой части повечерия. Молитва начинается так: «Господи, Господи, избавлей нас от стрелы, летящыя во дни, избави нас от всякия вещи, во тьме преходящия». В ней просим: «Сподоби же нас и нощное поприще без порока прейти, не искушены от злых. . . Возстави же нас во время молитвы, утверждены в вере и преспевающыя в заповедех Твоих». Засим следует вторая часть повечерия.
Вторая част повечерия есть покаянная. Она также начинается воззванием к предстоящим: «Приидите, поклонимся», трижды. Затем в ней сперва читаются три молитвословия Священного Писания, именно –Пс.50: «Помилуй мя, Боже», Пс.101: «Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к Тебе да приидет» и молитва Манассии, царя Иудейскаго. После сего следуют: «Трисвятое»412, «Пресвятая Троице». «Отче наш» и тропари.
В большую часть года читаются покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», на «Слава»: «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом», на «И ныне»: Милосердия двери отверзи нам». На повечерии, бывающем на бдении, именно: на праздники – Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, также и на праздники храмовые, случившиеся в седмичные дни – вторник, среду, четверток, пяток и субботу великой Четыредесятницы (Тип., послед. 25-го дек., 6-го янв., 25-го мар., хр. гл. 35), вместо сих тропарей поется кондак праздника. Но на праздники с полиелеем в упомянутые седмичные дни великого поста поются тропари: «Помилуй нас, Господи» (Тип., послед. 24-го февраля и 9-го марта).
После тропарей или кондаков, подобно тому, как и в конце 1-й части повечерия, читается сорок раз «Господи, помилуй», «Слава и ныне>. «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче». – священник возглашает: «Молитвами Святых отец наших». Затем читается молитва: «Владыко Боже. Отче Вседержителю», в которой вкратце повторяются моления, составляющие содержание второй части повечерия. В молитве просим: «Помилуй мя грешного и имиже веси судьбами спаси мя недостойного раба Твоего». Засим следует 3-я часть повечерия. Она-то и составляет малое повечерие. Только на малом повечерии присоединяется еще из 1-й части великого повечерия – «Символ веры», а из 2-й части – псалом пятидесятый.
Третья часть, главным образом, состоит из славословий и хвалений Богу и святым угодникам Божиим, и она подобна той части утрени, которая начинается пением канона. Третья часть повечерия начинается так же, как и вторая часть, воззванием: «Приидите, поклонимся», трижды. Затем читаются псалмы – Пс.69: «Боже, в помощь мою вонми» (Тип., послед. понед. 1-й сед. вел. поста), и Пс.142: «Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей». Они составляют как бы переход, от службы покаянной к службе более торжественной. Так, в псалме: «Боже, в помощь мою вонми», говорится: «Да возрадуются и возвеселятся о Тебе вси ищущий Тебе. Боже, и да глаголют выну: да возвеличится Господь, любящий спасение Твое» (Пс.69:5). И в псалме: «Господи, услыши молитву мою», слышим: «Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных яко мертвыя века. . . Имене Твоего ради, Господи, живити мя, нравдою Твоею изведеши от печали душу мою» (Пс.142:3, 11). Таким образом, здесь содержится как бы указание на то, что Господь, сошедши во ад, возвел из темницы ада души праведников. После указанных двух псалмов читается славословие: «Слава в вышних Богу», т. е. то славословие, которое на непраздничной утрени читается (а не поется). Прошения в этом славословии приспособляются ко времени суток – к ночи; так, в славословии читается: «на всяку нощь (а не день) благословлю Тя»; «сподоби, Господи, в нощь сию (а не в день сей) без греха сохранимся нам». На повечерии славословие составляет как бы продолжение молитвословий, содержащихся в предшествующих ему псалмах. В славословии находятся самые слова Пс.142:9, 10 «Господи, к Тебе прибегох, научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой». По прочтении славословия поется канон413, в котором прославляются святые, возрадовавшиеся и возвеселившиеся о Боге, ищущие Бога, которых Господь оживил, и души коих правдою Своею извел от печали. Когда в начале повечерия положено читать Великий канон святого Андрея Критского (в 1-ю седмицу Великого поста), тогда 69-й псалом: «Боже, в помощь мою вонми», читается пред каноном, в начале повечерия, а не в третьей его части414, так как в третьей части уже не бывает канона (Тип., послед. понедельника 1-й седмицы Великого поста).
На великом повечерии, когда оно совершается на всенощном бдении, после чтения славословия бывает выход в притвор для совершения литии. А после нее совершается утреня (Тип., послед. 25-го дек., 6-го янв., 24-го февр., 25-го март., хр. гл. 35).
На малом же повечерии после славословия, прежде чтения канона, читается Символ веры. Это исповедание во Святую Троицу, начинаясь вслед за словами славословия: «Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков», составляет как бы продолжение славословия. Итак, Символ веры читается на малом повечерии после славословия Пресвятой Троице подобно тому, как на великом повечерии он произносится после тропаря в честь Святой Троицы, , оканчивающегося словами: «Святый, Святый, Святый, Трисвятый Господи, помилуй и спаси нас».
После славословия (на великом повечерии), или после славословия и Символа веры (на малом повечерии), читается канон. Иногда бывает один канон, иногда два, а иногда канон и стихиры. Но есть дни, в которые на повечерии не полагается канона.
Дни, в которые не бывает чтения канона, следующие:
а) Седмица пасхальная.
б) Вечер недели сыропустной, если на эту неделю отправлялось всенощное бдение415.
в) Дни седмиц мясопустной и сыропустной, кроме сыропустной среды и пятка416. Впрочем, если в сыропустную седмицу случится Сретение, то на повечерии поется утренний трипеснец того дня, в который случится Сретение (Тип., послед. 2-го февр.. аще случится в понедельник, вторник, среду сырные).
г) Дни седмицы Пятидесятницы, начиная от вечера понедельника. Св. Духа до недели Всех Святых417.
д) Дни от 26 декабря до 1-го января, и от 7 до 14 января (Тип., 20-го дек. 3-е зри).
В большую часть года на повечерии полагается читать канон Богородице, из рядового гласа Октоиха (Тип., гл. 9).
Дни же, в которые вместо канона Богородице, из Октоиха, полагается чтение других канонов, суть следующие:
Во 1-х, дни предпразднств праздников Рождества Христова, Богоявления и Преображения, именно: 20-е, 21-е, 22-е, 23-е и 24-е декабря: 2-е, 3-е, 4-е и 5-е января; 5-е августа, если оно случится в Неделю418. В эти дни каноны Богородице из Октоиха заменяются трипеснцами и канонами Минеи (см. Тип., послед. сих чисел).
Во 2-х, дни первой седмицы Великого поста. В них в понедельник, вторник, среду и четверток читается Великий канон св. Андрея Критского (Тип., послед., сих дней), а в пяток – канон Октоиха, покойный (Тип., послед. пятка 1-й сед. Вел. поста), который положен в Октоихе в последовании утрени и, кроме того, читается канон из Минеи святому, случившемуся в субботу или неделю этой седмицы (Там же). В первую неделю (воскресение) Великого поста на повечерии читается канон пророкам, положенный в Триоди наряду.
В 3-х, пятки сырной седмицы и седмиц Великой Четыредесятницы, кроме седмицы ваий, и пятки седмиц Пятидесятницы, кроме седмицы пасхальной. В эти пятки полагаются на повечерии каноны покойные настоящего гласа той Недели, т. е. каноны за усопших из Октоиха, положенные там в последовании субботы на утрени (Тип., послед. пятка, сырнаго. Последование пятка 1-й седм. Великого поста и послед. 2-й седм. пр Пасхе пятка). Кроме того поются и каноны святых, прилучившихся в Недели или субботы (Тип., послед. пятка 1-й седм. Великого поста и Нед. св. ап. Фомы).
В 4-х, дни от пятка седмицы ваий до дня Пасхи. В эти дни читаются трипеснцы и каноны Триоди Постной (Тип., послед. пятка недели ваий – послед. велик, понедельника и др.).
В 5-х, в день Пятидесятницы читается канон не к Богородице из Октоиха, а канон Святому Духу из Триоди (Тип., послед. пят. и др.).
В некоторые же дни в году полагаются на повечерие два канона, как это и видели из некоторых предыдущих указаний. К таким дням относятся:
Во 1-х, дни от понедельника 2-й седмицы Великого поста до пятка седмицы ваий. В эти дни поются каноны тех святых, коих память случится в дни – от субботы Лазаря до недели св. ап. Фомы. Каноны святых поются с канонами Богородичными Октоиха. Прежде поется канон Богородицы, потом канон Минеи. По 3-й песни поется кондак и седален Минеи (Тип., послед. понед. 2-й седм. Велик. поста).
Во 2-х, на повечерии с канонами Октоиха читаются каноны тех святых, коих память случится в недели (воскресения) 2-ю, 3-ю, 4-ю, 5-ю Великой Четыредесятницы (Тип., послед. пятка 1-й седмицы Вел. поста), также в среду 4-й седмицы (Тип., послед. вторника 4-й седмицы Великого поста), в четверток 5-й седмицы Великого поста (Тип., послед. 4-й нед. вечера).
В 3-х, от вечера Недели (воскресения) ап. Фомы до субботы пред Пятидесятницей: «от сего дне» (т. е. недели ап. Фомы) «повечерие глаголем малое и поем канон молебный Пресвятыя Богородицы во Октоихе и трипеснцы Триоди дне, творение господина Иосифа» (которые печатаются особо в конце Цветной Триоди). «Идеже глаголем трипеснец, Богородицы песнь канона оставляется» (Тип., послед. недели Антипасхи вечера), т. е. в понедельник, когда трипеснцы состоят из 1-й, 8-й и 9-й песни, опускаются из канона Богородицы песни: 1-я, 8-я, и 9-я, во вторники опускаются 2-я, 8-я и 9-я песни канона Богородицы и т. д.
Иногда на повечерии назначается читать не только канон, но и стихиры. Так, в последовании дня предпразднства Рождества Христова, 21-го декабря, читаем: «Идеже празднуется Святителя Петра праздник, поем канон святыя Июлиании на повечерии, вкупе с трипеснцем и последи (после) стихиры ея» (Тип., послед. 21-го декабря, зри). О порядке чтения канонов на повечерии для готовящихся к причащению смотри далее – о приготовлении к совершению литургии.
После канона или и стихир поется «Достойно есть» (Тип., 9 сент., 16 авг., послед. вечера Антипасхи, нед. самарян.). В вечер Пятидесятницы – ирмос (Тип).. После пения «Достойно» читаются: «Трисвятое», «Отче наш» и поются или читаются следующие тропари.
На великом повечерии, исключая вторника и четвертка сырной седмицы и пятков великой Четыредесятницы и канунов праздников (24 февр., 9 марта – Тип., послед. 24 февр.), поется велегласно и косно (медленно), на 6-й глас тропарь: «Господи сил, с нами буди» и 150-й псалом: «Хвалите Бога во святых Его», – тот самый псалом, который поется и на утрени пред великим славословием. Тропарь: «Господи сил, с нами буди» поется на великом повечерии пред стихами этого псалма, как припев. Этот тропарь сперва поет один лик, потом другой; затем первый лик поет первый стих псалма и, после него, этот тропарь; потом точно также второй лик поет второй стих псалма и сей тропарь и т. д. После пения всех пяти стихов псалма поется обоими ликами первый стих псалма: «Хвалите Бога во святых Его» и тропарь: «Господи сил, с нами буди». Подобное сему бывает на утрени; тогда, при пении: «Всякое дыхание», – хвалитные псалмы начинаются и оканчиваются одним и тем же стихом. После пения: «Господи сил, с нами буди» поются еще особые тропари, именно: на «Слава» поется тропарь: «Господи, аще не быхом Святыя Твоя имели молитвенники»; на «И ныне»: «Многая множество моих, Богородице, прегрешений», также: «Всесвятая Богородице» и: «Все упование мое».
Во вторник и четверток сырные на великом повечерии, после «Достойно», вместо: «Господи сил, с нами буди», поется тропарь дне и храма и: «Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава», кондак: «Со святыми упокой», «И ныне» «Молитвами, Господи, всех святых».
В пятки великой Четыредесятницы на великом повечерии, вместо: «Господи сил, с нами буди», поются кондаки, именно: в пяток 1-й седмицы – кондак св. мученику Феодору (Тип., послед. пятка 1-й седм. поста), в пятки 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста – кондак: «Со святыми упокой» (Тип., послед. пятка 2-й седм. Великого поста). В пяток 5-й седмицы Великого поста бывает малое повечерие. В пяток 6-й седмицы поется кондак, из Триоди, св. Лазарю. Если в пятки 3-й и 4-й седмиц Великого поста случится предпразднство Благовещения, то поется кондак предпразднства (Тип., послед. 24-го марта). Если в седмичные дни великой Четыредесятницы: во вторник, среду, четверток, пяток и субботу, до субботы Лазаря, слупится святый с полиелеем (например 24-го февраля, 9-го марта), то, после «Достойно» и «Трисвятого», поется кондак святому, а «Господи сил, с нами буди» не поем (Тип., 24-го февраля, аще случится в един от дней постных). В понедельник, вторник страстной седмицы сперва поется кондак Триоди и потом «Господи сил, с нами буди» (Тип., послед. понед. и вторн. страст. седм.).
На малом повечерии не поется ни тропарь: «Господи сил, с нами буди», ни псалом: «Хвалите Бога», а поются тропари: дневной седмичный и храму (тропарь) и настоящие тропари (Часослов, повечерие), т. е. тропарь: «Боже отец наших». засим «Иже во всем мире мученик Твоих». На «Слава»: «Со святыми упокой», на «И ныне»: «Молитвами, Господи, всех святых и Богородицы, Твой мир даждь нам и помилуй нас, яко един щедр». Порядок в пении тропарей следующий: сперва тропарь Господу, затем Матери Божией, далее небесным силам, потом Предтече и засим святому дня седмицы. На среду и пяток во весь год не читается во храме Господу тропарь храма, а бывает тропарь креста дневной: «Спаси, Господи, люди Твоя» и кондак: «Вознесыйся на крест» (Тип., гл. 52). В субботу во храме святого – не глаголется тропарь храма святого во весь год, зане в дневном тропаре вси святии именованы суть (Тип., гл. 52). Тропари – храмовой, дневной и «Боже отец наших» с другими поются только на дни непраздничные. Если случится Господский праздник или Богородичный, или попразднство их в седмичные дни (кроме недели), то читается кондак один праздника, а тропари дневные (т. е. упомянутые выше) не читаются. Точно так, если случится святый с полиелеем, великим славословием, то читается кондак один святого. Если случится святый в предпразднство или попразднство – то сперва кондак святому, на «Слава и ныне» кондак праздника. В дни седмичные Пятидесятницы (т. е. от Пасхи до дня Пятидесятницы) и до недели Всех Святых читаются кондаки Триоди Цветной. На Недели (на воскресения) читаются кондаки воскресные настоящего (т. с. прилучившегося) гласа. На Недели от Недели мытаря и фарисея и во всю Четыредесятницу не читаются кондаки воскресные, но читаются из Триоди. Кроме пятой недели цвета, также и в дни Пятидесятницы до недели Всех Святых читаются кондаки из Триоди. Если в неделю (воскресение) случится праздник Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Воздвижения честного креста, то читается кондак один празднику. Если же в неделю (воскресение) случится праздник Богородичен или святого с полиелеем, с великим славословием, то читается кондак воскресный, а кондак празднику и святому оставляется (Правило к Божеств. причащению, изд. в Киеве, 1863 г., л. 95).
За пением кондаков или тропарей следуют те молитвословия, которые находятся в конце полунощницы и всех часов, именно: произносится 40 раз «Господи, помилуй», читается молитва, приличная каждому часу суток: «Иже на всякое время и на всякий час». Затем трижды повторяется «Господи, помилуй», воссылается «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков» и славословится Матерь Божия песней: «Честнейшую Херувим». После сего чтец просит благословения священника на окончание службы: «Именем Господним благослови, отче».
По воззвании чтеца, на малом повечерии, священник молится так: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас». На великом же повечерии, на котором бывают великие поклоны, священник возглашает: «Боже, ущедри ны, благослови ны, просвети лице Твое на ны и помилуй ны». Затем он произносит молитву: «Господи и Владыко живота моего».
Когда полагается дважды читать молитву: «Господи и Владыко живота моего» и 16-ть поклонов, т. е. 4-ре великих и 12-ть малых, тогда, после этой молитвы, читаются: «Трисвятое», «Отче наш» и «Господи, помилуй» 12-ть раз (Часослов). Но когда молитва «Господи и Владыко живота моего» читается только раз, и бывают только три великие поклона, например: если случится 24-го февраля в день постен, т. е. во вторник, среду, четверток, пяток Великой Четыредесятницы, тогда «Трисвятое» не глаголется (Тип., послед. 24-го февраля, аще случится в един от дней постных). На великом же повечерии в пяток (на субботу) вовсе не бывает поклонов с молитвою: «Господи и Владыко живота моего» (Тип., послед. пятка 1-й седмицы Великого поста).
После поклонов (на великом повечерии) или после возгласа священника: «Молитвами святых отец» (на малом повечерии) следуют молитвословия, в которых совокуплены воедино все прошения, возносимые к Господу Богу и пречистой Матери Божией во время всего повечерия, – именно читается молитва к Приснодеве Марии: «Нескверная, неблазная», нетленная, пречистая, чистая Дево». В этой молитве верующий просит Матерь Божию молить Сына Своего «да обратит Он грешника к покаянию и Своих заповедей искусна делателя явит», далее просит Матерь Божию, чтобы Она сопротивных нашествия отогнала, во время исхода окаянную душу соблюла и темные зраки лукавых бесов далече от нее отогнала, в страшный же день суда вечные избавила муки». За этой молитвой следует молитва к Господу: «И даждь нам, Владыко, на сон грядущим покой тела и души». Засим снова читается краткая молитва к Приснодеве Марии: «Преславная Приснодево, Мати Христа Бога, принеси нашу молитву Сыну Твоему и Богу нашему, да спасет Тобою душы нашя». За сими молитвами следует славословие Пресвятой Троице: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе» (Часослов). Священник говорит: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» (Тип., послед. понедельника 1-й седм. Великого поста). Певцы оканчивают славословие, поя: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков (Часослов). Затем произносят трижды молитву: «Господи, помилуй» и просят благословения на выход из храма, говоря: «Благослови» (Часослов и Тип., послед. 1-й недели великого поста). Священник говорит отпуст.
На малом повечерии отпуст бывает обычный малый, который состоит из краткого моления священника: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, Преподобных и Богоносных Отец наших и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец» (Служебник). На великом же повечерии отпуст составляет молитва: «Владыко многомилостиве, Господи Иисусе Христе», которая читается на великой вечерне на литии. Священник читает эту молитву: «Нам же на землю приклоньшымся» (Часослов и Тип., послед. понед. 1-й седм. Великого поста). Но на великом повечерии, на котором вовсе не бывает великих поклонов, напр., в пятки, эта молитва не читается. В Типиконе сказано: «яко в пост во всех пятках на повечерии творит иерей отпуст малый» (Тип., послед. пятка 1-й седм. Велик, поста). Также и на великом повечерии на праздники, например: на 24-е февраля, если оно случится во вторник, среду, четверток и пяток великой Четыредесятницы (кроме 1-й седмицы), когда в конце повечерия бывают только три великие поклона, положен отпуст малый (Тип., послед. 24-го февраля, аще случится в един от дней постных). Наконец, малый отпуст положен и после 16-ти поклонов с молитвою: «Господи и Владыко живота моего» на дни не поста, но приготовительные к посту – на среду и пяток сырные (Тип., послед. сырн. вторн., вечерня).
После отпуста на великом и малом повечериях совершается в монастырях так называемое «Обычное прощение». Предстоятель, сотворив поклон на землю, просит у стоящих в храме прощения себе: «Благословите отцы святии, простите ми грешному». И братия отвечает: «Бог простит ти, отче святый» и затем произносит ектению ту же, которую произносит и в конце полунощницы, именно: «Помолимся о Благочестивейшем, Самодержавнейшем». Певцы поют: «Господи, помилуй». После нее предстоятель возглашает: «Молитвами Святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас». Певцы поют: «Аминь». Затем каждый из братии делает поклон предстоятелю, произнося: «Благослови, отче святый, и прости ми грешного», и, отходя от него, сперва говорит молитву: «Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи», потом произносит более пространное «прощение»: «Прости мя, отче святый» и т. д.
Полунощница
Полунощница бывает вседневная, кроме субботы, субботняя и воскресная. Вседневная и субботняя полунощницы продолжительнее воскресной. Первые содержат в себе по две части, а последняя состоит из одной.
П О Л У Н О Щ Н И Ц А | ||
Вседневная | Субботняя | Воскресная |
Устав изложен в Часослове, | Устав изложен в Часослове, | Устав изложен в Часослове, |
в Следованной Псалтири, | в Следованной Псалтири, | в Следованной Псалтири, |
в Тип., гл. 9 и послед. | в Типиконе, гл. 7-й. | |
пон. 1-й седм. Вел. поста. | ||
Благословен Бог наш. | Благословен Бог наш. | Благословен Бог наш. |
Слава Тебе, Боже. | Слава Тебе, Боже. | Слава Тебе, Боже. |
Царю небесный. | Царю небесный. | Царю небесный. |
Трисвятое. | Трисвятое. | Трисвятое. |
Отче наш. | Отче наш. | Отче наш. |
Господи, помилуй, 12-ть | Господи, помилуй, 12-ть | Господи, помилуй, 12-ть |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Приидите, поклонимся | Приидите, поклонимся | Приидите, поклонимся |
трижды. | трижды. | трижды. |
На 50-й: Помилуй мя | На 50-й: Помилуй мя | На 50-й: Помилуй мя |
Боже. | Боже. | Боже. |
17-я кафизма. | 9-я кафизма. | Канон Пресвятой Троице |
Верую. | Верую. | Троичное величание: |
Достойно. | ||
Трисвятое. | Трисвятое. | Трисвятое. |
Отче наш. | Отче наш. | Отче наш. |
Тропарь: Се Жених грядет. | Тропарь: Несозданное | Ипакои рядового гласа |
естество | Октоиха или Триоди | |
Слава: День он страшный. | Слава: Вышния силы. | |
И ныне – Богородичен: | И ныне – Богородичен: От | |
Тебе необоримую. | одра и сна | |
Господи, помилуй, 40 | Господи, помилуй, 40 | Господи, помилуй, 40 |
раз. | раз. | раз. |
Иже на всякое время. | Иже на всякое время. | |
Господи, помилуй, трижды. | Господи, помилуй, трижды. | |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Честнейшую Херувим. | Честнейшую Херувим. | Честнейшую Херувим. |
Именем Господним | Именем Господним | Именем Господним |
благослови, отче. | благослови, отче. | благослови, отче. |
Боже, ущедри ны. | Боже, ущедри ны. | Боже, ущедри ны. |
(Во всю Великую | ||
Четыредесятницу: Великие | ||
поклоны | ||
Молитва: Владыко Боже. | Молитва: Владыко Боже. | Молитва: Молитва: |
Всемогущая и | ||
Животворящая Святая | ||
Троице. | ||
Молитва: Величая, | ||
величаю Тя. | ||
Приидите, поклонимся, | Приидите, поклонимся, | |
трижды. | трижды. | |
Пс. 120-й: Возведох очи | Пс. 120-й: Возведох очи | |
мои. | мои. | |
Пс. 133-й: Се ныне | ||
благословите. | ||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |
Трисвятое. | Трисвятое. | |
Отче наш. | Отче наш. | |
Тропари покойны: | Тропари покойны: | |
Помяни, Господи. | Помяни, Господи. | |
Глубиною мудрости. | Глубиною мудрости. | |
Слава – кондак: Со | Слава – кондак: Со | |
святыми упокой. | святыми упокой. | |
И ныне – Богородичен: | И ныне – Богородичен: | |
Блажим Тя вси роди. | Блажим Тя вси роди. | |
Господи, помилуй, 12-ть | Господи, помилуй, 12-ть | |
раз. | раз. | |
Молитва: Помяни, | Молитва: Помяни, | |
Господи, в надежди | Господи, в надежди | |
воскресения. | воскресения. | |
Преславная Приснодево. | Преславная Приснодево. | |
Упование мое Отец. | Упование мое Отец. | |
Слава Тебе, Христе Боже, | Слава Тебе, Христе Боже, | |
упование наше. | упование наше. | |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |
Господи, помилуй, трижды. | Господи, помилуй, трижды. | |
Благослови. | Благослови. | |
Отпуст малый: Христос, | Отпуст малый: Христос, | Отпуст малый: Воскресый |
истинный Бог. | истинный Бог. | из мертвых Христос |
(Служ.). | ||
«Прощение обычное» (см. | «Прощение обычное» (см. | «Прощение обычное» (см. |
стр. 240, 264). | стр. 240, 264). | стр. 240, 264). |
Ектения: Помолимся о | Ектения: Помолимся о | Ектения: Помолимся о |
Благочстивейшем. | Благочстивейшем. | Благочстивейшем. |
Возгл.: Молитвами | Возгл.: Молитвами | Возгл.: Молитвами |
святых отец наших. | святых отец наших. | святых отец наших. |
Св. Церковь установила совершать молитвы в полночь со следующим намерением: во-первых, чтобы напомнить верующим, как Господь наш, в полунощи идый к вольней страсти, в вертограде, в таком подвизе бе прилежно моляся, яко поту его быти, яко капли крове каплющия на землю (Служебник, Извест. учит.); во-вторых, чтобы побудить верующих быть всегда готовыми ко дню последнего страшного суда, который может придти, как жених в полунощи; в – третьих, чтобы научить верующих подражать бдению Ангелов, неусыпно поющих: «Свят, свят, свят»419. Сообразно с сим назначены на полунощнице молитвословия и песнопения.
На вседневной полунощнице, после начального возгласа священника: «Благословен Бог наш» и после чтения: «Царю небесный», «Трисвятого», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12-ти раз, «Слава и ныне» и «Приидите, поклонимся», трижды, следует покаянный псалом: «Помилуй мя, Боже». Затем читается 17-я кафизма: «Блажени непорочнии (Α=’μωμος, т. е. 118 псал.). в путь, ходящий в законе Господни». Симеон Солунский говорит, что 118-й псалом (17-я кафизма) изображает полунощные восстания и исповедания Давида и возбуждает и нас к подобной ревности. Кафизма 17-я приличествует и воспоминанию о втором славном пришествии Спасителя, имеющем быть в полночь, как научает притча о девах (Симеон Фессал., Толкование о Божеств, храме и т. д. См. Писание Св. отц. в Хр. Чтен. 1857 г., т. III, стр. 262). После чтения кафизмы читается краткое славословие Пресвятой Троице: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно» и затем исповедание веры. После Символа веры читаются: «Трисвятое», «Отче наш» и, по возгласе, поются или читаются тропари, в которых воспоминается о втором пришествии Господа и о страшном суде, именно тропарь: «Се жених грядет в полунощи». На «Слава» поется тропарь: «День он страшный помышляюще». На «И ныне» – Богородичен: «Тебе необоримую стену». Затем произносится краткая молитва: «Господи, помилуй», 40 раз; за нею следует еще молитва: «Иже на всякое время» и «Господи, помилуй», трижды. Наконец, возносится славословие Пресвятой Троице: «Слава и ныне» и славословие Пресвятой Деве: «Честнейшую Херувим», и чтец просит благословения: «Именем Господним благослови, отче». Священник ответствует возгласом: «Боже, ущедри ны» (Пс.66). На вседневной полунощнице, совершаемой в Великом посту, после сего возгласа бывает молитва: «Господи и Владыко живота», с поклонами (16-ю, кроме 1-го дня Велик. поста, когда с 3-мя) (Тип.). Затем читается молитва: «Владыко Боже».
В Часослове сказано, что от 22-го сентября (дня отдания Воздвижения) до Недели ваий, т. е. в зимнее время, когда ночь продолжительнее, полагается уставом читать на вседневной полунощнице еще две молитвы, из числа утренних, именно молитву (Псалт. сл. утрен. 5-ю мол.): «Господи Вседержителю Боже сил» и молитву: «Тя благословим вышний Боже» (6-ю утрен. молитву). В них, между прочим, говорится: «даруй нам бодренным сердцем и трезвенною мыслию всего настоящаго жития нощь прейти, ожидающим пришествия светлого и явленного дне, Единородного Твоего Сына (утрен. молит. 5-я); просвети наша мысли, очеса и ум наш от тяжкого сна лености возстави, отверзи наша уста и исполни я Твоего хваления» (молит. утрен. 6-я).
Возгласом: «Боже ущедри» и следующею за ним молитвою оканчивается первая часть полунощницы.
Вторая часть полунощницы состоит из прошений об умерших и, по составу, подобна службе часов. После троекратного приглашения: «Приидите, поклонимся» читаются два, псалма. Βο-1-х, псалом 120: «Возведох очи мои в горы», в котором возбуждается упование на Господа во всех обстоятельствах жизни и говорится: «Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое отныне и до века». Βο-2-х, читается Пслом 133-й: «Се ныне благословите Господа вси раби Господни». В нем говорится: «В нощех воздежите руки вашя во святая и благословите Господа».Пс.133:2. После сих псалмов бывает славословие Пресвятой Троице: «Слава и ныне», затем: «Трисвятое», «Пресвятая Троице», «Отче наш» и, после возгласа – тропари за упокой: «Помяни Господи, яко благ, рабы Твоя, и елика в житии согрешиша, прости», засим тропарь: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй». На «Слава» поется кондак: «Со святыми упокой», на «И ныне» – Богородичен: «Блажим Тя вся роди, Богородице Дево»» После тропарей произносится: «Господи, помилуй», 12 раз, и молитва: «Помяни, Господи, в надежди воскресения жизни вечные усопшыя отцы и братию нашу»420. К сему присоединяются две краткие молитвы, читаемые и в конце повечерия, именно: «Пресвятая Приснодево, Мати Христа Бога» и «Упование мое Отец».
В дни праздничные, например: 9-го сентября, 26-го декабря, 7-го января, в понедельник Святого Духа, в отдание Пасхи – по 1-м Трисвятом и по Отче наш, вместо: «Се жених» – поется тропарь праздника, и по 2-м Трисвятом и по Отче наш, на место указанных за упокой тропарей, поется кондак праздника. И тогда молитва: «Помяни, Господи, в надежди воскресения» не глаголется (Тип., см. послед. сих дней).
После сего священник произносит славословие Господу Иисусу, говоря: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» (Служба на понед. 1-й седм. Вел. поста – отдельно печатаемая). Чтец присовокупляет славословие Пресвятой Троице: «Слава Отцу, и Сыну и Святому Духу, ныне и присно», возносит молитву к Триединому Богу, говоря трижды: «Господи, помилуй», и просит благословения на отпуст, говоря: «Благослови». – Священник произносит малый отпуст (Часосл. и Служебн., см. отпусты). Затем в монастырях бывает «Прощение обычное», которое совершается по окончании повечерия (см. выше). Засим, или сряду по отпусте, иерей говорит ектению: «Помолимся о Благочестивейшем, Самодержавнейшем» и после ектении говорит: «Молитвами Святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас». Певцы поют: «Аминь».
Субботняя полунощница отличается от вседневной:
1) Тем, что на субботней читается 9-я кафизма вместо 17-й. В псалмах 9-й кафизмы прославляется Господь Спаситель мира, своими страданиями и смертью победивший ад.
2) В соответствие 9-й кафизмы, после Символа веры, поются тропари не о втором пришествии и страшном суде, а в прославление Пресвятой Троице, в коих, по подражанию святым Ангелам, говорится: «Свят, свят, свят». Эти тропари суть: «Несозданное естество, всех Зиждителю»; на «Слава» – тропарь: «Вышния силы подражающе на земли»; на «И ныне» – «От одра и сна воздвигл мя еси, Господи». Но в дни праздничные, например, 26-го декабря, 7-го января, на место указанных тропарей, поется тропарь праздника (Тип., см. послед. сих дней).
3) На субботней полунощнице никогда не бывает великих поклонов с молитвою: «Господи и Владыко живота моего».
4) На субботней полунощнице, в конце первой ее части, кроме молитвы: «Владыко Боже», читается еще молитва св. Евстратия: «Величая, величаю Тя, Господи». В Часослове об этой молитве замечено: настоящая молитва св. Евстратия в келиях произносится.
Воскресная полунощница отличается от вседневной и субботней:
1) Тем, что на воскресной не бывает кафизмы, а вместо того поется новозаветная песнь в прославление Пресвятой Троице, именно: троичный канон, рядового гласа поется с благоговением и умилением (Тип., гл. 7).
2) Не читается Символ веры, а вместо того поется Троичное величание, сие есть: «Достойно есть, яко воистину славити Тя, Бога Слова» и прочие тропари (Тип., гл. 7). В нотных книгах величания называются припевами.
3) Вместо тропарей, после «Отче наш», поются ипакои421 гласа.
4) В воскресной и праздничной полунощницах не читаются молитвы за умерших, что составляет вторую часть вседневной и субботней полунощниц, но после возгласа священника: «Боже, ущедри ны», читается молитва: «Всемогущая и Животворящая Святая Троице» (в Псалт. след. воскр. служба). За нею бывает отпуст и «Обычное прощение» (см. выше) и эктения: «Помолимся о Благочестивейшем, Самодержавнейшем» и проч., та же ектения, которая произносится и в конце повечерия. После нее иерей просит Господа: «Молитвами Святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже каш, помилуй нас».
Утреня
У Т Р е Н Я | ||
С полиелеем и великим славословием или | Без полиелея и без великого славословия. | |
с одним великим славословием. | ||
Совершается в те дни, в кои в | Совершается в те дни, в кои нет | |
Месяцеслове Типикона стоят знаки: | праздника с полиелеем или великим | |
праздника со всенощным бдением, или – | славословием | |
праздника с полиелеем, или красный, | ||
праздника со славословием великим; | ||
также в субботы седмиц: сырной, 5-й | ||
Великого поста, ваий и страстной. | ||
Совершается в те дни, в кои нет праздника с полиелеем или великим | ||
славословием. | ||
Устав находится во 2-й главе Типикона | Устав находится в Служебнике, по конце | |
(которая печатается иногда и в | последования утрени, в Типиконе – в 9-й | |
Служебнике, Октоихе, Псалтири | главе, в Часослове и в Месяцеслове и | |
Следованной, Часослове) и в главах: 3-й, | Триодионе Типикона. | |
4-й, 5-й и в Месяцеслове и Триодионе | ||
Типикона. | ||
Благословен Бог наш. | Благословен Бог наш. | |
Приидите, поклонимся, трижды. | Приидите, поклонимся, трижды. | |
Пс. 19-й: Услышит тя Господь в день | Пс. 19-й: Услышит тя Господь в день | |
печали. | печали. | |
Пс. 20-й: Господи, силою Твоею | Пс. 20-й: Господи, силою Твоею | |
возвеселится Царь. | возвеселится Царь. | |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |
Трисвятое. | Трисвятое. | |
Отче наш. | Отче наш. | |
Яко Твое есть царство | Яко Твое есть царство | |
Тропарь: Спаси, Господи, люди Твоя. | Тропарь: Спаси, Господи, люди Твоя. | |
Слава – тропарь: Вознесыйся на крест | Слава – тропарь: Вознесыйся на крест | |
волею. | волею. | |
И ныне – Богородичен: Предстательство | И ныне – Богородичен: Предстательство | |
страшное. | страшное. | |
Ектения малая: Помилуй нас, Боже (Она | Ектения малая (сокращенная сугубая): | |
состоит из трех прошений, из коих два | (Она состоит из трех прошений, из коих | |
о | два о царствующем доме). | |
Возглас: Яко милостив и человеколюбец | Возглас: Яко милостив и человеколюбец | |
Бог еси. | Бог еси. | |
Именем Господним благослови, отче. | Именем Господним благослови, отче. | |
Слава святей, и единосущней, и | Слава святей, и единосущней, и | |
животворящей, и нераздельней Троице… | животворящей, и нераздельней Троице… | |
Аминь. | Аминь. | |
(На утрени, которая бывает на бдении, | ||
нет всех этих молитвословий). | ||
Шестопсалмие(Пс.З, Пс.37, Пс.62, Пс.87, | Шестопсалмие(Пс.З, Пс.37, Пс.62, Пс.87, | |
Пс.102, Пс.142). | Пс.102, Пс.142). | |
После З-х псалмов: (Слава и ныне, | После З-х псалмов: (Слава и ныне, | |
Аллилуиа, трижды. | Аллилуиа, трижды. | |
Господи, помилуй, трижды. | Господи, помилуй, трижды. | |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |
При чтении остальных трех псалмов | При чтении остальных трех псалмов | |
священник глаголет утренние | священник глаголет утренние | |
молитвы пред Святыми Дверьми. | молитвы пред Святыми Дверьми. | |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | |
Аллилуиа, трижды. | Аллилуиа, трижды. | |
Ектения великая: Миром господу | Ектения великая: Миром господу | |
помолимся. | помолимся. | |
«Бог Господь и явися нам», четырежды | «Бог Господь и явися нам», четырежды | |
или – | ||
«Аллилуиа», четырежды (во дни поста и | ||
покаяния) или трижды (в службе за | ||
упокой). | ||
По «Бог Господь» тропари празднику или | По «Бог Господь» тропари празднику или | |
святому. | святому. По «Аллилуиа», во дни | |
седмичные поста, кроме субботы, – | ||
тропари троичны гласа, в субботы, в | ||
службе за упокой – тропари покойны. | ||
Стихословие двух или трех кафизм. | Стихословие двух или трех кафизм. | |
После каждой кафизмы седален | ||
Октоиха, или Триоди Постной, или | ||
Цветной, а в дни предпразднства и | ||
попразднства – и из Минеи. | ||
(В субботы, в дни предпразднства и | ||
попразднства, в дни пения Цветной | ||
Триоди). | ||
После 1-й кафизмы – малая ектения. | После 1-й кафизмы | |
Возгл.: Яко Твоя держава. | ||
Седальны предпразднства или | Седален Октоиха или предпразднства или | |
попразднства или святого. | попразднства. | |
Полиелей, т. е. «Хвалите имя Господне», | ||
«Исповедайтеся Господеви». | ||
Величание в некоторые, главным образом, | ||
великие праздники (см. в Псалтири и | ||
Ирмологионе). | ||
Тропари: «Ангельский собор» с | ||
припевами: «Благословен еси, Господи, | ||
научи мя оправданием Твоим». Эти | ||
тропари поются только на дни недельные | ||
(воскресные) и притом те, в которые не | ||
случится Владычного праздника. | ||
Ектения малая: Паки и паки миром | ||
Господу помолимся. | ||
Возгл.: Яко благословися имя Твое. | ||
Ипакои гласа (в Неделю) или ипакои | ||
праздника. | ||
Седальны полиелейные. | ||
Степенны антифоны (Октоиха). В Недели | ||
антифоны поются гласа Недели. Но если в | ||
Неделю случится Владычный великий | ||
праздник, то поется антифон 4-го гласа: | ||
«От юности Моея». В седмичные дни, при | ||
пении полиелея, поется только антифон | ||
4-го гласа. | ||
Диакон: Вонмем. Премудрость. | ||
Прокимен. | ||
Диакон: Господу помолимся. | ||
Лик: Господи, помилуй. | ||
Иерей: Яко свят еси Боже наш. | ||
Диакон и певцы: Всякое дыхание да | ||
хвалит Господа. | ||
Диакон. И о сподобитися нам слышанию | ||
святого Евангелия Господа Бога молим. | ||
Лик: Господи, помилуй, трижды. | ||
Диакон: Премудрость, прости, услышим | ||
святого Евангелия. | ||
Иерей. Мир всем. | ||
Лик: И духови твоему. | ||
Иерей (От Матфея или Марка...): святого | ||
Евангелия чтение. | ||
Лик: Слава Тебе, Господи. | ||
Чтение Иереем Евангелия. | ||
(В недели читается рядовое воскресное, | ||
из числа 11-ти, если в неделю не случится | ||
двунадесятый Владычный праздник и | ||
храмовой. В седмичные дни – Евангелие | ||
праздничное, положенное на утрени). | ||
Лик: Слава Тебе, Господи. | ||
(В Недели, если в них не случится | ||
Господнего праздника, кроме | ||
Воздвижения: Воскресение Христово | ||
видевше). | ||
Пс.50-й: Помилуй мя, Боже. | Пс.50-й: Помилуй мя, Боже. (Тип., гл. | |
Слава: Молитвами апостол, Милостиво | 9). | |
очисти. | ||
Помилуй мя, Боже. | ||
Стихира воскресная (в Неделю) или | ||
праздника. | ||
Диакон: Спаси, Боже, люди Твоя. | Иерей: Спаси, Боже, люди Твоя. | |
Лик: Господи, помилуй. 12-ть раз. | Лик: Господи, помилуй. 12-ть раз. | |
Иерей: Милостию и щедротами. | Иерей: Милостию и щедротами. | |
(Когда не поется на утрени полиелей, всех | Молитва: Спаси, Боже – на | |
всех сих молитвословий, начиная с | непраздничной утрени бывает только в | |
полиелея, кроме 50-го псалма, не бывает | великую Четыредесятницу). | |
на утрени). | ||
Стихословие: Господеви поем. | Стихословие: Поем Господеви. | |
Канон. | Канон. | |
После 3-й песни канона – | После 3-й песни канона – | |
Малая ектения: | Малая ектения: | |
Паки и паки миром Господу помолимся. | Паки и паки миром Господу помолимся. | |
Возгл.: Яко Ты еси Бог наш. | Возгл.: Яко Ты еси Бог наш. | |
Кондак или седален. | Кондак или седален. | |
После 6-й песни канона – | После 6-й песни канона – | |
Малая ектения: Паки и паки миром | Малая ектения: Паки и паки миром | |
Господу помолимся. | Господу помолимся. | |
Возгл.: Ты бо еси Царь Мира. | Возгл.: Ты бо еси Царь Мира. | |
Кондак и икос. | Кондак и икос. | |
После 8-й песни канона – | После 8-й песни канона – | |
Богородицу и Матерь света. | Богородицу и Матерь света. | |
Честнейшую Херувим, а в двунадесятые | Честнейшую Херувим. | |
праздники, их отдания и некоторые другие | ||
дни – припевы (См. Тип., гл. 20 и | ||
Ирмолог.). | ||
По 9-й песни канона – | По 9-й песни канона – | |
Достойно есть яко воистинну (Тип., гл. 9, | ||
16 и Служебн.). | ||
Малая ектения: Паки и паки миром | Малая ектения: Паки и паки миром | |
Господу помолимся. | Господу помолимся. (Служебник) | |
Возгл.: Яко Тя хвалят вся силы | Возгл.: Яко Тя хвалят вся силы | |
небесныя. | небесныя. | |
Ексапостиларий или светилен. | Ексапостиларий или светилен. | |
Всякое дыхание. | Хвалите Господа с небес. | |
Стихиры на «Хвалите» | Стихиры на «Хвалитех» (иногда: 6 сент., | |
1 ноябр., 20 дек. страстн. седм.) | ||
Слава – стихира (в Неделю – стихира | Слава: | |
евангельская). | ||
И ныне – Богородичен (в Неделю | И ныне. | |
Богородичен: «Преблагословенна еси | Чтец: Тебе слава подобает, Господи Боже | |
Богородице Дево»). | наш, и Тебе славу возсылаем. | |
Иерей: Слава Тебе, показавшему нам свет. | Слава Тебе, показавшему нам свет. | |
Слава в вышних Богу (великое | Слава в вышних Богу. | |
славословие). | ||
Святый Боже. | Сподоби Господи в день сей. | |
Тропарь отпустительный и Богородичен. | ||
Ектения: Помилуй нас, Боже. | ||
Возгл.: Яко милостив и человеколюбец | ||
Бог еси. | ||
Ектения: Исполним утреннюю молитву | Ектения: Исполним утреннюю молитву | |
нашу. | нашу. | |
Возгл.: Яко Бог милости и щедрот. | Возгл.: Яко Бог милости и щедрот. | |
Иерей: Мир всем. | Иерей: Мир всем. | |
Лик: И духови твоему. | Лик: И духови твоему. | |
Иерей: Глава нашя Господеви приклоним. | Иерей: Глава нашя Господеви приклоним. | |
Лик: Тебе, Господи. | Лик: Тебе, Господи. | |
Возгл.: Твое бо есть, еже миловати. | Возгл.: Твое бо есть, еже миловати. | |
Стихиры на стиховне. | ||
Благо есть исповедатися Господеви. | ||
Трисвятое. | ||
Отче наш. | ||
Возгл.: Яко Твое есть Царство. | ||
Не в | В великую | |
Четыредесятницу. | Четыредесятницу. | |
Тропарь святому | Тропарь: В храме | |
или праздника. | стояще славы. | |
Слава и ныне. | ||
Богородичен. | ||
Ектения: Помилуй | Господи, помилуй, | |
нас Боже. | 40 раз. | |
Возгл.: Яко | Слава и ныне. | |
милостив и | ||
человеколюбец. | ||
Лик: Аминь. | Аминь. | |
Диакон: Премудрость. | Иерей: | Честнейшую |
Премудрость. | Херувим. | |
Лик: Благослови. | Лик: Благослови. | Именем Господним |
благослови, отче. | ||
Иерей: Сый благословен. | Иерей: Сый | Иерей: Сый |
благословен. | благословен. | |
Лик: Утверди, Боже, Благочестивейшаго. | Лик: Утверди, Боже, | Лик: Небесный |
Благочестивейшаго. | Царю, верного | |
Императора нашего. | ||
Иерей: «Господи и | ||
Владыко живота моего», поклоны – три или шестнадцать. | ||
Иерей: Пресвятая Богородице, спаси нас. | ||
Лик: Честнейшую Херувим. | ||
Иерей: Слава Тебе, Христе Боже. | ||
Лик: Слава и ныне. | ||
Господи, помилуй, трижды. | ||
Благослови. | ||
Отпуст великий. |
Пред началом утрени (Όρφρος) иерей отверзает тафтою устроенную завесу, сущую внутрь Царских врат (Тип., гл. 7).
Утреня начинается благословением священника. Иерей, стоя пред трапезою и начертывая кадильницею крест, глаголет: «Благословен Бог наш» (Тип., гл. 7). Засим чтец произносит: «Приидите, поклонимся», трижды.
Когда на утрени поется «Аллилуиа» (вместо «Бог Господь») и, вообще, в те дни, когда на полунощнице читана молитва «Господи и Владыко живота моего», на утрени, по благословениию иерея, чтец читает еще: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12-ть раз, «Слава и ныне» и засим «Приидите, поклонимся», трижды.
Затем на утрени (не на бдении) следует моление о царе, согласно заповеди апостола (1Тим.2:1–4). Моление о царе в начале утрени составляет как бы отдельную службу.
После «Приидите, поклонимся» или после указанных молитвословий чтец читает два псалма. В первом из сих псалмов (Пс.19) заключается следующая молитва: «Господи, спаси, Царя и услыши ны, в оньже аще день призовем Тя». Другой псалом (Пс.20) начинается словами: «Господи, силою Твоею возвеселится Царь и о спасении Твоем возрадуется зело». Этот весь псалом состоит из молений о Царе422. Сии псалмы глаголются косно (т. е. медленно), за еже священнику кадити (Часосл.). Утреннее каждение уподобляется тому, которое заповедано было Богом в Ветхом Завете: «Да кадит Аарон (над кивотом) фимиамом сложенным благовонным рано, рано» (Исх.30:7–8). Кадит иерей святую трапезу крестообразно и весь жертвенник и исходит северною страною, и кадит святые иконы, и Предстоятеля и вся, яко обычай (Тип., гл. 7 и 9). За псалмами читаются: «Слава и ныне», «Трисвятое», «Отче наш». Долженствует же внимати чтец и священник, егда имать рещи: «Яко Твое есть царство», быти ему посреди храма (Тип., гл. 9), и после «Отче наш» читаются тропари, в которых возносится моление о царе: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое; победы благоверному императору нашему (имя рек) на сопротивные даруя» и т. д. На «Слава» – тропарь: «Вознесыйся на крест волею». В нем взывается к Господу: «Возвесели силою Твоею благоверного императора нашего (имя рек). победы дая ему на супостаты». На «И ныне» читается Богородичен: «Предстательство страшное и непостыдное... всепетая Богородице... спаси благоверного императора нашего» и т. д. Иерей же, войдя в алтарь южною страною, стоит с кадильницей пред святою трапезою (Тип., гл. 7) и после тропарей говорит сокращенную сугубую ектению: «Помилуй нас Боже»423. В ней содержатся прошения о царе и царствующей фамилии, о Святейшем Правительствующем Синоде, о всей братии и о всех православных христианах. Ектения заключается возгласом: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». Лик поет: «Аминь и засим испрашивает у священника благословения, как обыкновенно бывает при окончании служб; лик произносит: «Именем Господним благослови, отче».
В день отдания Пасхи Царские двери открываются, и утреню начинает иерей, как в пасхальную седмицу, с крестом, кадилом и свечой (Тип., послед. отдания Пасхи, см. веч. и утрен.).
Вся эта часть утрени на всенощном бдении (всенощной) опускается, потому что во время всенощного бдения утреня присоединяется к вечерне, и, следовательно, положенное в начале утрени моление за царя, долженствующее, по слову апостола, быть первым прошением, уже не было бы первым424.
На прошение лика: «Именем Господним благослови, отче», иерей, начертывая с кадильницей крест пред святою трапезою, глаголет возгласно: «Слава святей, и единосущней, и животворящей, и нераздельней Троице». Этот возглас служит связью предыдущей части утрени с последующей.
За сим возгласом утрени (а от Недели ап. Фомы до отдания Пасхи – и после пения «Христос воскресе», трижды) следует чтение шестопсалмия (шести псалмов: 3-го, 37-го, 62-го 87-го, 102-го, 142-го), иначе называемого в богослужебных книгах словом греческим: екзапсалмы (шесть ψαλμός – псалом. Бол. Требн., гл. 109. чин освящения церкви). Шестопсалмие начинается словами: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Таким образом, утром, когда с явлением света обновляется и оживляется вся природа, святая Церковь воспоминает явление на землю Того Света, Который во тьме светится, и Которого тьма не объят, Который обновил нашу жизнь, – славит Господа тою хвалебною песнею, которая была воспета Ангелами при рождении Сына Божия, пред рассветом дня. Троекратно повторив эту песнь, Церковь засим молит Господа отверзть уста наша, чтобы они могли возвестить хвалу, по подобию Ангелов. Шестопсалмие есть как бы размышление человека с самим собою, услышавшего о рождении Спасителя. В псалмах выражается сознание своего греховного состояния, изображается множество врагов, ищущих погубить душу и тело, и надежды на милосердие Господа Бога, на Его избавление. «Читается шестопсалмие тихим гласом и легким, косно, и во услышание всех»425
После каждых трех псалмов совершается славословие во славу Св. Троицы (Сим. Сол.), именно после 3-х псалмов читается: «Слава и ныне», «Аллилуиа», трижды, «Господи, помилуй», трижды, и опять «Слава и ныне». А после остальных 3-х псалмов, за коими следует потом ектения, не произносится: «Господи, помилуй», а только бывает славословие: «Слава и ныне» и «Аллилуиа», трижды.
Во время чтения остальных 3-х псалмов священник пред Царскими дверьми читает тайно и с откровенною главою «утренние молитвы»426. Как на вечерне, во время чтения светильничных молитв, так и теперь священник стоит с откровенною главою пред затворенными Царскими вратами. Он изображает Христа Ходатая, обещанного Адаму и всему человеческому роду (Нов. Скр., ч. II, гл. 4, § 6).
После того как присутствующими при утрени была услышана песнь ангельская о рождении Спасителя и сознано ими в глубине души греховное их состояние, и при этом мысль их осветилась надеждою на милосердного Спасителя – произносится то же моление, какое и в начале вечерни, именно – великая ектения: «Миром Господу помолимся». В ней выражаются прошения о благах телесных и о духовных и, главным образом, о тех, которых лишились люди с изгнанием Адама из рая. но которые могут получить по явлении Господа на земле.
После ектении следует славословие Господу, пришедшему на землю для спасения мира: «Бог Господь и явися (ἐπέψανεν) нам (Пс.117:27), благословен грядый во имя Господне» (Пс.117:26), т. е., Господь есть Бог и Он явился нам, и благословен тот, кто идет во имя Господне. Это славословие составляет как бы продолжение ангельского песнопения, возглашенного пред чтением шестопсалмия: «Слава в вышних Богу». При пении «Бог Господь и явися нам» читаются стихи 117-го псалма, в которых возвещается благость и милость Господа: «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его» (Пс.117:1) и раскрывается пророчество о Спасителе мира: «Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им» (Пс.117:11); «Не умру, но жив буду, и повем дела Господня» (Пс.117:17); «Камень, его же небрегоша зиждущий, сей бысть во главу угла, от Господа бысть сей, и есть дивен в очесех наших» (Пс.117:22, 23).
В дни сокрушения и печали, – в дни поста427, а также и в дни, назначенные Церковью для поминовения умерших428, вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа», что означает: «Хвалите Господа», «Господь грядет». Эта песнь дает мысль о первом пришествии Господа для спасения людей и о последнем и страшном пришествии Его для суда. В стихах внушается учиться правде Божией и призывается гнев Божий на нечестивых. При пении «Аллилуиа», в дни поста четыре стиха из песни пророка Исаии, которая стихословится пред 5-й песнью канона: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя на земли» (Ис.26:9); «Правде научитеся, живущий на земли»; «Зависть приимет люди ненаказанныя» (Сн. Ис.26:10, 11); «Приложи им зла (бедствий, которые бы вразумили), Господи, приложи зла славным земли» (Ис.26:15) (Служебник, Часослов, Ирмологион). В те субботы, в которые бывает поминовение усопших, при пении «Аллилуиа» читаются следующие три стиха: «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи» (Пс.64:5); «Памят их в род и род» (Сн. Пс.101:13 и Пс.134:13); «Души их во благих водворятся» (Пс.24:13) (Триодь и Типикон).
Как «Бог Господь», так и «Аллилуиа» в дни поста (а не в службе за усопших) поется по четырежды, сообразно числу стихов. И канонарх стоит посредине храма откровен и глаголет тихо стихи. Стоит же тамо дóндеже начнут Богородичен (Часослов, Ирмологион). Пение «Аллилуиа» в службе за упокой поется три раза (Тип., гл. 13 и чин поминовения о православных воинах 29-го августа), также по числу стихов. Обыкновенно же стихи произносятся говорившим ектению иереем или диаконом.
За пением «Бог Господь» и «Аллилуиа» следует пение тропарей429. И как «Бог Господь», так и «Аллилуиа» поется на тот глас, на который засим поются тропари. Именно: в дни недельные (воскресные) «Бог Господь» поется на тот глас, на который тогда поется воскресный тропарь Октоиха, т. е. на глас той недели или, как сказано в Типиконе, на глас настоящий (Тип., гл. 2). В седмичные дни, когда первый тропарь поется святому, «Бог Господь» поется во глас Минеи (Тип., гл. 9), т. е. на глас тропаря настоящего дня святого (Часосл. и Служ., утреня). Точно так и «Аллилуиа» в дни поста поется на глас Троичных тропарей или рядовой глас недели, в страстную же седьмицу – на глас 8-й, т. е. на глас, тропарей: «Се жених» (в понедельник, вторник, среду) и «Егда славнии ученицы»... (в четверток и пяток). Также поется «Аллилуиа» в субботу мясопустную и пред Пятидесятницей на глас 8-й, на который поются тропари: «Глубиною мудрости», а в другие субботы – на 2-й глас, на который поются тропари: «Апостолы, мученицы» и т. д. Таким образом, пение тропарей имеет, тесную связь с пением «Бог Господь» и «Аллилуиа», по гласу пения.
Пение тропарей находится в связи, по своему содержанию, с пением «Бог Господь» и «Аллилуиа». Именно, в пример, доказательство, свидетельство того, как благословен грядущий во имя Господне, как велика милость Божия на нем, как Он не умирает, и что «камень, Его же небрегоша зиждущий, бысть во главу угла» человеку, грядущему во имя Господне – это представляется в песнопениях, тропарях каждого дня, в коих прославляется или святой, воспоминаемый в тот день, или празднуемое событие в истории веры и Церкви.
В седмичные дни по «Бог Господь» поется тропарь святому430 дважды, на «Слава и Ныне» – Богородичен (Тип., гл. 9).
Если же в Минее находятся тропари двум святым или двум празднествам в один день, то тропарь первому святому поется дважды, а на «Слава» тропарь другому святому однажды, на «И ныне» – Богородичен (Тип., 2-го сентября и др.).
Богородичен, после тропарей на «Бог Господь», всегда поется по гласу тропаря святого. Если есть тропари двум святым, то Богородичен поется по гласу последнего тропаря. В разные праздники святым поются не одни и те же Богородичны. Так, когда в седмичные дни, кроме субботы, будет святой, которому не положены – всенощное бдение, или полиелей, или великое славословие, тогда поется Богородичен, а в среду и пяток – Крестобогородичен из тех, которые называются «Богородичными отпустительными» и находятся в конце Минеи Месячной (в каждой части), Общей и Псалтири с последованием и озаглавливаются так: «Богородичны отпустительны по тропарех святых, поемые во все лето, в вечерни же и на утрени на «Бог Господь», и паки в конце утрени» (Тип., гл. 57),
Если же в седмичные дни, кроме субботы, случится святой, со всенощным бдением, или великим славословием, то поется Богородичен из числа воскресных (Октоиха, на «Бог Господь»), по гласу тропаря святого. Если два тропаря, то – по гласу 2-го. Богородичен называется первым (Тип., гл 3, 5, 12, утреня по «Бог Господь»), он же отпустительный (Тип., гл. 53)431, потому что поется в конце утрени по «Ныне отпущаеши».
В субботу Богородичен, если только он поется на «И ныне», всегда бывает из числа воскресных (Октоиха). При этом должно заметить следующую особенность: когда в субботу случится святой, которому не положено всенощного бдения или полиелея (Тип., гл. 12), тогда Богородичен первый воскресный поется по гласу тропаря святого. Если же в субботу случится святой с всенощным бдением, или полиелеем (Тип., гл. 15), или великим славословием (Тип., гл. 52), то поется Богородичен настоящего гласа, т. е. того гласа, который пет был в минувшую Неделю (воскресение).
В дни предпразднства и попразднства, в седмичные дни, не исключая и субботы, Богородичны не поются. И если случится святой, которому есть в Минее тропарь, то сперва поется тропарь предпразднству или попразднству дважды. Засим на «Слава» – тронарь святому; на «И ныне» – тропарь предпразднства или попразднства (Тип., гл. 15). Если есть святым два тропаря, то поется тропарь предпразднства или попразднства однажды, засим тропарь святому, на «Слава» – другому святому, на «И ныне» – предпразднства или попразднства (Тип., 24-го ноября).
Если же в Минее нет тропаря святому, то поются, трижды, тропари предпразднства или попразднства (Тип., послед. 10-го сент. и др.). Точно также в праздники Господни, Богородичны и отдания их поется тропарь праздника трижды. Последний раз он поется на «Слава и ныне».
В дни воскресные поется тропарь воскресный дважды, на «Слава» – тропарь святого, на «И ныне» – Богородичен воскресный, по гласу тропаря святого. Если же не случится в Минее тропаря святому, – то, после тропаря воскресного, пропетого дважды, поется на «Слава и ныне» Богородичен настоящего гласа (Тип., гл. 2), т. е. на глас тропаря воскресного.
В праздники Богородичны, в предпразднства, попразднства и отдания, случившиеся в воскресение, поется воскресный тропарь дважды, на «Слава и ныне» – тропарь или предпразднства, или попразднства, или праздника Богородицы.
Если же в предпразднства и попразднства случится святой, и ему есть в Минее тропарь, то после воскресного, пропетого дважды, на «Слава» поется тропарь святому, на «И ныне» – предпразднства или попразднства (Тип., послед. 8-го сент., аще попр. в неделю и др.). В праздники Господние (Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Воздвижение креста), случившиеся и в неделю, равно в субботу Лазаря и в Пятидесятницу, поется тропарь праздника трижды. Последний раз он поется на «Слава и ныне». В Неделю ваий поется два тропаря, именно: «Общее воскресение», дважды, и «Спогребшеся Тебе», однажды.
За пением «Аллилуиа» в дни поста и сокрушения о грехах, – в дни Великой Четыредесятницы поются тропари в прославление Св. Троице, – «Троичны гласа», т. е. того гласа, из которого поются вообще песнопения Октоиха. В каждом гласе по три тропаря. Окончание первого тропаря соответствует службе дня. Так в понедельник окончание: Предстательства безплотных Твоих, помилуй нас: во вторник окончание: Молитвами Предтечи Твоего помилуй нас. Окончание же второго и третьего тропаря без перемены во все дни седмицы, именно: окончание второго тропаря: Боже наш, молитвами всех святых Твоих помилуй нас. Окончание третьего тропаря: Боже, Богородицею помилуй нас (Ирмолог. песни троичны). В страстную седмицу, при пении «Аллилуиа», поется в понедельник, вторник, среду тропарь: «Се жених грядет»; в четверток и пяток «Егда славнии ученицы», по трижды; в субботу – тропари: «Благообразный Иосиф», «Слава» – «Егда снизшел еси»; «И ныне» – «Мироносицам женам». При пении же «Аллилуиа» в субботы, в службе за усопших поются тропари об упокоении, именно – в субботы пред неделями мясопустною и Пятидесятницы тропари: «Глубиною мудрости» (8-го гласа), а в другие субботы тропари: «Апостолы, мученицы, пророцы» (2-го гласа).
После пения «Бог Господь» и «Аллилуиа» и тропарей стихословятся кафизмы Псалтири. Стихословием стоящие при богослужении побуждаются обратить внимание на всю свою жизнь, на поступки и сознать свои согрешения. О порядке чтения кафизм см. выше. Когда на утрени поется полиелей, тогда на ней полагаются только две кафизмы (а не три) (Тип., послед. 21 сент. зри).
После кафизм бывают ектении, которые иерей глаголет, отшед пред Святыя двери (Тип., гл. 2).
Малыя ектении положены:
1) В Недели (воскресения), в субботы, в дни предпразднства или попразднства (Служебн., в конце утрени), посему и в дни пения Цветной Триоди, также в праздники со всенощным бдением, полиелеем и великим славословием (Тип., гл. 9) ектении полагаются после каждой из двух кафизм.
Если кафизмы бывают три, например, в те Недели (воскресения), в кои стихословится 17-я кафизма, вместо полиелея (Тип.. гл. 2, 17), в таком случае малая ектения бывает только после первых двух кафизм, а после 17-й не произносится. Тогда малая ектения бывает после «Непорочны» и по «Благословен еси, Господи» (Служебн., см. возглас по ектении)432.
2) Но в праздники с бдением, полиелеем и великим славословием все ектении бывают только тогда, когда праздники случатся не в Великую Четыредесятницу. В седмичные же дни Четыредесятницы и в эти праздники после первых двух кафизм не бывает ектений (Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста; 24 февр., в понед. 2, 3 и 4-й нед. Вел. поста и храм, гл. 34, 35)433; они бывают только после третьей кафизмы (Там же)434.
3) В день Благовещения, случившийся в святую Четыредесятницу до страстной седмицы, после 1-й кафизмы не бывает ектений435, по 2-й же и 3-й кафизмах положены ектении436.
4) Но если Благовещение случится в страстную седмицу, то бывает подобное тому, как если бы случился святой с бдением в Четыредесятницу, т. е. не полагается ектений после двух первых кафизм437, но бывает ектения после 3-й кафизмы438.
5) В день предпразднства Сретения в сырную седмицу, до субботы, после 1-й кафизмы читается ектения439, а после 2-й кафизмы нет ектении440.
За каждой малой ектенией, после кафизм, следует особый (как и на вечерне то видели) возглас священника. В возгласе после первой ектении прославляется Триипостасный Бог, как Творец и Вседержитель вселенной, Царь царства природы: «Яко Твоя держава, и Твое есть царство, и сила, и слава» и т. д. В возгласе после второй ектении славится Господь, как Искупитель и Спаситель мира, Царь царства благодати: «Яко благ и человеколюбец Бог еси». В возгласе, после третьей ектении, прославляется Бог, как Царь царства славы: «Яко благословися имя Твое».
Устав о малых ектениях, после кафизм, имеет связь с более или менее торжественностью богослужения (см. выше стр. 195, примеч.) и отсюда с уставом седальнов 441, читаемых после кафизм. Ектении после кафизм бывают тогда, когда за кафизмою следуют седальны праздничные, в коих содержится, главным образом, хвалебная песнь, а не прошение. Таковы: седальны из Минеи, воскресные седальны из Октоиха, праздничные – из Триоди Постной и Цветной. Когда же за кафизмами следуют седальны умилительные из Октоиха (в седмичные дни, кроме субботы) или Постной Триоди (кроме дней, в кои совершается торжественное Богослужение – например, в страстный пяток), Тогда ектений не бывает. Ектении пред седальнами в уставе называются ектениями седальнов442. Святая Церковь желает, чтобы за стихословием псалмов, как бы заключением прочитанного было краткое моление к Господу. Это моление содержится в умилительных седальнах Октоиха и Триоди Постной и сходно с молением, выражаемым в малых ектениях. Поэтому, при чтении или пении сих седальнов Октоиха и Триоди, не бывает ектений443. Когда же читаются седальны Минеи и Триоди Цветной, которые содержат не столько умилительное моление к Господу, сколько торжественную хвалебную песнь празднству, тогда пред седальнами, после стихословия псалмов, бывает малая ектения.
Седальны после кафизм в дин седмичные читаются или поются из Октоиха. Если же в седмичные дни случатся Владычные и Богородичные праздники, праздники святых со всенощным бдением, полиелеем, великим славословием, предпразднства, попразднства и отдания праздников, то седальны, главным образом, поются из Минеи, и немного случаев, когда – из Октоиха (например, 31-го июля – в предпразднства седальны Октоиха (Тип., послед. 31-го июля). Хотя в субботы поются седальны Октоиха, но после кафизм бывают ектении, потому что седальны Октоиха для суббот, по своему содержанию, более подобны седальнам Минеи. Эти седальны суть мученичны, т. е. песнопения в честь и прославление мучеников. В субботу после седальнов Богородичен первый по гласу тропаря святого (Тип., гл. 12).
В дни (Недельные) воскресные после кафизм поются или читаются, большею частью, седальны из Октоиха воскресные, и в немногих случаях читаются или поются по кафизмах седальны не Октоиха. Это бывает в те недели, в которые случатся праздники: Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Воздвижения, также в Недели: ваий, апостола Фомы, Пятидесятницы, Недели Святых отец пред Рождеством Христовым, если она будет 24-го декабря. В эти Недели седальны читаются из Минеи или Триодей.
Иногда седальны, положенные в богослужебных книгах после кафизм, поются или читаются не после кафизм, а в другой части утрени, именно: или после полиелея, или после 3-й песни канона утрени, после коих полагается, так называемое «чтение», при котором позволялось сидеть. Так, если случится святой со всенощным бдением в праздники: Преполовение (Тип., 8-го мая, 23-го апреля), отдание Пасхи (Тип., 8-го мая), день храма святому – в понедельник Святого Духа (храм., гл. 56), то после кафизм поются или читаются седальны этих праздников, а седальны святому, положенные в Минее после кафизм, поются или читаются после полиелея и малой ектении. Также, если в субботу сырную, когда празднуется Святым отцам, случится святой с полиелеем (Тип., 24-го февраля), то после кафизм читаются или поются седальны Триоди, Святых отцов, а седальны святому поются или читаются после полиелея. В день отдания праздника Сретения, случившийся во вторник и четверток сырные, седальны Постной Триоди, положенные после кафизм, оставляются и читаются или поются по 3-й песни канона утрени (Тип., 9-го февраля).
Если на утрени не бывает чтения Евангелия, то после кафизмы и седальна, или после малой ектении в седальна, следует чтение 50-го покаянного псалма: «Помилуй мя, Боже» (Часосл., Тип., гл. 2, 9 и др.), а в великую Четыредесятницу после 50-го псалма молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя» (Тип., послед. пон. 1-й седм. Вел. поста).
Если на утрени читается Евангелие, то, за кафизмами, после ектении и возгласа: «Яко благ» и после седальна Минеи следует песнопение, которое носит греческое название «полиелей» (πολυέλεος), по-русски «многомилостивое» (от πολύς многий и – e=’λεος – милость. Песнопение состоит из псалмов 134: «Хвалите имя Господне», и 135: «Исповедайтеся Господеви». От частого повторения в 135 псалме слов: «Яко в век милость Его» – пение получило название: полиелей444. В нотном Обиходе изложено пение полиелея следующим образом: «Хвалите имя Господне. Аллилуиа. Хвалите рабы Господа. Аллилуиа. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуиа. Исповедайтеся Господеви. Аллилуиа, Аллилуиа. Яко благ. Яко в век милость Его. Аллилуиа. Исповедайтеся Богу небесному. Аллилуиа, Аллилуиа. Яко в век милость Его. Аллилуиа» (Обих. нотн. пен.). Но не только эти стихи, а вполне все стихи псалмов 134 и 135 составляют собою пение полиелея. Такое пение бывает во многих монастырях445.
Пение полиелея имеет тесную связь с чтением Евангелия на утрени. В дни памяти святых, которым не положено Евангелия на утрени, не бывает полиелея. В которые дни, на утрени, полагаются полиелей и Евангелие, на те дни бывает великая вечерня. Когда же на праздник бывает великая вечерня, но, как исключение, не читается Евангелие на утрени, например: 1-го сентября, 30-го июня (см. указан. в Еванг. в Соборн.), тогда не поется и полиелей (Тип., послед. 1-го сент. и 30-го июня)446.
Хотя Полиелей есть славословие в честь Господа Бога, но он именуется и так: полиелей праздника, полиелей святого. Этим означается, что пением полиелея молящиеся прославляют милость Божию, явленную в воспоминаемом празднуемом событии. И это событие чествуется Церковью чтением на утрени Евангелия447. При пении полиелея, как при пении на утрени Непорочны (17-й кафизмы Тип., гл. 22, 12), и пред чтением Евангелия на литургии положено каждение (Тип., гл. 2,15).
В приготовительные недели к посту: блудного сына, мясопустную, сырную – после полиелея поется 136-й псалом: «На реках Вавилонских, с аллилуиею красною», т. е. с пением «Аллилуиа» на известный распев, с особенным умилением, сладкогласием 448. Затем поется: «Ангельский Собор» (Тип., гл. 17).
В дни великих праздников: Господних, Богородичных и святых (След. Псалт.) и в дни храмовые (храм. гл. 4), после пения полиелейных стихов, пред чтением Евангелия, поется величание виновнику праздника. По раздаянии от настоятеля сослужителям и стоящему во храме народу свечей (Тип., г. 2), по окончании полиелея священнослужители поют величание праздника единожды, затем поется величание обоими ликами многажды. Настоятель в это время с диаконом совершает каждение (см. выше). По окончании каждения священнослужители опять поют величание единожды (Послед. утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печерской лавре, 1861 г., л. 76). При величании поются избранные стихи псалмов, которые содержат пророческое сказание о событии или о виновнике торжества или изображают те добродетели святого, за которые он причислен к известному лику449. Величание, вместе со стихами псалмов, иногда также приготовляет к слушанию Евангелия, в котором излагается повествование о празднуемом событии или говорится о добродетелях святых, память которых совершается450.
В дни воскресные (исключая тех, в которые случится праздник Господень, см. Ирм.) после полиелея поются тропари: «Ангельский Собор удивися» (ἀναστάσιμα), с припевом: «Благословен еси, Господи» (εὐλογητάρioν), прославляющие праздник воскресения и приготовляющие в слушанию воскресного Евангелия. Каждый из этих тропарей имеет пред собою умилительный припев, взятый из 118-го псалма: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием (уставам) Твоим» ( Пс.118:12) (см. в Октоихе, Ирмол.). Кроме воскресений, поется «Ангельский Собор» в субботу Лазаря (Тип.)451.
Если в Неделю (в воскресение) будет: 1) праздник Богородицы: Рождество Богородицы, Введение во храм, Сретение Господне, Благовещение, Успение, день храма Богородицы, день Покрова и день явления иконы Богородицы; 2) празднование святому с всенощным бдением или полиелеем: 3) храм мироносиц (в неделю мироносиц) и храм св. Отец и Всех Святых (в неделю св. Отец и Всех Святых), то прежде поется величание со стихами, избранными из псалмов, и по величании, не певши «Слава и ныне», поются тропари: «Благословен еси, Господи», «Ангельский Собор удивися» (Тип., гл. 17 и послед. сих дней и Ирмол.).
После пения всех тропарей предстоящие призываются поклониться Триипостасному Богу, вместе с Серафимами; поется: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу» и засим – Троичен: «Поклонимся Отцу, и Его Сынови, и Святому Духу, Святей Троице, во едином существе, с Серафимы, зовуще: «Свят, Свят, Свят еси, Господи». Потом поется на «И ныне» песнь в честь Матери Божией: «Жизнодавца рождши, греха Дево Адама избавила еси, радость же Еве печали вместо подала еси, падшыя же от жизни к сей направи, из Тебе воплотивыйся Бог и человек. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, Слава Тебе, Боже» (Ирм. прост.). Обыкновенно, после сего поется однажды величание (священнослужителями на средине храма пред налоем с иконою).
После полиелея или, если есть, после полиелея величание, то после величания, а в воскресение – после тропарей: «Благословен еси, Господи» бывает малая ектения и возглас, соответствующий пению полиелея: «Яко благооловися имя Твое, и прославися царство Твое, Отца, и Сына, и Святого Духа»... А так как засим полагается Уставом, так называемое, «чтение», то пред чтением поется краткое песнопение – седален или ипакои.
В седмичные дни ипакои и седальны читаются или поются из Минеи или Цветной Триоди, положенные наряду.
В Недели (воскресения), после полиелея, поются ипакои Октоиха рядового гласа (Тип., гл. 2).
В Недели, в которые случится особое празднование святому с полиелеем или всенощным бдением, или великий праздник Богородицы, также Сретение Господне, после ипакои гласа поются седальны святого или праздника (Тип., послед. 27 ноября, в Неделю). Сперва поются те седальны святого или праздника, которые положены в Минее по 1-м и 2-м стихословии кафизм, но которые в Неделю (воскресение) не были читаемы или петы по кафизмам, ибо тогда читались или пелись седальны воскресные. Потом на «Слава» читается или поется тот седален святого или праздника, который положен в Минее по полиелее, и в Типиконе отличается от других седальнов названием «полиелейный (Тип., гл. 3-я, 4-я и др.). На «И ныне» читается или полиелейный седален во 2-й раз, например: в праздники Богородичные и в Сретение, случившиеся в неделю (Тип., сент. 8-го и февраля 2-го), или Богородичен, который находится в Минее по полиелейном седальне (Тип., гл. 3). В праздники Владычные, случившиеся в неделю, поется седален праздника (Тип., послед. 14-го сент.).
За седальнами поются «степенны антифоны»452. В степенных антифонах, как бы на призвание полиелейных стихов: «Хвалите имя Господне», «Исповедайтеся Господеви», мы исповедуем Господу свои согрешения и славим Отца, и Сына, и Святого Духа. Степенны антифоны содержатся во всех восьми гласах Октоиха. Выражение: «антифон гласа» означает антифон рядового гласа. Чаще других антифонов поется 1-й антифон 4-го гласа: «От юности моея мнози борют мя страсти».
Первый антифон 4-го гласа поется в седмичные дни всегда, когда в них поется полиелей, – будет ли то праздник Господень, Богородичен или святого. В Недели же (воскресения) первый антифон 4-го гласа поется только в великие праздники Господни: Воздвижение креста, Тождество Христово, Богоявление, Преображение, случившиеся в Неделю, также в Неделю ваий, апостола Фомы и в неделю Пятидесятницы453.
Если же другие праздники случатся в Неделю, так – двунадесятые Богородичны (Тип., 8-го сент., 21-го ноября), или святого с полиелеем (Тип., гл. 4), или святого с бдением (Тип.. гл. В), то поется степенна гласа, т. е. того гласа, который следует по ряду, по порядку их, а не первый антифон 4-го гласа.
За антифоном следуют молитвы и воззвания, которые всегда бывают на службах пред чтением Евангелия и, собственно, приготовляют предстоящих к достойному слушанию Евангелия. диакон говорит: «Вонмем премудрость» (Тип., гл. 2), и таким образом приглашает слушать прокимен, указывающий на содержание Евангелия, и потом произносит прокимен или гласа недели, или праздника. Всегда говорится прокимен того Евангелия, которое читается на утрени (См. далее о чтении Евангелия).
На утрени прокимны, исключая воскресные дни, поются на 4-й глас, т. е. на тот глас, на который поется антифон 4-го гласа. Но самые молитвословия прокимнов, по своему содержанию разные, соответствуют разным праздникам (Тип., послед. 26-го сент., 5-го декабр. и др.). Воскресные же прокимны, если не случится в Неделю (воскресение) праздника двунадесятого Господня или Богородицы, положено петь на рядовой глас Октоиха или Триоди (от недели мироносиц) той недели. Тогда и антифоны поются рядового гласа (Тип., гл. 2 и др.). Но в Неделю (воскресение), в которую случится праздник двунадесятый Господень (когда степенна антифон – 4-го гласа) или Богородицы (когда степенна антифон поется рядового гласа), прокимен поется праздника на 4-й глас. Прокимны, так как произносятся священником или диаконом, печатаются и в Служебнике.
Прокимен поется трижды. В первый и второй раз канонарх, или диакон, или иерей говорит весь прокимен, и поют за ним певцы, в третий же раз половину прокимна читает или поет диакон и оканчивают его певцы.
По совершении прокимна диакон говорит: «Господу помолимся». Певцы: «Господи, помилуй». Иерей: «Яко свят еси, Боже наш» (Тип., гл. 2).
И, как бы заключением пения полиелея, бывает песнопение: «Всякое дыхание да хвалит Господа», «Хвалите Бога во святых Его, хвалите Бога во утверждении силы Его».
После сего диакон возбуждает молиться Господу о том, чтобы нам сподобиться слышать святое Евангелие. «И о сподобитися нам слышанию святого Евангелия, Господа Бога молим». И лик поет трижды: «Господи, помилуй». Затем диакон возвещает, что мы услышим премудрость, ибо услышим слово Божие. И потому говорит: «Прости» (стоя прямо) «услышим святого Евангелия». Священник изъявляет: «Мир всем», ибо мир возвещается Евангелием. При пришествии Господа на землю Ангелы возвещали «на земли мир, в человецех благоволение». Лик и народ изъявляют то же иерею: «И духови твоему», и священник произносит454 из какого Евангелиста будет чтение. Лик пред самым чтением славит Господа: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон как бы водворяет тишину в храме словами: «Вонмем». И затем читается Евангелие – в дни воскресные в алтаре (Тип., гл. 2) из которого, как бы из гроба Господня, раздается весть о воскресении Христовом455, а в другие праздники читается среди народа в храме, где выставляется икона праздника на аналогии, и Евангелие возвещает о событии праздника456.
В воскресенья всегда читаются воскресные Евангелия, кроме двунадесятых Господских и Богородичных праздников. В сих случаях читается Евангелие праздничное (Тип., послед. 14-го сентября, 6-го августа, 15-го августа, аще в Неделю и др.). В храмовые же праздники, случившиеся в Недели (воскресения), читается Евангелие храма457. В праздники святым с бдением, полиелеем Евангелие, указанное на утрени в сии праздники, читается только в седмичные дни. Но если эти праздники случатся в Неделю (воскресение), то Евангелие праздника оставляется и читается Евангелие воскресное рядовое. И затем целование Евангелия но обычаю (Тип., гл. 3), т. е. так, как указано во 2-й главе Типикона.
Воскресных утренних Евангелий 11-ть. Все они составляют столп Евангелий утренних458 (Тип., гл. 54. См. оглавление Типикона). Ряд утренних воскресных Евангелий начинается в Неделю Всех Святых. «От сего дне, Евангелия воскресни начинаем чести по ряду» (Тип., послед. Недел. Всех Святых). По прочтении 11-го Евангелия, в следующую неделю снова начинается столп Евангелий утренних, опять читается 1-е Евангелие и т. д. во весь год. Исключением служат: недели пения Цветной Триоди иди Пятидесятницы. В семь Недель (воскресений) Пятидесятницы, начиная с Недели Ап. Фомы, хотя на утрени читаются воскресные Евангелия, но не в том порядке, в каком они находятся в столпе утренних воскресных Евангелий.
В служебном Евангелии в конце (см. «Сказание, еже како на всяк день должно есть чести Евангелие седмиц всего лета») указано, которые утренние воскресные Евангелия следует читать как в Недели от Пасхи до Недели Всех Святых, так и потом в следующие засим 32 Недели. Но для тех Недель, которые будут после 32-й Недели до Недели мытаря и фарисея, равно для Недель: мытаря и фарисея, блудного сына, мясопустной, сырной, 1-й, 2-й, З-й, 4-й и 5-й Великого поста в Евангелии не указаны самые рядовые зачала, которые в них следует читать. Потому что от Недели 32-й до Недели мытаря и фарисея бывает разное число Недель в те и другие года. Отсюда приходится в эти Недели читать не одни и те же рядовые Евангелия в разные года. И чтобы отыскать, расчислить их для известного года, для этого следует узнать, в какие числа в этом году начинаются столпы утренних Евангелий. Узнать же это легко из Зрячей Пасхалии, находящейся в Типиконе и в Следованной Псалтири. В этих книгах – в Индиктионе следует найти ключевую букву искомого года, или, иначе сказать, отыскать в Индиктионе, желаемый год по при нем стоящей ключевой букве. Узнав ключевую букву года, должно потом отыскать ее в Зрячей Пасхалии. Там при ключевой букве и показано, в какое число месяца в том году начинается каждый столп гласов Октоиха и какие тогда следуют рядовые утренние Евангелия. При этом должно помнить, что столпы гласов Октоиха и утренних воскресных Евангелий ведут свой счет с Недели Всех Святых (1-е утреннее Евангелие читается в Неделю Всех Святых, а 1-й глас – в Неделю первую после Недели Всех Святых), а поэтому до Недели Всех Святых должно искать столпы гласов и Евангелий под той буквой, которая относится к предыдущему году.
При этом должно знать, что правило об отступке касается только Евангелий, читаемых на литургии, но не относится нисколько к рядовым Евангелиям утренним воскресным, которых ряд всегда бывает непрерывен до 5-й недели Великого поста, как можно видеть из столпа 6-го утренних Евангелий, в котором Евангелия начинаются (с 9-го) и следуют в непрерывном порядке за Евангелиями 5-го столпа, имеющего последним Евангелием 8-е.
Воскресное Евангелие, которое не было читано на утрени в двунадесятый праздник, случившийся в воскресение, не читается в следующий воскресный день. В это воскресение читается то рядовое, которое приходится на этот день.
В дни воскресные за чтением Евангелия, которое сообщает весть о воскресении Господа, поется торжественное молитвословие: «Воскресение Христово видевши, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому безгрешному. Кресту Твоему поклоняемся, Христе». Эта песнь, кроме недель, поется и в некоторые праздники, именно: а) Воздвижение Креста (Тип., послед. 14-го сент.), так как тогда читается Евангелие о Кресте, поклоняться которому призывает эта песнь. Она поется: б) в день Вознесения, когда читается следующее Евангелие: Воскрес Иисус заутра в первую субботу (Мк16:9, зачало 71-е); в) поется в субботу Лазаря, так как тогда воспоминается событие, уверяющее общее воскресение. «Воскресение Христово» поется и в те Недели, в которые случатся праздники Богородицы, хотя на утрени не читается воскресное утреннее Евангелие. Тогда и пред Евангелием и после него поются песни о воскресении. В седмичные дни «Воскресение Христово» поется, начиная с дня Пасхи до Вознесения. В день Пасхи, во всю пасхальную седмицу и во все воскресные дни с Пасхи до Вознесения по трижды поется: «Воскресение Христово». В прочие же дни эта песнь поется по однажды. В праздники Господни: Неделю ваий. Пятидесятницу, Рождество Христово, Крещение, Преображение, хотя бы они были и в Неделю (воскресение) не поется «Воскресение Христово».
После Евангелия или, если на утрени не читается Евангелия, после малой ектении, или после стихословия кафизмы, во все дни, кроме Светлой седмицы (см. в Типиконе Благов. и Георг. главы), читается 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей» (Пс.50:3): потому что при чтении кафизм и при чтении Евангелия видели в службе, что Господь Бог наш покаянием оставление человекам даровал и нам во образ познания грехов и исповедания показал пророка Давида покаяние к прощению (Утрен. молитв. 10).
В Неделю ваий, во время чтения 50-го псалма, иерей кадит ваии, и по прочтении 50-го псалма диакон взывает: «Господу помолимся», а певцы поют: «Господи, помилуй», и иерей читает молитву над ваиями.
В недели (воскресения) и в те праздничные дни, когда бывает бдение, полиелей – за 50-м псалмом поем «Слава» и просим: «Молитвами апостолов, Милостиве, очисти множества согрешений наших»; затем, после «И ныне, и присно» поем: «Молитвами Богородицы, Милостиве, очисти множества согрешений наших» (Ирмологион). В праздник Богородицы, например, Рождества Богородицы – на «Слава» поется: «Молитвами Богородицы». «И ныне» – той же (Тип., послед. 8-го сент.). В праздник апостола, например: Иоанна Богослова, на «Слава», вместо «Молитвами апостолов», поется: «Молитвами апостола» (Тип., послед. 21-го сент.); в день св. Константина и Елены поется: «Молитвами Боговенчанных царей » (Тип., послед. 21-го мая) и т. п. В праздники великие: в Неделю ваий, Введение во храм, Рождество Христово, Богоявление, Преображение, вместо: «Слава» – «Молитвами апостолов»; «И ныне» – «Молитвами Богородицы», поется: «Днесь Христос входит во град Вифанию на жребяти седяй»... и т. д.; «Днесь храм одушевленный и великого Царя, в храм входит».., «Всяческая днесь радости исполняются: Христос родися от Девы»; «Всяческая днесь да возрадуются, Христу явльшемуся во Иордане»; «Всяческая днесь радости исполнишася, Христос преобразися пред ученики» (Ирм., Минея, Триоди)459. Затем снова поются, на 6-й глас, слова псалма: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое» (Ирм.), и тем как бы заключается покаянное моление к Господу. В Недели мытаря и фарисея, блудного, мясопустную и сыропустную и в Недели Великого поста – до Недели ваий, после 50-го псалма поется на «Слава», вместо: «Молитвами апостол», – «Покаяния отверзи ми двери Жизнодавче», на «И ныне»: – На спасения стези настави мя Богородице»: засим: «Помилуй мя, Боже» и «Множества содеянных мною лютых, помышляя окаянный» (Ирмологион, Тип., послед. сих недель).
В Неделю, если в оную не случится праздник двунадесятый и храмовый, после пения «Помилуй мя, Боже» поется (на 6-й глас) стихира, раскрывающая плоды Христова воскресения: «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот вечный и велию милость». А в великие праздники Господни, Богородичны и храмовые, хотя бы они случились н в Неделю (воскресение) (Тип., послед. 8-го и 14-го сент. и друг., храм. гл. 1) и в праздники великих святых с бдением или полиелеем, случившиеся в седмичные дни (но не в Неделю), поется стихира праздника или святому (Тип., послед. 26-го сентября и другие и сн. Тип. 3-ю главу). Но в день храма в 1-ю неделю Великого поста поется стихира воскресная, а не храма (Храм., гл. 33).
Затем, когда на утрени было читано Евангелие, диакон читает молитву: «Спаси, Боже, люди Твоя», которую читал на литии. Впрочем, эту молитву читают по стихословии и пятидесятом псалме и в те дни. в которые на утрени не читается Евангелия, в дни св. Четыредесятницы (см. послед. понед. 1-й седм. Велик. поста), кроме суббот и четвертка Великого канона (Послед. утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киеве, 1861 г., л. 11 на обороте). В этой молитве просим Господа, чтобы Он молитвами Богородицы, силою честного и животвотворящего креста, предстательством честных небесных сил и всех святых услышал нас молящихся и помиловал. После пения: «Госноди, помилуй», 12-ть раз произносит священник возглас: «Милостию и щедротами».
В те дни, в которые было на бдении освящение хлебов, вина и елея, подходящие к целованию Евангелия или иконы, обыкновенно, помазываются от иерея освященным елеем. Это совершается вместо того помазания, которое в Типиконе указано после утрени. Помазуются святым елеем во освящение души и тела, во имя Отца, н Сына, и Святого Духа (см. выше).
После молитвы: «Спаси, Боже, люди Твоя, молитвословия утрени, главным образом, относятся к годовому кругу богослужения (см. выше). Устав назначает петь песни Св. Писания и с ними песни канонов460. И эта часть утрени есть собственно праздничная, торжественная.
Под песнями Священного Писания разумеются гимны Господу Богу, находящиеся в Библии, – гимны, которые были воспеты, главным образом, в Ветхом Завете по случаю благодеяний Божиих, ниспосланных иудеям. Песней Священного Писания десять. Первая, воспетая Мариамной, сестрой Моисея, по переходе евреев чрез Чермное море, начинается так: «Поем Господеви. славно бо прославися» (Исх.15:1–19); вторая песнь – Моисея во время шествия евреев в пустыне: «Вонми небо и возглаголю» (Втор.32:1–44); третья песнь – Анны, матери пророка Самуила, благодарственная: «Утвердися сердце мое в Господе» (1Цар.2:1); четвертая песнь – Пророка Аввакума, который видел Бога, грядущего из горы приосененныя: «Господи, услышах слух Твой и убояхся» (Авв.3:1–20); пятая песнь – Пророка Исаии, возвестившего рождение от Девы Еммануила: «От нощи утреннюет дух мой к Тебе, Боже» (Ис.26:9–20); шестая песнь – Пророка Ионы, бывшего три дня во чреве китове и потом выброшенного на сушу: «Возопих в скорби моей к Господу Богу» (Ион.2:3–7); седьмая песнь – трех отроков в пещи: «Благословен еси, Господи, Боже отец наших» (Дан.3:26–56); восьмая песнь – тех же отроков: «Благословите вся дела Господня, Господа пойте и превозносите Его во веки» (Дан.3:57–72).
К этим восьми песням еще присоединяются: девятая песнь – Матери Божией: «Величит душа моя Господа», и. десятая песнь – Пророка Захарии о рождении сына его, Предтечи и Крестителя Господня: « Благословен Господь, Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим » (Лк.1:68).
Песни Священного Писания поются пред песнями канонов. Но так как каноны имеют только девять песней, а песней Священного Писания десять, то пред девятою песней канона, поются две песни Священного Писания, девятая и десятая. Песнь Богоматери поется сряду после 8-й песни канона; затем поется песнь Пророка Захарии.
Песни Священного Писания в полном составе, т. е. так, как они изложены в Библии, Устав назначает петь или читать только в седмичные дни великой Четыредесятницы. В прочие же седмичные дни, непраздничные, эти песни поются с опущением461 некоторых стихов, главным образом с опущением тех стихов, которые находятся в песнях впереди стиха, имеющего пред собою в богослужебных книгах следующие слова: «на 14-ть», или: «Начинай», или: «От зде начинай стихи в случившийся глас канона и глаголи ирмос со стихом, и по чину тропари» (Ирм., песнь 1-я). В дни праздничные, как то: недельные (воскресные), во Владычные и Богородичные праздники, в предпразднства и попразднства их, в праздники святого, имущего полиелей или великое славословие, и во всю Пятидесятницу (Ирм. Тип., гл. 18-я), равно и субботы, если в них не поется «Аллилуиа» (Тип., гл. 12), песни Священного Писания не стихословятся без тропарей. Посему в указанные праздничные дни опускаются (не читаются) многие не только из тех стихов, пред которыми печатается: «на 14-ть», но еще – и из тех, которые находятся в песнях после стиха, имеющего пред собою надпись: «на 14-ть», которые предшествуют стихам, имеющим надпись: на «8-мь»462. В богослужебных книгах, для означения как непраздничного, так и праздничного стихословии песней Св. Писания, употребляются начальные слова 1-й песни, только различным образом переставленные, т. е. «Господеви поем» и «Поем Господеви». Так, непраздничное стихословие песней Священного Писания обозначается словами: «Господеви поем», а стихословие в Недели (воскресения), во Владычные и Богородичные праздники, предпразднства и понразднства их, в праздники святых с полиелеем, великим славословием463 и во всю Пятидесятницу, обозначается словами: «Поем Господеви» (Тип., гл. 18)464, а также и в субботы (Тип., гл. 12).
При пении или чтении песней Священного Писания в седмичные дни Четыредесятницы и в седмичные дни года, кроме Четыредесятницы, стихословие песней Священного Писания бывает таким образом: сперва читаются или поются один за другим только начальные стихи каждой песни Св. Писания. Потом с известного стихи, имеющего надпись: «на 14-ть», стихи песней Св. Писания поются попеременно с тропарями канонов465. В праздники (указанные выше) назначается стихословие песней Священного Писания с тех стихов, пред коими печатается: «на 14-ть», или «на 8-мь», или «на 6-ть», или «на 4-ре» и назначается петь стихи Св. Писания вместе с тропарями канонов.
Таким образом, стихи песней Священного Писания служат припевами к тропарям. Они в богослужебных книгах и называются припевами (Тип., гл. 2 и Ирмологион). Их, как видели, полагается, при пении канона – на 14-ть, на 8-мь, на 6-ть. По связи тропарей (и ирмосов) канонов с песнями Священного Писания, полагаются для пения тропари (с ирмосами) или на 14-ть, или на 8-мь, или на 6-ть, или на 4-ре466.
Стихи песней Священного Писания, как при стихословии без тропарей канона, так и в соединении с тропарями, назначено петь тому и другому лику (клиросу). Так, один лик поет один стих, потом другой лик – другой стих, и так далее467. Обоими ликами поется одинаковое число стихов, поэтому и число ирмосов и тропарей, соединяемых, по Уставу, со стихами Священного Писания, почти всегда бывает четное.
Связью между песнями Священного Писания и тропарями канонов на утрени почти всегда служат ирмосы (εἰρμός – связь, см. выше). После песней Священного Писания, почти всегда, поется сперва ирмос, а потом за ним следуют тропари468.
Ирмосы в одни дни поются по однажды, а в другие – по дважды. Ирмосы канонов Октоиха. – если поются первыми, поются по однажды469. Ирмосы канонов Минеи, если поются первыми, исключая некоторых седмичных дней, в которые поется Постная Триод, поются по дважды. иногда же ирмосы обоих канонов Минеи поются по дважды470. Ирмосы канонов Триоди, если поются первыми, иногда поются по однажды, иногда по дважды, смотря по тому, какие каноны заменяют собою Триодь. Если она заменяет каноны Октоиха, то ирмосы поются но однажды471. Но когда каноны Триоди заменяют Минею, тогда ирмосы поются по дважды (так, ирмосы канона Триоди в субботы: сырной 1-й, 5-й и 6-й седмиц Великого поста поются по дважды). Ирмосы Цветной Триоди поются по дважды. Таким образом, ирмосы поются по однажды, большею частью, тогда, когда поется «Господеви поем»: а ирмосы поются по дважды, большею частью тогда, когда поется «Поем Господеви».
На утрени ирмосы поются не только в начале песней канонов, но и в конце их. Когда ирмосы поются в конце песней канона, тогда они называются катавасиею (καταβασι’α – схождение) потому, что для пения их, большею частью, уставом положено сходиться певцам обоих ликов (клиросов) на средину храма472. Иногда и обозначается так: «На сходе поем» (Тип., послед. 21-го сент.). Катавасия иногда поется из обоих канонов праздника. Катавасия обоих канонов кииждо лик свой ирмос (Тип., 25 марта в Нед. Ваий).
О пении катавасии должно заметить, что в иные дни она поется только после некоторых песен канона, именно: после 3-й, 6-й, 8-й и 9-й473, а в иные дни – после всех песен канона. Эта последняя катавасия называется рядовой.
Катавасия рядовая, после каждой песни канона, поется, во Владычные и Богородичные праздники, в Недели (воскресения) и в дни «нарочитых» святых всего лета (Тип., гл. 19). Под «нарочитыми святыми» разумеются такие, которым положено во всех храмах совершать службу с всенощным бдением, или полиелеем, или великим славословием. Катавасия рядовая поется также и в субботы: мясопустную и пред Пятидесятницей. Катавасия указана наряду в последованиях Минеи и Триоди.
В отношении к пению этого рода катавасии, весь год разделен на несколько пределов времени, из коих в каждом св. Церковь назначила петь особую катавасию. Пределами начала и конца пения каждой (рядовой) катавасии служат праздники и отдания их474. И во многие дни года катавасию сего рода составляют ирмосы не тех канонов которые в те дни поются а канонов предшествующего праздника. Устав о катавасии рядовой изложен в Типиконе, в 19-й главе, и катавасия в богослужебных книгах обозначается так: «катавасия рядовая», «катавасия по Уставу», «катавасия, якоже имать Устав».
Из 19-й главы мы видим, что катавасия рядовая: «Отверзу уста моя» поется чаще других в году. Устав назначает петь ее в то время, когда не бывает ни предпразднства, ни попразднства и отдания праздника Господнего, именно:
1) От 22-го сентября – отдания праздника Воздвижения креста – до 20-го ноября, предпразднства праздника Введения во храм Богородицы и с тем вместе как бы предпразднства Рождества Христова.
2) От 10-го февраля – отдания праздника Сретения Господня, кроме Четыредесятницы (разумея и Недели: блудного сына, мясопустную, сырную, 1-ю и 3-ю, ваий и страстную Великого поста) и Пятидесятницы – до 1-го августа, праздника: Происхождения честных древ честного и животворящего Креста.
3) В Недели: мытаря и фарисея, 2-ю, 4-ю и 5-ю Великого поста.
4) Аще случится празднуемый святой (т. е. 24-е февраля, 9-го марта) во всю Четыредесятницу в седмичные дни.
5) В неделю Всех Святых, – после отдания праздника Пятидесятницы – и до 1-го августа, праздника: «Происхождения честных древ честнаго животворящего Креста».
В указанные при семь промежутки времени в году поется другая рядовая катавасия, именно:
«Крест начертав Моисей», поется:
1) От 1-го августа – праздника происхождения честных древ животворящего Креста – до праздника Преображения и в самый праздник. Преображения (Тип., гл. 19), катавасия эта для того, «да егда (Господа) узрят (ученицы) распинаема, страдание убо уразумеют вольное» (кондак Преобр.), и в отдание Преображения (Тип., послед. гл. 13).
2) От 24-го августа – отдания Успения – до 1-го сентября; и
3) От 1-го сентября до отдания Воздвижения – 21-го сентября.
«Христос рождается» поется от 21-го ноября – праздника Введения Пресвятой Богородицы во храм – до 31-го декабря – отдания праздника Рождества Христова.
«Глубины открыл еси дно» поется от 1-го января до 14-го января – отдания праздника Богоявления.
«Сушу глубородителную землю» от 15-го января – по отдании праздника Богоявления – до отдания Сретения, которое отдание не во все года бывает в одни числа.
«Лицы израильсстии» поется в попразднстве Преображения и до отдания (но не в отдание и не в самый праздник, когда поется: «Крест начертав).
«Преукрашенная божественною славою» поется от 14-го августа – предпразднства Успения – до 23-го августа – отдания праздника Успения.
«Воскресения день» поется от дня Пасхи до отдания (но не в самый день отдания), кроме дней, в которые положено петь:
а) «Море огустил еси» – в день Преполовения и в отдание его.
б) «Спасителю Богу»: 1) в неделю 6-ю по Пасхе и на отдание Пасхи; 2) после дня Вознесения до отдания.
«Божественным покровен» поется:
а) на самый праздник Вознесения.
б) В неделю 7-ю по Пасхе, Святых отец.
в) От недели Пятидесятные до отдания.
На катавасию Триоди указано:
1) В Недели: блудного, мясопустную, сыропустную (если же случится в эти недели праздник Сретения Господня – то катавасия праздника, Тип., 24 февр.), 1-ю, 3-ю, ваий и страстную Великого поста.
2) В субботу пятидесятную (Тип., гл. 19) и мясопустную (послед. мес. субб.).
Катавасия же после 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песен поется в седмичные непраздничные дни и в дни предпразднства и попразднства. В седмичные дни, кроме суббот, от Недели Всех Святых до сырной седмицы, катавасию составляют ирмосы из канона Минеи святому, а если случатся два святых, то из канона 2-го святого, так как на утрени последним каноном поется канон Минеи. В субботы же, от Недели Всех Святых до субботы мясопустной, катавасию составляют ирмосы Октоиха, так как тогда последним каноном поется канон Октоиха. В дни же пения Постной Триоди катавасией бывают ирмосы Триоди и Минеи475.
При пении канона, после 3-й, 6-й, 9-й песен, произносятся малые ектении476. Сим возбуждаемся, при хвалении Господа и угодников Его, молиться за самих себя. В этих ектениях мы просим Господа, чтобы Он заступил, спас, помиловал и сохранил нас Своею благодатию и, вспомянув всех святых и Матерь Божию, сами себя и весь живот наш Христу Богу предаем. Священник после ектений возглашает о том, почему мы предаем себя Богу. По 3-й песни говорит: «Яке Ты еси Бог наш»; по 6-й песни взывает: «Яко Ты еси Царь мира и Спас душ наших»: по 9-й песни возглашает: «Яко Тя хвалят вся силы небесные». И при каждом из сих возгласов славу возсылает Отцу, и Сыну, и Святому Духу477.
Каждая часть канона, заключаемая ектенией, сопровождается еще одной небольшой или несколькими песнями. Эти краткие песнопения суть следующие: по 3-й песни канона поются ипакои и седальны478, по 6-й полни – кондаки и икосы479, по 9-й песни – светильны и ексапостиларии. Хотя кондаки и икосы печатаются в Богослужебных книгах по 6-й песни канона, но иногда они поются по З-й песни. По 6-й песни канона, большею частью, поется один кондак и один икос. Седальны же и ипакои, при пении канона, поются только по З-й песни, равно как светильны и ексапостиларии только – 9-й песни, и как те, так и другие поются по два и даже по три вместе.
Таким образом, если случатся два святых или два празднества, из коих каждому есть в Богослужебных книгах по З-й песни седален и по 6-й песни кондак и икос, то по З-й песни поются: седальны обоим святым и кондак, или – кондак и икос одного святого или праздника, а по 6-й песни – кондак и икос другого святого или праздника. Затем полагается чтение синаксаря.480 или Пролога481 (Тип., послед. 1-го, 7-го, 9-го сент. и др.).
В понедельник, вторник, среду и пяток страстной седмицы, когда на утрени поются одни трипеснцы (а не полные каноны) – седальнов не положено, а поются только кондак с икосом, за коими полагается чтение синаксаря, и они бывают в понедельник по ектении после 1-й песни трипеснца, в среду – по ектении после 3-й песни, в пяток – по ектении после 5-й песни трипеснца. Во вторник же, когда поется двупеснец, ектения и затем кондак, икос и синаксар бывают сряду после молитвы: «Спаси, Боже, люди Твоя».
Если же в какое число в Минее не положено, по 6-й песни, кондака и икоса святому или празднику, а есть один только кондак, то один кондак и поется.
Если в Минее нет и кондака святому, и случится это не в дни предпразднства или попразднства, то поется кондак и икос из Общей Минеи, по чину или лику святых (Общ. Мин.), или мученичен из Октоиха, рядового гласа той недели (Тип., гл. 9-я). В дни же предпразднства или попразднства, в таком случае, поется кондак и икос предпразднства или попразднства из Минеи или из Цветной Триоди.
Для составления в службе 16-ти, 14-ти или другого числа тропарей в каждой песне назначается несколько канонов: в дни непраздничные – не более трех, а в дни воскресные и праздничные – не более четырех482.
Каноны, при всем своем внешнем различии, имеют одинаковое строение и в каждой песне содержат сходство по содержанию, потому соединяются между собой. Устав предписывает каждый день соединять на утрени несколько канонов483 и соединять таким образом, чтобы сперва пропеть одну песнь из всех канонов, потом другую и т. д. В этом случае все каноны, сколько бы их ни было на утрени, составляют собою как бы один канон.
В Типиконе есть особая глава (II), «о канонех всея седмицы, како поются» (соединяются) «каноны Октоиха с Минеею» (на утрени). В этой главе указывается, как петь каноны в те седмичные дин, в которые случится святой на 4-ре, на 6-ть, два святых и святой со славословием и полиелеем. Для каждой песни полагается тропарей из всех канонов не более 14-ти, а иногда – 12-ть.
1) Когда в седмичные дни, кроме субботы, не случится святого шестеричного, тогда поются оба канона Октоиха, без всякого опущения из них тропарей. Канон Октоиха первого творца поется на 6-ть, а канон Октоиха второго творца поется на 4-ре, и из Минеи поется канон святому на 4-ре.
2) Если случится святой шестеричный или святой со славословием, то в канонах Октоиха опускаются два тропаря, именно: в понедельник, вторник, среду, и пятницу, когда в канонах первого творца находится по два тропаря мученичных, – опускаются оба тропаря мученичных, и поется каждый из канонов Октоиха на 4-ре (на 8-мь), а канон Минеи святого – на 6-ть. В четверток же в канонах Октоиха нет тропарей мученичных; поэтому опускаются (не поются) по одному тропарю из того и другого канона Октоиха. И поется 1-й канон Октоиха на 5-ть, а 2-й канон Октоиха на 3-ри, канон Минеи поется на 6-ть.
3) Если случатся два святых, которым положены два канона в Минее – 1-й канон со ирмосом на 4-ре, а второй на 6-ть, или каждый из канонов на 4-ре (как 2-го июля и 31-го августа), то в понедельник, вторник, четверток второй канон Октоиха вовсе не поется, а поются: первый канон Октоиха на 6-ть и святым канон Минеи на 8-мь. В среду же и пяток в сем случае поются оба канона без мученичнов, именно: канон кресту на 4-ре и Богородицы на 4-ре, и канон святому или каноны двоим святым на 6-ть.
4) Если случится святой с полиелеем или со всенощным бдением, то каноны Октоиха вовсе опускаются, а вместо них поется канон Богородице из Месячной Минеи. Если же служение отправляется по Общей Минее или – и по Месячной, но в Месячной Минее наряду не положено канона Богородице, то поется канон Богородице, называемой параклисис (παράkλησις, 2Кор.8:4 усердная молитва), на 6-ть (из Следованной Псалтири, или другой из Октоиха) и канон святому на 8-мь.
5) В дни предпразднства, попразднства и отдания опускаются каноны Октоиха; тогда поются каноны праздника или предпразднства из Месячной Минеи, а от недели апостола Фомы до недели Всех Святых – из Триоди Цветной.
Если в дни предпразднства или попразднства не случится святой шестеричный или с великим славословием, то каноны предпразднства или попразднства поются на 8-мь, а канон святому на 4-ре.
Если в дни предпразднства или попразднства случится святой шестеричный, то поется канон предпразднства иди попразднства на 6-ть и канон святому на 6-ть.
6) Когда в дни предпразднства или попразднства случится два святых или случится святой со славословием или полиелеем, тогда поется канон предпразднства или попразднства на 6-ть и святым каноны на 8-мь.
Устав о соединении канонов в субботы разнится от устава их в другие седмичные дни тем, что:
1) В субботы сперва поются каноны .Минеи, а не каноны Октоиха, как в другие седмичные дни.
2) В субботы никогда оба канона Октоиха не поются на утрени, а один из них (покоен) поется на повечерии.
3) В субботы тропари канона Минеи поются не менее как на 6-ть, тогда как в другие седмичные дни поются и на 4-ре.
4) В субботы, кроме канонов Октоиха и Минеи святому, случившемуся в тот день, поется еще канон храму.
Канон храму не поется только в следующих случаях:
а) Если храм посвящен святому, и в субботу случатся два святых и два канона, то поются каноны сим святым.
б) Если храм посвящен святому и случится святой, который имеет славословие, полиелей, бдение, в этом случае, на место канона храма, поется канон Богородице на 6-ть, и засим канон святого на 8-мь (Тип., гл. 11 и 15).
Если же храм посвящен Господу или Пресвятой Богородице, то в субботы, хотя бы и случились дни памяти святых с великим славословием, полиелеем, с всенощным бдением, поется канон храму484.
в) Если в субботу случится предпразднство или попразднство, то как каноны Октоиха, так и храма, кому бы ни был посвящен храм, оставляются без пения, а поются каноны праздника на 8-мь и святого на 4-ре (Тип., гл. 11 и 15).
Если в субботу, кроме предпразднства или попразднства, случатся два святых, из коих один со славословием или полиелеем, тогда поется канон праздника на 6-ть, и святых два канона на 6-ть или на 8-мь (Там же).
В сырную седмицу в некоторые дни поются полные каноны Триоди и трипеснцы, в другие дни поются одни трипеснцы, а полные каноны Триоди не поются. Отсюда: а) в те и другие дни бывает разное соединение трипеснцев с канонами Октоиха и Минеи; б) в один и тот же день в песнях бывает неодинаковое соединение канонов, смотря по тому, есть или нет в них трипеснец именно:
В те дни сырной седмицы, в которые нет канонов Триоди, соединение канонов при пении бывает такое, что в песнях, в коих не поется трипеснец (в понедельник: в 3-й, 4-й, 5-й, 6-й и 7-й, во вторник: в 1-й, 4-й, 5-й, 6-й и 7-й и т. д.), каноны поются также, как и вообще в дни седмичные не в посту.
В тех же песнях, в которых есть трипеснец (в понедельник: в 1-й, 8-й и 9-й, во вторник: во 2-й, 8-й и 9-й и т. д.), не поются каноны Октоиха; их заменяют трипеснцы. Таким образом, тогда поются: канон Месячной Минеи дневному святому с ирмосом на 6-ть и два трипеснца, каждый на 4-ре. (Итак, на 8-мь).
В те дни сырной седмицы, в которые, кроме трипеснцев, есть еще каноны Триоди (именно в среду и пяток сырные), каноны поются таким образом: в тех песнях, в которых нет трипеснца, поются каноны Октоиха на 6-ть с ирмосом, и канон Минеи святому на 4-ре, и канон Триоди на 4-ре.
Но в тех песнях, в которых «приспеет» (случится) трипеснец (т. е. в среду в песнях 3-й, 8-й и 9-й и в пяток в 5-й, 8-й и 9-й), не поются каноны Октоиха и Минеи, а поется только канон Триоди с трипеснцем: канон Триоди на 6-ть, а трипеспец на 8-мь.
Песни же канона Минеи, опускаемые здесь, не совершенно оставляются при пении; они соединяются на утрени в тот же день с другими предшествующими песнями канона Минеи. Так, в среду 3-я, 8-я и 9-я песни Минеи соединяются с песнями Минеи, предшествующими им, именно 3-я песнь соединяется с 1-ой, 8-я – с 6-ой, 9-я – с 7-ой и т. д.
В Великую Четыредесятницу в седмичные дни, кроме субботы, Устав особым образом назначает совершать пение канонов с пением песней Священного Писания. Мы приведем, с некоторыми пояснениями, самые слова Устава (Типикона, последования понедельника 1-й седмицы Великого поста): «Посем начинаем»; «Господеви поем», на глас канона Минеи дне святого: и глаголют стихи песней скоро, кийждо лик свой стих (т. е. начинаем петь стихи песней Священного Писания скоро, на каждом клиросе свой стих), дóндеже достигнут до «Огустеша» (т. е. до стиха песней Священного Писания, который в 1-й песни начинается словом «Огустеша», а в других песнях до того стиха, пред которым, как и в 1-й песни, напечатано: «на 14-ть»). и от того начинают стихи держати на 14-ть, и, поем Минеи со ирмосом на 6-ть. Поем же сице: первый лик глаголет стих: «Огустеша» и поет ирмос. Второй же лик глаголет второй стих: «Рече враг» и по нем тропарь канона. И по ряду стихи, по ликом, до: «Тогда потщашася» (т. в. до того стиха, который начинается в 1-й песни словами: «Тогда потщашася», а в других песнях до того стиха, пред которым, как и в 1-й, напечатано: «на 8-мь»). От стиха же «Тогда потщашася» начинаем трипеснец господина Иосифа на 4-ре. На «Господь же царствуяй» (т. е. от стиха, начинающагося в 1-й песни словами: «Господь царствуяй», в других песнях от того стиха, пред которым, как и в 1-й, печатается: «на 4-ре») поем другий трипеснец господина Феодора Студита, и поет един лик тропарь, другий же лик второй стих и тропарь. Посем соединившимся двум ликом поют: «Слава», троичен, высшим гласом, «И ныне» – Богородичен. Таже глаголем высочайшим гласом: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» и поем иный тропарь господина Феодора. «Понеже бо по пяти тропарей имать песнь» (т. е. Поскольку к одному из пяти тропарей нет припева из стихов Священного Писания, то к нему присоединяется припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»). «Последи же (после же) глаголем катавасию, ирмос второго канона. Сице поется осьмая и девятая песни» (Указывается устав 8-й и 9-й песни потому, что в этих песнях во все дни есть трипесиец. При изложении устава о 8-й и 9-й песнях показывается общий устав для стихословия песней Священного Писания с канонами и трипеснцами во все дни, так: в понедельник – для стихословия 1-й песни, м вторник – 2-й песни и т. д.). «Третию же песнь ноем сице: глаголет первый лик стих: «Господь взыде на небеса» (т. е. тот стих, пред коим печатается «на 4-ре») и тропарь канона Минеи. Второй лик – стих: «И даст крепость Царю» и вторый тропарь канона Минеи. Таже, «Слава и ныне», с тропарем канона, и поет первый лик ирмос Минеи третия песни, последи канона. Сим образом ноем и шестую песнь» (Таким образом, устав о третьей и шестой песнях отличается от устава других песней тем, что в З-й и 6-й песнях, после стихов песней Священного Писания, поется сряду не ирмос, а тропарь. Ирмос же поется но конце песней канона, пред самою ектениею). «Четвертую же, и пятую и седьмую песнь сице поем; глаголи первее ирмос канона Минеи. Таже конечные два стиха песни поем к тропарем канона и «Слава и ныне». Ирмосом же не покрываем песни, зане ирмос глаголется прежде песни. Поются же ирмосы Минеи по каноне, токмо по третьей и шестой песнех, занеже у тех песней первее ирмос не поется [устав четвертой, пятой и седьмой песней отличается от устава других песней тем, что 4-я, 5-я и 7-я песни (в понедельник) поются без трипеснца, и в них сряду после стихословия песней Св. Писания, а не в конце песни канона Минеи, поется ирмос канона Минеи]. «В прочие же дни седмицы, кроме понедельника, тако поется и первая песнь, яко же указася о 4-й и 5-й песнях» [В прочие дни седмицы (кроме понедельника) поется и первая песнь без трипеснца и имеет ирмос в начале песни, а не в конце]. «А в коих песнех будет трипеснец, поется последи (после) канона катавасия, ирмос трипеснца, яко же выше изъявися». Итак, катавасией всегда бывает ирмос трипеснца, и она бывает при тех песнях, при которых есть трипеснец; посему она бывает по 8-й и 9-й песнях, и кроме того – в понедельник после 1-й песни, во вторник после 2-й, в среду после 3-й. Таким образом этот устав изложен для понедельника, но он относится и к прочим дням седмицы великой Четыредесятницы.
Все различие в пении тех и других песней Св. Писания с песнями канонов состоит в том, что при одних песнях поется трипеснец, при других он не поется. Во все дни седмицы поется трипеснец 8-й и 9-й песни, затем в понедельник – 1-й песни, во вторник – 2-й и так далее. Если есть трипеснец, то каноны Минеи и трипеснцы поются на 14-ть, и пред ними стихословятся еще стихи песней Св. Писания, т. е. бывает скорое чтение стихов песней Св. Писания только до того стиха, где в Псалтири написано: «на 14-ть». Если нет трипеснцев, то каноны поются или на 4-ре или на 6-ть, и стихословие песней Св. Писания бывает более, именно до того стиха, где написано в Псалтири «на 4-ре». После стихов Св. Писания поются, кроме 3-й и 6-й песен, ирмосы канона, а в 3-й и 6-й песнях – тропари канона, а ирмос поется после тропарей пред ектенией (Сн. Служба на 1-ю седмицу Великого поста в особых книжках).
В Недели (воскресения поются три канона из Октоиха: воскресный, крестовоскресный и Богородичен и за ними – канон святому из Минеи. Каноны в Недели (воскресения) следуют в таком порядке: 1) воскресный, 2) крестовоскресный, 3) Богородицы485. Потом, в некоторые воскресные дни поется канон недели (особый) из Триоди, или из Минеи – канон предпразднства или попразднства. И, затем, уже – канон святого. Большей частью, канон предпразднства поется прежде канона недели486.
В воскресения положено петь каноны на 14-ть. Ирмосы воскресного канона поются но однажды, а тропари на 14-ть.
Из канонов Октоиха канон воскресный не поется только в двунадесятые Господние праздники (в Богородичные же поется) и в 24-е декабря, если оно случится в Неделю. Во владычные праздники: Рождества Христова, Богоявления, Преображения, случившиеся в Неделю (воскресения), также в праздник Пятидесятницы – поются оба канона праздника, с ирмосом на 16-ть. В Воздвижение же каноны – на 14-ть, один канон до 9-й песни и два канона с 9-й; в Недели: ваий и ап. Фомы по одному канону на 14-ть.
Крестовоскресный канон не поется в те недели, в которые случится праздник святому с бдением, или праздник храма, или предпразднство, или попразднство. Вообще, он поется только тогда, когда каноны (Минеи или Триоди) святого или праздника поются на 6-ть. Если же они поются на 8-мь, то крестовоскресный канон не поется. Посему, крестовоскресный канон поется: 1) В Недели св. Отец: в октябре и декабре, до 20-го числа (до предпразднства Рождества Христова), и в Неделю Всех Святых; ибо канон Недели св. Отец и канон Триоди (Всех Святых) поются только на 6-ть. Тогда канон святому (кроме великого и храмового) не поется. 2) В Недели: мытаря и фарисея, блудного сына, сыропустную и первую Великого поста, ибо каноны Триоди в эти недели поются на 6-ть.
Канон Богородицы не поется в те Недели, в которые случится предпразднство или попразднство и при том еще святой с бдением или святой храмовый, или два святые, коим положены два канона и, вообще, когда поется, кроме воскресного канона, два канона – один на 4-ре и другой – на 6-ть (на 10-ть) 487. Богородичный канон не поется также и в Неделю св. Отец и в некоторые Недели (воскресения) Триоди. Тогда в эти недели поются каноны: святому и недели на 10-ть (а не на 8-мь)488.
В Недели пения Триоди Цветной, от Недели Пасхи до Недели Всех Святых, не поются каноны: воскресные, крестовоскресные и Богородичные Октоиха, а поются только – Триоди. Если в эти Недели будет храм святого или святой с полиелеем (Тип., послед. 23 апреля, 8-го мая), то поются каноны Триоди и Минеи. В Недели пения Цветной Триоди сперва поется канон пасхальный с Богородичным, потом канон Триоди Недели и, наконец, канон святого (если в тот день положено петь его).
После восьмой песни канона поется 9-я песнь Свящ. Писания: «Величит душа моя Господа» с припевом: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения серафим» и т. д. При пении этой песни бывает каждение. Иерей, при каждении трапезы (Тип., гл. 9), или диакон (Тип., гл. 2), по окаждении ее (Тип., гл. 2), стоя пред иконой Богоматери (послед. вечерни, утрени и полунощницы, изд. в Киеве, 1861 г., л. 9), возглашает: «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим»489. Затем иерей или диакон кадит алтарь и всю церковь (Тип., гл. 2 и 9). За возглашением иерея или диакона «стихословим 9-ю песнь, поюще велегласно» (Тип., гл. 2 и 9). На утрени, когда совершается об усопших восследование, по 9-й песни и возглашения иерея: «Богородицу и Матерь света», людие: «Дуси и души праведных восхвалят Тя, Господи». И поем ирмос 9-й песни (Тип., гл. 14). Устав о пении 9-й песни с припевом «Честнейшую Херувим» излагается в Типиконе в особой главе (20-й), которая и озаглавливается так: «О еже когда поется Честнейшая и когда не поется». В этой главе читаем, что «всегда поется Честнейшая в Неделях всего лета, в предпразднствах и попразднствах и в седмичные дни». Впрочем, слово «всегда» здесь должно понимать так: всегда, кроме дней, указанных ниже в этой же главе и в других местах Типикона. В которые же дни не поется «Честнейшая», в те и не возглашается: «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим», аще каждение совершается. К таким дням, в которые не поется «Честнейшая», относятся:
Во 1-х, все дни от субботы Лазаря до Недели ап. (Тип., послед. субботы Лазаря, послед. Недели апостола Фомы, сн. послед. понедельн. по Неделе апостола Фомы).
Во 2-х, Недели (воскресения) пения Цветной Триоди до отдания Пасхи (Тип., послед. Нед. мироносиц).
В 3-х, великие Господские праздники, случившиеся как в Недели (воскресения), так и в седмичные дни, и Богородичны праздники490 и все отдания сих праздников491, случившиеся в седмичные (но не воскресные) дни (Тип., гл. 20 и послед. отдания сих праздников, случившихся в Неделю).
В 4-х, Преполовение Пятидесятницы и отдание его (Тип., послед. Препол. и 20-я гл.); понедельник Святого Духа (Тип., гл. 20 и послед. сего дня); 26-го декабря и 7-го января (Тип., послед. 26 декабря, и 7-го января) 1-е и 30-е января (Тип., гл. 20); 30-е августа (см. службу, отдельно, печатаемую на 30-е августа), случившиеся в седмичные (но не воскресные) дни.
Когда не поется «Честнейшая», тогда, на место ее, в одни дни поются припевы и ирмос 9-й песни канона, в другие дни – один ирмос 9-й песни.
На место «Честнейшей» поются припевы, запевы, иначе называемые величаниями, и ирмос 9-й песни канона в следующие дни:
1) В день Пасхи и во все дни пасхальной седмицы.
2) В великие праздники Господние: Рождество Христово, Богоявление, Сретение, Вознесение, Преображение Господне, Воздвижение креста (Ирмологион), в день Пятидесятницы (Обиход нотного пения, см. Задостойники на Господские праздники с запевами)492.
3) В великие праздники Богородичны, также и Обрезание Господне, дни отдания Господних и Богородичных праздников, 26-го декабря, 1-го, 7-го и 30-го января и 30-го августа, если эти праздники и отдания (кроме отдания Пятидесятницы) случатся в седмичные (но не воскресные) дни. В праздники же Богородичны и в отдания Господних и Богородичных праздников (Тип., 31-го дек., аще в Неделю и др.), случившиеся в воскресные дни, поется «Честнейшая» (См: Тип., послед. сих дней и 20-го главу).
На место «Честнейшей» поется только ирмос 9-й песни канона в следующие дни:
1) В дни от субботы Лазаря до дня Пасхи.
2) В Недели: ваий, ап. Фомы, мироносиц, расслабленного, самарянина и слепого.
3) В преполовение и отдание его.
4) В понедельник Святого Духа.
5) В отдание Пятидесятницы493.
После 9-й песни бывает малая ектения и возглас: «Яко Тя хвалят вся силы небесныя».
В седмичные дни, в которые не случается ни предпразднства, ни попразднства, ни праздника с полиелеем или с бдением, в которые дни не поется канон Богородице, в те дни, прежде малой ектении поется песнь в честь Богородицы: «Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу» и проч. (Тип.. гл. 9, 16)494.
После малой ектении и возгласа иерея в дни Недельные (воскресные), если в них не случится праздник Господний495. Диакон возглашает, в глас Октоиха: «Свят Господь Бог наш» и стих 1-й: «Яко Свят Господь Бог наш», стих 2-й: «Над всеми людьми Бог наш» (Тип., гл. 2, послед. 23 апрел., аще в Неделю496.
Кроме дней Недельных (воскресных), поется «Свят Господь» и в те субботы, в которые воспоминается о воскресении, именно: в субботу Лазареву и в Великую субботу (Тип., послед. сих дней). Слова: «Свят Господь Бог наш» произносит диакон (Тип.. гл. 2), а стихи указывается петь певчим («Церковн. Певческ. Сборник, изд. Училищн. Советом при Свят. Синоде).
Стихи: «Свят Господь», в прославление Господа, воскресшего (Ин.20:28) и с собою совоскресившего святых для жизни, служат началом З-й части утрени, переходом к песнопениям хвалебным, именно – хвалитным псалмам и стихирам на «Хвалитех». И поется «Свят Господь Бог наш» на глас стихир на «Хвалитех» (Тип., гл. 2, послед. нед. ап. Фомы, послед. субботы Лазаря и субботы Велик, и других).
Пение «Свят Господь» в Недели (воскресения) сопровождается пением светильнов (Тип., гл. 2 и послед. нед. ап. Фомы), кроме Лазаревой субботы и Великой, в которые после «Бог Господь» не положено светильнов497. При пении «Свят Господь» светильны суть как бы продолжение этого песнопения и поются на один глас с ним. Но когда не поется «Свят Господь», тогда светильны служат началом песнопений 3-й части утрени. Светильны поются на один глас со стихирами на «Хвалитех»498.
Светильнями (φωταγωγικόν) называются песнопения, поемыя на утрени после канона, потому что в них, большею частью, говорится о просвещении души свыше, и потому что пение их на утрени предшествует рассвету дня, возглашению: «Слава Тебе, показавшему нам свет» и чтению или пению славословия: «Слава в вышних Богу».
Светильны также называются и ексапостилариями (ξαποστειλάριον от – ἐξαποστέλλω – высылать – предпосылаемый)499
Ексапостилариями называются они потому, что в древности для пения их певец был высылаем на средину храма (Evchol: Goari, ed. Paris 1647, p. 57). В Типиконе сказано, что светилен. «Чертог твой» поется посредине церкви первее канонархом единожды (Послед. понед. страсти, седмицы, утро). В воскресных ексапостилариях говорится о послании апостолов возвещать людям о воскресении Господнем.
В Типиконе есть особая глава (16-я): «О светильнах на утрени. По 9-й песни, после «Достойно», како глаголются в седмице, кроме Недели». В ней указывается, в каком порядке поются светильны Октоиха и Минеи. Так, в седмичные дни, кроме субботы, поется сперва светилен Октоиха, а потом на «Слава» – светилен Минеи, на «И ныне» – Богородичен, а в среду и пяток – Крестобогородичен Октоиха. В субботу же сперва поется светилен Минеи, а потом на «Слава» поется светилен Октоиха, на «И ныне» – Богородичен (Тип., гл. 16). «Светильны дневнии во всю седмицу» печатаются в Октоихе в конце книги.
Но светилен Октоиха поется большею частью в таком случае, если не случится святой с великим славословием, полиелеем, всенощным бдением (Тип., послед. 23-го сентября. 28-го сент., 26-го сент., 23-го окт., 2-го июля, 1-го авг. и др.). Иначе он опускается, и поется светилен только Минеи или Триоди. В дни попразднства шестеричным святым поются светильны им, а не Октоиха (Тип., 15 сент.).
На утрени ексапостиларии имеют отношение к читаемому на утрени Евангелию. Таковы, ексапостиларии воскресные (Октоиха), коих числом 11-ть, как и Евангелий воскресных утренних. В этих светильнях говорится о шествии мироносиц к апостолам и апостолов к языкам (народам) для проповеди о воскресении, соответственно читанному Евангелию воскресному.
Когда на утрени, вместо «Бог Господь», поется «Аллилуиа», тогда поются так называемые «светильны троичны гласа» (Тип., гл. 9. Утреня и послед. 26-го марта; 1-е, 2-е, 3-е, 8-е и 14-е – 18-е декабря); они суть те же «троичны гласа»500, которые поются после чтения шестопсалмия и пения «Аллилуиа».
После пения светильнов поются, в прилучившийся глас, псалмы, в коих хвалится Господь. Эти псалмы называются «хвалитными». Они суть: «Хвалите Господа с небес» (Пс.148), «Воспойте Господеви» (Пс.149), «Хвалите Бога» (Пс.150). Эти псалмы положено петь тому и другому лику по стихам. В Ирмологионе пред стихами этих псалмов печатаются попеременно буквы: а, б – для означения, которому лику следует петь стих. В Типиконе сказано: «Аще имать святый стихиры на хвалитех, тогда глаголем сии три псалма на лики (Тип., гл. 9-я).
Со стихами хвалитных псалмов поются стихиры, которыя от того называются «стихирами на хвалитех», «стихирами хвалитными». Стихиры поются при конце хвалитных псалмов, именно – за последним стихом 149-го псалма: «Сотворити в них суд написан», и со всеми стихами 150-го псалма. Эти стихи поются все со стихирами тогда, когда полагается петь шесть стихир. Пятый и шестой стихи 150-го псалма составляют один припев, один стих. Когда же поются только 4-ре стихиры, тогда они поются с последними четырьмя припевами, стихами 150-го псалма. Когда же поются 8-мь стихир, тогда с двумя последними стихирами поются особые стихи (а не из псалмов хвалитных). Так, в Недели (воскресения, Тип., гл. 2) и в субботу Лазаря (Тип., послед., субб. Лазаря), когда поются 8-мь стихир на «Хвалитех», последние две стихиры поются со следующими стихами: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуду убогих Твоих до конца». – «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя». Об этих стихах (Пс.9:2, 33), сказано в Типиконе, что «совокупльшимся обоим ликом припеваем припевы сия» (Тип., гл. 2). Если в Неделю (воскресение) случится святой с бдением (Тип., гл. 3) или полиелеем (Тип., гл. 4), то поются стихиры святого с припевами его вечерними. В некоторые Недели (воскресения) пения Постной Триоди, до Недели ваий, поется 10-ть стихир; пред двумя последними стихирами, 9-ю и 10-ю, поются особые стихи, положенные в Триоди наряду.
Когда в Неделю на «Хвалитех» поются на 10-ть, например в мясопустную Неделю (См. также послед. сырной Недели), тогда 6-й стих 150-го псалма, т. е.: «Всякое дыхание да хвалит Господа», составляет особый припев, и 3-й стих 9-го псалма «Возвеселюся» – особый припев (Тип., посл. мяс. нед.).
В те дни, в которые на утрени не поется (а читается) великое славословие, пение хвалитных псалмов начинается таким образом: первый лик поет сперва начало 1-го стиха, именно: «Хвалите Господа с небес» и засим поет припев: «Тебе подобает песнь Богу»; после сего тот же лик поет весь первый стих: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних» и опять поет припев: «Тебе подобает песнь Богу». Затем второй лик поет 2-й стих: «Хвалите Его вси Ангели Его, хвалите Его вси силы Его». И после сего также поет припев: «Тебе подобает песнь Богу». Когда же на утрени поется (а не читается) великое славословие501, тогда пение хвалитных псалмов начинается иначе, тогда, по выражению церковного Устава, (Тип., гл. 2 Ирмолог.) поется: «Всякое дыхание». Это пение состоит в том, что хвалитные псалмы начинаются теми словами, которыми они всегда оканчиваются на утрени, т. е. словами: «Всякое дыхание да хвалит Господа». Засим поется стих: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних» и после сего припев: «Тебе подобает песнь Богу». Таким образом, из хвалитных псалмов и стихир составляется Богу хвалебный гимн, который начинается и оканчивается одними и теми же словами.
В Октоихе стихиры на «Хвалитех» находятся только в последованиях субботних и Недельных (воскресных). В прочие дни седмицы поются стихиры на «Хвалитех» или из Минеи, или из Триоди.
В субботы же стихиры на «Хвалитех» из Октоиха поются только тогда, когда поется «Аллилуиа», т. е., когда в субботу совершается служба за упокой (Тип., гд. 13). Когда же в субботу поется «Бог Господь», тогда стихиры хвалитные Октоиха поются вместо стихир в стиховне, по «Благо есть». Стихиры же стиховные Октоиха не поются (Тип., гл. 12).
Если в Неделю (воскресение) не случится праздника или памяти святого, которому положено петь стихиры на «Хвалитех», то поются только стихиры воскресные Октоиха на 8-мь (Тип., гл. 2).
Если же случится в Неделю праздник или святой с бдением, полиелеем, великим славословием, которому есть в Минее стихиры на «Хвалитех», то поются на «Хвалитех» стихиры воскресные четыре и «святого со славным четыре» (Тип., гл. 3 и 4), т. е. после четырех воскресных стихир поются четыре стихиры на «Хвалитех» святому из Минеи, включая в это число четыре стихиры и ту стихиру, которая в Минее положена на «Слава» («И самогласен иже на славу». Тип., 15-го сентября, аще попразднство в Неделю. См. о стихирах на «Хвалитех»).
Если в Неделю (воскресение) случится предпразднство, или попразднство, иди отдание праздника, то, после четырех или пяти стихир воскресных (7-го сентября, 1-го февраля), поются четыре или три праздничные стихиры стиховные утренние (Сент. 15-го и 8-го сент., аще.... в Неделю) со славным, т. е. со стихирой на «Слава». Стихиры празднику поются с праздничными припевами (Тип., послед. 7-го сент., 15-го сент., 25-го поябр. и др.).
Если же в Неделю, кроме предпразднства, случится еще святой, которому положены стихиры на «Хвалитех», то в таком случае, стихиры предпразднства или попразднства не поются, а поются стихиры воскресные четыре и святого со славным четыре, с припевы его (Тип., 8-го сентября, аще попразднство в Неделю; 15-го сент., аще попразднство в Неделю).
При пении Триоди Постной и Цветной, в разные Недели поется на «Хвалитех» разное число стихир воскресных (Октоиха) и стихир Триодей. Сколько тогда поется тех и других стихир, это указано в Триодях, в последованиях тех Недель.
После стихир на хвалитех на «Слава» в Недели (воскресения) поется «стихира Евангельская», которая называется «стихирою утреннею, утренним самогласном»502. Стихир Евангельских столько же, сколько воскресных утренних Евангелий, именно 11-ть (сколько и ексапостилариев воскресных). Каждая из 11-ти стихир соответствует по содержанию, читанному из числа 11-ти, воскресному Евангелию503. Каждая стихира евангельская всегда поется на глас, и над этими стихирами надписывается на какой глас они должны быть петы. Первые 8-мь стихир поются по порядку на 8-мь гласов. 9-я стихира поется на 5-й глас, 10-я – на 6-й, 11-я – на 8-й глас. Эти стихиры печатаются в Октоихе и Типиконе (глава 54). В некоторые Недели (воскресения) указано петь евангельские стихиры, не после стихир на «Хвалитех», а после утрени, пред 1-м часом, при литии. Вместо же Евангельских стихир поются, после стихир на «Хвалитех», стихиры праздника (из Минеи иди Триоди). По отпусте утрени положено петь евангельские стихиры в Недели (воскресения), в которые случатся праздники Богородичны: Рождество Богородицы, Вход во храм, Благовещение, Сретение, Успение, предпразднство (24 дек.) и отдание (31 дек.) Рождества Христова, отдание Богоявления 13 янв.), а также в Недели (воскресения) от Недели мытаря и фарисея до Недели Всех Святых (Тип., послед. Недели мытаря и фарисея).
Если в Неделю (воскресение) случится двунадесятый праздник Богородицы, то на «Слава» поется стихира праздника. Если же в Неделю случится праздник Господний двунадесятый, то на «Слава и ныне» поется стихира праздника.
В Недели (воскресения) кроме тех, в которые бывает великий Господний праздник (Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Воздвижение Креста, Вход Господень во Иерусалим, Пятидесятница), на «И ныне» поется Богородичен 2-го гласа: «Преблагословенна еси, Богородице Дево». Этот Богородичен поется также в субботу Лазаря (если в эту субботу не случится праздника Благовещения) и в страстную субботу (хотя бы в оную случилось Благовещение) (Тип., послед. сих дней).
После хвалитных псалмов и стихир следует великое славословие504. Когда поется: «Всякое дыхание», тогда, после пения стихиры на «Слава и ныне», настоятель говорит: «Слава Тебе, показавшему нам свет»505, и певцы поют великое славословие: «Слава в Вышних Богу». Когда же не поется «Всякое дыхание», тогда, после хвалитных псалмов, на место пения стихир на «Слава и ныне», чтец506 произносит: «Тебе слава подобает, Господи Боже наш, Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Слава Тебе, показавшему нам свет», – и читает: «Слава в вышних Богу» (Часослов, След. Псалтирь и Типик., гл. 9-я). Итак, на всякой утрени (кроме седмицы пасхальной) положено славословие: «Слава в вышних Богу». В дни непраздничные «Слава в вышних Богу», читается, а в праздники оно поется507. Славословие, которое поется в праздники, именуется великим славословием508.
Есть различие в славословии, которое поется и которое читается на утрени. Славословие, которое поется, оканчивается пением ангельской песни: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». Славословие, которое читается, оканчивается словами: «Тебе подобает хвала. Тебе подобает пение, Тебе слава подобает Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». В этом славословии, которое читается (а не поется), молитва: «Сподоби, Господи» находится в конце его. В славословии же, которое поется, эта молитва находится в средине его. Притом, в славословии, которое поется, в молитве: «Сподоби, Господи» поется: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», трижды. В славословии же, которое читается, вместо пения сего трижды, читается так: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим. Благословен еси, Владыко, вразуми мя оправданием Твоим. Благословен еси, Святый, просвети мя оправдании Твоими».
Славословие, которое поется, есть молитвословие торжественное. Уставом положено петь его в праздничные дни в году:
1) В дни Недельные (воскресные).
2) В дни седмичные, если в них случится празднование с бдением, полиелеем, великим славословием, и если эти праздники случатся между Неделею ап. Фомы и сырной седмицей, т. е. не в Великий пост.
3) В дни отдания праздников.
4) С сырной седмицы до Недели ап. Фомы, в следующие седмичные дни: а) в субботы – сырную, пятой седмицы Великого поста, субботу Лазаря и страстную субботу; б) в понедельник, вторник и четверток сырной седмицы, если в них случится праздник Сретения Господня (2-го февраля) и день храма (Тип., храм гл. 27).
Но если в понедельник, вторник, четверток сырной седмицы случится празднование святому с бдением, полиелеем (например 30-го янв., 24-го февр.), также – если во вторник и четверток сырной седмицы будет отдание праздника Сретения. то не поется великое славословие. В среду и пяток сырные, в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, δ-й, 6-й и страстной седмицы Великого поста – какое бы празднование ни случилось – великое славословие не поется. И в величайший из праздников, в Пасху и пасхальную седмицу, по Уставу, не полагается пения великого славословия, подобно тому, как тогда не читается псалом: «Помилуй мя, Боже».
Когда поется великое славословие, тогда, после пения «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», – как бы для утверждения надежды на милость Господа, поется тропарь праздника однажды.
В Неделю (воскресение), хотя бы случился святой с бдением или праздник храма святому, поется тропарь воскресен точию (Тип., гл. 3; храм. 52 глава), равно если случатся в Неделю (воскресение) предпразднство или попразднство, отдание праздника и двунадесятый праздник Богородицы – поется тропарь воскресен (Тип., послед. 8-го сент., аще в Неделю и др.). Но в праздник Господень (напр., 6-го авг.) поется тропарь праздника. В крестопоклонную Неделю (воскресение), по выносе креста, поется тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя».
В дни воскресные попеременно поются два воскресные тропаря: «Днесь спасение миру» и «Воскрес из гроба», именно: первый из сих тропарей поется при 1-м, З-м. 5-м и 7-м главах Октоиха (в нечет), а последний: при 2-м, 4 м, 6-м и 8-м гласах Октоиха (в чет).
В дни седмичные – в праздники Господни и Богородичны и в отдания праздников, после славословия, поется тропарь праздника или Богородице однажды.
В праздники святым, после великого славословия, сперва поется тропарь святому, а затем на Слава и ныне – Богородичен воскресный509 Октоиха (Тип.. послед. 6-го октября, 30-го ноября и до.).
В седмичные дни, кроме субботы, поется Богородичен но гласу тропаря святого, т. е. из того гласа, на который поется тропарь. Если празднуется память двум таким святым, из коих каждому положен тропарь, то после славословия поются оба тропаря. Богородичен же поется по гласу последнего тропаря, т. е., который поется на «Слава» (например, Тип., послед. 1-го сентября). В субботы, же поется Богородичен гласа настоящего, или праздника, т. е. того гласа, на который и в ту субботу, равно и во все дни той седмицы петы песнопения Октоиха (Тип., гл. 15) «или праздника» («Тип., гл. 15), т. е. того гласа, на который поется тропарь праздника.
В дни предпразднства и попразднства, после тропаря святому, поется на «Слава и ныне» тропарь предпразднства или попразднетва.
В день Воздвижения Креста Господня, в 3-ю Неделю Великого поста и в 1-е августа – после великого славословия, поются стихиры Кресту.
В страстную субботу, после великого славословия, при пении «Святый Боже», бывает несение Плащаницы около храма, и по внесении ее в храм, настоятель говорит: «Премудрость, прости», певцы поют тропарь «Благообразный Иосиф»; затем поется тропарь паремии, произносится прокимен паремии и читается паремия, после сего – прокимен апостола и чтется Апостол, наконец, поется «Аллилуиа» и читается Евангелие.
В пасхальную седмицу, после пения канона и после малой ектении сряду (без пения великого славословия), поются стихиры пасхальные. В день же самой Пасхи, после пасхальных стихир, читается слово св. Иоанна Златоустого и затем поется тропарь св. Иоанну Златоусту.
Когда на утрени поется великое славословие, оканчивающееся молитвой: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», тогда, после славословия и тропаря, произносится сугубая ектения. В ней как бы объясняется, кого мы разумеем, когда говорим: «Помилуй нас». Сугубая ектения и начинается почти теми же словами, которыми оканчивается великое славословие, именно: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй»510.
За этой ектенией сряду следует ектения: «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви». В ней частнее излагаются прошения о том же, о чем в великом славословии возносится моление вообще511.
Когда на утрени славословие читается (а не поется), тогда оно оканчивается молитвами: «Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам», «Буди, Господи, милость Твоя на нас», «Господи, милость Твоя во век, дел руку Твоею не презри»; тогда после славословия бывает ектения: «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви», т. е. продолжаются прошения, которыми оканчивается славословие, И после ектении: «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви», священник возглашает: «Яко Бог милости, щедрот и человеколюбия еси512. После же возгласа просительной ектении (как на вечерне и литургии) всегда священник говорит: «Мир всем». Лик отвечает: «И духови твоему». Диакон приглашает преклонить главы. иерей читает тайно молитву главопреклопения (см. выше), в которой просит Бога, чтобы Он, как благий и человеколюбивый, простил нас, в чем мы согрешили волею или неволею, и даровал мирная и премирная благая Своя, – и возглашает: «Твое бо есть еже миловати и спасати нас»513.
Если на утрени славословие: «Слава в вышних Богу» было читаемо (а не пето), то после молитвы главопреклонения поются или читаются стихи псалмов, припевы, составляющие как бы продолжение и заключение молитвы: «Сподоби, Господи» и ектении: Исполним утреннюю молитву». В первом из этих стихов (Пс.89:14–19): «Исполнихомся заутра милости.... и возрадовахомся и возвеселихомся», выражается чувство радости и благодарения «за дни, в ня же смирил ны, лета в ня же видехом злая» и воссылается моление Господу: «Призри на рабы Твоя и на дела Твоя и настави сыны их». Во втором стихе (Пс.89:17) продолжается это моление: «И буди светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи» (Часосл. утр.). Примеры того, как Господь призирает и наставляет сынов, осиявает светом благодати, Святая Церковь представляет в пении за сими стихами стихир, называемых «на стиховне». В стихирах на стиховне прославляются святые угодники Божии, воспоминаются спасительные для людей события из истории веры (например, крестная смерть Господа).
Стихиры на стиховне поются из Октоиха особые на каждый седмичный день (Тип., гл. 9).
В последовании субботы стихиры на стиховне имеют пред собою особые стихи, – припевы упокойные, и самые стихиры, по своему содержанию, суть молитвословия за упокой; посему, хотя стихиры и положены в последованиях субботних на утрени, но поются на утрени только в том случае, когда в субботу совершается служба за упокой, так – в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста и вообще, когда, вместо «Бог Господь», поется «Аллилуиа». В другие же субботы, на место стихир на стиховне, поются три стихиры хвалитные, в прославление мучеников, положенные в тех же субботних последованиях Октоиха, и припевы пред ними поются: «Иснолнихомся» и «И буди светлость» (Тип., гл. 12).
В дни предпразднств и попразднств, на место Октоиха, поются стихиры на стиховне предпразднства или попразднства из Минеи или Триоди Цветной. Припевы пред ними особые, праздничные.
В стихирах на стиховне указывается на благость Божию к людям. После пения их чтец взывает: «Благо есть исповедатися Господеви, и пети имени Твоему Вышний; возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь». В дни Великой Четыредесятницы – понедельник, вторник, среду, четверток и пяток, это молитвословие произносится дважды (Часослов, Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста).
За воззванием: «Благо есть исповедатися Господеви, пети имени Твоему Вышний» следует самое исповедание Господу согрешений и прославление имени Вышнего в молитвословиях «Трисвятого» (т. е. «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас»; «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу»; «Пресвятая Троице, помилуй нас»; «Господи, помилуй»: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу») и молитвы Господней: «Отче наш».
После возгласа священника поется или читается тропарь с Богородичным, который называется отпустительным (Тип., гл. 52). Устав пения их во многом одинаков с уставом пения отпустительных тропарей на вечерне. Оба эти устава излагаются вместе в 52-й главе Типикона, где и можно видеть сходство и различие их.
В седмичные дни, кроме среды и пятка, если нет предпразднства или попразднства, поется тропарь дневного святого из Месячной Минеи однажды. Если же случится два святых, из коих каждому положен тропарь в Минее, то сперва поется тропарь другого святого (Тип., гл. 52). Если в Месячной Минее не положено тропаря святому, то поется тропарь из Общей Минеи – по чину, или лику святого.
После тропаря на «Слава и ныне», или, если два тропаря, после «И ныне», в понедельник, вторник, среду, четверток поется Богородичен, а в среду и пяток – Крестобогородичен «от меньших» (Тип., гл. 52, см. о Неделе вечера), по гласу тропаря святого, а если два тропаря, по гласу второго тропаря. В субботу же поется «Богородичен от меньших настоящаго гласа», «писан в субботу в конец утрени», а не по гласу тропаря святого (Тил., гл. 52, см. о Субботе). Эти Богородичны печатаются в конце каждой книги Месячной Минеи и Следованной Псалтири под таким заглавием: «Богородичны отпустительны по тропарех святых, поемые во все лето, во вечерни же, и на «Бог Господь» на утрени, и паки в конце утрени». По «Благо есть» и «Отче наш» поется тот Богородичен, пред которым напечатано: «в конце утрени».
Если в седмичные дни случится предпразднство или попразднство, то после тропаря святому или двух тропарей поется тропарь предпразднства или попразднства (Тип., гл. 52). Если же в Минее не положено тропаря святому, то поется только один тропарь предпразднства или попразднства (Тип., гл. 52, еще предпразднство или попразднство).
В среду и пяток сырные, в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великой Четыредесятницы (23-го и 26-го марта), в понедельник, вторник и среду страстной седмицы поется тропарь: «Во храме стояще славы Твоея» (Тип., послед. сырной; послед. понед. 1-й седм. Вел. поста и послед. понед., среды страстной седмицы). Но если случится Благовещение или святой с полиелеем, то по «Благо есть» поется тропарь праздника (Тип., 25-го марта) или святого (Тип., 24-го февр., аще в понедельник Четыредесятницы, 9-го марта). В страстной четверток по «Благо есть» поется тропарь: «Егда славнии ученицы», а в страстный пяток – тропарь: «Искупил ны еси от клятвы. В субботы пения Постной Триоди, в которые не поется (а читается) великое славословие после «Благо есть» и «Отче наш» поется: в субботу первой седмицы Великого поста тропарь, на 2-й глас, св. Феодору: «Велия веры исправления» и Богородичен: «Вся паче смысла». В субботы 2-й, З-й и 4-й седмиц Великого поста, когда совершается служба за упокой, поются тропари: «Апостолы, Мученицы, Пророцы». На «Слава»: «Помяни. Господи, яко благ». На «И ныне»: Богородичен: «Мати святая неизреченнаго Света» (Тип., послед. субб. 2-й седмицы Великого поста и след.). Эти тропари поются после «Благо есть» и в другие субботы в году, если в них совершается служба за упокой (Тип., гл. 14), исключая суббот пред Неделей мясопустной и пред Пятидесятницей; тогда, по «Благо есть», поются тропари: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй», на «Слава и ныне»: «Тебе и стену и пристанище имамы» (Тип., послед. мясопустной субб. и субботы пред Пятидесятницей).
На той утрени, в которой поется великое славословие (а не читается), сряду после пении Трисвятого: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» и после тропаря бывает ектения: «Помилуй нас, Боже»; но на утрени, в которой славословие читается (а не поется), ектения: «Помилуй нас, Боже» следует после «Благо есть», «Трисвятого». «Отче наш» и тропаря514. В дни же поста эту ектению заменяет произнесение 40-а раз «Господи, помилуй». Дни, в которые возглашается «Господи, помилуй» 40 раз, вместо ектении «Помилуй нас, Боже», суть следующие:
1) Среда и пяток сырные. Но исключаются те случаи, когда в среду и пяток сырные случится: а) праздник Сретения (Тип., послед. 2-го февр., в среду сырную; там положены три поклона в конце утрени), предпразднство, попразднство и отдание его (1-го, 8-го февр.): б) день храмового праздника. Тогда по «Благо есть» бывает ектения: «Помилуй нас, Боже».
2) Вместо ектении произносится: «Господи, помилуй» 40 раз в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великой Четыредесятницы, исключая тех случаев, когда в эти дни бывает: а) Благовещение (Тип., послед. 25-го марта), б) празднование храму, в) святому с полиелеем – на 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмицах Великого поста (кроме первой седмицы). Тогда по «Благо есть» бывает ектения: «Помилуй нас, Боже» (Тип., 24-го февр., аще в понед. 9-го марта, храм. гл. 35).
3) Вместо ектении произносится: «Господи, помилуй» 40 раз в понедельник, вторник и среду страстной седмицы. Но если в эти дни случится Благовещение, то бывает ектения: «Помилуй нас, Боже» (Тип., 25-го марта).
Когда в упомянутые дни поста по «Благо есть» бывает ектения: «Помилуй нас, Боже»515, тогда после ектении и возгласа иерея: «Премудрость», лик: Благослови». Иерей: «Сый благословен», лик: «Небесный Царю» и бывают три великих поклона с чтением молитвы: «Господи и Владыко живота моего». И сряду за сим читается 1-й час. Когда же, вместо ектении: «Помилуй нас, Боже», произносится: «Господи, помилуй» 40 раз, тогда молитва: «Господи и Владыко живота» читается дважды, и бывает всех поклонов 16-ть, т. е. – сперва три великих, потом 12-ть малых и затем один великий.
Чтение молитвы «Господи и владыко живота моего» и поклоны не следуют сряду за произнесением «Господи, помилуй» 40 раз, а предваряются следующими молитвословиями: «Слава и ныне», «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче». Священник говорит: «Сый благословен Христос Бог наш».
Чтец читает: «Небесный Царю, верного Императора нашего... укрепи». Таким образом, здесь следуют молитвословия подобные тем, какие бывают и в конце утрени не в посту, но только: а) на утрени не в посту, после ектении и возгласа. Священник или диакон говорит: «Премудрость», и затем лик возглашает: «Благослови», а в посту, когда вместо ектении чтец читает: «Господи, помилуй», 40 раз, он, после чтения: «Слава и ныне» и «Честнейшую», говорит: «Именем Господним благослови, отче». б) После возгласа «Сый благословен» на утрени не в посту певцы поют: «Утверди, Боже, Благочестивейшого, Самодержавнейшаго»... На утрени же в посту следует подобное прошение, но в иной молитве, именно: «Небесный Царю, верного Императора нашего укрепи». В этой молитве есть прошение, сообразное с временем поста: «И нас в покаянии и исповедании приими».
Когда на утрени не поется великое славословие, тогда на ней не бывает и отпуста, а сряду после указанных молитвословий правится служба первого часа. Когда же на утрени поется великое славословие, тогда на ней бывает отпуст. Ему предшествуют те же молитвословия, какие бывают пред отпустом на вечерне, именно: после пения «Утверди, Боже, Благочестивейшаго», священник говорит: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Лик оканчивает эту молитву славословием Пресвятой Богородице: «Честнейшую Херувим». Затем священник славит Господа: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Лик продолжает славословие: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь», просит помилования у Господа, произнося трижды «Господи, помилуй» и, наконец, просит благословения у священника на выход из церкви, произнося: «Благослови». Священник произносит отпуст такой же, какой и на вечерне (см. выше). После отпуста утрени в дни воскресные и другие праздничные положены: исхождение в притвор при пении стихиры самогласной, оглашение Студитово, тропарь св. Феодору и затем первый час (Тип., гл. 2, 3, 4, 5, 7, послед. 8 сентября и др.) и совершенный отпуст. В великий же четверток; если случится Благовещение, на 1-м часе тропарь и паремия дне и оглашение праздника и отпуст (Тип., 25 марта, аще в Вел. четв.). В дни же непраздничные, когда не поется (а читается) на утрени великое славословие, и когда после конца утрени не бывает отпуста, а сряду читается первый час, тогда первый час указано совершать в храме (а не в притворе) и исхождение в притвор на литию положено после отпуста (Тип., гл. 9.).
Часы
Служба часов (ὠ’ρα) – 1-го, 3-го, 6-го и 9-го – одного и того же дня бывают сходны между собою по своему составу; по в разные дни в году бывают не одинаковы. Так, во-1-х, бывают часы трипсалмные (Тип., послед. пят. 1-й седм. Вел. поста и Нед. ап. Фомы), заключающие в себе по три псалма516. Из этих часов одни вседневные – обычные517, другие великопостные, третьи царские518. Βο-2-х, бывают часы без псалмов, а состоят из одних церковных песнопений. Таковы часы пасхальные.
Особенность великопостных часов, в сравнении со вседневными, состоит в том, что: 1) великопостные часы: 3-й, 6-и и 9-й совершаются вместе; 2) что на часах бывает чтение кафизм: 3) чтение паремии на 6-м часе; 4) пение тропарей и кондаков, применяемых к воспоминаниям каждого часа (а не дневных святому или празднику); 5) поклоны великие.
Особенность царских часов составляет то, что 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы совершаются почти всегда519 вместе, что на них бывает на каждом часе: 1) чтение паремии, 2) – Апостола, 3) – Евангелия, 4) пение особых трех тропарей, по дважды на каждом часе.
Ч А С Ы | |||
Первый час | Третий час | Шестой час | Девятый час |
Благословен Бог | Благословен Бог | ||
наш. | наш. | ||
Царю небесный. | Царю небесный. | ||
Трисвятое. | Трисвятое. | ||
Отче наш. | Отче наш. | ||
Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | ||
12-ть раз. | 12-ть раз. | ||
Слава и ныне | Слава и ныне | ||
Приидите, | Приидите, | Приидите, | Приидите, |
поклонимся, | поклонимся, | поклонимся, | поклонимся, |
трижды520. | трижды 520 | трижды 520 | трижды 520 |
Пс. 5-й: Глаголы | Пс. 16-й: Услыши, | Пс. 53-й: Боже, во | Пс. 83-й: Коль |
моя внуши, | Господи, правду | имя Твое спаси | возлюбленна |
Господи521. | мою 521. | мя... 521. | селения Твоя, |
Господи 521. | |||
Пс. 89: Господи, | Пс.24: К Тебе, | Пс.54: Внуши, | Пс.84: Благоволил |
прибежище был еси | Господи, воздвигох | Боже, молитву мою. | еси, Господи, землю |
нам. | душу мою. | Твою. | |
Пс.100: Милость | Пс.50:Поми луй | Пс.90-й: Живый | Пс.85: Приклони, |
и суд воспою Тебе, | мя, Боже. | в помощи Вышняго. | Господи, ухо Твое. |
Господи. | |||
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Аллилуиа, трижды | Аллилуиа, трижды | Аллилуиа, трижды | Аллилуиа, трижды |
Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | Господи, помилуй, |
трижды. | трижды. | трижды. | трижды. |
(На великопостных | (На великопостных | (На великопостных | (На великопостных |
часах – | часах – | часах – | часах – |
Тропарь постный. | Тропарь постный. | Тропарь постный. | Тропарь постный. |
Если положена | Если положена | Если положена | Если положена |
кафизма, то пред | кафизма, то пред | кафизма, то пред | кафизма, то пред |
нею: | нею: | нею: | нею: |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. |
По конце кафизмы: | По конце кафизмы: | По конце кафизмы: | По конце кафизмы: |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Аллилуиа, трижды. | Аллилуиа, трижды. | Аллилуиа, трижды. | Аллилуиа, трижды. |
Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | Господи, помилуй, |
трижды. | трижды. | трижды. | трижды. |
Тропарь постный. | Тропарь постный. | Тропарь постный. | Тропарь постный. |
Слава и ныне). | Слава и ныне). | Слава и ныне). | Слава и ныне). |
С л а в а – тропарь | С л а в а – тропарь | С л а в а – тропарь | С л а в а – тропарь |
праздника или | праздника или | праздника или | праздника или |
святого. | святого. | святого. | святого. |
И ныне – | И ныне – | И ныне – | И ныне – |
Богородичен: Что | Богородичен: Ты | Богородичен: Яко | Богородичен: Иже |
Тя наречем... | еси лоза. | не имамы | нас ради рождейся |
дерзновения... | от Девы. | ||
(На царских часах: | (На царских часах: | На великопостных и | (На царских часах: |
тропари | тропари | царских часах: | тропари |
пророчества. | пророчества. | тропари | пророчества. |
пророчества. | |||
Вонмем. | Вонмем. | Вонмем. | Вонмем. |
Прокимен паремии. | Прокимен паремии. | Прокимен паремии. | Прокимен паремии. |
Премудрость. | Премудрость. | Премудрость. | Премудрость. |
Того-то чтение. | Того-то чтение. | Того-то чтение. | Того-то чтение. |
Вонмем. | Вонмем. | Вонмем. | Вонмем. |
Паремия. | Паремия. | Паремия. | Паремия. |
На великопостных | |||
часах: | |||
Вонмем. Прокимен. | |||
На царских часах. | На царских часах. | На царских часах. | На царских часах. |
Апостол. | Апостол. | Апостол. | Апостол. |
Евангелие | Евангелие | Евангелие | Евангелие |
Стоны моя | Господь Бог | Скоро да предварят | Не предаждь нас до |
направи. | благословен. | ны. | конца. |
Да исполнятся уста | |||
моя. | |||
Трисвятое. | Трисвятое. | Трисвятое. | Трисвятое. |
Отче наш. | Отче наш. | Отче наш. | Отче наш. |
Кондак праздника | Кондак праздника | Кондак праздника | Кондак праздника |
или святого. | или святого. | или святого. | или святого. |
Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | Господи, помилуй, |
40 раз. | 40 раз. | 40 раз. | 40 раз. |
Иже на всякое | Иже на всякое | Иже на всякое | Иже на всякое |
время. | время. | время. | время. |
Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | Господи, помилуй, | Господи, помилуй, |
трижды. | трижды. | трижды. | трижды. |
Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. | Слава и ныне. |
Честнейшую | Честнейшую | Честнейшую | Честнейшую |
Херувим. | Херувим. | Херувим. | Херувим. |
Именем | Именем | Именем | Именем |
Господним | Господним | Господним | Господним |
благослови, отче. | благослови, отче. | благослови, отче. | благослови, отче. |
«Боже, ущедри ны». | «Молитвами Святых | «Молитвами Святых | «Боже, ущедри ны». |
отец наших», или – | отец наших», или – | ||
на великопостных | на великопостных | ||
часах: | часах: | ||
«Боже, ущедри ны». | «Боже, ущедри ны». | ||
(На великопостных | (На великопостных | (На великопостных | (На великопостных |
часах – великие | часах – великие | часах – великие | часах – великие |
поклоны). | поклоны). | поклоны). | поклоны). |
Молитва: Христе | Молитва: Владыко | Молитва: Боже и | Молитва: Владыко |
свете истинный522. | Боже Отче | Господи сил 522. | Господи Иисусе |
Вседержителю. | Христе Боже наш. | ||
Взбранной Воеводе | |||
(Обиход. Служб. на | |||
кажд. день 1 седм. | |||
Вел. Поста). |
Служба каждого трипсалмного часа заключает в себе две части. Первую составляют молитвословия, чтения из Священного Писания, именно – псалмы, иногда паремия, Апостол и Евангелие, а вторую часть – молитвословия и песнопения церковные.
Служба того часа, которым начинается ряд служб523, начинается возгласоом священника: «Благословен Бог наш», и затем чтец читает: «Царю Небесный», «Трисвятое», «Отче паш», «Господи, помилуй», 12-ть раз. «Слава и ныне». После сего взывает: «Приидите поклонимся», трижды. Служба же того часа, который непосредственно следует за другой службой524, начинается воззванием: «Приидите поклонимся», трижды. Засим на часах следует чтение трех псалмов.
Псалмы на часах вседневных и великопостных одни и те же, а на царских часах иные. Но на каждом часе положены свои особые псалмы, которые сообразуются со временем дня, в которое совершается служба часа, с событиями, воспоминаемыми св. Церковью в то время, и с чувствованиями и помышлениями христианина, долженствующими быть тогда в душе его.
Служба 1-го часа есть первая служба дня. Она есть как бы продолжение утренней службы и, исключая немногих дней в году, всегда совершается сряду после утрени. При совершении первого часа, сказано в Служебнике: «Иерей благоговейно да размышляет како Спаситель наш в 1-й час дне веден бысть в претор от Каиафы к Пилату, яко злодей, Благодетель связанный, и како тамо всего мира Судия от беззаконных архиереев и старцев Иудейских оболган и от неправеднаго судии осужден бысть» (Извест. Учит. в Служебнике). Сообразно со временем утра и сими воспоминаниями положены на первом часе (кроме царских часов) Псалом 5-й: «Глаголы моя внуши, Господи»; псалом 89-й: «Господи, прибежище был еси нам в род и род»; псалом 100-й: «Милость и суд воспою Тебе, Господи». В них излагается утренняя молитва, исполненная упования на Бога и благодарения525; раскрываются свойства врагов, которыми Спаситель был оболган и осужден526; изображается вечность и неизменность Господа Бога и краткость и изменчивость нашей жизни, подобно утру527. Затем напоминается о том, что, когда настанет утро вечности, тогда Господь потребит всех грешников, чтобы во св. граде, т. е. небесном Иерусалиме, были одни святые528.
При совершении третьего часа Служебник предлагает иерею размышлять, како Спаситель наш в третий часа дне Пилатом судим бысть, и каковые тамо бесчисленные наругания, заушения, по сем же немилостивно у мраморного столпа связан сый, лютыя раны, к сему же острым тернием венчание, и иные нестерпимые муки претерпе (Мф.27:27–32), и как Дух Святой в третий час дне, во огненных языцех на апостолы сущия на молитве сниде, и тыя просвети (Деян.11:15). Сие же размышляя, прилежно Богу да молится, яко да подаст и ему Духа Святого, яко же и святым апостолом (Извест. учит. в Служебн.). Сообразно с временем дня и с воспоминаниями, на 3-м часе положены – псалом 16-й: «Услыши, Господи, правду мою»; псалом 24-й: «К Тебе, Господи, воздвигох душу мою»; псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже». В них с молением о том, чтобы Господь научил ходить по стезям Его529, изображается страдальческий путь земной жизни Спасителя среди врагов, молитвенный вопль Его530, виновность пред Богом людей и раскаяние в грехах, также молитва о ниспослании нам Св. Духа531.
При совершении шестого часа Служебник внушает иерею размышлять, како шестого часа дне Спаситель наш, нося крест Свой, к пропятию веден бысть, и како немилостивно четырьмя гвоздьми на кресте, люте пригвожден на Голгофе (Ин.19:14–18), посреде двою разбойников ряспят висяше: и како воины разделиша ризы Его себе: како же мимоходящии ругахуся Ему, и разбойник ошуюю Его висящ, хуляше Его, и како тьма бысть по всей земли (Извест. учит. в Служебнике). Сообразно с временем полудня и с сими воспоминаниями, положены на 6-м часе – Пс.53: «Боже, во имя Твое спаси мя»; Пс.54: «Внуши, Боже, молитву мою»; Пс.90: «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небесного водворится». В них приносится молитва Господу с упованием на помощь Его и пророчески указывается на предательство Иуды532, на ненависть иудеев, искавших смерти Господа, на страдания Спасителя душевные и телесные533. Указывается на мрак, который покрыл землю от шестого и десятого часа534; потом изображается счастье людей, обращающихся к помощи Божией535.
При совершении девятого часа иерей, сказано в Служебнике: да разсуждает, како Спаситель наш, спасения рода человеча желая, на кресте висяй воззва, глаголя: жажду, и како оцтом, с желчию смешанным, напоен бысть, како Душу Свою пресвятую в руце Бога Отца предаде, и како вся основания земли потряеошася, мертвии от гробов восташа, и како един от воин копием ребра ему прободе, и абие изыде из него кровь и вода. Сия же вкратце помяненная и иная спасительная Господня страдания, благоговейно размышляя в сокрушении сердца усердно, аще же возможно и со слезами да совершает часовные молитвы (Извест. учит. в Служебн.). Сообразно с сими воспоминаниями, на 9-м часе положены псалмы – 83-й: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил»; псалом 84-й: «Благоволил еси, Господи, землю Твою»; псалом 85-й: «Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз». В них изображаются селения Господа сил и пламенное желание войти в них536, излагается пророчество о искуплении людей Господом537 и находится указание на сошествие Спасителя в ад538.
На царских часах в навечерие праздников: Рождества Христова, Богоявления Господня и в Великий Пяток, на каждом часе читается только один из тех трех псалмов, кои положены на вседневных часах, именно: на первом часе псалом 5-й: «Глаголы моя внуши. Господи»: на третьем 50-й: «Помилуй мя, Боже»; на шестом 90-й: «Живый в помощи Вышняго» и на девятом 85-й псалом: «Преклони, Господи, ухо Твое и услыши мя». Остальные же два псалма иные в каждый из упомянутых дней – особые, разные на всех часах. В псалмах изображается дух и значение воспоминаемого в те дни события.
На вседневных часах, после чтения трех псалмов, начинается вторая часть часов, состоящая из молитвословий и песнопений церковных, именно: прежде всего славится Триединый Бог песнопением: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков», потом – пением трижды: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже». Засим трижды возносится моление «Господи, помилуй» и на «Слава» поется тропарь, И ныне – Богородичен.
На великопостных же часах, на которых положено чтение кафизмы539, по прочтении трех обычных псалмов, поется: «Слава ныне», «Аллилуиа» трижды, «Господи, помилуй» трижды и опять «Слава и ныне» (Послед. понедельн. 1-й седм. Вел. поста, в особ. книге) и стихословится кафизма. После каждого антифона, после чтения: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу» поется: «И ныне», «Аллилуиа» трижды, «Господи, помилуй», трижды, «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Затем чтец читает: «И ныне» (Послед. понед. 1-й седм. Великого поста, напеч. в особ. книжке). После стихословия всей кафизмы читается (а не поется): «Слава и ныне», «Аллилуиа» трижды, «Господи, помилуй» трижды (Послед. 1 -й седм. Вел. поста в особ. книжке).
Когда на часах не стихословится кафизма, тогда, после чтения трех псалмов и произнесения (как сказано выше) «Слава и ныне», «Аллилуиа» трижды и «Господи, помилуй» трижды – читается или поется «Слава». Затем поется тропарь. Далее поется или читается «И ныне» и поется Богородичен.
На вседневных часах поется, как сказано в Часослове, «тропарь дне». Сим обозначается как тропарь Октоиха (дне), ибо в Недели (воскресения) на часах поются тропари воскресные из Октоиха, так под «тропарем дне» разумеются и тропари святому или празднику из Минеи или Триоди (Тип., послед. 1-го и 2-го сент. и гл 52). Если в Минее положен один тропарь, то он поется на «Слава». Если же случатся два святых, которым положено два тропаря, то, после произнесения «Господи, помилуй» трижды, поется тропарь одному святому, а затем на «Слава» – тропарь другому (Тип., послед. 1-го сент. и гл. 52). Если же случатся три празднования, которым положены три тропаря, например: предпразднства или попразднства и двум святым, или в воскресение предпразднство или попразднство и великий святой, то тропарь более важного празднества поется на всех часах того дня, а другие два тропаря – попеременно на тех и других часах. Так, если в Неделю случится предпразднство или попразднство и святой великий, то на всех часах поется тропарь воскресный, а тропари предпразднства или попразднства и святому поются попеременно (Тип., гл. 52, о предпразднстве или попразднстве в Неделю). Именно, на 1-м и 6-м часах на «Слава» поется тропарь предпразднства или попразднства, а на 3-м и 9-м часах на «Слава» поется тропарь святому. Если в седмичные дни в предпразднство пли попразднство случатся два святых, которым обоим положены тронами, то на всех часах того дня поется тропарь предпразднства или попразднства, а тропари святым поются так, что на 1-м и 6-м часах поется тропарь одному святому, а на 3-м и 9-м часах – другому святому (Тип., гл. 52, о предпразднстве и попразднстве в седмичные дни).
На великопостных часах – в среду и пяток сырные, в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великой Четыредесятницы, в понедельник, вторник, среду страстной седмицы (за исключением немногих праздничных дней, о которых сказано ниже) на каждом часе поется особый тропарь, но всегда один и тот же. Тропари великопостных часов, по своему содержанию, по своему тону, подобны псалмам, читаемым на сих часах, именно – заключают те же воспоминания и тот же покаянный тон, какой и в псалмах. При пении тропарей в Великом посту творятся коленопреклонения (Тип., последование понедельника 1-й седмицы Великого поста). Эти тропари в Типиконе называются постными540. На первом часе поется на «Слава» тропарь: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой»541. На 3-м часе поется тропарь: «Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, того, Благий, не отими от нас, но обнови нас, молящих ти ся» 542. На 6-м часе поется тропарь: «Иже в шестый день же и час, на кресте пригвождей, в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас»543. На 9-м часе поется тропарь: «Иже, в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас»544.
Касательно пения этих тропарей должно заметить:
1) Тропари великопостных часов поются иначе, нежели тропари праздника или святому. В Великую Четыредесятницу и страстную седмицу (в понедельник, вторник, среду) тропари великопостных часов поются со стихами, и при пении их творятся коленопреклонения. Это совершается таким образом: иерей (или учиненный чтец), выйдя на средину храма, пропоет тропарь на положенный глас545, затем тропарь поется велегласно ликами трижды: правым ликом – дважды, а левым – едножды (Тип., послед. понед. 1-й седмицы Великого поста). Именно, после иерея, поет правый лик. Засим иерей говорит 1-й стих, и левый лик поет тропарь. Наконец, иерей говорит второй стих, и правый лик поет тропарь. Когда иерей поет тропарь или говорит стих, тогда коленопреклонения творят лики и народ; когда же поют тропарь лики, тогда иерей совершает коленопреклонения (Тип., послед. понед. 1-й седм. Великого поста и последование понед. страстной седмицы).
2) На часах в среду и пяток сырные, хотя положены тропари великопостпые, но они не поются, а читаются. В Типиконе сказано: «тропарь: “Заутра услыши” скоро без пения» (Тип., послед. сырной среды. Сн. Тип., послед. 14 ноября, 3-е зри).
3) Указанные тропари не поются на великопостных часах в день Благовещения (Тип., послед. 25-го марта), в день храмовый (Тип., храм. гл. 34 и 35), в день празднования великому святому (Тип., послед. 24-го февраля, аще случится в понедельник или день постен 2-й, З-й, 4-й седмиц Великой Четыредесятницы). Тогда на место их поются тропари праздника или святому.
На царских же часах после псалмов поется «Слава и ныне». «Аллилуиа» трижды и на «Слава» – особый тропарь. На царских часах в навечерие Рождества Христова и в навечерие Богоявления на «Слава» поется тропарь предпразднства сих праздников, и на всех часах один и тот же тропарь. Но на царских часах в Великий пяток – на каждом часе на «Слава» поется особый тропарь.
После тропарей, петых на «Слава», на всех трипсалмных часах (т. е. на вседневных, великопостных и царских) поется на «И ныне» Богородичен. Богородичны на всех часах различные, но на каждом часе всегда поется один и тот же Богородичен. Эти Богородичны в богослужебных книгах называются «Богородичнами часов» (Тип., послед, 24-го февр., аще в понед. 2-й, З-й и 4-й седм. велик. поста). Каждый из этих Богородичнов, по содержанию своему, имеет отношение к воспоминанию и общему молению часа. Так, на 1-м часе, на котором жизнь наша сравнивается с утром, полагается Богородичен: «Что Тя наречем, о Благодатная? Небо, яко возсияла еси солнце правды» и проч. На 3-м часе, на котором воспоминается сошествие Святого Духа на апостолов, положен Богородичен: «Богородице, Ты еси лоза истинная, возрастившая нам плод живота». В Богородичне заключается такая молитва ... «молися, Владычице, со святыми апостолы помиловати душы нашя». На 6-м часе, на котором воспоминается страдание Господа Иисуса на кресте, положен Богородичен: «Яко не имамы дерзновения за премногие грехи нашя, Ты, иже от Тебе Рождшагося, моли, Богородице Дево... яко милостив есть и спасти могий, иже и страдати о нас изволивый». На 9-м часе, на котором воспоминается смерть Господа на кресте, положен Богородичен: «Иже нас ради рождейся от Девы, и распятие претерпев, Благий, испровергий смертию смерть, и воскресение явлей яко Бог, не презри, яже создал еси рукою Твоею».
После Богородична – на вседневных часах и на тех великопостных, на которых не положено паремии и не бывает «чтения» из Лествичника546, читаются молитвы. На 1-м часе читаются две молитвы, именно: «Стопы моя направи по словеси Твоему», и другая: «Да исполнятся уста моя хваления Твоего, Господи»; на 3-м часе читается молитва: «Господь Бог благословен»; на 6-м часе молитва: «Скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи»; на 9-м часе молитва: «Не предаждь нас до конца имени Твоего ради». Когда на великопостных часах читается паремия или Евангелие, тогда эти молитвы читаются после паремии и Евангелия.
В Великом посту на 1-м часе (на котором не положено чтения из Лествичника) молитвы: «Стоны моя направи» и «Да исполнятся уста моя» поются на двух клиросах. Молитву: «Стоны моя направи» поют точно так, как антифоны степенны на утрени, т. е. молитва разделяется на три стиха, или части, и каждый стих поет сперва один дик, потом другой (в Типиконе и Триоди Постной указано, где начинается и оканчивается каждый стих). Молитва же: «Да исполнятся уста моя» поется без разделения ее трижды, велегласно и косно (Тип., послед. понед. 1-й седмицы Великого поста).
На великопостных часах в среду и пяток сырные не полагается пения сих молитв указанным образом, а бывает чтение их (Тип., послед. сырной среды), равно нет указания на это изложенное выше пение и в дни праздников великих святых (Тип., послед. 24-го февраля, 9-го марта, аще день постен), ни в храмовые праздники (Тип., храм. гл. 34, 35-я) ни в день Благовещения (Тип., послед. 25-го марта).
На крестопоклонной седмице в понедельник и среду на 1-м часе, вместо «Стопы моя», поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» и стихиры Кресту (Тип., послед. понедельника 4-й седмицы Великого поста) и бывает поклонение Кресту, хотя бы случился и храмовый праздник (Тип., храм, гл. 34 и послед. 25-го марта, аще в среду крестопоклонную).
На тех часах, на которых читаются паремии (именно: на 6-м часе – в среду и пяток сырные; в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток 1-й, 2-й, З-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великого поста; в понедельник, вторник, среду страстной седмицы; на 1-м часе – в страстной четверток и на всех царских часах), сряду после Богородична часов поется тропарь. На великопостных часах этот тропарь называется тропарем пророчества (Тип., послед. сырной среды и последование понедельника 1-й седмицы Великого поста) потому, что поется пред чтением пророчества и, по своему содержанию, имеет отношение к нему. На царских часах, на каждом часе поется по три тропаря, так что на всех часах поется двенадцать. Первый из них поется без стиха, а другие два со стихами Священного Писания. Тропари царских часов, по своему содержанию, суть тропари пророчества547.
После тропарей пророчества произносится пред паремиею прокимен. На великопостных часах (на 6-м часе – в среду и пяток сырные; в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великой Четыредесятницы; в понедельник, вторник, среду страстной седмицы, и на 1-м часе – в Великий четверток) один прокимен произносится пред паремиею, а другой прокимен – после нее (см. сказанное о прокимнах Великого поста на вечерне). На великопостных часах пред прокимном священник или чтец не произносит слова «прокимен», как то обыкновенно бывает прежде пения прокимна, но он говорит только: «Глас такой-то». О сем читаем такое указание в Типиконе, в последовании сырной среды, что после пения тропаря пророчества говорит иерей: «Вонмем», и чтец «прокимен» не глаголет, точию скажет глас 6... После чтения паремии иерей (произносит): «Вонмем». Чтец гл. 7-й прокимен: «Господь крепость людем своим даст» ... Сице глаголати иерею и чтецу во всю святую Четыредесятницу прокимен пред паремиями548.
После прокимна и паремии на царских часах следует чтение Апостола. После чтения апостола читается Евангелие. Евангелие положено читать, кроме царских часов, на великопостных часах, именно: в понедельник, вторник и среду страстной седмицы. В Типиконе сказано: «Ведомо же буде, яко Евангелие от Матфея все чтется, подобне и от Марка и от Луки. От Иоанна же чтется до начала святых страстей, яве яко до «Ныне прославися Сын человеческий» (т. е. до 46-го зачала, гл. 13:31). «Чтется же тако в трех днех, сиречь в понедельник, во вторник, в среду и совершается» (оканчивается) «в среду на 9-м часе. Бывают же от Луки чтения три, прочая же по два» (т. е. все Евангелие Луки разделяется на три чтения, а каждое Евангелие прочих Евангелистов делится на два чтения). «Вкупе всех чтений девять и вящше ничтоже» (Типикон, последов. Великого понедельника утра). В приходских церквах обыкновенно начинается чтение Четвероевангелия ранее, в седмицу пред Неделею ваий. На великопостных часах чтение Евангелия бывает на 3-м и 9-м часах после тропаря и Богородична часа, а на 6-м часе – после паремии и прокимна. Пред началом чтения каждого из четырех Евангелистов диакон глаголет: «И, о сподобитися нам слышанию святого Евангелия Господа Бога молим». Лик поет: «Господи, помилуй» трижды. диакон говорит: «Премудрость, прости, услышим святого Евангелия». Иерей: «Мир всем». Лик поет: «И духови твоему». Иерей именует Евангелиста, которого чтется Евангелие. Но «сия глаголются точию к началом Евангелистов. К началом же (т. е. каждого чтения из Евангелия) «глаголет токмо: “Премудрость, прости” и тако чтет иерей Тетроевангелие» (Тип., послед. понед. страст. седм. утра).
Чтение Евангелия на царских и великопостных часах бывает на средине храма. И как пред первым Евангелием (на царских часах – на 1-м часе, а на великопостных – на 3-м), так и пред последним (на 9-м часе) бывает каждение аналогия с Евангелием, алтаря и всей церкви, ликов и народа, а пред чтением других Евангелий бывает каждение только аналогия, и икон, и ликов (Тип., послед. часов 24-го декабря и последование понедельника страстной седмицы Великого поста).
На великопостных часах и царских часах, когда бывает чтение Евангелия, после пения: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе», читается на каждом часе молитва, сообразная со службой и воспоминаниями часа. На 1-м часе молитва: «Стопы моя направи» и «Да исполнятся уста моя хваления Твоего, Господи»; на 3-м часе: «Господь Бог благословен»; на 6-м часе: «Скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи»; на 9-м часе: «Не предаждь нас до конца» (На обычных часах, как сказано выше, эти молитвы читаются после Богородична).
После указанных молитв на всех трипсалмных часах читается: «Трисвятое» и «Отче наш» и, по возгласе: «Яко Твое есть царство», поется кондак. Аще несть Четыредесятницы, сказано в Часослове, поем кондак святого или прилучившегося праздника. Если в известный день (в Минее) положен один кондак, то он поется один на всех часах (Тип., гл. 52). Так бывает на царских часах. Если же положено два кондака (например, 1-го сентября, или когда в седмичные дни в предпразднство или попразднство бывает святой с бдением), то они поются на часах попеременно (Тип., послед. 1-го сент. и гл. 52), т. е. первый кондак (святому или предпразднству или попразднству) поется на 1-м и 6-м часах. В который день положено три кондака, например, когда в Неделю случится предпразднство или попразднство и великий святой, тогда кондак воскресный поется на всех часах, а кондаки предпразднства и святому – попеременно на тех и других часах (Тип., гл. 52, о предпразднстве и попразднстве в Неделю). Равным образом, если в седмичные дни в предпразднство или попразднство случится два святых, из коих каждому положен кондак, то кондак предпразднства поется на всех часах, а кондаки святым переменяются на них (Тип., гл. 52, о предпразднстве и попразднстве в седмичные дни). Но в день Покрова Пресвятой Богородицы, 1-го октября (когда, кроме кондака Покрову, положены кондак преподобному Роману Сладкопевцу и кондак святому апостолу Анании), хотя бы в седмичный день купно с Покровом совершалась служба апостолу Анании и преподобному Роману Сладкопевцу, кондак на всех часах глаголем Покрова, но тропари поются и Покрову и святым, именно: Покрову поются на всех часах, а святым тропари поются попеременно на тех и других, часах (Тип., послед. 1-го октября).
В Четыредесятницу на великопостных часах, после «Отче наш», поются тропари, положенные в Часослове наряду, особые для каждого часа. Тропарь на великопостных часах, по своему содержанию, по воспоминаемым в них событиям, по молитвенным воззваниям, соответствует содержанию псалмов каждого часа. На некоторых часах, именно на 1-м и 6-м, тропари, приспособительно к воспоминаниям дней седмицы, изменяются в те и другие дни. На 1-м часе поется только один тропарь – Богородичен, именно: в понедельник, вторник и четверток, когда совершается память Ангелам, Пророкам, апостолам, святителям, поется: «Преславную Божию Матерь, и святых Ангел Святейшую, немолчно воспоем сердцем»; в среду и пяток, когда совершается память Кресту Господню, поется: «Скоро предвари, прежде даже не поработимся врагом, хулящим Тя» ... В этом Богородичне взываем: «Погуби Крестом Твоим борющыя нас». В субботу, когда совершается память мучеников, поется: «Яко начатки естества, насадителю твари, вселенная приносит Ти. Господи, богоносные мученики». На 3-м, 6-м и 9-м часах великопостных положено по три тропаря. Второй поется на «Слава», а третий – на «И ныне». На 3-м часе, когда воспоминается сошествие Святого Духа, поются тропари: «Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей», который поется в Пятидесятницу. На «Слава» поется: «Скорое и известное даждь утешение рабом Твоим». В нем говорится: «Приближися нам, приближися везде сый, якоже со апостолы Твоими всегда еси ... да совокуплена Тебе поем и славословим Всесвятого Духа Твоего». На «И ныне» поется Богородичен: «Надеждо и предстательство и прибежище христиан». На 6-м часе, на котором воспоминаем распятие Господа на кресте, поется: « Спасение соделал еси посреде земли. Христе Боже, на кресте пречистии руци Твои простерл еси»; на «Слава» поется: «Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий». В нем взывается: «волею бо благоволил еси плотию взыти на крест». На «И ныне» поется Богородичен: «Милосердия сущи источник, милости сподоби нас, Богородице». Но этот Богородичен поется только в понедельник, вторник и четверток, а в среду и пяток вместо него поется, как сказано в Часослове: подчиненный (т. е. тропарю)549 – «Преблагословенна еси Богородице Дево, поем тя: крестом бо Сына Твоего низложися ад, и смерть умертвися». На 9-м часе, когда воспоминается смерть Господа на кресте между разбойниками, поется: «Видя, разбойник, Начальника жизни на кресте висяща, глаголаше». – На «Слава» поется: «Посреде двою разбойнику, мерило праведное обретеся крест Твой». На «И ныне» поется Богородичен: «Агнца и Пастыря и Спаса мира, на кресте зрящи Рождшая Тя, глаголание слезящи».
Но эти тропари поются на великопостных часах непременно в те седмичные дни 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц великой Четыредесятницы, в которые не случатся большие праздники, как то: а) Благовещение (Тип., 25-го марта); б) день храма (Тип., храм. гл. .34 и 35); в) память великого святого (Тип., послед. 24-го февраля, в понедельник 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, 9-го марта). В эти же праздники на великопостных часах поется кондак праздника или святого. На всех часах в среду и пяток 4-й (крестопоклонной седмицы поется кондак Кресту, а в день чтения Великого канона на 5-й седмице, на всех часах, – кондак: «Душе моя, душе моя» (Тип., послед. четвертка 5-й седмицы). В страстную седмицу на часах поется кондак дне (Триоди). Иногда на великопостных часах поются два кондака попеременно. Так, если случится Благовещение в понедельник, вторник, среду страстной седмицы, то поются кондаки дне (Триоди) и праздника, на часах пременяюще (Тип., 25-го марта, аще в Великий понедельник). Также, если праздник храма случится в среду 4-й седмицы Великого поста, то на часах поются кондаки Кресту и храма, попеременно (Тип., храм. гл. 49).
После кондака или Богородична на всех трипсалмных часах читается краткая молитва: «Господи, помилуй, 40 раз – и затем молитва, читаемая на каждом повечерии и на полунощнице (кроме пасхальной седмицы): «Иже на всякое время и на всякий час, на небеси и на земли покланяемый и славимый Христе Боже». Затем снова произносится молитва: «Господи, помилуй», трижды, после нее – славословие Триединому Богу: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». После славословия Триединому Богу возносится славословие Матери Божией в песни: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем». И чтец просит благословения у священника для окончания часов: «Именем Господним благослови, отче». Священник отвечает молитвою из стихов псалма: «Боже, ущедри ны и благослови ны, просвети лицо Твое на ны, и помилуй ны» (Пс.66:1) или: «Молитвами святых Отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас». При архиерейском служении: «Молитвами Святого Владыки нашего, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас» (Чиновн., лит. Злат. пред велик. выходом).
На вседневных часах – на 1-м и на 9-м произносится молитва: «Боже, ущедри ны», а на 3-м и на 6-м часах «Молитвами святых Отец наших». Эти краткие молитвы, по своему содержанию, сходствуют с теми, которые вслед за ними читаются на каждом часе, именно: на 1-м часе «Христе свете истинный»; на 3-м часе – «Владыко Боже, Отче Вседержителю»; на 6-м – «Боже и Господи сил, всея твари Содетелю»; на 9-м часе – «Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш».
На великопостных часах, после слов: «Именем Господним благослови, отче», священник на всяком часе (а не на 1-м и 9-м часе только) произносит: «Боже, ущедри ны». И засим следует молитва: «Господи и Владыко живота моего», сопровождаемая великими поклонами.
На царских часах, хотя читаются обычные молитвы (т. е. на 1-м часе: «Христе свете истинный»; на 3-м: «Владыко Боже, Отче Вседержителю»; на 6-мь: «Боже и Господи сил»; на 9-м: «Владыко Господи»), но не одинаков пред ними бывает возглас, именно: в Великий пяток, день величайшего поста, на всех часах священник говорит: «Боже, ущедри ны», а на царских часах в навечерие праздников Рождества Христова и Богоявления Господня, на 1-м часе священник произносит: «Боже, ущедри ны и благослови ны, просвети лице Твое на ны и помилуй ны», (Пс. 66), а на прочих – 3-м, 6-м и 9-м: – Молитвами святых Отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас» (Тип., послед. сих дней, Часослов).
На часах молитва: «Господи и Владыко живота моего» иногда читается дважды сряду, и в таком случае при ней полагается 16-ть поклонов. Когда священник в первый раз произносит эту молитву, тогда делаются три великие поклона. Затем совершаются 12-ть малых поклонов, при произнесении про себя краткой молитвы; «Боже, очисти мя грешнаго». Потом священник вторично читает молитву: «Господи и Владыко живота моего», и тогда полагается один великий поклон. Иногда же молитва «Господи и Владыко живота моего» читается однажды, и в этом случае полагаются только три великих поклона.
Шестнадцать поклонов полагаются на 1-м, 3-м и 6-м часах, а три поклона полагаются на 9-м часе. За 9-м часом в Великую Четыредесятницу сряду следует чин Изобразительных; на нем бывает 16-ть поклонов с молитвою «Господи и Владыко живота моего». По Уставу же полагается и на 9-м часе 16-ть поклонов, если за 9-м часом следует не чин Изобразительных, а междочасие, которое назначается в посты: Рождественский и Петров. В Часослове о 9-м часе читаем: «И аще пост Христова Рождества или святых апостол, изображенные 16-ть поклоны (творим), за еже пети междочасие. В святую же и Великую Четыредесятницу токмо три великие поклона подобает творити» (Часослов, час 3-й).
В праздники: во-первых, храмовые (Тип.. храм. гл. 34 и 35); во-вторых, в дни великих святых (Тип., послед. 24-го февраля, аще день постен) на каждом часе бывает только по три поклона великих. В день же Благовещения в Четыредесятницу полагается три поклона только на 1-м часе, а на прочих часах вовсе не бывает поклонов (Тип., послед. 25-го марта). Но в Благовещение, случившееся в понедельник, вторник и среду страстной седмицы, бывает по три поклона на каждом часе (Тип., послед. 25-го марта, аще в страст. седм.).
Если на великопостных часах после службы часа не бывает расхода, как, например, после 3-го часа, а иногда и после 6-го, то после великих поклонов сряду читаются молитвы, полагаемые и на вседневных часах, именно: на 3-м часе: «Владыко Боже, Отче Вседержителю» (Тип., послед. понед. 1-й седмицы Великого поста, часы); на 6-м часе молитва: «Боже и Господи сил» (Тип., послед. 24-го февраля, аще в понед. 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста); на 9-м часе: «Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш» (Тип., послед. понед. 1-й седмицы Велик. поста и послед. 24-го февраля в понед. 2-й, 3-й и 4-й седм. Велик. поста).
Если же после службы часа бывает расход, т. е. выход из церкви, как, например, после 1-го часа, а иногда и после 6-го часа (Тип., послед. понед. 1-й седмицы Великого поста), то после великих поклонов читаются: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12-ть раз, и после сего – молитва на 1-м часе: «Христе свете истинный», а на 6-м часе: «Боже и Господи сил» (Часослов и Тип., послед. понед. 1-й седмицы Великого поста, 6-й час – зри). После молитвы 1-го часа: «Христе свете истинный» поется: «Взбранной воеводе»550 (Обиход нотный. Служба на 1-й седмице Великого поста, отдельно изд.).
Если в седмичные дни Великого поста случатся праздники 24 февраля, 9 и 25 марта, то по поклонех не глаголем Трисвятого, но глаголем: «Христе свете истинный» (Тип., послед. 24 февраля, аще случится в понед. 2-й, 3-й и 4-й Недели поста и послед. 25 марта).
Затем, если на часах бывает отпуст, так на 1-м часе (кроме царских часов) и на 9-м часе (если 9-й час совершается в притворе, Тип., гл. 1), священник славословит Господа, говоря: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» (Служебн., послед. утрени). Лик продолжает славословие, произнося: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков», и произносит молитву: «Господи, помилуй», трижды, и просит у священника благословения, говоря: «Благослови» (Служебник и Часослов). Священник говорит отпуст.
Отпуст на 1-м часе в иные дни бывает великий, а в иные – малый. Великий отпуст бывает тогда, когда на утрени вовсе не было отпуста (в дни, когда на утрени не поется великое славословие. Служебн., послед. утрени). Таким образом, на великопостных часах всегда отпуст великий. Малый отпуст бывает на 1-м часе тогда, когда на утрени был произнесен отпуст, когда на утрени было пето великое славословие (Смотри в Служебнике отпусты дневные во всю седмицу).
В пасхальную седмицу часы отправляются таким образом: поется: 1) «Христос воскресе» трижды («вместо Приидите, поклонимся. 2) «Воскресение Христово» трижды (как, бы заменяя три псалма). Затем не читаются: «Трисвятое», Отче наш» и обычные тропари часов, а поются ипакои (однажды): «Предварившыя утро яже о Марии»; кондак (однажды): «Аще и во гроб»; тропарь (однажды): «Во гробе плотски», «Слава» «Яко живоносец», «И ныне» Богородичен: «Вышняго освященное селение» После сего: «Господи, помилуй» 40 раз, «Слава и ныне», «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче».
Священник говорит возглас: «Молитвами Святых отец». Пропев «Аминь», поют певцы: «Христос воскресе» трижды, «Слава и ныне», «Господи, помилуй», трижды и опять взывают: «Благослови». Священник говорит отпуст. На пасхальных часах отпуст говорит священник и после 9-го часа пред вечерней, и после 6-го часа, пред литургией (См. книжку: Последование на день Святой Пасхи).
Так как Устав иногда назначает отпуст после часов, иногда не полагает его, смотря потому, где совершаются часы – в храме или притворе, то скажем о месте совершения часов.
Службы часов Уставом положено совершать иногда в храме иногда в притворе, именно:
Первый час Устав назначает совершать то в притворе, то в храме. В притворе – во 1-х, в дни Недельные (Тип., гл. 2, 3, 4 и 5); во 2-х, в дни великих праздников Господних и Богородичных, в какие бы дни они не случились (Тип., послед. 8-го сент., 25-го дек., 6-го января и др.); в 3-х, в праздники святым, имеющие в Уставе знаки 🕀 или 🕂 когда Уставом или прямо назначается совершать бдение, или говорится: «совершается бдение, аще изволит настоятель»551. В эти дни бывает отпуст на утрени, и совершается исхождение в притвор.
При исхождении в притвор, во 1-х, поется стихира, юже екклезиарх захочет, или евангельская стихира552. Во 2-х, по исхождении в притвор бывает чтение Оглашений Студитовых. В Уставе, по большей части, назначается читать эти Оглашения после отпуста утрени553. В 3-х, в притворе бывает иногда елеопомазание554. Первый час положено совершать в храме – в дни седмичные непраздничные. И если на утрени бывает читаемо, а не пето, великое славословие, то отпуст великий бывает после первого часа555.
В Великую Четыредесятницу Устав также назначает совершать 1-й час в храме. Тогда исхождение в притвор назначается после 1-го часа, и там глаголются обычные молитвы и чтутся Оглашения преподобного отца нашего Феодора Студита (Тип., послед. понедельника 1-й седмицы Велик. поста). Точно так в среду и пяток сырные исхождение в притвор и лития за усопших бывает после отпуста 1-го часа (Тип., последование сырной среды).
Служба 9-го часа совершается иногда в храме, иногда в притворе556. В дни поста 9-й час положено совершать в храме (Тип., последование 14-го ноября и послед. понед. 1-й седмицы Велик. поста)557.
Часы З-й и 6-й совершаются в храме (Тип., послед. 14-го ноября и послед. понед. 1-й седмицы Великого поста) и в притворе (Тип., послед. нед. Антипасхи).
Царские часы 1-й, З-й, 6-й и 9-й совершаются в храме (Тип., 24 дек., 5 янв.).
Часы З-й, 6-й и 9-й с Изобразительными пред литургией, в страстной четверток, в страстную субботу, также и в день Благовещения, случившийся в эти дни, совершаются в притворе. По конце часов и Изобразительных бывает отпуст (Тип., послед. сих дней). В эти дни Устав назначает совершать службу часов не вместе с литургией, а отдельно, что видно из времени, которое назначает для часов и для литургии, например: часы назначает в Великий четверток в 3-м часу дня, в Великую субботу – в 4-м часу, а литургию в четверток – в 8-м, в субботу же – в 10-м часу дня (по восточному счислению). Но в день Благовещения, случившийся в понедельник, вторник, среду страстные упомянутые часы, на которых читается Евангелие, совершаются в храме558, и после них и чина Изобразительных не бывает отпуста, но после молитвы: «Пресвятая Троице», абие «Приидите, поклонимся» (Тип., послед. 25-го марта в понед. страстн. седм.)559. В Великую среду бывает в конце часов прощение, по обычаю (Тип., 25-го март., в Вел. среду), т. е. после молитвы: «Пресвятая Троице», таже «Достойно есть», «Слава и ныне» и вместо отпуста, настоятель – молитву: «Владыко многомилостиве» (Тип., послед. Вел. среды).
Междочасия
Междочасия (μεσώρioν) – четыре службы, совершающиеся после службы часов составляют как бы продолжение служб часов и обозначаются в богослужебных книгах так, что каждое междочасие есть как бы принадлежность известного часа, например, читаем: «междочасие 1-го часа», «междочасие сего часа», «9-й час с междочасием его». Отсюда междочасия носят название «почасие» (т. е. после часов) (Часосл. изд. -в Москве 1652 г. и в Супрасльской типографии 1786 г.) Почасие первого часа не поется в соборе, а указано петь в келии. Почасие 3, 6 и 9 часа поется в храме. Когда часы бывают без почасий, тогда 9 час бывает после литургии. Когда же часы бывают с почасиями, тогда 9 час глаголем прежде литургии, а почасие часа после литургии (там же).
Но своему составу, междочасия совершенно подобны службам часов, именно в них, по благословении священника, читается: «Трисвятое», «Пресвятая Троице», «Отче наш», «Господи, помилуй», трижды и три псалма, особые на каждом междочасии; после них – «Слава и ныне», «Трисвятое», «Отче наш», тропарь Богородичен, «Господи, помилуй» 40 раз, «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче». В посту засим бывают три великих поклона, и читается молитва св. Василия Великого, особая на каждом междочасии. Самые молитвословия междочасий находятся в Следованной Псалтири.
Устав указывает совершать междочасия только в седмичные, (но не воскресные) дни, при пении на утрени и «Аллилуиа» и «Бог Господь». «И чтем 9-й час с междочасием его. аще и “Бог Господь” будет», сказано в Типиконе (гл. 9), в последовании седмичных дней, кроме субботы. В дни праздничные, например, Рождества Христова, Богоявления, в предпразднство, попразднство и отдания их (от 21-го декабря до 14-го января) не положено междочасий (Тип., послед. 21-го декабря). Упраздняются (отменяются) междочасия в седмицу, следующую и за днем Пятидесятницы (Тип., послед. понед. Св. Духа). Равно отменены междочасия в седмицы мясопустную и сыропустную (Тип., послед. Нед. блудн. сына), не исключая среды и пятка сырных (Триодь Поста., послед. среды сырн.). Не указано на междочасия во весь Великий пост, когда на часах положены кафизмы и чтения из Лествичника. Затем не бывает междочасий в пасхальную седмицу. «Начинаем же от днесь» – с понедельника после Недели (воскресения) св. апост. Фомы, «и междочасия часов по последовавшему уставу» (Тип., послед. понед. 2 седм. Антип. – утреня). Положено совершать междочасия в Петровом посту (Тип., послед. Петров, поста – см. в конце Триодиона). И в Рождественском посту, сказано в Типиконе, «часы поем с междочасием, без Псалтири» (т. е. без кафизм на часах) «и без чтения (т. е. чтения из Лествичника), какое положено в Великом посту на часах» (Тип., послед. 14-го ноября).
Обыкновенно междочасия совершаются в монастырях.
Последование изобразительных
Последование Изобразительных (ta τυpikά) своими молитвословиями и песнопениями изображает литургию. Иногда оно совершается вместо литургии, если почему либо не бывает литургии. В богослужебных книгах560 последование Изобразительных носит название «Обедницы», т. е. службы, совершаемой вместо обедни (литургии).
Молитвословия и песнопения, находящиеся в последовании Изобразительных, также составляют продолжение и окончание великопостных и царских часов561. Если последование Изобразительных бывает вместо литургии не в посту, т. е. в такие дни, когда на утрени поется «Бог Господь», то оно совершается после службы 6-го часа (Часослов, см. по конце 6-го часа). Но в дни поста, когда на утрени поется «Аллилуиа», последование Изобразительных совершается после 9-го часа (Часослов, см. по конце 6-го часа).
Начало последования Изобразительных составляют псалмы, которые иногда входят в состав литургии и поются в начале ее, после великой ектении. Эти псалмы суть: во-первых, Пс.102: «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его». Во-вторых, Пс.145: «Хвали, душе мол, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дóндеже есмь». Каждый из этих псалмов в Служебнике называется: антифон – Изобразительная 562. В псалме 102-м: «Благослови, душе моя, Господа» возбуждается упование на Господа изображением милосердия Его к людям. Этот псалом возбуждает все силы души к молитве, все чувствования к благодарению Бога за Его благодеяния и как бы внушает, что если иногда нельзя кому приносить молитвы вместе с молитвами церковного собрания (например, при литургии), то всегда можно славить Господа внутренне на всяком месте: « Благослови, душе моя, Господа и вся внутренняя моя имя святое Его»; « Благословите Господа, вся дела Его, на всяком месте владычествия Его ». Псалом 145: «Хвали, душе моя, Господа» служит как бы продолжением предыдущего псалма; в нем также делается увещание уповать на Господа и хвалить Его, хвалить во всю жизнь, во всех обстоятельствах ее, доколе существует человек и, значит, не только тогда, когда бывает человек при богослужении в собрании церковном, а всегда563.
После сих псалмов, точно так же, как и на литургии, поется песнь, изображающая воплощение Господа: «Единородный Сыне и Слове Божии, безсмертен сый».
Так как Изобразительные псалмы суть торжественные песнопения, то в дни поста не читаются564. Потому в Великую Четыредесятницу в седмичные дни (понедельник, вторник, среду, четверток и пяток) и в понедельник, вторник, среду страстной седмицы последование Изобразительных (совершается ли на часах пред литургией или без литургии), следуя сряду за конечною молитвою 9-го часа: «Владыко Господи Иисусе Христе», начинается пением «Блаженн».
Блаженнами называются стихи Слова Божия, в коих Христос обещает блаженство за разные добродетели (Мф.5:1–9) (См. далее, литургию).
Блаженства евангельские составляют как бы продолжение изобразительных псалмов. Как в псалмах изображаются благодеяния Божии к людям, и они призываются к благодарению Господа, так и «Блаженства» изображают нам Спасителя Господом единым, блаженным, истинно нас ради обнищавшим, показавшим в Себе кротость и смирение сердца, единым, праведным, алкавшим и жаждавшим правды и творившим ее, милостивым и щедрым, единым чистым сердцем, святым, миротворцем и Начальником мира, и самым миром, Сыном Божиим по естеству, гонимым за истину, правды ради, невинно поносимым, преследуемым и бесчестивым, пострадавшим за нас, ради славы Отца Своего и нашего спасения, имеющим неизглаголанную радость и веселие (Блаж. Симеона Фессал. о священнодействиях и таинствах Церкви, § 295-й)565.
Пение «Блаженств» на великопостных часах бывает иначе, нежели на самой литургии св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. На литургиях между евангельскими стихами о «Блаженствах» поются тропари канонов. Но на великопостных часах между евангельскими стихами о «Блаженствах» поется исповедание и молитва разбойника, висевшего на кресте, чрез которые он обрел рай – Царствие Небесное, и поется так: «Во царствии Твоем помяни нас, Господи. Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное. Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем. Блажени плачущий, яко тии утешатся» и т. д. Когда последование Изобразительных совершается вместо литургии, тогда, после пения всех стихов о «Блаженствах», читается Апостол и Евангелие. После пения всех стихов о «Блаженствах» возносится молитва к Пресвятой Троице: «Помяни нас, Господи ... помяни нас, Владыко ... помяни нас, Святый, егда приидеши во царствии Твоем». Петь стихи о «Блаженствах» на великопостных часах положено на 8-й глас (Тип., послед. понед. 1-й седмицы Велик. поста и Часослов). Но в среду и пяток сырные (Тип., послед. среды сырной), в день Благовещения (Тип., послед. 25-го марта), в дни памяти великих святых (Тип., послед. 24-го февр., 9-го марта), в дни храма (Тип., храм. гл. 84), в Великий четверток и в Великую субботу (Тип., послед. сих дней) глаголются «Блаженны» и «Помяни нас, Господи», поскору, без пения.
После молитвы к Пресвятой Троице «Помяни нас, Господи», воссылается славословие Триединому Богу: «Лик небесный поет Тя, и глаголет: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея». Потом читается исповедание православной веры – в Символе веры566, и затем исповедание согрешений наших – в молитве: « Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша», и читается молитва Господня: «Отче наш», а после возгласа священника поются или читаются кондаки.
Если не бывает праздника, то поется кондак Господу567 В храме собственно во имя Господа поется кондак храма, в храме же в честь Богородицы или святых – кондак Преображения (Часослов, изд. в Москве, 1849 г., л. 65). В этом кондаке объясняется, почему Господь преобразился и ученикам явил славу Свою – «да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси Отчее сияние»568. После кондака Преображении или храма поется или читается кондак дня седмицы, затем рядовому святому. На «Слава» поется кондак: «Со святыми упокой», а на «И ныне», кроме субботы, – Богородичен: «Предстательство христиан»; в субботу, когда воспоминаются мученики, поется следующий Богородичен: «Яко начатки естества» (Часослов); в храме Богородицы поется Богородичен храма Богородицы.
После пения кондака, в дни Великой Четыредесятницы читается сорок раз молитва: «Господи, помилуй», затем следует славословие Пресвятой Троице: «Слава Отцу, и Сыну и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков» и славословие Матери Божией: «Честнейшую Херувим»; потом чтец или певцы просят благословения у священника: «Именем Господним благо-слови, отче». Священник ответствует молитвою: «Боже, ущедри ны, благослови ны» и произносит молитву: «Господи и Владыко живота моего», с 16-ю поклонами (Часосл.). Если же великопостные часы совершаются в дни праздников: Благовещения (Тип., послед. 25-го марта), в дни храма (Тип., храм. гл. 34). в дни великих святых (Тип., послед. 24 февр., 9-го марта), то тогда бывает только по три поклона. В среду страстной седмицы вместо отпуста иерей читает молитву: «Владыко многомилостиве». На царских часах, после которых в тот же день бывает литургия, положено в последующем за ними чине изобразительных чтение Символа веры и 33-го псалма: «Благословлю Господа». Затем указывается на принятие пищи (Тип., 26 Дек. 2-е зри и 5 генв. зри). Также указаны Символ веры и 33 псалом и на часах в Великий пяток. В этот день немощным и престарелым дается после часов хлеб и вода (Тип. послед. часов Великого пятка).
Литургия
Литургия есть таинство. В ней не только возносятся молитвы и песнопения Богу, но и приносится бескровная жертва за спасение людей. В литургии под видом хлеба и вина преподаются верующим истинное тело и истинная кровь Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому она, по преимуществу, пред другими службами, называется «общественной службой», «литургией» (от λεῖτος – общественный) и «Божественной службой». А так как литургия установлена Господом в благодарственное воспоминание Его любви и неисчислимых заслуг роду человеческому, то она называется еще: «евхаристиею» (благодарением εὐχαριστία)569.
Совершать литургию может только правильно поставленный священнослужитель – епископ или пресвитер. Диакон или другой клирик не имеет на то права (Извест. учит. при Служебн.). Литургию не дозволяется служить в часовнях, келиях, домах, но она должна быть совершаема непременно в освященном храме (Лаод. Соб., пр. 58), где устроен престол, и где находится антиминс, освященный архиереем (Служ., Изв. учит. См. выше)570. На одном престоле в один и тот же день не могут быть совершены две литургии, хотя бы и разными священниками. И священник (равно и епископ) в один день не может совершить более одной литургии (Изв. учит. при Служ.).
В Православной Церкви совершаются три литургии, именно: св. Иоанна Златоустого, св. Василия Великого и преждеосвященных Даров. Молитвословия, песнопения, чтения и их порядок в литургиях св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого весьма сходны: литургия св. Василия Великого отличается от литургии Златоустого, главным образом, молитвами, читаемыми тайно иереем на литургии верных.
Постоянные, неизменяемые молитвословия и песнопения литургий находятся для священника и диакона в Служебнике, а для певцов – в Ирмологионе; а изменяемые содержатся в Октоихе, Минее, Триодях. Чтение же из Апостола и Евангелия бывает по книгам этих названий.
Литургия св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого
Литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого разделяются на три части. В первой части священнослужители приготовляют вещество для таинства из принесенных даров – хлеба и вина. Эта часть литургий называется проскомидией – приношением (от προσκομίζω – приношу). Вторая часть литургии состоит из молитвословий, чтений и пений, при которых верующие приготовляются к таинству, и при которых могут присутствовать, и оглашенные. Эта часть литургии называется литургией оглашенных, также и «общими молитвами» (О служен. и чинон. Прав. Церкви, гл. 5-я, § 122). Третья часть литургий состоит из молитвословий и песнопений при совершении самого таинства евхаристии. При этом могут присутствовать только одни верные. Эта часть литургии называется литургией верных.
Священнослужащие, по Уставу Православной Церкви, при совершении литургии, должны непременно приобщаться Святых Таин (Апост., прав. 8) и, приступая к совершению страшного таинства, должны приготовить себя к нему. Они должны, во 1-х, удалить все нравственные препятствия к совершению ее: как-то – укор совести, вражду, уныние и тому подобное, и быть примирены со всеми. Во 2-х, утвердить себя в благоговейном молитвенном расположении исполнением так называемого «правила пред причастием» (Извест. учит. в Служебн. Номок. 124-й571, 1Кор.11:28–30). В 3-х, с вечера воздерживаться от излишнего употребления нищи, с полуночи не вкушать и воды и совершать литургию, не пивши и не евши и проч. (VI Всел. Соб., прав. 29. Корф. Соб., прав. 41, 47, 58. Извест. учит. в Служебн.), и вообще приступать в чистоте души и тела (VI Всел. Соб., прав. 13. Сн. 13 Канон. Прав. св. Тимофея, епископа Александрийского).
Придя в храм для совершения литургии, священнослужители прежде всего приготовляют себя молитвословиями. Они становятся пред Царскими дверями и молятся пред алтарем. Диакон испрашивает благословение: «Благослови, Владыко». священник благословляет, говоря: «Благословен Бог наш». Затем читают те молитвы, которыми обыкновенно начинаются службы, именно – молитву к Святому Духу: «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш»; затем – покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи», на «Слава»: «Господи, помилуй нас», на «И ныне»: Богородичен – «Милосердия двери отверзи нам». По произнесении сего поклоняются пред иконами Спасителя и Богоматери и целуют их, произносят: пред иконою Спасителя тропарь: «Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий», и пред иконою Богоматери – тропарь: «Милосердия сущи источник, милости сподоби нас, Богородице». По целовании икон Священник просит Господа, чтобы Он ниспослал руку Свою с высоты святого Своего жилища и укрепил его в предлежащую службу. Затем «творят к ликам поклоны по единому» (т. е. но поклону к каждому лику), прося тем у предстоящих прощения в обидах и оскорблении. Священнослужители, хотя бы имели вход в алтарь и не чрез церковь, не иначе начинают литургию, как прочитав пред Царскими дверями указанные входные молитвы. Ибо, приступая к страшному престолу Божию для совершения бескровного жертвоприношения, при уповании на милость Божию, должно иметь сознание своих грехов, принесть покаяние пред вратами алтаря и смиренно просить о помиловании572. После поклонения иконам священник и диакон входят в алтарь, произнося псалом: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем». Вшед в алтарь, они делают три поклона пред святым престолом и целуют святое Евангелие, лежащее на престоле и изобразующее Самого Господа, крест Господень, потом целуют святый престол573, почитая его как седалище живого Бога.
Затем диакон и священник облачаются. Каждый из них приемлет в руки свои стихарь и творит три поклона к востоку, произносится молитву: «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя». После сей молитвы диакон приходит к священнику574, держа в правой руке стихарь с орарем и, подклонив ему главу, просит благословения, произнося: «Благослови, Владыко, стихарь с орарем». Священник благословляет, говоря: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков» (Служебн.). Получив благословение от иерея и целовав десницу его (Тип., гл. 2, вечерня по кафизме), диакон отходит в одну сторону алтаря и, целовав стихарь (Служебн.), где крест на одежде575, облачается, произнося при сем молитвы, положенные Уставом. Священник, облачаясь, берет каждую одежду в левую руку, назнаменует (благословляет) ее, произносит назначенную в Служебнике молитву и, целовав одежду, как диакон, надевает ее.
Когда священник украсится одеждами, тогда он с диаконом отходит в предложение, в ту часть алтаря, где хранятся сосуды, и там оба умывают руки. Умовением рук пред началом священнодействия они выражают, что приступают к служению, очистивши себя, сколько возможно для сил человеческих, от всякия скверны плоти и духа, приступают с незлобивою душою, с правотою сердца. Они произносят псалом: «Умыю в неповинных руце мои и обыду жертвенник Твой, Господи, еже услышати ми глас хвалы Твоея и поведати вся чудеса Твоя. Господи, возлюбих благолепие дому Твоего, и место селения славы Твоея . . . Аз же незлобием моим ходих, избави мя, Господи, и помилуй мя. Нога моя ста на правоте, в церквах благословлю Тя, Господи» (Пс.25:6–12).
После сего диакон приготовляет на жертвеннике священные сосуды, поставляя рядом дискос и Потир, дискос на левой стороне, а Потир на правой (по отношению к стоящему пред жертвенником), и «прочая с ними», т. с. звездицу, копие, губу, покровцы и воздух.
Облачившись и умыв руки, священник и диакон приступают к совершению самой проскомидии.
Проскомидия
И при соборном служении многих священников «действо проскомидии ([Pροσχομiδή) один иерей токмо да творит и глаголет576 изображенная (в Служебнике), прочии же служители (служащие) ничтоже проскомидии особне (кроме того иерея) да глаголют» (Служебн., чин литургии, см. в конце проскомидии)577. Проскомидию обыкновенно совершает священник младший из служащих. При архиерейском служении проскомидию совершает также один священник. Стоящие же при архиерее во время чтения часов архимандриты. игумены, протопресвитеры ничтоже проскомидии глаголют (Чиновн., лит. св. Злат., при начале)578.
Священник и диакон, прежде всего, осматривают вещества для таинства: просфоры и вино.
При совершении проскомидии употребляются пять просфор (Номок., прав. 213)579. (Но только одна из них предлагается и приготовляется для таинства. И даже литургию служат не на одной целой просфоре, а на части ее, которая вынимается из которой-нибудь из пяти просфор и потом называется «агнцем». Приобщаются от одного хлеба (1Кор.10:17), от св. агнца. Хлеб (просфора)580 для таинства тела Иисуса Христа должен быть из пшеничной муки (Извест. учит. в Служебн.). Сам Господь сравнивал Себя с зерном пшеницы (Ин.12:24). Хлеб должен быть квасной, какой благословил Сам Господь при совершении и установлении таинства евхаристии, и какой употребляли св. апостолы для причащения (ἀ’ρτος – хлеб поднявшийся, от αi’ρω – поднимаю) (Мф.26:26; Мк.14:22; Деян.2:42–46; 1Кор.11:23, 24). Хлеб должен быть хорошо испеченный, свежий и чистый, замешанный естественною простою водою, а не молоком, не должен быть помазан маслом или яйцами (Извест. учит.), не должен быть из затхлой и смердящей муки и очень черствый. «Просфорою черствою вельми, много денною да не дерзнет кто служити». Посему, еще не начиная проскомидии, священник должен испытать просфоры, какового они качества и, чтобы лучше узнать это, должен даже изломить одну из них (Извест. учит. в Служебнике). Для этого при проскомидии священник должен иметь излишнюю просфору (т. е. шестую. Извест. учит.). Хлебы и вино, освященные на литии, запрещено употреблять для проскомидии (Служебн. послед. вечерни).
Вино, при совершении таинства евхаристии, должно быть от плода лозного, т. е. сделанное из винограда, чистое, не смешанное с каким-либо питием (цветом красное, наподобие крови). Вином для евхаристии не могут быть никакие соки из различных овощей и ягод, как-то: ябочный, грушевый, вишневый, терновый, малиновый и другие, сим подобные (Извест. учит. в Служебн.). Кроме сего, священник и диакон должны наблюдать, чтобы вино не было кисло, остро (оцетно), не заплеснело, не загнило, и чем-либо не мерзко было (там же).
Осмотрев и приготовив просфоры и вино, священник с диаконом делают пред жертвенником (предложением) три поклона и произносят каждый: «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя» и тропарь Великого Пятка: «Искупил ны еси от клятвы законные честною Твоею кровию, на кресте пригвоздився и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе». Затем диакон испрашивает благословение, говоря: «Благослови, Владыко». священник благословляет, произнося: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков». диакон говорить: «Аминь». Священник же берет левой рукой просфору, а правой рукой копие и им трижды изображает знак креста (знаменует) над печатью просфоры, произнося каждый раз: «в воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа», и потом режет хлеб с четырех сторон печати, произнося при водружении копия пророческие стихи о страдании и смерти Господа. Водружая копье с правой стороны печати, то есть с той, на которой надпись I. С. (Служебн. Петра Могилы) говорит: «Яко овца на заколение ведеся»; – с левой: «И яко агнец непорочен, прямо стригущаго Его безгласен, тако не отверзает уст Своих». Водружая копие в верхней части печати, произносит: «Во смирении Его, суд Его взятся», а в нижней: «Род же Его кто исповесть». диакон же, благоговейно взирая на такое таинство и держа орарь в руке, говорит при каждом резании: «Господу помолимся». После сего диакон говорит: «Возьми, Владыко». священник, вложив святое копие в правую сторону нижней части просфоры «от косвенныя десные страны просфоры» вынимает вырезанную в кубической форме часть просфоры и произносит: «Яко вземлется от земли живот Его», изображая тем, что земная жизнь Господа прекратилась насильственной смертью. Эта выделенная из просфоры часть называется «агнцем», потому что она представляет образ страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете представлял Его агнец пасхальный (Простр. Христ. Катих., о причащении). Просфора же, из которой вынут агнец, называется антидором (ἀντίδωρον – от [a=nτί вместо и δῶρον – дар и анафора α=ναφορά (Тип., послед. Пасхи, литургия). Антидор священник (а при архиерейском служении – архиерей) раздает в конце литургии верующим581, тем, кои к приобщению не приступали (Симеон Солунск. Толк. о бож. храме, 101. Пис. св. От., т. III, стр. 54). Вынутую из просфоры часть, или агнец, священник полагает на святом дискосе «в знак» (Служебн.), т. е. знаком, печатью вниз. Диакон тотчас говорит: «Пожри, Владыко». Иерей жрет агнца, т. е. разрезывает крестообразно вынутую из просфоры часть, изображая заклание, смерть Спасителя на кресте, и произносит: «Жрется агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение». Чрез это святый хлеб предосвящается и приуготовляется к тому раздроблению, которое будет на литургии. Затем священник обращает агнца другою стороною, так что печать, изображающая на нем крест, бывает вверху и, при словах диакона: «Прободи, Владыко», прободает его в правую сторону582 копием, говоря: «Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода; и видевый, свидетельствова, и истинно есть свидетельство его». Диакон же в это время самым действием изображает воспоминаемое событие. Он подает священнику в сосуде вино и воду (VI Всел. Соб., прав. 32) и говорит: «Благослови, Владыко, святое соединение»583 и, получив благословение, вливает вино и воду в Потир 584. Вливать воды в проскомидии (и по освящении Даров) в Потир должно столько, чтобы свойственный вину вкус не изменился в водный (Извест. учит. в Служебн.).
Приготовив агнца, священник вынимает (треугольные) частицы из других просфор. Одни из сих частиц вынимаются в прославление, «в честь и память» тех людей, кои крестными заслугами Господа удостоились стать у престола Агнца585. Другие частицы вынимаются для того, чтобы Господь воспомянул живых и умерших, знаемых и незнаемых. священник берет вторую просфору и вынимает из нее частицу, говоря: «в честь и память преблагословенные Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, Ея же молитвами приими, Господи, жертву сию в пренебесный Твой жертвенник». Вынутую частицу полагает с правой стороны агнца, близ среды его586. Засим священник берет третью просфору и вынимает из нее девять частиц, в честь разных ликов святых, удостоенных жилища на небе подобно девяти чинам ангельским587. Эти частицы священник полагает по левую сторону агнца588, в три ряда, именно: в 1-м ряду: во имя Предтечи, пониже ее – во имя Пророков, а еще ниже – во имя апостолов; во 2-м ряду: во имя Святителей, ниже ее – во имя Мучеников и еще ниже – во имя Преподобных; в 3-м ряду: во имя бессребреников, ниже ее – во имя Богоотцев Иоакима и Анны и всех «святых», присоединяя к сему: «ихже молитвами посети нас, Боже»589 и дневного святого590, еще ниже, полагает последнюю девятую частицу, во имя св. Иоанна Златоустого или Василия Великого, т. е. того, чья литургия совершается591. Затем священник вынимает частицы из четвертой просфоры и полагает их внизу агнца, моляся о всех живых: о епископах, Св. Синоде, православных Патриархах, местном митрополите или еписконе, о всех пресвитерах и диаконах, о государе императоре и о всем царствующем доме. Священник поминает всю царскую фамилию и других живых и при каждом имени вынимает частицу, говоря: «Помяни, Господи» (такого-то). Из пятой просфоры священник вынимает частицы об умерших. Эти частицы он полагает ниже частиц, вынутых за живых, и при этом произносит: «О памяти и оставлении грехов святейших патриархов православных, и благочестивых царей и благочестивых цариц, блаженных создателей святого храма сего»; потом поминает по имени рукоположившего его архиерея (если его нет в живых) и других усопших, которых желает; затем – всех усопших в надежде воскресения, жизни вечной. Обыкновенно при этом читаются так называемыя поминанья – книжки или листки, в коих написаны имена живых и умерших592. При каждом имени вынимает частицу, говоря: «Помяни, Господи» (такого-то593). Засим из просфоры, назначенной для поминовения живых, вынимает частицу о самом себе, говоря: «Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение вольное же и невольное»594. Наконец, вынимает частицы из просфор, принесенных молящимися. Вынутие частиц бывает до перенесения Даров в Великом Входе на престол. архиерей вынимает частицы во время пения Херувимской песни (Чиновн.).
Частицы, расположенные таким образом на дискосе при агнце, изображают Церковь торжествующую и воинствующую, окружающую агнца.
![](/otechnik/assets/build/html/11397/binary2.jpeg)
Вынув из просфор частицы, священник покрывает Потир и дискос покровцами, облагоухав их сперва фимиамом кадильным таким образом: диакон, взяв кадильницу и вложив в нее фимиам, подносит ее к священнику и просит благословения, говоря: «Благослови, Владыко, кадило» – и тотчас же сам произносит: «Господу помолимся». Священник благословляет кадило, произнося следующую молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго» и проч. По окончании сей молитвы священник окуривает над кадилом звездицу и поставляет ее на дискосе над Дарами, как для поддержания покрова над ними, так и для изображения той звезды, которая воссияла при рождении Спасителя. Поставляя звездицу, священник говорит: «И пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча». Затем священник окуривает над кадилом покровец и покрывает им дискос. Окурив фимиамом кадильным второй покровец, он покрывает им Потир. Этими покровцами Дары предохраняются от насекомых. При облачении Даров покровцами священник сначала возносится молитвенным духом к божественной красоте, которая является в творении. Покрывая дискос, читает: «Господь воцарися, в лепоту облечеся; облечеся Господь в силу и препоясася. Ибо утверди вселенную, яже неподвижится» и пр. Покрывая Потир, священник возносится духом к промышлению Господа о мире, к Его домостроительству спасения и произносит: «Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея иснолнь земля». Засим священник, облагоухав покров, называемый «воздухом», покрывает им дискос и Потир вместе и молится при этом Господу, как Творцу и Промыслителю, чтобы Он покрыл нас кровом крыл Своих, отгнал от нас всякого врага и супостата, умирил жизнь нашу, помиловал нас и спас души наша, яко благ и человеколюбец. Покрыв Дары, священник принимает от диакона кадильницу и сам кадит их, благодаря и славословя Господа, что Он благоволил установить таинство бескровной жертвы. Он трижды говорит: «Благословен Бог наш сице благоволивый, слава Тебе». Диакон, участвуя при этом славословии и благодарении, при каждом возгласе священника, произносит: «Всегда, ныне, и присно, и во веки веков, аминь». И в чувстве благоговения к Господу священник и диакон поклоняются трижды. После сего диакон, приняв от священника кадильницу, приглашает его помолиться о подложенных Дарах. Он говорит: «О предложенных честных Дарех Господу помолимся» (Служебн.). священник читает так называемую «молитву предложения» (πρόθεσις), в которой просит Господа, чтобы он благословил предложение сие и принял его в пренебесный Свой жертвенник, помянул, яко благ и человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и священнодействующих неосужденными сохранил в священнодействии божественных Таин595. После молитвы священник славит Господа: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Диакон продолжает это славословие, говоря: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, Аминь», и молится, взывая трижды: «Господи, помилуй». Потом, обращаясь к священнику, диакон говорит: «Благослови». Священник произносит отпуст проскомидии, в котором упоминает св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого (т. е. того святителя, чья литургия совершается). По отпусте диакон кадит святое предложение, потом святую трапезу кругом крестовидно, – глаголя: «Во гробе плотски» и псалом 50, – святилище и весь храм. Войдя в алтарь, кадит трапезу и священника (Служебн.).
В проскомидии, или приготовлении Даров для таинства, изображается рождество Господа нашего Иисуса Христа, принявшего плоть для принесения Себя в жертву за спасение мира. Просфора, из которой вынимается агнец, означает Пресвятую Деву (Герм., Патр. Конст.. Изложение церк. служб и обрядов. Твор. св. От. при Хр. Чт., 1855 г., т. 1-й, стр. 426), жертвенник изображает собою вертеп, дискос знаменует ясли, в которых положен был младенец Иисус (Нов. Скр., ч. II, гл. 6, § 31), звездица означает ту звезду, которая водила и привела волхвов в Вифлеем; покровы образуют пелены, которыми Спаситель был повит. Чаша, кадильница и фимиам, в нее влагаемый, напоминают дары, принесенные волхвами, – злато, ливан и смирну. Молитвы и славословия, совершаемые священником и диаконом, изображают поклонение и славословие, возданное Спасителю пастырями и волхвами (Сим. Сол., см. Нов. Скр., ч. I, гл. 6, § 3). С тем вместе на проскомидии воспоминаются, с произнесением пророческих слов, страдания и смерть Господа. Сим обозначается то, для чего родился, пришел на землю Господь, т. е. чтобы пострадать и умереть за грехи людей, – что рождение Его было началом уничиженного Его состояния.
Литургия оглашенных
На литургии оглашенных воспоминаются события от воплощения Сына Божия до Его страданий, или до последних дней Его жизни. После отпуста проскомидии диакон кадит престол, изображающий и гроб Господень и ий престол Бога, читая песнь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный». Затем диакон кадит весь алтарь, храм, читая пятидесятый псалом. Каждение располагает дух стоящих в храме возноситься к Богу. По окончании каждения священник и диакон становятся пред престолом и уготовляют себя к служению самой литургии. Они поклоняются трижды и просят Духа Святого в молитве: «Царю небесный», чтобы Он пришел и вселился в них и очистил их от всякия скверны. Потом дважды (сугубо) произносят песнь, воспетую Ангелами при рождестве Христовом: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Наконец, молятся: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». И целуют священник Евангелие, а диакон престол. Диакон обращается к священнику, подклонив главу (в знак благоговения к таинству), и, подняв тремя перстами правой руки орарь, говорит: «Время сотворити Господеви. Владыко, благослови». Священник (благословляя его), знаменуя, произносит: «Благословен Бог, наш» и т. д. Диакон, в благоговении к величию таинства, которого он будет служителем и в которое сами Ангелы желают проникнуть, просит священника: «Помолися о мне, Владыко». Священник отвечает молитвенным благожеланием: «Да исправит Господь стопы твоя». Диакон просит помянуть о нем: «Помяни мя, Владыко святый». священник отвечает: «Да помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Диакон, сказав: «Аминь», выходит из алтаря северными дверьми и становится против Царских дверей, поклоняется с благоговением трижды, молясь про себя: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». И во всеуслышание просит благословения у священника для начала литургии: «Благослови, Владыко». Священник начинает литургию прославлением благодатного царства Святой Троицы. Он возглашает: «Благословенно царство Отца, и Сына, и Святого Духа» и т. д.596 (Служебник).
В Светлую седмицу и в отдание Пасхи на литургии, после возгласа: «Благословено царство», поется: «Христос воскресе» со стихами: «Да воскреснет Бог». От Недели же Ап. Фомы, до отдания Пасхи поется: «Христос воскресе», трижды. И обыкновенно, от Недели св. ап. Фомы до дня Вознесения, при пении: «Христос воскресе», бывают открыты Царские врата.
Затем на литургии (как в начале утрени и вечерни) следует мирная (Чиновн.) ектения. В ней просим, прежде всего, мира, так как без мира не услышится молитва, молим о благостоянии всего мира и о всех христианах. На великой ектении положено Св. Синодом присоединить и следующее прошение: «О еже не помянути грехов и беззаконий наших и утвердити в земли нашей безмятежие, мир и благочестие, Господу помолимся». Священник, прочитав тайно молитву во время ектении мирной, – конец ее: «Яко подобает Тебе», возглашает после ектении (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат. и Служебн., лит. св. Василия Вел.). Диакон, по произнесении ектении, «поклонився, уступает от места своего и, отшед, стоит пред иконою Христовою, держя и орарь тремя персты десные руки» (Служебн.).
После великой, иначе, мирной ектении (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.) поются антифоны, песнопения, возвещающие, главным образом, о воплощении Сына Божия, пришедшего на землю даровать мир. Антифоны состоят из трех частей, в честь Святой Троицы. После первого антифона, во время которого священник читает тайно молитву, «Господи Боже наш, Его же держава несказанна», бывает малая ектения. И после нее священник возгласом славит Господа Бога, как Творца и Вседержителя: «Яко Твоя держава и Твое есть царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Св. Духа». После второго антифона и тайной молитвы священника: «Господи Боже наш, спаси люди Твоя» также бывает малая ектения. После нее священник славит Господа, как Искупителя мира. «Яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Таким образом, возгласы после сих ектений суть окончания молитв, читаемых тайно священником и архиереем597, называемых молитвами антифонов (Служебн., лит. св. Иоан. Злат.) или «молитвами согласия» (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат, по «Благословенно царство»598. После 3-й части песнопений антифонов бывает Вход599.
Об антифонах литургии есть отдельная глава (21-я) в Типиконе. Она надписывается так: «О еже когда глаголются Изобразительная и когда антифоны». Из этой главы, также из месяцеслова, находящегося в Типиконе, и из богослужебных книг видим, что на литургии поются троякого рода антифоны: именно: 1) антифоны вседневные, 2) антифоны изобразительные и 3) антифоны праздничные.
После второго антифона всегда поется песнь (на «И ныне») обоими ликами вместе (Чиновн.): «Единородный Сыне», в честь Сына Божия, воплотившегося от святой Богородицы и Приснодевы Марии. Эта песнь воспоминает то время, когда глас Бога Отца торжественно свидетельствовал на Иордане о Сыне, что сей есть Сын Его возлюбленный, или, как сказано в песни: «Един сый от святыя Троицы»600.
I. Вседневные601 антифоны состоят из стихов псалмов.
Первый антифон «Благо есть исповедатися», есть как бы предуготовление к славословию. Он состоит из 2-го и 3-го стиха 9-го псалма. К этим стихам присоединяется припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». Сей припев поется и после «Слава» и после «И ныне». Второй антифон содержит пророчество о делах, совершенных Господом и крестною Его смертию. Антифон, состоит из 1-го и 2-го стиха 92-го псалма: «Господь воцарися, в лепоту облечеся». К стихам этого рода антифона присоединяется припев: «Молитвами святых Твоих, Спасе, спаси нас». На «Слава и ныне» поется тропарь: «Единородный Сыне и Слове Божий». Третий антифон есть песнопение в Сретение Господу, уже пришедшему. Он состоит из 1-го, 2-го и 3-го стихов 94-го псалма: «Приидите, возрадуемся Господеви». Припев к стихам третьяго антифона поется такой, если день недельный (воскресный): «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющыя Ти, аллилуиа»; если иной день: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый, поющыя Ти, аллилуиа» (см. апостол в конце). Вседневные антифоны поются во все седмичные дни, в которые не случится никакого праздника, или в которые Типикон не назначает петь песней канона Минеи на так называемые «Блаженны», а указано так: Блаженны Октоиха. Самые антифоны печатаются в богослужебных книгах – Ирмологионе и апостоле в конце.
II. В дни же праздников с великим славословием, полиелеем. бдением, в предпразднства, попразднства и отдания праздников, в дни всей Пятидесятницы и в Недели (воскресения), если только в них не случится Господнего двунадесятого праздника, поются антифоны, называемые «Изобразительными»602. Они содержат благодарение за благодеяния, излиянные Богом роду человеческому чрез Сына Божия. Антифоны изобразительные состоят из псалмов. Первый Антифон из 103-го псалма: «Благослови, душе моя, Господа»; второй антифон из 145-го псалма: «Хвали, душе моя, Господа». Первый антифон оканчивается пением; «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Второй антифон оканчивается, после пения «Слава и ныне», тропарем: «Единородный Сыне и Слове Божий», Третий антифон составляют «Блаженны»603. Пред стихами 103 и 145 псалма в Ирмологионе печатаются буквы: а, б, указывающие на пение двумя ликами.
Под Блаженнами разумеются: во-первых, евангельские стихи о блаженстве (Мф.5:3–12; Типикон, гл. 21), обещанном от Господа за разные добродетели; стихи начинаются словами: «Во царствии Твоем помяни нас, Господи»; во-вторых, под «Блаженнами» разумеются те церковные песнопения (тропари), которые поются на литургии за стихами о блаженстве, иначе сказать – песнопения, имеющие пред собой стихи о блаженстве604. В этом последнем значении слово «Блаженны» в Типиконе и других богослужебных книгах чаще всего употребляется. И выражение Типикона: «Блаженны Осьмогласника на 8-мь» (Тип., гл. 2), «Блаженны гласа на 6-ть и святого песнь 3-я на 4-ре (Тип., гл. 3), «Блаженны праздника песнь 4-я на 6-ть» (Тип., послед. 17-го сент.) и подобные указывают на то, пред которым евангельским стихом блаженств надобно начинать петь тронари на 12-ть, пред которым на 10 и т. д., а также указывается в богослужебных книгах, из каких канонов, из которых именно – песней и сколько тропарей следует петь или читать со стихами Священного Писания о блаженстве. Тропари, читаемые или поемые со стихами о блаженстве, служат подтверждением, примером, свидетельством того, как добродетели приводят людей к блаженству и уясняют силу заслуг Христовых. Начинаются же «Блаженны» словами исповедания разбойника: «Во царствии Твоем помяни нас, Господи», за каковое исповедание разбойник сподобился Царствия Небесного, вечного блаженства. В Октоихе есть особые тропари «Блаженны», но в Минее и Триодях нет таковых. Из Минеи и Триодей поются на «Блаженны» тропари песней канона, положенного на утрени.
В дни седмичные, в которые не случится предпразднства, или попразднства, или отдания праздника, на «Блаженны» поются 3-я или 6-я песнь из канона Минеи или та и другая вместе605. Когда в седмичные дни поются из канона Минеи обе песни, т. е. 3-я и 6-я песни, тогда «Блажены» Октоиха не поются.
В седмичные дни, в которые случится предпразднство праздника, на «Блажены» поются 3-я и 6-я песни предпразднства.
В дни же, в которые случится попразднство, на «Блаженны» поются рядовые песни канона праздника. Под рядовыми песнями разумеются все песни канона праздника, так как в дни попразднства все они, начиная с первой, по ряду, по порядку читаются на «Блаженны». В продолжение дней попразднства выпеваются все песни канона праздника, так что в день отдания поется 9-я песнь канона.
В дни попразднств праздников Господних в число рядовых песней на «Блаженны» входят 3-я и 6-я песни канона праздника. Потому что в самый праздник Господень на литургии не поются ни Изобразительные антифоны, ни «Блаженны», а потому – ни 3-я, ни 6-я песни канона праздника, а поются праздничные антифоны. А в дни попразднств Богородичных праздников в число рядовых песней на «Блаженны» не входят 3-я и 6-я песни канона праздника, так как в самые эти праздники поются Изобразительные антифоны, а на «Блаженны» – 3-я и 6-я песни канона праздника. Поэтому неодинаков бывает порядок рядового чтения песней канонов в попразднства разных праздников и в разные седмицы во время пения Цветной Триоди.
Число тропарей на «Блаженны» в дни седмичные полагается или на 6-ть или на 8-мь.
Порядок пения тропарей на «Блаженны» в седмичные дни следующий:
1) Если в Уставе на «Блаженны» не положено песни из канона святому, то «Блаженны» поются только из Октоиха на 6-ть.
2) Если же в Уставе на «Блаженны» положена песнь из канона святому, то в седмичные дни, кроме субботы, сперва читаются «Блаженны» Октоиха рядового гласа на 4-ре, потом из канона святому песнь 3-я на 4-ре. В субботу же сперва читается песнь канона святому, а потом «Блаженны» Октоиха (Тип., гл. 12 и послед. 3-го и 5-го сентября и др.).
3) Если случится святой со славословием, полиелеем, бдением, или два святых, или два празднества, из коих каждому положена на «Блаженны» песнь канона, то в сих случаях «Блаженны» Октоиха оставляются, а поются или читаются 3-я и 6-я песни канонов Минеи на 8-мь. Если двум святым положены песни, то одному поется третья, а другому шестая песнь.
4) Если случится предпразднство, те из канона предпразднства читаются 3-я и 6-я песни. Если случится попразднство, то из канона праздника читаются песни рядовые.
5) Если случится предпразднство или попразднство и святой, которому положена на «Блаженны» песнь канона, то в дни предпразднства читается 3-я песнь канона предпразднства, в дни же попразднства – рядовая песнь канона праздника на 4-ре и 6-я песнь канона святому на 4-ре.
6) В отдание праздника читается рядовая песнь канона праздника, большею частью 9-я песнь на 6-ть, или если есть два канона празднику, то из обоих канонов на 8-мь. В отдание же Пасхи читается из канона Пасхи 3-я песнь, а из канона Недели о слепом – 6-я песнь на 8-мь. В отдание Сретения, если оно случится в сырную субботу, читается из канона праздника 9-я песнь, и из канона Отцам – 6-я на 8-мь. В отдание Благовещения, если оно случится в субботу 5-й седмицы великого поста, читаются 3-я и 6-я песни из канона Триоди, что в Типиконе обозначается так: «на литургии Блаженны акафиста, песнь 3-я и 6-я» (Тип., 26-го марта, указ об отдании Благовещения).
В воскресение число тропарей на «Блаженны» бывает не более 12-ти и не менее 8-ми. «Блаженны» поются из Октоиха, исключая только праздники Господни: Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Воздвижение креста, Неделю ваий, Пятидесятницу, также Недели ап. Фомы и 24-го декабря, случившегося в Неделю (воскресение).
1) Если в Неделю не случится святой, которому в Типиконе положена на «Блаженны» песнь канона, то «Блаженны» поются из Октоиха все 8-мь (Тип., гл. 2).
2) Если в Неделю случится святой, которому в Типиконе положена на «Блаженны» песнь канона Минеи, то на «Блаженны» поются из Октоиха тропари на 6-ть и из канона святому или празднику 3-я песнь на 4-ре.
3) Если в Неделю случатся два святых или два празднества, из коих каждому в Типиконе положена на «Блаженны» песнь канона, то «Блаженны» из Октоиха поются на 4-ре, затем 1-му святому поется 3-я песнь канона, а 2-му святому 6-я песнь канона, каждая на 4-ре, обе на 8-мь.
4) Если в Неделю случится предпразднство или попразднство, или отдание праздника, то поются «Блаженны» из Октоиха на 6-ть и предпразднства 3-я песнь или праздника песнь рядовая на 4-ре (в попразднство и отдание).
5) Если в Неделю случится попразднство и, кроме того, святой, которому в Типиконе положена на «Блаженны» песнь канона, то из Октоиха поются «Блаженны» на 4-ре и из канона предпразднства – песнь 3-я или (в попразднство и отдание праздника) песнь рядовая на 4-ре, и из канона святому – песнь 6-я на 4-ре.
После «Блаженны» Октоиха иногда читается не 3-я, а 6-л песнь канона. Так, положено: а) в Недели пения Триоди Постной, именно: в Недели мытаря и фарисея, блудного сына, мясопустную, сыропустную, первую и третью Великого поста, и б) в Недели пения Триоди Цветной, именно в Недели: мироносиц, расслабленного, Всех Святых.
III. Антифоны праздничные состоят из стихов пророческих, из псалмов, приличных воспоминаемому событию, в которых раскрывается сила праздника. За каждым стихом 1-го антифона поется припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». За каждым стихом 2-го антифона поется припев: «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы», или: «Во Иордане крестивыйся (смотря по празднику) поющия Ти, аллилуиа». По окончании 2-го антифона, как и всегда, поется тропарь: «Единородный Сыне». За каждым стихом 3-го антифона поется тропарь праздника. Эти антифоны в Типиконе называются «праздничными» и поются только в следующие праздники Господни: 1) в Воздвижение креста Господня, 2) Рождество Христово, 3) Богоявление, 4) Преображение Господне, 5) Неделю ваий, 6) Неделю Пасхи и во все дни Светлой седмицы, 7) Вознесение Господне, 8) Пятидесятницу (Тип., гл. 21). Антифоны праздничные находятся в последованиях Минеи и Триоди на эти дни.
«Певаему же третьему антифону от певцев или Блаженнам (аще есть Неделя), егда приидут на славу» (т. е., когда начинают петь песнопение, положенное после стиха: «Слава Отцу, и Сыну, м Святому Духу»), «священник и диакон, ставши пред святою трапезою, творят поклоны три. Потом священник, взяв святое Евангелие, отдает его диакону, и идут от десные страны созади престола, и, исшедше северною страною, предидущым им лампадам, творят Малый Вход с Евангелием (Служебн., литургия св. Иоан. Злат.). Этот Вход был установлен для изнесения Евангелия из сосудохранительницы, при наступлении времени чтения его. Вход начинается «от десные страны престола» (Служебн.), т. е. с той стороны, в которой устроялась сосудохранительница. Вход с Евангелием изображает шествие Господа Иисуса Христа на евангельскую проповедь. Лампады, предносимые Евангелию, означают явление Предтечи, предвозвещавшего о Христе, свете истинном, просвещающем всякого человека, грядущего в мир (Ин.1:6–9). Евангелие представляет лицо самого Иисуса Христа. «Ставши на обычнем месте», т. е. пред Царскими дверьми, «священник и диакон приклоняют главы» (Служебн. лит. св. Иоан. Злат.). «И диакон глаголет тихим гласом, елико можно точию слышати» (Чиновн.). «Господу помолимся». священник читает тайно (Служебн.) тихим гласом (Чиновн.) молитву Входа. В ней просит Господа, чтобы со Входом их Он сотворил Вход святых Ангелов, сослужащих и сославословящих благость Божию. По окончании молитвы, когда священник или архиерей воздвигнет главу (Чиновн.), диакон, держа орарь тремя перстами десной руки, показывает ею к востоку (Служебн.) и говорит тихим гласом (Чиновн.): «Благослови, Владыко, святый Вход». Священник благословляет (Служебн.) рукою на восток, произнося: «Благословен Вход святых Твоих, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Диакон подходит к священнику с Евангелием, и тот целует Евангелие606. Оборотясь к востоку, диакон, став пред священником, возвышает несколько руки и, показуя св. Евангелие (Служебн.), делает им небольшой крест («мало крествуя». Чиновн.) и произносит: «Премудрость, прости», т. е. возвещает премудрость – дело Божьего смотрения о человеке, прости – стойте прямо, как следует, чтобы, не развлекаясь, вникать прилежно.
В великие праздники: Рождество Христово, Богоявление, Сретение (хотя в этот праздник и не положено праздничных антифонов), Преображение, Неделю ваий, Пасху, все дни пасхальной седмицы, Пятидесятницу, понедельник Святого Духа (хотя и не положено праздничных антифонов), в Воздвижение креста диакон произносит «входное» (Εἰσοδιχός), «входный стих праздника»607. «Входное» заимствуется из пророческих псалмов и имеет отношение к празднуемому событию. «Входное» составляет как бы приветствие, которое Церковь выражает или побуждает верующих выражать Сыну Божию, изображаемому предносимым Евангелием. В те дни, в которые не произносится входный стих, заменяет его пение: «Приидите поклонимся и припадем ко Христу», и к этому присоединяют припев вседневного антифона, именно в дни седмичные поется: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый, поющыя Ти, аллилуиа»; в Недели (воскресения) (Служебн., лит. Злат. и Ирмолог. и Чинов.), в Пасху и все дни пасхальной седмицы (Тип. и Триоди Цветной, послед. на день Пасхи) поется: «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющыя Ти, аллилуиа» (Служебн., лит. св. Иоан. Злат. и Ирмолог.); в Рождество Христово: «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющыя Ти» (Тип. и Минеи, послед. 25-го декабря); в Богоявление Господне: «Спаси ны, Сыне Божий, во Иордане крестивыйся, поющыя Ти» (Тип. и Минеи, послед. 6-го января); в Вознесение: «Спаси ны, Сыне Божий, вознесыйся во славе, поющыя Ти» (Тип. и Триоди Цветной, посдед. на день Вознесения); в Пятидесятницу и в понедельник Святого Духа: «Спаси ны, Утешителю благий, поющыя Ти» (Тип. и Триоди Цветной, послед. на Пятидесятницу); в Преображение: «Спаси ны, Сыне Божий, преобразивыйся на горе, поющыя Ти» (Тип. и Минеи, послед. 6-го авг.); в Воздвижение: «Спаси ны, Сыне Божий, плотию роспныйся, поющыя Ти» (Тип. и Минеи, послед. 14-го сентября); в Неделю ваий: «Снаси ны, Сыне Божий, возседый на жребя, поющыя Ти» (Тип. и Минеи, послед. Недели ваий). Эти праздничные припевы поются не только в день самого праздника, но и в попразднство до отдания. В последовании Типикона на 15-е сентября сказано: «По Входе: «Спаси ны, Сыне Божий, плотию распныйся, поющыя Ти, аллилуиа. Сице поем и до отдания» (Сн. Тип., послед. 7 янв.). После всех этих припевов поется: «Аллилуиа». «Аллилуиа» поется однажды, а не трижды, о чем ясно сказано в Служебнике (Служебн., лит. Злат.), ибо в это время пение «Аллилуиа» относится не ко всей Святой Троице, а к Сыну Божию, пришедшему на землю для искупления людей).
После входного стиха поются тропари. При пении их, диакон, «поклонившя» сам же, и священник, созади его, входят в алтарь Царскими дверьми (Служебн.). При Входе священник (а при архиерейском служении – архиерей) целует Царские двери десно и лево (Чиновн.), т. е. ту и другую половину их. В праздники, после Входа, певцы поют тропарь и затем на «Слава и ныне» поют высочайшим гласом кондак (Тип., послед. 25-го декабря). Песнопения, которые поются во время Входа с Евангелием, имеют связь с пением стиха: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый» и с чтением Евангелия и с чтением апостола, возвещающими благую весть о нашем спасении. И так как Евангелие, несенное во время Входа, изображает Христа, то после явления Евангелия престают уже пророческие гласы (т. е. антифоны), а воспеваются песнопения Нового Завета, в которых славится Всесвятая Матерь Божия или иные святые угодники, или прославляется Сам Иисус Христос. Эти песни Нового Завета суть тропари, кондаки и Богородичны.
По Входе глаголются тропари и кондаки: 1) или храмовые: а) в честь Господа, б) Пресвятой Богородицы), в) святых; или 2) дневные, т. е. дней седмицы; или 3) святым или праздникам рядовым; или 4) за упокой; или 5) заключительные. Устав о пении тропарей и кондаков по Входе находится в Типиконе: а) в общих последованиях, б) в последованиях Месяцеслова и, главным образом, в) в 52-й главе Типикона.
Тропари и кондаки по Входе поются в таком порядке: сперва поются все тропари, а потом за ними все кондаки, и затем поется заключительный кондак Богородичен или другой. Порядок пения тропарей следующий: прежде всего поется тропарь в честь Господа. Посему в храме., посвященном имени Господа, глаголется прежде всего тропарь храму, а в Неделю (воскресение) тропарь воскресный608; в среду и пяток – тропарь кресту; в предпразднство и попразднство праздника Господня – тропарь предпразднства или праздника. За тропарем в честь Господа следует тропарь Матери Божией. Так, если где храм Пресвятой Богородицы, то поется тропарь храма, если случится предпразднство, праздник, или попразднство праздника Богородицы, то поется тропарь предпразднства и праздника. После тропаря в честь матери Божией поется тропарь дневной, т. е. дня седмицы: понедельника, вторника и т. д. За дневным тропарем поется трпарь рядовому святому или праздника. И в субботу сперва поется тропарь дневной (всем святым), а потом рядовому святому субботы (Тип.. гл. 52, см. субб.). Кондаки поются в том же порядке, как и тропари, с тем различием, что они оканчиваются, или говоря словами Типикона, покрываются Богородичным: «Предстательство христиан», или кондаком храма Христова (в храме в честь Господа), или кондаком Богородицы (в храме в честь Богородицы), в субботу, большей частью – кондаком: «Яко начатки», в предпразднства и попразднства – кондаком предпразднства или праздника. Но не каждый день поются все из сих тропарей и кондаков.
1) Храмовые тропари и кондаки не поются, как скоро в других тропарях и кондаках, случившихся в этот день, не храмовых, содержится то же прославление, какое и в храмовых. Так, во вторник по Входе не глаголем кондака храма Предтечи, зане же глаголется кондак дне, Предтечи же (52-я гл. Типикона). Где храм апостолам, там в четверток тропарь и кондак им не глаголем (Тип., гл. 52, см. повеч. четверг.); в субботу не глаголются храмовые – святому или святой, где храм святого, зане же вси святии именованы суть во вседневном тропаре (см. Тип., гл. 12). В среду и пяток тропарь храму Господню не глаголется, ибо глаголется тропарь Спасителю: «Спаси, Господи, люди Твоя» (Тип., гл. 52. см. о среде). В Неделю но поются тропари храму Христову, понеже предваряет воскресен (т. е. тропарь о воскресении) (Тип., гл. 2), и в предпразднство или попразднство Господня праздника тропарь Христова храма также не поется (Тип. гл. 52, о предпр.), а в храме в честь Господа не глаголется и кондак храма (Тип., гл. 15); в предпразднство и попразднство Богородична праздника не поется тропарь храма Богородицы (Тип., гл. 52, о предпр.), а в храме Богородицы не поется и кондак храма (Тип., гл. 15). Тропари и кондаки храмов святым не глаголются: аще случится святой, имеяй бдение (но не полиелей) в Неделю (Тип., гл. 3) и в седмичные дни (Тип., гл. 52).
2) Тропари и кондаки дневные (т. е. на дни седмицы) поются по одному в каждый день, кроме четвертка и субботы, когда поются по два. В четверток поются тропари апостолам и св. Николаю Чудотворцу, а в субботу – всем святым и за упокой. Но дневные тропари и кондаки не глаголются по Входе, если не поется Октоих. На место их поются тропари и кондаки святому или праздника. Так, в предпразднства, попразднства и отдание праздника тропари и кондаки дне не глаголем, зане же Октоих не поется (Тип., гл. 52, о предпр.). В воскресение не поется тропарь воскресен, если в этот день случится двунадесятый Господний праздник.
3) Тропари и кондаки за упокой не глаголются: а) в Недели (воскресения), б) в седмичные дни, кроме субботы, аще случится святый, ему же Вход, или славословие, или полиелей, или бдение. Тропарь и кондак «Помяни, Господи» читаются по Входе на литургии в субботу только тогда, когда нет тропаря святому рядовому. Аще же рядовый святый имать тропарь, «Помяни. Господи» не глаголем (Тип., гл. 52, о субботе).
После Входа с Евангелием, изображающим шествие Господа на евангельскую проповедь, после пения аллилуиа во славу Спасителя и после пения тропарей в прославление сделанного спасения людей, следует прославление Святой Троицы.
Диакон «приклонив главу» и держа в руке тремя перстами орарь, скажет иерею: «Благослови, Владыко, время Трисвятаго», т. е. пригласит иерея начать с ним песнь Пресвятой Троице; иерей (знаменав), благословив его, возглашает к Пресвятой Троице так: «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Св. Духу, ныне, и присно» (Служебн.)609. Диакон же приходит близ Святых дверей и, показывая орарем на икону Христа Спасителя и тем обращая к ней взоры стоящего во храме народа, произносит Господу краткую молитву: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны»610. Потом обводит орарем, показуя на людей (Чиновн.), вне стоящих, и громогласно говорит (Служебн.): «И во веки веков». Эти слова: «И во веки веков» служат заключением возгласа иерея: «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Св. Духу, ныне, и присно», и выражают ту мысль, что и народ, на который диакон указывает орарем, прославляет Бога во веки веков. Вместе с тем слова: «И во веки веков» относятся и к молитвословию: «Господи, снаси благочестивыя и услыши ны» и имеют такой смысл: «Господи, спаси и услыши благочестивых, среди нас стоящих и всех, которые будут во веки веков»611. Засим певцы поют Трисвятое и архиерей, преклонь мало главу (Чиновн.), читает тайно молитву. Возглас: «Яко свят еси, Боже наш», произносится на литургии и тогда, когда она совершается с вечерней. См. особо изданные службы на Великий четверток и Великую субботу, в навечерие Рождества Христова. Тогда возглас этот произносится после малой ектении. За возгласом следует возглашение диакона: «Господи, спаси благочестивыя» и т. д. (Там же)612.
Первый лик поет «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». Потом оба лика трижды тоже поют и оканчивают пением: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь. Святый Безсмертный, помилуй нас». После сего первый лик высшим гласом613 «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (Ирмол. прост.). В Воздвижение креста и третью Неделю Великого поста, когда бывает поклонение животворящему кресту Господню, вместо «Святый Боже», поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». В Рождество Христово, в Богоявление Господне, в Лазареву и Страстную субботы, в Пасху, во все дни Светлой седмицы, в Пятидесятницу вместо: «Святый Боже», поется: «Елицы во Христа крестистсея, во Христа облекостеся, аллилуиа» потому, что в первенствующей Церкви в эти дни преимущественно крестились новообращенные в христианство. А ныне этим пением св. Церковь напоминает об исполнении обетов, данных при крещении. (Дух. Вес., I860 г., № 29, ст. 33).
«Певаему Трисвятому (Ψαλλoμενου τοu τρισαγίου λέγει... μυστικώς. Εὐχολ. 1885 ρ. 35), τ. е. когда поется певцами песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», иерей (при архиерейском служении – архиерей) читает тайно молитву Трисвятого. В молитве просит: «Боже Святый ... сподобивый нас... в час сей стати пред славою святого Твоего жертвенника и должное Тебе поклонение и славословие приносити. Сам Владыко, приими от уст и нас грешных трисвятую песнь (προσdέξαι . . . τοu τρισaγι’ου u’ μνον), посети ны благостию Твоею, прости нам всякое согрешение вольное и невольное, освяти нашя души и телеса и даждь нам в преподобии служити Тебе вся дни живота нашего». Эта молитва оканчивается славословием: «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». В греческой литургии Златоуста (изд. в Венеции 1523 г., и у Гоара, стр. 68) при этом славословии находится слово – ἐκφώνος (возглас) и в наших Служебниках и Чиновнике в литургии св. Василия Великого пред ними надписывается: «возглас».
В Служебнике, в литургии Златоуста, а также и в Чиновнике назначено произносить возглас: «Яко свят еси», без чтения молитвы: «Боже Святый» и оканчивать возглас словами: «Ныне и присно», а во время пения трисвятой песни читать тайно молитву: «Боже Святый» и возглас тайно доканчивать со словами: «и во веки веков».
По прочтении иереем молитвы Трисвятого и возгласа («сей же скончавшейся», Служебн.), и при пении певцами: «Слава и ныне» τάυτης δέ τελεσθείσης καὶ του χόρου φάλλοντος τό ò do’ξα καὶ νῦν (См. H= θεία λειτουργία Venetiis 1528). Иерей вместе с диаконом 614 полагают три поклона пред престолом и отходит к ему месту (Служебн., лит. св. Иоан. Злат.). Диакон говорит иерею: «Повели (χέλεοσον – прикажи, Владыко» и исходят к ему месту. Священник при этом говорит: «Благословен грядый во имя Господне». Диакон просит благословить ий престол. Иерей взывает: «Благословен еси на престоле славы царствия Твоего, седяй на Херувимех, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». «Священнику же не подобает на ее место входити, ниже сидети на нем, но сидети во стране яго престола, из южные страны» (Служебн., лит. св. Иоан. Злат.).
После пения «Трисвятого» верующие приготовляются к слушанию Св. Писания и во-первых – Апостола. Выходит чтец на средину церкви и становится пред Святыми дверьми алтаря и творит поклон, держа апостол затворенный (согбенный) (Чиновн., лит. Злат.). Протодиакон (Чиновн.) или диакон (Служебн.) посреди дверей, зря к чтецу и держа орарий и к нему показуя (Чиновн., лит. Злат.), говорит: «Вонмем», т. е. будем внимательны к наступающему чтению прокимна пред Апостолом и – Апостола. Священник (при архиерейском служении – архиерей) говорит народу: «Мир всем». Чтец ответствует ему от лица всех: «И духови твоему»615. Затем диакои возглашает: «Премудрость». И чтец говорит: «Прокимен. Псалом Давидов» (Служебн., Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.) (О прокимне см. выше, стр. 212).
И сказует прокимен прилучившагося дне на глас (Чиновн.. лит. преждеосв. Даров). Затем певцы поют тот же прокимен апостола, прилучившагося дне, на глас (Чиновн., лит. св. Иоанна Златоуста). Обыкновенно оказывание и пение прокимна бывает таким образом: после произнесения чтецом прокимна повторяют прокимен певцы. Потом чтец читает стих, следующий за прокимном, и певцы опять поют прокимен. После этого чтец прочитывает половину прокимна, а певцы поют другую половину его. Если положено петь два прокимна, то они поют так: сперва дважды пропоется первый прокимен, потом чтец сказывает второй прокимен без стиха, и певцы второй прокимен однажды. Посему в некоторых богослужебных книгах встречаем выражения: «прокимен дважды, прокимен однажды». На литургии читаются прокимны «апостола» и «дне». Те и другие прокимны печатаются в конце Служебника, в книге апостол, также в Минее, Триоди и Октоихе.
С архиерея в это время снимается двумя иподиаконами омофор. Диакон, приняв омофор, держит его двумя руками, стоя на левой стороне престола, обратясь лицом к архиерею. По окончании чтения апостола диакон, несущий омофор, посреди двух иподиаконов, обходит пред протодиаконом налой, на котором читается Евангелие, потом входит в алтарь и при начале чтения Евангелия подходит к архиерею для получения благословения вместе с тем диаконом, который читал Апостол и стоял доселе на левой стороне престола. Архиерей, облаченный в омофор, изображает Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на рамена Свои заблудшую овцу. С чтением же Евангелия является Сам истинный пастырь, и архиерей слагает от Себя одежду подражания (См. выше, об омофоре). Омофор держит один диакон двумя руками. И сядет архиерей на ем месте, и всем сослужителям, стоящим на обеих странах, повелит сести постепенно (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.), т. е. старшие – ближе к архиерею, младшие – далее. На амвоне же ни священники, ни архимандриты не сидят с архиереем. Равно, когда архиерей служит с двумя или тремя архиереями, тогда лишь один старший архиерей сидит на амвоне, а прочие на креслах, по степени их [7175 (1667) Соб. деян., бывш. в Москве, гл. 2-я, пункт 2-й и 3-й]. Итак, ее место, по изъяснению Московского Собора 1667 года, есть место одного архиерея, и притом одного архиерея своей епархии, так что ни сам Патриарх, аще прилучится ему путешествовати во епархии митрополита или епископа своего, не может сидети на том месте. А если случится служить с Патриархом в его епархии и архиереям другой епархии, то и сам он, не только иные архиереи, не садится на ем своем месте, но и той сидит вкупе с прочими на креслах, по степени его, ради братския любве и равночестия (См. Соборн. Свиток при Служебнике, изданном в Москве, 1667 года. Деяния Московского Собора. Псков, 1874 г., л. 60).
В седмичные дни: 1) Если читается один Апостол рядовой дню, то и прокимен поется дню трижды.
2) Если читается Апостол дню и святому, то в седмичные дни, кроме субботы, сперва поется прокимен дню дважды и потому святому однажды, а в субботу сперва поется прокимен святому дважды, а потом – дню однажды (Тип., гл. 12 и 15).
В попразднство (а не в предпразднство, когда не отменяется прокимен дне), вместо дневного прокимна, поется прокимен праздника трижды.
Если в попразднство положено святому особое чтение Апостола, то прокимен праздника поется дважды, а святому – однажды (Тип., послед. 9-го сентября, 15-го сентября и др.).
В отдание праздника прокимен праздника поется трижды.
В Недели (воскресения), если только в них не случится двунадесятого Господнего праздника, читается рядовой Апостол Недели, и поется прокимен воскресный гласа Недели трижды. Когда же при Апостоле Недели читается и другой Апостол, как, например, в праздники Богородицы или святого, то прокимен воскресный поется дважды, и потом однажды поется прокимен другого Апостола.
Если в Неделю случится отдание праздника, то сперва поется прокимен Недели (воскресения) дважды, и потом прокимен праздника однажды.
После чтения прокимна диакон возглашает: «Премудрость». т. е. великая мудрость, которую тотчас услышим. Чтец говорит, из какого Послания апостольского или из книги Деяний апостольских будет чтение. Диакон говорит: «Вонмем», – т. е. будем внимательны к чтению Апостола. Чтец говорит: «Надписание апостола», т. е. откуда будет чтение, так: «К Римлянам», или: «к Коринфянам послания святого апостола Павла чтение». Диакон возглашает: «Вонмем» Засим читается Апостол. Чтение Апостола изображает проповедь апостолов по городам иудейским, куда они были посланы Господом Иисусом Христом (Лк.10:1, 8, 9, 17). По прочтении Апостола священник говорит: «Мир ти». Чтец произносит: «И духови Твоему». При чтении Апостола иереи сидят: Ведательно, яко священнику не подобает на ее место восходити, но сидети во стране горняго престола из южные страны (Служебн. лит. И. Злат.).
За чтением Апостола следует чтение Евангелия. Чтение Евангелия изображает проповедь Господа нашего Иисуса Христа народу. Как пред чтением Апостола всегда читается прокимен, так после чтения Апостола, пред чтением Евангелия, на литургии поется «Аллилуиа». Диакон пред пением «Аллилуиа» говорит: «Премудрость», подобно тому, как и пред пением прокимна.
«Аллилуиа» (Α=λληλούια) есть песнь в прославление Господа, возвещающая о пришествии Его на землю. За пением «Аллилуиа» произносится стих Св. Писания, стих псалма, подобно тому, как и за прокимном читается стих. Стих, который произносится после «Аллилуиа», называется в богослужебных книгах «аллилуиарием» (Ἀλληλοuιάριον) (Тип., гл. 53 и 55), или также словом «Аллилуиа» (Меслц., в Служебн. и Тип., гл. 3, 5 и др.). Аллилуиарий, по своему содержанию, имеет связь с Евангелием, которое читается за ним616, а часто относится к службе дня, святого, праздника и в богослужебных книгах называется «Аллилуиа дне», «Аллилуиа гласа» (Тип., гл. 2, 3, 12), «Аллилуиа праздника» (Тип., послед. 15-го сент. и др.). Пение аллилуиария пред Евангелием имеет то же значение, как и пение прокимна пред апостолом. Как продолжение прокимна составляет стих его, так и продолжение пения «Аллилуиа» составляет «аллилуиарий». «Аллилуиа» и «аллилуиарий» суть как бы предисловие к чтению Евангелия. Посему, если 26-е декабря случится в понедельник, и тогда празднуется Собору Богородицы и Богоотцам, то читается два Апостола и пред ними два прокимна, но Евангелие читается одно и один «аллилуиарий» (Тип., послед. 26-го декабря). Когда же на литургии читаются два Евангелия, тогда бывает и два «аллилуиария (Тип., гл. 2, 3 и др.). Аллилуиарии печатаются в Служебнике, в особой главе, и Типиконе, в главах: 53, 55 и 59-й, также – в последованиях Минеи и Триоди.
В великую субботу «Аллилуиа и псалом Давидов не глаголется» (Тип., послед. Вел. субб.). т. е. не поется «Аллилуиа» и «аллилуиарий», который «обыкновенно состоит из 2-х стихов псалма Давида. После: «Мир ти», вместо «Аллилуиа», читает: на глас 7-й: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». И людие той же (поют). «И со стихи», т. е., когда чтец прочитает стих 81-го псалма: «Бог ста в сонме богов», певцы опять поют: «Воскресни, Боже». И таким образом читается весь псалом с указанным припевом, который в этом псалме составляет последний стих. «Поемому же сему изоблачаются иереи и диаконы от одежд и облачаются в белыя». Иногда бывает, что читаются два Евангелия, но «аллилуиарий» произносится один.
Более общий Устав пения аллилуиариев следующий:
1) Если в седмичные дни читается Евангелие рядовое дня, то аллилуиарий, или аллилуиа, глаголется дню.
2) Когда в седмичные дни, кроме субботы, читается Евангелие дню и святому, тогда глаголется аллилуиа святому (Тип., послед. 5-го сент. и др.).
3) Если в субботу читается Евангелие святому и дню, то аллилуиа поется святому и дню (Тип., гл. 2).
4) В предпразднство и попразднство назначается аллилуиа или дне или святого.
5) Если в Неделю (воскресение) не случится двунадесятого Господнего праздника, и читается одно рядовое Евангелие Недели, то поется «Аллилуиа» дне (воскресения) гласа Недели, т. е. тога гласа Октоиха, из которого в тот день поется вся служба.
6) Но когда в Неделю (воскресение) случится святой, которому положено чтение особого Евангелия, тогда назначается аллилуиа гласа Недели и святому (Тип., гл. 2, 3 и 5).
7) В отдание праздника Господня617, хотя не читается Евангелие праздника, – поется «Аллилуиа» праздника. В отдание праздника, случившегося в Неделю, глаголется «Аллилуиа» дне (т. е. воскресения) гласа Недели, и праздника (Тип., 13-го сент., 21-го сент., 25-го ноября и др.).
«Аллилуиа же певаему и приим диакон кадильницу и фимиам» (Служебн.), подходит к священнику и, приняв от него благословение, кадит святую трапезу окрест, весь алтарь618 и священника (Служебн. и Чиновн.). Каждение пред чтением учения евангельского внушает, что Христос благоухание познания о Себе распространяет апостолами во всяком месте (2Кор.2:14). Священник во время пения Аллилуиа тайно читает молитву, чтобы человеколюбивый Владыко мысленные наши очи отверзл во евангельских проповеданий разумение619. После каждения диакон, «отложив кадильницу на обычное место, приходит к священнику и, подклонив ему главу свою, держа и орарь со святым Евангелием (σύν τw a$γίω εὐανγγελίw_i) крайними персты, сиречь, в оном месте святыя трапезы» (Служебн.), просит у него благословения620, говоря, Благослови, Владыко, благовестителя святого, славного, всехвальнаго апостола Евангелиста» (имя рек). Иерей, знаменуя (благословляя), говорит: «Бог молитвами святого, славного и всехвальнаго апостола и евангелиста (имя рек), да даст тебе глагол, благовествующему силою многою, во исполпение Евангелия возлюбленного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа». По принятии Евангелия из рук священника621, диакон, сказав: «Аминь» и поклонившись святому Евангелию, берет его и износит622 святыми (Царскими) дверьми к аналогию (ἀναλογεΐον). Пред Евангелием несут лампады (подсвечники), знаменующие, что евангельское сказание есть свет Христов623. диакон держит, как бы стоящее на аналогии Евангелие. священник, стоя пред святою трапезою и зря к западу (Служебн.), обратясь к народу, говорит: «Премудрость, прости, услышим святого Евангелия», потом: «Мир всем». Певцы поют: «И духови твоему». Диакон возглашает о том, какого Евангелиста будет чтение Евангелия. Лики поют: «Слава Тебе, Господи», засим диакон полагает Евангелие на аналогии. священник в алтаре, стоя за престолом на том месте, где указано было сидеть во время чтения Апостола, лицом к западу, говорит: «Вонмем» 624. Если служат два диакона, то диакон, который не будет читать, произносит; «Премудрость, прости». иерей: «Мир всем». Тот же диакон: «Вонмем».
Устав о чтении Евангелий и Апостолов излагается в самом служебном Евангелии и Апостоле. В начале служебного Евангелия указано вообще, в каком порядке следует в году чтение четырех Евангелистов одного за другим, в какое время года начинается и оканчивается чтение каждого из них, а в конце Евангелия и Апостола подробно указывается чтение для каждого дня. Указание чтений из Апостола и Евангелия на дни праздничные находится также в Служебнике и Типиконе, Минее и Триоди.
Для богослужебного употребления Евангелие и Апостол разделены на известные отделы, которые называются «зачалами». Евангелие каждого Евангелиста имеет свой особый счет зачал; но в Апостоле, книга Деяний апостольских и все Послания Соборные и Павловы имеют один общий счет зачал.
Чтения зачал Апостола и Евангелия св. Церковь распределила, таким образом, чтобы в продолжение года было прочитано все Четвероевангелие и весь Апостол, т. е. книга Деяний апостольских, 7-мь соборных и 14-ть павловых посланий. Православная Церковь и назначила двоякий порядок, чтения зачал при общественном богослужении. Во 1-х, она назначила чтение зачал почти на все дни года в том порядке,, в каком они следуют в священных книгах, и указала читать зачала сперва из одного Евангелия, или Послания, потом из другого. Такое чтение зачал одного за другим, по ряду, называется «чтением рядовым», «дневным чтением», «Евангелием по ряду». «Евангелием дне», «Апостолом дне» и т. п. Во 2-х, св. Церковь назначила для известных дней в году особые чтения из Апостола и Евангелия, приспособительно к воспоминаниям, совершаемым в те и другие дни. Сюда принадлежат: а) Апостолы и Евангелия, назначенные для некоторых суббот и Недель в году (например, пред Воздвижением и т. п.); б) Апостолы и Евангелия, назначенные на праздники Господние и Богородичные и великих святых; в) Апостолы и Евангелия общие, читаемые в дни, в которые празднуется святому, которому не положено особого Апостола и Евангелия.
Рядовое чтение Евангелий бывает: а) на утрени в дни воскресные, и б) на литургиях во все дни года (об утренних воскресных Евангелиях см. выше).
На литургии чтение рядовых Апостолов и Евангелий начинается днем Пасхи и продолжается чрез весь год. Каждой Неделе (воскресению) и каждому дню в году назначено известное зачало. В каждом из четырех Евангелий свой особый счет зачал, и чтение Евангелий начинается Евангелием от Иоанна, за прочтением которого следует чтение Евангелия Матфея и половины Евангелия от Марка, затем следует чтение всего Евангелиста Луки и, наконец, – остальной части Евангелия от Марка625.
Евангелие от Иоанна прочитывается в дни Пятидесятницы. «Ведомо да есть, яко чтется ряд от Иоанна святого Евангелия в Неделях седмих, считаемых от великия Недели Пасхи, разве некоих трех дней» (см. Сказание, приемлющее всего лета число евангельское в Евангелии). Три дня Пятидесятницы, в которые на литургии не читается Евангелие от Иоанна, суть:
а) вторник седмицы пасхальной, когда читается Евангелие Луки, зачало 113; б) Неделя мироносиц, в которую читается Евангелие Марка, зачало 69; в) день Вознесения Господня, когда читается Евангелиста Луки 114 зачало.
От Матфея же святое Евангелие чтется от понедельника по Пятидесятнице, яже есть Св. Духа, до пятка по Воздвижении креста» (см. Сказание в Евангелии). Словами «до пятка по Воздвижении креста» показывается предел, ранее которого никогда не оканчивается чтение субботних и Недельных зачал от Евангелия Матфея. Но может случиться, что зачала Евангелия от Матфея будут читаться и после Воздвижения. Ибо из Евангелия Матфея назначены зачала для 17-ти суббот и Недель. Если Пасха будет ранняя, то от дня Пятидесятницы до Воздвижения пройдет не более 17-ти Недель. В этот год, до дня Воздвижения прочтутся все 17-ть зачал Евангелия Матфея. Но если Пасха будет поздняя, то от Пасхи до Воздвижения пройдет менее 17-ти Недель. И тогда из Евангелия Матфея зачала для суббот и Недель будут читаться и после дня Воздвижения креста. Для седмичных же дней, кроме суббот, зачала Евангелия от Матфея назначены только для 11-ти седмиц; так что в 12-ю и далее до 17-й седмицы, в которые по субботам и Неделям еще читается Евангелие от Матфея, – в седмичные дни читаются рядовыя зачала Евангелия Марка. Ибо для всех 17-ти седмиц недостает зачал от Матфея. Вот как сказано об этом в «Сказании Евангелия»: «Обходится же (т. е. чтение Евангелия от Матфея) в седмицах семинадесятих, их же убо единонадесять Неделю, имать на всяк день чтомое Евангелие. От седмиц же двоюнадесять, еже от Марка Евангелие во пятих дней показуя, яко в субботы и Недели паки Матфей чтется, до окончания седьмыянадесять седмицы. И убо семнадесять седмиц, суббот и Недель токмо имут, за еже малижды читатися семнадесятым седмицам Матфеевым, но аще будет внутрь Пасха. Аще бо вне Пасха будет, никакоже, сиречь, хощет читатися и сия седьмаянадесять седмица: возвращайся вспять и откуда же хощеши, чти пять дней» (см. Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и Евангелистом приятие, откуда начинают и до где стают), т. е. если будет и «внутрь Пасхи», то тогда зачал Евангелия от Матфея недостанет для 17-ти седмиц, а станет только для 11-ти седмиц и 17-ти суббот и Недель, и потому с 12-й седмицы в седмичные дни, кроме субботы, читаются зачала Евангелия от Марка. Но если будет «Пасха вне», то зачал Евангелия недостанет еще и для пяти дней 17-й седмицы. Чтобы понять, каким образом может быть то и другое, должно иметь понятие о церковном годе.
Церковный год, принятый при распределении рядовых чтений, начинается днем св. Пасхи и продолжается до другой Пасхи. А так как в разные годы Пасха бывает в разные числа (именно от 22-го марта до 25-го апреля), то церковный год не всегда имеет одинаковое число Недель и седмиц (как то бывает в гражданском году, начинающемся 1-м январем и продолжающемся до 1-го января), потому что от Пасхи до Пасхи, по большей части, проходит различное число Недель и седмиц. В иные годы проходит около 365 дней (52-х Недель), например: от Пасхи 1865 года (4-го апреля) до Пасхи 1866 года (27-го марта) прошло 358 дней, т. е. 51 Неделя с одним днем. Но в иные годы от Пасхи до Пасхи проходит более 385 дней. Так, от Пасхи 1866 года (27-го марта) до Пасхи 1867 года (16-го апреля) – 385 дней, т. е. 55 Недель. В 1-м случае, когда от Пасхи до Пасхи проходит менее 365 дней, тогда в течение гражданского года, или, иначе сказать, в продолжение 365 дней (52-х Недель), принадлежащих, впрочем, по численности двум годам, бывают одна Пасха. Это и означает упомянутое выше выражение «внутрь Пасха»; и в этом церковном году бывает менее Недель и седмичных дней, нежели сколько назначено рядовых зачал в Евангелии. Во 2-м случае, когда от Пасхи до Пасхи проходит более 385 дней, в течение гражданского года (в 55 Недель) бывает две Пасхи. Это и означается упомянутым выше выражением: «вне Пасха». В таком церковном году может быть Недель и седмичных дней более, нежели сколько рядовых зачал, и, следовательно, может для некоторых Недель и седмиц недоставать рядовых зачал. Ибо рядовых зачал Евангелия и апостола назначено для 50-ти седмиц, именно: от Недели мытаря и фарисея до Пасхи для 10-ти седмиц от Пасхи до Недели Всех Святых (включительно) для 8-ми седмиц, и от Недели Всех Святых до Недели мытаря и фарисея для 32-х Недель и седмиц по Пятидесятнице. В те годы церковные, в которые бывает «внутрь Пасха», тогда между 1-ю Неделею мытаря и фарисея случается не более, и даже менее 32-х Недель. И в последнем случае, т. е., когда между Неделею по Пятидесятнице и Неделею мытаря бывает менее этих Недель, некоторые из назначенных зачал Апостола и Евангелия остаются непрочитанными. Потому что с Недели мытаря и фарисея читаются те зачала, которые положены на эти Недели. «Аще когда преизбудет Недель сих» (для которых назначены рядовые зачала), «оставив блюди ряд о мытари и фарисеи» (Тип., послед. 7-го янв., зри)626. Но в те годы церковные, в которые «Пасха вне», т. е., когда одна Пасха была рано, а следующая будет поздно, и между 1-й Неделей по Пятидесятнице и Неделей мытаря проходит более 32-х Недель, тогда бывают Недели и седмицы, для которых недостает рядовых Евангелий.
Рядовых зачал недостает два раза в году: 1) пред началом чтения рядовых зачал Евангелия от Луки, 2) и по прочтении всех зачал Евангелия от Луки.
1) Может недоставать рядовых зачал Апостола и Евангелия для пяти седмичных дней, следующих за 17-й Неделей (воскресением). Потому что, хотя для дней 17-й седмицы и положены (в служебном Евангелии) зачала из Евангелия от Луки, но эти зачала Евангелия от Луки положено начинать всегда от понедельника по Воздвижении и никогда ранее: «от Луки же св. Евангелие чтется от начала в понедельник по Воздвижении креста» (Сказание в служебн. Евангелии). Если же Пасха будет рано, например 22-го марта, то в тот год до субботы и Недели пред Воздвижением пройдут 16-ть седмиц и 17-ть Недель, т. е. все те седмицы и Недели (воскресения), для которых положены рядовые Апостолы и Евангелия (Евангелистов Матфея и Марка). Семнадцатая Неделя (воскресение) будет Неделей пред Воздвижением. За 17-й Неделей (воскресением) остается пять дней до Воздвижения, для которых не положено рядовых Апостола и Евангелия. О них и сказано: «Аще бо вне Пасха будет, никакоже, сиречь, хощет читатися и сия седмаянадесять седмица: возвращайся вспять (т. е. к Евангелию от Матфея) и, отнюду же хощеши, чти пять дней» (Сказан. в служебн. Евангелии).
2) Может недоставать рядовых зачал для тех седмиц м Недель (воскресений), которые будут следовать за 32-й Неделей до Недели мытаря и фарисея, потому что 32-й Неделей оканчиваются все зачала Евангелия от Луки. В иные годы от Недели по Пятидесятнице до Недели мытаря и фарисея проходит 34, 35 и более Недель и седмиц. В Типиконе касательно сих случаев читаем следующее правило: «Подобает ведати, яко Евангелия и Апостолы от Недели мясопустныя, вспять испитая, до Недели приидущия яже есть первая по Просвещении Недели. Уведав известно, в какое число месяца пред мясопустною Неделею будет Неделя о мытари и фарисеи, и вспять изчет на мимошедшия Недели возвратився, начти ряд досязающь Недели о мытари и фарисеи» (Тип., послед. 7-го января, 6-е зри), т. е., если недостанет рядовых Апостолов и Евангелий на некоторые дни после 32-й Недели пред Неделею мытаря и фарисея, то в эти дни следует опять читать те рядовые зачала, которые были читаны пред самой Неделей мытаря и фарисея. Их столько должно отсчитать от Недели мытаря, сколько окажется лишних дней против 32-х седмиц. Таким образом начинается новый ряд, по оканчивании рядовых зачал 32-й седмицы. Это возвращение к читанным уже рядовым Апостолам и Евангелиям, это отступление назад называется в Уставе «отступкой» (Тип., послед. 7-го янв., 1-е зри; Тип., послед. 26-го декабря, см. последнее: зри)627. Вышеизложенное указание Типикона о вторичном чтении одних и тех же рядовых зачал относится только к седмичным дням. Что касается до Недель (воскресений), то в Недели не бывает нужды вновь читать читанные прежде рядовые зачала. Ибо в году есть: во 1-х, Недели, в которые, по Уставу, читаются особые зачала, а рядовые зачала вовсе не читаются. Βο-2-х, есть Недели, для которых положены особые зачала, и при чтении этих особых зачал рядовые зачала читаются в те лишь годы, в которые не случается отступки. Когда же бывает отступка, тогда при чтении особых зачал не читаются рядовые зачала. К 1-м Неделям, т. е., в которые никогда не читаются рядовые зачала, принадлежат: 1) Неделя праотец628; 2) Неделя пред Рождеством Христовым629, и та Неделя, в которую случится праздник Рождества или Богоявления (См. далее, о праздниках). К 2-м Неделям, т. е. в которые читаются рядовые зачала, если нет отступки, принадлежат Недели: 1) по Рождестве Христове; 2) пред Богоявлением, и 3) по Богоявлении. В эти Недели читаются два Евангелия а) праздника и б) рядовое дне и – рядовые дня Евангелия в том лишь случае, если не будет отступки. Когда же бывает отступка, тогда рядовые Евангелия этих Недель читаются в дни, на которые падает отступка630. А если случится и самая великая отступка, именно – при одной Пасхе самой ранней (22-го марта) и при другой самой поздней, то и в тот год не может быть более одной Недели (воскресения), для которой бы недоставало рядовых зачал поименованных Недель. В Евангелии сказано: «аще бо за еже не снизитися Пасце, не достанет и в Луце суббот и Недель: чтется тамо (по 32-й Недели) сия Неделя Матфеева, яже есть Ханааныня, прежде Закхеевы», т. е. в Неделю 32-ю читается зачало Евангелия от Матфея о жене Ханаанской, зачало 62-е, и в 33-ю Неделю читается Евангелие обычное 32-й Недели – о Закхее, т. е. Евангелие от Луки, зачало 94-е. Таким образом, в Неделю (воскресение), которая бывает пред Неделею (воскресением) мытаря и фарисея, непременно читается Евангелие об Закхее. А при самой большой отступке, пред Неделею о Закхее в предшествующую Неделю читается Евангелие о хананеянке.
Итак, на основании указания Типикона: «вспять изчет на мимошедшия Недели возвратися начни ряде досязающ», можно читать Евангелия в таком порядке: в Неделю, которая будет пред Неделей мытаря и фарисея, читать Евангелие о Закхее (Лк.19, зач. 94), пред Неделей о Закхее читать рядовое Недели по Рождестве Христове, а пред этой Неделей читать – Недели пред Богоявлением и по Богоявлении631.
От Марка св. Евангелие, «ово убо чтется посреде Матфея и Луки (как видели), прочее же во святую Четыредесятницу, в субботы и Недели» (См. Сказание в Евангелии).
Кроме рядового чтения Евангелия в году, Устав назначает прочитать на часах в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы все Евангелие от Матфея, Марка и Луки и Евангелие от Иоанна до начала святых страстей, до 46-го зачала, главы 13-й, ст. 31 (См. Тип., послед. Вел. понедельника – утрени).
Чтение рядовых зачал из Апостола, как и из Евангелия, начинается со дня Пасхи. Счет зачал во всем Апостоле один общий. Чтение начинается Деяниями апостольскими, затем следует в непрерывном порядке632. Деяния апостольские прочитываются с Пасхи в дни Пятидесятницы. Но вслед за тем с понедельника по Пятидесятнице читаются послания не Соборные, а апостола Павла (хотя по порядку, – ряду зачал в служебном Апостоле, – следуют за Деяниями апостольскими Соборные послания (см. выше). По прочтении посланий апостола Павла, читаются в седмичные дни (кроме суббот) после Недель: 31-й, 32-й и Недель: мытаря и фарисея, блудного сына, мясопустной – Соборные послания. В субботы же и Недели пред этими седмичным днями читаются зачала из посланий апостола Павла633.
Весь круг чтения рядовых зачал из Апостола и Евангелий называется в Типиконе «столпом» (Тип., гл. 58, 1-е зри). Рассматривая столп рядовых зачал Апостола и Евангелия, видим, что назначение одного чтения за другим не всегда следует в том порядке, в каком самые чтения расположены в книгах Апостоле и Евангелии. Во 1-х, чтение Евангелий начинается в году не с Евангелия от Матфея, а с Евангелия от Иоанна. После чтения книги Деяний апостольских читаются не Соборные Послания (как это печатается обыкновенно в Апостоле), а Послания св. апостола Павла. Βο-2-х, рядовые зачала Апостола и Евангелия следуют одни за другими не всегда в последовательном численном порядке. Но очень часто одно зачало следует за другим чрез два, три зачала и более. При таком назначении рядовых зачал на те и другие дни, св. Церковь приспособляет их ко времени, в которое они должны быть читаемы, ко дням года, к Неделям, в которые воспоминаются те или другие события, к службам этих дней. Посему зачала суббот и Недель (воскресений) не находятся в непосредственном ряду с зачалами других седмичных дней. Ибо в субботы и Недели полагается чтение зачал, приспособленных к службам этих дней, к воспоминаниям, соединяемым с этими днями. Таким образом, зачала суббот и Недель, не находясь в непосредственном ряду с зачалами прочих седмичных дней, производят то, что зачала седмичных дней не всегда следуют непосредственно одни за другими. Отступление зачал от обыкновенного ряда происходит также и от того, что многим святым и праздникам в году положены особые зачала, которые не находятся в числе рядовых634.
Особые зачала Апостолов и Евангелий Православная Церковь назначила (как сказано выше), во-1-х, на некоторые субботы и Недели (воскресения), именно на субботы, которые бывают: а) или пред некоторыми праздниками, или после них, или б) которые посвящены для особых воспоминаний в году; во 2-х, на дни памяти святых и на праздники.
Особые Апостолы и Евангелия читаются: в субботы и Недели следующие: во 1-х, а) в субботу и б) Неделю пред Воздвижением; в) в субботу и г) Неделю по Воздвижении; д) в Неделю праотец; е) субботу и ж) Недели пред Рождеством Христовым; з) в субботу и и) Неделю по Рождестве Христове; i) в субботу и к) в Неделю пред Богоявлением; л) в субботу и м) Неделю по Богоявлении. Βο-2-х, в Недели св. Отец: а) в июле (около 16-го числа) и б) в октябре (около 11-го числа). Все эти дни принадлежат к дням богослужения подвижным. В одни из этих дней, при чтении особых зачал, читаются и рядовые Апостол и Евангелие; в другие же – рядовое чтение отменяется. К первым. принадлежат: а) суббота и б) Неделя пред Воздвижением (Тип., послед. 8-го сент., в конце и сн. послед. 13-го сентября); в) суббота и г) Неделя по Воздвижении (Тип., послед. 15 сент., 6-е зри и послед. 21-го сент., рм); д) суббота (а не Неделя) пред Рождеством Христовым (Тип., послед. 18-го дек., 2-е зри); е) суббота (Тип., послед. 26-го дек., 2-е зри в конце), и ж) Неделя по Рождестве Христове (Тип., послед. 26-го декабря, 4-е зри, сн. указ о Апостолех и Евангелиях и послед. Тип., 26-го декабря, 5-е зри и др.); з) суббота и и) Неделя пред Богоявлением (Тип., послед. 5-го янв. и сн. указ о Апост. и Евангел. в последовании Тип., 26-го дек.);635 к) суббота и л) Неделя по Просвещении, случившаяся и в Неделю о Закхее (Тип., 7 янв., 2-е зри. Сн. 15 сент., аще в Неделю) и в Неделю о мытаре и фарисее (Тип., послед. 11-го янв., аще в нед. мыт. и фар.), также Недели св. Отец; м) в июне, и н) октябре. В указанные субботы и Недели читаются Апостолы и Евангелия и святым, случившимся в те дни. К 2-м Неделям, т. е. к тем, в которые не читаются рядовые Апостол и Евангелие принадлежат: а) Неделя праотец (Тип., послед. 17-го декабря; б) Неделя пред Рождеством Христовым (Тип., послед. 18-го дек.); в) те Недели, в которые случится день Рождества Христова и день Богоявления.
В Неделю праотец «чтется Евангелие едино и служба святому не отправляется в тот день» (Тип., послед. 11-го дек.). Но если в Неделю праотец случится день памяти пророка Даниила и св. трех отроков: Анании, Азарии и Мисаила, то читаются Апостол и Евангелие святому (Тип., послед. 17-го дек.).
Рядовые зачала апостолов и Евангелий, при чтении особых зачал, в упомянутые Недели читаются иногда «под зачало».
Выражение «под зачало», встречаемое в богослужебных книгах, означает то, что два апостола или два Евангелия читаются так, как будто составляют одно зачало, т. е. между чтением двух зачал не бывает большой остановки. Таким образом читаются Апостол и Евангелие в те дни, в которые полагается чтение трех Апостолов или трех Евангелий, и три зачала читаются как два636. К выражению «под зачало» иногда присоединяется слово «утренний». Оно указывает на Апостол и Евангелие следующего, завтрашнего дня637, на Апостол и Евангелие рядовые.
О чтении особых зачал Апостола и Евангелия в некоторые из указанных дней должно сказать несколько слов.
Касательно Недели праотец в Типиконе есть особое замечание: «Блюди Неделю праотец, в кое число прилучится, аще и прежде Недели 28-я, или послежде. И на литургии Евангелие чти Недели 28-й от Луки, зачало 76: «Человек некий сотвори вечерю велию», непременно едино. А в 28-ю Неделю чти рядовое, кое прилучится иныя Недели» (Тип., послед. 11-го декабри). Смысл этого замечания такой: в Неделю праотец непременно читается Евангелие о вечери – Луки, зачало 76, как имеющее отношение к празднику Рождества Христова и при том лишь одно это Евангелие, а рядовое не читается. Это Евангелие то самое, которое и Недели праотец (Лук., зач. 76), 28 Недели. Но в 28-ю Неделю оно лишь в том случае читается, если Неделя 28-я случится в самую Неделю праотец. В те же годи, в кои Неделя праотец случится в 27, 29, 30 и 31-ю Недели, в те годы читается в 28-ю Неделю Евангелие не Луки, зачало 76, а Евангелие 27, или 29, 30 и 31-й Недели, т. е. той Недели, в которую случится Неделя праотец. Г. Петров, руководствуясь этим замечанием Типикона о Евангелии Недели праотец, говорит, что так как и апостол 29-й Недели есть один и тот же, что и Недели праотец, то, если Неделя праотец случится сряду после 29-й Недели, – не должно читать его в обе Недели, а следует читать только в Неделю праотец. В Неделю же 29-ю должно читать тот Апостол, который но ряду падает на Неделю праотец (См. указатель II-й на целый великий Индиктион, замечание внизу).
Суббота и Неделя по Рождестве Христове, суббота и Неделя пред Богоявлением могут приходиться в числа от 26-го декабря до 5-го января, включительно, т. е. в продолжение одиннадцати дней. В эти одиннадцать дней в иные годы могут случиться две субботы и две Недели; иногда же одна суббота и две Недели; иногда две субботы и одна Неделя; иногда одна суббота и одна Неделя. Для субботы и Недели по Рождестве Христове и для субботы и Недели пред Богоявлением назначены особые Апостолы и Евангелия. Одни из них, по своему содержанию, имеют связь с воспоминанием Рождества Христова, другие – с воспоминанием Крещения Господня. Первые читаются в дни попразднства Рождества Христова, последние – в дни предпразднства Богоявления Господня. Когда между Рождеством Христовым и Богоявлением бывают две субботы и две Недели (это бывает тогда, когда Рождество Христово случится в среду, четверток или пяток), тогда в 1-ю субботу и Неделю читаются Апостол и Евангелие попразднственные Рождества Христова, а во 2-ю субботу и 2-ю Неделю читаются Апостол и Евангелие предпразднственные пред Богоявлением. Как скоро случится одна суббота между указанными двумя праздниками, и она будет 30-го или 31-го декабря (если Рождество Христово было в понедельник или воскресение), т. е. до отдания Рождества Христова, то в эту субботу читаются Апостол и Евангелие субботы по Рождестве Христовом, а потом субботы пред Богоявлением. Но если суббота случится в 1-е января (если Рождество Христово было в субботу), т. е. после отдания Рождества Христова, то читаются Апостол и Евангелие сперва Обрезания Господня и потом только субботы пред Богоявлением (Апостол же и Евангелие по Рождестве Христове читается в отдание праздника Рождества Христова). Но если между Рождеством Христовым и Богоявлением будет одна Неделя, то читается Апостол и Евангелие не обеих Недель, а которой-либо одной (Причина сего в содержании самых Апостолов и Евангелий). Так, если Неделя случится до отдания Рождества Христова (если Рождество Христово в Неделю, понедельник, вторник), то Апостол и Евангелие читаются Недели по Рождестве Христове, а Апостол и Евангелие Недели пред Богоявлением читаются в 1-й день предпразднства Богоявления в 1-е января. Если же Неделя случится после отдания Рождества Христова, – в 1-е января (если Рождество Христово в Неделю), то читается Апостол и Евангелие Недели пред Богоявлением, а Апостол и Евангелие Недели по Рождестве Христовом читаются в 26-е декабря.
Православная Церковь назначила особые Апостолы и Евангелия на литургии избранным святым, именно: святым с бдением, полиелеем, великим славословием и, вообще тем, при последованиях которых находится знак праздника, или которым полагается на «Господи, воззвах» шесть стихир. Если случится отправлять службу с полиелеем или всенощным бдением такому святому, которому в Уставе не положены Апостол и Евангелие, то читается общий Апостол и Евангелие того чина, к которому святый причислен Церковью.
В дни памяти святых и в праздники, в которые полагается полиелей или всенощное бдение, Евангелие читается не только на литургии, но и на утрени.
При чтении особых Апостола и Евангелия – праздника или святому, иногда не бывает чтения рядовых Апостола и Евангелия638. Именно, в великие праздники Господние, случатся ли они в седмичные дни или в Неделю, рядовые Апостол и Евангелие не читаются, а читаются только праздничные (Тип., послед. 14-го сент., 6-го авг., 25-го дек., 6-я января). Также и в великие праздники Богородичные и святых, и храмовые праздники святого, и в дни святых с бдением, если они случатся в седмичные дни, то рядовые Апостол и Евангелие не читаются. Но если эти праздники случатся в Неделю (воскресение) Апостол и Евангелие читаются и при праздничных639.
В дни отдания Господних праздников не положено чтения особых Апостолов и Евангелий, но в дни отдания Богородичных праздников, случится ли отдание в седмичные дни или в Неделю, Уставом положено читать те же Апостол и Евангелие, которые читаются в самый день праздника (Тип., послед. 23-го августа, 25-го ноября). Если в отдание Богородичного праздника случится память святого, которому положены Апостол и Евангелие (25-го ноября), а отдание придется в Неделю (воскресение), то и Апостол и Евангелие святому, как и вся служба ему, переносятся на другой день (Тип., послед. 25-го ноября).
Православная Церковь, желая, чтобы в году были прочитаны весь апостол и все Четвероевангелие, не позволяет отменять рядовых зачал на литургии, кроме некоторых случаев, которые она указывает в Уставе640. Ибо при чтении как одних рядовых, так и одних особых зачал не прочитаются в году весь Апостол и все Четвероевангелие.
Касательно порядка чтений Апостолов и Евангелий на литургии, прежде всего, должно заметить, что более двух Апостолов и двух Евангелий не читается на литургии. Если же приходится в какой либо день читать по три зачала Апостола и Евангелия, то они читаются, как два Апостола и два Евангелия: одно зачало читается «под зачало» с другим. Посему, когда празднуется двум святым, из коих каждому положены особые Апостол и Евангелие, тогда рядовые Апостол и Евангелие или читаются в тот день, под зачало (Тип., послед. 1 сентября аще в Неделю) или вычитывается в другой день, под зачало (Тип., 20-го ноября). Посему, когда указано в Типиконе 11-го ноября святым два Апостола и два Евангелия, и рядовые Апостол и Евангелие не отменяются, тогда рядовые читаются под зачало. Порядок чтения двух Апостолов и Евангелий таков:
В седмичные дни, кроме субботы, читаются Апостол и Евангелие сперва рядовые, а потом особые святому (Тип., гл. 58).
Так бывает и в дни отдания праздников Богородичных; в них читаются сперва Апостол и Евангелие дневные рядовые, потом Богородице (Тип., послед. 12-го сентября, 23-го августа).
Наконец, в таком же порядке бывает чтение Апостола и Евангелия и в субботы, которые бывают от Недели мытаря и фарисея до Недели всех святых 641.
В субботы с Недели всех святых до Недели мытаря и фарисея сперва читается и апостол и Евангелие святому, потом рядовые642дневные.
В Недели же (воскресения) предваряет все воскресное, и сперва читается Апостол и Евангелие воскресные643, потом святому (Тип., гл. 3, 5 и др.). Но в Недели (воскресения), а равно и в субботы, в которые, кроме рядовых Апостола и Евангелия, читаются еще особые, именно: в субботу и Неделю пред Воздвижением, в субботу и Неделю но Воздвижении, в субботу и Неделю пред Рождеством Христовым, в субботу и Неделю по Рождестве Христове – порядок чтения Апостолов и Евангелий такой: сперва читается Апостол и Евангелие особые тех суббот и Недель, а потом рядовые (ряд Недели «под зачало»), и за сим святого или праздника Богородицы644. Б Недели же Святых отец, бывающие в июле и в октябре, сперва читаются Апостол и Евангелие рядовые (дне), а потом святых Отец (Тип., послед. 17-го июля и 11-го декабря).
В Типиконе ни в 23 главе, ни в других местах его ничего не сказано о закрытии Царских врат во время литургии по чтении Евангелия. В нынешнем же Служебнике замечено, что диакон, по прочтении Евангелия, отдает святое Евангелие священнику и затворяются паки Святые двери645.
Заупокойные Апостол и Евангелие назначены особые для каждого дня седмицы – для понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы и субботы, но не указаны для Недели (воскресения). При заупокойной службе не положено чтения Апостола и Евангелия празднуемым святым, а назначено чтение Апостола и Евангелия только дневное, то есть рядовое и заупокой646. Этот порядок назначен в Типиконе в субботней службе, аще поется Аллилуиа (Тип., гл. 13). Заупокойные Апостол и Евангелие обозначены в книгах – служебном Апостоле и Евангелии (в Указателе) вместе с Апостолами и Евангелиями общими, то есть с теми, которые общи целым ликам святых.
По прочтении Евангелия священник (при архиерейском служении – архиерей) говорит: «Мир ти, благовествующу», подобно тому, как, по прочтении Апостола, было сказано читающему: «Мир ти». Певцы поют: «Слава Тебе, Господи, Слава Тебе». Диакон, отшед даже до святых дверей, отдает святое Евангелие священнику647(Служебн.). Священнослужитель приемлющий Евангелие, целует его. Но прочие сослужащие в то время не целуют Евангелия (Чиновн., лит. св.. Иоан. Златоустого648.
Евангелие полагается на престоле на горней стране, выше антиминса (Чиновн.). При совершении литургии священником, в это время затворяются Царские двери (Служебн.). Обыкновенно Царские двери затворяются после ектении и молитвы за государя. После чтения Евангелия произносится ектения: «Рцем вси от всея души». Эта ектения на литургии, при сравнении ее с тою же ектениею на вечерни и утрени, содержит особые два прошения, именно: «Еще молимся о братиях наших, священницех» и: «Еще молимся о блаженных и приснопамятных святейших патриарсех православных»649. Иногда на сугубой ектении бывают особые прошения, а после возгласа – молитва, читаемая священником о Государе650, иногда и другие молитвы, которые, произносятся на молебных пениях651. (См. Далее о молебных пениях). Обыкновенно, после молитвы прилежного моления, положенной при ектении после молитвы об Императоре, прочитанной иереем тайно, развертывается иереем илитон и три стороны антиминса. Затем, если бывает приношение за усопших, диакон говорит ектению об упокоении их: «Помилуй нас, Боже». После нее иерей читает молитву об упокоении усопших и возглас: «Яко Ты еси воскресение, живот и покой». При архиерейском служении возглас говорит архиерей (Чиновн.).
В следующей ектении Церковь приглашает верных молиться о тех, которые не вошли еще в полное общение с Церковью, – об оглашенных. В этой ектении сперва делается воззвание к оглашенным: «Помолитеся оглашеннии Господеви»; потом обращение к верным: «Вернии о оглашенных помолимся, да Господь помилует их», – «Огласит их словом истины», «Открыет им Евангелие правды», – «Соединит их Своей Святей, Соборней и Апостольстей Церкви». Затем произносится прошение к Господу об оглашенных: «Спаси, помилуй, заступи и сохрани их, Боже, Твоею благодатию». После сего повелевается оглашенным преклонить главы: «Оглашеннии главы вашя Господеви приклоните», потому что в это время Священник тайно молится о них, чтобы Господь сподобил их бани пакибытия, соединил их Святой, Соборной Церкви. По молитве священник возглашает: «Да и тии» (т. е. оглашенные) «с нами славят пречестное и великолепое имя Твое»652. При этом возгласе священник «простирает», развертывает антиминс653 (Служебн.), т. е. сторону антиминса, не развернутую доселе. Потом губою делает крест над антиминсом и, целовав губу, полагает на правой стороне его вверху (Чиновн.). Развертыванием антиминса уготовляется место для Св. Даров, – место для погребения тела Господня. Затем следуют возглашения к оглашенным, чтобы они вышли из храма, так как наступило время для совершения самого таинства, при котором они не могут присутствовать. диакон взывает: «Елицы оглашении, изыдите». Если при служении бывает и второй диакон, то и он возглашает: «Оглашеннии, изыдите». Потом снова первый диакон произносит: «Елицы оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных» (Служебн.)654. Таким образом оканчивается литургия оглашенных. Далее следует литургия верных.
Литургия верных
В литургии верных изображаются страдания Господа, Его смерть, погребение, воскресение, вознесение на небо, седение одесную Бога Отца и второе пришествие на землю.
Диакон, повелев оглашенным выйти из храма, приглашает верных снова продолжать свою молитву и приготовиться к важнейшему священнодействию: «Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». И испрашивает у Господа благодати верным: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию», и после пения: «Господи, помилуй», он говорит: «Премудрость», напоминает о важности предстоящей службы, т. е. премудрость имеет явиться в таинстве евхаристии. Если иерей служит без диакона, то и он произносит по окончании ектении: «Премудрость». Во время сей ектении священник тайно читает первую по распростертии антиминса молитву верных, в которой просит Бога о священнослужителях: удовли нас, ихже положил в службу Твою силою Духа Твоего Святого и неосужденно и непреткновенно, в чистом свидетельстве совести нашей, призывать Тебя во всякое время и на всяком месте655. Оканчивает священник молитву возгласом: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение»656. Диакон в начале литургии верных произносит ектению (мирную»): «Паки и паки миром Господу помолимся», ту ектению, которая произносится и в начале вечерни, и в начале утрени, и в начале литургии оглашенных. Если при всяком молении мы должны быть в мире со всеми людьми, со своею совестью, с Богом, то особенно нам необходим этот мир душевный тогда, когда хотим приносить дар свой к алтарю (Мф.5:23, 24). В ектении излагаются прошения о свышнем мире и о спасении душ наших, о мире всего мира и о благостоянии святых Божиих церквей и о соединении всех, также прошения о святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь; о том, чтобы избавиться нам от всякия скорби, гнева и нужды. Прошения оканчиваются молением к Господу: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию»657. И диакон опять в прежнем смысле говорит: «Премудрость». Когда священник совершает литургию без диакона, тогда он из этой ектении произносит только два прошения, именно: «Миром Господу помолимся» и «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию» (Служебн.). Священник во время ектении тайно читает 2-ю молитву верных, в которой просит Бога не только о совершающих службу: «Даруй нам неповинное и неосужденное предстояние святого Твоего жертвенника», но молится и о мирянах: «даруй же, Боже, и молящымся с нами преспеяние жития и веры и разума духовного, даждь им всегда со страхом и любовию служащим Тебе неповинно и неосужденно причаститися святых Твоих Таин»658, и оканчивает ее возгласом: «Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем» (Служебн.)659. Засим следует перенесение Святых Даров с жертвенника на престол.
После возгласа обыкновенно тотчас открываются Царские двери (сн. Служебн.) и певцы поют Херувимскую песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа»660. В Великий же четверток поется: «Вечери Твоея тайные днесь» и «Аллилуиа» трижды, а в Великую субботу – «Да молчит всякая плоть человеча», и «Аллилуиа» трижды661. священник во время пения Херувимской песни тайно читает молитву, в которой просит, чтобы, носимый на престоле Херувимском, Господь Серафимов, очистил душу и сердце его от совести лукавой и удовлил силою Святого Духа предстать к святой трапезе и священнодействовать святое пречестное тело (Господа) и честную кровь, и сподобил быть принесенным Дарам (сим) чрез него (иерея), грешного и недостойного раба. И затем сам трижды читает: «Иже Херувимы», а в Великий четверток: «Вечери Твоея тайные днесь», в великую же субботу: «Да молчит всякая плоть».
Диакон, по отверстии Царских дверей, «взяв кадильницу с фимиамом и приняв благословение от священника, каждить святую трапезу окрест, алтарь весь и священника», и таким образом облагоухает путь для несения Даров, которое имеет быть662. После прочтения иереем тайной молитвы и после каждения диаконом, диакон со священником глаголют, и тии (Служебн.) глаголют кийждо в себе (Служебн. Моcк. 1627), Херувимскую песнь трижды, и каждый раз по окончании ее поклоняются по однажды. Диакон «глаголет и пятьдесятый псалом, и тропари умилительныя, елика изволит, вкупе со священником» 663. Затем священник, предшествуемый диаконом, пред пением: «Яко да Царя всех подымем», отходит в предложение (к жертвеннику. Служебн.), чтобы подять Св. Дары, и священник кадит святая, в себе моляся: «Боже, очисти мя грешного», трижды. Диакон говорит священнику о Дарах: «Возьми, Владыко». И священник, взяв воздух, возлагает его на левое плечо (рамо) диакона, говоря: «Возьмите руки вашя во святая и благе словите Господа». Потом, взяв святый дискос, возлагает его на главу диакона, со всяким вниманием и благоговением. Диакон держит дискос обеими руками, имея в правой руке на едином от перстов кадильницу. Сам же священник берет святый Потир 664. Если служат два диакона, то на плечо одного полагается воздух, а на главу другого – дискос. Если литургию служат несколько священников, то второй священник берет крест, третий копие, четвертый лжицу и так далее (Чиновн.), и таким образом исходят чрез северные двери, в предшествии лампад (подсвечников), И обходят храм (περιέρχονται τὸν ναὸν) молящеся (Служебн.). Обыкновенно обходят храм из северных дверей до Царских врат, молясь о всех православных христианах, начиная с «Благочестивейшого Великого Государя». После государя поминают государыню императрицу, наследника цесаревича и весь царствующий дом, Святейший Синод, архиерея местного665 и оканчивают так: «Всех вас, православных христиан, да помянет Господь Бог во царствии Своем» и т. д. (Служебн.). Этот Вход с Дарами изображает шествие Господа на вольное страдание и смерть. Поэтому во время его при соборном служении несутся: крест, копие, лжица и проч., изображающие орудия страдания и смерти Господа666.
Когда священник и диакон войдут в алтарь, священник поставляет дискос и Потир на престол. Потом снимает с них покровцы667, берет воздух от диаконова рама и, покадив его, облагоухав, «покрывает им святая». Поставление Даров на престоле и покрытие их воздухом изображает снятие Господа со креста и погребение Господа. Посему в это время священник читает тропари, в которых говорится о снятии Его со креста, положении Его во гроб, сошествии Его во ад и о славе Его гроба, именно, снимая покровцы, священник произносит: «Благообразный Иосиф, с древа снем пречистое Твое Тело, Плащаницею чистою обвив, и благоуханьми во гробе нове закрыв, положи»668. – «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный». – «Яко живоносец, яко рая краснейший воистину, и всякого чертога царского явися светлейший, Христе, гроб Твой, источник нашего воскресения». В то время, как священник покрывает Дары воздухом, закрывается завеса (Тип., гл. 23). Закрытие завесы знаменует камень гроба и стражу, приставленную ко гробу. С тем вместе оно показывает, что прославленного состояния Богочеловека во время Его страдания и смерти люди не видели. Священник, покрыв Святые Дары воздухом, кадит их трижды, знаменуя сим те благоухания, с которыми положено было тело Иисусово во гроб, и при этом молит Господа. Который пророчествовал о церкви тела Своего: «Разорите Церковь и треми деньми воздвигну ю» (Ин.2:19, 21), молит о Церкви словами псалмопевца: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона» (Церковь), «и да созиждутся стены Иерусалимския» [правда и вечные судьбы Божии (Иер.1:18, 15:20), охраняющие Церковь от видимых и невидимых врагов], «тогда благоволиши жертву правды» (жертву Иисуса Христа, и ту бескровную жертву, которая имеет совершиться), «возношение и всесожигаемая, тогда возложат на алтарь Твой тельцы»669.
После каждения Даров, поставленных на престоле, священнослужители взаимно просят друг у друга молитв о себе пред Богом, чтобы быть достойными совершить великое таинство. При служении литургии священником с диаконом, священник, отдав кадильницу и опустив фелонь, преклонив главу, говорит диакону: «Помяни мя, брате и сослужителю». На это смиренное прошение диакон говорит иерею: «Да помянет Господь Бог священство твое во царствии Своем». Потом диакон, преклонив и сам свою голову, и держа орарь тремя перстами правой руки, говорит священнику: «Помолися о мне, Владыко святый». священник говорит: «Дух Святый найдет на тя и сила Вышняго осенит тя». Диакон ответствует: Тойже Дух содействует нам вся дни живота нашего». И затем просит иерея, говоря: «Помяни мя, Владыко святый». священник отвечает: «Да помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Диакон, сказав: «Аминь», целует руку священника670 (Служебн.) и выходит из алтаря северными дверями (Служебн.).
Став на обычном, месте, диакон говорит ектению: «Исполним молитву нашу Господеви». В ней, после сего воззвания, диакон приглашает молиться сперва «о предложенных честных Дарех», потом произносит те прошения, которые произносил пред Великим Входом, именно – о святом храме и входящих в него; далее – об избавлении от всякие скорби, гнева и нужды; затем излагаются обычные прошения этой ектении. Священник в это время тайно молится о предлежащих Дарех. Он читает «молитву проскомидии» (Служебн., лит. Иоан. Злат.), иначе «молитву приношения по поставлении божественных даров на святом престоле» (Служебн., лит. св. Васил. Вел.). Эта молитва есть как бы продолжение молитвы, произносимой священником пред жертвенником на проскомидии. В молитве священник просит Господа, чтобы удовлил (ίkάνωσον – idoneos facias) приносить ему дары и жертвы духовные о грехах священнослужащих и о людских неведениях и сподобил молящихся обрести благодать для того, чтобы жертва, приносимая Ему, была благоприятна. священник просит сего у Господа Вседержителя ради щедрот Единородного Сына Его. Конец сей молитвы священник (при архиерейском служении – архиерей) произносит вслух: «Щедротами Единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси, со пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, и ныне, и присно, и во веки веков».
Засим верующие заботятся о своей душе, с какою предстать им пред Всесвятым, чтобы жертва, приносимая ими, была благоприятна Богу. Так как без веры невозможно угодить Богу, а вера мертва, если не будет споспешествуема любовью, то они пред евхаристией изъявляют взаимное примирение, свидетельствуемое целованием, и единодушно исповедуют веру, сопровождая исповедание возношением ума и сердца горе. Знак взаимного примирения сперва показывает священник, выражая благожелания мира словами: «Мир всем»671. Народ (людие, Ирмолог.) или лик (Служебн., Чиновн.) отвечает: «И духови твоему». Диакон взывает: «Возлюбим друг друга (ἀγαπήσωμεν ἀλλήλους), да единомыслием исповемы», С любовию друг другу, с одинаковой одной и той же мыслью исповедуем, выражаем нашу веру. Лик, продолжая речь диакона о том, кого исповемы, поет: «Отца, и Сына, и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную». При пении сего священник поклоняется трижды672, и в каждый поклон говорит (Чиновн.) о любви к Господу, которая должна быть прежде и более любви к ближним: «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя, Господь утверждение мое и прибежище мое» и, «целует святая сице, якоже суть покровенны» (Служебн.), т. е. целует сверх покрова, сперва вверху святого дискоса, потом вверху Потира и край святой трапезы пред собою. Если будут два или более священников, совершающих литургию, то и они все целуют святая (Служебн.)673. Обыкновенно подходят к престолу с левой стороны. После изъявления любви к Господу Богу словами и целованием дискоса, Потира и престола, священнослужители изъявляют взаимную любовь и мир между собою. Они целуют друг друга в рамена (Служебн.)674 и обыкновенно друг друга в руку. Настоятель при этом говорит: «Христос посреде нас» и отвечает целующий: «Есть и будет» (Служебн.). Если в службе бывает два или три диакона, то они целуют сперва свой орарь в том месте, где вид (изображение) креста, потом целуют друг друга в рамена и говорят то же, что и священник (Служебн.). Подобным образом диакон, стоящий вне алтаря, спокланяется (Служебн.).
Диакон, преклонив мало главу (Чиновн.), на нем же стоит месте, целует орарий свой, идеже есть образ креста, и воздвиг мало десную руку, держа тремя персты орарий (Чиновн.), так возглашает (Служебн.): «Двери, двери, премудростию вонмем» (τὰς θύρας τὰς θύρας ἐν σοφία πρόσχωμεν) – двери нашего ума, нашего сердца будем беречь, чтобы ничто дурное не входило в них, вникнем в Церкви Божией в премудрость божественного Символа, изложенного Святыми отцами (Св. Германа, Излож. Церк. служб. Христ. Чт. 1855, т. I, стр. 398). При этом открывается завеса (Тип., гл. 23), и людие глаголят (Служебн. «вне» (т. е. алтаря), благоговейно мерным гласом (Чиновн., лит. Злат.) исповедание веры: «Верую во единого Бога Отца». При вере открывается и сообщается Божия благодать. Возглашением: «Двери, двери» диакон, в древности, внушал иподиаконам и вообще придверникам бдительнее стеречь двери, чтобы не взошел кто-либо из недостойных и не присутствовал бы при совершении таинства675. Ныне же слова: «Двери, двери» имеют отношение к так называемым внутренним дверям (Тип., гл. 9), горним дверям (Нов. Скр., ч. I, гл. 8, § 2), иначе – завесе, которая в это время отверзается и изображает – отваление камня от гроба, бегство стражи, приставленной к гробу (Нов. Скр., ч. II, гл. VII, § 34), а также и то, что таинство спасения нашего, от века утаенное, по воскресении Христовом открывается и делается известным всему миру. Словами: «Премудростию вонмем» диакон приглашает молящихся отверзть двери ума и сердца, иначе сказать – побуждает быть особенно внимательными к тому, что с отъятием завесы изображается священнодействиями в алтаре, и что прежде всего излагается в Символе веры676. При пении Символа веры священник берет воздух со Святых Даров, чтобы при совершении евхаристии они не были покрыты им. Взяв же воздух, священник воздвизает и держит его, колебля над Святыми Дарами677. Если несколько священников совершают литургию, то все они воздвигают воздух и держат над Святыми Дарами, потрясая и глаголя в себе исповедание веры (Служебн.). Поднятие и колебание воздуха над Дарами изображает землетрясение, бывшее при воскресении Господа. С тем вместе веяние над Святыми Дарами воздухом, как потом веяние покровцем или рипидою, совершаемое диаконом, составляет охранение Святых Даров от насекомых (которых особенно много на востоке), могущих пасть на Святые Дары. Посему священник перестает потрясать воздухом в то время, когда диакон, войдя в алтарь, сменяет его тем, что, «приим рипиду, веет святая благоговейно» (Служебн.). Так сказано, что священник, совершивше Символ (Чиновн.), взем воздух от святых (Служебн.), согнув (Чиновн.) и целовав его, полагает на едино место (Служебн.) на святей трапезе, где и прочий покровцы (Чиновн.), глаголя: «Благодать Господа» (Служебн.), т. е. оканчивает веяние тогда, когда следует произносить возглас, начинающийся сими словами.
Диакон же, после пения «исповедания веры» и возглашения: «Станем добре», «входит во святый алтарь и, приим рипиду, веет святая благоговейно (Служебн., лит. св. Иоан. Злат.), яко не сести мухам, ни иному чесому таковому. Если рипиды нет, то творит сие со единем покровцем» (Там же, см. после «Победную песнь»). При архиерейском служении, когда, еще кроме диакона, стоящего пред Царскими дверьми, бывает другой в алтаре, веяние рипидою начинает сей последний прежде воззвания: «Станем добре» и возгласа: «Благодать Господа» (Чиновн.). Веяние рипидою обыкновенно бывает при архиерейском служении. Когда бывает хиротония во диакона, тогда исполняет эту обязанность вновь посвященный, по посвящении, т. е. после возгласа: «И да будут милости великого Бога» (Чиновн., чин хиротон. диакон.).
После пения Символа веры диакон, стоящий вне алтаря приглашает присутствующих в храме стоять благоговейно, со страхом, и позаботиться о том, чтобы возношение приносить в мире. Он говорит: «Станем добре (καλῶς), станем со страхом, вонмем (πρόσχωμεν – attendamus –будем внимать, со вниманием), святое возношение (т. е. Святых Даров) (τήν a$γίαν ἀναφοράν) в мире приносити». – Лик, от лица народа выражает, что он будет приносить в мире: «Милость мира, жертву хваления (e=’λεον εἰρήνης θυσίαν αἰνέσεως)678 т. e. мы будем приносить то, что есть милость Божия, дар Божий, дело милосердия Божия, что получили по Милости Господа, будем приносить возношение (Святых Даров), которое в таинстве причащения есть благодать (Евр.4:16), плод мира, последствие примирения человека с Богом чрез страдание и смерть Христа Спасителя, – будем приносить жертву хваления, бескровную жертву, евхаристию, изъявление наших уст признательных. Засим священник для участия молящихся при возношении Даров, призывая благодать Триединого Бога, возглашает: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святого Духа буди со всеми вами»679. Обыкновенно, при произношении сих слов иерей, обратясь к западу, благословляет рукою народ. Лик ответствует: «И со духом твоим». «Горе имеим (σχῶμεν) сердца»680, т. е. вознесем сердечные чувствования от всего земного, дольного к небесному, ему. Лик ответствует: «Имамы ко Господу», т. е., мы уже обратились сердцем к Богу. священник возглашает: «Благодарим Господа»681. Этими словами начинается особое благодарение Господу, именуемое евхаристией. Лик поет: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней»682. При этом совершающие литургию священники (и архиерей) читают тайно молитву благодарения (евхаристии), начинающуюся славословием Пресвятой Троице. В молитве выражают, что достойно и праведно петь, благословлять, хвалить, благодарить Господа за то, что Он привел нас от небытия в бытие, – отпадших от Него опять восставил и не отступил от нас, доколе на небо не возвел и даровал будущее царство, – благодарят за все благодеяния Его как ведомые нам, так и неведомые, благодарят и за сию службу, которую он благоволил принять от рук священнослужителей, хотя Ему предстоят тысячи Архангелов, тьмы Ангелов, Херувимы и Серафимы, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе, и глаголюще. Слова: «поюще, вопиюще» и далее, священник683 возглашает во всеуслышание684. При этом возглашении, при словах: «поюице, вопиюще, взывающе и глаголюще», диакон, взяв звездицу от дискоса, творит образ креста вверху его и, целовав ю (звездицу), полагает идеже и покровцы (Служебн., Чиновн.)685Певцы при этом поют самую ангельскую песнь, дополняя ее словами приветствия, возносимого на земле детьми еврейскими Господу Спасителю, при торжественном шествии Его во Иерусалим: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Господь небесных воинств), «исполнь небо и земля славы Твоея, осанна (дай спасение. Пс.117:25) в вышних (сущий), благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних»686. Архиерей или священник продолжает тайную молитву, в которой говорит, что с сими блаженными силами и мы вопием и глаголем: «Свят еси и пресвят, Ты, и единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый и великолепна слава Твоя, Который так возлюбил мир, что дал Сына Своего, дабы всякий, веруя в Него, имел живот вечный; что сей Сын Божий, все о нас смотрение исполнив в ночь, в которую был предан, прием хлеб во святыя Свои и пречистыя и непорочные руки, благодарив, благословив, освятив, преломив, дал Своим ученикам и апостолам, сказав: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». Подобным образом, преподав и Чашу, сказал: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». Слова: «Приимите, ядите», также: «Пийте от нея вси» священник произносит вслух, и лик, после каждого возглашения, поет: «Аминь». При произнесении слов: «Приимите, ядите» диакон указывает священнику на дискос правою рукою, держа орарий тремя перстами, а при словах: «Пиите от нея вси» диакон указывает подобным образом на Потир. При этом споказует и сам священник (Служебн.)687. Аще служат иереи многие, подобает якоже словеса Господня: «Приимите, ядите» и «Пийте от нея вси», и «Твоя от Твоих», тако и: «Сотвори убо хлеб сей», «А еже в Чаши сей», «Преложив Духом Твоим Святым» купно глаголати (Служебн., Извест. учит. о случае освящения и совершения Святых Даров688.
По произнесении слов Христовых, певцы поют «Аминь». архиерей и священники продолжают в тайной молитве, воспоминать все то, что совершено Господом Христом для спасения людей, и на основании чего священнослужители приносят бескровную жертву просительную и благодарственную, они молятся689: «Поминающе убо (Μεμνημένοι – мы поминающие) спасительную сию заповедь (т. е. заповедь об евхаристии), и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие», оканчивают эту тайную молитву возглашением: «Твоя» (à à. т. е. Твои дары, бескровную жертву) «от Твоих» (ἐχ τῶν σῶν т. е. Твоих творчеств – от созданного Тобою) «Тебе приносяще» ([sοί προσφέρομεν – Тебе приносим) «о всех» (καà πάντα – по всему, во всех отношениях)690, касательно всех дел нашей греховной жизни, чтобы воздал нам не по нашим грехам, а по Твоему человеколюбию, приносим и «за вся» ([kαΐ δà πάντα – за все, за все соделанное Тобою людям)691. Итак, приносим жертву и умилостивительную о грехах и благодарственную за содеянное нам спасение. Засим певцы продолжают славословить, благодарить Господа: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися Боже наш». Слава: «Твоя от Твоих» священник (или архиерей) произносит вслух народа. Слова же: «Тебе поем, Тебе благословим» поет лик. При произнесении слов: «Твоя от Твоих», диакон, отложив рипиду и сложив руки крестообразно, подъемлет святый дискос и Святый Потир (Служебн.)692. Обыкновенно, диакон при той литургии, при которой он причащается, поднимает дискос и Потир. Иначе это совершает иерей693.
Затем покланяются все, и архиерей и иерей призывают Святого Духа (см. Служебн. и Чиновн.). Архиерей и священник молятся, читая тайно молитву: «Еще приносим Ти словесную (λογικὴν – духовную. Рим.12:1 и 1Петр.1:2) сию и безкровную службу (λατρείαν – благодарственную жертву) и просим и молим и мили ся деем ([i$κετεύομεν – supplicamus, умоляем, преклоняя колено, просим): ниспосли Духа Твоего Святого на ны и на предлежащыя дары сия». И покланяются священник и диакон трижды пред святою трапезою, молящеся в себе (Служебн. и Чиновн.), т. е. так, что они только могут слышать один другого. Священник, обыкновенно, с воздетыми к небу руками произносит: «Господи, иже Пресвятого Духа», трижды, диакон же (Чиновн.) – стихи: «Сердце чисто созижди во мне» и пр. «Не отвержи мене от лица Твоего». Священник, востав, знаменует трижды Святые Дары (Служебн.) Настает мгновение, когда хлеб и вино делаются телом и кровию Христовою. Совершение сей тайны (бывает) молитвою и слjвесы с благословением руки иереовы: «И сотвори убо хлеб сей, честное тело Христа Твоего»; «А еже в Чаши сей честную Кровь Христа Твоего»; «Преложив Духом Твоим Святым», – якоже мудрствует и содержит Святая Апостольская Восточная Церковь (Служебн., Извест. учит., стр. 3. чин избр. и рукопол. архиер., изд. в Москве, 1825 г., л. 16). Пред произнесением сих совершительных слов, диакон, подклонив главу и показуя с орарем святый хлеб, говорит: «Благослови, Владыко, святый хлеб», указуя на Чашу: «Благослови, Владыко, Святую Чашу». Показуя обоя, говорит: «Благослови, Владыко святый, обоя» (Служебн. и Чиновн.). По благословении священником как хлеба, так и Чаши, диакон говорит: «Аминь». По благословении обоих, говорит: «Аминь трижды 694. При самом благословении дискоса, священник произносит: «И сотвори убо хлеб сей» и т. д. При самом благословении Чаши произносит: «И еже в Чаши сей». При благословении обоих произносит: «Преложив» и т. д. Обыкновенно, после благословения обоих (Потира и дискоса), все священнослужители почитают истинное тело и истинную кровь Христову поклонением до земли.
После сего диакон, подклонив главу, говорит священнику: «Помяни мя, Владыко святый»695. священник говорит: «Да помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Диакон отходит на прежнее место и, взяв рипиду, веет над Святыми Дарами, как и прежде (Служебн., Чиновн.). священник же молится о том, чтобы тело и кровь Христовы, находящиеся теперь на престоле, были причающимся в трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святого Духа, в исполнение Царствия Небесного, в дерзновение к Богу, не в суд или во осуждение. По принесении умилостивительной и благодарственной жертвы об умерших и о живых, иерей воспоминает об отшедших от мира святых людях, потом о лицах не признанных святыми, но ожидающих спасения. Продолжая молитву, священник говорит: «Еще мы приносим Тебе сию словесную службу о (ὑπὲρ) – ради, именем) иже в вере почивших праотцех, отцех (τω ν e$ν πίστει a$ναπαυσαμένων, προπατόρων, πατέρων и τ. д.), патриарсех, пророцех, и всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся» (καi παντός πνεύματος δικαίου e$ν πίστει τετελειωμένου). Преимущественно же, «изрядно» ([e$ξαιρέτως, eximie) о (о иже в вере скончавшейся) пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице (τῆς παναγίας... Θεοτόκου и т. д.). и Приснодеве Марии» (о иже в вере скончавшихся), – «святем Иоанне пророце, Предтечи и Крестители (τοu α$γίου I$ωάννου т. е. [ὑπέρ τυu α$γιου I$ωάννου – о святом Иоанне)696, о святых славных апостолех» (о апостолах), «святем» (о святом), коего память творится в сей день, и (о) «всех святых, ихже молитвами посети нас, Боже», т. е. приносим словесную службу о всех святых, по молитвам которых посети нас, Боже 697 «и помяни всех усопших о надежди воскресения живота вечного, и упокой их, идеже присещает свет лица Божия». Слова: «Изрядно о пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» священник (при архиерейском служении – архиерей) произносит вслух и при этом чествуя Святые Дары, кадит святую трапезу (Чиновн.) спереди. Диакон потом кадит святую трапезу окрест (Служебн.) и засим полагает плат на Чашу. После возглашения священника певцы подтверждают пением сказанное о Богородице; они поют: «Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу... Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».
Иногда, вместо песни Богородице: «Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу», поется ирмос 9-й песни утреннего канона с праздничным припевом, иногда же один ирмос 9-й песни. И этот ирмос один или вместе с припевом называется «задостойником» («за» – «вместо» – Достойно). В последовании Типикона на 8-е сентября сказано: «вместо Достойно» поем ирмос: «Чужде матерем», и до отдания, с припевом праздника (См. эти припевы в 50-й гл. Типикона и Ирмологионе). «Сице поем во вся праздники Владычны и Богородичны» (именно двунадесятые), т. е. поем в попразднства и до отдания праздников. Дни, в которые поется, вместо «Достойно», ирмос 9-й песни или ирмос с припевом, суть те же, в которые они поются на утрени по 9-й песни канона (См. выше). Различие пения на утрени и литургии, во 1-х, в том что на утрени припев и ирмос, заменяют собою песнь «Честнейшую» только в самый праздник и отдание его. В дни же попразднства поется «Честнейшая» (Тип., гл. 20). На литургии же припев и ирмос заменяют «Честнейшую», кроме дня праздника и отдания его еще в дни попразднства. Во 2-х, в том, что в великие Богородичные праздники, случившиеся в воскресение, на утрени по 9 песни поем не ирмос, а Честнейшую. И на литургии этого дня поется ирмос, или с припевом ирмос (Тип., послед. 25 марта, аще в Неделю).
На литургии св. Василия В. поется задостойник – Богородичен: «О Тебе радуется Благодатная всякая тварь»698. Он указан, во 1-х, в Недели (воскресения) Великого поста 1-ю, 2-ю, З-ю, 4-ю и 5-ю, если в них не случится Благовещения (тогда вместо него поется ирмос 9-й песни канона с припевом), во 2-х, в день памяти св. Василия Великого, 1-го января, в 3-х, на литургии св. Василия Великого, совершаемой накануне праздников Рождества Христова и Богоявления. Если же литургия св. Василия Великого совершается в самый праздник, то поется на ней задостойник праздника – ирмос 9-й песни канона праздника (Тип., 24 дек. зри – и 6 генваря, зри и в особ. кн. Служба Рожд. Хр.). В великий четверток на литургии св. Василия Великого поется ирмос 9-й песни: «Странствия (странноприимства – ξενίας – Мф.25:35. Рим.16:23) Владычня», а в Великую субботу поется ирмос 9-й песни: «Не рыдай мене, Мати». В Неделю Ваий на литургии Златоуста «Бог Господь».
Во время пения «Достойно» или задостойника, священник (и архиерей) просит, чтобы Господь молитвами всех святых помянул всех усопших о надежде воскресения, живота вечного (Чин.), а «диакон поминает диптиха699, сиречь помянник усопших» (Служебн.). Помянув усопших, священник молится о живых, говоря: «Еще молим Тя, помяни, Господи, всякое епископство православных, право правящих слово Твоея истины... всякий священнический чин; еще приносим словесную сию службу о вселенней, о Святей, Соборней и Апостольстей Церкви, о иже в чистоте и честнейшем жительстве пребывающих», молится об императоре и всем царствующем доме, о всей палате и воинстве их... «даждь им, Господи, мирное царство, да и мы в тишине их тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте». После пения стиха «Достойно» или задостойника, священник, продолжая молитву о живых, возглашает вслух народа: «в первых700 помяни, Господи Святейший Правительствующий Синод (Служебн.), преосвященнейшаго митрополита нашего701, их же даруй святым Твоим церквам в мире (ἐν ει=ρήνη) – целых (σῶον невредимых), честных (e=’ντιμον – honorabilem – в почете), здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины (Служебн.). Певцы же поют: И всех и вся (καὶ πάντων καὶ πασῶν), τ. e. – «помяни, Господи, и всех мужей и всех жен»702. Диакон читает помянник живых. Во время пения: «И всех и вся» священник (при архиерейском служении – архиерей) читает тайно молитву, в которой просит помянуть всякий град и страну и верою живущих в них, плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, добротворящих в церквах и поминающих убогих, – и возглашает: «И даждь нам (всем, которые были воспоминаемы и которые присутствуют в храме) едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное, и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне, и присно, и во веки веков» Певцы поют «Аминь». После того священник (или архиерей) благословляет народ, произнося следующее благожелание: «И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами»703. Диакон же, выйдя из алтаря, на обычном месте произносит ектению.
Ектения начинается так: «Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся». В ней произносятся прошения: «о принесенных и освященных Честных Дарех, – о том, чтобы человеколюбец Бог наш, прияв их (Дары) во святый и пренебесный и мысленный (νοερόν) свой жертвенник, в воню благоухания духовного, возниспослал нам божественную благодать и дар Святого Духа; принял нашу жертву Богу во благоухание приятное (Еф.5:2) далее – прошение: «о избавимся нам от всякия скорби, гнева и нужды» и другие прошения просительной ектении. Оканчивается ектения возгласом: «Соединение (τὴν ἐνώτητα – unionem, единство) веры и причастие (κοινωνίαν) Святого Духа испросивше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Лик поет: «Тебе, Господи». Священник (при архиерейском служении – архиерей) во время чтой ектении молится, взывая к Господу: «И просим, и молим, и мили ся деем. (ἰχετεύομεν – преклоняя колена), сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священные и духовные трапезы, с чистою совестию, в оставление грехов, в прощение согрешений, в общение Духа Святого, в наследие Царствия Небесного, в дерзновение, еже к Тебе, не в суд или осуждение». По окончании ектении И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, небесного Бога Отца, и глаголати». Лик поет: «Отче наш». Подобне глаголет и архиерей и прочий сослужащии тайно (Чиновн.). На литургии не читается а поется «Отче наш». Самое пение и возглас пред пением священнослужащого показывают особое значение на литургии молитвы «Отче наш». В священнодействии литургии изображается дело спасения людей, соделанное Господом роду человеческому, примирения людей с Богом и потому молящийся осмеливаются неосужденно призывать Бога и называть Его Отцом своим. священник (при архиерейском служении – архиерей), после «Отче наш», произносит обычный возглас: «Яко Твое есть царство». После пения «Аминь», священник говорит: «Мир всем»704. Лик отвечает: «И духови твоему». Диакон приглашает приклонить главы. Священник (при архиерейском служении – архиерей) читает тайно молитву, где просит, чтобы Господь Бог и Владыко предлежащая (προκείμενα) всем нам во благое изровнял по каждого потребе; потреба указывается и отсутствующим: Плавающим сплавай, путешествующим снутешествуй, недугующыя исцели, врачу душ и телес, – и возглашает: «Благодатию и щедротами, и человеколюбием единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси, со пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Затем священник (или архиерей) читает тайно молитву, в которой просит Господа, чтобы Он удостоил державною Своею рукою преподать пречистое тело и честную кровь самим священнослужащим, а чрез них и всем людям. Во время чтения этой молитвы диакон, стоящий пред Святыми дверьми, опоясуется орарем крестовидно (Служебн., Чиновн.).
Потом священник поклоняется, подобне и диакон поклоняется, на нем же стоит месте т. е. пред Царскими вратами, глаголюще тайно: «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя». Когда же диакон видит священника, простирающего руки и прикасающегося к святому Хлебу, чтобы сотворить святое возношение, возглашает: «Вонмем» (Служебн.). Аще же несть (диакона), сам иерей возглашает: «Вонмем» (Служебн. лит. св. Васил. Вел.). После этого возглашения закрывается завеса705. При архиерейском служении в это время затворяются Царские двери706. Алтарь в это время напоминает собою тайную вечерю. Священник же (при архиерейском служении – архиерей), вознося, подъемлет святый Хлеб и возглашает: «Святая святым» (Служебн.)707. Этим возгласом служащий возвещает, что святыня тела и крови Христовых может быть подана только святым. На возглас «Святая святым» лик ответствует, что «един Свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Богу Отца, Аминь», и этим от лица предстоящих выражает смиренное сознание, что никто из людей не может достигнуть такой святыни, которая бы дозволяла ему без страха принимать святое тело и кровь Христову.
После возношения святого агнца следует раздробление агнца и влитие теплоты в Потир, и приобщаются тайн Христовых священнослужители в алтаре.
Во время пения причастна диакон входит в алтарь и встав на правой стороне священника, говорит: «Раздроби, Владыко, святый хлеб»708 (Служебн.). священник (при архиерейском служении – архиерей) раздробляет со вниманием и благоговением, говоря: «Раздробляется и разделяется агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающыяся освящаяй», и полагает крестообразно части агнца, части крестным знамением, долу ко святому дискосу, закланием же горе, якоже прежде егда заколашеся (См. рисунок, находящийся в Служебнике и Чиновнике). протодиакон или диакон, показуя орарем на Потир говорит: «Исполни, Владыко, Святый Потир». Священник (при архиерейском служении – архиерей), взяв крайними персты (Чиновн.) горе лежащу часть, с печатью: IИС, творит с нею крест над Потиром и говорит: «Исполнение Духа Святаго» (Служебн., Чиновн.), т. е., что таинства исполняются, совершаются непостижимым действием Святого Духа, и влагает в самый Потир (Служебн., Чиновн.), и чрез то творит соединение таинств тела и крови Господней709 (Сим. Сол.). Диакон говорит: «Аминь». И, взяв теплоту710, протодиакон или диакон говорит священнику (или архиерею): «Благослови, Владыко, теплоту». Священник (иди архиерей), благословляя, говорит: «Благословенна теплота святых Твоих, всегда, ныне, и присно, и во веки веков, Аминь» (т. е. благословенна та теплота, которую имеют святые в сердце, – их живая вера, твердая надежда, горячая любовь к Богу, – с какою теплотою они приступают к святому причащению). протодиакон или диакон вливает теплоту крестовидно в Потир (Служебн., Чиновн.), с разсуждением, елика еже не преодолети вина, сиречь, да не будет воды больше вина (Чиновн.), еще бы вину свойственного вкуса не изменити в водный (Служебн., Извест. учит. о вещи крове Христовой)711. При вливании диакон произносит: «Теплота веры исполнь Духа Святого, Аминь» (т. е. теплота веры возбуждается в людях действием Свитого Духа). Засим, если и диакон приобщается на литургии, священник раздробляет частицу: ХС712 (Служебн.).
После того, как диакон вольет теплоту в Потир и священник раздробит частицу святого агнца со знаком ХС, он, прежде нежели приобщается сам, говорит диакону: «Диаконе, приступи». Диакон приходит благоговейно, творит поклон и говорит: «Се прихожду» (Служебн., о приобщении крови Христовой) и: «Преподаждь мне, Владыко». священник, подавая диакону святый хлеб, говорит: «(имя рек) священнодиакону преподается честное и святое и пречистое тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в оставление грехов и в жизнь вечную». И, целовав диакон подающую ему руку (Служебн.) и рамо (Чиновн.), приемлет святый хлеб (Служебн.) и отходит созади святыя трапезы, преклонив главу, и молится. Затем священник, взяв одну частицу святого хлеба, говорит: «Честное и пресвятое тело Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа преподается мне недостойному (Чиновн.) (имя рек) священнику в оставление грехов и в жизнь вечную». И. преклонив главу, молится, как и диакон. После молитв «Верую, Господи» он приобщается тела Христова, держимого со страхом и всяцем утверждением (Служебн.)713, засим берет губу, отирает ею руку и, целовав губу, положит на место, потом, взяв священный покровец и Потир обеими руками с покровцем, приобщается крови Христовой трижды, говоря: «Честные и святыя крове Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз раб Божий священник (имя рек) во оставление грехов моих и в жизнь вечную, Аминь». При самом приобщении, трижды714, обыкновенно произносит: «во имя Отца, и Сына и Святого Духа, Аминь»715. По приобщении, священник, отерши уста и Потир покровцем, говорит: «Се прикоснуся устнам моим, и отимет беззакония моя, и грехи моя очистит»; целуя Потир, говорит трижды: «Слава Тебе, Боже» (Чиновн.). Затем призывает диакона, говоря: «диаконе, приступи». диакон приходит, поклоняется однажды и говорит: «Се прихожду» и: «Верую, Господи, и исповедую». И приобщает его священник, говоря: «Причащается раб Божий диакон» и пр.716. Причастившуся диакону глаголет священник: «Се прикоснуся устнам твоим и отъимет беззакония твоя и грехи твоя очистит»717. Потом священник раздробляет для причастников-мирян части агнца HI, КА на малые частицы и влагает их в Святую Чашу718. Если же нет причастников, то иерей прием святый дискос вверху святого Потира, полагает в Потир честное тело, не раздробляя частей агнца и затем все частицы, находящиеся на дискосе, произнося воскресные песни: «Воскресение Христово видевше», «Светися, светися», «О Пасха велия»719. Дискос отирает святою губою зело добре, со вниманием, и благоговением, говоря: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» (Служебн., Чиновн.). И, целовав святый дискос, полагает близ Святого Потира (Чиновн.). Покрывает Святый Потир покровцем, подобаемым образом, и на дискос полагает звездицу и покровцы (Служебн., Чиновн.). Когда на литургии и диакон приобщается, тогда не иерей, а диакон опускает в Чашу частицы тела Христова со словами HI, КА, как раздробленные (для причастников), так и нераздробленные (если нет причастников). Иерей произносит молитву: «Благодарим Тя, Владыко, человеколюбче», пиет теплоту и умывает руки (Служебн.). Диакон же по причащении, если не бывает причастников мирян, опускает в Чашу частицы, находящиеся на дискосе, произнося: «Воскресение Христово видевше», «Светися, Светися», «О Пасха велия», «Отмый, Господи, грехи». Если на литургии бывают причастники миряне, то частицы опускаются с дискоса в Чашу после причащения мирян. Во время совершения таинства евхаристии и во время приобщения священнослужащих, алтарь изображает горницу, в которой Христос с учениками Своими совершил тайную вечерю и преподал им тело и кровь Свою720.
Во время приобщения священнослужителей поется стих, называемый «причастен», или, как он еще иначе называется В богослужебных книгах «КИНОНИК» (κοινωνικός – причастный, причастен. См. Служебн., лит. св. Иоан. Злат.). По своему содержанию, «причастен» имеет отношение или к дневной службе, или к службе воспоминаемого святого, или праздника, и называется: «причастен дне» (Тип., гл. 2, 4 и послед. 8-го сент.), «причастен святаго» (Тип., гл. 2, 4 и др.), «причастен праздника»721 (Тип., послед. 8-го сент.). Причастен заключается пением: «Аллилуиа», трижды (см. причастны в конце книги «Апостол»), Иногда назначаются петь два причастна – дневной и святому; тогда оба они составляют собою как бы один более продолжительный причастен, и потому не каждый особо, но оба вместе заключаются пением «Аллилуиа».
Будучи, по содержанию, в связи со службою, причастны находятся в тесной связи с чтением Апостола и Евангелия; и как три апостола и Евангелия читаются за два, так и прокимны, и аллилуиарии, и причастны поются не три в один день, но из трех поются два. Устав о пении причастна находится в богослужебных книгах вместе с уставом прокимна, аллилуиария, и, по большей части, одинаков с ним. Исключений немного.
В седмичные дни:
1) Если читаются Апостол и Евангелие дню, то поется и причастен дню. Если же читаются Апостол и Евангелие святому (как бывает святому с бдением, Тип., гл. 15), то поется причастен святому.
2) Если Апостол и Евангелие читаются дню и святому, то и причастен поется дню и святому. В субботу поется причастен сперва святому, а потом дню (Тип., гл. 15).
3) В попразднство (а не предпразднство) причастен поется празднику (Тип., послед. 9-го сент.).
4) Если в попразднство читаются Апостол и Евангелие святому, то причастен поется празднику и святому (Тип., послед. 9-го сент.).
В отдание праздника поется причастен праздника (Тип., послед. 12-го сентября) или и святого, если в отдание случится великий святой (Тип., 25-го ноября и 8-го мая, в отдание Пасхи).
В воскресение причастен, как и прокимен, бывает всегда воскресный, исключая те случаи, когда не читается воскресное Евангелие. А если читаются Апостол и Евангелие, кроме воскресного, и святому, то после причастна воскресного поется причастен святому (Тип., гл. 3, 5).
В отдание праздника, случившееся в Неделю, сперва поется причастен воскресный, а потом праздника (Тип., послед. 13-го августа), или сперва поется причастен праздника, а потом – дне (Тип., послед. 21-го сентября).
Есть причастны одни и те же для целого рода празднеств, так: а) воскресный причастен всех гласов есть: «Хвалите Господа с небес»; б) причастен праздников Богородицы: «Чашу спасения прииму»; в) причастен праздников апостолов: «Во всю землю изыде вещание»; г) причастен в дни памяти святых: «В память вечную буду праведник», и т. д. (См. причастны в Служебнике и объяснение их у Дмитревскаго: Изъяснение литургии, § 133-й).
По приобщении священнослужителей и по окончании пения киноника отнимается завеса, отверзаются Царские двери722, и диакон поклонився однажды, приемлет Святый Потир со благоговением от священника (Служебн.) или архиерея, который, поцеловав Потир, отдает его (Чиновн.) (при архиерейском служении диакон при этом целует руку архиерея). Диакон выносит в Царские двери и, вознося Святый Потир, показует его людям, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите». Лик поет: «Благословен грядый во имя Господне. Бог Господь и явися нам». Отнятие завесы, открытие Царских врат и явление Святых Даров означает явление Самого Иисуса Христа по воскресении (Простр. Катех., о причащении). И следует приобщение723. священник при причащении каждого говорит: «Причащается раб Божий (имя рек) честного и святого тела и крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в оставление грехов и жизнь вечную»724 (Служебн., лит. св. Иоан. Злат. О приобщении христиан немощных на дому см. далее, в особой статье). И причащает пречистого тела и крови от Потира, по единожды [Моск. Собора 1667 г. правило (Изд. Братств, св. Петра, л. 76)]. К причащению тела и крови Христовой приступают после приготовления (см. выше).
По приобщении мирян священник приносит Потир на престол. Если были причастники, то Потир относит непокрытый и на престоле покрывает его покровцем. Когда не бывает причастников, тогда сам иерей ставит Потир на престол, взяв от диакона, после произнесения им: «Со страхом Божиим». После поставления дискоса на престол, священник, оборотясь к народу, благословляет его, возглашая: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое»725. Певцы, как бы объясняя от лица предстоящих, почему они называются достоянием Божиим, поют тропарь: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся; та бо нас спасла есть». Со дня Пасхи до отдания ее, вместо: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго» поется тропарь: «Христос воскресе», однажды (Тип., послед. Пасхи и нед. Ап. Фомы). Со дня Вознесения до отдания его, вместо: «Видехом свет истинный», обыкновенно поется тропарь: «Вознеслся еси во славе». В субботу же пред Пятидесятницей поется тропарь этой субботы: «Глубиною мудрости». В это время диакон и священник обращаются к святой трапезе, и кадит священник трижды, глаголя в себе: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя»726 Покадив престол, священник (при архиерейском служении – архиерей) отдает кадило диакону (Служебн.), никого же кадя (Чиновн.), возлагает святый дискос на главу диакона727. Диакон, приняв его с благоговением, имея кадило в правой руке, «зря вне ко дверем, ничтоже глаголя, отходит в предложение (Служебн.)728 и поставляет и» (его) там. Священник же, поклонився (Служебн.), берет Потир и, обратившись к дверям, смотря на людей, глаголет тайно: «Благословен Бог наш», и возгласно: «всегда, ныне, и присно, и во веки веков»729. Возглас: «Всегда, ныне, и присно, и во веки веков» относится к тайно произнесенному славословию: «Благословен Бог наш» и, с тем вместе служит как бы продолжением и заключением песнопения: «Видехом свет истинный». С тем вместе служит воспоминанием слов Господа: «Се Аз с вами во вся дни до скончания века» (Мф.28:20). Диакон, обыкновенно, поставив дискос на жертвеннике, встречает каждением идущего к жертвеннику иерея с Потиром. Явление Святых Даров народу и отнесение их потом в глубину алтаря на жертвенник изображает вознесение Иисуса Христа на небо (Простр. Катех., о причащении)730
Вслед за сим певцы поют: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». В этом песнопении заключается благодарение Господу, «яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим божественным, безсмертным и животворящим Тайнам», а с тем вместе – прошение: «соблюди нас во Твоей святыни весь день поучатися правде Твоей. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа». То же самое, что певцы выражают в этом песнопении, диакон, вышед северными дверьми и став на обычном месте, говорит в ектении. Он сперва также благодарит Господа о причащении: «Прости (ὀρδοί recte – право, Мк.7:35. Лк.7:43; 10:28; 20:21, правильно, с чистою душою) приимте божественных, святых, пречистых, безсмертных, небесных и животворящих, страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа». Затем следуют прошения: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». «День весь совершен, свят, мирен, и безгрешен испросивше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Во время этой ектении священник (при архиерейском служении – архиерей со служащими. Чиновн.) слагает антиминс (Служебн., Чиновн.) и илитон, берет св. Евангелие, творит им крест над антиминсом и возглашает по окончании ектении: «Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков» (Служебн. Чиновн.).
После благодарения Господа за причащение и после моления о том, чтобы Он дал свято провесть день, следуют молитвословия, напутствующие для выхода из храма. Священник говорит: «С миром изыдем». Лик отвечает: «О имени Господни», выражая этим, что предстоящие хотят выйти из храма не иначе, как с благословения именем Господним. И потому диакон, пред выходом, приглашает помолиться Господу. Он говорит: «Господу помолимся». Лик поет: «Господи, помилуй». священник, сойдя с амвона (диаконского) туда, где стоит народ, читает молитву, которая потому называется заамвонной (Εὐχή ὀπισfάμβωνος ἐκφωνοuμένη παà τοu ἰερέως e=’ξω του βήματος). Она начинается так: «Благословляяй благословящыя Тя, Господи, и освящаяй на Тя уповающыя, спаси люди Твоя». Заамвонная молитва есть как бы краткое повторение главнейших и важнейших молитвенных воззваний, равно и молитв, тихо читаемых архиереем или иереем (Герм., Патр. Констант. Христ. Чт. 1855 г., дек., стр. 425)731. Так, в начале сей молитвы священник просит: «Спаси люди Твоя, благослови достояние Твое, исполнение Церкве tò πλήρωμα τῦς ἐχχλησίας – т. е. обилие благодатных даров, данных Христом Церкви (Еф.3:19) и обширное пространство Церкви соблюди цело, не оскудеваемо от конец до конец вселенныя] Твоея сохрани, освяти любящыя благолепие дому Твоего; Ты тех воспрослави божественною Твоею Силою и не остави нас, уповающих на Тя». Здесь он вслух всех произносит прошение то же самое и теми же словами, какое он тайно возносил в начале литургии оглашенных, при пении второго антифона. Затем в заамвонной молитве кратко повторяет прошения ектении, особенно великой, говоря: «Мир мирови даруй, церквам Твоим, священником» и т. д. Наконец, воззвание, что «от Отца светов всякое даяние благо, и всяк дар совершен», напоминает тайную молитву священника, в коей он благодарит Господа о всех благодеяниях, как ведомых, так и неведомых. Во время чтения молитвы священником, диакон стоит на десной стране пред образом Владыки Христа, держа и орарь свой, главу преклонь, до совершения (окончания) молитвы (Служебн.). Потом идет северною страною к жертвеннику732. По заамвонной молитве иногда бывает лития за усопших (Служебн., чин над кутьею в память усопших на литургии), иногда, чин благословения колива, в честь и намять Господских праздников или святых Божиих приносимыя (Служебн.), также бывает освящение плодов (6 авг.), водоосвящение (в навечерие) Богоявления (см. далее).
По прочтении заамвонной молитвы священник входит в предложение (Служебн.) и глаголет для диакона молитву: «Исполнение закона» (Служебн.). Диакон, но выслушании молитвы, потребляет святая со страхом и со всяким утверждением. Потребившу же диакону святая со всяким опасением, яко ничему от зело дробнейших пасти крупиц, или остатися, налияв во Святую Чашу от вина и воды, и потребив, и сопрятав губою всю мокроту, таже слагает святые сосуды вкупе и, обвязав их, полагает на обычном месте, глаголя: «Ныне отпущаеши» (Служебн.)733. В это время певцы поют: «Буди имя Господне благословенно от ныне и до века» трижды, и читается 33-й псалом: «Благословлю Господа на всякое время», весь псалом до конца (Ирмолог.), а священник дает людям антидор (Ἀντίδωρον, kαταrλαστόν) 734. В седмицу Пасхи, вместо: «Буди имя Господне» и вместо псалма: «Благословлю Господа», поется «Христос воскресе», 12 и множае, дóндеже анафора (антидор) от настоятеля раздается (Тип., послед. Пасхи).
По раздаянии антидора, пред отпустом из храма, священник (при архиерейском служении – архиерей, обеими руками) благословляет народ (Чиновн.), говоря: Благословение Господне на вас Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Лик поет: «Аминь». После сего священник (или архиерей) славит Господа Христа, который есть упование людей: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Лик продолжает это славословие, говоря: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Затем взывает трижды: «Господи, помилуй» и просит благословения: «Благослови». священник (или архиерей) произносит отпуст735. Лик многолетствует императора (Литургия, изд. в Киеве 1802 г., в 32 долю, лист 99). В пасхальную седмицу и в отдание Пасхи, вместо: «Слава Тебе, Христе Боже», настоятель поет: «Христос воскресе», и лик: «И сущым во гробех живот даровав», и произносится отпуст с крестом. От Недели ап. Фомы до Вознесения произносится: «Слава Тебе, Христе Боже» и поется: «Христос Воскресе», трижды, и затем следует обычный отпуст. При окончании отпуста архиерей благословляет народ дикирием и трикирием (Чиновн.), а иерей обыкновенно – рукою.
На литургии всегда говорится отпуст великий; на нем воспоминаются и храмовые святые, и св. Иоанн Златоуст, или св. Василий Великий, т. е. тот, чья совершается литургия, и святой дневной. Но в великие праздники на литургии особые отпусты (См. их в Служебн. или Чинов. и выше). После отпуста читаются молитвы по причащении, после чего священник и архиерей разоблачаются. При разоблачении их читается: «Ныне отпущаеши»; «Трисвятое»; «Отче наш»; тропарь: «Уст Твоих»; на «Слава» – кондак: «От небес приял еси божественную благодать»; на «И ныне» – Богородичен: «Предстательство христиан непостыдное»; «Господи, помилуй» 12-ть раз; «Честнейшую»; «Слава и ныне» и отпуст736 (Служебник, Чиновник).
О совершении литургии двумя или тремя иереями
Обыкновенно при совершении литургии двумя или тремя иереями с диаконом – старший иерей говорит после первой ектении возглас: «Яко подобает», второй иерей возглас: «Яко Твоя держава», третий иерей возглас: «Яко благ». – Если два иерея – оба возгласа произносит второй иерей. После слов старшого иерея: «Бог молитвами», второй иерей говорит: «Премудрость, прости», а после слов старшого иерея: «Мир всем», третий иерей говорит: «Вонмем». Если два иерея, то второй говорит: «Премудрость, прости» и «Вонмем». При пении: «Святый Боже» первенствующий иерей, по целовании престола, отходит к ему месту, а старшие затем иереи обеих сторон становятся ближе к первенствующему иерею, к ему месту, а младшие к Царским дверям. Пред чтением Евангелия второй иерей подает Евангелие диакону, и он подносит его для целования предстоятелю и затем идет с ним на солею. Со старшим иереем участвуют при развертывании аптиминса и другие иереи. По чтении Евангелия после 1-й ектении возглас: «Яко милостив и человеколюбец» произносит старший иерей, после второй ектении возглас: «Да и тии» – второй иерей, а крест губою над антиминсом делает старший; после 3-й ектении возглас: «Яко подобает» произносит третий иерей, а после 4-й ектении возглас: «Яко да под державою Твоею» произносит старший иерей. При служении двух иереев, старший иерей произносит возгласы 1-й и 4-й, а второй – 2-й и 3-й. На Великом Входе, при служении двух диаконов, на младшего из них полагается воздух, а старшему на главу поставляется дискос. Старший иерей произносит имя императрицы, второй иерей – имя наследника, а третий иерей – весь царствующий дом. Затем все молитвословия вслух произносит старший иерей. По взятии с престола старшим иереем Потира и произнесении: «Всегда, ныне», второй складывает антиминс. Делает крест Евангелием над сложенным антиминсом старший иерей. Он же возглашает: «С миром изыдем», а самый младший иерей читает заамвонную молитву.
О совершении литургии двумя или тремя иереями без диакона
Если совершается литургия тремя или двумя иереями без диакона, то каждую ектению произносит тот же иерей, которому следует произносить и возглас после нее. В указе Св. Синода так изложен порядок совершения литургии без диакона: великую и сугубую ектении с возгласами должен произносить старший священник, а прочие ектении и возгласы – остальные иереи поочередно. Старший совершает каждение, при чтении Апостола, выносит (во время Малого Входа) и читает Евангелие; во время Херувимской выносит Св. Чашу и произносит: Благочестивейшаго; следующие иереи несут дискос и св. крест и поминают царскую фамилию, по принятому порядку. Заканчивает это поминовение старший священник. Он же совершает все, начиная от «Мир всем» (после возгласа: «Милостию и щедротами») до «И да будут милости», возглашает: «И сподоби нас», выносит Чашу, произнося: «Со страхом Божиим» и «Всегда, ныне». Он же совершает и отпуст (Указ Св. Синода на имя Донск. Преосвящ. 13 сент. 1874 г.)737.
О службе литургии, недоконченной священником
В Служебнике в Известии учительном изъяснено, как поступать в том случае, если будет не докончена литургия по внезапной болезни священника. В Статье: «О прилучаях недостаточества служащого священника» изложено так: «Аще иерей литургисаяй, прежде освящения тела и крове Господни, тяжко разболится, яко отнюдь ему не мощи действовати, или вскоре умрет, служба оставляется и престает. Аще ли по освящении и совершении сие приключится, иный священник, аще тамо будет, слушая литургию, начен от места, его же первый преста». Это указание о прекращении службы прежде освящения тела и крови Господней – недостаточно определенно. В этой же статье «Известия учительнаго» в правилах 6 и 5 точнее указано, в которой своей части литургия может быть прекращена, именно может быть прекращена, когда литургия отслужена до Великого Входа, подобно тому, как бывает допущена недоконченность литургии при других крайних обстоятельствах738. Тогда литургия продолжается только до Великого Входа. Приготовленные же на проскомидии для совершения таинства хлеб и вино, в этом случае, на следующей литургии потребляются с Дарами не яко же тело и кровь Христову, но яко же благословенный – хлеб и вино.
Если служащий литургию священник заболеет после Великого Входа, и другого иерея не будет, еже служити службу, то есть, не случится священника, прослушавшего литургию и не вкушавшего с утра никакой пищи, тогда приготовленные, находящиеся на престоле Дары кем-либо благоговейным мужем покрываются, и пришедший иерей на следующий который-либо день совершит на том или ином престоле божественную службу, начиная от проскомидии, вынет новый агнец и обычно в служении освятит. По потреблении же нового освященного агнца, потребит и прежний агнец и кровь божественную да испиет, или всыпав в Святую Чашу вся вкупе на жертвеннике потребит (Извест. учит. о прилучаях недостаточества служащаго священника, могшаго докончить литургию). Когда заболевший иерей ожил, тогда ему предписано докончить литургию, совершить все то, что указывается и в Известии учительном. При этом же приказано было иерею: егда приспеет время воздвигнути Святая, и он бы агнцы на едином дискосе воздвигнул, якоже и в божественной службе Василия Великого (Акты Археол. Экспед., τ. I, № 253).
Литургия преждеосвященных Даров
Литургия преждеосвященных Даров (λειτουργία τω ν Προηγιασμένων), как самое название ее показывает, отличается от литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Св. Дары, уже освященные прежде. Посему на литургии преждеосвященных Даров не бывает приношения (проскомидии) и освящения Даров (евхаристии).
Литургия преждеосвящеиных Даров совершается в дни Великого поста (Лаодик. Соб. прав. 49, 51. Трульск. Соб. прав. 52)739 потому, что приношение Даров, особенно в том виде, как оно совершалось в древности740, и освящение Даров – евхаристия – несовместны со строгостью поста. Присутствуя при освящении Даров или совершении таинства евхаристии, истинные христиане одушевляются чувством высокой радости о Христе Спасителе. Литургию, на которой совершалось освящение Даров, древние христиане называли Пасхою, потому что они присутствовали при этой литургии с такими же радостными и высокими чувствами, с какими и при торжестве Пасхи741. Но эти чувства не согласуются с сокрушением и печалью, с какими должно проводить дни Великого поста. Потому в известные дни Великого поста и не положено совершать таинства евхаристии (освящения Даров). А когда не бывает освящения Даров, тогда не бывает и приношения Даров для совершения евхаристии, т. е., тогда не совершается и проскомидии. Но, с другой стороны, и литургия не вовсе отменяется в дни поста и покаяния. Ибо постящимся, при подвигах умерщвления плоти, необходимо подкрепление небесною пищею тела и крови Христовой. Посему, чтобы постящиеся могли приобщаться тела и крови Христовой, совершается литургия преждеосвященных Даров742.
Дары же, которые преподаются верным на литургии преждеосвященных Даров, освящаются прежде – при совершении литургии или св. Иоанна Златоустого (в Неделю сыропустную, в Неделю ваий, в Благовещение, случившееся в седмичные дни) или св. Василия Великого (в Недели: 1-ю, 2-ю, З-ю, 4-ю и 5-ю Великого поста).
При литургиях, на коих освящаются Дары и для литургии преждеосвященных Даров, употребляется в проскомидии большее число просфор, нежели обыкновенно. Ибо агнец для каждой литургии изъемлется из особой просфоры (Служебн., Чиновн., литург. преждеосв. Даров и Сим. Сол., отв. 60): хлеб для агнца должен быть не частица, но целый, чтобы, по обыкновению, мог быть разделен на части и, по преломлении, раздаваем.
Святой хлеб преждеосвященных Даров приготовляется на проскомидии в то время, когда приготовляется и агнец для литургии, совершаемой в тот день. Когда на проскомидии священник вырежет первый хлеб для агнца, пожрет и прободет его, тогда точно также он режет другой хлеб и также жрет его и прободает. И какие слова говорил при этих священнодействиях над первым хлебом, те же произносит и над вторым, именно: «В воспоминание Господа» и пр., «Яко овча». То же самое совершает и над третьим хлебом, если он приготовляется для преждеосвященной литургии. Потом вливает в Чашу вино с водою и произносит слова, какие всегда произносятся на проскомидии при этом священнодействии; наконец, покрывает дискос и Потир покровами и кадит, произнося молитву предложения. Во время освящения Даров священник, по призывании Св. Духа, без всякой перемены произносит слова: «Сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего», а не говорит во множественном числе: «Сотвори хлебы сия», потому что един есть Христос (Служебн.) как в том, так и в другом хлебе. Когда священник делает возношение Даров, он возносит и агнец, назначенный для литургии преждеосвященных Даров. Когда потом священник раздробит первый святой хлеб, частицу его вложит в Потир и вольет в Потир теплоту, тогда оп полагает на левую руку (на губу) другой агнец, приготовляемый для преждеосвященной литургии, не раздробляя его. Правой рукой берет лжицу и, омочив ее в пречистой крови, прикасается ею святому хлебу крестообразно, «во страну, на ней же начертася крест, под мягкостью», т. е. прикасается той стороне святого хлеба, которая крестообразно надрезана. Пречистое тело, соединенное с пречистою кровию, полагается в хлебоносец (ковчег) и хранится до литургии преждеосвященных Даров743.
Так как в Великом посту (в седмичные дни) только по вечеру дозволяется принимать пищу (Тип., гл. 8 и послед. понед. и сред. 1-й седм. Вел. поста), то литургия преждеосвященных Даров совершается после 9-го часа и вечерни. Пред литургией совершаются великопостные З-й, 6-й и 9-й часы с Изобразительными и вечерня.
В конце часов, обыкновенно, после молитвы: «Господи и Владыко живота моего» и поклонов, священник читает пред Царскими дверьми те молитвы, которые всегда произносит пред облачением и совершением литургии, именно: «Благословен Бог наш», «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш», тропари: «Помилуй нас, Господи», на «Слава»: «Господи, помилуй нас», на «И ныне»: «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице» – и, прикладываясь к иконе Господа, говорит тропарь: «Пречистому Твоему образу» и, целуя икону Богоматери, произносит: «Милосердия сущи источник» и отходит в алтарь, говоря «Вниду в дом Твой», но не произносит молитву: «Господи, ниспосли руку Твою от святого жилища Твоего и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному престолу Твоему и бсзкровное священнодействие совершу. Яко Твоя есть сила во веки веков, аминь»744.
Войдя в алтарь, священник, обыкновенно, целует престол, крест на нем и Евангелие и облачается в священные одежды. При облачении же в каждую одежду он только знаменует ее (творит над нею крест), целует и ничего не говорит, кроме слов: «Господу помолимся» (Служебн., чин литургии преждеосв. Даров). Облачение же совершает до отпуста часов (Тип., послед. среды 1-й седмицы Великого поста).
После часов и Изобразительных священник говорит отпуст по обычаю (Тип., послед. среды 1 седм. Велик, поста и послед. Велик. понед.). Молитвы: «Царю небесный», «Слава в вышних Богу», «Господи, устне мои отверзеши», произносимые пред полной литургией, не читаются пред литургиею преждеосвященных Даров. Но иерей и диакон, совершив поклоны пред престолом, произносят: «Боже, очисти мя грешнаго», целуют престол. Затем диакон, получив благословение от священника, выйдя пред Царские двери, на обычном месте (Служебн.) у святых дверей (Чиновн.), возглашает: «Благослови, Владыко».
Священник произносит начальный возглас литургии: «Благословено царство Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне, и присно, и во веки веков» (Служебн.)745. При этом творит Евангелием крест над престолом (Чиновн.). Затем совершается вечерня; читается предначинательныий псалом, во время чтения коего священник читает пред Царскими дверьми светильничные молитвы, начиная с четвертой молитвы, ибо первые три читаются священником после, при ектениях (Служебн., чин преждеосвящ. лит.).
После псалма диакон говорит великую ектению, и после возгласа священника: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение», стихословится 18-я кафизма: «Ко Господу внегда скорбети ми» (Пс.119–133). После каждого антифона, иначе – после каждой «Славы» кафизмы, диакон произносит малую ектению. Во время ектений священник читает тайно молитвы (из числа светильничных) и потом возглашает после первой малой ектении: «Яко Твоя держава и Твое есть царство, и сила, и слава», после 2-й малой ектении: «Яко благ и человеколюбец Бог еси», после 3-й ектении: «Яко Ты еси Бог наш, Бог еже миловати и спасати» (Служебн., Чиновн.)746.
При начале стихословия, сказано в Служебнике, священник отходит в предложение и, взяв из хлебоносца (дарохранительницы) преждеосвященный хлеб, с великим благоговением полагает его на святый дискос, вливает потом в Святую Чашу вино и воду, как то обыкновенно бывает на литургии св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого, затем кадит над кадильницей звездицу и покровы, и покрывает ими дискос и Чашу, не произнося никаких молитв проскомидии, а только говоря: «Молитвами святых Отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас» (Служебн., чин. лит. преждеосвящ. Даров). Молитвословия проскомидии не произносятся здесь, потому что они читаются на проскомидии, при приготовлении Даров для бескровной жертвы. «Но преждеосвященная бо есть и совершенна сия жертва» (Служебн., там же). Ныне хлебоносец, или дарохранительница, обыкновенно находится не в предложении, не на жертвеннике, а на престоле, или на особом столе за престолом; потому при вынимании Святых Даров из дарохранительницы совершается нечто особое, именно: дискос сперва поставляют на престол. Обыкновенно берут св. Евангелие, лежащее на антиминсе, и ставят его на престоле за антиминсом; потом священник развертывает антиминс, поставляет на него дискос и полагает на него из дарохранительницы преждеосвященный хлеб747. После того священник с диаконом, держащим в руке свечу, или один священник, кадит престол, обходя его трижды, и, наконец, сотворив поклон Святым Дарам, берет дискос и, держа его обеими руками над головою, переносит его на жертвенник, в предшествии диакона со свечой и кадильницей748. Потом на жертвеннике вливает вино с водою в Святую Чашу, кадит звездицу и покровы и покрывает ими дискос и Потир, с произнесением только слов: «Молитвами святых Отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». Но не произносит тех молитвословий, которые бывают на проскомидии; «Преждеосвященная бо есть, и совершенна сия жертва» (Служебн., чин лит. преждеосв.). Затем священник идет к престолу, складывает антиминс и полагает на нем св. Евангелие749.
По окончании кафизмы и после ектении и возгласа священника: «Яко Ты еси Бог наш», певцы поют: «Господи, воззвах». Когда же поется последний стих (Чиновн., литург. преждеосв. Даров), т. е. стихира на «Слава и ныне» (Чиновн., литург. Златоустаго), тогда открываются Царские двери (Чиновн., Тип., гл. 23), и бывает Вход с кадильницей, без Евангелия. Если же на литургии преждеосвященных Даров будет читаться Евангелие, то Вход бывает с Евангелием (Тип., послед. среды 1-й седм. Вел. поста; Служебн.)750.
По Входе бывает чтение двух паремий: одна из книги Бытия – о грехопадении и о последствиях его; другая из книги Притчей – о божественной мудрости, которую должны искать. Пред чтением паремий чтец становится среди (храма) церкви, пред амвоном, и творит поклон, держа книгу согбенну (закрытою) (Чиновн., литург. преждеосв. Даров). Диакон или протодиакон среди дверей (Царских), зря к чтецу и держа орарий и к нему показуя (Чин., там же), говорит: «Вонмем». Священник 751 говорит: «Мир всем». Чтец ответствует: «И духови твоему». диакон752 «Премудрость». Чтец говорит «Прокимен» (Служебн., Тип., послед. среды, понед. 1-й седм. Вел. поста), псалом Давидов. И сказывает прокимен прилучившого дне, на глас (Чиновн., лит. преждеосв. Даров). Потом протодиакон или диакон говорит: «Премудрость». Чтец же говорит надписание Бытия (Чиновн., лит. преждеосв. Даров), т. е. Бытия чтение (Триодь Постная). Диакон753 говорит: «Вонмем». При этом Царские врата закрываются (Чиновн. лит. преждеосв. Даров).
После чтения книги Бытия Царские двери отворяются (Чиновн., лит. преждеосв. Даров), и произносится чтецом и поется певцами второй прокимен (смотри в особой книжке на 1-ю седмицу Вел. поста). После пения прокимна диакон, обращаясь к священнику (при архиерейском служении – протодиакон к архиерею) возглашает: «Повелите» (Служебн., Чинов, и Типикон)754. Священник, взяв обеими руками кадильницу и свещник со свечей, стоит пред св. трапезою, зря к востоку и, назнаменуя крест, говорит: «Премудрость прости» (Σοφία ο=ρθοί), возбуждая молящихся к особенному вниманию и благоговению. Затем, обратясь на запад к народу, говорит: «Свет Христов просвещает всех» (Тип., послед. среды 1-й седм. Вел. поста и Служебн.), как бы показывая тем, что праотцы – пророки, коих писание сейчас читалось и будет затем читаться, были просвещены тем же Божиим светом, который и ныне просвещает всех. Обыкновенно это совершается при открытых Царских вратах, и молящиеся, повергаясь на колени, преклоняют главы к земле. Это «священнодействие указывает на бывший в древности обычай, по которому в дни великой Четыредесятницы готовящиеся к крещению осенялись пред выходом их из храма зажженной свечей, в знаменование благодатного света, который они получают в крещении755. По осенений свещею с кадильницею Царские двери затворяются (Чиновн., лит. преждеосв. Даров), и следует чтение паремий из книги Притчей. Чтец говорит: «Притчей чтение». Диакон (при архиерейском служении – протодиакон) возглашает: «Вонмем», и читается паремия.
Иногда на литургии преждеосвященных Даров положено читать кроме двух паремий дне (Триоди Постной), еще паремии праздника (Минеи). Так бывает на преждеосвященной литургии в праздники великих святых (23-го февраля и 8-го марта), если праздники случатся во вторник, среду, четверток, пяток и субботу 2-й, З-й, 4-й и 5-й седмиц Великого поста (Тип., послед. 24-го февраля, 8-го марта, аще в день постный); в праздники храмовые, если праздники случатся во вторник, среду, четверток и пяток седмиц 2-й, З-й, 4-й, 5-й и 6-й Великой Четыредесятницы (Тип., храм. гл. 35); накануне праздника Благовещения (24-го марта), если этот канун праздника случится в среду и пяток З-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великой Четыредесятницы и во вторник, среду Страстной седмицы (Тип., послед. 25-го марта). В эти дни вечерня соединяется с литургией преждеосвященных Даров или с часами. Вечерня пред литургией преждеосвященных Даров или с часами совершаемая накануне праздника, относится к самому дню праздника. Тогда всенощное бдение начинается не вечерней, а великим повечерием.
После чтения паремий священник (при архиерейском служении – архиерей) говорит чтецу: «Мир ти» (Служебн., Чин.). Диакон же (при архиерейском служении – Архидиакон) говорит: «Премудрость» (Служебн., чин. преждеосв. Даров), возбуждая внимание к тем молитвословиям и священнодействиям, которые за сим последуют, подобно тому, как священник говорит: «Премудрость, прости» пред словами: «Свет Христов просвещает всех». Но после чтения паремий не говорится: «прости», ибо, по Уставу, надобно на коленях внимать пению следующих за сим молитвословий: «Да исправится молитва моя» (Пс.140756). Молитвословие: «Да исправится молитва моя» поется таким образом: чтец (Служебн.), или певцы (Чиновн.), или священник (Ирмологион), стоя пред Царскими дверьми, поют стих: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя» (Служебн., Чиновн., Тип., послед. среды 1-й седм. Великого поста). После них тот же стих поет лик. Таким образом, пение: «Да исправится» подобно тому пению, какое положено для Великого прокимна. В Певческих книгах (Знамен.) пение: «Да исправится молитва моя» со стихами, называется, великим прокимном. В Ирмологионе один и тот же стих «Да исправится» указано петь обоим ликам. Этот стих поет лик и после прочих стихов, петых чтецом или певцами пред алтарем. А чтец или певцы пред Царскими вратами поют следующие стихи: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя, вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе»; «Положи, Господи, храпение устом моим и дверь ограждения о устнах моих»; «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (выдумывать извинения грехов). После сего последнего стиха, когда лик пропоет: «Да исправится молитва моя», чтец или певцы пред Царскими вратами опять поют: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою»; лик же допевает этот стих: «Воздеяние руку моею, жертва вечерняя757. Во время пения сего священник, сказано в Служебнике, стоя в алтаре пред святою трапезою, прияв кадильницу с фимиамом, кадит. Последи же (после): «Да исправится молитва моя», отдав кадильницу, и сам иерей преклоняет колера, моляся (Служебн., чин лит. преждеосв. Даров). Священник отдает кадильницу после того, как чтец пропоет последний стих, именно: «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия». Обыкновенно в это время священник идет к жертвеннику, и диакоп, встав с колен, следует за ним. Священник кадит пред жертвенником трижды и отдает кадило диакону, который, стоя пред жертвенником, кадит до конца пения: «Да исправится». Священник же, возвратясь к престолу, становится на колени пред ним. Во время сего пения Устав назначает пароду и ликам то вставать с колен, то снова становиться на колени. Те, которые поют, по предписанию церковного Устава, во время пения стоят, не преклоняя колен. После же пения они становятся на колени. Таким образом, в самом начале и в самом конце сего пения, когда чтец произносит слова: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою», – кроме чтеца, оба лика и весь народ стоят па коленах. После сего все находящиеся в храме встают с колен, и допевается: «Воздеяние руку моею, жертва вечерняя». Во время же пения правым и левым ликами: «Да исправится молитва моя». Устав повелевает стоять, не преклоняя колен, не только лику, который поет, но и народу, стоящему на той стороне, лик которой поет (Тип., послед. среды 1-й седм. Велик. поста и Триодь Постная, Чиновн., лит. преждеосв. Даров). Это соблюдалось и вполне соблюдается там, где «Да исправится» поют не только лик, но вместе с ним и народ, стоящий на той же стороне758.
Как Царские врата ни при какой вечерне при пении «Да исправится молитва моя» не открываются, так их и на вечерне при литургии преждеосвященных Даров не указано открывать. Есть и указание, чтобы молитвословие: «Да исправится» петь при затворенных Царских дверях. В Триоди Постной (изд. в Москве, 1754 г. и 1828 г. и др.) указано открывать врата Царские после пения: «Да исправится», пред чтением Апостола и Евангелия. «Аще (случится) праздник Обретения честные главы или святых 40 мучеников, тогда по окончании «Да исправится молитва моя»: абие Святым вратам отверстым, поем прокимен, Апостол, Аллилуиа, Евангелие и прочее по обычаю» (Триодь Постная, послед. среды 1-й седмицы вечера, зри). В Чиновнике указано Царские врата отверсти, пред произнесением слов: «Повелите», «Премудрость, прости», «Свет Христов просвещает всех» и затем врата затворить; но нет указания об открытии врать при «Да исправится». Пением: «Да исправится молитва моя» заключается служба вечерни; далее следует литургия.
После пения «Да исправится», на литургии полагаются: великие поклоны759 и, обыкновенно, произносится молитва: «Господи и Владыко живота моего»760.
После великих поклонов в некоторые дни читаются Апостол и Евангелие. Так бывает: в дни памяти великих святых (Тип., послед. 24-го февраля, аще в понед. 2-й, З-й, 4-й седмиц Великого поста и послед. 9-го марта) и в дни храмовых праздников (Тип., храм. гл. 34 и 35). В страстную седмицу на литургии преждеосвяиценных Даров полагается только чтение Евангелия (и не бывает чтения Апостола). Апостол и Евангелие праздника читаются на литургии преждеосвященных Даров, совершаемой в самый день праздника, кои читаются на вечерне пред литургиею преждеосвященных Даров, но совершаемой не накануне праздника (Там же, и Чиновн., лит. преждеосв. Даров). В Типиконе, при указаниях на то, что в праздники великих святых (Тип., послед. 24-го февраля, аще в понед. 2-й, 3-й и 4-й седм. Велик. поста) и в праздники храмовые (Тип., гл. 34 и 35) читаются Апостол и Евангелие, замечается, что по пении «Да исправится» и по великих поклонах «малыя ектении не глаголем»761. При архиерейском служении по чтении Бытия Царские врата отверсти... По произнесении «Свет Христов» Царские врата затворити (Чиновн.)
Когда же бывает чтение Апостола и Евангелия, тогда отворяются Царские двери (Триодь Постная, изд. в Москве, 1754 г., 1828 г. и друг. см. послед. среды 1-й седм. Велик. поста). Итак, не указывается, чтобы при пении: «Да исправится» были Царские двери открыты. Пред Апостолом произносится и поется прокимен апостола (Служебн.), иначе – прокимен святого (Чиновн.), а пред чтением Евангелия поется «Аллилуиа» (Там же). При пении «Аллилуиа» бывает каждение (Чиновн.). В понедельник, вторник и среду страстной седмицы на литургии чтение Апостола не положено, а указано только чтение Евангелия. После пения «Да исправится» и трех поклонов диакон выносит Царскими вратами Евангелие. Иерей говорит: «Премудрость прости» и т. д. «Мир всем». «И духови твоему». От Матфея св. Евангелия чтение (Особ. книга – служба на каждый день страстной седмицы). По прочтении Евангелия, как и на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого, певцы поют: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Священник, приемля от диакона Евангелие, говорит: «Мир ти, благовествующему» и целует Евангелие и поставляет на престоле на горней стране, выше антиминса762 (Чиновн.).
После Евангелия, если же Евангелие не читается, то после пения «Да исправится» и великих поклонов – следуют те же молитвословия, которые бывают после чтения Евангелия в литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого, именно: ектения: «Рцем вси». Во время ектении священник читает тайно ту молитву, которую произносит и на литургиях св. Иоанна Златоустого и Василия Великого при этой ектении. После молитвы и ектении священник возглашает: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси763 (Служебн., Чиновн.). Засим иногда, бывает ектения за усопших764. Потом произносится ектения об оглашенных765. По окончании ее священник, после тайно прочитанной молитвы, возглашает: «Да и тии (т. е. оглашении) с нами славят пречестное и великолепое имя Твое». Пред тем, как произносить этот возглас, священник распростирает антиминс; если же несколько священников совершают службу, то все они распростирают антиминс, и старший из священников берет антиминсную губу и делает ею крест на антиминсе и, целовав ее, полагает: на правой стороне антиминса вверху766 (Чиновн., лит. преждеосвященных Даров). Обыкновенно, в это время развертывается только верхняя часть антиминса, прочие же части, равно и илитон, в котором завернут антиминс, раскрываются во время ектении: «Рцем вси», после молитвы прилежного моления.
После ектении оглашенных и возгласа: «Да и тии с нами славят», диакон говорит оглашенным: «Елицы оглашении изыдите. Оглашении изыдите. Елицы оглашении изыдите. Да никто от оглашенных». Диакон повторяет несколько раз возглашение о выходе оглашенных потому, что он это произносит вместо нескольких диаконов. Когда при литургии бывает более одного диакона, например, при архиерейском служении, тогда это возглашение произносится так: протодиакон, находясь внутри св. алтаря, говорит: «Елицы оглашении изыдите». Другой же диакон, находящийся вне алтаря, повторяет: «Оглашении изыдите». Третий диакон, стоящий в алтаре, говорит: «Елицы оглашении изыдите». Диакон же вне алтаря произносит: «Да никто от оглашенных» (Чиновн., лит. преждеосв. Даров). По удалении оглашенных из церкви, диакон приглашает верных продолжать молитву: «Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся» (Служебн., литургия преждеосвященных Даров).
Так как в древности в Великом посту между оглашенными находились такие, которые готовились вскоре, именно в пасхальную седмицу, просветиться св. крещением, то со среды крестопоклонной, или средопостной седмицы, положены на литургии преждеосвященных Даров особые моления об этих оглашенных, именно – ектения и молитва тайная священника с возгласом: «Яко Ты еси просвещение наше»767. Об этом так читаем в Служебнике и Чиновнике: «Сия» (вышеизложенные воззвания диаконов) «точию глаголется даже до третия и четвертыя седмицы». – «Даже до третия» (μέχρι τῆς τρίτης) означает: третей седмицы. «И четвертыя седмицы» ([kαι` τeτα’ρτης e$βdομάδος) означает: четвертого дня (среды) седмицы поста. «От среды же средопостныя, по еже рещи иерею» (или архимандриту): «Да и тии с нами славят», глаголется и сия: «Елицы оглашении изыдите768. Оглашении изыдите. Елицы к просвещению (ὁ'σοι πρὸς ò φώτισμα) изыдите. Помолитеся иже ко просвещению». И следует самая ектения о готовящих к просвещению. Эта ектения произносится только на литургии преждеосвященных Даров, хотя бы случился и празднуемый день. Но в субботу и Неделю (воскресение), когда совершается литургия св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого, не положено говорить этой ектении (Служебн., лит. преждеосв. Даров; Чиновн. лит. преждеосв. Даров). После моления о готовящих к просвещению, диакон взывает: «Елицы ко просвещению изыдите, иже ко просвещению изыдите, елицы оглашении изыдите, да никто от оглашенных; елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся».
После возглашения диакона, которым он призывает верных продолжать молитву, священник тайно читает «молитву верных: Боже великий и хвальный, Иже животворящею Христа Твоего смертию в нетление нас от тления преставивый, Ты вся наша чувства страстного умерщвления свободи». диакон же произносит прошение: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». А после того, как лик пропоет: «Господи, помилуй», диакон говорит: «Премудрость», т. е. премудрость имеет явиться в священнодействии. Священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава»769. И произносится ектения: «Паки и паки миром Господу помолимся», которая на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого произносится пред Херувимской песней770. Во время сей ектении священник читает тайно вторую молитву верных: «Владыко преблагий», просит о себе и о священнослужащих: Достойны нас сотвори подьятия единородного Твоего Сына и Бога нашего. Когда диакон, в конце ектении, скажет: «Премудрость», в том же смысле, как и после предшествующей ектении, священник говорит возглас: «По дару Христа Твоего, с ним же благословен еси»771.
Затем бывает Великий Вход. Поется песнь: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится». Во время пения сего отворяются Царские двери, диакон кадит святую трапезу (Служебн., Чиновн.), точию сопреди, трижды (Чиновн.), и святое предложение, жертвенник (Служебн., лит. преждеосв. Даров.). Потом священник и диакон, стоя у престола, произносят трижды: «Ныне силы небесныя» (Там же), поклоняются трижды и отходят к жертвеннику (Служебн., лит. преждеосв. Даров). Молитва херувимская не глаголется, т. е. не произносится молитва: «Никтоже достоин», в которой просит Господа, чтобы Он удовлил к совершению таинства, к освящению Даров, и которая тайно читается священником на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого во время пения: «Иже Херувимы» (Служебн., Чин лит. преждеосв. Даров). Но, кадя (во время каждения), священник глаголет пятидесятый псалом (Там же). Пред жертвенником священник покланяется трижды и говорит: «Боже, очисти мя грешнаго» (Чиновн.), кадит трижды (Чиновн.), полагает на плечо диакона воздух, коим были покрыты Дары (Служебн., Изъявление о некоторых исправлениях в служении преждеосвященные литургии). Сам же берет правой рукой дискос и поставляет его на свою главу, а Потир берет левой рукой и несет, держа при персях (Там же)772. Если несколько иереев совершают литургию, то старший из них несет дискос, а второй – Чашу (Сн. Чиновн.). Диакон предшествует ему с кадильницей, кадя часто773 (Там же). Идя же от жертвенника чрез северные двери в Царские двери к престолу; они ничего не произносят (там же), т. е. не говорят: «Благочестивейшого, самодержавнейшаго» и пр., ибо это произносилось на той литургии, на которой освящались сии Дары. Во время же перенесения божественных Таин все люди и певцы, павши ниц, поклонение творят Богоподобное Христу Богу, в Тайнах сущему; понеже совершенно предосвященны суть (Тип., послед. среды 1-й седмицы Великого поста). По внесении Св. Даров в алтарь все встают, и певцы допевают песнь: «Ныне силы небесныя», именно поют: «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечные будем. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
По поставлении Св. Даров на престол, священник вземлет (снимает) покровцы со Св. Даров (Служебн., Чин лит. преждеосв. Даров), берет воздух с плеча диакона, надносит его на кадильницу и со благоуханием покрывает им Святые Дары (Чиновн., лит. преждеосв. Даров). «По происхождении» (т. е. по Входе) Святых Даров, исполняемому: «Ныне силы небесныя», (т.е. по окончании пения, предписывается полагать,) поклоны три откровени, не покровени суще (Тип., послед. среды 1-й седм. Велик. поста. Сн. Тип., гл. 29, послед. Велик. среды вечера)774. Обыкновенно делаются великие поклоны, при произнесении молитвы «Господи и Владыко живота моего» (Сн. выше). В Триоди Постной, в последовании Великой среды вечера, сказано: «По пренесении честных Даров поклоны три. И абие упраздняются совершенно в церкви бываемые поклоны». То же читаем и в Типиконе, в последовании Великой среды вечера. Но там же указываются и по «Буди имя Господне» поклоны три. Очевидно, что когда в Типиконе и Триоди говорится, что поклоны упраздняются, тогда разумеются великие поклоны, ибо малые не отменяются. Так, в тех же последованиях на Великую среду говорится, что на повечерии в сей день .«творим поклоны три, вси равно косно». (Сн. выше примеч.).
По Великом Входе закрывается завеса (Тип., гл. 23). Обыкновенно на литургии преждеосвященных Даров в это время закрывается только половина завесы (Смотри выше, в статье об открытии и закрытии завесы).
Так как на литургии преждеосвященных даров не бывает освящения Даров, то за Великим Входом следуют молитвословия к причащению верных. Диакон произносит ектению: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви», в которой говорит: «о предложенных и преждеосвященных честных дарех Господу помолимся; яко да человеколюбец Бог наш, прием я во святый, и пренебесный, и мысленный свой жертвенник, в воню благоухания духовного, возниспослет нам божественную благодать и дар Святого Духа». Во время этой ектении священник тайно молится о достойном причащении святых Таин, а по окончании ектении возглашает: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе небесного Бога Отца и глаголати». Певцы поют: «Отче наш». После возгласа священника (при архиерейском служении – архиерея) и пения певцами: «Аминь», священник говорит: «Мир всем»775. Затем совершаются молитвословия и священнодействия, подобные тем, которые бывают в этой части литургии св. Иоанна Златоустого и Василия Великого. На Литургии Преждеосвященных даров не бывает только возношения тела Христова; ибо оно, изображая вознесение Господа на крест, было уже на литургии, на которой освящались дары. По препоясании диакона орарем (Чиновн., лит. преждеосв. Даров), по молитве, произнесенной иереем тайно, иерей с диаконом поклоняются трижды, произнося: «Боже, очисти мя грешнаго» (Служебн., лит. преждеосв. Даров)776. Диакон произносит это «вне» (т. е. алтаря), «идеже стоит» (Чиновн., Лит. Преждеосв. даров). священник (а при архиерейском служении – архиерей) прикровенным сущим даром, вложив руку, касается хлеба с благоговением и страхом Божиим (Служебн., Чиновн., лит. преждеосв. Даров). Когда диакон, преклонив главу (Чиновн.), произнесет: «Вонмем», иерей (при архиерейском служении – архиерей) возглашает: «Преждеосвященная святая святым» (Служебн., Чиновн., лит. преждеосв. Даров). Обыкновенно в это время закрывается другая половина завесы (См. выше). Потом священник (при архиерейском служении – архиерей) снимает воздух со Св. Даров. Диакон же, войдя в алтарь и став близ священника, говорит: «Раздроби, Владыко, святый хлеб»777. И священник раздробляет св. агнец с теми же словами и точно так, как и на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого (Служебн., Изъявление о некоторых исправлениях в Служебнике преждеосвященной литургии, и Чиновник), влагает частицу в Потир, ничего не говоря, и диакон вливает теплоту, ничего но произнося (Там же)778.
Потом бывает приобщение священнослужителей.
Так как тело Христово напитано кровью Христовою (на литургии, на которой было освящение даров), то диакон, подходя для получения Св. Даров, говорит: «Преподаждь мне, Владыко, честное и святое Тело и Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». И священник, давая ему частицу Святых Таин, говорит: «такому-то священнодиакону преподается честное и снятое и. пречистое тело и кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов и жизнь вечную (Служебн., Иъзявл. о некоторых исправлениях в служении преждеосв. литургии), во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Чиновн., литург. преждеосв. Даров). Подобно сему говорит священник, когда и сам берет частицу Святых Таин (Там же). По причащении, взяв губу, отирает руку, глаголя: «Слава Тебе, Боже», трижды. И, целовав губу, положит на место (Чиновн., Литург. Преждеосв. даров и Служебн., Иъзявл. о некоторых исправлениях). Если на службе преждеосвященной литургии причащается только священник без диакона, то, по причащении Святых Таин, священник не пиет из Чаши, но пиет по окончании литургии, когда потребляет Святые Тайны. Ибо, хотя вино и освящено вложением частиц Святых Таин, но оно не пресущсетвлено в божественную кровь; над ним не читались здесь, как в литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого, слова освящения (Служебн., Изъявление о некоторых исправлениях в служении литургии преждеосвященной). Но если на литургии священник и диакон приобщаются, то диакон в это время из Чаши не пиет (а пиет по заамвонной молитве, по потреблении оставшихся частиц Святых Таин) (Там же). Священник же по приобщении Святых Таин берет святой Потир с покровцем обеими руками, пиет из него, ничего не произнося. Затем уста о Потир вытирает покровцем и ставит Потир на престол. И, взяв анафору (антидор), умывает руки и уста и читает благодарные молитвы779 (Там же). диакон (если же при литургии преждеосвященных Даров не бывает диакона, то священник) полагает с дискоса частицы в Потир с великим вниманием, ничего не произнося (Служебн., Изъявление о некоторых исправл. служ. преждеосв. литург. и Чиновн., лит. преждеосв. Даров). И, целовав святый дискос, полагает близ святого Потира. Потом, взяв покровец, покрывает святой Потир; на святый же дискос полагает звездицу и покровцы и аер (воздух) и покланяется трижды (Чиновн., Лит. Преждеосв. даров).
Во время приобщения священнослужителей поется причастен: «Вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа» (Служебн., Лит. Преждеосв. даров). Затем Литургия Преждеосвященных даров совершается с некоторым отличием от литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого. По открытии Царских врат и возглашении: «Со страхом Божиим и верою приступите», не воспоминаются – установление Таинства Причащения, ни воскресение Господа, ни вознесение Его на небо. Вместо «Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам», поется «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих. Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите, и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа»780. Затем священник, поставив на престол Потир и обыкновенно благословляя народ, говорит: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое»781. После же слов: «Спаси, Боже, люди Твоя», священник при каждении Святых Даров не произносит (как бывает на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого): «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя». И лик не поет: «Видехом свет истинный», но священник, покадив Святые Дары, поклонився, и прием святый Потир, и обращся к дверем, зря на люди, глаголет тайно: «Благословен Бог наш», и возгласно: «Всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Певчие же поют: Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи. Диакон произносит обычную ектению, по причащении: «Прости приимше». Иерей после возгласа и пения певчими «аминь», возглашает: «с миром изыдем» и диакон: Господи, помилуй. Вместо заамовнной молитвы: «Благословляяй благословящые Тя, Господи», читает другую: «Владыко Вседержителю», в которой священник просит Бога, чтобы Он «сподобил подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити. . . главы невидимых змиев сокрушити. . .и неосужденно достигнути поклонится святому воскресению». После заамвонной молитвы лик поет трижды: «Буди имя Господне благословенно, «Слава и ныне» и псалом 33: «Благословлю Господа» (Чиновн.). В Великую среду, после: «Буди имя Господне», три великие поклона (Тип., послед. Вел. среды). Затем священник читает молитву «внегда потребити святая», т. е. пред потреблением Св. Даров782.
Отпуст литургии преждеосвященных Даров, кроме дней страстной седмицы, такой же, какой и на литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого, т. е. «Христос истинный Бог наш молитвами пречистыя Своея Матере». Далее, на нем следуют воспоминания, – смотря по дню седмицы, затем воспоминается святой, его же есть день. Не должно при этом, забывать, что служба вечерни и следующей за ней литургии относится к последующему дню. На Литургии Преждеосвященных даров, совершаемой в 24-й день февраля и 9-го марта. Священник на отпусте поминает прежде празднуемого святого, потом наставшего (Тип., послед. 24-го февраля, аще случится в понедельник 2-й, 3-й или 4-й седмиц Великого поста, и послед. 9-го марта)783. Наконец, на отпусте священник воспоминает: «Иже во святых отца нашего Григория Двоеслова», т. е. трудившегося в составлении Литургии Преждеосвященных даров (Служебн., Литургия Преждеосвященных даров). В страстную седмицу произносится особый отпуст (там же), именно в начале его прибавляются слова: «Грядый Господь на вольную страсть, нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш» и т. д. (Служебн., отпусты Владычних праздников).
Глава вторая. О днях и службах кругов седмичного и годового
В Православной Церкви назначены известные службы для каждой части суток. Таковы службы: вечерни, повечерия, полунощннцы, утрени, часов и литургии. Эти службы составляют собою суточный, дневной круг служб. К службам дневного круга присоединяются молитвословия и песнопения, сообразные с воспоминаниями, усвоенными дням седмицы и дням года, иначе сказать, присоединяются службы, составляющие седмичный круг и годичный, или годовой круг богослужения. Службы кругов седмичного и годового не отправляются без служб круга дневного, но всегда соединяются с ними. В службы круга дневного, например – вечерню, повечерие и другие, в которых содержатся постоянно, одни и те же молитвословия неизменяемые, входят службы круга седмичного (своими молитвословиями, изменяемыми с каждым днем седмицы) и службы круга годового (молитвословиями, изменяемыми с каждым днем года).
Рассмотрев состав служб дневного круга, т. е. вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов и литургии, и показав, какие события воспоминаются в те или другие часы суток, на той или другой службе дня, мы должны рассмотреть, какие воспоминания усвоены Церковью каждому дню седмицы и содержатся в службах принадлежащих дням седмицы, и какие воспоминания соединяются с теми и другими днями года и находятся в службах, усвоенных дням года.
О днях и службах круга седмичного
Счет седмиц в году начинается с Пасхи и продолжается до другой Пасхи. Каждая седмица с дня Пасхи до Недели (воскресения) Всех Святых имеет свое особое названия: седмица апостола Фомы (Антпиасха), жен мироносиц, расслабленного, самарянины, о слепом, Св. отец, Пятидесятницы. С Недели же Всех святых тридцать две седмицы означаются цифрами 1, 2, 3 и т. д. После тридцать второй седмицы следуют с особыми названиями четыре приготовительные седмицы к Великому посту: мытаря и фарисея, блудного сына, мясопустная и сыропустная, (сырная), шесть седмиц Великого поста, именно: седмицы Четыредесятницы 1, 2, 3, 4, 5 и 6 и седмица дней страстей Господних. Седмицы в Великом посту начинаются с утрени понедельника. А прочие седмицы в году начинаются с малой вечерни субботы.
Как в дневном суточном кругу богослужения есть службы торжественные (напр.: вечерня, утреня, литургия) и есть службы более покаянные (повечерие, полунощница, часы) и такие, в которых, по преимуществу, полагаются молитвословия за умерших (литургия, полунощница, повечерие), так и в седмичном кругу есть дни торжественные (воскресение), есть постные (среда и пяток) и – назначенные для молитв за умерших (суббота).
В первый день по субботе, в который Господь воскрес, воспоминается воскресение Христово. Затем в седмичные дни отправляются службы целым ликам, или чинам святых, в следующем порядке: в понедельник, первый день по Неделе (по воскресении) – совершаются службы в честь небесных чинов бесплотных, кои в лике святых, после Матери Божией, честнейшей Херувим, занимают первое место784. Во вторник – в честь святого Крестителя и Предтечи Иоанна, который прославляется, после Матери Божией, прежде всех человек (Мф.11:11). В лице св. Пророка и Крестителя Иоанна Церковь прославляет и всех пророков. В среду воспоминается предание Господа на смерть и совершается служба животворящему кресту, на котором Господь потерпел смерть, умер за нас. В четверток воспоминаются святые апостолы, Святитель Николай Чудотворец, а в лице его и все Святители. В пяток воспоминаются страдания Господа и смерть Его на кресте. В субботу воспоминаются преподобные, мученики и все святые, и совершается служба за умерших785. Молитвословия и песнопения в честь Матери Божией полагаются в каждый день седмицы (См. в Октоихе – Богородичны каноны на повечерии); но Она, по преимуществу, прославляется в Недели (воскресения), в среду и пяток, когда полагается служба кресту (в Октоихе – каноны на утрени). Матерь Божия стояла при кресте Господа, сострадала Распятому; посему св. Церковь, прославляя страдания, смерть и воскресение Христово, при этом прославляет и Матерь Божию786 (Служебн., Извест. учит.). Сообразно различным воспоминаниям в дни седмицы служба суббот и воскресных дней отличается от службы других дней седмицы.
Служба субботы отличается от службы других дней седмицы тем, что в субботу совершается как бы отдание воскресной службы и того гласа Октоиха, который был пет в оканчивающейся седмице.
А) На вечерне на субботу и на утрени в субботу поются Богородичны воскресные настоящего гласа, т. е. того гласа, который был пет в оканчивающейся седмице. Так на вечерне а) после стихир на «Господи, воззвах» (Тип. гл. 12), б) по «Ныне отпущаеши» (Тип. гл. 12 и 52), на утрени по Бог Господь и в) но великом славословии – если в субботу случится святой с полиелеем или с бдением787 (Тип. гл. 52).
Б) На утрени по кафизмах положена малая ектения, подобно тому, как указано в предпразднства, попразднства и отдания праздников (Служебн. утреня).
В субботы песнопения Минеи святым в службах поются прежде песнопений Октоиха, тогда как в другие дни седмицы, если в них не случится праздника святому на 6-ть, поются сперва песнопения Октоиха.
Воскресная служба Октоиха сходна со службой тех праздников, в которые указано всенощное бдение. В воскресные дни, если только в них не случится двунадесятого праздника Господня, состоит, главным образом, из молитвословий воскресных. Число же песнопений в честь святых, случившихся в воскресение, неодинаково, смотря по различию празднования им – то с великим славословием, то с полиелеем, то с бдением. Это указано в Типиконе в главах 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 7-ой и в храмовых главах. При увеличении в службе песнопений Минеи, а также и Триоди, воскресные песнопения несколько сокращаются.
В среду и пяток положен пост, так как это дни скорбей и страданий Господа за нас. В среду по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас (св. Петра Александр. Пр. 15, Книга правил св. апостол, св. Соборов и Св. отец). Пост в среду и пяток так же строг, как и в великую Четыредесятницу788. Впрочем, есть немного седмиц в году, именно шесть, в которые разрешается пост в среды и пятки. В одни из таковых седмиц разрешается пост ради празднования великих событий в продолжение этих седмиц. Седмицы суть: Пасхальная, седмица после дня Пятидесятницы и две седмицы после дня Рождества Христова (до сочельника пред Богоявлением), – в честь сих праздников (Тип., послед. 25-го дек.)789. Еще разрешается пост в среду и пяток в седмицу мытаря и фарисея для того, чтобы научить не величаться постом, как делал фарисей, а подражать смиренному мытарю. Затем в седмицу сырную не постимся в среду и пяток, чтобы не уподобляться еретикам иаковитам, которые желали соблюдать тридневный пост в подражание ниневитянам и постились на сырной Неделе во вторник, среду и четверг, – и ученикам тетрадитам, кои во весь год ели мясо по средам (по четвертым дням седмицы, отсюда тетрады), а сырную седмицу всю постились (Дни Богосл., изд. 3, т. 2, стр. 48)790.
В день Господень и в субботу, кроме токмо Великой субботы, не положено поститься (Апостольск. прав. 64) или вовсе, или облегчается пост: как в дни постов – Великого и другие. В книге Правил св. апостол, Св. Соборов и Св. отец замечено касательно 64-го правила св. апостол. «Степень разрешения поста во дни воскресный и субботний определяется в Церковном Уставе и состоит обыкновенно в том что разрешается вино, елей и принятие пищи по литургии, без продолжения неядения до трех четвертой дня (Кн. правил – св. Апост. и Собор., изд. в Москве, 1862 г., стр. 33).
О днях и службах круга годового
В годовом кругу богослужения, как в кругах дневном и седмичном, есть службы торжественные, есть службы покаянные (поста) и есть службы за умерших. Но в годовом кругу, по причине большей продолжительности года, сравнительно с седмицею или сутками, события из истории веры и Церкви воспоминаются подробнее, частнее, нежели в службах кругов дневного и седмичного. Именно установлены праздники, торжественные службы: 1) во славу Господа, особые: а) в память важнейших событий из жизни Спасителя, б) в прославление животворящего креста Господня, а также в память обретения Нерукотворенного образа и положения ризы Господней. 2) В честь преблагословеннейшей Марии, Матери Божией, установлены праздники: а) в память событий из жизни Богоматери; б) по случаю обретения и положения, на хранение, в храмах вещей, которые освящены употреблением Матери Божией; в) праздники в воспоминание явления чудотворных икон Божией Матери, и г) в память избавления от врагов царства заступлением Матери Божией. 3) В честь бесплотных сил, кроме общего праздника всем чинам (8-го ноября), совершаются особые в честь Архангела Михаила (6-го сент.), Архангела Гавриила (26-го марта, 13 июля). 4) Праздники в честь святых празднуются не только целым ликам, например: святым апостолам (30-го июня), отцам, но и отдельно тому или другому святому. Притом многим святым празднование бывает не однажды в году, но иногда в честь святого празднуется день его преставления, день кончины и день открытия и перенесения мощей. А в память св. Иоанна Крестителя празднуется день его зачатия, день рождества, день усекновения главы, день обретения главы и день перенесения десной руки его. В годовом кругу есть посты продолжительные. И назначено несколько особых дней, исключительно, для поминовения усопших в году.
В годовом кругу некоторые праздники, посты и дни поминовения усопших во все года бывают в одни и те же числа; другие же приходятся не в одни числа во все года. Последние всегда отстоят на известное число дней от дня Пасхи и с днем Пасхи переходят, в разные годы, на те или другие числа. Первые дни называются неподвижными, вторые – подвижными.
Держась порядка книги «Типикон», скажем сперва о богослужении неподвижных в году праздников, постов и дней поминовения усопших, а потом о богослужении дней подвижных.
О богослужении неподвижных дней года
Неподвижные дни богослужения начинают круг свой с 1-го числа сентября, в которое Православная Церковь празднует начало индикта 791, и оканчиваются 31-м августа.
В Церковном Уставе неподвижные дни года разделяются на дни непраздничные, на праздники великие, на праздники средние двух родов и на нраздники малые двух родов.
Пять разрядов праздников имеют в Типиконе и в Месячной Минее свои особые знаки, именно: великие праздники имеют крест в круге, средние первого разряда – крест с полукружием, второго разряда – один крест, малые праздники имеют знак – три точки, не совершенно окруженные. Для этих праздников первого разряда знак имеет красный вид, а для второго разряда – черный. Шестой разряд дней, который, собственно, не причислен к праздникам, не имеет знака.
![Знаки святых.png](/otechnik/assets/build/html/11397/binary3.jpeg)
В Месяцеслове Типикона при одном и том же числе месяца находится иногда два, иногда три праздничных знака.
Один знак праздничный поставлен на поле листа пред числом месяца, при котором служба святому или празднику назначена для всех храмов одинаково. При этом в то же число месяца, большею частью, стоит второй, иногда и третий праздничный знак для указания памяти местного святого или праздника. Эти знаки указывают не на службу местного храмового праздника, а на то, как, сообразно знаку, местная служба должна быть в соединении со службой, совершаемой во всех церквах. Что же касается местной храмовой службы, то об этом при праздничном знаке сказано: «Совершается собор» (т. е. соборное служение, иначе – всенощное бдение), «идеже храм или мощи святаго», иногда же прибавляется: «во всех же церквах – полиелей»792.
Начинаем с тех дней, кои не имеют в Месяцеслове знака, и перейдем, по порядку, к праздникам, называемым малыми, средними, великими, от краткого и менее торжественного богослужения круга годичного к продолжительному и более торжественному.
Дни богослужения, кои в Типиконе не имеют никакого праздничного знака, отличаются тем, что в эти дни поются стихиры (т. е. на вечерне на «Господи, воззвах») на 3-ри, то есть, на 3-ри из Минеи. С ними соединяются стихиры на 3-ри из Октоиха, канон же на утрени на 4-ре (Тип., 47 глава), то есть, на 4-ре из Минеи. С ними соединяются тропари канонов из Октоиха на 10-ть. В последованиях Месячной Минеи793 на дни, не имеющие праздничного знака, большею частью содержатся три стихиры на «Господи, воззвах», и канон в каждой песни до 4-х тропарей. Но, кроме указанных песен, последования этого разряда имеют еще и другие. Типикон же на них но указывает потому, что они по составляют принадлежности каждого последования, находятся не во всех последованиях.
h11 Праздники малые
Малые праздники, которые в Богослужебных книгах имеют черный знак, отличаются тем, что они имеют на «Господи, воззвах» стихир на 6-ть из Минеи, на утрени канон на 6-ть, то есть, на 6-ть из Минеи. Эти дни святых, со знаком черным, имеющие стихир на «Господи, воззвах» на 6-ть, канон на 6-ть, называются «шестеричными святыми»794 или «святыми на шесть». Стихиры на шесть именуются «шестерик»795.
О праздниках со знаком черным сказано в Типиконе, что на «литургии», «по чину устава», Типикон разумеет под этим то, что: а) из Минеи иногда 3-я, а иногда 3-я и 6-я песни канона читаются на 3-м антифоне литургии; б) если положено читать Евангелие Святому на литургии, то в Минее бывает прокимен, аллилуиарий, причастен.
5-го сентября совершается служба пророку Захарии и св. праведной Елизавете. И в месячной Минее находятся сим святым две службы. До XVIII же века в Православной и Русской Церкви не было 5-го сентября празднования праведной Елизавете. В славянских, как и греческих, богослужебных книгах указано было празднование только пророку Захарии. Ему одному (без Елизаветы) и правилась служба 5-го сентября796.
Празднование праведной Елизавете вместе с пророком Захарией началось в Русской Церкви во время Императора Петра Первого. В его царствование составлена была особая служба под заглавием: «Служба святого пророка Захарии и святыя праведные Елизаветы». И эта служба впоследствии внесена в Минею797
Так как в нынешней Минеи находятся две службы, то согласно указаниям Типикона святым пророку Захарии и праведной Елизавете служба на 6-ть отправляется так: стихиры на «Господи, воззвах» из каждой службы на 3-ри, обоим святым на 6-ть, канон на утрени из каждой службы на 4-е, из обоих служб – на 8-мь и Октоиха на 6-ть.
17 декабря. Святого пророка Даниила и святых отроков – Анании, Азарии и Мисаила, праздник малый, с праздничным знаком черным. В Типиконе, при 17 декабря, содержится еще особый устав службы этим святым, если намять им случится в Неделю праотец. Этот устав много сходен с уставом 6-й главы Типикона: О святем, поемом на 6, аще будет, в Неделю, не имеяй полиелея798. Но этот устав о соединении службы св. Даниилу и отрокам со службою Недели Св. праотец составляет собою, как бы исключение из правила, находящегося в последовании Типикона 11 декабря. Правило не дозволяет в Неделю праотец совершать службу святому, память которого случится в эту Неделю, именно читаем: Егда убо бывает Неделя Св. праотец, оставляется последование прилучившаго святого в ту Неделю и поем прежде в пяток на повечерии. Это не противоречит вышесказанному, не относится к службе пророку Даниилу и отрокам, потому что служба им имеет свою в Неделю праотец особенность с давних времен.
Об особенности службы замечено в Типиконе, изданном в Москве 1641 г.: «Како могут сии святии оставитися не праздновати и яко презрение положите службу их? Тем же, аще ли воля есть настоятелю, или екклисиарху, поется воследование их с рассуждением, вкупе с воскресною службою» (Тип. 17 дек.). Служба пророку Даниилу и отрокам, ввергнутым в пещь, имеет отношение к службе Недели праотец. В той и другой службе воспоминается об отроках в пещи, как о прообразе рождества от Девы. Эти песнопения находятся как в службе Недели праотец799, так и в службе пророка Даниила и отроков800. В XVI и XVII веках событие ввержения отроков в пещь изображалось в чине Пещного действа. Этот чин не составлял собою особой службы, но совершался на утрени, во время пения 7-й и 8-й песен канона утрени, которые поются на этом богослужении801.
Малые праздники, которые в богослужебных книгах имеют красный знак, отличаются в Типиконе следующим образом: «на вечерне кафизма обычная802; на «Господи, воззвах» стихир на 6-ть, на утрени канон на 6-ть, и славословие великое803, и прочая служба по Уставу». Эти празднуемые святые именуются в Уставе «святыми со славословием». Когда поется (а не читается) великое славословие, тогда поются особого рода песнопения, именно – стихиры на «Хвалитех», пение которых имеет тесную связь с пением великого славословия.
Число праздников, означенных в Типиконе знаком красным, значительно. Но из них большая часть праздников русским святым. В Типиконе для праздников русским святым есть особые указания, какая служба торжественно совершается там, где мощи или храм святого. Праздников со знаком красным, нерусским святым, немного. Во всем году их не более 14-ти804.
Последования Минеи для праздников со знаком красным, отправляемые во всех церквах, можно разделить на два вида: один имеет только указаннык нами молитвословия, а другой в своих последованиях имеет нечто из того, что составляет особенность последований, имеющих в Типиконе знак среднего праздника – один крест, именно: а) на вечерне чтения три (См. 30-го апреля, святого Иакова) и на утрени – канон на 8-мь, и б) для служб этого рода, со знаком красным, оставляются до другого дня, или поются на повечерии, другие службы случившимся в это число святым, которым в Типиконе нет праздничного знака805.
К праздникам с знаком красным, между другими, по воспоминанию особых событий и особенностям в службе принадлежат:
13-го сентября – память Обновления святого храма Воскресения Христова. Этот храм был построен в Иерусалиме на Голгофе (Месяц. Пр. Дим. Верш.). Обновление, иначе, освящение храма, было при Константине Великом, в 335-м году. Особенность службы этого праздника есть великая вечерня; тогда как затем на утрени не поется полиелей и не читается Евангелие, а бывает только великое славословие (Тип. послед. 13 сент. и храм. гл. 6)806. В древности в праздник Обновления храма повторялись некоторые священнодействия, совершаемые в день освящения храма, например – хождение во время литургии с крестным ходом в тот храм, в котором лежали мощи для освящения храма. Этот чин находится у Симеона Солунского. Совершение его в Греции прекратились в 15 столетии (См. подробнее в Руковод. для сельск. паст. 1895 г. № 40 в статье М. Соколова: Праздник Обновления храма в древней Церкви).
23-го сентября – праздник Зачатия честного, славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. В этот день службу положено отправлять, как празднику со знаком кресто, с полиелеем.
2-го июля – праздник Положения честные ризы Пресвятыя Владычицы нашел Богородицы во Влахсрне. Риза обретена была в доме одной евреянкн – и, после удостоверения свидельством благочестивых людей и чудодейственной силой ризы, она положена во Влахернском храме, в Константинополе, при Императоре Льве и при патриархе Геннадии, около 458–471 г. (Месяц. Пр. Дим. Верш.). Хотя в праздники со знаком красным указан Октоих, но в этот праздник в субботу и в прочие седмичные дни, кроме Недели (воскресения), Октоих не поется (Сн. о канонах, выше), разве догматик на «Господи, воззвах», в пяток вечера (Сн. в Октоихе, по 4-м и 8-х гласе, указ о службе субботней, в конце Тип., послед. 2-го июля).
1-го августа праздник: 1) Происхождения честных древ Честнаго и Животворящаго Креста Господня и, с тем вместе, 2) празднества Всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его.
Происхождение (πρόοδος), иначе вынос807 Животворящего Креста Господня был в Константинополе из императорских чертогов в великую церковь св. Софии. При этом совершаемо было водоосвящение. В продолжение 15-ти дней ходили с Честным Крестом но улицам столицы и после относили Его во дворец. Это делалось потому, что в сем месяце бывало особенно много больных: обношением честного креста освящали воздух (Месяц. Дим. Вершинского, 1856 г., 1-е августа и Полный Месяц. А. Сергия 1901 г.)808.
В Типиконе служба Кресту Господню) назначена со службою свят. мученикам Маккавеям.
Празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице установлено в воспоминание того, что в день 1-го августа 1164 года одержали победы – Константинопольский император Мануил над сарацинами, а Великий князь Российский Андрей Георгиевич – над болгарами. И тот и другой видели с войсками своими светлые лучи, исходящие от взятых на войну икон Спасителя и Богоматери (Там же). В Типиконе службу кресту назначено совершать повсюду со службою мучеников Маккавеев, а службу Спасу Всемилостивому указано совершать лишь там, где храм во имя Его. Там песнопения празднику Спаса предваряют песнопения кресту. На утрени читается Евангелие, имеющее отношение к празднику Всемилостивому Спасу и ко кресту (Ин.12:28–36), то же, которое положено в день Воздвижения (Тип. посл. 1 авг., аще храм). Поется величание Всемилостивому Спасу следующее: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем образ Твой святый, ниже нас спас еси от работы вражия»809. Прославление же Креста, так сказать, величание ему, совершается после великого славословия. Его составляет пение: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». Праздник Происхождения Животворящего Креста Господня имеет один день предпразднства810 (31-го июля); попразднства не положено.
В день 1-го августа как бы предначинается празднование Животворящему Кресту. С сего дня поется катавасия: «Крест начертав Моисей». Она поется до самого отдания праздника Преображения (Тип. гл. 19). В 1-е августа при богослужении бывает вынос Креста и потом поклонение ему, подобно тому, как в праздник Воздвижения Креста Господня и в Неделю крестопоклонную, в Великом посту. Но в день Воздвижения, кроме выноса Креста и поклонения ему. еще полагается и воздвижение Креста Господня (См. далее, о празднике Воздвижения).
Как в 1-е августа, так и в Неделю крестопоклонную, и в день Воздвижения Креста (14-го сент.) сперва износится Крест из сосудохранительпицы на престол в воспоминание извлечения Креста из земли, при царице Елене. Это бывает после вечерни. Потом на утрени, после пения великого славословия, с престола крест выносится на средину храма, для поклонения всем людям. В Типиконе, на 1-е августа, где храм Спаса, указана великая вечерня и лития (но нет благословения хлебов), и отпуст положен после молитвы литии: «Спаси, Боже, люди Твоя», На литургии поется «Достойно», а не ирмос креста (Тип., послед. 1-го августа, аще храм).
После малой вечерни (14-го сентября и в Неделю Крестопоклонную), или после вседневной вечерни (1-го августа) совершается вынос Креста таким образом: по отпусте вечерни (Тип., послед. 14-го сентября, послед. Недели крестопокл.) священник с диаконом и параекклисиархом со свечами (Тип., послед. 14-го сентября) входят в сосудохранительницу (Тип., послед. Крестопокл. Нед.) или в жертвенник (Тип., послед. 14-го сент.), т. е. в ту часть храма, где жертвенник, и облачаются в священные одежды (Там же). Потом кадят Святый Крест, и диакон говорит: «Благослови, Владыко». священник ответствует: «Благословен Бог наш» и читает параекклисиарх «Трисвятое». После чтения «Отче наш» и после возгласа священника, поется тропарь Кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя», потом – «Слава и ныне» и кондак; «Вознесыйся на Крест волею». При пении сих песнопений священник берет на главу Честное Древо (Тип., послед. Крестопокл. Нед.), или Честный Крест со блюдом (Тип., послед. 14-го сент.), или, как сказано еще, на дискосе со хранительницею (Тип., послед. Крестопокл. Нед., утрени)811, и несет от жертвенника к престолу крест, предшествуемый двема лампадами (Там же) и кадилом (Тип., послед. Крестопокл. Нед.), и полагает в алтаре «на святой трапезе, на евангельском месте», т. е., где обыкновенно лежит Евангелие. «Евангелие же ставит на ее место» (Тип., послед. 14-го сент.) престола и зажигает на всю ночь свечу пред крестом (Там же).
Вынос креста, с престола на средину храма, на утрени бывает таким образом: пред пением великого славословия священник, – если же при служении много священников, то первый из них (Тип., послед. Крестопокл. Нед. и 14-го сентября), – облачается во все священные одежды. При пении великого славословия кадит священник с диаконом престол и крест812 (Там же, Тип., послед. 1-го авг.). Обыкновенно при каждении обходят престол трижды. При пении «Трисвятого» священник берет честный крест с блюдом на главу (Тип., послед. 1-го авг.) или, как еще сказано: «подъемлет на главу крест на дискосе со хранительницею813 (Тип., послед. Крестопокл. Нед., утрени), со благовонными васильками, на подножии креста обложенными» (Тип., послед. 14-го сент.), выносит крест, предшествуемый двумя лампадами и кадильницей814, чрез северные, а не чрез Царские двери, ибо крестный путь Самого Господа был путем смирения, уничижения, но не торжественным, не царским путем815 Приидя же к Царским дверям и став лицом прямо против них, священник дожидает конца пения «Трисвятого». По окончании «Трисвятого», иерей произносит: «Премудрость, прости» (Тип., послед. 1-го авг. и Крестопокл. Нед.)816. Певцы поют трижды тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя». Священник же несет крест к аналогию, как говорится в Уставе, «украшену сущу», уготовану налою с пеленою (Устав Троицкой лавры, М. 1854 г., изд. 2, стр. 60), против Царских врат и полагает817 на нем Честный Крест (Тип., послед. 1-го августа) и, отверз хранильпицу, кадит крестообразно от четырех стран (Тип., послед. Крестопокл. Нед.). Обыкновенно, при каждении Креста обходит аналогий трижды. Засим на утрени 1-го августа иногда бывает водоосвящение и затем поклонение Кресту (Тип., послед. 1-го августа).
Если в 1-е августа освящение воды бывает на утрени818, то оно совершается по выносе креста из алтаря и положении его на аналогий, после пения тропаря: «Спаси, Господи, люди Твоя», но прежде пения: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» и – поклонения Кресту. Водоосвящение совершается малое, которое и называется Августовым водоосвящением (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенском соб., л. 10, Больш. Требн., гл. 107, послед. на обновление храма). Водоосвящение начинается на утрени пением тропарей: «Еже радуйся» (Тип., послед. 1-го авг.). Затем, после поклонения кресту, при целовании его, верные кропятся святой водой. А если в 1-е августа водоосвящение совершается пред литургиею или после литургии, тогда на утрени, сряду после выноса Креста, бывает поклонение кресту. Поклонение совершается таким образом: священник с диаконом трижды поют: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Каждый раз, при пении сего стиха, священник с диаконом поклоняются кресту. Затем певцы поют трижды этот стих. По пении сего священник с диаконом поклоняются дважды и целуют крест; по целовании кланяются однажды. Устав повелевает и мирянам поклоняться кресту подобным образом. Певцы же поют стихиры кресту, после коих произносятся обычные ектении утрени.
Водоосвящение же обыкновенно в приходских церквах бывает на реках после литургии. В Типиконе водоосвящение позволяется совершать и по окончании утрени и 1-го часа819. И водоосвящение, которое бывает не на самой утрени после великого славословия, а или после утрени и 1-го часа, или после литургии, начинается как всегда, т. е. после благословения иерея читается «Трисвятое», псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою», потом поется: «Бог Господь», тропари: «К Богородице прилежно», псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже» и тропарь освящения: «Еже радуйся Ангелом приимшая» и т. д.820. После отпуста водоосвящения священник кропит святой водой жилища (Тип., послед. 1-го августа).
Животворящий Крест, вынесенный на утрени 1-го августа на средину церкви, лежит там до вечерни следующего дня, 2-го августа. После отпуста вечерни (2-го августа) вносится (т. е. в алтарь) Честный Крест иереем, облаченным в фелонь, и диаконом – в стихарь, со свещами и кадилом (Тип., послед. 2-го августа). Священник, покадив честный крест, взимает его с блюдом на главу и вносит в алтарь святыми дверьми. Ему предшествует диакон со свечей и кадит крест. В алтаре священник полагает честный крест на престол и кадит его крестообразно (Тип., послед. 21-го сент.). При этих священнодействиях певцы поют тропарь: «Спаси, Господи» и кондак (Тип., послед. 2-го августа), т. е. кондак кресту: «Вознесыйся на крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству» (См. в Тип., на 1-е августа; кондак кресту). С 1-го августа начинается Успенский пост. В 31-е июля бывает мясопуст (заговены), если 31 июля не будет в среду или пяток. Иначе заговены будут 30 июля.
16 августа – праздник Перенесения Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа, рекше святаго Убруса, от Едеса в Константинополь град. Перенесение это было в 944 году. История происхождения этого образа такова: Авгарь, царь Едесский, в болезни послал Ананию к Господу Иисусу просить Его о своем исцелении. Анания, посланный к Господу, был живописец, и ему повелено было Авгарем изобразить лице Иисусово. Но он не мог уловить черты Богочеловека. Тогда Господь, видя его усилие, велел подать Ему умыться и, когда вытер полотенцем Свой лик, – на убрусе, или полотенце, изобразилось Его лице. Этот убрус послан был к Авгарю. Авгарь действием благодати Божией исцелен821. – Служба образу Нерукотворному совершается со службою попразднства праздника Успения Пресв. Богородицы. Где храмовой праздник или где хощет настоятель, там служба совершается со всенощным бдением, о чем указано наряду в Типиконе (Тип., послед. 16-го августа). В Часослове, изданном в Киеве в 1772 году, находится следующее величание на утрени: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистого зрака Твоего написанное изображение». Или: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем образ Твой святый, имже нас спас от работы вражия».
31-го августа – Положение пояса Пресвятой Богородицы. После преставления Божией Матери, пояс Ее переходил из рук в руки христиан. В V-м веке, в царствование Аркадия, сына Феодосия Великого, честный пояс перенесен был из Иерусалима в Царьград. В Х-м веке Греческая императрица Зоя, супруга Императора Льва Философа, долго страдавшая от болезни, увидела во сне, что она исцелится, если будет положен на нее пояс Богородицы. По возложении на нее пояса она получила исцеление. Затем пояс был положен опять, как и прежде, в золотой ковчег (Дни Богосл. Пр. Деб., изд. 3, ч. I, стр. 130) в Халкопратийском храме Богоматери (Месяц. Пр. Дим. Вершинскаго). В этот праздник – в субботу и в прочие седмичные дни, кроме Недели (воскресенья), Октоих не поется (Сн. о канонах выше), разве догматик на «Господи, воззвах», в пяток вечера (См. в Октоихе, по 4-м и 8-м гласе, указ о службе субботней в конце, и Тип., послед. 31-го авг.).
Хотя в некоторых изданиях Типикона (например 1848 г., изд. в Москве), пред последованиями 18-го октября, дня памяти св. Евангелиста Луки и 30-го апреля – дня памяти св. апостола Иакова, брата св. Иоанна Богослова, печатается красный знак малого праздника, но служба в эти праздники положена в Типиконе такая, как в праздники средние с знаком креста, именно служба с полиелеем.
h11 Праздники средние, со знаком креста.
Средние праздники, которые в богослужебных книгах имеют знак креста, отличаются в Типиконе (в 47-й главе) от других следующим образом: «Имже бдение не совершается, на вечерни «Влажен муж» 1-й антифон, и на «Господи, воззвах» стихиры на 6-ть (то есть из Минеи), от произволения же на 8-мь, и чтения три, паремии на вечерни и на стиховне (т. е. стихиры). На утрени полиелей и Евангелие, канон на 8-мь, славословие великое; и прочая служба по уставу». Святые, которые имеют этот знак, называются «святыми с полиелеем». Таким образом, служба сих праздников отличается от служб праздников предыдущего вида, со знаком красным, тем, что: а) накануне бывает великая вечерня, и на вечерне, после: «Блажен муж», 1-го антифона (а не всей кафизмы), стихиры бывают иногда и на 8-мь; б) полагаются три чтения, т. е. паремии; в) стихиры на стиховне в этих последованиях находятся всегда, тогда как их иногда и не бывает в последованиях праздников предыдущего вида. В некоторых последованиях, и не имеющих молитвословий для бдения, есть стихиры на литии822; г) на утрени поется полиелей пред Евангелием, а отсюда в Минее находятся: 1) седальны святому с Богородичным, поемые после полиелея, пред так называемым «чтением» (праздника, святого), за коим читается Евангелие. Эти седальны в Типиконе (гл. 3 и 4) называются «полиелейными»; 2) стихира святому, поемая после чтения Евангелия. Она, по большей части, из числа стихир, петых в тот же день на литии: д) канон бывает не на 6-ть, а на 8-мь.
Указанные молитвословия поются при богослужении тогда и тем святым, когда «имже бдение не совершается». Но если служба будет совершаться с бдением, то в сем случае присоединяются еще особого рода молитвословия. Выражение Типикона (в 47-й главе): «имже бдение не совершается» употреблено, между прочим, потому, что под знаком в Типиконе и в Минее Месячной есть много последований с теми молитвословиями, какие поются, если совершается бдение823. Эти молитвословия поются тогда, егда «совершается бдение, аще хощет настоятель». В некоторых случаях, не смотря на то, что разные знаки крест и крест в полукруге и неодинаковую службу обозначают (то с полиелеем, то с бдением), совершение службы при них бывает одинаково. Так, 21 мая в Типиконе читаем: Аще случится память св. царя Константина в четверток Вознесения или в Неделю 7-ю святых Отец, службу его пети, якоже Иоанну Богослову, по тем же главам. Но службы св. царю Константину (21 мая) и св. Иоанну Богослову (8 мая) не одинаковы. Первая имеет знак крест. На ней положен полиелей. Вторая со знаком крест в полукруге назначена с всенощным бдением.
В те числа, в которые служба бывает совершаема празднику, имеющему знак крест, полагается в Минее Месячной и Типиконе одно последование для пения во всех церквах, кроме тех, в которых в эти числа бывают местные праздники (т. е. храма). Исключением из того, что для всех церквей, в указанные дни, полагается одно последование, служит богослужение в 1-й день сентября, когда в Месяцеслове стоит знак крест, а служба назначена Индикту и Симеону Столпнику и святым женам сорока мученицам. В другие же числа года, когда вместе случаются – праздник, имеющий знак крест и память святому, имеющему особое последование в Минее Месячной, последование святого не поется, но поется оно уже в другой день824.
К средним праздникам, с знаком крест, относятся:
Служба каждого из 12 апостолов. Указом Св. Синода 1722 г., сентября 20, службу им приказано совершать с полиелеем (Описан. документ. Св. Синода, τ. I, № 547/5). Девяти апостолам указана в Типиконе служба с полиелеем, именно: ап. Андрею (30 ноября), ап. Иакову, брату Иоанна Богослова (30 апр.), ап. Филиппу (14 ноября), ап. Варфоломею (11 июля), ан. Фоме (6 окт.), ап. Иакову Алфееву (9 окт.), ап. Симону Зилоту (10 мая), ап. Иуде Иаковлеву (19 июня), ап. Матфею (9 авг.). Но ап. Иоанну Богослову – служба с бдением (26 сент. и 8 мая). На утрени с каноном апостолу поется или канон Богородицы (26 сент.), или праздника (из Триоди) и преподобн. Арсения (8 мая). Апостолам Петру и Павлу (29 июня) служба вся лишь апостолам.
14 ноября – Св. апостола Филиппа, праздник с знаком крест; праздник замечателен тем, что в этот день бывает мясопуст (заговенье) пред постом Рождественским, начинающимся 15-го ноября, днем памяти св. апостола Филиппа. Пост иногда называют Филипповым постом. В Типиконе находится такое указание о посте: Всегда творим мясопуст в 14 день непременно, кроме двух дней, среды и пятка. Аще ли случится мясопуст в среду или в пяток, в 14 день, в память святого апостола Филиппа, тогда творим мясопуст в 13 день, в память святого Иоанна Златоуста, а в сроду и пяток никакоже дерзнем мясопуст творити (Тип., послед. 13 ноября).
19 февраля служба с полиелеем в благодарственное воспоминание освобождения крестьян (см. далее о службе царских дней).
24 февраля первое и второе обретение честные главы Предтечевы. По отсечении, по повелению Ирода, главы св. Иоанна Крестителя. тело его было тайно ночью погребено учениками в Севастии, Самарийском городе. Голова же Предтечи была скрыта Иродиадою в месте бесчестном. Об этом узнала Иоанна, жена Хузы, – домоправителя Ирода, -упоминаемая в Евангелии (Лк.8:3). Она тайно взяла честную главу, заключила в сосуде и погребла в поместье Иродовом, на горе Елеонской (Четь-Минеи 24 февр.). В первый раз обретена глава Предтечи двумя иноками, приходившими в Иерусалим на поклонение святым местам, при Константине Великом. От них она перешла к одному гражданину Емесы; преемственно от сего дошла до инока Евстафия, арианина. Гонимый из Емесы, он скрыл главу в земле. Спустя несколько лет, она была обретена вторично, в 452 г., Маркеллом, настоятелем той обители, где жил некогда Евстафий. Из Емесы она перенесена в Константинополь. При иконоборцах тайно отнесена была в Комары и скрыта в землю. Там, при Императоре Михаиле и Феодоре, по восстановлении православия, она в третий раз обретена и опять принесена в Царьград (Месяц. Прот. Вершинскаго). Третье обретение празднуется 25-го мая.
В Царьграде глава Предтечи сперва положена была в царских палатах, а потом часть ее в Студийском монастыре, другая часть главы была в Петре, в монастыре, именуемом Продром (т. е. Предтечи). Отсюда, по взятии в 1204 году крестоносцами, она перенесена в Амиен, в северной Франции. От этой части главы св. Предтечи, при папе Клименте VIII (1592–1605), отделена была, в свою очередь, часть, которая доставлена в Рим и положена в церкви во имя св. Сильвестра (Влад. Мордвинова путеводитель правосл. поклонников по городу Риму. Спб., 1875 г., стр. 354 и Месяц. Архиеп. Сергия).
Другие части находятся в Афонском монастыре Дионисия и в Угловлахийском монастыре Калун (см. Византия 1: 359. Арх. Сергия Месяцесл., изд. 2, т. 2, часть 2, стр. 195).
Праздник первого и второго обретения честной главы Предтечевы случается – со среды мясопустной до вторника 4-й седмицы Великого поста. Устав службы указан в Типиконе иной, если праздник случится не в пост: а) в седмицу мясопустную, б) в седмицу сырную и иной, если случится в дни поста.
В дни мясопустной седмицы, кроме субботы, – служба обычная, как в праздник с полиелеем. Величание поется следующее: Величаем Тя, Предтече и Спасов Иоанне почитаем вси честные твоея главы обретение (Общ. Минея. Служба Предтечи). Если праздник случится в субботу мясопустную, то служба праздника поется вся в пяток мясопустный.
Если праздник случится в сырную среду или пяток, то в 1-м случае служба праздника совершается во вторник, во 2-м – в четверток. Если праздник случится в понедельник 1-й седмицы Великого поста – служба праздника правится в Неделю (воскресение) сырную. Если праздник случится в другой какой-либо день первой седмицы поста, то служба праздника переносится или на Неделю (воскресение) сырную, или на субботу 1-й седмицы Великого поста.
Отличие великопостной службы – понедельника, вторника, среды, четверга, пятка, если в эти дни случится 24 февраля, от службы великопостной если не бывает праздника, главным образом, в том, что накануне праздника, на вечерне положены: Вход, паремии праздника, в конце вечерни ектения: «Помилуй нас, Боже» (а не 40 раз «Господи, помилуй»), три великие поклона, (а не 16 поклонов); на повечерии не поется: «Господи, сил с нами буди», три великих поклона, (а не 16 поклонов), отпуст малый, (а не молитва: «Владыко многомилостиве»): на утрени: «Бог Господь», (а не аллилуиа), полиелей, чтение Евангелия, после славословия: «Слава в вышних Богу», которое не поется, а читается, произносятся две ектении, сперва: «Исполним утреннюю молитву», потом, после: «Отче наш» и тропаря – ектения: «Помилуй нас, Боже», (а не 40 раз «Господи, помилуй»), три великие поклона, (а не 16 поклонов); на часах: по три великих поклона, (а не 16 поклонов) в кампан не ударяют к часам, на 9 часе (см. выше,) – Блаженны πόскору, без пения. Если 24-ое случится в понедельник, вторник и четверг в посту (кроме 1-й седмицы), и в эти дни совершается Литургия Преждеосвященных даров.
9-го марта 40 мученик, в Севастийском озере мучившихся. Мученики были воины из легиона Мелитинскаго. Они пострадали при Ликинии, в 320 году, в Севастии армейской, быв заморожены в озере. Устав службы, за небольшим исключением (в среду 4-й седмицы поста), тот же, что и 24 февраля, в день обретения честные главы Предтечевы.
10-го июля – воспоминание Положения ризы Господа нашего Иисуса Христа, яже есть хитон – в царствующем граде Москве. Хитон или срачица, т. е. нижняя одежда, прислана была персидским Абас Шахом в дар Патриарху Филарету Никитичу, в 1625 году, в царствование Михаила Феодоровича. Положена она, с торжеством, 10-го июля в Московском Успенском соборе. Две части ризы Господней находятся и в Петербурге – одна в Зимнем дворце, в Большом соборе, другая – в Петропавловском соборе (Дни Богосл., изд. 3, ч. I, стр. 95, и Месяц. пр. Дим. Верш. Дворцовые разряды, Спб., 1851 г., т. I, стр. 665 и т. II, Прилож. О службе на положение ризы Господней у Родосскаго. Описание старопечатных книг № 90). В Обиходе церковного пения содержится следующее величание: Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем вси божественные ризы Твоея честное положение.
20-го июля св. Славного Пророка Илии. Св. Илия призван был к пророчеству в царство Ахава (905 л. до Рождества Христова), взят на небо около 896 года до Рождества Христова. Его ревность по Господе Боге Вседержителе ограничивалась царством Израильским. Иудейское было управляемо благочестивым Иосафатом (Месяц. пр. Дим. Верш.). В день Преображения Господа Пророк Илия предстал ему вместе с Моисеем.
В Типиконе указано на отправление двоякого рода службы в день св. Пророка Илии:
Одна та, которая в Месяцеслове имеет знак малого праздника, другая – праздника среднего, имеющого знак крест. При этом замечено: Аще храм святого Илии, или изводит настоятель, творим бдение. В Типиконе указана двоякого рода служба Пророку Илии потому, что в греческих богослужебных книгах находится двоякая. В Анфологионе, изданном в Москве в 1755 г. и в 1803 г., сказано: «Вестно буди, яко в греческих минеях печатных и уставах рукописных, такоже и в словенских рукописных и печатных уставех положена служба Илии Пророка шестеричного с Октоихом. В неких же уставех обретаются и чтения три на вечерни и славословие на утрени». В позднейших греческих богослужебных книгах находится последнего рода служба – например, в Α=νθολόγων, изданном в Венеции в 1849 г. и в [Mίνέα, изданной там же к 1842 году. О молитвословиях этого дня в Месяцеслове Служебника сказано: «На утрени и литургии служба обща Пророков». В Анфологионе, изданном в Львове в 1686 году, содержится особое величание Пророку Илии: «Величаем тя, Пророче и Предтече пришествия Господня, Илие славный, и чтем, яко на небо с плотиею, огненное восхождение твое». В Книжице, содержащей в себе величания, певаемые по полиелеях праздников, изданной в Почаевской лавре в 1763 году, это величание несколько сокращено: Величаем тя, Пророче Божий Илие славне, и почитаем, еже на небеса с плотиею, огненное восхождение твое». При этом находятся следующие стихи; а) Се удалихся, бегая, и водворихся в пустыни: б) Возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе; в) Истину Твою и спасение Твое рех; г) Не скрых милости Твоея и истины Твоея от сонма; д) Правды Твоея не скрых в сердце моем; е) И язык мой поучится правде Твоей, весь день хвале Твоей.
22-го июля – святой мироносицы и равноапостольной Марии Магдалины. Св. Мария Магдалина, родом из Магдары, невдалеке от Капернаума. Она последовала за Иисусом Христом и служила ему из признательности за изгнание из нее седми бесов, находилась при Кресте, и ей Спаситель первой явился по воскресении. Западные почитают Марию Магдалину, Марию сестру Лазаря и блудницу, помазавшую миром ноги Спасителя в доме Симона – одним лицом. Восточные различают (Месяц. Д. Вершинского, 22 июля. Сн. Месяц. арх. Сергия, τ. II, стр. 279 и Гречулевича – Евангельские жены, помазавшие Христа Спасителя миром. Спб. 1868 г.). В Типиконе назначена служба, как шестеричному Святому с знаком черным. Но так как день 22-го июля причислен к высокоторжественным, по случаю тезоименитства императрицы, то назначено Св. Синодом всенощное бдение святой и равноапостольной Марии Магдалине; на литургии указано читать Евангелие от Иоанна, зачало 64-е (т. е. Ин.20:11–18), и по литургии молебен святой, со звоном. На молебне Евангелие от Матфея, зачало 115 (т. е. Мф.28:1–9) (Табель 1896 г., изд. Св. Синодом).
5 октября – Святых триех Святителей: Петра, Алексия и Ионы, митрополитов московских и всея России Чудотворцев. Определением Св. Синода (18 марта/28 июня 1875 г.) предписано не местно праздновать в Москве, а повсюду, и к св. митрополитам Петру, Алексею и Ионе присоединить Святителя Филиппа.
26 октября – Св. великомученика Димитрия. Он жил в Солуни. Хотя проповедью апостола Павла многие язычники в Солуни обращены были в христианство, что показывают два послания апост. Павла к Солунянам, но гонение на христиан и покровительство властей язычникам размножило их в этом городе. Проконсул Солунский Димитрий смело учил о вере Христовой и распространял ее и за это, по приказанию Максимиана Геркулия, избоден был копьями в темнице в 306 году.
В субботу пред 26-м октября, днем памяти Св. великомученика Димитрия Солунского, совершается в православных храмах поминовение всех воинов, на брани убиенных. Эта суббота называется Димитриевской825 Начало сему поминовению положено было в 1838 году, после битвы на Куликовом поле, в которой Великий князь Димитрий Иоаннович одержал победу над Мамаем (Месяц. пр. Дим. Вершинского). По указанию Месяцеслова архиман. Сергия (T. II, изд. 1876 г. стр. 284) и Крестного календаря 1884 года – если день памяти св. великомученика Димитрия случится в субботу, то в эту субботу следует быть и поминовению за умерших. Но такое указание на поминовение в Димитриев день не имеет основания ни в истории, ни в Церковном Уставе. Поминовение должно быть в предыдущую субботу826 (Месяц. Архиен. Сергия изд. 1901 г., стр. 331).
8-го ноября – Собор (Σύναξις) Архистратига Α=ρχιστράτηγος 827 Михаила и прочих сил бесплотных828. Для празднования св. Ангелам избран месяц ноябрь потому, что он есть девятый от марта месяца, с которого прежде начинали год и который есть первый месяц по сотворении мира. Таким образом, месяц ноябрь, девятый по числу, соответствует девяти ангельским чинам. Девять чинов разделены на три иерархии: высшую, среднюю и низшую, из коих каждая содержит по три чина. В высшей иерархии суть: шестикрыльные Серафимы, многоочитые Херувимы и Богоносные Престолы; в средней: Господствия, Силы, Власти; в низшей: Начала, Архангелы, Ангелы. Всех же небесных чинов воевода есть Архистратиг Михаил (Четь-Мин. 8-го ноября. См. послед. Мес. Минеи 8-го ноябр. стихиры на «Господи, воззвах», на литии, на стиховне, на «Хвалите»; также Воскреси. Чтение, 1844 года, стр. 284, и Воскреси. Чтение, 1852 года, стр. 313). В Часослове, изданном в Киево-Печерской лавре в 1742 году, находится такое величание на утрени: «Величаем тя, святый Архангеле Христов Михаиле, и вас, святые Ангелы, Архангелы, Начала, Власти, Силы, Господствия, Престоли, Херувимы, Серафимы, прославляющих Господа» (Почти такое величание печатается и в Ирмологионе).
В наименовании праздника: «Собор Святого Архистратига Михаила и прочих безплотных сил», слово «собор» относится к бесплотным силам. Силы небесные образуют собою Собор, собрание. Этот Собор призывает к прославлению Господа Бога и живущих на земле людей829.
С наименованием собор, кроме праздника 8-го ноября, носят название и другие праздники, так: 26 декабря – Собор Пресвятой Богородицы, 7-го января – Собор Святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, 26-го марта – Собор святого Архангела Гавриила. Во всех этих праздниках слово «собор» относится к лику, к Собору бесплотных Сил. Они чествуются с воспоминанием праздничных событий Рождества Христова, Крещения Господня, Благовещения Пресвятой Богородицы.
После дня Рождества Христова, 25 декабря, празднуется в следующий день Собор Богородицы (26 декабря). Прославляется Матерь Божия, родившая Христа Спасителя, а с нею и Ангелы, прославлявшие Бога Господа Иисуса при Рождестве (Лк.2:13. Мин. Мес. 26 дек. стихиры и канон).
После дня Крещения Господня, 6 января, празднуется 7-го января Собор святого Пророка, Предтечи и Крестителя. В этот день, подобно дню Крещения возносится прославление Господу Иисусу, крестившемуся во Иордане, а с тем вместе славится Креститель Иоанн, житие которого было равноангельское (Мин. Мес. 7-го января троп. 6-й песни канона, стихира на Хвалите на Слава и пр.), а с ним славятся и святые бесплотные силы, ужасавшияся, зряще (Господа) в струях плотию крещаема (Мин. Мес. тропарь 6-й песн. канона), и взывается: «Вси вернии, в нем же совершение прияхом богословяще немолчно со Ангелы, прославим Отца и Сына и Святого Духа» (троп. 7 песни). «Безтелесным подобное (т. е. Предтечи) житие показав со ангельскими лики веселится и престолу предстоя Владычню, радуется, восхваляющим оставление и спасете испрошая» (троп. 9 песни). Служба положена с великим славословием. Но если совершается с полиелеем, то поется и величание следующее: Величаем тя, Предтече Спасов Иоанне, и почитаем вси всечестный собор твой (Общ. Минея, служба Предтечи).
После дня Благовещения Пресвятой Богородицы, 25-го марта, в следующий день (26-го марта) празднуется Собор св. Архангела Гавриила. В этот день в песнопениях, особенно в тропарях первого канона утрени, подобно тому, как в тропарях канона дня Благовещения, слышим как бы беседу Матери Божией с Архангелом Гавриилом о великом таинстве воплощения. Со славословием Архангела Гавриила поют вси ангельстии лицы (Мин. Мес. 26 марта, троп. 8-й песни канона). С Архангелом Гавриилом призывается к молитве и Архангел Михаил830.
К средним праздникам, со знаком крест, принадлежат праздники в память явления и перенесения некоторых чудотворных икон Пресвятой Богородицы, именно: – иконы Тихвинской, иконы Казанской, иконы Смоленской, иконы Владимирской и иконы Знамения Пресвятой Богородицы. Скажем особо о каждой из них.
Явление Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии празднуется 26-го июня. Явление ее было 1383 году во время Великого князя Димитрия Иоанновича Донского. Икона явилась в лучезарном свете над Ладожским озером и шествовала по воздуху до города Тихвина. На месте, где она остановилась, создан был деревянный храм во имя Успения Пресвятой Богородицы. Храм этот впоследствии горел несколько раз, но икона после пожара находима была в пепле невредимой. В 1546 году на том месте устроен мужской монастырь. Предание говорит, что эта икона сперва находилась в Константинополе, откуда сама невидимо скрылась (Дни Богосл., изд. 3-е, ч. I, стр. 161 и «О святой и чудотворной иконе Пресвятыя Богородицы Тихвинския». 1860 г., в. III, стр. 33, Исследован. о русском иконописании И. Сахарова, кн. 2, стр. 28).
Празднество Пресвятой Богородицы, ради Казанской иконы Ее, совершается два раза в году: 8-го июля и 22 октября.
8-го июля празднуется явление образа Пресвятой Богородицы в Казани. Явление иконы было по завоевании этого города у татар, при царе Иоанне Васильевиче IV, в 1579 году. Матерь Божия явилась одной девице и приказала ей сказать духовным и светским властям города, чтобы они в указанном месте разрыли землю и взяли из земли икону. Так как девица не вдруг исполнила повеление Богоматери, то видение было несколько раз. Когда рассказываемому девицею не поверили ни архиепископ, ни воевода, тогда мать ее принялась рыть землю, но без успеха. Затем стала копать землю и сама девица и открыла икону. Архиепископ, узнав об обретении иконы, вышел к ней с крестным ходом и внес ее в ближайший храм. Тогда же сияли с иконы копию и описали обретение ее и чудеса, при том бывшие, и все это послали в Москву. На месте обретения иконы царь повелел построить Богородицкий монастырь (Дни Богосл., изд. 3-е, 1846 г., ч. I, стр. 164 и 165).
22-го октября празднуется Пресвятой Богородице за избавление, ради Казанской иконы Ее, царствующего града Москвы от Литвы в 1612 году. После низложения с престола Царя Василия Ианновича Шуйского поляки овладели Москвой. Тогда русские со всех сторон спешили избавить столицу от врагов. Но прежде всего назначили трехдневный пост и торжественные молитвы к Господу и пречистой Его Матери. Господь услышал молящихся, и преподобный Сергий явился архиепископу Арсению, находившемуся в плену у поляков, и объявил, что, по молитвам Матери Божией и Чудотворцев России – Петра, Алексия и Ионы, Господь низложит врагов и освободит от них город. При этом видении архиепископ Арсений исцелился от недуга. Видение и исцеление архиепископа сделалось известным русскому войску, и оно, ободренное сим, приступило к Москве и освободило ее от врагов 22-го октября (1612 года). Когда торжествующий российский народ вступил, после благодарственного моления, в Москву, он был встречен архиепископом Арсением со священным собором и чудотворною Казанской иконой Божией Матери, заступлению которой отнесли освобождение Москвы. Явленная чудотворная икона находится в Казани, в Казанском женском монастыре (Прав. Собес. 1858 г., ч. III, стр. 402 и далее).
Празднество Пресвятой Богородице, ради Смоленской иконы Ее Одигитрии831, совершается 28-го июля. Эта икона получена из Греции Черниговским Князем Всеволодом Ярославичем от императора Константина, который, выдавая свою дочь Анну в 1046 году за него, благословил ее этой иконой. По смерти его перешла к Смоленскому Князю Владимиру Мономаху. Из Смоленска перенесена в Москву последним Смоленским Князем Юрием Святославичем, по изгнании его из Смоленска Витовтом. При Великом князе Василии Васильевиче и митрополите Ионе, в 1456 году, ее отправили обратно в Смоленск. Великий князь и народ провожали ее до Дорогомилова. На этом месте впоследствии, при Василии Иоанновиче в 1525 году, построен Новодевичий монастырь; тогда поставлена копия с иконы Одигитрии (Месяц. пр. Дим. Вершинского, 28-го июля и Исслед. о русск. иконопис., кн. 2-я стр. 21. Древн. Росс. Госуд. Отд. 1. стр. 10) и учрежден из Москвы ежегодный крестный ход в 28-е июля. В 1812 году, августа 5-го, при оставлении Смоленска нашими войсками, икона эта была при полках наших. По одержании побед над неприятелем установлено праздновать в Смоленске 5-е ноября, когда икона прибыла в Смоленск (Истор. город. Смоленска, 103).
Знамение Пресвятой Богородицы, бывшее в великом Новгороде, празднуется 27-го ноября. Оно совершилось в 1170 году. Тогда Новгород осаждала дружина Андрея Боголюбского. Св. Иоанн, архиепископ Новгородский, после ночной молитвы, по откровению Божию, вынес во время осады икону Богоматери и поставил ее на остроге (внешнем укреплении города). Одна стрела, пущенная суздальцем, ударилась в икону; слезы потекли из нее на фелонь архиепископа, и гнев небесный разогнал осаждающих. В благодарственное воспоминание сего события установлено праздновать Пресвятой Богородице ради честные иконы Ее (Месяц. прот. Дим: Верш., Исслед. о русск. иконопис., кн. 2, стр. 26; Четь-Минея 7-го сент. в житии св. Иоанна, архиепископа Новгородского. Древн. Росс. Госуд. Отд. 1, стр. 15). В Типиконе изложены после полиелея два величания. Одно: «Достойно есть величати Тя, Богородице Дево, честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Другое: «Песнь всякую духовную принесем Богородице». Эти величания можно назвать общими величаниями в Богородичны праздники.
Празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершаются: 26-го августа, 23-го июня, 21-го мая. Владимирскую икону Божией Матери считают за одну с вывезенной из Константинополя в Киев (1144–1155) гостем Пирогощею. Из Киева эта икона была перенесена Князем Андреем Боголюбским в Вышгород, а из Вышгорода, 1155 г., в Боголюбов Владимирский, а отсюда впоследствии во Владимир. Посему и называется Владимирской (Месяц. прот. Дим. Верш. 26-го августа, Исслед. о русск. иконопис., кн. 2. стр. 20, и Дни Богослуж. изд. 3-е, ч. I, стр. 157).
26-го августа установлено празднество пречистой Деве Богородице перенесения ради честные чудотворные Ея иконы из Владимира в Москву (След. Псалт. месяц.). Перенесение было по следующему случаю. Страшный завоеватель востока Тамерлан в 1395 году, вступив в пределы России, устремился к Москве. Тогда Великий Князь Василий Димитриевич послал во Владимир за той иконой, которой Андрей Боголюбский победил болгар. В день сретения иконы Богоматери жителями Москвы Тамерлан отменил свое намерение идти на Москву, ибо во сне он увидел жену, окруженную множеством воинств, облеченную в славу, которая воспретила ему идти далее. Тамерлан так был устрашен этим видением, что, к удивлению русских и орды, обратился назад. На месте сретения иконы жителями Москвы воздвигнут Сретенский монастырь, и 26-го августа из Московского Успенского собора бывает туда крестный ход (Дни Богослуж., изд. 3-е, ч. I, стр. 183. Древн. Росс. Госуд. Отд. I. стр. 1).
23-го июня празднуется сретение иконы Пресвятой Богородицы Владимирской, избавления ради Москвы от Ахмата, ордынского царя (След. Псал. месяц.). Он в 1472 году, при великом Князе Иоанне Васильевиче III, шел разорить Москву и достиг уже реки Оки. Но по молитве русских, предстательством Пресв. Богородицы, совершилось чудо. Татары вдруг пришли в непонятный ужас и обратились в бегство, хотя никто не гнал и никого не было за Окой. В воспоминание сего установлено 23-го июня празднество Богородице и крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь (Дни Богослуж., изд. 3-е, ч. I, стр. 160).
21-го мая – празднество Пресвятой Богородице ради Владимирской иконы Ее. В Следованной Псалтири читаем: «Поновлен бысть письмом образ Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы, честного Ея сретения Владимирския, в лето 1514-е, и того ради устаповися праздник сей» (Месяц. в След. Псалт. и Месяц. прот. Дим. Верш. 21-го мая. Сн. Дни Богослуж., изд. 3-е, ч. I, стр. 159 и 160).
В это же число (21-го мая) празднуется царям равноапостолам св. Константину и Елене. На литургии положен апостол, зачало 200. Но если случится 21-го мая в Пятидесятницу, то, вместо этого апостола, указан иной, именно зачало 49 (В Пятидесятницу не в 21-е мая – апостол, зачало 3-е, Тип., послед. 21-го мая и Пятидесятницы). В Часослове, изданном в Киево-Печ. лавре в 1642 году, находится такое величание на утрени: «Величаем вас, святии благовернии и равноапостольнии царие, Константине и Елене, и чтем святую намять вашу, святым крещением всю вселенную просветивших».
h11 О праздниках средних, со знаком крест в полукружии
Праздники средние, имеющие в богослужебных книгах знак крест в полукружии, содержат молитвословия, назначенные при совершении бдения. О праздниках со знаком крест в полукружии сказано в Типиконе: «имже бдение совершается, прилагается же и канон Богородицы на утрени»832 В Типиконе немного праздников, в кои Уставом положено совершать бдение, и которые отмечены знаком крест в полукружии, именно: 26-го сентября, день памяти св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова833; 13-го ноября – св. Иоанна Златоустого; 6-го декабря – св. Николая Чудотворца; 30-го января – св. Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого; 23-го апреля – св. Георгия Победоносца; 8-го мая – св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Но в Минее Месячной содержится довольно большое число последований, заключающих в себе молитвословия для бдения. Ибо к проследованиям этого рода принадлежат: а) большая часть и тех последований, которые, как видели, поются только там, где храм или мощи святого; б) равно последования, имеющие пред собой в Типиконе знак –один кроет, но, как сказано выше, совершаемые с бдением только тогда, «аще восхощет настоятель совершити»834. И заметим при этом, что праздники средние со знаком одного креста, и креста в полукружии, часто так близки и сходны между собой, что если случатся из них и те и другие в Господский или иной праздник, то служба им отправляется по одной главе. Так, в последовании Типикона на 21-е мая, в день памяти св. царей Константина и Елены, пред которым в Месяцеслове находится знак креста, сказано: «вестно буди, аще случится память святого царя Константина в четверток Вознесения, или в Неделю 7-ю Святых отец, службу его пети, якоже Иоанну Богослову, по тем же главам». Праздник же Иоанна Богослова имеет знак в Типиконе крест в полукружии. Служба святому со знаком переносится на другой день в том случае, если праздник святому случится в дни страстной седмицы или в самую Пасху, как в этом случае переносится и служба храму (Храм. гл. 45 и 46). Так, если Георгия случится в Великий пяток, или субботу, или самую Пасху, служба св. Георгию совершается в понедельник Светлой Недели (Тип., послед. 23 апреля.
23-го апреля святого славного великомученика, и победоносца, и чудотворца Георгия. Он пострадал в Никомидии 303 года, в самом начале четвертого столетия, обратив ко Христу Александру-царицу, Анатолия и Протолеона преторианцев и Афанасия волхва (Четь-Минея 23 апр. Месяцеслов Д. Вершинскаго). День памяти его случается от Великого пятка до четверга 5-й Недели но Пасхе, Указания о службе в те и другие дни находятся в Типиконе и в Минее Месячной в последовании 23 апреля835.
Царица Александра много лет втайне чтила веру Христову. Когда же услышала, что язычниками – мужем ее императором Диоклитианом и народом определено было святого Георгия вести предать смерти, она явилась среди народа, объявила себя христианкой, припала к ногам мученика и порицала языческих богов. Тогда Диоклитиан приказал и ее вести на казнь. Ведомая к месту казни, она от изнеможения выпросила на дороге сесть на скамью и здесь вскоре предала дух. Смерть царицы Александры была в один день с великомучеником Георгием. (Четь-Минея). Память ее преставления указана была в русских полных месяцесловах со св. Георгием Победоносцем 23-го апреля836. Когда же родилась у наследника Павла Петровича, в 1773 году, дочь – княжна Александра Павловна, тогда указано праздновать день тезоименитства ее в одно число, в один день, с празднованием дня рождения императрицы Екатерины II, в 21-е апреля. Так ежегодно праздновалось до смерти императрицы Екатерины II, до 1799 года. И по смерти ее праздновалось тезоименитство великой княгини Александры Павловны также 21-го апреля. Со смертью ее в 1801 году не было никакого празднования царского дня в 21-го апреля до 1818 года. В этот год Великий князь Николай Павлович вступил в супружество с Великою княжною Александрою Феодоровной. С этого года опять было празднование 21-го апреля царице Александре, – праздновалось тезоименитство Великой княгини Александры Феодоровны. С 1827 года, в который было рождение Великой княжны Александры Николаевны, с тезоименитством императрицы Александры Феодоровны – в 21-е апреля праздновалось и тезоименитство княгини Александры Николаевны. После же смерти Великой княгини Александры Николаевны, с 1851 г., тезоименитство императрицы Александры Феодоровны праздновалось не 21-го, а 23-го апреля, в тот же день, в который совершается память и св. великомученику Георгию. Обо всех вышеуказанных годах, в которых творилась память св. царице Александре 21-го апреля и в 23-е число, указано в календарях XVIII и XIX столетий, в находящейся в них «Росписи Господским праздникам и статским торжественным дням»837.
День памяти св. великом. Георгия случается от Великого пятка до четверга 5-й Недели по Пасхе. Указания о службе в те и другие дни находятся в Типиконе и в Минее Месячной.
Если 23 апреля – день памяти св. великомученика Георгия случится в понедельник Пасхальной седмицы (как было в 1907 году),838 то накануне этого дня, именно в день Пасхи, как обычно на вечерне этого дня, бывает чтение Евангелия. Чтение указано согласно времени повествуемого события: «Сущу позде в день той во едину от суббот» (Ин.20:19; зач.65). И ради чтения Евангелия вечерня назначена несколько ранее обычного начала ее, именно в три часа дня, или как в Типиконе указано о малой вечерне: «прежде солнечного захождения дне» (Тип. гл. 1). Всенощного бдения в Пасхальную седмицу на день св. великомученика Георгия не положено (храм. гл. 48, Тип. послед. 23 апр.). Всенощное бдение назначено в Пасхальную седмицу только на день Благовещения (Тип. 25 марта). Но оно указано в Табели на день тезоименитства императрицы Александры Феодоровны в Пасхальную седмицу.
11 мая в 1885 году было тысячелетие со дня кончины св. Мефодия. В этот год к средним праздникам со знаком крест в полукружии причислен 11-го мая – день празднования учителям славянским Мефодию и Кириллу. Св. Синод, признавая необходимым навсегда запечатлеть в благоговейной памяти православных чад Русской Церкви имена славянских первоучителей, св. Мефодия и св. Кирилла, определил:
1) В молитвах на литии, по Евангелии на утрени пред, каноном, на отпустах, а равно во всех молитвах, в коих поминаются имена святителей вселенских и Русской Церкви – поминать непосредственно после имени Святителя Николая архиепископа, Мирликийского чудотворца, имена: иже во святых Отец наших Мефодия и Кирилла, учителей словенских.
2) День блаженной кончины св. Мефодия, архиепископа Моравского, внести в Месяцеслов под числом 6-го апреля.
3) Празднование памяти св. Мефодия и Кирилла 11-го мая отнести к средним церковным праздникам, и для сего в печатных Месяцесловах означить это, как принято, крестом в полукруге.
4) 14-го февраля, в день блаженной кончины преподобного Кирилла, учителя словенского, и 6-го апреля, в день преставления св. Мефодия, архиепископа Моравского, отправлять полиелей (Церк. Вестник, 1885 г., № 9).
Службы св. Мефодию и Кириллу отправляются по особо изданным книжкам. В 1863 и 1869 годах издана «Служба преподобным Мефодию и Кириллу, отправляемая 11-го мая обоим славянским учителям».
В 1885 году эта же служба издана с приложением особой службы преподобному Кириллу для 14-го февраля, и особой службы преподобному Мефодию для 6-го апреля.
Празднование памяти св. Кириллу и Мефодию 11-го мая, случившееся в 1885 году в субботу, пред днем Св. Троицы, в которую положено поминовение об умерших, указом Св. Синода 1885 г., апр. 29, перенесено было на 13-е мая, на понедельник – день Св. Духа.
15 июля – Св. равноапостольного Великого князя Киевского Владимира, нареченного в. крещении Василием. Сын Святослава, внук св. Ольги, просветивший Россию Христианской верой, вступил на великокняжеский Киевский престол в 980 г., принял крещение в 988 г., преставился в 1015 году (Месяцеслов пр. Д. Вершинскаго). В Типиконе указана служба среднего праздника со знаком крест. Так она отправлялась и в Московском Успенском соборе по указанию Устава церковных обрядов, писанного в 1634 году (Истор. Библиот., том III, стр. 90)839. В 1888 году, в котором было празднование 900-летия крещения Руси при св. равноапост. Владимире, Св. Синод указал совершать службу со всенощным бдением, как средний праздник, имеющий в Месяцеслове знак крест в полукруге. При этом установил поминать на литии и отпустах имя св. равноапостольного Владимира после имен св. равноапостольных Кирилла и Мефодия. В определении Св. Синода, от 17-го февраля 1888 года, за № 375, сказано: Для запечатления навсегда в благоговейной памяти православных чад Русской Церкви имени просветителя русского парода, святого и равноапостольного князя Владимира, Святейший Синод признает необходимым установить: а) чтобы в молитвах на литии, по Евангелии на утрени, перед каноном, равно на тех отпустах и молитвах, в коих поминаются имена святителей вселенских и Русской Церкви, имя св. и равноапостольного князя Владимира поминалось непосредственно после имен св. равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей словенских, и б) чтобы день празднования памяти св. и равноапостольного князя Владимира 15-го июля был отнесен к числу средних церковных праздников и для сего в печатных Месяцесловах число это означалось, как принято, крестом в полукруге (Церковн. Ведом. 1888 г., М 8). Служба с акафистом особою книжкою напечатана.
h11 О праздниках великих со знаком крест в круге
О великих праздниках, которые в богослужебных книгах, имеют знак – крест в круге, в 47-й главе Типикона сказано: «имже бдение и вся служба праздника совершается по уставу». Эти праздники суть Христовы, Богородичны и Предтечевы два: Рождество (24-го июня) и Усекновение (29-го августа) и обоих верховных апостолов, Петра и Павла (29-го июня). К сему разряду праздников принадлежат девять праздников, так называемых двунадесятых (в году), именно: Рождество Богородицы (8-го сентября), Воздвижение креста Господня (14-го сентября), Вход во храм Пресвятой Богородицы (21-го ноября), Рождество Христово (25-го декабря), Богоявление Господне (6-го января), Сретение Господне (2-го февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25-го марта), Преображение Господне (6-го августа), Успение Пресвятой Богородицы (15-го августа). Три же, из числа двунадесятых праздников, суть подвижные. Они суть: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница. В Месячной Минее нет 3-х служб на эти двунадесятые праздники, а службы им в Триоди. Праздник Пасха, есть высочайший; он не в числе двенадцати.
Отличие служб великих праздников от тех средних, в которые положено совершать бдение, состоит (за исключением частных особенностей в службах некоторых великих праздников, например – Рождества Христова, Крещения Господня, Воздвижения креста, Благовещения) в следующем, общем для всех их признаке, указанном в Типиконе, в 47-й главе, именно, что средним праздникам, «имже бдение совершается, прилагается и канон Богородицы на утрени» (обыкновенно на 6), а в великие праздники поются (и в Минее находятся) на утрени каноны только праздничные, а Богородице нет. Так, в праздники великих святых – оба канона святым (один на 8-мь, другой на 6-ть), в праздники Господские – оба праздничные, в праздники Богородичны – оба Богородичны, но праздничные, т. е. прославляющие Матерь Божию, главным образом, как виновницу воспоминаемого в тот день события праздничного840. По 8-й песни не поется «Честнейшая», а на место того поется величание (припев) и ирмос 9-й песни (см. выше); и вместо «Достойно», во все двунадесятые праздники поется задостойник, – ирмос 9-й песни канона (см. выше).
Великие же праздники Господские отличаются от великих праздников Богородичных и – в честь святых тем, что в праздники Господские, случившиеся в Неделю (воскресение), отменяется служба воскресная и поется лишь служба праздника (из Минеи или Триоди), а в праздники Богородичные и святых, случившиеся в Неделю (воскресение), служба этих праздников отправляется вместе со службою воскресною (Тип., послед. 8-го сентября, 14-го сентября, 6-го августа и др.). На литургии в праздники двунадесятые Владычные поются (вместо Изобразительных) антифоны праздничные, и произносится «входное». Наконец, в великие Господские праздники положены особые отпусты после служб (см. выше).
Великие праздники Господские, Богородичны и святых, со знаком крест в круге, имеют все ту особенность, отличие в Минее Месячной от других, что молитвословия для этих праздников находятся не в одном только последовании на день праздника, но и в последованиях некоторых предшествующих и последующих дней. Во-первых – в Минее Месячной находятся песни, предваряющие празднество. Дни и числа, в которые поются эти песни, называются предпразднством. Во 2-х – в Минее Месячной находятся молитвы и песни, продолжающие славить празднество бывшее. Дни и числа, в которые поются эти песни, называются днями попразднства.
Предпразднственные молитвы и песни Минеи приготовляют верующих к достойному сретению и провождению праздника. Дни предпразднства (προεόρτιος, παραμονή), в которые мы готовимся к празднику посредством молитвословий, песнопений, можно представлять себе временем пророчеств, которые за несколько лет предварили воспоминаемое в праздник событие. Есть, впрочем, такие праздники, которые имеют знак крест в круге, но не имеют дней предпразднственных841. Напротив, некоторые и из малых имеют день предпразднства842. Все праздники, кроме праздника Рождества Христова и Крещения Господня, имеют по одному дню предпразднства. Рождество Христово имеет 5-ть дней, а Богоявление 4-ре дня предпразднства.
В последованиях Минеи для дней предпразднства находятся молитвословия, песнопения в чести праздника, имеющего наступить, вместе с молитвами и песнями святым, празднуемым в дни предпразднства. Молитвы предпразднства заменяют собою отчасти песни и молитвы Октоиха, который не поется в дни предпразднства, вообще же, заменяют Богородичны не только Октоиха, но и Минеи. Песнопения предпразднства, заменяющие Октоих, следуют, при соединении с песнопениями в честь святому (Минеи), тому же порядку, какой соблюдается при соединении песней Октоиха с Минеей, именно, число песней Октоиха, в соединении с песнями Минеи, бывает иногда более, иногда менее, смотря по празднику Минеи, с которым Октоих поется в то или другое число. Точно так и в дни предпразднств, в последованиях Минеи, число песней предпразднственных, заменяющих песни Октоиха, бывает не во все дни одно и то же: в иные дни более, в иные менее, смотря по праздникам святым, с которыми они соединяются.
Дни попразднства суть продолжение праздника. После многих праздников Господних и Богородичных попразднство прежде всего состоит в том, что в первый день, после дня праздника воспоминаются и прославляются участники события, воспоминаемого в день праздника. Так, после дня Рождества Богородицы (8-го сентября) совершается праздник в честь святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны, после Рождества Христова (25-го декабря) празднуется Собор Богородицы: после Крещения Господня (6-го января) празднуется Собор святого Пророка Предтечи и Крестителя Иоанна; после Сретения Господня (2-го февраля) совершается память святого праведного Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы; после Благовещения Богородицы (25-го марта) празднуется Собор Архистратига Гавриила843. В последованиях Минеи на эти числа находятся песнопения сих праздников. Вместе же с этими песнопениями, или, когда после праздника Господнего и Богородичного нет таких воспоминаний844, вместе с песнопениями святому в дни попразднства, в Минее Месячной находятся песни собственно попразднственные, которые воспоминают и прославляют бывшее событие праздника. Дней попразднственных и последований Минеи, заключающих в себе песни попразднства, бывает неодинаковое число после праздников. Так, дней попразднства, с днем отдания праздника, которым называется последний день попразднства, бывает то один день845, то четыре846, то шесть847, то семь848, то девять849. Причиной неравномерного назначения Церковью дней попразднства для праздников служит разное отношение сих праздников к другим дням богослужения, то близость праздников к другим праздникам, то пост850.
В последованиях Минеи Месячной песнопения попразднственные точно так, как и песни предпразднств, заменяя отчасти некоторые песни Минеи, главным образом, заменяют собою Октоих и Богородичны как Минеи, так и Октоиха. В дни попразднств Октоих не поется. Песни же попразднств, заменяя собою Октоих, следуют при случившемся празднике, – памяти святых, тому же порядку, которому следует и Октоих. Отличие же последований Минеи на попразднства от последований на предпразднства состоит в том, во первых, что в последованиях попразднств находятся некоторая из тех песнопений, которые были петы в самый праздник851. Во вторых, в последованиях попразднств находятся песнопения иные, нежели которые были петы в самый праздник, но имеют стихи пред собою те же, которые петы были в праздник 852. В третьих, в эти дни песнопения попразднственные на «Слава и ныне» поются почти всегда из числа тех, которые были петы в самый праздник, хотя они тогда и но были петы на «Слава и ныне».
После великих праздников в честь святых, так, после дней: Рождества Предтечи (24-го июня), Усекновения главы Иоанна Предтечи (29-го августа), Петра и Павла (29-го июня), последования следующего дня содержат в себе попразднственные песнопения в честь сих святых. Но в богослужебных книгах эти дни не называются попразднство.
Последний день попразднства, как сказано, называется отданием праздника (Ἀπόδοσις). Отдание праздника отличается от дней попразднств тем, что в отдание совершается служба праздника торжественнее, нежели в эти дни. В отдание поется последование праздника с большей частью тех молитв и песней, которые петы в самый праздник. В отдание праздника на утрени вместо «Честнейшую» поют припев и ирмос 9-й песни или только ирмос (См. выше); поется и великое славословие. Отдание оканчивается на литургии (Тип., 21 сент., Отдан. Пасх., кроме отдания праздника храма. Хр. гл. 1). По отдании песнопения праздника не поются, поэтому, если уже было отдание, то на 9-м часе не полагаются песнопения праздника. По Типикону, отличие службы в самый праздник от службы в отдание заключается в исключении из службы отдания некоторых песнопений, но не во включении в него чего-либо не петого в праздник853. Поэтому, в дни отдания праздников в последованиях Минеи нет песнопений для отдания праздников. В последованиях этих дней находятся одни песни святым, случившимся в то число. Но в дни отдания праздников, точно так, как и в самый праздник, поются последования только тому святому, которому Уставом положено бдение, или полиелей, или славословие великое. Если нет такого святого, то в последованиях дней отдания находится лишь указание, на какой день переносится служба святому. Только в отдание праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, бывающее 25-го ноября, есть в Минее Месячной последование святым854. Тогда поется служба священномученику папе Римскому Клименту и св. Петру Александрийскому855. Хотя дни этих святых не имеют праздничного знака, но служба им отправляется, вместе с отданием, как святым великим856. В храмовые праздники отдание их в тот день за почесть храма, на вечерне (Храм. гл. 1).
Мы будем рассматривать праздники в том порядке, как, они следуют в Типиконе, по числам месяцев, начиная с сентября.
Сентябрь
8-го сентября – великий праздник Рождества Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. Преблагословенная Мария родилась в незнатном городе Назарете, который даже был в презрении у иудеев (Ин.1:46). Родителями ее были святые праведные Иоаким и Анна. Иоаким происходил из рода царского, именно от колена иудина, дома давидова, а св. Анна происходила от архиерейского рода, от колена левиина, из дома Аарона. Долго и усердно молились праведные Иоаким и Анна о даровании им детей. Наконец, в глубокой старости Бог обрадовал их рождением преблагословенной Марии. Имя Мария – еврейское, и на русском языке означает: высокая, превосходящая. Праздник Рождества Пресвятой Богородицы принадлежит к числу двунадесятых, имеет день предпразднства (7-го сентября) и четыре дня попразднства. Отдание его бывает 12-го сентября. На утро праздника Рождества Богородицы празднуется праведным Иоакиму и Анне (праздник малый со знаком черным). Катавасия: «Крест начертав Моисей» поется от 1-го сентября до отдания Воздвижения 21 сентября (Тип., гл. 19).
14-го сентября – великий праздник Воздвижения честного и животворящего креста Господня. Этот праздник совершается в память двух событий; во 1-х, обретения животворящего креста; во 2-х, возвращения его от персов. Обретение животворящего креста было в IV-м веке, в 826-м году. Императрица св. Елена, мать императора Константина Великого, пожелала отыскать крест, на котором был распят Господь. Она отправилась в Палестину, в Иерусалим: от одного еврея Иуды узнала, что крест был зарыт в земле на том месте, где было капище Венеры. По разрытии нашли три креста. Чтобы узнать, на котором из них был распят Господь (ибо надпись от креста Господня отпала), попеременно возлагали кресты на умершего, которого несли для погребения. Два креста не произвели никакого действия, а когда положили третий – мертвый воскрес. Это чудо ясно указало на животворящий крест Господень. В чувстве благоговения народ повергался пред крестом, желал его лобызать. Но от стечения народа многие не могли его видеть. Тогда Иерусалимский Патриарх Макарий взошел на возвышенное место и воздвигнул крест таким образом, что народ мог его видеть. Народ, повергаясь пред крестом, восклицал: «Господи, помилуй, Господи, помилуй»!857 Животворящий крест после находился в Иерусалиме до 614-го года. В этом году Хозрой, царь Персидский, овладел Иерусалимом, разграбил храм Воскресения и с другими сокровищами храма похитил крест Господень. В руках язычников крест находился 14-ть лет. В 628-м году Греческий император Ираклий заключил мир с Персидским царем Сироем, сыном царя Хозроя, и тогда крест Господень возвращен был в Иерусалим. Император Ираклий взялся сам нести крест до храма Воскресения. Но при несении невидимая сила остановила его у ворот на Голгофу. По откровению Божию, полученному чрез Ангела, Патриарх объявил Царю, что причиною сему было то, что император был облечен в знаки царского величия, а великолепие несообразно с уничижением, в каком Господь шел по сему пути и нес крест на место казни. Ираклий снял с себя все знаки царского величия и в простом одеянии, босыми ногами, без препятствия внес крест во храм Воскресения Христова, в котором он и поставлен был для поклонения. Тогда же положено повсюду праздновать Воздвижение Креста Господня. От сего праздник называется всемирным Воздвижением, всеобщим по всем церквам Вселенской Церкви.
Аще случится праздник сей в Неделю, ничтоже поется воскресно: ни стихиры воскресны, ниже непорочны, ни степенна гласа, ни Евангелие воскресное чтется. Точию «Воскресение Христово» глаголем. И «Свят Господь Бог» не поется же, но всю службу поем праздника. На отпусте возглашается: «Силою честнаго и животворящаго креста» (Служебн.. отпусты дневнии), подобно тому, как в песни: «Воскресение Христово видевше» воспоминается о кресте: «Кресту Твоему покланяемся, Христе».
В этот праздник совершаются особые священнодействия в которых изображаются самые события: 1) после вечерни крест Господень выносится из сосудохранительницы858, как бы из недр земли, и полагается на престол; 2) затем на утрени, после великого славословия, крест выносится из алтаря, полагается на средине храма для поклонения ему, а в соборных храмах и монастырях воздвигается крест Господень при пении: «Господи, помилуй». Воздвижение креста совершается таким образом: священник выносит из алтаря крест и, после пения: «Спаси, Господи, люди Твоя», полагает на аналогии и кадит крестообразно. Обыкновенно священник с диаконом обходят аналогий трижды. Затем священник делает три поклона до земли (в какой бы день седмицы ни случился праздник Воздвижения), берет крест с васильками, обложенными на подножии креста, и становится пред аналогий лицом к востоку. Диакон произносит ектению: «Помилуй нас, Боже», состоящую из пяти прошений (См. ее в Типиконе). После каждого прошения певцы поют по сто раз (сотницу) «Господи, помилуй». И во время каждой сотницы бывает воздвижение креста. Таким образом, оно бывает пять раз. Священник сперва воздвигает крест, обратившись лицом на восток, потом на запад, далее на юг, засим на север и затем опять на восток859. Самое воздвижение состоит в том, что священник осеняет крестом трижды ту сторону, для которой бывает воздвижение креста. Затем преклоняет голову до тех пор, пока она от земли будет отстоять на одну пядь860. После того он «воздвигается горе», т. е. подымается. Как преклонение, так и возвышение совершает медленно, ибо преклонение должно начинаться с началом пения сотницы «Господи, помилуй» и оканчиваться при окончании пения половины сотницы, т. е. 50-ти раз; возвышение бывает при пении второй половины сотницы, при пении 50-ти раз «Господи, помилуй». Когда же пропоют «Господи, помилуй» до 97-го раза, тогда священник с крестом становится прямо. «Екклисиарх» или певцы возышают голос, поют громче «Господи, помилуй» трижды. священник, при пении сего, стоя прямо, ожидает конца сотницы и потом знаменует крестом трижды. После пятого воздвижения поется: «Слава и ныне» и кондак: «Вознесыйся на крест волею». При пении сего священник полагает крест на аналогий (Тип., послед. 14-го сентября). Затем поются: «Кресту Твоему», с поклонами, и стихиры кресту, как в 1-е августа и в крестопоклонную Неделю861. Когда да утрени совершается воздвижение креста, при котором произносится ектения «Помилуй нас, Боже», тогда, после пения стихир кресту, диакон говорит ектению утреннюю (Чин священнослуж. и обряд., наблюдаемый в Большом Успенском соборе, л. 2 на обороте), а ектении «Помилуй нас, Боже» не говорит, а точию: «Исполним утреннюю» (Устав рукописный 1645 г. Московской Троицкой лавры) (См. Церковно-Историч. Месяц. Св.-Троицкой Сергиевой лавры, изд. 2, М., 1854 г., стр. 61). Но если не совершалось воздвижения креста на утрени, то после поклонения кресту и стихир креста произносятся обе ектении: «Помилуй нас, Боже» и «Исполним утреннюю молитву» (Тип., послед. 14 сент.). Обыкновенно, при выносе креста на утрени бывает перезвон (см. выше). Припев канона кресту на утрени и на молебне поется следующий: «Слава, Господи, кресту Твоему честному» (Правильник, изд. в Киеве, 1863 г.; канон в Правиле животворящему кресту). Катавасия: «Крест начертав Моисей» поется с 1-го сентября до отдания Воздвижения 21-го сентября (Тип., гл. 19). От 22-го сентября до 20-го ноября катавасия: «Отверзу уста Моя» (там же).
В день Воздвижения «сыра же, и яиц, и рыбы никакоже дерзнем коснутися» (Тип., послед. 14-го сент.), подобно тому, как обыкновенно в среды и пятки (Тип., гл. 33)862. Так как в них совершается служба кресту Господню, то полагается пост. Это постановлено в воспоминание страданий Господа, претерпевшего смерть на кресте, и для внушения того, что почитание креста состоит в умерщвлении плоти. Праздник всемирного Воздвижения животворящего креста принадлежит к числу двунадесятых. Он имеет день предпразднства (13-е сентября) и семь дней попразднства. Отдание бывает 21-го сентября863.
Праздник Воздвижения, кроме дня предпразднства и дней попразднства, имеет ту особенность, что суббота и Неделя (воскресение), предшествующие дню Воздвижения, называются субботою и Неделею пред Воздвижением; равно суббота и Неделя, следующие за днем Воздвижения, называются субботою и Неделею по Воздвижении. В эти субботы и Недели положено на литургии читать особые Апостол и Евангелие, имеющие отношение ко кресту, а перед ними говорятся сообразные прокимны и аллилуиарии (См. о них в Апостоле и Евангелии и в Тип., послед. 8-го сент. и послед. 13-го, 15-го и 21-го сент., см. выше). Животворящий крест, вынесенный в праздник Воздвижения, лежит во храме на аналогие до дня отдания Воздвижения креста Господня. В день отдания Воздвижения после отпуста литургии священник вносит честный крест в алтарь, по тому же чину, как и во 2-е августа (См. выше)864.
Октябрь
1-го октября – великий праздник Покрова Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. В Типиконе он имеет знак великого праздника крест в круге, но не принадлежит к числу двунадесятых. Празднество Пресвятой Богородицы установлено в память того, что св. Андрей юродивый и ученик его Епифаний во время всенощного бдения (в воскресение) 1-го октября (незадолго до кончины св. Андрея, скончавшегося около 936 года) видели в Константинополе, в Влахернском храме Матерь Божию на воздухе с пророками, апостолами и Ангелами, молящуюся со слезами о мире и Своим покровом (омофором) осеняющую христиан. Это видение утешило греков и обнадежило их небесною помощью во внутреннем устройстве Империи и Церкви865 и в борьбе с сарацинами, которые в то время вторглись в Греческую империю866. Действительно, сарацины вскоре же были отражены. День Покрова не имеет дней предпразднства и попразднства. Но в следующий, за праздником Покрова Пресвятой Богородицы, день (2-го октября) Церковь празднует св. Андрею юродивому, который удостоился самого видения Богоматери (см. подобное о великих праздниках). Покрову празднуется вместе с апостолом Ананием и св. Романом сладкопевцем. В Типиконе указано на такую службу в седмичные дни и в воскресение. Но если – храм Покрова, или изволит настоятель, совершить бдение одному празднику Покрова, то служба совершается по особой главе Типикона. В этом случае канон на утрени поется только празднику. Но «Честнейшая» по 8-й песни канона утрени поется в день Покрова во всех случаях. В Часослове, изданном в Киево-Печ. лавре в 1742 г., находится величание на день Покрова: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем покров Твой честный, юже Тя видя святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся». В Книжице, содержащей в себе величания, деваемые по полиелеях праздников, изданной в Почаевской лавре, 1763 года, находится несколько измененное это величание, именно: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем покров Твой честный: Тя бо на воздусе виде святый Андрей, за ны Христу молящуюся».
Стихи при этом величании следующие:
##а##) Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небеснаго водворится.
##б##) Плещма Своима осенит тя, и под крыле Его надеешися.
##г##) Яко сокры мя в крове Своем, в день зла покры мя.
##д##) Сынове же человечестии, в крове крылу Твоею надеются.
##е##) Пройду в место крова дивна, даже до дому Божия.
##s##) И рех: кто даст ми крыле яко глубине, и полещу и почию.
##з##) Яко на Тя упова душа моя, и на сень крылу Твоею надеюся.
Долготою дний исполню его и явлю ему спасение мое.
В рукописных уставах XVI века находится следующее величание: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, Мати Христа Бога нашего, и всеславный славим Покров Твой» (Устав рук. Солов. библ.. № 1117, л. 103 об., 104; рукоп. М. Синод. библ. № 902, л. 194; Рук. Волокол. библ. № 338, л. 60, № 342, л. 5. Церковн. Вести. 1888 г., № 2, стр. 37).
Покрову Пр. Богородицы есть акафист. Он печатается отдельной книжкой.
Ноябрь
21-го ноября – великий праздник Входа во храм Пресвятыя Владычицы пашея Богородицы и Приснодевы Марии. Праведные Иоаким и Анна, родители преблагословенной Марии, еще до рождения ее дали обет Богу, что они посвятят Ему дитя, которое Он дарует им. Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, родители ее посвятили ее Богу. Они ввели ее во хром в сонме дев, с воженными свечами. Святая отроковица, которая содедалась честнейшею Херувим и славнейшею без сравнения Серафим, по внушению Божию, вошла не только во Святилище, но и во Святое Святых, куда мог входить только Первосвященник, и то однажды в год (Евр.9:7. Исх.30:10. Лев.16:2). При храме Божием провела пренепорочная Мария годы воспитания, упражняясь в молитве, слове Божием, в разных добродетелях.
Праздник Входа Пресвятой Богородицы во храм принадлежит к числу двунадесятых праздников.
На утрени, после Евангелия и 50-го псалма, вместо: «Молитвами Богородицы», «Слава и ныне», стихира: «Днесь храм одушевленный»; после: «Помилуй нас, Боже», стихира: «Днесь Боговместимый храм».
С праздника Входа Пресвятой Богородицы 21-го ноября на утрени поется катавасия праздника Рождества Христова: «Христос раждается, славите». Пение этой катавасии положено до отдания Рождества Христова 31-го декабря.
Праздник имеет день предпразднства (20-го ноября) и четыре дня попразднства. Отдание праздника Вход Богородицы во храм, бывает 25-го ноября. Службу в отдание сего праздника положено совершать со службою Святых отец, священномучеников: Климента, Папы Римского и Петра Александрийского (см. выше).
Декабрь
25-го декабря – великий праздник Рождества Спасителя нашего Иисуса Христа. Господь наш Иисус Христос родился от Пречистой Девы Марии непреложно, непостижимо, несказанно, в 5508 году от сотворения мира, в царствование Римского Императора Августа, в Вифлееме Иудейском. Август повелел делать народную перепись в Сирии и Палестине. Посему Мария и Иосиф, которому она была обручена, жившие в Назарете, пришли в отечественный свой город Вифлеем, чтобы записаться. По случаю переписи стеклось множество народа в город и не было места в гостиницах; поэтому Иосиф и Мария поместились в одной пещере, в которую на зиму загоняли скот. Здесь родился Господь наш Иисус Христос и положен был в яслях. Весть о рождестве Спасителя прежде всего услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, ибо ныне родился Спаситель, Который есть Христос». В то же время явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк.2:1–14).
Праздник Рождества Христова принадлежит к числу двунадесятых праздников. Но ни один из двунадесятых праздников не празднуется Церковью с таким торжеством, как праздник Рождества Христова. Он называется Пасхой. Πάσχα Ἀργία τριήμελος Пасха праздник тридневный (Ὀρολόγων μέγα en Benetia 1851, p. 230. Молитвосл., изд. в Киеве 1884. Месяцесл., изд. в Москве 1834 и др.).867 К достойному празднованию его верующие приготовляются сорокадневным (шестинедельным) постом868 (начиная с 15-го ноября). С праздника Входа во храм Преблагословенной Марии (21-го ноября) на утрени поется катавасия от канона праздника Рождества Христова, именно: «Христос раждается, славите» (Тип., послед, 21-го нояб.,и гл. 19).
Праздник Рождества Христова имеет пять дней предпразднства: 20-го – 24-е декабря, и шесть дней попразднства. Отдание бывает 31-го декабря. Кроме того, пред праздником Рождества Христова в два воскресные дня (две Недели) св. Церковь празднует праведникам, кои спаслись верою в имеющего родиться Иисуса Христа. Одна Неделя (воскресение) называется праотец, а другая Неделя (воскресение), бывающая пред самым Рождеством Христовым, называется Неделею св. Отец. Для той и другой Недели положены в Минее особые службы, и в обе Недели читаются на литургии особые Апостол и Евангелие.
В Неделю праотец воспоминаются: св. патриархи, жившие до закона и по законе – от Адама до Иосифа обручника; св. пророки – от Самуила до Захарии и до Предтечи Иоанна Крестителя. Совершая память св. праотцев, чрез то воспеваем Христа Избавителя, возвеличившего их во всех языцех (Стихира на «Господи, воззвах» Недели праотец, в Минее). Об Евангелии на литургии в Неделю праотец в Типиконе находится особое указание (См. выше). Неделя праотец бывает в числа: от 11-го до 17-го декабря. Иногда она случается в 28-ю Неделю, иногда пред ней, иногда сряду после нее. Но всегда на литургии в эту Неделю читается Евангелие, положенное в 28-ю Неделю (подробнее о чтении Апостола и Евангелия см. выше). Последование прилучившегося святого в Неделю праотец поется прежде, в пяток на повечерии (Тип., послед. 11-го декабря). Впрочем, это бывает лишь тогда, когда не случится великий святой; ибо, если случится великий святой, то последование ему поется со службой Недели (воскресением праотец (Тип., послед. 17-го декабря, в конце). Так, со службой Недели праотец отправляется служба святым мученикам: Евстратию, Авксентию и др. 13-го декабря со знаком крест; равно со службою праотец совершается служба святого Пророка Даниила и святых трех отроков – Анании, Азарии и Мисаила – 17-го декабря, хотя сим святым положена служба и праздничный знак такой (черный), какой шестеричным святым (Тип., послед. 17-го декабря).
Последняя суббота пред праздником Рождества Христова называется субботой пред Рождеством Христовым. В оную Уставом положено читать на литургии особые Апостол и Евангелие, имеющие отношение к явлению в мир Спасителя мира (Апостол Гал., зач. 205. Евангелие Луки, зачало 72).
Последняя Неделя (воскресение) пред Рождеством Христовым именуется Неделей пред Рождеством Христовым и Неделей Св. отец. В службе сей Недели прославляются патриархи, от племени которых родился обетованный Мессия, Господь наш Иисус Христос. Посему в эту Неделю (воскресение) читается на литургии Евангелие (Мф., зач. 1), в котором излагается родословие Иисуса Христа, т. е. родственные по плоти предки Господа, начиная от Авраама, отца верующих, до Иосифа обручника Пресвятой Девы Марии, а в Апостоле исчисляются ветхозаветные святые, жившие верою в грядущего Мессию (Евр. зач. 328). Неделя Св. отец случается в числа от 18-го до 24-го декабря. Служба Недели Святых отец бывает не одинакова во все эти числа, именно: иначе она совершается, если Неделя Св. отец случится 18-го и 19 декабря, т. е. до дней предпразднства Рождества Христова (См. Тип., послед. 18-го декабря); иначе – если случится в 20-е, 21-е, 22-е и 23, – т. е. в дни предпразднства Рождества Христова (См. Тип., послед. 20 декабря); иначе – если она случится в тот день, когда бывает предпразднство и празднуется великому святому (См. Тип., 21-го декабря, когда празднуется память св. Петру, митрополиту всея России); наконец, иначе – если она случится в последний день предпразднства, в 24-е декабря. В Неделю Святых отец, случившуюся в это число, поется менее песнопений воскресных, нежели в числа от 20–23 декабря; например, в Неделю (воскресение) в 24-е декабря на великой вечерне вовсе не положены воскресные стихиры на «Господи, воззвах», а на утрени – каноны; но поются только песнопения Недели св. Отец и предпразднства. О пении канона Св. Отцам есть в Типиконе такое замечание: «В .сем бо каноне по два стиха воскресных, сего ради канон воскресен не поется» (Тип., послед. 24-го декабря, аще случится Неделя пред Рождеством Христовым).
В дни предпразднства, за 5-ть дней до праздника Рождества Христова, т. е., начиная с 20-го декабря, поется на повечерии трипеснец. На трипеснце припев: «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе» (Тип. 20 дек.). На повечерии на 24-е декабря – канон, подобный канону Великой субботы. Ирмос: «Волною морскою».
Из 40-ка дней поста пред праздником Рождества Христова полагается один день особенно строгого поста. Это канун, или день навечерия праздника. Этот день поста, обыкновенно, называется сочевником, или сочельником, так как, по Уставу, полагается в этот день «сочиво обварено, или кутия с медом», в какой бы день седмицы ни случилось навечерие (Тип., послед. 25-го декабря, зри, аще случится навечерие в субботу, сн. Тип., послед. 5-го января).
В навечерие (канун праздника), если повечерие праздника Рождества Христова будет в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток, то в это навечерие отправляются во 2-м часу дня (по-нашему в 8-м утра) царские часы – 1, 3, 6 и 9-й, и в коих на каждом, после 3-х псалмов (особых) и пения тропарей, читаются: паремия, Апостол и Евангелие869. На царских часах в эти дни, в которые совершается литургия, не читаются Символ веры и псалом 33: «Благословлю Господа»870. Затем в 7-м часу дня (по нашему в 1-м пополудни) совершается литургия св. Василия Великого с вечерней, или точнее сказать, – после вечерни871. Вечерня пред литургиею начинается возглашениями литургии. – диакон: «Благослови Владыко». (Иерей: «Благословенно царство». Засим чтец читает: «Слава Тебе, Боже, Царю небесный, Трисвятое, Отче наш, Господи, помилуй» 12 раз. «Приидите поклонимся» и псалом: «Благослови, душе моя, Господа» тихо и кротким гласом (Особ, служба на Рожд. Христ.). После ектении не бывает стихословия кроме субботы и Недели (в субботу 1-ая кафизма, в Неделю 1-й антифон 1-й кафизмы). Вход совершается с Евангелием. Прокимен дня, кроме пятка. В пяток великий прокимен: «Кто Бог велий». Паремий восемь. После З-й и 6-й паремии поются по 4-ре тропаря. Пение указано таким образом: чтец возгласит тропарь, певцы пропоют, конец его. Чтец возгласит второй тропарь, певцы же пропоют опять конец первого тропаря. Так положено при 3-м и 4-м тропарях. Засим после возглашения чтеца: «Слава», и после «И ныне», поется певцами тот же конец 1-го тропаря. Посем глаголет чтец весь тропарь и поет сам конец его (Служба на Рожд. Христ. особо напечат.). После 8-й паремии сряду следуют малая ектения и возглас иерея: «Яко свят еси, Боже наш». Возглас оканчивается словами: «Ныне и присно», диакон обычно возглашает: «Господи, спаси благочестивыя», и певцы поют Трисвятое (Тип. 25 Дек.). Затем продолжается литургия св. Василия Великого. Вместо Достойно поется: «О Тебе радуется». Вечером совершается всенощное бдение, начинающееся великим повечерием. Трапеза бывает после литургии. В самый же праздник совершается литургия св. Иоанна Златоустого.
В навечерие Рождества Христова если оно случится в субботу или в Неделю (воскресение), то поста не бывает, и царские часы не поются. Но царские часы отправляются в пяток (Тип., послед. 24-го декабря, замеч. пред последованием часов, и Тип., послед. 25-го декабря, зри, аще случится навечерие в субботу). В этот пяток литургии нс бывает872. Особенность царских часов в тот день, т. е. пяток, в который литургия не совершается, та, что на них, после: «Лик небесных Ангел», читается Символ веры и в конце часов псалом: «Благословлю Господа» (Тип. послед. 25-го декабря 2-е зри). Литургия в тот пяток не совершается. Выражение Типикона: «Поста не бывает в навечерие, если оно случится в субботу и Неделю», означает то, что тогда вкушение пищи полагается дважды после часов и после вечерни. «По отпущений (т. е. часов) снедаем, -сказано в Типиконе, – по уломку хлеба, и от вина вкушаем мало и отходим в келия. После же вечерни на трапезе ядим совершенно с древомаслием и сочиво обварено, или кутию с медом, рыбы же не ядим, испиваем и вина в славу Божию. В неимущих странах пием пиво» (Тип., послед. зри второе 25-го декабря873. В Номоканоне Большого Требника (прав. 220) сказано: «В навечерий Просвещений и Христова Рождества, в он же день случится, постимся: рыб и масла не ямы, точию пием вино, аще ли случится в субботу, или в Неделю, но вечерни ямы масло и пием вино».
В навечерие самого праздника (если оно случится в субботу или Неделю) бывает литургия Златоустого в свое время, потом, особо в 7-м часу дня (по-нашему в 1-м), бывает великая вечерня. В навечерие, случившееся в субботу, читается вся первая кафизма; в воскресение только 1-й антифон. Вход бывает с Евангелием. Молитву же Входа иерей читает – «Входа» вечерни. Прокимен дня. В субботу вечером: прокимен «Господь воцарися». Вечерня в этот день всегда с чтением 8-ми паремий, Апостола и Евангелия. По чтении первых трех паремий, затем также и после других трех произносится тропарь чтецом, читающим паремии; конечные слова тропаря поют певцы, как указано выше. После такого пения, по прочтении 8-й паремии, следуют малая ектения и возглас: «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков» (Тип., 25-го дек.). На этой вечерне, отдельно совершаемой от литургии, «Трисвятое» не поем, зане же не совершается божественная литургия (Тип., послед. 25 дек. и 6 янв.), а потому не произносится: «Господи, спаси благочестивыя», а после паремий и малой ектении следуют: прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие. После чтения Евангелия сряду следуют: ектения «Рцем вси»; «Сподоби, Господи»; ектения «Исполним вечернюю молитву»; засим возглас «Премудрость», «Благослови», и т. д. Итак, не положены: стихиры на стиховне, «Ныне отпущаеши», «Трисвятое», «Отче наш», тропарь. Все это бывает затем на повечерии при литии и благословении хлебов. На этой вечерне, отдельно совершаемой от литургии, указаны в Типиконе особые Апостол (Гал., зач. 207) и Евангелие (Мф., зач. 53)874, то есть не те, которые положены в тот день на вечерне, если она совершается пред литургией (Апост. Евр., зач. 303 и Ев. Лк.5), а равно и положены в самый праздник на литургии (См. Тип., послед. 25 декабря). Это указание считается ошибочным. В праздник случившийся в Неделю, совершается литургия св. Василия Великого (Тип., послед. 25-го дек., зри, аще случится навечерие Рождества Христова в субботу).
На этой литургии поется задостойник праздника. Припев: «Величай, душе моя, честнейшую и славнейшую их воинств Деву, пречистую Богородицу». Ирмос: «Любити убо нам» (Тип., 24-го дек. зри и 6-го янв. зри. Особ. кн. на Рожд Христ.).
В навечерие, после отпуста литургии (если навечерие было в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток), или после отпуста вечерни (если навечерие в субботу или воскресение), поставляется свещник среди церкви. Клирицы же, ставши оба лика вместе, поют тропарь праздника: «Рождество Твое, Христе Боже наш». Затем – «Слава и ныне» и кондак: «Дева днесь пресущественного раждает»875. Это или подобное сему славословие, или славление, в дни праздника Рождества Христова возносится священнослужителями в домах876.
Так как в навечерие (накануне) Рождества Христова, в какой бы день оно ни случилось, всегда совершается великая вечерня отдельно от всенощного бдения, и повечерия не бывает, то всенощное бдение на праздник Рождества Христова начинается великим повечерием877 (См. выше). На утрени пение катавасии: «Христос раждается», начиная с 21 ноября продолжается до отдания Рождества Христова – 31-го декабря (Тип., гл. 19).
В день Рождества Христова после литургии совершается благодарственное молебствие, по случаю избавления Церкви и державы Российския от нашествия галлов, и с ними двунадесяти язык – в 1812 году. Последование благодарственного и молебного пения в день Рождества Христова находится в книге молебных пений и печатается особойю книжкой.
В книжке напечатаны самые чтения из Апостола и Евангелия, положенные на молебне, но не указаны зачала, главы и стихи их. Апостол составляют из Послания к Евреям, из главы 11 стихи: 32, 33, 34 и из главы 12 стих 1-й, т. е. из зачал 129, 130. Чтение из Евангелия от Матфея составляют- из главы 24 стихи: 6, 7, 8, 21, 22, т. е. из зачал 98 и 99. Молитва, читаемая на молебне, напечатана в иных Изданиях в более пространном виде (в 1826 и 1882 годах), в иных в сокращении (в 1870 г.). Но в том и другом виде молитва дозволена для чтения на молебне878. Отпуст особый.
На следующий день после праздника Рождества Христова (26-го декабря) празднуется Собор Пресвятыя Богородицы. (См. выше). Затем следующая суббота именуется Субботою по Рождестве Христове. В ней на литургии полагаются особые Апостол (Тим., зач. 288) и Евангелие (Мф., зач. 46). Следующая затем Неделя именуется Неделей (воскресением) по Рождестве Христове, также Неделей Богоотец. В эту Неделю совершается память святых и праведных Иосифа обручника, Давида царя и Иакова брата Божия. Если эта Неделя (воскресение) случится в 26-е, 27-е, 28-е, 29-е, 30-е, и 31-е дек., то служба Богоотцов отправляется в эти числа (Тип., послед. 26-го дек.). Но если Неделя случится 1-го января, т. е. по отдании Рождества Христова, то служба Богоотцов отправляется 26-го- декабря879.
Хотя бы праздник Рождества Христова случился в среду или пяток, мирянам разрешается мясо, а монахом – сыр и яйца. И такое разрешение продолжается от праздника Рождества Христова до навечерия святого Богоявления (Тип., послед. 25-го декабря, в конце; сн. Тип., послед. 5-го января, в конце): «разумно же буди и о сем, яко от Христова Рождества и до святых Богоявлений никакоже пост, ни коленопреклопения бывают, ниже в церкви, ни ж келиях880 (Тип., послед. 25-го декабря в конце).
Для суббот и Недель (воскресений) по Рождестве Христове – и пред Богоявлением в Типиконе, в последовании 26 декабря находится особый «указ о Апостолех и о Евангелиях, яже бывает суббота и Неделя по Рождестве Христове, и другая суббота и Неделя пред Богоявлением» (Тип.). Между Рождеством и Богоявлением в иные годы бывает одна суббота и одна Неделя, иногда – две Недели, иногда две Недели и одна суббота. Это различие зависит от того, в какой день седмицы случается день Рождества Христова. Для всех указанных случаев назначены то те, то другие Апостол и Евангелие.
Январь
1-го января празднуется: а) Обрезание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; б) память св. отца нашего Василия Великого и в) начало нового года.
1-е января есть осьмый день от дня Рождества Христова. Господь в осьмый день от рождения, во исполнение закона., благоволил подвергнуться обряду обрезания (Лук.2:21), который установлен в знамение завета Божия с Авраамом и его потомством. В этот 8-й день наречено было имя младенцу – Иисус, то имя, которое было предвозвещено Архангелом Гавриилом Пресвятой Деве, при благовестии о рождении Сына Божия. Иисус – значит Спаситель. Праздник Обрезания, хотя принадлежит к великим праздникам, имеет праздничный знак крест в круге, но не состоит в числе двунадесятых праздников. Он празднуется один день.
В день Обрезания Господня совершается память св. Василию Великому; потому в этот день совершается литургия св. Василия Великого. На утрени – величание881, полиелей, Евангелие, припевы на 9-й песни положены св. Василию Великому. Но отпуст всех служб особый – Обрезанию. Если день Обрезания случится в Неделю (воскресение), то со службой Обрезания и св. Василия Вел. поется и воскресная служба. И отпуст, обыкновенно, произносится воскресный, а не Обрезания, подобно тому, как тогда, вместо припевов Обрезания и св. Василию, поется «Честнейшая». Песнопения воскресные предшествуют другим (Тип.). Катавасия на утрени: «Глубины открыл есть дно» поется с 1-го января до отдания Богоявления – 14 января (Тип., гл. 19).
1-го января у нас (с 1700 года) празднуется начало нового года. В России начинали год сперва с 1-го дня марта, так как в это время «началобытный свет сей видимый сотворен» (След. Псалт.); потом – с 1-го сентября, так как тогда начало индикта, сиречь нового лета. Счет годов и начало их от индикта882, состоящего из 15-ти лет, принят вообще христианской Церковью со времени избавления ее от гонений, со времени победы св. Константина Великого над Максентием, бывшей в 312 году. С января ведут счет годы от Рождества Христа Спасителя: 1-го января даровано Богомладенцу имя Иисус – Спаситель. 1-го января, после литургии, бывает, на Новый год, молебен с коленопреклонением.
6-го января – великий праздник святого Богоявления, или Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Господь, на 30-м году Своей жизни, пред вступлением в дело служения человеческому роду, пришел на реку Иордан и потребовал от Иоанна, чтобы тот крестил Его. Предтеча Христов, узнавши, по откровению Божию, Господа, считал себя недостойным крестить Его. Но, услышав от Господа, что Ему нужно исполнить всякую правду, крестил Его. Когда Иисус Христос вышел из воды и молился (Лк.3:21), отверзлись небеса, и Дух Святой в виде голубя сошел на Него; и слышен был глас Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Мф.3:13, 17. Мк.1:9–11. Лук.3:21–23 и Ин.1:33–34). Праздник Крещения Господа называется Богоявлением потому, что при крещении Господа явилась божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне; Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца; Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Это св. Церковь выражает в песнопении: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, тройческое явися поклонение». В древности в навечерие Богоявления были крещаемы оглашенные. И так как крещение, по своим спасительным действиям, есть просвещение, то и праздник Крещения именуется праздником Просвещения (например: Неделя по Просвещении).
Господь, воплотившийся, явился в крещении явно миру («Явился еси днесь вселеппей» – см. кондак) и сего дня просвещал мир светом учения, чудес, благодати («и свет Твой знаменася на нас», см. кондак).
Праздник Богоявления Господня принадлежит к числу двунадесятых. Он празднуется во многом сходно с праздником Рождества Христова, Праздник Богоявления Господня имеет четыре дня предпразднства (со 2-го по 5-е января) и восемь дней попразднства. Отдание совершается 14-го января.
Суббота и Неделя пред праздником Крещения Господня называется субботою и Неделею пред Просвещением. В них полагается чтение особых Апостола и Евангелия, имеющих отношение к празднику883. Суббота и Неделя пред Просвещением всегда бывает после отдания праздника Рождества Христова (Устав о чтении Апостола и Евангелия их в Тип., послед. 26-го декабря, 2-го января).
В дни предпразднства, за 4-ре дня до праздника, поются на повечерии трипеснцы (Тип., 5-го янв., 24-го дек.). На повечерии на 5-е января канон подобный канону великой субботы. Ирмос: «Волною морскою» (Ирмологий).
Канун, навечерие праздника Богоявления, как и канун, навечерие Рождества Христова, есть сочельник (о сочельнике см. выше). В навечерие, если оно будет (в седмичные дни) в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток, совершаются царские часы, 1, 3, 6 и 9, и на каждом из них, после трех псалмов (особых), читаются – паремия, Апостол и Евангелие. В эти дни не читаются на часах Символ веры и псалом: «Благословлю Господа» (См. выше); засим, особо от часов – вечерня с литургией св. Василия Великого, и после нее бывает освящение воды. Если же сочельник случится в субботу или Неделю (воскресение), то часы царские совершаются в пяток, и литургии в тот пяток не бывает. А так как литургии не бывает, то Символ веры и псалом «Благословлю Господа» читаются па часах (Тип. 5-го янв. зри)884.
О навечерия Крещения в Типиконе употребляется выражение: «пост не бывает, если случится навечерие в субботу или Неделю» (Тип., послед. 5 янв.). В чем состоит отсутствие поста? В Типиконе это обозначается так: 1) Пост не бывает и тропари царских часов со чтениями в субботу и Неделю не поются, но поем царские часы в пяток но обычаю. 2) Аще случится навечерие святого Богоявления в субботу или Неделю – пост не бывает. Литургия же бывает Златоустого в свое время, но обычаю, яко же всегда (Тип., послед. 6 января). Таким образом, служба навечерия в субботу и Неделю не такова, как в навечерие, случившееся в другие дни седмицы, служба уменьшается: царские часы переносятся на другой день (на пятницу), а литургия св. Василия Великого, более продолжительная, переносится на праздник; она заменяется Златоустовской, и притом литургия Златоуста совершается не после вечерни, а в свое время. 3) И касательно пищи облегчается пост навечерия, если оно случается в субботу или Неделю. Пост не бывает таков, как в навечерие в другие дни седмицы. Вместо одного раза, дозволяется дважды принятие нищи, Именно – после литургии и после освящения воды885.
Вечерня в навечерие праздника Богоявления совершается подобно тому, как бывает в навечерие Рождества Христова – с чтением паремий, Апостола и Евангелия. Но только паремий в день Богоявления читается не 8-мь, а 13-ть. Произнесение же тропаря с пением окончательных слов его бывает, как и в навечерие Рождества Христова, после, первых трех и после вторых, также трех, паремий (см. выше). Если в навечерие Богоявления вечерня соединяется с литургией (в понедельник, вторник, среду, четверток, пяток), то, после чтения паремии, следует малая ектения с возгласом: «Яко свят еси, Боже наш». Возглас оканчивается словами: «Ныне и присно». Затем произносится: «Господи, спаси благочестивые» и поется Трисвятое.
На вечерне, отдельно совершаемой от литургии (в субботу и Неделю), после чтения паремии не поется Трисвятое, а бывает малая ектения и возглас «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе Славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». Засим произносится прокимен, читаются Апостол и Евангелие (Тип., послед. 6 янв.). После чтения Евангелия сряду следуют: ектения «Рцем вси», «Сподоби, Господи», ектения: «Исполним вечернюю молитву». Засим возглашается: «Премудрость», «Благослови» и т. д. Итак, не положены: стихиры на стиховне, «Ныне отпущаеши», «Трисвятое», «Отче наш», тропарь. Все это бывает затем на повечерии при литии и благословении хлебов. На этой вечерне в субботу и Неделю (которые в то же время бывают субботой и Неделей пред Богоявлением), совершаемой отдельно от литургии, читаются Апостол и Евангелия те, которые положены в субботу и Неделю пред Просвещением (Тип., послед. 5 янв.)886.
За сим в навечерие совершается «великое освящение воды ([A$γασμός) иначе называемое «последованием великого освящения святых Богоявлений» (Требн.). В навечерие. случившееся в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток, водоосвящение совершается в конце литургии, после заамвонной молитвы, а в навечерие – в субботу и Неделю; оно бывает в конце вечерни, после ектении: Исполним вечернюю молитву и возгласа священника887. Оно в некоторых местах совершается и в самый праздник, после литургии888, на источниках и реках. Выход на реку для освящения воды именуется хождением на Иордан. Последование освящения воды как в навечерие, так и в самый праздник одно и то же. Оно, совершаемое накануне праздника, в воспоминание крещения Господа, с тем вместе отчасти служит памятником крещения оглашенных в древности, ибо тогда в навечерие Богоявления совершалось водоосвящение для оглашенных (Св. Григория Назианз., слово 40). При великом освящении воды читается почти та же молитва, которая произносится при совершении освящения воды для крещения. Водоосвящение накануне Богоявления совершается в крестильнице (Требн., послед. велик. освящ. св. Богоявлений), или священной купели в притворе (Тип., послед. 6 янв.)889. Все последование освящения воды, совершаемое накануне и в день праздника Крещения Господня, по своему состав,. подобно последованию малого освящения воды. Оно состоит из пения стихир, чтений из Св. Писания: паремий (при великом водоосвящении), Апостола, Евангелия, затем ектении, молитвы, читаемой священником и троекратного погружения креста в воду, при пении тропаря, на великом водоосвящении: «Во Иордане крещающуся Теб,. Господи», а на малом водоосвящении: «Спаси, Господи, люди Твоя». Водоосвящение, совершаемое накануне и в день Богоявления, называется великим, как по сравнению с другим, меньшим, так и по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием крещения Спасителя. Последование великого и малого водоосвящения изложены в Требнике; кроме того, последование великого водоосвящения находится в Месячной Минее, 5-го янв. (см. о водоосвящении далее).
После отпуста на водоосвящении, бывает ли оно после литургии (как в навечерие – в понедельник, вторник, среду, четверток, пяток), или после вечерни (как в навечерие – в субботу и воскресение), вжигается светильник посреди церкви, и ставше клирицы поют тропарь праздника, «Слава и ныне» – кондак (Тип., послед. 6 янв.). Иногда, например, при архиерейском служении, протодиакон или диакон, поцеловав руку архиерея, стоя на амвоне, возглашает многолетие (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенском соборе, см. 5 января и сн. 24 дек.) (см. выше)890.
В молитве водоосвящения иерей просит Господа: «да вей почерпающии и причащающиися (воды) имеют ю, ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов, и ко всякой пользе изрядну». Равно и диакон просит в ектении: «о черплющих и емлющих (воду) во освящение домов»; по сему священнослужители, обыкновенно, входят в навечерие и в праздник Богоявления в дома мирян для окропления их святой водой (см. далее: Великое водоосвящение).
Всенощное бдение на праздник Крещения Господня, в какой бы день седмицы он ни случился, начинается, как и на праздник Тождества Христова, великим повечерием891, в тот день великая вечерня совершается особо, прежде. Литургия в день Богоявления, как и в день Рождества Христова, или бывает св. Иоанна Златоустого, если праздник бывает во вторник, среду, четверток, пяток и субботу, или бывает литургия св. Василия Великого, если праздник случается в воскресение или понедельник (Тип., послед. 24-го декабря). На литургии, вместо «Трисвятого», поется: «Елицы во Христа креститеся»892. Когда литургия св. Василия Великого совершается накануне праздника, тогда на ней поется задостоин: «О Тебе радуется», а когда св. Василия литургия совершается в самый праздник, тогда поется ирмос 9-й песни канона (Тип.. вослед. 6 янв. зри 2-е. Сн. 25 декабря зри 1-е), т. е. 520
В следующий день после праздника Крещения Господня празднуется Собор св. Иоанну Крестителю. (См. выше). Следующие за праздником Крещения, или Богоявления, суббота и Неделя (воскресение) именуются субботой и Неделей по Просвещении. В них читаются особые Апостол и Евангелие, имеющие отношение к празднику Богоявления (См. Тип., послед. 7-го января).
Февраль
2-го февраля – великий праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в храме Иерусалимском праведным Симеоном и Анною Пророчицею (Лк.2:22–39). Это было в 40-й день по Рождестве Христове. По закону Моисееву, в сороковой день по рождении младенца мужеского пола – первенца, мать должна была явиться с младенцем в храм для принесения жертвы об очищении своем, для представления младенца Богу и для законного искупления (выкупа), ибо по закону Моисееву все первенцы принадлежали Богу (Исх.13:12–13. Лев.12:1–8. Чис.3:13–18, 15–16). В жертву Богу приносили агнца и горлицу, а в случае бедности – двух горлиц, или птенцов голубиных. Выкуп же состоял из определенной законом цены (пяти сиклей), равняющейся нашим 4-м рублям и 30 копейкам серебром (Воскр. Чтения, 1845 г., стр. 369, и Св. История Богословского, τ. II, стр. 77). Пречистая Дева, хотя и не имела нужды в очищении, однако явилась в храм, чтобы исполнить все по закону. В жертву очистительную она, по своей бедности, могла принести только двух горлиц. В храме Иерусалимском встретили младенца Иисуса праведный Симеон, которому было обещано от Св. Духа, не видети смерти прежде, даже не видит Христа Господня, и – вдовица Анна, восьмидесяти четырех лет, жившая при храме. Праведный Симеон взял младенца на руки и сказал: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля». И Анна Пророчица возвестила о Спасителе всем, которые с верою ожидали Его.
Праздник Сретения Господня принадлежит к числу двунадесятых праздников, но двунадесятых не Господних, а Богородичных. Ибо, если праздник Сретения Господня случится в Неделю (воскресение), то служба воскресная не отменяется для службы праздника Сретения, а поется с нею вместе (Тип.. 2-го февр., аще в Неделю), как бывает в двунадесятые Богородичные праздники893. Праздник Сретения и называется иногда праздником Стретения Пресвятыя Богородицы 894. Но в этот праздник, подобно как в праздник Господень, положены: 1) на литургии на Малом Входе – входной стих, как в двунадесятый Господень праздник. После входного стиха поется тропарь и кондак праздника. Но в этот день не положены праздничные антифоны, а указаны Изобразительны с Блаженными. 2) После служб положен особый отпуст (см. Служебн.). Если праздник Сретения случится в Недели (воскресения) мытаря и фарисея, блудного сына, мясопустную, сыропустную, то на утрени после Евангелия празднику, после пения «Воскресение Христово видевше» и 50-го псалма не положено пение: «Покаяния отверзи ми двери», а следует стихира праздника. Но положенное в эти Недели пение: «На реках Вавилонских», не отменяется (Тип., 2 февр., аще в Неделю). В праздник Сретения в Неделю (воскресение), обыкновенно произносится отпуст воскресный, подобно тому, как тогда и вместо припевов Сретения, по 9-й песне канона поется «Честнейшая». Песнопения воскресные предшествуют песнопениям Сретения (Тип.) Па утрени катавасия. «Сушу глубородителыную землю» поется начиная с дня, по отдании Богоявления, с 15 января, до отдания Сретения – 9 февраля (Тип. гл. 19). От отдания Сретения до 1-го августа поется (кроме Недель Четыредесятницы и Пятидесятницы) катавасия: «Отверзу уста моя» (там же).
Если праздник Сретения случится в среду или пяток сырные, то накануне не бывает великого повечерия, а совершаются: малая вечерня, а затем обычное всенощное бдение из великой вечерни, утрени и 1-го часа. Только в конце вечерни, утрени, а также всякого часа бывает по 3 великих поклона, на 6-м часе – паремия. Совершается литургия Иоанна Златоустого. Затем вечером на вечерне читается паремия.
Если же праздник Сретения случится в понедельник, вторник, четверток сырные, то служба совершается вся праздника непременно: «зане Триодь с праздником не поется, в кой день ни случится на сырной Неделе, кроме субботы и Недели» (Тип., послед. 2 февраля, аще случится Сретение в понедельник). Если же Сретение случится в субботу сырную, то с песнопениями праздника поются и песнопения Триоди, и тогда на малой вечерне, читается паремия дня (Триоди), а на великой – паремия праздника (там же, аще Сретение в субботу сырную).
Если канун праздника Сретения (предпразднство) случится в среду или пяток, – то в эти дни часы служатся без вечерни. Вечерня совершается в свое время (Тип., послед. 1 февр., аще в среду сырную).
Праздник Сретения имеет один день предпразднства (1-е феврали) и семь дней попразднства. Отдани Сретения празднуется 9-го февраля. При этом должно знать, во 1-х, о мясопустной субботе, что если праздник Сретения случится в мясопустную субботу, то служба умерших поется или в субботу мимошедшую (т. е. пред Неделей блудного сына), или в четверток мясопустный (Тип., 2-го февр.). Но если суббота мясопустная будет в предпразднство или попразднство или отдание Сретения, то служба за усопших не переносится на другой день. Во 2-х, о дне предпразднства должно заметить, что если он случится в субботу мясопустную, а праздник – в Неделю мясопустную, то предпразднство празднуется не накануне праздника, не в субботу мясопустную, когда совершается служба за усопших, а предпразднство бывает в пяток мясопустный (Тип., послед. 1-го февр., аще в субб. мясоп.). В 3-х, дней попразднства для праздника. Сретения бывает не всегда семь, и отдание не всегда бывает 9-го февраля895. Если праздник Сретения случится в седмицах: блудного сына, мясопустную и сырную, то дней попразднства, с днем отдания, бывает менее 7-ми, потому что отдания не бывает в субботу и Неделю (воскресение) мясопустные, в среду и пяток сырные. И в Неделю сырную только в том случае полагается праздновать отдание, когда праздник Сретения случится на седмице сырной – в четверток, пяток или субботу. Так, если праздник Сретения случится: а) в Неделю блудного, или в понедельник или во вторник на мясопустной седмице, то праздник отдается в пяток той же Недели; б) если праздник Сретения случится в среду, четверток, пяток, субботу пред Неделею мясопустной, – отдание празднуется во вторник на сырной седмице; в) если случится в Неделю мясопустную, в понедельник сырной седмицы, – отдание празднуется в четверток: г) если случится во вторник или среду на сырной седмице, – отдание бывает в сырную субботу; д) если случится в четверток, пяток или субботу сырной седмицы, – отдание – в Неделю сыропустную; е) если Сретение случится в Неделю сыропустную, – то праздник празднуется один день (Тип.. послед. 8-го февр. Указ о празднике Сретения Господня). В 4-х, если праздник Сретения Господня случится в понедельник первой седмицы Великого поста, то служба праздника бывает не 2-го февраля, а переносится на Неделю сыропустную (Тип., 2-го февр.).
Март
25-го марта – великий праздник Благовещения Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. Пречистая Дева до своего совершеннолетия пребыла при храме Иерусалимском. По совершеннолетии Она объявила священникам обет – навсегда остаться девою. Для храпения Ея девства, под видом супружества, Она обручена была праведному Иосифу, восьмидесятилетнему старцу. Тогда Св. Дева, оставив Иерусалим, переселилась в Назарет, в дом Иосифов. Здесь в 6-й месяц после зачатия Иоанна Крестителя, явился Архангел Гавриил и так благовестил Ей о рождении от Нея Искупителя мира: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах». Святая Дева смутилась при таком приветствии. Архангел ободрил Ее, говоря: «не бойся Мариам: се зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус». Пренепорочная Мария указала на Свое девство, но Архангел разрешил Ея сомнение, сказав: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Всевышняго осенит Тя». Благоговейно и смиренно предалась воле Божией Пренепорочная: «Се раба Господня, буди ми по глаголу твоему», отвечала Она посланнику Божию (Лк.1).
Праздник Благовещения бывает в промежуток времени – с четвертка 3-й седмицы Великого поста до среды Светлой седмицы. Он принадлежит к числу двунадесятых праздников. Но так как случается в дни поста, то имеет только день предпразднства и день попразднства, или отдания праздника. Если Благовещение случится в Лазареву субботу, то не имеет попразднства. А если праздник Благовещения случится в Неделю ваий, или в Страстную или Светлую седмицу, то он не имеет ни предпразднства, ни попразднства, а празднуется один день896.
Предпразднство Благовещения начинается вечернею с 23-го марта на 24-е. В Типиконе же, в последовании на 23-е марта мы не находим указания на начало службы предпразднства. Но это указано в Типиконе, в последовании на 24-е марта, так как последования Типикона начинаются указаниями вечерни предыдущего дня. Равно под 25-м числом марта в Типиконе указано на службы 24-го марта, именно на службу вечерни, а также и Литургии Преждеосвященных даров, если литургия бывает, например – в среду или пяток Великого поста. Наконец, под 26-м числом марта, где сказано: «Собор Архистратига Гавриила», указано на вечерню и литургию, бывающую в самый день Благовещения (25-го марта). Затем, хотя под 26-м числом марта указано на службу отдания, но указания о службе отдания следует иногда смотреть еще особо, после указаний о самом празднике Благовещения, именно в «Указе об отдании Благовещения» (Подобным сему образом, указано и на 24-е февраля, 9-е марта и в храм, главах897.
О дне предпразднства Благовещения должно заметить, во 1-х, то, что иногда предпразднственные песнопения Благовещения поются не накануне праздника Благовещения, а за несколько дней пред праздником. Так: а) если праздник Благовещения случится в среду 5-й седмицы Великого поста, а предпразднство во вторник, то служба предпразднства поется в понедельник, ибо во вторник (начиная с вечерни понедельника) тогда совершается служба Великого канона898 (Тип., послед. 24-го марта, аще Благовещение в среду 5-й седмицы); б) если праздник Благовещения случится в пяток 5-й седмицы, то служба предпразднства совершается не в четверток, а в среду (начинаясь вечерней вторника и оканчиваясь утром среды). Ибо в четверток (начиная с вечерни среды) совершается служба Великого канона (Тип., послед. 24-го марта, аще в четв. 5-й нед.). Во-2-х, если предпразднство Благовещения случится в Недели (воскресения) 4-й и 5-й седмиц Великого поста, то служба св. Иоанну Лествичнику (4-й Недели) и св. Марии Египетской (5-й Недели) оставляются и поются, егда екклисиарх рассудит (Тип., 24-го марта, аще в 4-й и 5-й нед.): в) если праздник Благовещения случится в Неделю ваий, и предпразднство его в субботу Лазареву, то служба предпразднства совершается в четверток этой седмицы (Тип., послед. 24-го марта).
Указания о днях предпразднства Благовещения, находящиеся в Типиконе под 24 марта, о вечерни, а в некоторые дни и о повечерии, – относятся к 23 числу марта; а затем в том же последовании указания об утрени и о других службах относятся к 24 марта.
О службе праздника Благовещения должно заметить следующее:
1) Всенощное бдение иногда начинается великим повечерием, а иногда великой вечерней. Великим повечерием начинается всенощное бдение на день Благовещения тогда, когда накануне его была вечерня (со входом и паремиями) или особо или пред преждеосвященной литургией. Так, если Благовещение случается во вторник, среду, четверток, пяток и субботу Великой Четыредесятницы, или во вторник, среду, четверток страстной седмицы, накануне которых дней совершается особо или с литургиею вечерня, то всенощное бдение начинается великим повечерием. Если же день Благовещения случится в Недели (воскресения) и в понедельники, то всенощное бдение начинается великой вечерней. Если же Благовещение случится в Великий пяток (накануне коего, в четверток, была вечерня пред литургией Василия Великого) или в Великую субботу (накануне коей великая вечерня совершалась особо от других служб, и когда полагается не великое, а малое повечерие), то всенощное бдение или иначе сказать, утреннее богослужение начинается утреней. В Кириопасху, т. е., если случится – в самый день Пасхи, бывает утреня с той особенностью, что с каноном пасхальным поется канон Благовещения, и полагается чтение Евангелия праздника Благовещения (по 6-й песни канона). В прочие же дни седмицы Пасхальной, именно на понедельник, вторник, среду совершается всенощное бдение на Благовещение. В эти дни на малой и на великой вечерне и на утрени, после возгласов этих служб, поется священнослужителями: «Христос воскресе», со стихами: «Да воскреснет Бог». Иерей при пении держит в одной руке крест со свечей, в другой – кадило. На великой вечерне в день самой Пасхи настоятель облачается во все священные одежды, и Вход бывает с Евангелием. После чтения паремии и возглашения: «И о сподобитися нам» читается Евангелие воскресное (Иоанн. зач. 65 гл. 20, ст. 19 – 25). После Входа и чтения Евангелия (в вечер Пасхи) или после Входа (в понедельник, вторник) следуют: сугубая ектения: «Рцем вси», «Сподоби, Господи» и ектения: «Исполним молитву нашу Господеви»899. Засим – лития, благословение хлебов. После возглашения иерея: «Благословение Господне на вас» начинается утреня возгласом иерея: «Слава святей», пением: «Христос воскресе» со стихами: «Да воскреснет Бог». После великой ектении сряду – полиелей, величание и Евангелие празднику. Великого славословия не положено. Отпуст с крестом (Тип. послед. пасх, седмицы, послед. 25-го марта аще в седм. пасх. Церковные Ведомости 1896 г. № 11, стр. 423).
Об утрени дня Благовещения заметим следующее:
а) На утрени в день Благовещения всегда читается Евангелие и потому поется полиелей 900 во все дни Великого поста, не исключая и Великого пятка (См. далее о Великом пятке), равно и в Пасхальную седмицу, исключая 1-го дня Пасхи, в который пения полиелея не полагается, и Евангелие читается но 6-й песни канона (см. далее – службу – Кириопасхи). В Недели (воскресения). кроме Недели ваий, читается Евангелие праздника Благовещения, а не воскресное, в Неделю же ваий – Евангелие ваий (Тип., послед. 3-й 4-й и 5-й Недель Вел. поста и нед. ваий). И в страстную седмицу положено Евангелие праздника, а не дневное, исключая Великого пятка, когда читаются праздничное и 12 дневных Евангелий. В Великую субботу два Евангелия: одно – праздника по полиелее, другое – дне по великом славословии.
б) По 8-й песни канона поется: «Честнейшую Херувим», в день Благовещения только в Недели (воскресения) 3-й, 4-й и 5-й седмиц Великого поста; в прочие дни, как Великого поста, так и Пасхальной седмицы, поются припев и ирмос или одного праздника Благовещения (до Недели ваий), или вместе с припевом и ирмосом Триоди (с Недели ваий и в Пасхальную седмицу). В субботу Лазаря: поется Свят Господь, Бог наш.
в) Великое славословие поется, а не читается в Благовещение, если оно случится в субботу или Неделю (воскресение) Великого поста (Тип., 25 марта). В прочие дни поста славословие на утрени то, которое читается. В Пасхальную седмицу, в день Благовещения, не положено великого славословия.
г) В те дни, в которые в день Благовещения в Великом посту не поется (а читается) великое славословие, в конце утрени бывает ектения: «Помилуй нас, Боже» (а не читается «Господи, помилуй», 40 раз).
д) Великие поклоны на утрени в день Благовещения положены только в те дни, в кои они обыкновенно бывают в посту. И бывают с молитвой: «Господи и Владыко живота моего», только три поклона после ектении: «Помилуй нас, Боже».
2) Часы в день Благовещения бывают иногда великопостные, именно, если Благовещение случится в те дни Великого поста, в которые полагаются часы великопостные, так: в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великой Четыредесятницы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. На великопостных часах читаются кафизмы901. На Крестопоклонной седмице бывает в понедельник, среду (на 1-м часе) и пятницу (по отпусте часов) поклонение кресту. На страстной седмице на часах читается Евангелие. Но поклоны на великопостных часах в Великую Четыредесятницу положены только на 1-м часе и в конце Изобразительных, а не бывают на 3-м, 6-м и 9-м часах. В Страстную же седмицу положены на каждом часе. И никогда не бывает в Благовещение более 3-х поклонов. На 1-м часе в день Благовещения, подобно тому, как 24-го февраля и 9-го марта, после поклонов не глаголется Трисвятое, но после них сряду следует молитва: «Христе свете истинный» (см. выше). Когда Благовещение случится в субботы и Недели Великой Четыредесятницы, также в четверток и субботу страстной седмицы, тогда бывают обычные часы, вседневные. В четверток и субботу страстной седмицы 3-й, и 6-й и 9-й часы совершаются вместе. После них бывает отпуст (см. выше). Если Благовещение случится в Великий пяток, то совершаются те часы, кои обыкновенно совершаются в Великий пяток, подобно царским часам, но с тем отличием, что первый час бывает сряду после утрени, а часы 3, 6 и 9-й потом особо все вместе. В Благовещение, в пасхальную седмицу, часы поются пасхальные.
3) Вечерня совершается пред литургией в день Благовещения во все те дни, в которые в Благовещение совершаются великопостные часы, а также и в четверток и субботу страстные, когда, и без праздника Благовещения, вечерня бывает пред литургией902, равно и в пяток страстный. В субботу же и Неделю (воскресение) 3-й, 4-й, 5-й и 6-й, седмиц Великой Четыредесятницы вечерня в день Благовещении бывает после литургии. Так бывает и в Пасхальную седмицу.
4) Литургия в праздник Благовещения, в какой бы день он ни случился, всегда совершается (полная) или св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого. Литургия Преждеосвященных даров никогда не совершается. Литургия св. Василия Великого совершается, если Благовещение случится в 3-ю, 4-ю и 5-ю Недели (воскресения) Великой Четыредесятницы, в Великий четверток и в Великую субботу, т. е. в те дни, когда положено совершать ее, хотя бы и не было праздника Благовещения. В прочие дни бывает литургия св. Иоанна Златоустого. По Трисвятом в 3-ю Неделю Великого поста «Кресту Твоему» в субботу Лазаря «Елицы во Христа креститеся». На Страстной седмице в понедельник, вторник, среду, в которые (если нет Благовещения) на Литургии Преждеосвященных даров не положено Апостола, в случившееся же Благовещение читается один Апостол праздника Благовещения и два Евангелия – дневное н праздника. В четверток и субботу два Апостола и два Евангелия – дневные и праздника. Также и в пяток, но сперва праздника, потом дня. Б Благовещение, случившееся в Великий четверток или в Великую субботу, вместо Херувимской песни, поются те песнопения, которые в эти дни положены и не в Благовещение (см. выше). В Благовещение, случившееся в Великий пяток, также положено совершать литургию св. Иоанна Златоустого. По указанию Типикона, она сряду совершается после вечерни (Тип., послед. 25-го марта, аще в Великий пяток). В книге «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе», сказано, по отношению к Успенскому собору: «Аще будет Благовещение в Великий пяток, литургия бывает после, часов, а вечерня в свое время по чину» (лист 6-й, на обороте) (см. далее, о службах Великого пятка и о выносе, Плащаницы). В Благовещение в день Пасхи на литургии после чтения Евангелия от Иоанна, читает Евангелие Благовещения един диакон, по обычаю якоже и всегда, и к тому Евангелию в кандию не ударяют (Тип., послед. 25-го марта в Кириопасху) т. е. не бывает звона при чтении этого Евангелия. В день Благовещения, случившийся в дни Четыредесятницы, разрешается рыба, а в Страстную седмицу, начиная с понедельника, не разрешается.
В следующий день после праздника Благовещения, т. е. в день отдания его, празднуется собор Архистратига Гавриила, который был благовестником пренепорочной Марии. Когда день отдания Благовещения, 26-го марта, случится в четверток или пяток 5-й седмицы Великого поста (Тип.. послед. 26-го марта, аще в четверток и пяток 5-й седмицы), тогда служба Великого канона переносится на вторник 5-й седмицы Великого поста (Тип., послед. 25-го марта). Если случится отдание Благовещения в субботу Лазареву, или в Неделю ваий и в один из дней Страстной или Светлой седмицы, то отдания Благовещения не бывает, и поются стихиры и канон попразднства и Архангела на повечерии, в мимошедших днех шестыя недели (Тип., послед. 26-го марта, в конце Устава об отдании Благовещения).
После литургии, вечером в самый деть Благовещения, служба, уже принадлежащая дню отдания праздника, состоит или из вечерни и малого повечерия (если вечерня 25-го марта не совершалась до литургии), или из одного малого повечерия (если вечерня была, в 25-е марта до литургии)903. И если следующий день (26-е марта) такой, в который полагаются великие поклоны (например, не суббота и не воскресение), то 16-ть поклонов, с молитвою: «Господи и Владыко живота моего» бывает и на вечерне и на повечерии 25-го марта. И затем на утрени, вместо «Бог Господь». поется «Аллилуиа» с троичными гласа (Тип.. послед. 26-го марта, зри 3-е).
Июнь
24-го июня – Праздник Рождества честного славного Пророка Предтечи и Крестителя Иоанна. Родители Предтечи Христова, праведные Захария и Елизавета, дожили до глубокой старости, не имея детей. Однажды, когда священник Захария вошел, в свою очередь, в храм для каждения, ему явился, по правую сторону алтаря, Ангел Господень и объявил ему, что жена его Елизавета родит сына и нарекут имя ему Иоанн. Захария усомнился и в наказание за то сделался немым. Когда, в восьмой день по рождении Иоанна хотели назвать его именем Захарии, тогда, мать его сказала, чтобы назвали его Иоанном. Ей заметили, что никто в родстве ее не называется этим именем и спросили знаками самого Захарию, как назвать его сына; он на дощечке написал: «Иоанн имя ему». И тотчас отверзились уста Захарии и он стал говорить (Лк.1:5–25, 27–80). Захария при этом предсказал, что Иоанн будет пророком и Предтечею Господа: «и ты, младенец, наречешься Пророком Всевышняго, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу его спасение в прощении грехов их» (Лк.1:76).
Праздник рождества Предтечи есть великий, имеет день попразднства. На следующий день (25-го июня) поются песнопения Предтечи с песнопениями святой преподобномученице Февронии.
29-го июня – праздник святых славных и всехвалных и первоверховных апостолов Петра и Павла.
Св. апостол Петр был сын Ионин и брат св. апостола Андрея Первозванного, жил в Вифсаиде и был рыбарем (Мф.4:18). Петр сперва назывался Симоном. Имя же Петра получил от Господа за твердость, с какою исповедал Господа Сыном Божиим (Мф.16:18). По человеческому страху, он трижды отрекся от Божественного Учителя на дворе первосвященника иудейскаго. Но это отречение загладил раскаянием, горькими слезами и потом всей жизнью и мученической кончиной. Он первый из апостолов пришел ко гробу воскресшего Господа, и при Тивериадском море троекратным воззванием Господа: «Паси овцы Моя», восстановлен от Господа в звании апостола. Скончался, во время гонения Нерона в Риме, на кресте, головою вниз.
Св. апостол Павел был родом иудей, из города Тарса, и сперва назывался Савлом. Он принадлежал к секте фарисеев и был учеником знаменитого Гамалиила и жестоким преследователем христиан. Когда он шел в Дамаск, чтобы отыскивать последователей Христа, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос: «Савле, Савле, что Мя гониши»? и затем ослеп. Спустя три дня потом, в Дамаске Анания возложил на него руки и он прозрел, крестился (Деян.9) и сделался ревностнейшим проповедником Христовым. Апостол Павел скончался в Риме, в один день с апостолом Петром, но, как римский гражданин, не был распят, а был усечен мечом. Св. Церковь называет св. апостолов Петра и Павла Первоверховными. Петра называет так, яко апостолов, предначальника; Павла – яко паче иных потрудившася (на великой вечерне 1-я стихира на «Господи, воззвах»). Апостол Петр предначал апостольское служение; он прежде других апостолов исповедал Иисуса Христа Сыном Бога живого, первый начал проповедовать Господа воскресшего (Деян.2:14 и след.), не убоялся обличить Иудеев в умерщвлении Иисуса Христа (Деян.4:13). Он первый положил путь обращению язычников, крестив Корнилия, сотника римского (Деян.10:1 и след.). апостол Павел сам пишет, что он более всех потрудился в благовестии Христовом (1Кор.15:10).
Праздник св. апостолов Петра и Павла есть великий и имеет день попразднства. На следующий день (30-го июня) песнопения св. апостолам Петру и Павлу поются с песнопениями Собору святых, славных и всехвальных апостол двенадцати. Пред праздником св. апостолов бывает пост, называемый Петровым. Он начинается с понедельника после Недели (воскресения) Всех Святых. Но так как Неделя Всех Святых в разные годы бывает не в одни и те же числа, а то далее, то ближе к празднику святых апостолов Петра и Павла, то Петров пост в разные годы бывает не одинаково продолжителен. Самый краткий Петров пост состоит из 8-ми дней и самый продолжительный – из 6-ти седмиц904. Петров пост оканчивается 28-го числа905.
Август
6-го августа празднуется святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Господь наш Иисус Христос в последний год Своей земной жизни, предсказав ученикам о Своих страданиях и смерти в Иерусалиме, захотел укрепить в Своих учениках веру, чтобы они во время страданий Его не соблазнились. Для этого Он явил некоторым из них, именно Петру, Иакову и Иоанну Свою божественную славу. Господь взошел с ними на гору Фавор помолиться. Там, во время молитвы Господа, лицо Его просияло, как солнце, а одежды сделались белы как снег, и Ему явились Моисей и Илия и говорили Ему о смерти Его в Иерусалиме. Сначала ученики были отягчены сном, но потом пробудились и увидели славу Господню; тогда Петр сказал: «Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, поставим три сени: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Когда апостол Петр говорил таким образом, светлый облак осенил их, и из облака был слышен глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих, Того послушайте»… Во время сего ученики пали ниц. Господь, прикоснувшись к ним, сказал: «Встаньте и не бойтесь». Они встали и не видели никого, кроме одного Господа Иисуса Христа (Мф.17:1–9. Мк. 9:2–8. Лук.9:28–36, 2Пет.1:17–18).
Праздник Преображения Господня есть великий и принадлежит к числу двунадесятых (Владычных). Он имеет один день предпразднства 5-го августа906, и семь дней попразднства. Отдание праздника совершается 13-го августа. От первого августа до самого праздника Преображения и в самый праздник поется катавасия на утрени: «Крест начертав Моисей». А в попразднство и до отдания – катавасия: «Лицы израильстии» (Тип. гл. 19).
К особенностям праздника Преображения Господня относится то, что в оный освящаются гроздие (виноград) и прочие плоды; а в России, в тех местах, где виноград не растет, освящаются в этот день яблоки. Благословение винограда бывает или в конце литургии, после заамвонной молитвы и раздаяния антидора (принесену бывшу гроздию в церковь и по анафоре907 раздроблену); глаголется же молитва на благословение гроздия, (Тип., послед. 6-го августа); или по отпусте литургии (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенском соборе, лист 18-й). По отпусте литургии певцы поют тропарь праздника, на «Слава и ныне» – кондак. Архиерей (а при иерейском служении – священник) в то время кадит кругом стола (где лежат плоды) и говорит молитву над яблоками, раздает яблоки властям и всем, ту прилучившимся (Чин священнослуж. и обрядов, наблюд. в Большом Успенском соборе, лист 18-й). После молитвы, обыкновенно, плоды окропляются святой водой. Молитва на благословение гроздия, в 6-й день августа, печатается в Требниках Большом и Малом. Но 6-го августа не везде читается эта молитва: «Благослови, Господи, плод сей лозный новый». В Требнике об этом читаем: «ведомо да буди, яко сия молитва: «Благослови, Господи», глаголется над гроздием, идеже винограды и приносятся на благословение во храм в 6-й день августа. Здеже, в велицей России, идеже не обретаются винограды, приносятся в сей день ко храму яблока, и глаголется молитва о приносящих начатки овощей, ей же начало: «Владыко, Господи, Боже наш» (Больш. Требн.. гл. 48 и Мал. Требн.). Эта молитва находится в Большом и Малом Требниках. Устав Церковный запрещает вкушать новый виноград прежде благословения его 6-го августа (Тип.. послед. 6-го августа)908.
15-го августа празднуется Успение Пресвятыя, Славные Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. Матерь Божия извещена была св. Архангелом Гавриилом о имеющей последовать чрез три дня кончине Ее и приуготовилась к смерти. Ко дню Ее преставления из этого мира, по повелению Божию, чудесно явились в Иерусалим, кроме св. Фомы, все апостолы, рассеянные для проповеди по всему миру. Они были свидетелями Ее мирной, тихой, святой и блаженной кончины, когда пречистую душу Ее, отрешившуюся от тела, принял Господь, явившись с сонмами св. Ангелов и праведных духов (Стих. на лит. и в каноне). С вожженными светильниками и пением псалмов апостолы погребли тело Богоматери в Гефсимании (где были погребены родители Богоматери и праведный Иосиф). На третий день, после погребения Матери Божией, явился св. ап. Фома, за некое изволение Божие не прилучившийся в пречестное Успение Божией Матери (светилен после канона), и пожелал видеть Ее гроб. По его желанию гроб был открыт. – В гробу не нашли тела Пречистой. Господь, воскресший в третий день, воскресил в третий день и Приснодеву Марию. Уверились же апостолы в Ее воскресении и чудным Ее явлением к ним. Вечером того дня, когда апостолы встали из-за трапезы и, по священному обыкновению, подняв часть, которую отлагали в честь Господа, стали славить Пресвятую Троицу, хотели произнести: «Пресвятая Троице» или: «Господи Иисусе Христе, помогай нам», – они увидели на воздухе Пресвятую Деву со множеством Ангелов, которая говорила им: «Радуйтесь! Я всегда с вами». Апостолы произнесли: «Пресвятая Богородице, помогай нам». Апостолы затем пошли ко гробу Богоматери и, не найдя в нем пречистого тела Ее, совершенно убедились в Ее воскресении. Св. Церковь пребывание Матери Божией во гробе и вознесение Ея с телом на небо именует Успением909 (Четь-Минея, 15-го августа).
Праздник Успения Пресвятой Богородицы принадлежит к числу двунадесятых праздников. Он имеет день предпразднства (14-го августа) и 9-ть дней попразднства. Отдание его совершается 23-го августа. От 14-го до 23 августа, до отдания Успения поется катавасия: на утрени: «Преукрашенная божественною славою». От отдания Успения до 1-го сентября катавасия: «Крест начертав» (Тип. гл. 19).
К достойному же празднованию праздника верующие приготовляются двухнедельным постом, который называется Успенским и постом Пресвятой Богородицы910. Пост начинается 1-го и кончается 14-го августа911.
На утрени в день Успения Пресвятой Богородицы «в некоторых странах творится пение надгробное, наипаче идеже храм настоящаго празднества; бывает же сице: поставлену убо аналогию среде церкви, и на нем положенней иконе Успения Пресвятой Богородицы, настоятель с иереем и диаконы, облегшеся во священные одежды, исходят Царскими враты со свещами; и ставше но чину, настоятель кадит окрест икону на аналогии, таже и прочая, и всю церковь. Певцы же поют припев, на глас: «Блажим Тя вси роди, Богородице Дево, преблаженную и пренепорочную Матерь Бога нашего». И поем кафизму: «Блажени непорочнии в путь, ходящий в законе Господни»; «Слава и ныне»; «Аллилуиа», трижды. Бывает же и каждение но коейждо статии: по чину от всех иереев. Таже второй лик начинает припев: «Достойно есть блажити Тя. Богородице, честнейшую Херувим и славнейшую без сравпения Серафим». Таже: «Руце Твои сотвористе мя, и создасте мя»; «Слава и ныне; «Аллилуиа», трижды. На третьей статии, припев: «Роди вси песньми Богородицу едину блажим». Таже: «Призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое»: «Слава и ныне»; «Аллилуиа», трижды: И целовавше священницы и диакони икону, предлежащую, входят во алтарь. По сем: «Хвалите имя Господне», и величание по Уставу (Акафист Успению Пресвятой Богородицы, изд. в 4-ю долю листа, в Киеве, 1861 г., лист 19. То же и в Типиконе, изданном в Москве 1641 года). Величание поется следующее: «Величаем Тя, Пренепорочная, Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим успение Твое» (Ирм. и Часосл., изд. в Киеве, в 1742 г.).
Так бывает в день Успения в Киево-Печерской лавре (Паломник, Киев, соч. Максимовича, изд. 2, 1845 г., стр. 48). И там икона Успения Пресвятой Богородицы к времени надгробного пения спускается в иконостасе сверху вниз и стоит в Царских дверях (Великие дни Богосл. в Киево-Печерской лавре 1859 г., стр. 53)912.
В Гефсиманском скиту близ Троицкой Сергиевской лавры празднуется 17-го августа Успение Пресвятой Богородицы, по особой службе, именуемой: «Похвалы, или священное последование на святое преставление Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии», поемое в седьмый на десять день месяца августа каждогодно в ските Гефсимании, а в Лавре отправляемое пятнадцатого августа913. Особенность службы та, что служба совершается по подобию службы утрени Великой субботы. По шестопсалмии великой ектении, во время пения «Бог Господь», исходит из алтаря предстоятель, неся образ Успения Пресвятой Богородицы; последуют ему священники во облачении. Полагается образ на аналогии и раздаются свечи. При пении затем тропарей предстоятель кадит образ. Тропари (взятые из Иерусалимского последования) составлены по подобию тропарей: «Благообразный Иосиф», «Егда снизшел еси к смерти, Животе безсмертный», «Мироносицам женам», именно: «Благообразных ученик лик ныне божественный», «Егда снизшла еси к смерти», «Священным учеником, в Гефсиманию тело Матере Божия носящим». Затем возглашает канонарх на глас 5-й: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», и читает 17-ю кафизму: «Блажени непорочнии» и Похвалы, разделенные на две статии, составленные по образцу Похвал, читаемых на утрени в Великую субботу. После 17-й кафизмы и Похвал поются: «Благословенна» на 5-й глас, т. е. припев: «Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего», и затем тропари, написанные по подобию тропарей воскресных: «Ангельский собор удивися». При пении «Благословен», кадят два диакона, затем малая ектения с возгласом: «Яко Тя хвалят вси силы небесные». 4-й антифон и чтение Евангелия и т. д.
29-го августа празднуется Усекновение честные главы честнаго. славного пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Св. Иоанн был обезглавлен по приказанию царя иудейского Ирода Антипы. Св. Иоанн обличил Ирода за то, что он жену брата своего Филиппа, Иродиаду, взял себе в жены. Сперва пророк был заключен в темницу, и Ирод не хотел его убивать, отчасти боясь народа, который чтил пророка, отчасти и по уважению к его праведности и святости. Но Иродиада, озлобленная на него, искала случая умертвить его. Случай представился такой: дочь Иродиады на пиру у Ирода, в день его рождения, так угодила Ироду своею пляской, что он обещал ей дать все, чего бы она ни пожелала, хотя бы половину царства. Она, по наущению матери, попросила главу св. Иоанна на блюде. Царь опечалился, но, по причине клятвы и ради гостей своих, не хотел отказать ей. Ирод приказал воину отсечь главу Иоанна и принести на блюде. – Тот принес и подал царю. Царь отдал ее девице, а та – своей матери. Ученики Иоанна, узнав о сем, взяли и погребли тело Иоанново (Мрк.6:16, 29).
Праздник Усекновения главы св. Иоанна Предтечи есть великий. Он имеет день попразднства. На другой день (30-го августа) песнопения сего праздника поются с песнопениями св. Патриархам Константинопольским – Александру, Иоанну и Павлу Новому. В праздник Усекновения главы св. Иоанна Предтечи положен пост, в который но позволяется вкушать рыбу. В Типиконе сказано: «Всяко да достоит нам в той день сетованием унылым быти, а не чревоугождение имети, воздержательного ради жития святого и скверноубийственнаго кровопролития его от Ирода: понеже усечена бысть глава Предтечева на пиру плясанием... и чревоугождением и различных животных закланием и кровопролитием. Нам ни единого от таковых животных, от них же кровь изливается, но ниже рыб (кровь бо имеют, аще и в воде жительствуют, и от тварей животных суть) подобает вкушати; да не сообщницы явимся иродову чревоугодию» (Тип., послед. 29-го авг.).
В день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи совершается914 поминовение православных воинов, за веру и отечество на брани убиенных. В «Чине поминовения воинов» на этот день сказано: «сей день, в разсуждении пострадавшаго за истину Предтечи Господня, есть приличный, дабы в оный всеобщую Богу молитву принести и о подобнострадающих, и положивших живот свой за веру и отечество». «Чин поминовения о православных воинех», совершаемый 29-го августа, печатается особою книжкою.
О храмовых праздниках
На день храмового праздника непременно требуется совершать всенощное бдение (Тип., гл. 6). Исключение составляет, по указанию Типикона, храмовой праздник святому, случившийся в день Святого Духа. Накануне этого праздника, т. е. в день Пятидесятницы сряду после литургии совершаются служба 9-го часа и великой вечерни, затем в свое время повечерие, полунощница и утреня (Тип., храмов, гл. 56)915.
Служба храмовых двунадесятых праздников Господних и Богородичных одинаково совершается как во всех церквах (Тип., храм. гл. 8), так и в той церкви, где храмовой праздник. Особенности службы бывают лишь в храме Благовещения или Архангела Гавриила в храмовой праздник (25-го или 26-го марта), если он случится в понедельник страстной седмицы (Тип., храм. гл. 47).
В храмовой праздник святого, хотя бы святой не принадлежал к великим святым, служба храмовая отправляется торжественнее (больше восследуется), нежели служба великому святому, и не перелагается на другой день (Триодь постная. Неделя мытаря и фарисея). Непременно отправляется всенощное бдение. Исключение то, если храмовой праздник случится в первую седмицу Великого поста (Тип., храм. гл. 30) или в Страстную седмицу и в день Пасхи (Тип., храм. гл. 45, 46).
Отдание храмового праздника бывает за почет храма на вечерне в самый день праздника. К вечерне трезвон без большого. Вечерня вседневная (не праздничная). На вечерне стихиры на «Господи, воззвах» и на стиховне поются и храму. Богородичны воскресные, хотя бы случилась вечерня на среду или пяток (Тип., храм. гл. 1).
О совершении службы в храмовые праздники при совпадении их с другими праздниками или с днями поста находятся указания в Типиконе в храмовых главах (см. выше). О чтении на утрени Евангелия в храмовые праздники, случившиеся в воскресные дни, там содержатся указания не одни и те же (см. выше).
Дни высокоторжественные (царские)
К неподвижным дням богослужения принадлежат царские, дни, т. е. дни рождений и тезоименитств их императорских величеств и их императорских Высочеств, день празднования восшествия государя Императора на Всероссийский престол и день коронования и свящ. миропомазания их императорских величеств. Одни из царских дней празднуются в те самые дни седмицы, в которые они случатся. Так совершается празднование в дни рождений и тезоименитств916 Их императорских величеств государя Императора и государыни императрицы и его императорского высочества наследника цесаревича, – в день празднования восшествия государя императора на престол917 и в день коронования и свящ. миропомазания их императорских величеств918. На эти дни совершается всенощное бдение празднику или святым тех дней, точно так же, как бывает на храмовые праздники. Служба Месячной Минеи, если бывает нужно, добавляется службой из Общей Минеи (см. о том в Табели, изд. Св. Синодом). Если высокоторжественные дни случатся в среду или пяток сырной седмицы, то служба совершается по Сретенской главе (Тип., послед. 2-го февр., храм., глава 28). Если случатся в седмичные дни (понедельник, вторник, среду, четверток и пяток) Великого поста, кроме первой и страстной седмицы, то служба правится по Благовещенской главе (Тип., послед. 25-го марта). Если случится на первой седмице Великого поста, то служба правится по храмовой 33-й главе. Если случится в Страстную седмицу, то переносится на понедельник Пасхи и правится по Георгиевской главе (Тип. послед. 23-го апреля. Сн. храм, главы 45, 46). Другие царские дни, если они случатся в седмичные дни, совершаются в ближайшие воскресные дни (Указ 5-го февр. 1862 года). К этим царским дням принадлежат дни рождений и тезоименитств их императорских высочеств. При указании на ближайшие воскресные дни разумеется то, что если царский день случится в понедельник, вторник, среду, то он отправляется в предыдущее сим дням воскресение; если же царский день случится в четверток, пяток и субботу, то он празднуется в следующее за сим воскресение. Это подобно тому, как празднуется память Св. отец в июле (Тип., послед., 16-го июля) и октябре (Мес. Мин., 11-го октябр.). Но если царский день случится на 1-й седмице Великого поста, то он тогда лишь отправляется в предыдущую (сырную) Неделю, когда случится в понедельник; если же случится во вторник, среду, и т. д., то отправляется в субботу первой седмицы поста (См. Табель, изд. Св. Син., и Тип., храм. гл. 30, 31 и 32).
Когда совершается празднование царского дня, тогда после литургии бывает молебен. В дни тезоименитств отправляется молебен святому того дня; в дни рождений совершается благодарственный молебен (или вместе и святому, например, 27-го июля). В день восшествия на престол государя императора и в день коронования и миропомазания их императорских величеств молебны отправляются по особым книжкам (см. Табель, изд. Св. Синодом), которые молебны внесены и в Книгу молебных пений (о молебнах. См. далее).
В дни рождений и тезоименитств членов императорского дома, кроме дней собственно императорских и государя наследника цесаревича, не возбраняется погребение усопших (Указ Св. Синода 1862 г., марта 2).
Накануне торжественных дней тезоименитства, рождения их императорских величеств и прочих членов императорского дома разрешено венчать браки (Указ Св. Син. 1839 г., янв. 25). О канунах же дней восшествия государя на престол и коронации его в Указе не упоминается.
Во исполнение высочайшей воли государя императора Св. Синод определил, чтобы во всех приходских церквах ежегодно в 19-е февраля месяца совершались заупокойные литургии и панихиды по в Бозе почившем государе императоре Александре II, а приходские священники внушали бы народу пастырским примером и поучением, что день благодарного воспоминания о благодеянии в Бозе почившего монарха наипаче должно им святить молитвою об упокоении души, добрыми делами и трезвым поведнием (Указ Св. Синода 1882 г., 14-го апреля, 4-го мая). Свят. Синод 18/25 мая 1890 года постановил: 19-го февраля ученики церковно-приходских школ обязательно должны присутствовать при заупокойной литургии и панихиде по в Бозе почившем государе императоре Александре II, совершаемых во всех приходских храмах в сей день ежегодно по определению Св. Синода от 14 апреля/4 мая 1882 г. (Церк. Вести. № 20). Засим, после литургии в названных школах должны происходить обычные учебные занятия (Церк. Вед. 1890 г., № 23919.
В память чудесного спасения жизни их императорских величеств и августейшего их семейства, 17-го октября 1888 года, установлено совершать ежегодно во всех церквах торжественное служение Божественной литургии (Высот. Повел. 12 ноября 1888 г. Церк. Вед. 1888 г. № 51). В 1889 году было издано: «Последование благодарственного и молебного пения месяца октоврия в 17-й день». Но затем в 1895 г. последовало особое распоряжение Св. Синода. Было издано Дополнение о порядке совершения в 17-й день месяца октября благодарственного молебствия. В Дополнении читаем: По указу Его Императорского Величества, Святейший Синод, по случаю блаженные кончины Благочестивейшаго Государя Императора Александра III, имев суждение об изданной в 1889 году книжице «Последование благодарственного и молебного пения месяца октоврия в 17-й день», установленного вследствие явленной в означенный день Августейшему царскому семейству и всей России милости Божией, приказали: Установленное, в 17-й день месяца октября, благодарственное и молебное пение совершать отныне по общему чину благодарственных молебных пений, с добавлением на великой ектении, после прошения: «О пособити и покорити», следующого моления:
«О еже благосердием и милостию призрети Господу Богу нашему на Благочестивейшого Императора нашего, Супругу Его, Матерь Его, Наследника Его и весь Царствующий дом, и Ангелом Своим заповедати хранити Их во всех путех и выну ограждати, избавляти и спасати Их от всяких бед и зол, Господу помолимся».
А на сугубой ектении, после прошения «О всем Их христолюбивом воинстве», сего моления:
«Еще молимся, о еже сохранитися земли нашей от нашествия иноплеменных и от всякого мятежа и нестроения, и о еже утвердимся всем нам в разуме правых учений веры отеческия и во всех добродетелех преспевати, милостивно услыши и помилуй».
По отпусте же диакону возглашать: а) царствующему Государю Императору, Супруге Его, Матери Его, Наследнику Цесаревичу и всему Царствующему дому многолетие по обычаю, б) в Бозе почившему Государю Императору Александру III вечную память и в) Богохранимой державе Российской и всем православным христианам многолетие. (Определ. Св. Синода 1895 г. 20 сент. Церк. Вед. 1895 г. сент. 23, № 38).
О днях богослужения подвижных
Дни пения Постной Триоди
Одни из подвижных дней богослужения, в которые поется Постная Триодь, составляют приготовление к Великому посту, другие – самый Великий пост. Под приготовительными днями к Великому посту разумеются дни, – начиная с Недели (воскресения) мытаря и фарисея до самой Четыредесятницы. Последования же в Постной Триоди находятся для следующих дней: для Недели (воскресения) мытаря и фарисея, Недели (воскресения) блудного сына, Недели (воскресения) мясопустной, всей седмицы (семи дпей) сырной Недели. Под Великим постом разумеется Святая Четыредесятница и Страстная седмица. Последования в Триоди Постной находятся на каждый из сих дней. При пении Постной Триоди поются Октоих и Минея. Все воспоминания, усвоенные дням, в кои поется Триодь Постная, направлены к тому, чтобы пробудить в нас сокрушение о наших грехах и обратить нас к Богу920. В молитвах и песнях Триоди Св. отцы вкратце изложили мысли о сотворении мира и человека, о блаженном состоянии первых человеков, о грехопадении и их изгнании из рая, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека921, чтобы этими напоминаниями показать начало греха и расположить нас к раскаянию и посту922.
Дни приготовительные к посту
Как вожди пред борьбой с врагами ободряют воинов мудрым и благовременным словом, так Церковь нас сначала, приготовляет к подвигам поста и покаяния, а потом призывает к самым подвигам923.
Недели: мытаря и Фарисея, блудного сына, мясопустная и сыропустная
Первое препятствие к покаянию есть гордость, самомнение о своей праведности с уничижением ближних (Лк.18:9), поэтому православная Церковь, в первом последовании Постной Триоди, объясняя и раскрывая притчу о мытаре и фарисее, внушает, что всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется924, что гордость была причиною падения денницы, что она служит преткновением добродетели и искреннему раскаянию во грехах.
На утрени в Неделю мытаря и фарисея и затем в следующие воскресные дни до пятой Недели (воскресения) Великого поста, включительно, после чтения Евангелия, пения: «Воскресение Христово видевше» и 50-го псалма, поются покаянные тропари: на «Слава» – «Покаяния отверзи ми двери»; на «И ныне» – «На спасения стези», потом: «Помилуй мя, Боже» и «Множества содеянных» (Тип., послед. мыт. и фар., 3-й и 4-й Нед. Вел. поста).
Последование святого, случившегося в Неделю (воскресение) мытаря и фарисея, как потом и в Неделю блудного сына, поется в пяток на повечерии, аще токмо не случится коего великого святого (Тип., послед. Нед. мыт. и фарис.)925.
Хотя на утрени в Неделю мытаря и фарисея и в следующие, до 5-й Недели Великого поста, включительно, следуют гласы Октоиха (Тип., послед. сырн. Нед. вечера) и Евангелия утренние воскресные – рядовые, но в служебном Евангелии, при указании порядка рядовых гласов и Евангелий, они не обозначаются, какой именно глас и какое утреннее Евангелие бывает в ту или другую Неделю, как это указано для других Недель в году. Не обозначаются же потому, что после 32-й Недели не всегда сряду бывает, 33-ей, Неделя мытаря и фарисея. В разные года бывает не одно и то же число Недель от Недели Всех Святых до Недели мытаря и фарисея; а потому, как на эту, так и на следующие затем Недели приходятся в разные года не одни и те же, по порядку, рядовые гласы и утренние воскресные Евангелия (см. выше).
По субботам, со следующей после Недели мытаря и фарисея, до Недели Всех Святых, положено читать Евангелие и литургии в таком порядке: сперва рядовое субботы, потом – святого (Тип., послед. нед. мытаря и фарисея. См. выше)926.
Каждый грешник, когда внимательно рассматривает свои грехи, может видеть, как глубоко он оскорбил ими Бога. а потому, чтобы люди, сознавая свои грехи, не впадали в отчаяние, Святая Церковь в следующую Неделю, после Недели мытаря и фарисея, притчей о блудном сыне (Лк.15:11–32) поучает, что Господь милосерд ко всем, что бывает радость у Ангелов и об одном грешнике кающемся, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия.
На утрени в Неделю блудного сына, и затем и в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов: «Хвалите имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви», поется еще псалом 136: «На реках Вавилонских», с аллилуией красной (Тип., гл. 17 и послед. Нед. блудного сына. См. выше). Этим псалмом грешники возбуждаются уразумевать свое несчастное состояние в плену греха и диавола, подобно иудеям, в плену Вавилонском понявшим свое горькое положение и раскаявшимся. Катавасия поется в Неделю мытаря и фарисея и во 2, 4 и 5 святых постов: «Отверзу уста моя». Эта же катавасия аще случится празднуемый святой во всю Четыредесятницу в седмичные дни (Тип., гл. 19). В Неделю блудного, мясопустную, сыропустную, в 1, 3 святых постов, в Неделю ваий, Страстную Неделю катавасия Триоди (Тип. гл. 19). Она указана в последованиях Типикона и др.).
Седмица после Недели (воскресения) блудного сына, которою пред Великим постом прекращается вкушение мяса, называется мясопустной, а Неделя (воскресение), последний день мясоястия, именуется словом «мясопуст» (ἀπόkρεως, carnis privium – мяса отпуст, лишение, прекращение). В дни мясопустной седмицы «Аллилуиа» не поем, т. е. на утрени, вместо: «Бог Господь», как поется в посту и в среду и пяток сырной седмицы. И на утрени стихословятся только две (а не три) кафизмы. На повечерии отменяется канон Богородице, равно и междучасия (Тип., послед. Нед. блудного сына).
В субботу мясопустную пред воспоминанием (в Неделю мясопустную) о страшном суде, на который предстанут все живые и умершие, св. Церковь, как чадолюбивая матерь, молится об умерших, дабы купно с нами и они стали одесную Судии. Притом, в посту, когда Церковь творит моление об умерших реже нежели в иные дни года, сим – молением об них в субботу мясопустную – как бы восполняется поминовение их. В эту субботу Церковь, по своему человеколюбию, особенно молится о тех умерших, кои, как говорит синаксарь: «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша»927. В субботу же, а не в другой день, пред мясопустной Неделей полагается моление об упокоении душ потому, что во все седмицы года поминовение усопших бывает преимущественно по субботам. День субботы, день покоя, по самому своему значению, есть наиприличнейший для моления – упокоить умерших со святыми. Служба в мясопустную субботу совершается такая же, как и в субботу пред праздником Пятидесятницы, – с тем только различием, что в мясопустную субботу поются песнопения Октоиха из рядового гласа, а в субботу пред Пятидесятницей непременно 6-го гласа (см. далее о Пятидесятнице).
К особенностям службы этих дней принадлежит то, что: а) на вечерне, вместо прокимна, поется «Аллилуиа», с произнесением иереем или канонархом стихов: «Блажени, яже избрал», и «Души их во благих»; б) на утрени, вместо: «Бог Господь», произносится: «Аллилуиа» со стихами за упокой (Тип.), после обычного стихословия (Тип., послед. мяс. суб.), т. е. 16-й кафизмы (Тип., гл. 13 и 17), поются «Непорочны»928 (т. е. 17-я кафизма), на две статии, подобно тому как в субботу пред Пятидесятницею и в субботы 2, 3 и 4 седмиц Великого поста, и после каждой из них на «Слава», вместо «Аллилуиа», поется конец статии тржды, именно – после первой статии поются слова: «Яко еще не закон твой», (92 и 93 стихи) а после второй статии слова: «Жива будет душа моя» (175 и 176 стихи). После второй статии поются с припевом: «Благословен еси, Господи», тропари заупокойные: «Святых лик обрете источник жизни и дверь райскую». За сим ектения о усопших, седален, и пение канонов. В каноне Триоди поминаются безгодно умершие, за коих молится в этот день Св. Церковь. После 6-й песни канона положен кондак и икос: «Со святыми упокой». Как после первой статии «Непорочны», так после второй статии и пения: «Благословен еси, Господи», и после 6-й песни канона, пред пением кондака: «Со святыми упокой», бывает ектения об умерших. В ней взывается: «Еще молимся о упокоении душ рабов Божиих, праотец, отец и братий, зде лежащих и повсюду православных христиан». Возглас Яко Ты еси воскресение и живот и т. д. (Тип., послед. мясопустной субботы). При этом, обыкновенно, поименно воспоминаются, по особой книжке, усопшие православные благочестивые императоры, цари, Великие князья и благочестивые императрицы, царицы, княгини (см. Реестр, како по всех Высочайших персонах поминовение чинить на вселенских панихидах. См. далее, о панихиде). В иных храмах при этом ставится пред Царскими дверьми стол, на столе – распятие и пред ним свеча, а иногда и кутия. В иных же храмах ставится пред Царскими дверьми только свеча в большом подсвечнике. При произнесении ектений, иерей или диакон имеют в руке кадило929. Эта служба за умерших совершается и тогда, если в субботу мясопустную случится праздник трех Святителей (30-го янв.), или Обретения главы св. Иоанна Предтечи (24-го февр.). Служба же сих праздников совершается в пяток мясопустный (Тип., послед. 30-го янв. и 24-го февр.). Но если в субботу мясопустную случится храм святого или праздник Сретения, то в субботу мясопустную поется служба храма или Сретения (Тип., послед. субботы мясопустн. и храм. гл. 26. Тип., послед. 2-го февраля, аще в субботу мясопустн.). Служба за умерших, вечера и утра, поется в субботу мимошедшую или четверток мясопустный (Тип., послед. 2-го февр., аще в субботу мясопуст.). Когда случится в субботу мясопустную храм святого, тогда служба за умерших может быть пета только в гробнице, а в храме должна быть одна служба храма930.
После молитв за умерших, св. Церковь пред Великим постом, в Неделю (воскресение) мясопустную воспоминает о страшном суде. Это делает для того, чтобы грешники, в надежде на неизреченное человеколюбие Божие, не предались беспечности о своем спасении. Св. Церковь раскрывает, что Господь Бог сколько милосерд, столько же и правосуден, что будет страшный суд, на котором Он воздаст каждому по делам его.
На утрени в Неделю (воскресение) мясопустную, как сказано, после полиелейных псалмов, поется псалом 136: «На реках Вавилонских», с аллилуией красной (Тип., гл. 17).
После Недели мясопустной следует седмица сырная, сыропустная, в которую пред Великим постом прекращается ([kατάλuσι отпуст) вкушение сыра931. Неделя же (воскресение), следующая за этой седмицей, носит название «сыропустной» «сыропуста» (а=ποτυρώσις – сыра отпуст, прекращение, – см. Thesavrus Sviceri – τυροφάγος).
Во все дни сырной седмицы поются особы богослужебные последования, приготовительные к посту. Падение Адама, указующее нужду в посте, воспоминается в Неделю (воскресение) сырную во всех песнях последования. Оно же приводится на память и в последованиях сырной седмицы, в некоторых песнях и молитвах.
В седмичные дни сырной седмицы (кроме субботы) на утрени, при пении канона, не поются песни канона Октоиха при тех песнях, в которых приходит (приспеет) трипеснец, аще ли двуирмосен (потому что он состоит из двух трипеснцев, имеющих по ирмосу). Оставляются (т. е. не поются) в понедельник песни канона Октоиха: 1, 8, 9 во вторник: 2, 8, 9 и так далее. В среду же и пяток поется на утрени кроме трипеснца и канон Триоди. При песнях трипеснцев и канона Триоди оставляются (не поются) песни не только Октоиха, но и песни канона Минеи. Песни же канона Минеи не вполне оставляются на утрени, но поются с другими песнями Октоиха. Так при первой песни Октоиха поется третья песнь Минеи, при восьмой песни канона Октоиха шестая песнь Минеи, при девятой песни канона седьмая песнь Минеи (Тип., послед. понед. и среды – утро).
В сроду и пяток сырные полагается служба, подобная великопостной, с некоторыми отличиями от нее. На вечерне: а) после «Ныне отпущаеши» поются тропари: «Богородице Дево. радуйся», на «Слава» – «Крестителю Христов» и т. д., с поклонами (см. выше); б) вместо ектении: «Помилуй нас. Боже», произносится: «Господи, помилуй» 40 раз; в) после возгласа иерея: «Сый благословен», вместо многолетия – «Небесный Царю»; г) полагаются 16-ть поклонов с молитвою; «Господи и Владыко живота»; д) после поклонов читается пред отпустом: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12-ть раз. После вечерни сряду бывает великое повечерие. Но: а) на нем не поется как в Великом посту, после «Достойно», «Господи сил, с нами буди», а полагаются следующие тропари, обыкновенно бывающие на малом повечерии: тропарь дне и храма, затем: «Боже отец наших», «Иже во всем мире», на «Слава» кондак: «Со святыми упокой», на «И ныне» – «Молитвами, Господи, всех святых»; б) великое повечерие оканчивается малым отпустом (а не молитвою: «Владыко многомилостиве»). Полунощница бывает с поклонами (Триодь Пост., послед. среды сырной). На утрени: а) вместо «Бог Господь и засим тропарей святым и праздникам, поется «Аллилуиа» и троичны гласа; б) кроме трипеснцев, положенных в каждый день сырной седмицы, в среду и пяток сырные поются полные каноны. В которых песнях случится трипеснец (в среду З-й, 8-й и 9-й; в пяток 5-й, 8-й и 9-й песнях), в тех каноны Октоиха и Минеи не поются. Песни Октоиха совсем оставляются, но песни Минеи поются с другими песнями в тот же день (см. выше); в) по 9-й песни канона поется светилен троичен гласа; г) но «Благо есть», вместо ектении: «Помилуй нас, Боже», произносится: «Господи, помилуй» 40 раз; д) после возгласа иерея: «Сый благословен», вместо пения: «Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго» и проч., читается: «Небесный Царю»; е) полагаются 16-ть поклонов, с молитвою: «Господи и Владыко живота моего». Часы совершаются великопостные, с великими поклонами. Но на них: а) в кампан не ударяют (см. выше); б) кафизмы не положено; в) тропарь: «Заутра услыши» (на 1-м часе) и подобные тропари на других часах не поются, а читаются (см. выше). После 9-го часа сряду бывают Изобразительные. Но они начинаются не пением «Блаженны», как в дни Великого поста, а самыми Изобразительными псалмами: «Благослови, душе моя» (Пс.102) и «Хвали, душе моя» (Пс.145), и затем следуют: «Блаженны», поскору (см.выше), читается также Символ веры. После Изобразительных совершается вечерня обычная, вседневная. Но на ней полагаются: а) паремия, б) после ектении: «Помилуй нас, Боже», три великих поклона, если в следующий день не бывает праздника. Литургии в среду и пяток сырные не бывает. Повечерие на четверток и субботу малое.
Если в среду или пяток сырные случится праздник трех Святителей (30-го января), или Обретения честной главы св. Предтечи Иоанна (24-го февраля), то служба сих праздников совершается во вторник или четверток сырные (Тип., послед. 30-го января, 24-го февраля). Но если в среду или пяток сырные случится праздник Сретения или храмовой праздник, то служба праздника совершается; только в конце вечерни, утрени и каждого часы бывает по три великих поклона (Тип., послед. 2-го февраля, аще в среду сырную и храм. гл. 28) (см. о Сретении в сырную седмицу выше).
В субботу сырную воспоминаются мужи и жены, просиявшие пощением. Подобно тому, «как вожди пред ополченным войском и уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так точно св. Отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но в обуздании языка, сердца и очей» (Синаксарь субб. сырн.). Утреня совершается с великим славословием. На утрени поется и вторая песнь канона, но Псалтири 2-я песнь но поется, а припеваем: «Преподобные отцы, молите Бога, о нас» (Тип., суб. сыр.).
Неделя (воскресение), следующая за мясопустной, – сырная, есть последняя приготовительная к Великому посту, есть преддверие поста. В молитвах и песнях этой Недели св. Церковь воспоминает грехопадение прародителей Адама и Евы, раскрывает, что оно произошло от невоздержания, и желает показать нам чрез то, как гибельно невоздержание, и как спасителен пост, установленный для нас по примеру Господа. В Евангелии на литургии, Матфея зачало 17, глава 6, 14–20, внушается прощать обиды и поститься нелицемерно.
На вечерне, в сырную Неделю (воскресение), равно и во все затем Недели (воскресения), до Недели ваий, бывает: а) пение великого прокимна (см. выше). В указанные Недели поются попеременно два великих прокимна: «Не отврати лица Твоего» (в Недели: сырную, 2-ю и 4-ю поста) и «Дал еси достояние» (1-ю, З-ю и 5-ю поста); б) Великий Вход, ради великих прокимнов: в) за Входом но ектения: «Рцем вси» (как на великой вечерне), а «Сподоби, Господи»; г) по «Ныне отпущаеши» тропари: «Богородице Дево»; на «Слава» – «Крестителю Христов» и другие, с поклонами; д) вместо ектении: «Помилуй нас, Боже», произносится «Господи, помилуй»,40 раз; е) после возгласа: «Сый благословен» – «Небесный Царю»; ж) три великих поклона, с молитвой: «Господи и Владыко живота моего». Затем повечерие малое с 16-ю поклонами, при произнесении молитвы: «Господи и Владыко живота моего»932. Отпуст малый (см. выше).
Великая Четыредесятница
В молитвах и песнях Триоди Постной в дни Четыредесятницы также постоянно представляются нам побуждения к покаянию и пощению933, как и в дни приготовительные к посту. Но, вместе с тем, в дни Великого поста в песнях и молитвах Триоди мы слышим вопль кающейся души, горько плачущей о грехах. Самый звон в службах Великого поста, кроме суббот и Недель (воскресений) и некоторых праздников934, отличается от звона в другое время года: бывает печальнее, реже (см. выше). Все же богослужение соответствует состоянию души кающегося и располагает к покаянию. На службах седмичных дней Великой Четыредесятницы, кроме суббот и Недель (воскресений), полагаются великие поклоны, с молитвой: «Господи и Владыко живота моего». Литургия полная, т. е. св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого, совершается только в дни субботние, воскресные и в день Благовещения. И в дни воскресные 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й седмиц Великой Четыредесятницы всегда совершается литургия св. Василия Великого, хотя бы случился в них праздник Благовещения (см. выше). В другие же дни или совершается Литургия Преждеосвященных даров (см. выше)935, или вовсе не бывает литургии (см. выше), а совершаются так называемые часы, состоящие из служб 3-го, 6-го и 9-го часа, чина Изобразительных и вечерни. При совершении Литургии Преждеосвященных даров эти все службы совершаются пред самою литургией. После, часов и вечерни, или после вечерни и литургии, сряду повечерия не бывает. Особо повечерие совершается великое на вторник, среду, четверток, пяток и субботу, кроме четвертка и субботы 5-й седмицы Великого поста. На эти дни совершается повечерие малое. И, кроме повечерия – на субботу и на дни, в которые бывают праздники с полиелеем (см. выше), оно оканчивается молитвой: «Владыко многомилостиво», с главопреклонением всех на землю. На утрени, кроме суббот и Недель (воскресений) и праздников – Благовещения, – храма, – с полиелеем (24-го февраля, 9-го марта): а) вместо «Бог Господь» и тропарей святым поются «Аллилуиа» и троичны гласа; б) стихословятся, большею частью, по три кафизмы (см. выше); в) после 50-го псалма читается молитва: «Спаси, Боже люди Твоя» (см. выше); г) канон поется с песнями св. Писания, иначе сказать, стихословится с ним: «Господи, поем» (см. выше); д) светильны поются троичные гласа (см. выше): е) Великое славословие не поется, а читается (см. выше. стр. 322): ж) вместо ектении: «Помилуй нас. Боже», кроме праздников Благовещения, храма, с полиелеем (24-го февр., 9-го марта), произносится: «Господи, помилуй», 40 раз (см. выше); з) после возгласа иерея: Сый благословен», вместо многолетия читается молитва: «Небесный Царю». На часах: а) стихословится кафизма (см. выше); б) на 6-м часе, читается паремия, пред которой и после которой положен: в) прокимен Триоди (см. выше.); г) поются тропари: «Заутра услыши глас мой» и подобное, с поклонами (см. выше). Изобразительные начинаются пением: «Блаженны», а не псалмами Изобразительными: 102-м, 145-м (см. выше). На вечерне, кроме вечера субботы и воскресения: а) читаются паремии (см. выше), пред коими произносится: б) особый прокимен Триоди (см. выше); в) после «Отче наш», тропари: «Богородице Дево» и прочие, с поклонами: г) вместо ектении: «Помилуй нас, Боже», произносится: «Господи, помилуй», 40 раз, д) после возгласа иерея: «Сый благословен», вместо многолетия читается: «Небесный Царю»; е) после поклонов – «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12 раз и т. д. (см. выше).
Пост первой седмицы Великой Четыредесятницы как бывает строже других седмиц, по отношению к пище936, так и в богослужении имеет менее других седмиц торжественного, праздничного937. Если в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток 1-й седмицы случится праздник Сретения или храма, или 24-е февраля, служба им совершается или в сыропустную Неделю (воскресение) или в субботу 1-й седмицы Великого поста.
В первые четыре дня седмицы Великого поста на повечерии читается Великий канон св. Андрея Критского, а в среду и четверток и канон Марии Египетской938. О субботах Великой Четыредесятницы сказано выше, что поются четырепеснцы. В первую же седмицу Великого поста песни канона 6, 7, 8, 9 глаголются прежде в пяток (Тип. пол. пятка 1 седм. Вел. поста).
В субботу первой Недели Великого поста в песнях Триоди предлагается новое подтверждение того, что пост угоден Богу, и что постящиеся находятся под особым Божиим покровительством. В эту субботу Церковь совершает благодарственное празднование св. великомученику Феодору Тирону. Она воспоминает, как отступник император Юлиан, зная, что христиане в первую седмицу Великой Четыредесятницы соблюдают строгий пост, приказал окропить кровью идоложертвенной всё, что продается на торжищах, чтобы ядущие купленное там осквернились. Но св. Феодор Тирон, явись из другого мира, спас от осквернения христиан; он уведомил епископа Евдоксия о тайном намерении богоотступника и посоветовал в эту первую седмицу Великого поста употребить на трапезе коливо. Служба св. Феодору Тирону начинается в пятницу с вечерни939. И после вечерни и затем преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве, полагается петь молебный канон св. Феодору, «предложше коливо», и в конце молебна читать молитву на благословение колива (Тип. посл. субб. 1-й седм. Велик. поста) ([kόλυbα) (см. кутия). Молитва находится в Служебнике, в чине освящения колива в праздники. Первая седмица Великого поста называется Феодоровой Неделй.
Неделя (воскресение), следующая за субботой, называется первой Неделей Великого поста. Таким образом, воскресные дни 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великого поста следуют за седмичными днями, а не так, как в прочие седмицы в году, в которые начинаются седмицы воскресным днем940.
В первую Неделю (воскресение) Великого поста совершается торжество восстановления почитания святых икон941 при царице Феодоре, а вместе с тем воспоминается то дивное действие, какое оказали императору Феофилу, гонителю св. икон, но пред смертью раскаявшемуся, общественное покаяние, молитва и пост. Быв совершены по нем в первую седмицу Великого поста, они даровали ему от Господа прощение грехов.
Когда же восторжествовало православие (в 842 г.), тогда пастыри церковные увидели необходимым отнять у людей неправославных возможность рассеевать лжеучение, а у людей незнающих – соблазняться этим лжеучением. Для этого они сделали общеизвестным самые лжеучения. Возблагодарив Бога за водворение мира в Церкви, возгласив многолетие верным членам Церкви и вечную память подвижникам православия, они осудили заблуждения еретиков, объявили, что их учение не православно, и что Церковь отлучает их от себя (анафематствует), установила совершать Чин Православия. Но в нем Церковь с тем вместе, молит Бога об обращении их на путь истины и ожидает обращения.
Чин Православия совершается архиереем в кафедральных соборах. Указом же Синода (1901 г.) установлено иереям в монастырских, городских и сельских храмах совершат молебное942 пение, относящееся к Православию. Молебное пение сперва было назначено отправлять по книге с заглавием: «Последование в Неделю Православия». По этой книге определено иереям отправлять лишь молебное пение и опускать все, начиная с возглашения: «Кто Бог велий» до самого отпуста. Потом издана (1902 г.) особая книга под заглавием: Последование молебного пения о обращении заблуждших, певаемого в поделю Православия и во иных потребных случаях943.
Чин православия совершается в кафедральных соборах пред литургией, по прочтении часов, или пред окончанием литургии. Для совершения его архиерей выходит со священнослужителями на средину храма. Священники туда приносят иконы Спасителя и Богородицы и полагают их на аналогиях, и обыкновенно, над иконами причетники в стихарях держат рипиды. Чин православия, по своему составу, есть молебное и благодарственное пение. Главную мысль молебного пения составляет прошение о сохранении мира в Церкви и об обращении заблудших на путь истины. После возглашения диакона: «Благослови, Владыко», и возгласа архиерея: «Благословен Бог наш», поется: «Царю небесный», читается псалом74-й: «Исповемся Тебе, Боже». В псалме, изображается действие, которое св. Церковь намерена совершить: «вся роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго» (Пс.74:2, 11). После псалма диакон произносит ектению: «Миром Господу помолимся». В ней, между прочим, возносятся прошения Господу. О еже милостивым оком призрети на святую Свою Церковь, и соблюсти ю невредиму и непребориму от ересей и суеверий, и миром Своим оградити: о еже утишити раздирание ея (Церкви), и силою Святого Духа обратити всех отступльших к познанию истины π еонрнчестн к избранному Своему стаду; о ежо просветити мысли неверием помраченных светом Своего Богоразумия, о еже верных Своих укрепити и непоколебимых в правоверии соблюсти. После ектении певцы поют: «Бог Господь» и тропари: «Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи»; на Слава тропарь: «Твоих благодеяний и даров туне, яко раби непотребнии сподобльшеся, Владыко»; – на «И ныне» тропарь: «Яко вышния тверди благолепие». После тропарей читается Апостол и Евангелие. Пред чтением Апостола произносится прокимен, изображающий процветание и радость послушных чад Церкви: «Насаждении в дому Господни, во дворех Бога нашего процветут». – «Возвеселится праведник о Господе». Чтение Апостола (Рим.16, зач. 121) показывает верным опасность со стороны суемудрых учителей и внушает верным: блюсти себя от творящих распри и раздоры, кроме учения, которому научились, и уклонились бы от них. В чтении из Евангелия (Мф.18. зач. 75) изображается безмерная любовь Господа к людям притчей о добром пастыре, который, оставив целое стадо, отыскивает заблудшую овну. С сим вместе в Евангелии представляется полномочие, данное Церкви для совершения суда; что если кто Церковь преслушает, тот будет, как язычник и мытарь, т. е. будет отвержен от нее. После чтения Евангелия произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже», в которой опять возносится моление к Господу об обращении заблудших на путь истины. «Обрати всех отступльших к святей Твоей Церкви; сотвори, да и противящияся Твоему слову обратятся, и вкупе со всеми верными истинною верою и благочестием Бога прославят; сотвори, да ненависти, вражды, обиды, мздоимства, клятвопреступства и прочая беззакония прекратятся». Архиерей, по возгласе: «Услыши ны, Боже», читает молитву: «Всевышний Блаже, Владыко и Содетелю всея твари». В ней благодарит Бога за милосердие Его, особенно явленное в избавлении людей чрез Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, и чрез благодать Святого Духа, и просит, да очистит Он Церковь от ересей и расколов и укрепит всех в правоверии.
После этой молитвы совершается самое анафематствование (отлучение от Церкви). Протодиакон становится «на уготованном месте», обыкновенно на кафедре проповедников, и возглашает прежде всего хвалу величию Бога: «Кто Бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог, творяй чудеса». Возгласив это троекратно, он славит величие Бога, явленное людям в промышлении о них в раю, – в Церкви патриархальной, – в Церкви подзаконной и чрез Сына Божия, Который открыл небесные таинства, послал апостолов во весь мир проповедовать царствие Божие. «Сему спасительному откровению последующе,– продолжает протодиакон, – сего благовестия держащеся. веруем в единого Бога Отца» – и читаем Символ веры. После чтения Символа взывает: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди». Далее указывает на то, чем православные руководствуются при подробном раскрытии веры: «Еще же и Соборы Святых отец, и их предания и писания божественному откровению согласная приемлем и утверждаем... Пленяющих разум свой в послушание божественному откровению и подвизавшихся за оное ублажаем и восхваляем; тако противящихся сей истине, аще ожидавшему их обращения и раскаяния Господу не покаяшася. Священному Писанию последующе, и первенствующия Церкве преданий держащеся отлучаем и анафематствуем». Затем отрицающим тот или другой догмат Православной Церкви диакон возглашает: «Анафема» (Α=νάθεμα – отлучение). После возглашения диакона, сонм священнослужителей и певцы, сошедшие с клироса и ставшие при священнослужителях, поют «Анафема» трижды. По совершении суда над врагами Церкви диакон возглашает вечную намять всем ревностно подвизавшимся православным христианам; прежде всего – почившим царям, царицам, князьям, княгиням от св. Константина Великого до св. Владимира и от Владимира Великого до Александра 1-го и Николая II; также – Пастырям Церкви от св. Афанасия до св. Мефодия и от Мефодия доныне; патриархом, митрополитам, епископам. После каждого возглашения диакона лик поет: «Вечная намять», трижды. Затем возглашается многолетие христианского благочестия ревнителю, защитнику и покровителю Христовой Церкви, благочестивейшему Великому государю императору, супруге его благочестивейшей государыне императрице, наследнику его благоверному государю цесаревичу и Великому князю и всей августейшей его фамилии, Святейшему Синоду, Восточным православным патриархам, всему причту, всем начальствующим и всем православным христианам. Лик, после каждого возглашения диакона, повторяет трижды: «Многая лета». По окончании сего протодиакон произносит молитву, которая составляет повторение и заключение молитвы, произнесенной архиереем после возгласа: «Услыши ны, Боже». В молитве, от лица Церкви, просит Господа о верных: «чтобы Он прославил их, утвердил даже до конца в правоверии, а развратников и хульников православные веры и Церкви Христовой и неповинующих оной обратил и привел в познание вечные истины». После молитвы протодиакона, архиерей взывает: «Слава Тебе, Богу, благодателю нашему, во веки веков». И певцы поют: «Тебе, Бога, хвалим». Во время этого пения архиерей и все священнослужители целуют святые иконы на аналогиях, и затем бывает отпуст944.
В повечериях пятниц Великой Четыредесятницы, или егда изволит настоятель, поются последования Минеи прилучившихся святых в субботы или Недели (воскресения) Великой Четыредесятницы (Тип., послед. пятка 1-й седм. Вел. поста). В субботы второй, третьей и четвертой седмицы на утрени песни 6, 7, 8 и 9 глаголятся наряду (там же).
В субботу второй седмицы Великого поста, подобно тому, как потом и в субботы 3-й и 4-й седмиц, Церковь молится всем святым и просит их, чтобы они ходатайствовали пред Богом за нас, особенно во время поста, и молится Господу об умерших. Но служба за упокой совершается в эти три субботы только тогда, когда в них не случатся праздники; Предтечев (24-го февраля), св. 40 мучеников (9-го марта), Благовещение (25-го марта) (Тип., послед. субб. 2-й седм. Вел. поста). Служба в эти праздники совершается по Предтечевой и по Благовещенской главе (в Типиконе). Отменяется служба за упокой и в храмовой праздник (Тип., храм, глава 36-я).
Во вторую Неделю (воскресение) Великого поста празднуется память св. Григория Паламы, митрополита Солунского, жившого в XIV веке, который «Православия догматы насадил и веры семя умножил добре, и постник явился»945. Таким образом, в предыдущую первую Неделю было совершаемо торжество православия; в эту вторую Неделю ублажается защитник православия, который против еретика Варлаама защищал божественность света, которым Господь сиял на Фаворе. Испытывая себя, вникая во все свои дела, после двух седмиц поста, душа постящегося находит, что она еще также виновна пред Богом, как блудный сын. Эта мысль заключается в песнях следующих за нею седмичных дней946.
В третью Неделю Великого поста служба кресту Господню в связи с воспоминанием воскресения Христова. В молитве возглашается: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим»; в крестопоклонную Неделю (воскресение) на утрени при каноне кресту находятся ирмосы пасхального канона: «Воскресения день»947.
В эту Неделю (воскресение) и в седмичные дни поклонение честному и животворящему кресту Господню, для постящихся и сокрушающихся служит среди поста (по выражению Синаксаря) как бы «прохлаждением и укреплением»; ибо что может более ободрить нас в духовной скорби, как не представление бесконечной любви Господа, Который предал Себя крестной смерти, чтобы спасти нас. Крест Господень возбуждает и укрепляет в нас упование, что за нашими скорбями и болезнями последует прославление. Господь, восшедший на крест, прославился и обещал сокрушающимся, страдающим, несущим крест – прославление.
Служба в Неделю крестопоклонную имеет ту особенность, что на малой вечерне выносится крест из сосудохранительницы, или жертвенника на престол, а на утрени – с престола на средину храма, для поклонения, так же, как и 1-е августа (см. выше)948.
Поклонение же кресту, кроме 3-й Недели (воскресения) Великого поста, бывает в седмицу крестопоклонную, в те дни, которые св. Церковь, по преимуществу, назначает для моления и поста, именно в понедельник и среду, на 1-м часе, и в пятницу, по окончании всех часов. На 1-м часе, «вместо молитвы: «Стопы моя направи по словеси Твоему», поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко»949. И затем, при поклонении, поются стихиры: «Приидите вернии» – те стихиры, которые поются при поклонении кресту в крестопоклонную Неделю. Священник для поклонения кресту, обыкновенно, выходит в фелони в открытые Царские двери950 на средину храма к находящемуся там на налое кресту и, прежде поклонения, кадить налой с крестом, обходя его кругом. В пяток, поклонение кресту бывает по окончании часов951. После поклонения кресту, крест относится в алтарь (Тип., послед. крестопокл. Недели вечера и пятка крестопокл. седмицы), Царсками дверьми (Тип., 21, сент.), с теми священнодействиями, по тому чину, как и во 2-е августа (см. выше).
Прославление креста Христова составляет предмет молитв и песнопений всей следующей за третьей Неделей седмицы, до субботы. При поклонении кресту, на котором Господь смирил Себя до смерти, в каждый день сей седмицы обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и похваляется мытарево смирение952. Подобно мытарю, мы взываем: «очисти, Боже. и спаси мя».
В четвертую Неделю (воскресение) Великого поста творится намять св. Иоанну Лествичнику953. После поклонения кресту Церковь поучительно воспоминает сего святого, который изобразил лествицу добродетелей, украшающих жизнь людей, несущих крест, и сам своей жизнью показал живой пример несения креста и пощения. Также после поклонения кресту, бывшего в предшествующую седмицу, в четвертую Неделю (воскресение) возвещается на литургии в Евангелии пророчество Господа об убиении Его и воскресении. (Ма. 9:7–31). В песнях 4-й Недели душа кающихся уподобляется человеку, впадшему в руки разбойников, мимо которого проходят и священник и левит, не подавая помощи954 Испытующим свою совесть Церковь внушает, что душа должна обращаться к Господу; Он очистит струпы греховные955. Таково отчасти содержание песней седмицы, следующей за четвертой Неделей (воскресением).
На 5-й седмице Великого поста, по причине чтения Великого канона (в четверток или вторник) и акафиста (в субботу). указано особое распределение чтения кафизм (см. выше).
В четверток 5-й седмицы читается Великий канон св. Андрея Критского и канон в честь св. Марии Египетской, что называется «стоянием Марии Египетской», иногда же – Андреевым стоянием (Волынск. Епарх. Вед. 1870 г., № 8, стр. 255). На утрени положено читать житие Марии Египетской. Каноны эти по частям читаются на повечерии 1-й седмицы Великого поста. Чтением этих канонов при конце св. Четыредесятницы св. Церковь желает поддержать ревность христиан к духовным подвигам. Канон Андрея Критского, указывая на святых людей, внушает подражать добродетелям их и отвращаться от злых дел. А канон в честь Марии Египетской внушает нам очищать себя покаянием, по примеру Марии Египетской. Этот канон есть как бы продолжение покаянного канона св. Андрея Критского и переход к богослужению следующего воскресного дня, в который, в честь Марии, поется полное последование. После 3-й, 6-й и 9-и песни Великого канона, как обычно при пении канонов на утрени, произносится малая ектения. На вечерне, накануне чтения Великого канона, кроме пяти стихир (поемых на 6-ть) Иосифа Студита, поются по алфавиту 24-ре стихиры св. Андрея Критского. Стихиры эти, по содержанию, покаянные, умилительные, как и Великий канон, но поются с ними не на один глас956. Всякая из 24-х стихир заканчивается одними и теми же словами: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя», – словами, выражающими сущность содержания их.
В среду вечера и в четверток к утрени и к вечерне положен звон в красные, т. е. звон не великопостный (см. выше). Повечерие на день канона бывает малое и – в келиях, как и полунощница. И после утрени «всю службу поем по скору (т. е. без пения и поклонов)957, труда ради бденнаго» (Тип., послед. четв. 5-й седмицы). В самый день чтения канона совершается Литургия Преждеосвященных даров (там же). Если в среду или четверток 5-й седмицы Великого поста случится праздник Благовещения, то пение Великого канона переносится на вторник той же седмицы. И когда во вторник поется Великий канон, а в среду бывает Благовещение, тогда песнопения предпразднства Благовещения поются не накануне праздника, а в понедельник. Подобным образом бывает, если Благовещение случится в пятницу: тогда в четверток поется канон, а предпразднства песнопения поются не накануне Благовещения, а в среду (Тип., 25-го марта, о 5-й седмице выше958.
В субботу 5-й седмицы совершается последование молебное акафиста959 святой Богородице. Служба назначена в воспоминание неоднократного избавления Константинополя от врагов защитой Матери Божией. В Синаксаре Триоди Постной указано о трех избавлениях Константинополя помощью Приснодевы Марии. Защита была во 1-х, при Ираклии (в 626 г.), во 2-х, при Константине Пагонате (в 673 г.), в 3-х, при Льве Исавре (в 717 г.) В том же синаксаре объяснено и то, почему богослужение именуется акафистом, т. е. неседальном, потому что народ каждый раз всю ночь стоял на молитве, не сидел960. Все три защиты Константинополя от врагов были не во дни Великого поста. После побед установлены были праздники в их память, первый 8-го августа, второй 25-го июня, третий 16 августа. Наконец, было нападение на Константинополь и со стороны русских в 861 году и также при раскаянии народа во грехах и усердных его молитвах к Матери Божией. Хотя после защиты было установлено празднование 5-го июля, но затем учреждена служба молитвенного акафиста в субботу 5-й седмицы Великого поста961. Как заступление Богоматери было по привлечении народа к раскаянию во грехах и к усердной молитве, и парод вопиял, при беседах Фотия, призывавших к исправлению (Четыре беседы Фотия, изд. архим. Порфирием 1864 г., стр. 13); так и служба благодарственная Деве Марии назначена на то время, в которое народ исповедует грехи и более усердно молится, именно: в Великом посту962.
Неодинаковы были мнения о составлении акафиста. По одним составление акафиста принадлежит хронографу IХ века Георгию Амартолу, по другим – Патриарху Сергию, жившему при Ираклии, по иным – Роману Сладкопевцу, по иным – ко времени Льва Исавра и Патриарха Германа и т. д. (там же стр. 4–9). Пападопуло-Керамевс, на основании своих исследований, относит составление акафиста к X веку и приписывает его Патриарху Фотию (там же, стр. 33) и установление службы акафиста относит к тому же X веку, на основании, между прочим, Синаксаря, составленного в 950–956 г.
Но написанное Пападоноул-Керамевсом, будто бы похвалы Богородице в акафисте заимствованы из церковных пений, относящихся к эпохе не ранее восьмого и девятого веков напр., св. Андрея Критского, Иоанна Дамаскина и др. (стр. 42), можно признавать недосмотром963.
На день субботы акафиста бывает повечерие малое, и оно полагается в келиях. как и полунощница (Тип., послед. субб. акаф.). В субботу 5-й седмицы Великого поста акафист читается на утрени раздельно, в 4-ре раза, заменяя седальны, кондаки, икосы Минеи, и в каждый раз поется кондак: «Взбранный воеводе» и потом читаются по три икоса, которые оканчиваются словами «Радуйся, невесто неневестная»,и по три кондака, которые оканчиваются словом «Аллилуиа». На чтении акафиста стоим964,чтение во 1-х, после 16-й кафизмы и малой ектении; во 2-х. после непорочны и малой ектении, в 3-х, но З-й песни канопа и ектении; в 4-х, по 6-й песни и ектении. Отдел начинается и оканчивается пением кандака: «Взбранной воеводе». В последнем же отделе, кроме того, пред этим кондаком снова повторяется первый икос: «Ангел предстатель». В Типиконе сказано, что чтение акафиста иерей совершает в алтаре (Тип., послед. субб. 5-й седм. Вел. поста) но обыкновенно оно бывает посредине храма. При первом пении кондака диакон кадит св. иконы и братию но чину. На прочих точию настоятеля и лики (Тип.). При архиерейском служении, например, в Московском Успенском соборе, «Архиерей сам говорит ексапсалмы (шестопсалмие), потом во время 1-й кафизмы, облачившись в малое облачение в алтаре, после, каждения им всей церкви, становится на орлец против налоя у своего места, а на налой поставляется образ Пресвятыя Богородицы, и архиерею поставляется налой, и проговоря икосы, вшед в алтарь, разоблачается. По второй кафизме первый архимандрит говорит, а прежде говорения, покадив местные иконы, архиерея, властей и клиросы, говорит на том же месте, где архиерей; а архиерей сходит со своего места и состоит на орлеце по правую сторону... и проговоря, архимандрит разоблачается, а облачаются архимандриты в алтаре и разоблачаются. По третьей песне – второй такожде. По шестой песни третий говорит, а кадят такожде. якоже и первые; тогда архиерей паки облачается, стоя у своего места, а ключари полагают образ на налой и поставляют среди церкви. Архиерей, пришед и став на орлеце, говорит: «О Всепетая». трижды, таже (потом): «Ангел предстатель». По сем бывает целование по чину» (Чин священнослуж. и обряд., наблюдаемый в Больш. Успенск. соборе, лист 7-й). Обыкновенно, не бывает разоблачения священнослужителей после чтения каждой части акафиста, если на утрени не бывает так называемого «чтения», положенного на утрени (см. Тип., послед. субб. 5-й седм. Вел. поста). На утрени поется великое славословие.
В пятую Неделю (воскресение) поется последование преподобной Марии Египетской. Впрочем, оно бывает в этот день только тогда, если не случится предпразднства, попразднства и праздника Благовещения, равно и 40-ка мучеников (Тип., послед. 9-го и 24-го марта). В сих случаях последование св. Марии Египетской поется тогда, егда екклисиарх рассудит (тамже). На литургии 5-й Недели (воскресения), так же как в предшествующую Неделю воспоминается пророчество Господа об Его страдании, смерти и воскресении (Мк.10:32–45). В песнях же Триоди 5-й Недели (воскресения), равно и следующей за нею седмицы Великого поста, раскрывается притча о богатом и Лазаре. и св. Церковь убеждает верующих «избегать немилосердия и бесчеловечия богача, а ревновать терпению и великодушию Лазаря»965. Ибо «Царство Божие есть не пища и питие, а правда и воздержание со святостию. И поэтому внидут в Царствие Божие те, которые свои сокровища влагают в руки нищих».
Притча о Богатом и Лазаре приводится на память и в последованиях седмичных дней, следующих за 5-ю Неделею. Но в песнях этой седмицы содержится еще как бы предпразднственное пение праздника ваий и сказание о шествии Господа воскресить Лазаря.
Пяток шестой седмицы поста есть окончание Четыредесятницы. В оный поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и Святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».
Прежде шести дней Пасхи, в которую Господь готовился принять крестную смерть, Он совершил в Вифании чудо воскресения Лазаря; оно и воспоминается в субботу пред Неделею ваий и седмицею страстей Христовых. Воскресение Лазаря показало божественную силу Христа, прежде Его страданий и смерти уверило людей в воскресении Христовом и в общем воскресении всех умерших. На утрени в субботу Лазаря по 2-й кафизме поются тропари воскресные: «Ангельский собор удивися»; после сих тропарей полагаются: ектения, седальны, чтение и «Воскресение Христово видевше». В песнопениях субботы Лазаря выражается радостная весть, что все воскреснем, и песни об упокоении души не поются, как пелись в предыдущие субботы. От субботы Лазаря «Честнейшая» не стихословится и в прочие дни до новой Недели (Тип., послед. субботы Лазаря), т. е. до Фоминой. На утрени в субботу сию, подобно как в день воскресный, поется: «Свят Господь Бог» и великое славословие. На литургии, вместо Трисвятого, поется: «Елицы во Христа креститеся». На трапезе, кроме елея и вина, дозволяется икра.
В Неделю ваий (Βάί ον) воспоминается Царский Вход Господа в Иерусалим для страданий и крестной смерти. Он, приближаясь к горе Елеонской, воссел на молодого осла и шествовал в сопровождении множества народа, который устилал путь одеждами и древесными ветвями. Пред Господом, как пред царем победителем, народ нес пальмовые ветви966 и восклицал: «Осанна (спаси, даруй счастье, спасение. Пс.127:25, 26). Сыну Давидову! Благословен Царь, грядый во имя Господне! Осанна в вышних!» (ἐν τοῖς, т. е. Ow ’n ἐν ὑ_psίστοις – сущий в вышних, обитающий на небе967. Дети это повторяли в самом храме, куда вошел Христос. Воспоминая это событие, св. Церковь видит в нем шествие Господа для принесения себя в жертву за грехи мира, исполнение пророчества, и. воспевая с детьми еврейскими: «Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне», приносит Ему хвалу, как победителю смерти, исповедует, что «Возсевший на жребя носим на Херувимах и певаем от Серафимов»968.
Праздник Входа Господня в Иерусалима, принадлежит к числу двунадесятых Праздников Господних. Вся служба отправляется лишь празднику969, как и в Господни двунадесятые праздники. Но праздник Входа Господня в Иерусалим не имеет ни предпразднства, ни попразднства. Особенность праздника Входа Господня в Иерусалим составляет освящение на утрени ваий (финиковых, пальмовых ветвей)970, или у нас верб971. От сего и праздник Входа Господня в Иерусалим называется Неделею (воскресением) ваий, цветоносной Неделей и вербным воскресением. Освящение верб бывает на утрени после чтения Евангелия праздника (см. выше). Хотя Евангелие читается не воскресное, а праздника, оно указано для целования на средине храма (Тип., послед. Недели ваий). Священник «крестообразно», со всех четырех сторон, кадит ваии, затем диакон говорит: «Господу помолимся». Священник читает молитву на благословение ваий (молитва находится в Постной Триоди), в которой взывает: «Пришедшого во Иерусалим на вольную страсть, людие, седящии во тьме и сени смертней, приемше воскресения знамение, ветьви древес и ваия и финик воскресение знаменующе, сретоша. Сам Владыко, и нас по подражанию онех в предпразднственный сей день ваия и ветви древес в руках носящих, соблюди и сохрани». (Триодь Постн., Нед. ваий). Когда подходят к Евангелию, для целования его, священник подходящим дает ваии со свечами, и стоят с ними утреню (обыкновенно гасят по окончании канона)972. Литургия совершается Иоанна Златоустого. Вечером на вечерне бывает Вход, но после него произносится прокимен дне: «Се ныне благословите» (а не великий прокимен). Отпуст: «Грядый Господь на вольную страсть» (Служебн.). Этот отпуст – в великие понедельник, вторник и среду (особ. книжка на каждый день страстн. седм.).
Торжественный Вход Господа в Иерусалим озлобил до того иудейских архиереев и книжников, что они решились предать смерти Божественного Учителя. И Святая Церковь в Неделю ваий, на вечерне973, приглашает верных от божественного праздника ваий и ветвий стекаться на божественный праздник честному, спасительному таинству страстей Христовых, и видеть Господа, приемлющего за нас вольные страдания. Начиная с вечерни Недели ваий, все песни Триоди Постной ведут нас по следам Господа, грядущего на вольную смерть. В понедельник, вторник, среду и четверток песни возвещают974, что «Жених грядет в полунощи», побуждают нас бодрствовать и не предаваться сну греховному, что страшно впасть в руки «Бога живого, Который есть Судия мыслей сердечных».
В понедельник св. Церковь своими песнями приглашает встретить «начатки страстей Господних975 и сшествовать Господу на пути в Иерусалим очищенным смыслом и умерщвлением страстей». В понедельник страдания, смерть и прославление Господа представляются в преобразованиях жизни Иосифа, который, по зависти братьев, был ими брошен в ров, потом продан в Египет, но после властвовал над Египтом, а сонмище иудейское, предавшее Господа на смерть, изображается в образе смоковницы, которую Господь проклял, не нашед на ной плода, и которая иссохла. И чрез это поучаются верные, что душу человеческую, не приносящую никакого духовного плода, «Господь изсушает клятвою»976.
Во вторник песни Триоди Постной напоминают притчу о десяти девах977, побуждают душу уготовить себя к встрече небесного Жениха, Который вводит в чертог Свой только тех людей, которые имеют брачную одежду, сотканную из добродетелей, вводит тех, кои встретили Его со светильниками веры и добрых дел, кои не скрыли талантов, данных им Господом, а умножили их978.
В среду, как бы для обличения сребролюбия Иуды, изображена вечеря у Симона прокаженного, в песнопениях взывается: Блудница приступи к Тебе, миро со слезами изливающе на нозе Твои. Человеколюбче смлада зол избавляется повелением Твоим. Иуда, льстец, сребролюбия рачительствуяй, предали Тя, Господи, сокровище живота, лестно поучашеся, отнюду же и упився, тече к иудеом, глаголет беззаконным, что ми хощете дата, и аз вам предам, во еже распяти Его». (Триодь, послед. Вел. среды. Стихиры на «Господи, воззвах»).
В страстную седмицу (после вечерни Недели ваий) облачение бывает в темные одежды (см. выше) 979. Повечерие великое совершается на вторник и среду, а на прочие дни – повечерие малое. На утрени, кроме субботы, поется «Аллилуиа». а в субботу – «Бог Господь», и в понедельник, вторник, среду, четверток пред пением канона читается Евангелие, хотя и не поется полиелей. После Евангелия читается 50-й псалом и в понедельник, вторник, среду – молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя». Начиная с великого четвертка до пасхальной субботы, включительно, эта молитва не читается.
В понедельник, вторник и среду положено на часах 3-м, 6-м и 9-м чтение четырех Евангелистов – Матфея, Марка, Луки и Иоанна, до 14-й главы, до слов: «Ныне прославися Сын Человеческий». Чтением Евангелий раскрывается верующим вся жизнь Господа, напоминается, что Иисус Христос пострадал и умер добровольно нас ради, для нашего спасения. Чтение четырех Евангелистов Устав разделяет на девять отделов, или чтений. Евангелие Луки разделяется на три чтения, каждое же из трех остальных Евангелий, т. е. Евангелие Матфея, Марка, Иоанна разделяется на два чтения (Тип., послед. Велик, понедельн.). В приходских церквах обыкновенно чтение Евангелистов Матфея, Марка и Луки бывает в седмицу, предшествующую Страстной седмице.
В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы совершается Литургия Преждеосвященных даров. На литургии бывает чтение Евангелия. После пения «Да исправится» и трех поклонов, диакон выносит Евангелие Царскими вратами. иерей говорит: «Премудрость, прости» и т. д. «Мир всем». Певцы: «И духови твоему». Иерей: От Матфея святого Евангелия чтение (Особ. ки. «Служба на каждый день страст. седм.»). В великую Среду после девятого часа и молитвословий чина изобразительных пред литургией оканчиваются великие поклоны с молитвой: Господи и Владыко живота моего».
Пред литургией, вместо обычного отпуста, священник читает молитву: «Владыко многомилостиве» (которая обыкновенно читается на великом повечерии). При чтении молитвы народ преклоняется главами к земле. По окончании молитвы, как священник, так и братия (народ), просят друг у друга прощения. Затем бывает на литургии три великих поклона на «Буди имя Господне», и упраздняются совершенно в церкви бываемые поклоны (Тип., послед. Вел. среды) – и с этим, так сказать, оканчивается время церковного покаяния980. Хотя в особых книжках «Служба на каждый день страстной седмицы», нет молитвословий, ни указаний на службу полунощницы, но эта служба не отменяется. В Типиконе читаем: Полунощницу поем в келиях (Тип., послед. Великого четвертка). От сего святого дня, т. е. четвертка Страстной седмицы, полунощница не поется в церкви до седмицы Фомины. В соборных же храмах и мирских поют в церквах (Тип., послед. Страсти, седмицы).
В великий четверток воспоминается, как Господь смирился нас ради, умыл ноги учеников и преподал страшное таинство тела и крови Христовой, как молился в Гефсиманском саду и был предан Иудою.
К особенностям службы великого четвертка относится во 1-х, то, что на 1-м часе полагается прокимен и паремия пророчества Иеремии (Иер.11:18–23, 12:1–5, 9–15), в которой пророк созерцает враждования старейшин иудейских против Христа, видит Его кротость и незлобие, с какими предает Он Себя в руки беззаконных, и скорбь о них.
Литургия в великий четверток совершается Св. Василия Великого (хотя бы тогда случилось Благовещение), и она отправляется после 3-го, 6-го и 9-го часа и вечерни (см. об облачении выше). За вечерней литургия следует в том же порядке, в каком бывает вечерня с литургиею накануне праздников Рождества Христова и Богоявления (см. выше). На литургии, вместо Херувимской песни, вместо причастна, во время причащения, и вместо песни: «Да исполнятся уста наша», поется одна и та же песнь: «Вечери Твоея тайные днесь, Сыне Божий, причастника мя приими». В четверток отпуст: «Иже за превосходящую благость» (Служебн.).
После заамвонной молитвы совершается в кафедральных соборах Чин омовения ног981. Архиерей Царскими дверями выходит, никем не поддержим, без посоха, на облачальное место. Пред ним несут: один диакон Евангелие, другие два диакона – лохань и рукомойник. Диакон полагает Евангелие на аналогий. Священники в это время произносят 50-й псалом по стихам медленно (косно). Взойдя на облачальное место, архиерей садится на приготовленное для него кресло, но не на кафедру, которая изобразует собою седалище царское. Затем протодиакон, приняв благословение от архиерея, приводит по два архимандрита или священника из алтаря. Таким образом, не вдруг, а мало-помалу собираются священнослужители, изображающие учеников Господа на вечери. В то время, как собираются священники, певцы поют 5-ю песнь канона Великого четвертка и самогласные стихиры, в которых изображается умовение ног, совершенное Господом. Архимандриты или священники, взойдя на облачальное место, поклоняются архиерею и садятся. Когда исполнится число 12-ти учеников, диакон произносит ектению: «Миром Господу помолимся», в которой, между прочим, просит: «О еже благословитися и освятитися умовению сему, силою и действом и наитием Св. Духа»; «О еже быти ему на омовение скверны согрешений наших». Во время этой ектении, как архиерей, так и священники сидят, – подобно тому, как и ученики Господа возлежали на вечери. После ектении и возгласа архиерея: «Яко Ты еси очищение наше», архиерей, встав один (священники же сидят), читает вслух молитву: «Боже преблагий», в которой просит, чтобы Господь сподобил плотских скверн измытися нам и душевные нечистоты, воды сея прикосновением, утвердила, нас от блюдущаго нашу пяту змия льстивого, да, чисты бывше, послужим благоприятно Богу. Затем архиерей, преподав мир всем, читает тайно молитву: «Господи Боже наш, показавый нам меры смирения», в которой просит, чтобы Господь облагодатайствовал нас в служении друг другу, вознес нас божественным смирением, соблюл нас нескверными. После молитвы архиерей садится в кресла. Протодиакон, приняв благословение у архиерея, говорит: «И о сподобитися нам слышанию Святого Евангелия Господа Бога молим». И, после обычных приготовлений к слушанию Евангелия, читает Евангелие. При чтении его архиерей и священники сидят. Когда диакон трижды возглашает: «Востав с вечери» (Иисус), архиерей встает. Затем, когда диакон говорит: «И положи ризы Своя», архиерей сам снимает с себя митру (шапку) и отдает ее диакону, потом сам снимает панагию, крест, также омофор, саккос, палицу и кладет на кресла. И при этом архиерею никто не помогает. Но пояса, поручей, епитрахили и подризника – одежд священнических – архиерей не снимает. Взяв же у диакона митру, надевает ее сам. Архимандриты и священники, во время омовения ног, также сидят в митрах или камилавках. Потом архиерей, взяв со скамьи запон кисейный982. или срачицу, где стоит лохань и рукомойник, привязывает один конец запона напереди, а другой опускает до ног. Во все это время протодиакон повторяет слова: «И положи ризы Своя». Когда же протодиакон говорит: «И прием лентион, препоясася», тогда архиерей препоясывается лентием, перекинув его от левой руки чрез спину на правое плечо, и конец лентия полагает на левую руку. При чтении диаконом слов: «Потом влия воду во умывальпицу», архиерей из рукомойника вливает воду в лохань. диакон трижды повторяет эти слова, и архиерей трижды вливает воду крестообразно, говоря тайно: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Когда диакон говорит: «И начат умывати ноги учеником и отирати лентием, пмже бе препоясан», тогда архиерей совершает это действие, начиная с сидящих на левой стороне от его места983 и доходит до сидящих к Царским дверям: потом идет по правой стороне – от сидящих к Царским вратам и доходит до изображающего собою Симона Петра. Умыв ноги троим, архиерей вливает снова трижды воду в лохань; при этом диакон повторяет слова: «Потом, влия воду во умывальницу». Лохань несут пред архиереем два диакона. Омывает же архиерей ноги, преклонив на землю одно колено. Он вливает на ногу каждого своею рукою трижды и потом отирает лентием. Тот, у кого архиерей умывает ногу, целует архиерея в митру и руку. Архиерей целует руку его. Когда диакон произносит: «Прииде к Симону Петру, и глагола ему той», первый архимандрит встает и говорит: «Господи! Ты ли мои умыеши нозе?» Архиерей говорит: «Еже Аз творю, ты не вееи ныне, разумевши же по сих». архимандрит говорит: «Не умыеши ногу моею во веки». архиерей отвечает: «Аще не умыю тебе, не имаши части со мною». Архимандрит говорит: Господи, не нозе мои токмо, но и руце и главу». Указав на свои руки и главу, архимандрит садится. Архиерей говорит: «Измовенннй не требует, токмо нозе умыти: есть бо весь чист, и вы чисти есте, но не вси». И омывает ноги архимандриту. Затем архиерей восходит на свое место и снимает запон и лентион984. А диакон дочитывает Евангелие: «Ведяще бо предающего Его, сего ради рече: не вси чисти есте». Певцы но окончании Евангелия поют: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Затем диакон говорить снова: «Премудрость, прости, услышим Святого Евангелия», и, после обычных приготовлений к слышанию Евангелия, он начинает читать Евангелие от Иоанна: «Во время оно, егда умы Иисус нозе учеником, прият ризы Своя». В это время архиерей сам облачается. По облачении, когда диакон говорит: «Возлег паки», архиерей садится, а все священники встают, и архиерей, сидя, доканчивает чтение Евангелия, в котором указуется значение умовения ног: «образ бо дах вам, да яко же Аз сотворих вам, и вы творите». Затем архиерей встает и во всеуслышание произносит молитву: «Господи Боже наш, иже по мнозей милости Твоей, истощивый Себе», в которой просит, чтобы Господь омыл всякую скверну и нечистоту душ наших985, чтобы мы, смыв прилепившийся к нам прах согрешений, отерши друг друга лентием любви, возмогли угодить Богу все дни жизни нашей и обресть благодать пред Ним». Затем архиереи входит в алтарь и оканчивается обычно литургия (Чин на умовение ног, в особой книжке и в Большом Требнике)986.
На страстной седмице совершается мироварение и освящение мира. Мироварение в Москве бывает в Патриаршей ризнице а освящение мира в Московском Успенском соборе и в Киеве в Киево-Печерской лавре (Указ 1731 г., дек. 29-го и 1788 г., июня 23-го). Совершаются в известные годы чины мироварения и освящения мира 987. В книжке, напечатанной в Москве, в 1891 году, под заглавием: «Чин мироварения» содержатся оба чина – чин мироварения и чин освящения мира988. Право освящать миро принадлежит епископам (Карф. Соб., прав. 6, сн. Прав. испов., вопр. 105. Простр. Катех., Испов. Патр., гл. 10).
Миро начинают составлять в крестопоклонную Неделю Великого поста. Тогда приготовляются деревянное масло и вино, смешиваются между собой и варятся с различными ладанами и благовонными цветами и травами989. Мироварение совершается на страстной седмице. Утром в Великий понедельник приходит на приготовленное для мироварения место (в Москве – в Патриаршую крестовую палату, в Киеве – прилаврскую трапезную церковь) архиерей с духовенством и совершает водоосвящение. На «Бог Господь» поется пропарь праздника Пятидесятницы: «Благословен еси, Христе Боже наш». На «Слава и ныне» поется тропарь праздника Успения Пресвятой Богородицы: «В рождестве девство сохранила еси». По освящении воды архиерей читает молитву: «Господи Иисусе Христе Сыне Единородный», в которой просит Господа: «Помози ми, грешному, сие дело, мною начинающееся, о Тебе самом совершити, во имя Отца и Сына и Святого Духа». Но отпусте архиерей окропляет святой водой приготовленные к мироваревию материалы. Затем подкладывает под котлы уголья, и обыкновенно вожжигает архиерей огонь. С этого времени постоянно попеременно находятся здесь священники и диаконы в облачении. Священники читают Евангелие, диаконы мешают в котлах масло и вино. В великую среду в приготовляемое миро кладут ароматы. Затем разливается миро в сосуды, которые ставятся на столе и оставляются за печатью синодального ризничего до четвертка (Чин мироварения). В Киеве сосуды оставляются до четвертка на престоле трапезной церкви. Здесь же, а в Москве на особом столе, становится сосуд с миром уже освященным прежде (Указ, для обозр. Москов. Патр. ризн. Арх. Саввы, изд. 2. стр. 78). Сосуд для храпения мира – круглый. без ручки, с узким длинным горлом, называется алавастром (см. об алавастре. Мк.14:3; Лук.7:37)990.
Чин освящения мира совершается в Великий четверток. Пред литургией архиерей в полном облачении, предшествуемый запрестольным крестом, свечами, рипидами, при колокольном звоне идет с духовенством в Москве – в палату, в Киево-Печерской лавре – в прилаврскую трапезную церковь, где стоит запечатанное миро. Придя в палату, архиерей раздает наполненные сосуды священникам, а также и алавастр с прежним миром, и они несут миро в соборную церковь, предшествуемые диаконами с кадилами, свечами, рипидами, при церковном звоне. Во время шествия поется тропарь: «Благословен еси, Христе Боже наш». В Киево-Печерской лавре обходят с крестным ходом вокруг большой церкви (Киевск. Епарх. Ведом. 1862, № 8, стр. 286). Взойдя в собор, поставляют сосуды с миром на приготовленных местах около жертвенника, и алавастр с преждеосвященным миром ставят на жертвеннике. Затем начинаются часы, и потом следует литургия. На литургии, в Великом Входе пред Святыми Дарами протоиерей несет алавастр с преждеосвященным миром, и прочие священники несут сосуды с миром, предшествуемые диаконами с рипидами (двенадцатью. Сим. Солунск., Разг. о свящ. и таинств., § 40), свечами, кадилами. Когда придут к Святым дверям, «две рипиды входят по обычаю, иные же спряжены стоят до святыя трапезы от Святых дверей отсюду и отонуду (Чин мироварепия). Архиерей, придя к Царским дверям, берет прежде всего у протоиерея алавастр с миром и поставляет его на престол; затем все входят в алтарь по обычаю. Сосуды с миром поставляются по сторонам престола. После слов архиерея: «И да будут милости великого Бога», совершается самое освящение мира – при отверстых Царских дверях, подобно тому, как и при освящении даров при архиерейском служении, архиерей открывает каждый сосуд с новоприготовленным миром, благословляет его трижды, произносится: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». Протодиакон говорит: «Вонмем». Другой диакон приглашает молиться Богу: «Господу помолимся». И все находящиеся в алтаре говорят: «Господи, помилуй». архиерей читает вслух молитву: «Господи милости и Отче светов», в которой просит о ниспослании Святого Духа на миро, чтобы Господь сотворил его помазанием духовным, хранилищем жизни, освящением душ и телес, елеем радования. После этой молитвы архиерей желает: «Мир всем», и когда диакон предложит главы преклонить, а певцы от лица народа пропоют: «Тебе, Господи», архиерей тайно читает молитву: «Тебе, Богу всех и Царю», в которой благодарит Господа, что даровал ему служителем быть сей тайны. Затем архиерей благословляет трижды каждый сосуд с миром и закрывает их, а диакон говорит ектению: «Вся святыя помянувше». По окончании литургии, протоиерей с священниками, при пении 44-го псалма: «Отрыгну сердце мое слово благо», относит миро в сосудохранительницу (Чин мироварения). Здесь в каждый сосуд освященного мира вливается из алавастра по несколько капель преждеосвященного мира и дополняется в него вновь освященным миром (Εὐχολόγιον Goari 1644, ρ. 630 et 632, Нов. Скр.. ч. III, стр. 68, Спб., 1849 г. Указ. для обозр. Патр. ризн. Арх. Саввы, 1858 г., стр. 83. Киевск. Епарх. Вед.. 1862 г., № 8). Святое миро употребляется: во 1-х, при таинстве миропомазания; во 2-х, при освящении вновь устроенного храма; св. миром помазываются: антиминс, престол и стены: в 3-х, при торжественном венчании царей на царство991.
В великий пяток воспоминаются святые спасительные страсти Господа нашего Иисуса Христа, нас ради волею претерпевшего оплевания, биения, заушения, досады, посмеяния, провождения гвоздями, копием и, наконец, смерть на кресте.
Ночь на великую пятницу Устав назначает проводить в слушании Евангелий о страстях Христовых. Богослужение, называемое «Последование святых и спасительных страстей Господа нашею Иисуса Христа» или утреннее богослужение Великого пятка, положено начинать во 2-й час нощи (Тип., послед. Вел. пятка), т. е. но нашему счислению времени – в 8-м часу вечера. На утрени назначается двенадцать чтений Евангелия, как бы в сообразность 12-ти часам ночи. При первом чтении Евангелия ударяют в колокол один раз, при втором – два и так далее; числом ударов возвещается, которое по счету читается Евангелие. По прочтении 12-го Евангелия, после 12-ти ударов, тотчас звон. Евангелия расположены по порядку событий, и, несмотря на многое общее между ними, в каждом Евангелии изображаются какие-либо особые черты из страданий Христовых. Чтение Евангелий все слушают с возженными свечами. Свечи вжигают ко всякому Евангелию (Тип., послед. Вел. пятка). Пред чтением каждого Евангелия взывается: «И о сподобитися нам...» Затем поется: «Слава Тебе, Господи» (Служба на Вел. пяток, особая книжка). После чтения Евангелия: «Слава долготерпению Твоему, Господи» (там же и Триодь Постная). Пред первым и последним Евангелием, обыкновенно, бывает каждение храма, начинающееся со средины храма. К чтению Евангелий выходит из алтаря иерей с Евангелием на средину церкви после шестопсалмия и великой ектении, при пении «Аллилуиа и тропарей. Во время этого пения совершается каждение. Доколе Евангелие находится на средине храма, Царские двери не затворяются. Евангелия располагаются между песнопениями утрени таким образом: 1-е Евангелие читается после великой ектении, пения Аллилуиа, тропаря: «Егда славнии ученицы» и малой ектении (Триодь). Пред Евангелиями: 2-м, 3-м, 4-м, 5-м и 6-м положены по три антифона, малая ектения [ектении глаголются от диакона или иерея до 8-го Евангелия (Тип., послед. Вел. пятка), т. е. семь ектений] и седален992, при которых седальнах не позволяется сидеть, за еже кадит тогда иерей или диакон св. трапезу. Таким образом, чтением Евангелия на этой утрени заменяется чтение кафизм. По 6-м Евангелии поются: «Блаженны» с тропарями, оканчивающимися словами: «Помяни нас, Спасе, во царствии Твоем»; после Блаженн и малой ектении пред 7-м Евангелием, в котором говорится о смерти Господа на кресте, произносится прокимен: «Разделиша ризы Моя себе». После пения прокимна читается 7-е Евангелие993. Пред 8-м Евангелием читается 50-й псалом (в монастырях бывает еще чтение толкования Евангелия). Затем, поется трипеснец (5, 8 и 9 песни), читается 8-е Евангелие. 9-е Евангелие читается по конце трипеснца и светильня. 10-е Евангелие читается после пения: «Всякое дыхание» и стихир на хвалитех. 11-е Евангелие читается после чтения (а не пения): «Слава в вышних Богу» и ектении: «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви». 12-е Евангелие читается после стихир стиховных. Засим утреня кончается обычно: читается: «Благо есть», «Трисвятое». «Отче наш», поется тропарь: «Искупил ны еси от клятвы законныя», произносится ектения: «Помилуй нас, Боже». Иерей после возгласа говорит: «Премудрость» и отпуст: «Иже оплевания и биения» (Служебн. и отдельн. служба на каждый день).
Первый час не соединяется с утреней, а бывает вместе с 3-м, 6-м и 9-м часами (Тип., послед. Вел. пятка)994. На часах Великого пятка, на вечерне и затем на утрени Великой субботы один и тот же отпуст: «Иже нас ради человек и нашего ради спасения» (Особ. книга: Службы на кажд. день страсти, седм. М. 1862 г.).
Чтобы не нарушить поста, который св. Церковь налагает на верующих в великой скорби, что у ней, как у невесты Христовой, отнят жених, – в Великий пяток не совершается литургия; жертва в этот день принесена на Голгофе. Но если праздник Благовещения случится в Великий пяток, то совершается литургия св. Иоанна Златоустого (Тип., послед. 25-го марта, аще в Великий пяток).
В великую субботу воспоминаются погребение тела Господа нашего Иисуса Христа и сошествие Его во ад995.
На вечерне в великий пяток, которая относится к великой субботе и совершается около того времени, в которое Господь умер на кресте, именно в 10-м часу дне (Тип., послед. Великого пятка) (по нашему счислению времени в 3 часа, в 4-м пополудни), или в день Благовещения в Великий пяток в 8-м часу дня (Тип., послед. 25-го марта) (по-нашему во 2-м часу пополудни), читаются, во 1-х, три паремии, в которых пророчески изображается Искупитель мира (Исх.33:11–23; Иов.42:12–20; Ис.52:13–15, 53:1–12, 54:1), затем, во 2-х, читается Апостол о силе и мудрости, явленной в кресте Господнем (1Кор.1:8–31, 2:1–3), и читается диаконом Евангелие – из трех Евангелистов: Матфея. Луки и Иоанна (Мф.27:1–38; Лк.23:39–43; Ин.19:31–38; Мф.27:38–61), где описываются страдания Господа, начиная от совета иудеев до смерти Спасителя.
Затем совершается вынос Плащаницы из алтаря996. При пении стихиры: «Тебе одеющагося светом, яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом», в которой изображается недоумение Иосифа и Никодима, как они погребут Господа, какою ризою обовьют, священник, изображая Иосифа Аримафейского, благоухает Плащаницу, лежащую на престоле, обходя ее трижды с кадилом. После «Отче наш», при пении тропаря: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, Плащаницею чистою обвив, и вонями, во гробе нове покрыв, положи», священнослужители самыми священнодействиями изображают то, что поется в тропаре «с древа снем »; они подъемлют на главы Плащаницу и, в предшествии диаконов с фимиамом кадильным, переносят ее северными дверями (а если они тесны, а Плащаница велика, то Царскими вратами) из алтаря на средину храма997. Предстоятель из священников (а если вынос совершается одним священником с диаконом, то священник), в полном облачении, несет под Плащаницей Евангелие998, изображая тем, что Тот, Кто во гробе полагается и обвит Плащаницей, есть Слово из начала (Ин.1:1) 2)999. По принесении Плащаницы на средину храма, после пения: «Благообразный Иосиф», поется песнь на «Слава и ныне»: «Мироносицам женам». Она есть как бы продолжение тропаря: «Благообразный Иосиф». После пения сих тропарей произносится поучение, приличное дню и отпуст. Целуют Плащаницу и поется: «Приидите ублажим, как это бывает по окончании утрени (Тип.. утреня Вел. субботы). За сим следует повечерие малое, на котором поется канон о распятии Господни и на плач Богородицы.
Если в Великий пяток случится Благовещение, то бывает литургия св. Иоанна Златоустого и, по предписанию Типикона, она бывает после вечерни (Тип., послед. 25-го марта, аще в Вел. пяток). Но в Типиконе не указано, в какое время бывает тогда вынос Плащаницы. В 1877 году в с.-петербургской епархии приказано было богослужение в Великий пяток, в который будет праздноваться Благовещение Божией Матери, совершать в следующем порядке: 1) Царские часы совершаются особо; благовест к ним в 9 часов. 2) Литургия св. Иоанна Златоустого совершается совместно с вечернею; благовест к литургии в 12 часов, и ранней литургии не должно быть. 3) По окончании литургии, вслед за отпустом, поются стихиры на стиховне, положенные на вечерне Великого пятка; во время пения сих песней Св. Плащаница полагается на престол и служащие переоблачаются из праздничных риз в траурные. 4) При пении тропаря «Благообразный Иосиф» Св. Плащаница выносится, по обычаю, на средину храма. 5) По отпусте вечерни, – обычная песнь на целование Плащаницы и затем повечерие с каноном (Указ. Спб. Духовн. Консистории от 10-го марта 1877 г.). В книге «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе», сказано: аще будет Благовещение в великий пяток, литургия бывает после часов, а вечерня в свое время по чину» (Чин священнослуж. и обрядов, наблюд. в Большом Успенском соборе, л. 6-й на обор.). Итак, в Большом Успенском соборе, в этом случае, вынос Плащаницы бывает при вечерне1000.
На утрени в великую субботу, после шестопсалмия, «Бог Господь» и тропарей, поется 17-я кафизма: «Блаженни непорочнии». За каждым стихом кафизмы (за припевом) поются или читаются краткие песнопения, называемые Похвалами» (tà e$γkοίμια). Похвалы содержат прославление Господа, умершего и погребенного. Первый припев есть: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Кафизма разделяется на три части или статии, которые оканчиваются там, где в Псалтири указывается: «Слава». Каждая статия заканчивается малой ектеньей и возгласом, напечатанным в Триоди Постной, или в особо напечатанной службе на Великий пяток1001. По окончании 3-й статии, прежде малой ектении, поются с припевом «Благословен еси, Господи», воскресные тронами: «Ангельский собор удивися». При пении: «Непорочны с «Похвалами», священнослужители, обыкновенно, выйдя Царскими дверями из алтаря, стоят около Плащаницы. Как они, так и народ, стоят с воженными свечами, как и вообще при погребении. При пении бывает каждение на каждой статии. Затем, обыкновенно, бывает каждение при пении: «Ангельский собор». При пении канона обыкновенно священнослужители уходят в алтарь.1002. Здесь настоятель облачается1003 во все священные одежды, иереи же токмо в ризы. После пения великого славословия, при пении «Трисвятого надгробного» (т. е. протяжно петого), при звоне (см. выше), выходит настоятель с Евангелием под Плащаницей, поддерживаемой священниками, Евангелие несет на голове (Служба на Вел. субб. изд. Синод. Тип. особой книжкой), и при каждении диаконов. Несению Плащаницы предшествуют идущие со свечами и с двумя лампадами (Тип.)… и, обыкновенно обходят с Плащаницей1004 около храма 1005. В Типиконе сказано, что настоятель приходит с Плащаницей пред Святые двери, ожидает конца последнего Трисвятого. По окончании сего входит настоятель с Евангелием в Царские двери и полагает Евангелие на престоле, Плащаницу же на уготованном столе, в образ гроба. И глаголет настоятель: «Премудрость прости». И поется тотчас тропарь: «Благообразный Иосиф» (Тип., послед. Великой субботы)1006. Обыкновенно же бывает, что слова: «Премудрость, прости» настоятель говорит, по обнесении Плащаницы около храма, стоя под Плащаницей, пред Царскими дверьми, и Евангелие не уносится в алтарь, а полагается на Плащанице, когда ее положат на гроб1007.
По совершении священнодействия, изображающего погребение Господа, после пения тропаря: «Благообразный Иосиф», церковные песнопения вселяют надежду на воскресение, – читается тропарь паремии и произносится прокимен: «Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас имене Твоего ради». Затем читается паремия, в которой рассказывается видение Пророка Иезекииля о сухих костях, оживших среди поля(Иез.37:1–10). За чтением паремии следует чтение Апостола (1Кор.5:6–8), в котором говорится, что Господь есть наша Пасха, заклан за всех нас (1Кор.5:6–8), что Христос искупил нас от клятвы законные (Гал.3:13–14). После Апостола иерей читает Евангелие (Мф:27:62–66), в котором повествуется о напечатании гроба Господня печатью и приставлении к нему стражи. Засим произносятся две ектении – сугубая и просительная, в том порядке, в каком всегда бывают на утрени после пения великого славословия. Но сугубая ектения, следующая после великого славословия и пения: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас», всегда начинается прошением: «Помилуй нас, Боже». В Великую же субботу сугубая ектения произносится не сряду после великого славословия, но после обхода около церкви с Плащаницей, после чтения паремии, апостола, Евангелия, – и она начинается точно так, как по Входе на вечерне и на литургии, после Евангелия прошениями: «Рцем вси» и «Господи Вседержителю». После отпуста утрени «Иже нас ради человек и нашего ради спасения» и т. д. (Особ. кн. Служеб. на кажд. день Страстн. седм.) поется: «Приидите ублажим Иосифа приснопамятного, в нощи к Пилату пришедшаго и Живота всех испросившаго: даждь ми сего странного, Иже не имеет, где главу подклонити, даждь ми сего странного, Его же ученик лукавый на смерть предаде» (Тип., послед. Велик. субб. и нотный Обиход)1008. После перБого часа, повечерия и после литургии Великой субботы отпуст обычный (там же). На повечерии поется канон о распятии Господни и на плач Пресвятой Богородицы.
В Великую субботу совершается литургия св. Василия Великого и бывает после вечерни. А так как вечерня относится к следующему дню, то на ней с песнопениями Великой субботы соединяются торжественные песнопения воскресные (4-ре стихиры на «Господи, воззвах» 1-го гласа Октоиха). Стихиры составляют предпразденственные песнопения, прославляющие крест Господень и воскресение Христово, подобно тому как в песнопении «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» взываем: «И святое воскресение Твое славим». После «Свете тихий» прокимен не глаголем, но абие «Премудрость» и чтение (за Плащаницею) 15-ти паремий, в которых представляются пророчества и прообразования о спасении людей совершенном Господом. По прочтении чтецом стихов 6-й паремии, о чудесном переходе Евреев чрез Чермное море, певцы поют слова песни: «Славно бо прославися». Чтение паремий заключается пением песни трех отроков: «Господа пойте и превозносите Его во веки». Эта песнь поется по прочтении каждого стиха 15-й паремии. На литургии, вместо «Трисвятого», поется стих: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся», напоминающий об обычае крестить оглашенных в Великую субботу. После пения: «Елицы во Христа крестистеся» произносится прокимен, глас 5-й. В Триоди Постной при этом замечено: псалом Давидов не поем, но абие прокимен: «Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе» (Пс.65:4) (Триодь Постн.). Хотя эти слова принадлежат прокимну, но замечание: «псалом Давидов не поется» означает, что не следует чтецу произносить слово прокимен, это потому что слова псалма: «Вся земля да поклонится Тебе» изображает собою не время пророчеств, не время Давида, но время самого события, время поклонения всей земли Самому Господу Христу. После чтения Апостола, читаемого за Плащаницею, начинающегося словами; «Елицы крестихомся во Христе» (Рим.6:6–11), также находится в Типиконе замечание: «Аллилуиа и псалом Давидов не глаголется, но поеже рещи иерею: мир ти, и абие чтец глаголет, вместо «аллилуиа», глас 7: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». И людие тойжде. И прочее по стихи. И паки посреди (т. е. после стихов) Воскресни, Боже, суди земли (Тип.).» И здесь указание Типикона, что аллилуиа и псалом Давидов не глаголются, означает, что пение аллилуиа (т. е. что Господь грядет) и название «псалом Давидов относятся не к воспоминанию времен ветхозаветных, а означают времена» совершившихся страданий, смерти и погребения Христа Спасителя, а затем прославление воскресения Господня.
Пред Евангелием о воскресении поется стих 81-го псалма: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». Этот стих поется после каждого из семи стихов 81-й псалма именно:
1) «Бог ста в сонме богов, посреде же боги рассудит».
2) «Доколе судите неправду, и лица грешников приемлете».
3) «Судите сиру и убогу, смиренна и нища оправдайте».
4) «Измите нища и убога из руки грешничи, избавити его».
5) «Не познаша, ниже уразумеша, во тьме ходят».
6) «Да подвижатся вся основания земли. Аз рек: бози есте и сынове вышняго вси».
7) «Вы же, яко человечи умираете, и яко един от князей».
Псалом 81-й, возвещая о воскресении Господнем, напоминает о суде, для неверных и нечестивых: «Бог стал в сонме богов, среди богов разсудит». Под богами разумеются, как иудейские князи, так и подобные им. Здесь обращает внимание то, что день воскресения Христова хотя есть всерадостный день, но и в этот день при торжественном богослужении, и при ликовании Церкви, она не может не упоминать о противящихся Господу. Подобно тому, как со словами: «Да воскреснет Бог», взывается: «расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящий Его». И в Евангелии на литургии читается: «В мире бе, и мир тем бысть, и мир Его не позна. Во своя прииде, и свои Его не прияша»1009.
Во время пения «Воскресни, Боже» и т. д. в алтаре иереи и диаконы извлачаются черных одежд и облачаются в белые (Тип., послед. субб.) или в облачение воскресное (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Усп. соб., л. 14). Обыкновенно в это время снимаются темные одежды с жертвенника, с престола и аналогия1010. И, таким образом, к времени чтения (также читаемого за Плащаницей) Евангелия, которое возвещает о воскресении Господнем (Мф.28, зачало 115), все облачается в светлые одежды. Вместо Херувимской песни поется песнь: «Да молчит всякая плоть человеча». Обыкновенно, чтец читает паремии на средине храма, за Плащаницей (т. е. имея ее пред собой). Там же и диакон произносит ектении. Малый Вход – с Евангелием и великий – с дарами бывают около Плащаницы. За Достойно поется: «Не рыдай Мене, Мати» и причастен: «Воста, яко спя Господь, и воскресе спасаяй нас». И заамвонную молитву священник читает за Плащаницей. Отпуст литургии обычный (Особ. кн. Служб, на кажд. день страстн. седм.).
После литургии1011 бывает благословение хлебов и вина, которыми в древности подкрепляли себя1012 для слушания чтения книги Деяний апостольских, затем – на бдение нощное. Книга Деяний апостольских повествует о последствиях и о значении воскресения Христова. О чтении ее сказано, что сперва «глаголет чтец начало» (λέγει ό α=ναγνώστης τ` προοίμων) (Тип., послед. Вел. субб.), т. е. говорит: «Деяний святых апостол чтение». Иерей же глаголет стих (Тип., там же): «Молитвами святых апостол, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас» (Триодь Постная, послед. Вел. субб.). В Типиконе требуется, чтобы книга Деяний святых апостол была прочтена вся до часа 4-го нощи (по нашему 10-го вечера). В это время зажигают все кадила и ударяют в колокол, и, благословившу иерею, глаголем: «Трисвятое», «Отче наш». После «Господи, помилуй», 12-ти раз, «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся», трижды, читается 50-й псалом и затем поется канон Великой субботы «Волною морскою»1013. После канона «Трисвятое», «Отче наш», тропарь воскресный: «Егда снизшел еси к смерти», и после ектении: «Помилуй нас, Боже», отпуст, прежде писанный (Тип., послед. Вел. субб.), т. е. отпуст воскресной полунощницы. По окончании полунощницы или во время ее, обыкновенно, все священнослужители в облачении безмолвно переносят Плащаницу со средины храма в алтарь, Царскими вратами, – окадив ее, как пред несением, так и по положении ее на престоле, и затем Царские двери затворяются до начала утрени. Обыкновенно, певчие во время несения Плащаницы поют тропарь, положенный на полунощнице того дня, после «Отче наш»1014: «Егда снизшел еси к смерти» (тропарь воскресный 2-го гласа)1015. На престоле Плащаница лежит до отдания праздника Пасхи, во изображение сорокадневного пребывания Господа на земле.
Дни (подвижные) пения Цветной Триоди.
Подвижные дни богослужения, в которые поется Цветная Триодь, начинаются днем Пасхи. Воспоминания, принадлежащие дням, в которые поется Цветная Триодь, представляют, главным образом, состояние божественного прославления Господа Иисуса; в них слышим исполнение радостных обетовании об избавлении людей от греха, проклятия и смерти. При пении Цветной Триоди воспоминаются три великие события: 1) Воскресение Христово, 2) Вознесение Господне, 3) Ниспослание Св. Духа на апостолов, и оканчиваются воспоминанием всех святых.
Пасха (Πάσχα) Воскресение (Α=ναστάσιμος)
Господь наш Иисус Христос воскрес рано утром, по прошествии субботы1016. При гробе Господа сделалось великое землетрясение. Ангел Господень отвалил камень от дверей гроба; стража пришла в ужас и стала как мертвая (Мф.28:2–4). На рассвете дня Мария Магдалина, Мария, мать Иакова, и Саломия пришли ко гробу с ароматами, чтобы помазать тело Иисусово (Мф.28:1, Мк.16:1–4). Но Мария Магдалина, увидев, что камень отвален от гроба, подумала, что тело Господа взято, поспешила к апостолам Петру и Иоанну (Ин.20:1, 2) и объявила им о том. Прочие же жены вошли во гроб, увидели там Ангела и, получив от него весть о воскресений Спасителя, с радостью пошли возвестить ученикам (Мк.16:5–8). Между тем Петр и другой ученик (Иоанн) услышав от Марии Магдалины, что камень отвален от гроба, пришли ко гробу и, не найдя в нем тела Иисусова, пошли назад (Лк.24:12; Ин.20:3–8). Мария же Магдалина, следовавшая за Петром и Иоанном, остановилась возле гроба и плакала. Наклонившись во гроб, она увидела двух Ангелов; потом, обратясь назад, увидела и Самого Господа Иисуса. Сначала она приняла Его за вертоградаря (садовника), но потом узнала и поспешила возвестить об этом явлении ученикам (Ин.20:11–18; Мк.16:9). На пути она присоединилась к другим женам, шедшим известить учеников о воскресении Христовом. В это время Сам Господь встретил их и сказал: «Радуйтесь». Они все пали к ногам Его (Мф.28:9–10). Потом Господь явился двум ученикам, шедшим в Эммаус. Когда эти ученики возвратились в Иерусалим, чтобы рассказать прочим о явлении Господа, их известили, что Господь явился и Петру (Лк.24:13–35). В тот же первый день вечером Господь пришел в дом, в котором все ученики, кроме апостола Фомы, заперлись из опасения от иудеев, и беседовал с ними (Ин.20:19–24).
Праздник Воскресения Господня называется Пасхой, именем ветхозаветного праздника, установленного в намять избавления иудеев от египетского рабства. Тогда Ангел-истребитель, поражая смертью всех первенцев египетских, мимо проходил (по-еврейски «пасах»: отсюда – Пасха) дома иудеев, на которых видел кровь агнца (Исх.12:7–23). Господь наш Своим воскресением освободил нас от рабства греха и диавола: «Пасха наша есть велия и священнейшая: Христос за ны пожрен бысть» (1Кор.5:7; 1Кор.15:14).
Как для Церкви нет события радостнее воскресения Христова, так нет праздника, который бы Церковь праздновала торжественнее, светлее, Пасхи. К достойному сретению праздника Пасхи верующие приготовляются днями Великого поста1017. Служба воскресению Христову отчасти начинается на вечерне пред литургиею Великой субботы (как видели выше); во всей же торжественности она начинается на утрени.
Пред утреней храм наполняется благоуханием, в знак изобильной благодати, полученной ими чрез воскресение Христово. По уставу Церкви, устрояются два сосуда с углиями горящими, в которые влагается много благовонного фимиама. Один сосуд ставится среди церкви, другой’ в алтаре, чтобы наполнилась вся церковь благоухания (Тип., послед. дня Пасхи). В храме вжигаются все свечи, и все, находящиеся на утрени, стоят со свечами, в знак полной радости1018. Все священнослужители облачаются в весь светлейший сан (там же), т. е. в полное облачение.
После окончания полунощницы и внесения Плащаницы в алтарь на престол, пред началом утрени, обыкновенно открываются Царские врата. Настоятель кадит престол, обходя его с диаконом трижды. После каждения выходят, по обычаю, в Царские двери1019. «Настоятель, держа в руке крест, другие священники – Евангелие, образ Воскресения Христова, диакон – кадило, становятся лицом на запад (Тип.). священники, в предшествии диаконов (или причетников), со свечами и обоими ликами (Тип.), обыкновенно, с хоругвиями, выходят северными дверьми в притвор (Тип., см. выше), – северными дверьми не из алтаря в храм, а из храма в притвор, поя стихиру: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Потом, обыкновенно, из притвора выходят вне храма и обходят храм от запада на юг, восток и север), как бы изображая Мироносиц, шедших утру глубоку помазать тело Христа Спасителя1020. При входе опять в притвор, двери в храм бывают запертыми (Тип.). Держащие св. Евангелие, образа, хоругви становятся лицом на запад. настоятель же, взяв в правую руку кадило, а в левую крест, «кадит образа, клиросы и братию». Диакон при каждении предносит пред ним горящую свечу. Потом настоятель становится пред великими вратами церковными и кадит диакона. Он, взяв кадило, кадит его. После сего опять настоятель берет кадило и, став пред великими церковными вратами, обратясь лицом на восток, «знаменает трижды великия врата церковные (затворенные) кадилом крестообразно и возглашает: «Слава святей, единосущней, животворящей и нераздельней Троице». После пения певцами «Аминь», настоятель с прочими служителями поет: «Христос воскресе», трижды; то же поют трижды и певцы. Затем священнослужители поют стихи: «Да воскреснет Бог», а певцами, после каждого стиха, поется тропарь: «Христос воскресе». После пения священнослужителями: «И ныне, и присно, и во веки веков», и певцами: «Христос воскресе», поет настоятель высшим гласом начальные слова этого тропаря, именно: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», и отверзает врата (Тип.). Настоятель со всеми священно и церковнослужителями, с честным крестом, как победным знамением, входит в церковь из притвора (места, назначаемого для панихид) (Тип., гл. 14), как бы из гроба, при пении певчих: «И сущим во гробех живот даровав» (Тип.)1021. Утреня дня светлого воскресения начинается в притворе пред дверьми храма в знаменование того, что Мироносицы и апостолы получили первую весть о воскресении Господа пред дверьми Его гроба. Затем утреня состоит из ектений и песнопений пасхальных.
По входе в церковь произносится великая ектения: «Миром Господу помолимся» и после нее поется пасхальный канон. По каждой песне канона произносится малая ектения, заключающаяся – каждая особым возгласом. Эти возгласы доказаны в Типиконе, в Цветной Триоди и в книжке: «Служба на пасхальную седмицу»1022. Предстоятель кадит в начале канона святыня иконы и оба лика и братию (Тип., послед. дня Пасхи). Обыкновенно, каждение бывает и после других песней канона. При каждении священник, по обычаю, держит в левой руке крест со свечей, а в правой – кадило. Каждение таким образом совершается священником на всех службах пасхальной седмицы1023. Начало каждой песни канона запевается в алтаре. Творит начало канона на каждую песнь Предстоятель (Тип.). При архиерейском служении пасхальные песни начинает сам архиерей (Чин священнослужения и обрядов, наблюд. в Больш. Успенск. соб.. л. 15). О катавасии в Типиконе указано: от Недели святыя Пасхи и до отдания: «Воскресения день». При этом показано исключение: а) в день Преполовения Пятидесятницы и на отдание (т. е. Преполовения): «Море огустил еси» б) в Неделю 6-ю по Пасхе и на отдание Пасхи: «Спасителю Богу» (Тип. гл. 19).
После канона поется: «Всякое дыхание» и стихиры на «хвалите»; за ними, «сошедшимися обоима ликами вкупе», поются с припевами: «Да воскреснет Бог», стихиры Пасхи: «Пасха священная нам днесь показася». В сих стихирах говорится: «Друг друга обымем, рцем, братие», и при пении их бывает целование. Целование предписано совершать настоятелю, прочим иереям и диаконам между собою в алтаре, а с мирянами вне алтаря у святых Царских врат. Сначала совершается целование священнослужителей между собою в алтаре следующим образом: пришедший сперва целует крест, или Евангелие, или образ, которые держит священник, а потом его самого в уста1024, говоря: «Христос воскресе». Священник отвечает: «Воистинну воскресе». священники и диаконы совершают целование с мирянами таким образом: настоятель, взяв крест, становится вне алтаря пред Царскими дверями, и все священники и диаконы, взяв Евангелие, святые иконы, становятся по чину рядом, от правой стороны настоятеля, и приходят прежде честнейшие церковники и старцы – один по одному, мало преклоняются пред настоятелем и целуют крест, святое Евангелие, которое держит священник, образа, и целуют самого настоятеля в уста, говоря: «Христос воскресе». Он отвечает: «Воистинну воскресе». По тому же образу и иереев целуют, и сами между собою по чину своему (Тип., послед. дня Пасхи). Таким образом, при целовании произносятся приветствия, подобные тем, какие были у учеников Христовых в день Его воскресения (Мф.28:6–7. Лк.24:34–35).
После целования читается слово св. Иоанна Златоустого на Пасху. По окончании слова, поется в честь сего святителя тропарь. Затем произносятся ектении: «Помилуй нас, Боже» и «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви» и следуют молитвословия, предшествующие отпусту, именно, диакон говорит: «Премудрость», певцы поют: «Благослови», священник: «Сый благословен Бог наш», певцы: «Утверди, Боже». Священник же. вместо славословия: «Слава Тебе, Христе Боже», поет начало трапаря: «Христос воскресе», который оканчивают певцы: «И сущым во гробех живот даровав (Тип.). Засим священник говорит отпуст с крестом. После отпуста он, возвышая креста, трижды произносит приветствие: «Христос воскресе». Весь народ ответствует ему: «Воистинну воскресе». И поется тропарь: «Христос воскресе» и оканчивается пением: «И нам дарова живот вечный, покланяемся Его тридневному воскресению».
Если случится в Пасху Благовещение, то это соединение великих праздников именуется «Кириопасха», и тогда с пасхальными песнопениями соединяются песнопения Благовещению. Так: 1) в начале утрени при входе в храм, прежде великой ектении, поется тропарь Благовещению; 2) канон Пасхи поется в соединении с каноном Благовещения; 3) по 6-й песни канона читается Евангелие праздника Благовещения (Лк. зач. 4) (Пения полиелея и великого славословия не положено); 4) на «хвалите» поются стихиры Пасхи и Благовещению (Тип., послед. 25-го марта, аще случится в Неделю Пасхи).
Часы (1, 3, 6 и 9) в Пасху и во всю седмицу состоят не из псалмов, а из пасхальных песнопений (В субботу лишь 9-й час есть трипсалмный) (Тип., послед. Антипасхи). Вообще псалмы, как песнопения, более или менее покаянные, вовсе отменяются. Песнопения о воскресении Христовом, заменяющие собою обыкновенную службу часов, поются также и вместо полунощницы и повечерия (Тип., Послед. Пасхи. Часы после утрени).
Так как пост Великой субботы, по древним церковным правилам, должно оканчивать в полночь (Трул. Соб., прав. 89-е, сн. Дионисия, Архиеписк. Александрийского, прав. 1. Книга правил св. апостол, св. Соборов и Св. отец. М., 1872 г., стр. 443) до куроглашения (Тип., послед. Вел. субб.), то посему литургия в день Пасхи совершается в самые ранние часы.
На литургии в день Пасхи читается Евангелие от Иоанна о Божестве Господа нашего Иисуса Христа (Ин.1:1–17), так как в воскресении особенно открылось Его Божество. Евангелие читается священнослужителями на разных языках, особенно на древних: еврейском, греческом, римском, на которых была надпись на кресте Спасителя. В Типиконе сказано: что читают Евангелие в алтаре «вси иереи, елицы суть служащии» (Тип.. послед. нед. Пасхи); старший иерей стоит, при чтении, позади престола, лицом к западу и вне алтаря стоит протодиакон с диаконами (там же). Сим изображается, что во всю землю, всем народам изыде вещание о Господе, проповедование Евангелия всей твари (Мк.16:15). Для чтения Евангелия один диакон выходит на обычное место, против Царских врат, и становится лицом на восток (там же); другие диаконы становятся на различных местах, от святого престола и до западных врат церковных, един по единому. Последи же всех стоит архидиакон (Тип.). Самое чтение бывает таким образом: настоятель расположит Евангелие по статиям. И пред чтением Евангелия настоятель произносит: «Премудрость, прости, услышим святого Евангелия и прочая, якоже указася в литургии» (Тип.), т. е. произносит: «Мир всем». Тогда и вси иереи, елицы суть служащии (Тип.), т. е. глаголют: «Премудрость, прости, услышим святого Евангелия. Мир всем»1025. До сих же диаконы глаголют (Тип.): «Премудрость прости» (Чин священнослужения, наблюд. в Больш. Успенском Соборе). Настоятель говорит: «От Иоанна святого Евангелия чтения». Это же произносят иереи и диаконы. Настоятель говорит (Тип., послед. Пасхи): «Вонмем», и прочие то же, настоятель, стоя пред престолом на восток лицом, читает: «В начале бе слово» и так далее. Прочие читают то же (Тип.). Пред чтением и после чтения поется: «Слава Тебе, Господи» (Чин священнослуж. в Успенском соборе). Чтение высокого благовестия св. Иоанна Богослова сопровождается звоном (Благовестом). «На всяком возгласе, иди статии Евангелия, ударяют в церкви, но однажды в кандию. Параекклисиарх же, вне церкви, в великое било и в великий кампан. На последнем же возгласе ударяют во вся кампаны, и в великое било» (Тип.). Звон в кандию служит к указанию того, чтобы ударять в колокола на колокольне1026. Если в Пасху случится Благовещение, то по прочтении, указанным порядком Евангелия Пасхи, читается Евангелие Благовещения. Его читает один диакон обычно, как и всегда, и при чтении того Евангелия не бывает звона. К тому Евангелию в кандию не ударяют. (Тип., послед. 25-го марта, аще случится в Пасху).
В конце литургии, вместо пения: «Благословен грядый во имя Господне», «Да исполнятся уста наша», «Видехом свет истинный», «Буди имя Господне», вместо псалма: «Благословлю Господа» – поется «Христос воскресе» И священник, вместо: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше» поет начало тропаря: «Христос воскресе1027 из мертвых». И лик: «И сущым во гробех живот даровав» (Тип., послед. Пасхи). Отпуст говорит иерей с крестом, как на утрени. Молитва: «Царю небесный» не поется до дня Пятидесятницы ни на какой службе.
Вечерня дня Пасхи, имеет следующие особенности: настоятель облачается во всю священную одежду (Тип., послед. вечера Недели Пасхи), бывает Вход с Евангелием и потом читается Евангелие о явлении Господа апостолам в тот вечер «Сущу позде» (Ин.20:19). Евангелие читает настоятель в алтаре (Тип., послед. вечера Недели Пасхи), обратясь к народу1028. Отпуст говорит иерей с крестом. После вечерни поется повечерие (Тип.).
К особенностям богослужения дня Пасхи и всей Седмицы пасхальной принадлежит то, что Царские врата, северные и южные двери1029 в алтаре не затворяются в изображение того, что Господь воскресением Своим открыл нам врата Царствия Божия. Правилом (20) I Вселенского Собора внушается при принесении молитвы Богу в день Господень и Пятидесятницу не преклонять колен.
К празднику Пасхи приготовляется хлеб (άρτος), артос, иначе «всецелая просфора с крестом, на ней изображенным» (Тип., послед. Недели Пасхи – послед. артоса), а иногда с изображением воскресения Христова. Как в Ветхом завете, в воспоминание освобождения людей от рабства Фараонова, закалался агнец, который с тем вместе прообразовал Агнца, вземлющого грехи мира – Спасителя, так в Новом завете, в воспоминание воскресения Господа нашего Иисуса Христа, которым мы избавились от вечные работы вражия, приносится артос – хлеб, изображающий собою ангельский хлеб, хлеб живота вечного, сшедший с небес, – Господа нашего Иисуса Христа, Который напитал нас духовною пищею божественных Своих благодеяний1030,соделался для нас истинным хлебом жизни [см. молитву проскомидии: «Боже, Боже наш, небесный хлеб пищу всего мира, пославый Господа и Спаса нашего Иисуса Христа», и молитву, читаемую пред раздроблением артоса].
В самый день Пасхи бывает освящение артоса. Он приносится в алтарь к иерею по совершении Божественной литургии, по заамвонной молитве. Диакон произносит: «Господу помолимся», а клир: «Господи, помилуй». И священник читает молитву, в которой просить благословить и освятить артос, а приносящих и лобызающих его и вкушающих от него – сотворить причастниками небесного благословения. После молитвы иерей кропит артос святой водой со словами: «Благословляется и освящается артос сей, окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь,» (Дополн. Требн.). Артос в день Пасхи и во всю Светлую седмицу полагается или в алтаре, или в храме на аналогии нарочно к тому устроенном, вместе с образом Воскресения Господня (Тип., послед. Пасхи). В приходских церквах во время крестного хода с хоругвями, образами Воскресения Христова, Богородицы, обносят, обыкновенно, и артос. Крестный же ход полагается в каждый день Светлой седмицы после утрени (Тип., послед. понед. Светлой седмицы, утро). Но в приходских церквах он обыкновенно совершается после литургии. В монастырях после литургии бывает шествие в трапезу с иконой Воскресения Христова, с артосом, лампадой или двумя, при звоне во все колокола, и пении (вместо псалма «Вознесу Тя, Боже», который поется в Чине о панагии): «Христос воскресе». После трапезы (стола) бывает возношение артоса, подобно тому, какое бывает с частью хлеба, называемою «панагиею»1031. При возвышении артоса, вместо слов: «Велико имя Святой Троицы», какие говорятся при возношении панагии, келарь говорит: «Христос воскресе», однажды; все же отвечают: «Воистинну воскресе». Потом, назнаменав крестообразно артосом, он говорит. «Покланяемся Его тридневному воскресению» – и полагает артос на панагиар. Затем все целуют артос, и он относится, с песнопением 9-й песни канона Пасхи, в храм прежним порядком. Артос раздробляется в субботу после литургии. В Дополнительном Требнике сказано, что после литургии, по принесении артоса в трапезу (сн. Тип., послед. артоса), после пения триада: «Христос Воскресе», с поклонением, и по прочтении: «Отче наш», и по благословении обычным образом трапезы, диакон говорит: «Господу помолимся». Братия поют: «Господи, помилуй». Иерей читает молитву, в которой просит, чтобы все, вкушающие артос, телесного π душевного благословения и здравия сподобились. Затем артос раздробляется, напоминая те пять хлебов, которыми Господь чудесно напитал в пустыне множество народа1032. В монастырях келарь, раздробив хлеб, возносимый во всей седмице, раздает братиям прежде обычного их ядения, и тако потребляют его (Тип., послед. субботы Светлой седмицы). Но, сказано в Дополнительном Требнике, иерей может раздробить его и на литургии по заамвонной молитве и раздавать вербующим вместо антидора. Артос не должно хранить весь год для какого либо суеверия (Указ 1723 г., июня 15-го).
В день Пасхи освящаются яйца и сыр, как начатки пищи, которую с этого времени дозволяется вкушать, и благословляется мясо для мирян (см. молитвы в Требнике). Яйца и сыр, принесенные (для освящения), поставляются в притворе; в церковь же отнюдь не подобает вносити (Тип., послед. Пасхи, литургия). Есть обычай – в домах приготовлять хлеб, как бы домашний артос, и носить его в день Пасхи в притвор церкви для освящения, вместе с сыром и яйцами. Во время Пасхи, при взаимных приветствиях, обыкновенно, дарят друг другу красные яйца. Этот обычай производят от Марии Магдалины, которая, явясь к Императору Тиверию в Рим и поднесши ему в дар, как царю, красное яйцо, сказала: «Христос воскресе», и начала проповедовать о воскресении Христовом (см. О начале обыкновения употреблять красные яйца во время Пасхи. Перевод с греческого сочинения Константина Экономила, 1826 года). Яйцо есть символ возрождения; окрашенное красное яйцо знаменует возрождение наше кровью Господа Иисуса Христа.
В Требнике находится молитва «во еже благословити брашна, мяса во Святую и Великую Неделю Пасхи». Брашна, обыкновенно, окропляются святой водой. Положено освящать их вне храма. «Ведомо же будет и сие», сказано в Типиконе, «яко мяс православнии христиане к церкви не приносят, но в дом ко иерею» (Тип., послед., дня Пасхи, литургия)1033.
Во всю светлую седмицу бывает целодневный звон, в знак особого торжества Церкви, празднующей победу Господа над смертью и адом.
И службы частного богослужения содержат в себе песнопения пасхальные. Молебен поется с каноном Пасхи (Тип., посл. Пасхи). На молебне читается Евангелие или от Луки, зачало 114 (Тип.), или Мф., зач. 116 (След. Псалт.). При отпевании умершего в светлую седмицу, главным образом, поются песни пасхальные – канон и стихиры, и читается во-скресное Евангелие; только ектении произносятся об усопшем (см. далее, об отпевании).
После дня Пасхи вся светлая седмица составляет как бы один продолжительный день – праздник. Во все дни седмицы на службах поются одинаковые песнопения. В каждый день в начале утрени, литургии и вечерни священник, после начального возгласа, как в день Пасхи, поет: «Христос воскресе», трижды, и затем стихи: «Да воскреснет Бог». Священник сказано в Типиконе, стоит пред святой трапезой с кадильницей, коей, при возгласе, знаменует крестовидно (Тип., послед. Нед. Пасхи, вечера). Обыкновенно, в левой руке священник держит честный крест и свечу1034, а в правой кадильницу. Такое начало утрени, литургии и вечерни бывает до Фоминой Недели1035, до вечера, т. е. до малой вечерни Фоминой Недели. После утрени, пред отпустом 1-го часа, как в день Пасхи, произносится: «Господи, помилуй», 40 раз. «Слава и ныне», «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче». Иерей: «Молитвами святых Отец наших». Лик: «Аминь». «Христос воскресе», трижды, «Слава и ныне», «Господи, помилуй», трижды, «Благослови» и отпуст. В Типиконе за сим указанием прибавлено: Сим образом поется за З-й, за 6-й час пред литургиею, такожде и пред вечерней за 9-й час, и за повечерие. Такожде и за полунощницу (Тип., послед. дня Пасхи, конец утрени). Таким образом, обыкновенно, в пасхальную седмицу бывает отпуст и после 6-го часа пред литургией, и после 9-го часа пред вечерней. В субботу пасхальной седмицы поются 1-й, З-й и 6-й часы пасхальные, а 9-й час трипсалмный (Тип. послед. Нед. ап. Фомы). В дни пасхальной седмицы, есть особенности: в конце песней канона прибавлены по два тропаря – Богородична, один на «Слава» другой на «И ныне». Пред ними не говорится: «Пресвятая Богородице, спаси нас», а пред ним произносится: «Слава», пред другим: «И ныне». В Богородичных призывается Матерь Божии к прославлению воскресения Христова1036.
Отличие службы дней пасхальной седмицы от дня Пасхи в том, что в эти дни на утрени при каноне не положены ектении после каждой песни (Тип., послед. понед. Светл. седм. и в особой книге послед. Пасхи). Не указано и чтение слова св. Иоанна Златоустого. На литургии Евангелие не читается по статиям, как в день Пасхи. Крестный ход бывает или после литургии, или после утрени (в субботу). На вечерне стихиры на «Господи, воззвах» и стихира стиховна воскресная (Октоиха – на понедельник 2-го гласа, на вторник 3-го, на среду 4-го, на четверток 5-го, на пяток 6-го и на субботу 8-го гласа). В эти дни прокимен великий особый на каждый день. Если в дни пасхальной седмицы случится память великого святого (23-го апреля – св. великомученика Георгия), или храмовой праздник (Храм. гл. 48), царский день (см. Табель, изд. Св. Синода), то в указанные же праздники, случившиеся в дни светлой седмицы (с понедельника), с молитвословиями Пасхи поются песни святому. Так, на вечерне поются стихиры святому, читаются паремии. На утрени в начале, после стихов: «Да воскреснет Бог» и «Христос воскресе», поется тропарь святому; после ектении поется полиелей, 1-й антифон 4-го гласа, читается Евангелие и молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя». Канон Пасхи поется также с каноном святому. Стихиры воскресные, святому и пасхальные. Великого славословия не бывает. На литургии полагаются: прокимен, Апостол, аллилуиа, Евангелие и причастен, кроме дня (Пасхи) и святому (Тип., после 23-го апр., аще в один день от Свет. седм.).
Для службы пятка светлой седмицы находится в Цветной Триоди особое указание, отличающееся от указания, находящегося в Типиконе. В Типиконе назначена для пятка Светлой седмицы служба, подобная той, которая должна для прочих седмичных дней Пасхальной седмицы. В Цветной же Триоди со службой Пасхальной соединяется служба на «Пресвятую Госпожу Владычицу Богородицу Живоносный Источник», и ради этой службы, по указанию Цветной Триоди (но не Типикона) несколько сокращается пасхальная служба, и некоторые пасхальные песнопения заменяются песнопениями службы «Живоносному Источнику». Так на вечерне на «Господи, воззвах», вместо стихир воскресных, Анатолиевых (восточных) поются стихиры «Живоносному Источнику», и стихиры пасхальные заменяются – кроме стихиры на «И ныне», «Воскресения день», стихирами «Живоносному Источнику». На утрени канон Пасхи указан не на 10-ть, а на 8-мь, и положен канон «Живоносному Источнику» на 6-ть. В седмичные пасхальные дни, кроме пятка, в пасхальном каноне поются Богородичны Иосифа и Феодора, по содержанию воскресные. Канон же Живоносному Источнику, заменяющий собою эти Богородичны, славит Пресвятую Деву за дарование ей Живоносного Источника. Служба Живоносному Источнику может быть причислена к местным службам. О ней и в Цветной Триоди напечатано: «Поем настоящее последование, бывшее от Господина Никифора Каллиста Ксанфопула на Пресвятую Госпожу Владычицу Богородицу Живоносный Источник. Не бо обретохом в Тинице лицеваго последования, но положися любве ради Пресвятыя Богородицы». Служба Никиты Каллиста Ксанфопула, жившого в XIV веке, назначена в пяток Пасхальной седмицы, не ради какого-либо чуда от Живоносного Источника (коих было много), но для воспоминания обновления (освящения) храма, именуемого Живоносный Источник (Синаксарь Цветн. Триоди). И когда в 1899 году в пяток Пасхальной седмицы случилось. 23-го апреля, день тезоименитства Государыни Императрицы Александры Феодоровны, и потому в один день стеклись четыре службы – пасхальная, св. Георгию Победоносцу, царице Александре и Живоносному Источнику, тогда служба Живоносному Источнику не была совершаема (Церк. Ведом. 1899, № 7, стр. 285).
В день Пасхи и в следующие дни пасхальной седмицы священнослужители совершают славление на домах.
Песни дня Пасхи (кондаки, тропари, ипакои, канон, стихиры на стиховне и др.) поются во все дни пасхальной седмицы на всех службах. Эти же песни, более или менее, потом поются до самого Вознесения, в следующие дни воскресные и в дни седмичные. Так, до отдания Пасхи, в начале служб, после возгласа священника, поется: «Христос воскресе», трижды. То же и на утрени пред шестопсалмием, после возгласа: «Слава Святей». На утрени пред каноном и в седмичные дни поется: «Воскресение Христово видевше» (в Недели поется трижды), по каноне: «Светися, светися». На литургии – после начального возгласа священника, поется, обыкновенно, при открытых Царских дверях, однажды священником в алтаре, и – дважды ликами: «Христос воскресе». Вместо: «Видехом свет истинный», «Христос воскресе», однажды. «Во отпусте же, егда речет: «Слава Тебе, Христе Боже», и мы: «Христос воскресе», трижды1037. и отнуст литургии по обычаю (Тип., послед. Ап. Фомы).
На других же службах – на вечерне, утрени не назначено пред отпустом пения: «Христос воскресе». Отпуст литургии обычный (Тип., посл. Недели ап. Фомы), т. е. воскресный в Неделю ан. Фомы, потом произносится на службах седмичных дней до праздника Вознесения1038.
Но в последованиях Недель (воскресений) в Триоди Цветной находятся еще особые воспоминания о таких событиях, в которых открылись Божество Господа. Его сила и слава. Эти воспоминания, соединяясь с воспоминанием о воскресении Христовом, еще более утверждают в истине Христова воскресения, – уясняют плоды и силу его для нас. В дни седмичные, после Недели ап. Фомы до Вознесения Господня, слышим песни пасхальные (хотя их поется менее, нежели в Недели) и песни в честь события, празднуемого в Неделю (воскресение), предшествующую седмичным дням. Итак, в Цветной Триоди, в последованиях седмичных дней находятся песни попразднственные.
В Неделю (воскресение) первую за Пасхой, называемою Неделей ап. Фомы, Неделею фоминою, воспоминается явление Господа по воскресении апостолам и осязание ран Господа апостолом Фомой, служащее к утверждению веры в «Живодавца Христа, нас ради во ад сшедшаго и с Собою вся воскресившаго»1039. Господь явился апостолам и Фоме так же, как и в самый день воскресения, «дверем заключенным», и рассеял неверие Фомы1040, показал Фоме ребра, уверил мир в воскресении, раскрыл силу веры, назвав блаженными невидевших и веровавших. Осязание ран Господа ап. Фомою было в восьмой день по воскресении Христовом, т. е. в первую Неделю, первое воскресение после дня Пасхи. Св. Церковь называет этот восьмой день «Неделей Антипасхи» (ἀντίπασχα), что значит: «вместо Пасхи», потому что этот день есть первый из воскресных дней всего года, в которой событие воскресения повторяется1041. Этот день именуют также «Неделей обновления», «Неделей новой», потому что он после Пасхи повторяет в первый раз и как бы обновляет великий праздник Воскресения.
В Неделю (воскресение) Антипасхи, подобно тому, как в двунадесятые Господни праздники «не поются (песнопения) воскресныя, но вся праздника» (Тип., послед., Нед. ап. Фомы). Под песнопениями воскресными разумеются песнопения Октоиха. Пред Неделей Св. ап. Фомы обычный 9 час трипсалмный (см. выше)1042. Вечерня в Неделю Фомы великая, с великим прокимном1043. Песни праздника осязания ран Христовых находятся в последованиях всей следующей седмицы, и отдание праздника бывает пред третьей Неделей по Пасхе.
В Типиконе, в последовании понедельника Фоминой седмицы находится такого рода указания: 1) О полунощнице до дня Вознесения: «Како убо неизвестися о полунощнице» (т. е. о пении в начале ее: «Христос воскресе» – как извещено, сказано об этом пении на часах, вечернях и повечериях); «яве яко в келиях мню сей быти певаемый, понеже убо и тамо сице начало бывает». Это мнение (яко мню) принадлежит переводчику. В греческом Типиконе нет сих слов. По крайней мере, в греческом Типиконе, изданном в Венеции в 1615 году, сказано: после возгласа, иерей говорит: «Христос воскресе из мертвых» трижды тихим гласом (λέγει ò Xς. ἀνέστη e=k νekρω ν e=k τρίτου ήσυχw_i φωνh ). За сим прибавлено: это творим на часах, вечернях и повечериях». И о полунощнице не сделано никакого замечания. Но из того, что о полунощнице здесь не упомянуто, не следует заключать, что она до дня Вознесения совершается только в келиях. В Типиконе указана она и в последовании на день Преполовения и в последовании отдания Пасхи. В приходских церквах, обыкновенно полунощница совершается и от Фоминой седмицы до Вознесения. В Типиконе, в том же последовании понедельника Фоминой седмицы сказано: «По внегда сотворити иерею начало: «Слава Святей», глаголем «Христос воскресе», трижды, тихим гласом. Сие бо глаголем начало: «Христос воскресе» на часех, вечернях, повечериях от сея утрени Антипасхи, даже и до Вознесения Господня... И абие по Христос воскресе, Слава в вышних Богу». На основании сих слов, и главное, на основании слова «абие», иные полагают, что на утрени сряду после начального возгласа и пения «Христос воскресе», читается шестопсалмие, и той части утрени, в которой молимся о царе, не полагается. Но ни откуда не видно, что Типикон отменяет эту часть утрени. Не находится достаточного основания отменять с Фоминого понедельника, с которого положены часы трипсалмные и кафизмы, только псалмы и молитвословия о царе. В Типиконе, в последовании понедельника Фоминой седмицы находится указание о той лишь части утрени, которая начинается шестопсалмием, и началу которой указан возглас: «Слава Святей», бывающий пред шестопсалмием, а о той же части утрени, которая начинается возгласом: «Благословен Бог наш» и содержит моления о царе, и при которой положено каждение – не упоминает Типикон. Он не говорит и о том, что каждение должно быть только при пении трижды: «Христос воскресе». В греческом Типиконе 1615 года нет слова «абие», а сказано: a=p= αὐτοu (после сего, т. е. после «Христос воскресе») δήλονοτι τοu ὀ’ρθρου, т. e. известно, известным образом. Обычно – утреня совершается. Нет слова «абие» и в Типиконе 1641 года1044. Обыкновенно в Петербурге эта часть утрени о царе не опускается. Но в иных местах, как видели выше, ее не совершают до дня Вознесения.
Есть обыкновение на Фоминой Неделе во вторник, в иных местах в понедельник1045, поминать усопших. В службе этих дней в Уставе не положено особых молитвословий об умерших. Обыкновение же поминать в эти дни умерших имеет основание в том, что в Неделю (воскресение) ап. Фомы воспоминается, между прочим, сошествие Иисуса Христа во ад, и с понедельника Фоминой седмицы Устав (Тип., послед. сырной Недели вечера, «зри» и послед. Недели Антипасхи – утро) позволяет начать сорокоусты об умерших (Воскр. Чт., 1838 г., № 8, стр. 68). Этот день поминовения называется радоницами, так как в оный приветствуют умерших радостною вестью о воскресении Господа.
Недели (воскресения), следующия после Недели апостола Фомы, до отдания Пасхи, именуются Неделями жен Мироносиц, Расслабленного, Самаряныни и Слепого. В них на великой вечерне стихиры на стиховне, на утрени – канон поются пасхальные с другими песнопениями. В Неделю, следующую после Недели апостола Фомы, совершается праздник в честь свидетельниц Христова погребения и воскресения, жен мироносиц, которые рано утром в первый день недели, желая помазать пречистое тело Господа1046, чего не успели сделать при Его погребении, пришли ко гробу, и от Ангела услышали весть о воскресении Христовом, потом увидели и Воскресшего. Мироносицы первые услышали от Ангелов о воскресении Христовом. увидели Воскресшего и благовествовали1047 апостолам о воскресении Христовом. С мироносицами воспоминаются Иосиф Аримафейский и Никодим1048, потому что они были свидетелями погребения Христова и Его воскресения1049. Где храм св. Мироносиц, на утрени там поется величание, изложенное в Типиконе1050. Праздник мироносицам, Никодиму и Иосифу празднуется во всю затем седмицу и оканчивается в субботу. Во всю эту седмицу поются тропари: «Благообразный Иосиф» и «Мироносицам женам», пение которых бывает в Великую субботу. Но в субботу окончание этих тропарей, возвещающее о воскресении Христовом, оставляется1051, в седмицу же мироносиц поется1052. Оно же поется и в ту Неделю (воскресение) на утрени в седальнах, когда поется Октоиха 2-й глас. О службе в храме Мироносиц указано в Типиконе и в Цветной Триоди в последовании Недели жен Мироносиц. Там находится и величание по полиелее.
В следующие Недели (воскресения) до дня Вознесения воспоминаются события из жизни Господа, которые совершались прежде Его страданий, смерти и воскресения, и были в дни Пятидесятницы 1053. В этих событиях открылось людям божественное могущество, видя которое, люди должны были уверовать, что Господь есть Мессия, посланник Божий, что Он пришел на землю избавить людей от греха и смерти, должны уверовать в воскресение Христово. К числу таких событий относится исцеление расслабленного, воспоминаемое в четвертую Неделю но Пасхе. Тридцать восемь лет страдал расслабленный. В надежде исцеления он принесен был к Овчей купели, в которую Ангел Господень всякое лето сходил возмущать воду, после чего первый больной, сходивший в эту купель, тотчас исцелялся. Расслабленный не мог сам собою сойти в купель. Господь явил над ним Свою божественную силу, исцелил его словами: «Возьми одр твой и ходи». Иудеи же, снедаемые завистью, искали убить Спасителя. В исцелении расслабленного Церковь видит изображение обновления жизни верующих чрез воскресение Христово. «Господь падшыя человеки воскресили хотя, на земли, яко человек, обхождал, исцеляя всех недуги»1054. Спаситель показал, что «Он воистинну есть жизнь», когда Он «всего человека показал здрава, прежде разслаблена суща1055, человека, бывшего как бы непогребенным мертвецом, которому одр был гробом»1056. Последование Недели расслабленного поется в воскресный день, также в понедельник и вторник.
В среду (4-й седмицы по Пасхе) седмицы расслабленного празднуется Преполовение Пятидесятницы, или 50-ти дней; день, соединяющий собою два великие праздника – Пасху и Пятидесятницу. В праздник Преполовения воспоминается событие из жизни Господа, бывшее в Преполовение Пятидесятницы ветхозаветной (Ин.7:14 и друг.). Господь открыл божественную силу и славу, видя которую, люди уверовали в Него, как Мессию. Господь в последний день праздника Кущей явил Себя в храме, яко Царь святый и Бог»1057, великим гласом воззвал: «Аще кто жаждет, да грядет ко Мне и пиет». Он показал Себя Мессией, ходатаем и примирителем нашим с Богом Отцом1058. В песнях Преполовения слышим то благодарственную песнь Воскресшему1059, то обетование Господа о ниспослании Святого Духа верующим1060. На день Преполовения совершается великая вечерня. На вечерне указано стихословить не «Блажен муж», а рядовую кафизму (см. выше). На утрени не положено полиелея, а поется лишь великое славословие. Катавасия в день Преполовения Пятидесятницы и на отдание Пятидесятницы. «Море огустил еси» (Тип., гл. 19). На утрени и литургии, вместо: «Достойно», поется не «Светися, светися», а ирмос «Чужде матерем». Звон к службам в колокол воскресный (см. выше). В праздник Преполовения в некоторых церквах бывает выход на воду, для освящения ее. Преполовение празднуется 8-мь дней – от среды этой седмицы до среды следующей седмицы, в которую бывает отдание. В отдание Преполовения поется, вместо «Достойно», ирмос – «Чужде матерем». Преполовение не имеет предпразднства.
После воспоминания, как в Преполовение Пятидесятницы Господь, стоя в святилище, обещал всем воду, от которой пияй, не вжаждется во веки, в пятую Неделю по Пасхе Церковь воспоминает, как Господь, придя в Сихарь на источник Иаковлев около шестого часа дня, в беседе с самарянкою преподал ей «воду живую, изсушающую источники грехов»1061, открыл, что Он есть сердцеведец, и ясно исповедал Себя Мессией (помазанником)1062. Святая Церковь в песнях Триоди призывает небо радоваться и землю веселиться, что Христос, избавив от нетления все человечество Своею смертью, и жене самарянке подает источник исцеления, яко един бессмертный1063. Равно в песнопениях слышим голос к Господу: Даруй жаждущим воду жизни, юже имяше, да не вжаждут паки во веки, Человеколюбче1064. Служба самарянине отиравляется в Неделю (воскресение) и потом в следующие за нею седмичные дни: четверток, пяток и субботу, а в понедельник, вторник и среду этой седмицы поется служба Преполовению1065.
В следующую 6-ю Неделю (воскресение) по Пасхе св. Церковь воспоминает чудесное исцеление Спасителем слепорожденного, бывшее в дни Пятидесятницы. Это чудо озлобило Иудеев потому, что оно было сотворено в субботу1066, хотя чудо ясно свидетельствовало о божественной силе Христа1067. Отношение воспоминания этого чуда к празднику Воскресения Христова раскрывает нам Святая Церковь, когда поет, что слепый просвещся весь, и Светодавца познавает и Светодетеля возсиявшаго из гроба тридневно и землю уяснившаго Своим воскресением, из него же возсия свет возсоздания во тьме держимым человеком1068. Воспоминание чуда над слепорожденным совершается Церковью в Неделю (воскресение), понедельник, вторник и среду, в которую совершается отдание Пасхи. В Неделю 6-ю по Пасхе и на отдание Пасхи катавасия: «Спасителю Богу» (Тип., гл. 19).
В отдание Пасхи служба совершается подобно тому, как в отдания двунадесятых праздников. Особенность лишь в том, что вечерню, утреню и литургию, как и в день Пасхи, священник начинает обыкновенно при отворенных Царских вратах с честным крестом, и, по указанию Типикона, с кадилом и свещею и с пением стихов: «Да воскреснет Бог» (Тип., послед. отдания Пасхи, вечерня, утреня). На вечерне, после стихиры воскресной на стиховне, поются стихиры Пасхи. Отпуст на вечерне, как и на утрени: «Воскресый из мертвых». На отпусте воспоминается святой дня; но отпуст без креста. Отпуст Пасхи с крестом говорится только после литургии. В отдание Пасхи поются и песни предпразднственные Вознесению Господню. Так на утрени поются три канона, именно: Пасхи, слепого и предпразднства Вознесения. После пения стихир Пасхи поется «Христос воскресе», однажды. Священник произносит: «Слава Тебе, показавшему нам свет – и поется великое славословие. Часы поются трипсалмные, а не пасхальные. Отдание Пасхи оканчивается на литургии. Творит иерей отпуст Пасхи со крестом, и прочее все поем, конец литургии, якоже указася на самую Пасху; и тако отдается праздник святого и живоносного Христа воскресения (Тип., послед. среды 6-й седмицы по Пасхе). На 9-м часе указано: по начале глаголет чтец Трисвятое (Тип., послед. Вознесения), а не «Христос воскресе». После литургии священнослужители берут Плащаницу с престола и полагают в так называемый гроб, в устроенный для нее ковчег1069.
Вознесение Господне
Праздник Вознесения (А=νάληψις) Господня празднуется в сороковой день по Воскресении Господнем, – в день, в который Господь вознесся на небо. Этот день всегда приходится в четверток 6-й седмицы после Пасхи. Господь, дав заповедь апостолам не отлучаться из Иерусалима, но ждать обетования Святого Духа, вывел учеников до Вифании и, -благословляя их, вознесся на небо. Когда ученики с горы Елеонской смотрели на облак, скрывавший Господа из виду, им явились Ангелы и объявили, что Сын Божий таким же образом снова приидет на землю (Деян.1:1–12, Мк.16:12–19, Лк.24:50–52).
Церковные песни, содержащие в себе воспоминание о Вознесении Господнем, имеют свой особый характер. Они изображают то умилительные, грустные размышления, в какие погружались, в день Вознесения Господня, самовидцы и слуги Божии, видя, что они остались сиры на земле без Господа1070, то представляют апостолов веселящимися (Лк.24:53), яко рече им Господь: «Иду уготовати место вам», и побуждают людей воспеть победную песнь: «на рамех херувимских вознесшуся со славою Христу и спосадившему нас одесную Отца»1071. И в то же время в песнопениях напоминается о втором пришествии Господа на землю судить живых и мертвых. Так как отдание Пасхи оканчивается на литургии (см. выше), то в начале 9-го часа чтец не произносит «Христос воскресе». Но на утрени, после чтения Евангелия, говорящего о воскресении Христовом (Мк., зачал. 71), поется: «Воскресение Христово видевше» (Тип., послед. Вознесения, утреня). И со дня Вознесения до Пятидесятницы (как от Пасхи до Вознесения) не поется ни на каких службах песнь «Царю небесный» (Тип., послед. Вознесения, вечерня). На литургии, вместо: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго», поется до отдания Вознесения тропарь: «Вознесся еси во славе, Христе Боже наш». Праздник Вознесения Господня принадлежит к числу двунадесятых Господних праздников и празднуется десять дней, с предпразднством и отданием. Отдание бывает в пяток 7-й седмицы по Пасхе. Катавасия поется на самый праздник Вознесения: «Божественным покровен» и от Вознесения же до отдания: «Спасителю Богу» (Тип., гл. 19). Если в день Вознесения случится храмовой или великий святой, память св. евангелиста Иоанна Богослова (8-го мая), св. Константина и Елены (21-го мая), то служба так совершается, как указано в Типиконе, – Иоанну Богослову с Вознесением (Тип., послед. 8-го и 21-го мая; Храм. гл. 51).
В Неделю (воскресение) седьмую по Пасхе празднуется Первому Вселенскому Собору, Собору трехсот восемнадцати отцов, бывшему в Никее против Ария. Этот Собор, скажем словами Синаксаря, проповедал Сына Божия единосущна и единочестна Отцу и исповедал, что Он воистинну Сын Божий и совершенный человек, вознесся и седе одесную величествия1072. Празднество Богоносным отцам не имеет попразднства. Катавасия поется: «Божественным покровен» (Тип., гл. 19).
В храме при Святейшем Синоде во имя святых седми Вселенских Соборов совершается особое празднество этого храма. Оно бывает трижды в году, в те дни, в которые Православная Церковь совершает память Святых отец Вселенских Соборов т. е. в седьмую Неделю по Пасхе, в Неделю (воскресение), ближайшую к 11-му октября и 16-му июля1073.
Пред литургией, после освящения воды, иерей с диаконом и певчими идут в палату заседаний Святейшего Синода, к ковчегу, где хранится святыня, полученная Святейшим Синодом от Патриарха Иерусалимского Афанасия, в знак церковного общения. Святыня эта – крест с частью животворящего древа креста Господня и часть мощей Святого Андрея Первозванного, апостола России1074. Иерей кадит святыню и, взяв ковчег, несет его в храм, в предшествии диакона с кадилом и хора певчих, поющих: «Спаси, Господи люди Твоя». В храме ковчег ставится на приготовленном месте близ Царских врат, пред иконою Спасителя, и стоит открытый до окончания литургии. На литургии, совершаемой архиереем, поминаются со Святейшим Синодом православные Патриархи.
На ектениях поминаются так: «О Святейшем Правительствующем Синоде и о Святейших Патриарсех Православных». По Малом Входе на великой похвале и на Великом Входе протодиаконом поминаются патриархи в частности, именно: «Святейший Правительствующий Синод и Святейшия Православные Патриархи: Константинопольского, Александрийскаго, Антиохийскаго и Иерусалимскаго». По освящении же даров, священнодействующий архиерей, говоря: «в первых помяни, Господи, Свят. Правительствующий Синод и Святейшия Православные Патриархи» – по имени каждого патриарха поминает. После литургии святыня относится обратно в присутственную палату Святейшего Синода. Предшествует хор, за ним следуют архимандриты в мантиях, диакон с водосвятной чашей, иподиаконы с трикирием и дикирием, священник в облачении – несущий ковчег, архиерей в мантии, взявший из ковчега крест с частью животворящего креста, сопровождаемый диаконами. При шествии хор поет: «Благословен еси, Христе, Боже наш». Слава – тропарь храма: «Боже Отец наших». И ныне – «Спаси, Господи, люди Твоя». По прибытии в Синодальную Палату, иерей ставит ковчег с мощами святого апостола Андрея Первозванного на синодальном столе пред крестом и Евангелием. Иподиаконы ставят пред ним трикирий и дикирий. Архиерей говорит: «Слава Тебе, Христе, Боже наш» и затем отпуст, в котором поминает святого апостола Андрея Первозванного, Святых богоносных отец наших, на седми Вселенских Соборах просиявших. Протодиакон возглашает многолетие сперва императору и всему августейшему дому, затем – Святейшему Синоду и патриархам – далее митрополитам, архиепископам. епископам и всему освященному чину, наконец – Правительствующему Синклиту и всем православным христианам. Архиерей осеняет крестом и кропит святой водой крестообразно. И полагается крест опять на ковчег, и ковчег руками иерея возвращается на обычное место (Чин празднования храма при Св. Синоде).
Как пред воспоминанием о страшном суде (в Неделю мясопустную) св. Церковь обращает мысли христиан к будущей участи умерших и назначает моление о них в субботу мясопустную, так, после воспоминания о искуплении всех людей, св. Церковь воспоминает умерших к назначает особый день для молитвы за них, именно субботу пред Пятидесятницей. В этот день совершается память всех усопших, благочестивых христиан, отец и братий наших. Связь же молитвенного воспоминания усопших, совершаемого в субботу пред Пятидесятницей, с событием, воспоминаемым в день Пятидесятницы, мы слышим в словах молитв на вечерние в день Пятидесятницы.
Последование субботы пред Пятидесятницей таково же, как и субботы мясопустной. О последнем в Типиконе сказано: «подобает ведати, яко сия служба непременно бывает и в субботу святыя Пятьдесятницы»1075. Но различие между этими двумя последованиями состоит в том, что в мясопустную субботу берутся песни Октоиха из того рядового гласа, который поется в ту седмицу. И, следовательно, не каждый год в мясопустную субботу поются песни Октоиха одного гласа; поэтому в последовании мясопустной субботы только указано, какого рода молитвы следует петь из Октоиха, а самые молитвы не изложены. В субботу же пред Пятьдесятницею песни Октоиха поются из одного, назначенного для всех годов гласа, именно 6-го, из которого песни Октоиха поются во всю ту седмицу. Песни Октоиха 6-го гласа и напечатаны в самом последовании Цветной Триоди (о них см. выше). Катавасия поется Триоди (Тип., гл. 19), т. е. «Песнь возслем людие» (Тип., послед. субб. пред Пятьдес. и Мясоп.). На литургии вместо тропаря: «Видехом Свет истинный» поется обыкновенно тропарь за упокой: «Глубиною мудрости». Если в субботу Пятидесятницы случится святой с полиелеем (Тип., послед. 25-го мая), то служба святому переносится на четверг 7-й седмицы. Если случится храмовой святой, – служба субботы переносится на четверг (Храм. гл. 54).
Пятидесятница (πεντηkόστη)
В 50-й день по Пасхе совершается праздник в честь и прославление Св. Троицы и в память сошествия Св. Духа на апостолов. «Попразднственный и конечный праздник празднуемый светло», поет Церковь, «а сей есть Пятьдесятница, обещания исполнение» 1076. В праздник иудейский Пятидесятницы, в 50-й день по воскресении Господа, когда все ученики были собраны в одной горнице, вдруг сделался шум с небеси, как бы от несущегося сильного дыхания ветра, и исполнил весь дом, в котором находились ученики Господа, и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и ниспустились на каждого из них. Апостолы исполнились Духа Святого и стали говорить разными языками (Деян.2:1–47). И как смешением языков Вышний некогда разделил народы, так теперь разделением огненных языков Он соединил 1077. И это соединение народов, совершаемое силою божественного Духа, утверждало и утверждает верных в истинах веры Христовой1078. Вся же служба в день Пятидесятницы торжественная, возвышенная, есть раскрытие песни, каждодневно поемой в честь Св. Троицы: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небесного, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся; Та бо нас спасла есть». Праздник Пятидесятницы обыкновенно именуется Троичным днем, потому что в этот день «прияхом Духа небеснаго... нераздельней Троице покланяемся; Та бо нас спасла есть». В пятидесятый день празднуется сошествие на апостолов Бога Духа Святого, Который от века от Отца исходит, и верным ниспослан Сыном Божиим (Ин.15:26).
На утрени к величанию ставится на средине храма икона Пресвятой Троицы, изображающая или сошествие Св. Духа на апостолов (сн. Руков. для сельск. пастырей 1892, № 16), или явление Господа Патриарху Аврааму в виде трех Ангелов (см. Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г. Чин благословения иконы Пресвятыя живоначальныя Троицы, л. 49). Катавасия на утрени от Недели пятьдесятныя и до отдания: «Божественным покровен» (Тип., гл. 19).
К канону поется припев: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (Акафист Св. Троицы в особой книжке). После 8-й песни канона, вместо «Честнейшую», поются: припев и ирмос 9-й песни (Обиход нотного пения. См. задостойники на Господские праздники с запевами1079).
К особенностям службы дня Пятидесятницы принадлежит то, что литургию положено совершать позже1080, а вечерню начинать ранее1081. Обыкновенно вечерня совершается сряду после литургии. На вечерне читаются три молитвы с коленопреклонением. В них возносятся моления и об умерших. В начале вечерни после возгласа священника: «Благословен Бог наш», поется обыкновенно священнослужителями в алтаре: «Царю небесный». В великой ектении находятся особые прошения. После прошения: «О плавающих, путешествующих», следуют прошения: О предстоящих людех, и ожидающих благодати Святого Духа: О приклоняющих сердца своя пред Господем и колена; О еже укрепитися нам к совершению богоугодне; О еже ниспослатися богатым милостем Его на ны; О еже прияти коленопреклонения наша, яко фимиам пред Ним; О требующих от него помощи; О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды» и т. д. Чтение же молитв с коленопреклонением1082 бывает: а) после пения прокимна, б) после ектении: «Рцем вси»; в) после молитвы: «Сподоби, Господи». священники читают молитвы в алтаре, обратясь лицом к людям1083 [Московск. Собора 1667 г. отв. 1 (Деян. Моск. Соб. 1666 и 1667 из Братства св. Петра, л. 75)], подобно тому, как указано читать в конце вечерни – на литии молитву: «Спаси, Боже, люди Твоя» (Тип., гл. 2). После каждого чтения бывает малая ектения, начинающаяся таким прошением: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию»1084. Отпуст бывает особый.
Существует обычай украшать в день Пятидесятницы храмы и дома деревьями и цветами, равно и стоять при службе с цветами в руках. Этот обычай был соблюдаем в ветхозаветой Церкви в праздник Пятидесятницы (Лев.23:10–17. Чис.28:26); тогда синагоги и дома были украшаемы ветвями дерев, травою и цветами. Так, без сомнения, в день Пятидесятницы была украшена и Сионская горница, когда Дух Святой сошел на апостолов. С того времени, от апостолов, и христиане украшают храмы и дома деревьями и цветами (Воскр. Чт., 1842 г., стр. 346)1085. Деревья и цветы обновляющейся весны указывают на обновление людей, силою снисшедшего Святого Духа1086.
В следующий понедельник Пятидесятницы св. Церковь совершает праздник в честь Всесвятого животворящего и всесильного Духа, единого от Троицы лица единочестна и единосущна и единославна Отцу и Сыну1087. Сошествие Св. Духа на апостолов было в пятидесятый день по воскресении Христовом. «Чести же ради ко Всесвятому Духу и раздельне от празднования Св.Троице узакониша св. Отцы праздновати Ему»1088. Песнопения в этот день почти те же, что и в день Пятидесятницы, только на повечерии поется канон во славу Св. Духа. Всенощного бдения на день Св. Духа не полагается (Тип., храм. гл. 56). Утреня совершается с великим славословием, но не с полиелеем. На ней, вместо: «Честнейшую Херувим», поется ирмос 9-й песни канона. На литургии говорит диакон «входное», как в день Пятидесятницы. И отпуст также дня Пятидесятницы (Тип., послед. понед. Св. Духа). К утрени и к литургии звон в великий колокол (см. выше)1089. Праздник Пресвятой Троице и Св. Духу продолжается до следующей Недели (воскресения)1090. Отдание праздника бывает в следующую субботу.
В Неделю (воскресение) по Пятидесятнице, которая называется первой по Пятидесятнице, празднуется в честь всех святых. Этим праздником оканчивается Триодь и восполняется чествование и прославление и тех святых Божиих, которым, но причине многочисленности и неизвестности их, не установлены особые празднования 1091, и тех, которым Святая Церковь творит память отдельно. Подобаше, сказано в Синаксаре, по чести на кийждо день празднуемыя святыя, в один день собрати, да явится яко о едином Христе подвизашася, и вси тожде добродетели текоша поприще. (Синаксарь Недели всех святых). Св. Церковь в песнопениях Недели всех святых часто исчисляет чины, или лики святых, и тем указывает нам для подражания разнообразные добродетели.
Где храм Всех Святых, там на бдении поется величание, изложенное в Типиконе1092 и в Триоди цветной.
После Пятидесятницы, начиная с первой Недели, с Недели всех святых, Недели (воскресения), за ними седмичные дни обозначаются числами, от первого до тридцать второго, включительно. До Недели мытаря и фарисея означено тридцать две Недели и седмицы. Неделя всех святых считается первой Неделей. Соответственно сему счету следуют столпы воскресных утренних Евангелий и столпы гласов Октоиха. Столп Евангелий начинается с Недели (воскресения) всех святых. Тогда читается 1-е утреннее воскресное Евангелие (см. выше). Столп гласов Октоиха начинается с Недели, следующей за Неделею всех святых. В эту Неделю указан 1-й глас и 2-е Евангелие (см. выше). Катавасия в Неделю всех святых: «Отверзу уста моя», и до 1-го августа (Тип., гл. 19). В которые годы не сряду за 32-й Неделей следует Неделя мытаря и фарисея, в те годы для Недель, следующих за 32-й Неделей, есть особые указания о чтении апостола и Евангелия на литургии (см. выше).
Отдел второй. О частном богослужении
Службы, принадлежащие к частному богослужению, будем рассматривать в том порядке, в каком, главным образом, бывает потребность в них в жизни христианина, тем более, что почти в таком порядке изложены молитвословия для сих служб в Требнике.
По рождении младенца читаются молитвы в первый день – «но внегда родити жене отроча». В молитвах иерей просит Бога исцелить родильницу и поставить от одра (Мол. 1), простить вольные и невольные ее прегрешения, соблюсти от всякого наития невидимых духов, от ревности и зависти и от очес призора1093 (Мол. 2), молится о прикоснувшихся ей и тамо обретающихся (Мол. 3). Затем, обыкновенно, сряду читается «молитва во еже назнаменати отроча», т. е. при наречении имени младенцу. Устав Церкви предписывает эту молитву совершать пред вратами храма, в притворе храма, и притом в восьмой день по рождении младенца1094, подобно тому, как младенцу Иисусу наречено имя в осьмой дени, по рождестве Его (Лук.2:21). Сообразно с тем, что нарекать имя младенцу положено в восьмой день по его рождении, Устав касательно самого избрания имени для младенца говорит так: «И имя ему (имеющему креститься) нарицает во имя святого, его же память прилучитися имать в осьмый день, или коего святого изволит»1095. Впрочем, если рожденный младенец болен, то Устав Церкви как наречение имени, так и самое крещение, повелевает совершить сряду по рождении младенца (Требн., молитва: «во еже назнаменати отроча»).
Пред началом молитвы, при наречении имени младенцу, иерей, сказано в Требнике, знаменает младенцу чело, уста, перси, и глаголет молитву: «Господу помолимся», «Господи Боже наш» и т. д. Обыкновенно, священник знаменает (творит крест) при словах самой молитвы: «да знаменается свет лица Твоего на рабе Твоем» (имя рек), «и да знаменается крест Единородного Сына Твоего в сердце и помышлениях его». За сим просит: «И даждь, Господи, не отречену быти имени Твоему Святому на нем (или на ней) совокупляемем (или совокупляемей) во время благопотребно Святей Твоей Церкви, и совершаемем (или совершаемей) страшным тайнам Христа Твоего». Неотреченность имени, данного при рождении, утверждается при крещении. По прочтении молитвы сказано в Требнике, «бывает отпуст» (Требн.)1096. Обыкновенно, на отпусте поминается имя того святого, в честь коего дано младенцу имя1097.
Если младенец родится мертвым, то на этот случай находится особая молитва жене, егда извержет младенца (Требн., гл. 4-я).
В сороковой день (по четыредесятих днех) по рождении младенца, во 1-х, читаются священником молитвы жене родильнице, со делавшейся матерью; во 2-х, совершается «Чин воцерковления отрочати».
Молитвы жене родильнице, у которой «не обретается в живых младенец», произносятся короче, нежели молитвы жене, у которой младенец жив. В молитвах жене, при умершем младенце, иерей просит Господа, главным образом, о том, чтобы Он сподобил ее входа храма и сотворил ее достойною причащения тела и крови Господа. До сорокового дня, по рождении младенца, жены не допускаются к таинству приобщения, кроме того случали если они подвергаются опасной болезни1098. В 40-й день жене родильнице, при живом ее младенце, кроме того священник просит Господа, чтобы Он рожденное отроча возрастил, освятил, вразумил, уцеломудрил, удобромудрствил ([kαλοφρόνιsον – сотворил благоразумным) (мол. 1), и на всякое дело Богу благоугодное возрастил (мол. 3), благословил его вкупе с родителями и восприемниками его (мол. 4). Молитвы жене родильнице, в сороковой день, иногда читаются до крещения младенца. Посему в молитвах священник просит Господа о младенце: «да сподобився святого крещения, получит часть избранных царствия Твоего» (молитва: «Господи Боже наш»), «сподоби е во время благопотребное и водою и духом отрождения» (см. молитву: «Боже Отче Вседержителю»)1099. И если молитвы жене родильнице читаются в 40-й день до крещения ее младенца, то, по окончании четвертой молитвы, тотчас совершается отпуст. В противном случае, при чтении молитв после крещения младенца отпуста здесь не бывает, а совершается сряду «Чин воцерковления отрочати». При этом иерей, при чтении молитвы: «Господи Боже наш», не произносит: «да сподобився святого крещения получит часть избранных царствия Твоего»; в молитве же: «Боже Отче Вседержителю» опускает слова: «Сподоби е во время благопотребно водою и духом отрождения»1100. Воцерковление отрочати бывает в сороковой день лишь тогда, когда младенец крещен. До крещения его не совершается воцерковления (Требн., молитвы жене родильнице по четыредесятих днех), подобно тому, как и взрослым, но не получившим крещения, не дозволяется входить в церковь. Чин воцерковления отрочати есть начало введения его в Церковь. «Отроча», сказано в Требнике, «приносится материю, уже очищенною и омовенною сущею».
При воцерковлении младенца священник, взяв младенца на руки, трижды произносит слова: «Воцерковляется раб Божий» (такой-то), или «раба Божия» (такая-то), «во имя Отца, и Сына, Святого Духа, ныне, и присно, и во веки веков». Сперва священник произносит это, начертывая младенцем крест пред вратами храма (в притворе), затем, входя в храм, говорит: «Виидет в дом Твой, поклонится ко храму Твоему»1101. Дойдя до средины храма, вторично произносит слова: «Воцерковляется раб Божий», и после них говорит: «Посреде церкве воспоет Тя». Наконец, священник пред дверьми жертвенника (Царскими дверями) в третий раз говорит слова: «Воцерковляется раб Божий» и «вводит е (младенца) во святый жертвенник (алтарь), аще будет мужский пол». Там, обыкновенно, священник у северной или южной стороны престола творит крест с младенцем. Есть указания, что священник обносит его кругом престола (Нов. Скр., ч. 4, гл. 3, § 4; Требн., изд. в Львове 1645 г., л. 8)1102. «Аще будет женский пол, вводит даже до Царских врат». Затем священник говорит: Ныне отпущаеши», и «по сих полагает е (младенца) при дверях жертвенника» (Требн.). Точнее выражают слова: поставляет младенца у дверей»1103. Обыкновенно же, Священник сам отдает младенца в руки принесших его. «И тако восприемник, т. е. то лицо, которое принимает, а принимает, обыкновенно, мать, принесшая младенца (Требн.), поклонився трижды, вземлет е и ихсодит» (от дверей жертвенника); «священник же творит отпуст» (Требн.)1104.
По исполпении сорока дней (Требн., см. молитвы жене родильнице в сороковой день), или и прежде, совершается над младенцем святое крещение1105.
Крещение
Крещение (Βα’πτισμα) есть таинство, в котором крещаемый, при троекратном погружении в воду, с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Св. Духа, аминь», очищается от грехов и возрождается для жизни духовной, благодатной.
Так как крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то крещение не повторяется (Прав. Катех.). Опо полагает в душе печать неизгладимую (Царск. и Патр. грам. Исповед. Восточ. Патр., гл. 16), если только правильно совершено чрез троекратное погружение во имя Св. Троицы и если слова: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» произнесены по смыслу Православной Кафолической Церкви (Прав. Исповед., вопр. 102, и Чин соедин. к Правосл. Церкви, 1845 г., стр. 57)1106. Хотя крещение не повторяется, но если есть сомнение о том, крещен ли младенец (например – подметный), то «каждый раз, когда не обретаются достоверные свидетели, несомненно утверждающие, яко таковые младенцы крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дати потребный ответе о преподанном им таинстве, должно без всякого недоумения крестити их, да таковое недоумение не лишит их очищения толикою святынею» (VI Вселен. Соб., прав. 14. Карф. Соб., прав. 83)1107.
Крещение, по правилам св. Церкви, должно быть совершаемо в церкви, и только в случае нужды дозволяется совершать его в доме (VI Всел. Соб., прав. 31, 59: Дух. Регл. 2, § 9; Книга о долж. Прасв. прих., § 83 и Инстр. Благоч., § 6)1108.
Крещение не должно быть совершаемо ни в какой другой жидкости, кроме воды. Вода должна быть чистая, не смешанная с другим веществом, не искусственная (Прав. Исп. ч. 1, вопр. 103 и Испов. Вост. Патр., гл. 16)1109. В одной и той же воде можно крестить несколько младенцев, не отливая от нее и не приливая вновь. Имена же всех младенцев должно произносить порознь одно после другого (1733 года, июля 18-го, опред. Свят. Син., гл. 2-я)1110. В зимнее время не крестить в весьма холодной воде (Инстр. Благ., пункт 15). Воду после крещения должно выливать в чистыя места [Номок., прав. 199, 7206 (1696), дек. 26-го; Патр. Андр. Указн., ст. 3-я].
Во время крещения возжигать при купели три свечи [Соборн. Деян., бывших в Москве 7175 (1667) г., 2, пункт 9-й].
Взрослого, т. е. начиная с семилетнего возраста (Тимоф. Александр., прав. 1). желающего креститься, Святая Церковь не прежде допускает до святого крещения, как наперед испытав, искренно ли он желает оставить прежние заблуждения и войти в общение с Православной Церковью, и огласив его, т. е. научив вере Христовой. Оглашение совершается и при крещении младенца. Тогда за него отвечают восприемники (Ἀνάδοχος), которые и поручаются за веру крещаемого (Прав. Испов., ч. 1, вопр. 103. Прав. Катех. Послед. крещ. в Требнике)1111.
По образцу крещения младенцев совершается крещение детей до семилетнего возраста1112.
Оглашение совершается одинаково над всяким младенцем, имеет ли младенец православных родителей или иноверных1113. Над возрастными же оглашение совершается не над всеми одинаково. Иначе, например, оно совершается над иудеями, иначе над магометанами1114.
При крещении возрастных соблюдается следующее: желающие креститься сперва молитвословиями и священнодействиями отделяются от общества неверующих, при чем нарекают им христианское имя1115. Затем совершаются три оглашения. Указано их совершать у церковных дверей. В первом оглашении желающие креститься подробно исчисляют заблуждения их веры – иудеи свои (Чинопослед. соедин. из инов. к Прав. Церк. и в особой книжке), магометане свои (там же), отрекаются от них и изъявляют желание сочетаться Христу. Во втором оглашении раздельно исповедуют догматы Православной Церкви и читают клятвенное исповедание, что они отвергаются от всех прежних заблуждений, приемлют догматы Православной Церкви не из какой-либо беды, нужды, не от страха или нищеты, долга или прибытка, но ради спасения души, любя Христа Спасителя от всей души. Первое и второе оглашение бывает только над возрастными. Третье оглашение совершается и над возрастными и над младенцами. В нем совершается отрицание сатаны и сочетание Христу1116.
В Требнике сказано, что это оглашение начинается таким образом: «разрешает священник пояс хотящаго просветитися и отрешает его, и поставляет его к востоку, во единой ризе не препоясана, не покровена и не обувена, имущаго руце доле» (Требн.). Такое указание относится к возрастным оглашенным1117.
Разрешение пояса и совлечение одежды изображает совлечение ветхого человека с деяньями его (Кол.3:9), оставление греховной жизни. Затем следуют священнодействия и молитвы, коими, главным образом, отгоняется диавол. Священник дует трижды на лицо оглашенного, знаменует чело его и перси трижды, и налагает руку на главу его и читает сперва предогласительные, а потом молитвы заклинательные. При окончании заклинательных молитв священник опять совершает дуновение. Затем бывает отречение самого оглашенного от сатаны. Оглашенного с подъятыми руками кверху (ἀ’νω τὰς χεῖρας ε=’χοντα) священник обращает на запад, к той стране, на которой появляется тьма, потому что сатана, от которого надлежит отрекаться, есть тьма и во тьме имеет державу. Оглашенный, имея руце горе, указывает ими область миродержателя тьмы, духа злобы поднебесного (Еф.6:12). Стоя в таком положении, оглашенный, по троекратному вопросу священника, отрицается сатаны и всех дел его, и всех Ангел его, и всего служения его, и всея гордыни его1118. Это троекратное отречение оканчивает он тем, что дует и плюет на сатану, показывая немощь диавола и выражая презрение к нему.
После отречения от диавола оглашенный сочетавается Христу. Оглашенный обращается на восток, страну света, «долу1119 руце имущи», т. е. опускает руки, изображая тем смирение и покорность Богу, и троекратно выражает желание сочетаться Христу (συντάσσομαι τω_i Χριστw_i ), Сочетание Христу означает обещание быть покорным Ему, обязательно вступить в число Его воинов. Как бы в виде присяги, которую воин дает государю, оглашенный троекратно, на вопросы священника: «Сочетался ли еси Христу и веруеши ли Ему?» отвечает: «сочетался и верую Ему (Христу), яко Царю и Богу», и трижды читает исповедание веры, как бы изъясняя, как он верует. Затем священник приглашает его поклониться Христу; оглашенный покланяется, говоря: «Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». Это поклонение должно быть с коленопреклонением, говорит св. Василий Великий (Вас. Вел., сл. о крещении XIII. Нов. Скр., ч. IV, гл. 5, § 20). Все это Устав повелевает совершать в притворе храма.
После этого, сказано в Требнике, «входит священник (во храм) и облачается в священническую белую одежду, т. е. фелонь (до сих пор священник бывает только в епитрахили) и нарукавницы», для удобности священнодействия1120. «Вжигаемым всем свещам, священник, взем кадильницу, отходит к купели1121 и кадит окрест». Обыкновенно, три свечи поставляются при самой купели (7175 года соборных деяний, бывших в Москве, гл. 2, пункт 9) и даются свечи восприемникам. Как белая одежда священника, так и возжение светильников выражают духовную радость о просвещении человека в таинстве крещения. Крещение и именуется просвещением, по своим благодатным дарам. – Затем совершается освящение воды.
Диакон произносит ектению, а священник читает молитвы, в коих призывается Дух Святый для освящения воды, и да соделается она неприступной сопротивным силам, и, при чтении троекратно слов: «Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы», священник знаменует воду трижды (изображает знак креста), погружая персты в воде и дунув на ню (Требн.).
По освящении воды освящается елей. священник «вдунет трижды в сосуд елеа и знаменает трижды сей» –и читает молитву над ним1122. Потом диакон говорит: «Вонмем». священник, поя «Аллилуиа», трижды, с людьми, творит кресты три елеем в воде (Требн.). Если крещение совершается без диакона, то обыкновенно священник говорит: «Вонмем», а Дьячек поет: «Аллилуиа». Таким образом бывает, что пред каждым крестным знамением священник говорит: «Вонмем», и трижды поется «Аллилуиа». Как находящимся в Ноевом ковчеге Господь послал с голубицею масличную ветвь, – знамение примирения и спасения от потопа (Требник, послед. крещ., молитва при освящении елея), так и над водой творится крест елеем, в знак того, что воды крещения служат к примирению с Богом, что в них явлена милость Божия. Засим крещаемый помазывается елеем. Священник изображает елеем знак креста на челе, груди, междорамии, ушах, руках и ногах крещаемого, произнося слова, при помазании чела: «Помазуется раб Божий (такой-то) елеем радования1123, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»; при помазании персей (στήθους – pectus) И междорамия (τά μετάφρενα – dolsi medium), спины: «во исцеление души и тела»; при помазании ушей: «в слышание веры»; при помазании рук: «руце Твои сотвористе мя и создасте мя»; при помазании ног: «во еже ходити ему по стопам заповедей Твоих»1124.
«И егда помажется все тело, крещает его священник, проста его держа1125 и зряща на восток1126, глаголя «Крещается раб Божий (имя рек), во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святого Духа, аминь; ныне, и присно, и во веки веков, аминь». «Аминь» произносит троекратно и восприемник (Прав. Испов., вопр. 109, и Нов. Скр., ч. IV, гл. 6, § 15). В четвертый раз, после «И ныне» – произносит только священник 1127. На коемждо приглашении иерей низводит и возводит крещаемаго» (Требн.). Греческое название крещения – ò βάπτισμα – значит на русском языке «погружение». Крещяющийся скрывается в воде, как Спаситель в земле, и делает это троекратно, в знак того, что в три дня совершилась для нас благодать воскресения (Кир. Иер. и др., см. Нов. Скр., ч. IV, гл. 6. § 1). Крещение должно совершать во имя Отца, и Сына, и Святого Духа в три погружения, а не обливанием (Кормч., ч. I Св. Ан., прав. 49, 50. Номок., 201 пункт, 7175 г., Соборн. деяний, бывш. в Москве, гл. 2, пункт 8, 7206 г., дек. 26-го, Св. Патр. Адриана указных статей 31128.
По совершении троекратного погружения, положено петь трижды псалом 31-й (сн. Рим.4:6–25), указывающий на предопределение Божие об оставлении грехов: «Блажени ихже оставитася беззакония». В это время священник облачает вышедшего из купели в одеяние (Требн.) облачает в ризу правды ([dιkαioσύνης там же), обыкновенно одевает в белую одежду1129 Это означает, что крестившийся облекся во Христа (Гал.3:27), или в нового человека, созданного по Богу в правде (Еф.4:24), сделался чистым от всякого греха. Священник, одевая одежду, именует се «ризою правды», а певцы поют: «ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою» (Требн.). При этом полагается на вышедшего из купели крест, для живейшего представления и всегдашнего напоминания заповеди Христовой, что христианин должен взять свой крест и последовать за Христом (Мф.16:24. Простр. Православный Катехизис)1130.
Страха ради смертного (Требн.), т. е. при опасении, что младенец не будет долго жить, повелевается крестить его тотчас же по рождении, и притом, – чтобы успеть совершить крещение, доколе он жив, – крещение совершается над ним вкратце. Оно бывает без оглашения, и молитва на освящение воды читается сокращенная. Чин такого крещения в Малом Требнике обозначается так: «Молитва святых крещений вкратце, како младенца крестити, страха ради смертнаго». Крещение вкратце совершается следующим образом: Священник говорит: «Благословено царство», чтец читает: «Трисвятое», «Отче наш». По возгласе священник читает молитву на освящение воды. После чтения ее влагает елей в воду, затем крещает, говоря: «Крещается раб Божий» и пр. По крещении облачает его и мажет миром; затем обходит с ним около купели по чину, поя: «Елицы во Христа крестистеся», и бывает отпуст.
Хотя совершение таинства крещения принадлежит священникам, а диаконам и причетникам не позволяется крестить (Номок., прав. 204, Прав. Испов., ч. 1, вопр. 103. Патр. грам., член 16), но в нужде (в опасности скорой смерти младенца) крещение может быть совершено и простым человеком (Патр. грам. член 16), мужем или женою (Прав. Испов., вопр. 103-й); но только это лицо должно быть православное и понимающее важность божественного крещения (Патр. грам. член 16)1131. Крещение, совершаемое мирянами, должно состоять в том, чтобы погружать младенца троекратно в воде, выговорив форму: «Крещается раб (или раба) Божий во имя Отца Аминь», «и Сына Аминь», «и Св. Духа Аминь» (О должност. приход. Прасв., гл. 3, § 84). И это крещение мирянином не повторяется, за исключением раскольнического крещения, совершенного простым мужиком, за неизвестие первого крещения (Указ Св. Синода 1722 г., февр. 20). Но крещение, совершенное мирянином, если не умрет младенец, должен пресвитер совершить молитвами и прочими обрядами, принадлежащими до крещения (О должностях приход. пресвитеров, гл. 3, § 84, и Указ 1722 года, февр. 28, пункт 1)1132, т. е. должно дополнить последующими, по погружении крещенного, молитвами и прочем (Волынск. Епарх. Вед. 1871 г., № 3, стр. 90). Правилами Соборов (VI Вселен. Соб., прав. 85; Карф. Соб., прав. 83) определено: «крестить подкидышей, когда не обретаются достоверные свидетели, несомненно утверждающие, яко младенцы крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дати потребный ответ о преподанном им таинстве, должны без всякого недоумения крестити их, да таковое недоумение не лишит их очищения таковою святынею»...
Для устранения же всех сомнений и недоразумений в подобных случаях необходимо, согласно данному в Требнике м. Петра Могилы наставлению, при крещении таковых детей к совершительной форме крещения прибавлять слова: «аще не крещен есть», т. е. полную форму произносить так: «крещается раб Божий (имя раба), аще не крещен есть, во имя Отца» и проч. (кн. О должн. Прасв. приход., § 86. Указ 29 декабря 1731 года).
В разрешении вопроса, как совершать крещение младенцев-уродов? Руководит статья в Требнике м. Петра Мегилы имеющая заглавие; «О крещении дивов или чуд родящихся» (стр. 10).
«Аще же многовиден див родится, и недоумение будет, аще един или многие суть, да не будет крещен, дóндеже разсудится сие; разсуждение сицево да будет, еще едину или многия имеет главы, едины или многия перси, ибо толикожде многия будут сердца и души, и раздельние чсловецы, и в сицевом надежи, кийждо их особне да крещен будут, коемуждо на главе воду изливая и глаголя: крещается раб Божий во имя Отца и проч.; аще же беда смертная наступит, и скратится время, ко еже коегождо особне крестити, может служитель, на коегождо главе воду изливая, всех единой крестити, глаголя: крещаются раби Божии, имя рек, во имя Отца и проч. Но убо сию множественную форму в сих точию, и в иных смертных бедах, в крещении многих единою, и яже время быти не может, коеже коегождо особне крестити, инакоже никако николиже да употреблена будет под смертным грехом и казнию правильною. Егда же есть известие, яко во виду суть два лица, якоже две главе и две перси не имать добре раздельны, тогда первее един да будет добре крещен совершен обычно, потом же другий под кондицией сим образом: аще несть крещен, и крещается раб Божий, имя рек, во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святого Духа, аминь; и ныне, и присно, и во веки веков, аминь».
По правилам Православной Церкви, над крещаемым, непосредственно после крещения, должно совершаться миропомазание (Лаод. Соб., прав. 46).
Миропомазание
Миропомазание есть таинство, в котором верующие, при помазании святым миром частей тела во имя Св. Духа, получают дары Св. Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной (Прав. Катех.), чтобы им быть крепкими, твердыми и непоколебимыми в православной вере, любви и надежде, со дерзновением без страха непостыдно исповедовать пред всеми имя Христа Бога, возрастать во всех добродетелях (Ектения в Чин миропомазания еретиков), избавляться от лукавого и всех начинаний его, в чистоте и правде душу соблюдать (Требн., молитва при миропом.).
Совершение таинства миропомазания (Α=κολουθία τοu a$γιου μύρου) принадлежит только епископам и пресвитерам. Освящают самое миро исключительно одни епископы (Карф. Соб., прав. 6, сн. Прав. Испов., вопр. 105; Прав. Катех.; Грам. Патр., чл. 10. См. об освящении мира выше). Но употребляют св. миро в таинстве, т. е. совершают миропомазание и епископы и священники (Пост. апост. 7, 23). Из мирян же никто, ни в каком случае, даже и в смертной нужде, совершать помазания не может (Грам. Патр., гл. 10; кн.: О должн. приход. Прасв., гл. 3, § 89-й).
Святое миро, (Μύρου) которое, по освящении его в Москве или Киеве (см. выше), рассылается по церквам, должно в них храниться в алтаре с честью и предосторожностью, подобающими святыне (Устав Духовн. Консист. § 39), в сосуде серебряном или хрустальном (Инструкц. Благочин., 1857 г., § 1). Обыкновенно, оно хранится на престоле. Для тех же случаев, когда требуется совершить миропомазание вне храма, устраивается ящик, называемый мирницей, в которой полагается сосуд с св. миром, и при этом – сосуд с елеем, ножницы, губка и сучец для помазания. Чтобы по ошибке, при совершении крещения или миропомазания не употребить св. миро вместо елея и наоборот, сосуды для того и другого или делаются неодинакового вида или имеют надписи, на одном: «св. миро», на другом: «св. елей» (Требн. м. Петра Могилы, изд. 1646 г., о крещении, л. 16). Обыкновенно делаются и два сучца или кисточки для помазания – одна св. миром, другая – св. елеем.
Все крещаемые имеют нужду в миропомазании; поэтому в Православной Церкви оно не отлагается на известное время, а соединяется с крещением (2 Всел. Соб., прав. 7; 6 Всел. Соб., прав. 95; Лаодик. Соб.. прав. 46; Прав., Испов., вопр. 105). Совершается же таинство миропомазания отдельно от крещения только в следующих случаях: а) когда возрастные присоединяются к Православной Церкви из иноверцев, которые получили правильное крещение, но не были помазаны св. миром1133, и б) при помазании Царей на царство.
Миропомазание, бывающее сряду после крещения, совершается таким образом: после облачения новопросвещенного в белую одежду, священник произносит молитву, в которой просит Бога даровать новокрещешннму «Печать дара Духа Святаго», сохранить его в преподанном ему освящении и утвердить в православной вере. Затем священник крестообразно помазует чело, очи, ноздри, уста, уши, перси, руки и ноги, произнося при каждом помазании: «Печать дара Духа Святого, аминь1134. В то время, как видимым миром помазуется тело, Святым и животворящим Духом освящается душа (Кир. Иерус. тайнов., поуч. 3)1135. После помазания миром «творит священник с восприемником и младенцем круга образ», т. е. обходят кругом купели1136, и поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа», трижды. Круг изображает вечность; поэтому обхождение три раза вокруг купели со свечами при пении: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся» – выражает вступление новопросвещенного в вечный союз со Христом, светом мира (Ин.8:12; Нов. Скр., ч. IV, гл. 6, § 22 и О таинствах, преосвящ. Игнатия, стр. 152). Обхождение начинается с правой стороны, т. е. с западной к южной стороне, а не посолонь, т. е. не по солнцу – от западней к северу, как того желают раскольники1137. После обхождения вокруг купели читается Апостол (Рим.6:3–11). В нем показаны цель и плоды крещения. За Апостолом следует чтение Евангелия (Мф.28:16–20), в котором говорится о заповеди Господа, данной апостолам – крестить всех людей во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. После чтения Евангелия бывает ектения: «Помилуй нас, Боже», в которой есть всобыя прошения о восприемнике и новопросвещенном. Засим, в Требнике указаны молитвословия, предшествующие отпусту: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше»; «Слава и ныне»; «Господи, помилуй», трижды; «Благослови», и отпуст.
Далее, в Требнике печатается: «И в осьмый день паки приносят его (младенца) в церковь, во еже омыти». В древности новокрещенный после крещения семь дней не снимал белой одежды, удалялся мирских удовольствий, проводил время в посте и молитве и не обмывал на себе видимых знаков напечатления даров Св. Духа. В восьмой день он снимал с себя белую одежду, и священник, после молитвы к Богу, омывал те части тела, который были помазаны -святым миром (Нов. Скр., ч. IV, гл. 7, § 1). Но ныне это омовение (ἀπόλοuοις) совершается почти тотчас же после миропомазания, именно сряду после чтения Евангелия и ектении, и потому после ектении: «Помилуй пас, Боже» не бывает молитвословий, предшествующих отпусту, ни отпуста, а священник совершает омовение (Требн.). Оно совершается теплой водой (Чинопосдед. соедин. из инов, к Прав. Церкви. Киев, 1865 г., л. 39 и 41 на обороте). Сперва священник читает молитвы, в которых просит Господа, – сохранить Своею благодатию на новопросвещенном нерушиму духовную печать, соделать его непобедимым подвижником и сподобить его вечной жизни. Потом разрешает, сказано в Требнике, пояс отрочате и пелены, и, соединив края их, омочает водою чистою я и кропит отроча (Требн.), говоря: «Оправдался еси, просветился еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего»1138. И, вземя губу новую, напоенную водою, отирает лице его с головою и перси», и прочая (Требн.), говоря: «Крестился еси, просветился еси, миропомазался еси, освятился еси, омылся еси, во имя# Отца и Сына, и Святого Духа, ныне, и присно, и во веки веков», «аминь».
После омовения священник читает молитвы на пострижение власов. Здесь он просит Господа: «Благослови пришедшого раба Твоего, начаток сотворити стрищи власы главы своея» (мол. 1-я) «и на главу его благословение Твое да снидет... яко да преспеваяй возрастом и сединами старости славу Тебе возслет... во вся дни живота своего» (мол. 2-я); Затем крестовидно постригает волосы на голове новокрещенного, произнося: «Постригается раб такой-то, во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, ныне, и присно» и пр. Пострижение волос «означает, что новопросвещенные предают себя в послушание Богу. Ибо пострижение волос всегда служило знаком рабства, подчиненности (Нов. Скр., ч. IV, гл. 8).
Пострижение волос на голове совершается, обыкновенно, в том порядке, в каком благословляется голова; сперва постригается затылок, потом передняя часть головы, далее правая и левая сторона ее. При каждом пострижении иерей отдает волоса восприемнику, и тот влагает их в кусочек воска и потом опускает в купель.
За пострижением волос следует ектения: «Помилуй нас, Боже», в которой поминают восприемника и новопросвещенного. Затем бывает отпуст1139 где, обыкновенно, воспоминается святой, в честь которого дано имя младенцу. Отпуст обыкновенно бывает с крестом, который и дается для целования сперва новокрещенному, потом восприемнику и восприемнице.
О присоединении к Православной Церкви чрез миропомазание
Таинство миропомазания отдельно от крещения совершается над иноверцами, присоединяющимися к Православной Церкви, но только над теми, кои, получив правильное крещение, не были миропомазаны, как например: лютеране, кальвинисты и даже те из римских католиков и армян, которые не помазаны миром (не конфирмованы) (6-го Вселен. Соб., прав. 95; Лаодик. Соб., прав. 7. Чинопослед. соедин. из иновер., изд., в Киеве, 1865 г., л. 42 и 72 на обороте)1140.
Но отпадшие от христианства в жидовство, магометанство, язычество, отступившие от Православной Церкви в расколы и ереси, в частности – в секту скопческую, когда возвращаются к Православной Церкви, не быв помазаны (2-го Всел. Соб., прав. 7; 6-го Всел. Соб., прав. 95; Чин присоединения иноверных, сн. Прав. Испов., вопр. 105)1141, равно и те, о коих неизвестно, помазаны ли они, должны быть помазаны св. миром (книга: О должн. приход. пресвит., гл. 3-я, § 89-й).
При присоединении иноверцев к Православной Церкви, сперва они исповедают пред священником свои грехи (но разрешительная молитва при этом не читается, она произносится в конце чина присоединения), затем над ними в притворе храма совершается оглашение: они произносят отрицания от прежних заблуждений (римско-католики – от своих, а реформаты, кальвинисты – от своих). Отрицания произносятся или в общих выражениях, таким образом: «Отрицаюся всех заблуждений (папежских, или лютеранских, или кальвинских), и яко Богу и истине противных и душепагубных сущих отметаюся... всех (папежских и т. д.) соборищ, преданий же. уставов, и всех учителей и учений их Церкви святой Православно-восточной противных, нынешных всех и древних отступничеств, ересей и ересеначальников, яко богопротивных сущих» (по Большому Требнику, и сн. Чинопоследование, каковым образом совершено свят. миропомазание ее императорского высочества благоверной государыни великой княжны»1142. Спб. Синод. тип. 1848 г., 1823 г., Москва – 1773 г.); или совершаются отрицания с особым изложением неправого учения каждого вероисповедания в частности: латинского, арменского, лютеранского, реформатского (по книге: Чинопослед. соедин. из иноверн. к Прав. Церкви и по особой книжке, изд. Св. Синодом 1858 г., и по «Книге чинов присоединения к православию». Первое тиснение 1895 г.). Отрицание раскольников, приходящих в соединение с Православной Церковью, совершается в общих выражениях: Отрицаюся от всех ересей и отступств, яко Божией истине и Церкви. Его Святей противных» (Чинопоследование соединяемых из иноверных, л. 68 и в книге: Увещание в утверждение истины, л. 157 и Чин, «како приимати от раскольников приход. Моск. 1891 г. см. далее ст. 683). Для скопцов, присоединяющихся к Правосдавной Церкви, указаны особые отрицания1143. Также особые
отрицания содержатся и для приходящих из несторианского вероисповедания1144.
После отрицания, присоединяющийся исповедует догматы Православной Церкви. По прочтении им Символа веры, иерей иногда предлагает ему особые вопросы о том и другом догмате веры, и присоединяемый отвечает на них словами: «приемлю, верую, исповедую»1145 (Особ, книжка: Чин, како приимати к прав. вере приходящих» и т. д.), иногда иерей предлагает один вопрос: «Рцы нам о прочиях Православные Церкве нашея догматех, преданиях и установлениях, како содержиши?» И присоединяемый отвечает, излагая сам те же догматы Православной Церкви1146 (Больш. Требн. и Чинопослед. соедин. из инов. к Прав. Церкви; и Чинопослед., каковым об. совершено св. миропомазание ея императ. высочества благов. госуд. вел. княжны). По исповедании, священник, подав в правую руку конец епитрахили, а архиерей – конец омофора, вводит в церковь со словами: «Вниди в церковь Божию и отрини вся неправости и заблуждения» и становятся пред амвоном, где на налое лежит святое Евангелие (Чинопослед. соедин. из инов, и особая книжка: Чин, како приимати к Православной Церкве приходящих» и т. д. стр. 16) и обыкновенно крест. Клир же читает 66-й псалом «Боже, ущедри ны». По окончании псалма священник велит преклонить колена пред святым Евангелием, при чем читает стихи: «Посли дух Твой и созиждутся, и обновиши лице земли» и т. д., и молитву: «Господи, Боже, Вседержителю», в которой благодарит Господа, что в сердце сих словесных созданий воссиял свет познания истины, и молит, чтобы дал им нелицемерно, невозвратно и нелестно соединитися святой соборной Церкви. По молитве присоединяемые встают с колен и произносят обещание православную веру делу и невредиму, до конечного издыхания, твердо, при Божией помощи, содержать и исповедовать и должности ее исполнять. В уверение истинного и чистосердечного исповедания целуют слова Евангелия и крест. После сего читается над ними, при преклонении колен, разрешительная молитва, но иная, нежели та, которая читается при исповеди православных христиан, именно: «Господь и Бог наш Иисус Христос ключи Царствия Небесного апостолом Своим вручивый» и т. д. (см. Чинопослед. соедин. из инов. и особую книжку: «Чин, како приимати к православной вере приходящих, иже никако же быша правоверии, но из млада воспитаны быша вне Православные Церкве, крещение же истинное имущих во имя Отца и Сына, и Святого Духа»). Засим (по Большому Требнику, гл. 106, или по книге: «Чинопослед. соедин. из инов. к Прав. Кафолич. Восточ. Церкви») совершается помазание миром.
Для совершения миропомазания ставится, обыкновенно, среди церкви пред алтарным амвоном, стол, покрытый пеленойю. На нем полагаются св. Евангелие и крест, поставляются в подсвечниках две зажженные свечи, сосуд со св. миром, кладутся губа и сучец, становится небольшой сосуд с теплой водой, в которую омочают губу для отирания мест, помазанных св. миром, и дается присоединяющемуся к православию и восприемнику по возженной свече. После возгласа иерея: «Благословено царство», поется «Царю небесный». Следуют великая ектения с особыми прошениями о дарах помазания св. миром и молитва иерея: «Благословен еси, Господи», та, которая читается пред помазанием миром и младенцев, с особым упоминанием об обращающемся от ереси (Чинопослед.). Затем иерей, произнеся: «Печать дара Духа Святого, аминь», помазывает, делая крест, на челе, очесех, ноздрех, устех, и обоих ушесех, и персех, и руках, и ногах, обыкновенно, на самых ступнях. Засим, обыкновенно, возлагается крест на миропомазаннаго. После помазания иерей читает молитву: «Господи, Боже, наш», в которой просит: «Ты, Владыко всех, истинную веру в нем (рабе, сподобившемся помазания) соблюди, воспитай его в правде и истине, и всеми даровании Твоими украси». Затем, взяв губу и омочив в теплой воде, иерей отирает места, помазанные миром, произнося: «Оправдался еси, просветился еси, освятился еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего и миром помазался еси во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, ныне, и присно, и во веки веков». Засим следует тайно читаемая иереем молитва: «Одеявыйся в Тя Христа и Бога нашего», при главопреклопении всех. И после возгласа: «Твое бо есть еже миловати и спасати», произносится ектения: «Помилуй нас, Боже», в которой, между прочим, есть прошение о милости, жизни, мире, здравии, спасении и оставлении грехов раба Божия (имя рек) восприемника, потом прошение о новопросвещенном рабе Божием (имя рек), – о еже сохранену быти ему в вере чистого исповедания» и т. д. и отпуст, обыкновенно с крестом, который дается для целования новопросвещенному и его восприемнику.
О миропомазании лиц, присоединяющихся к Православной Церкви из раскола
О миропомазании лиц, присоединяющихся к Православной Церкви из раскола существует особое постановление. В определении Св. Синода, от 25-го мая 1888 г. за № 1116, сказано: ввиду допускаемого разнообразия в способах присоединения старообрядцев к Православной Церкви, постановляется правилом, чтобы такое присоединение повсюду совершалось по приложенному к книжке митрополита Платона: «Увещание во извещение истине», «Чину, како приимати от раскольников, в соединение с Православною Церковию приходящих». При этом над принимаемыми чрез миропомазание (как должны быть принимаемы все рожденные и крещеные в расколе), если они присоединяются не на правах единоверия, таинство миропомазания должно совершаться по употребляемому в Церкви «Чиноположению»1147, над присоединяемыми же на правах единоверия – по старопечатному Требнику, т. е. с известными дополнениями при помазании членов тела (Церк. Ведом. 1888 г., № 28, стр. 182). В Требниках, изданных до патриарха Никона, напечатанных в Москве в 1627 г., в 1651 г. и других изложено с дополнениями о помазании членов тела таким образом: «Помазует священник святым миром, и творя крестообразно, на челе, и на очию, и на ноздрию, и на устех, и на обе уши, и на грудех, и на руках, и на сердцы, и на плечию, и между рамома, глаголя на коеждо помазание: На челе: «Печать дара Святого Духа, аминь. Да избудет студа, его же первее преступив человек, всюду ношаше». На лицы: «Печать дара Святого Духа, аминь. Да откровенным лицем славу Господню зрит». На очию: «Печать дара Святого Духа, аминь. Да зрит очима свет Святыя Троицы, первыя доброты образ». На ушию: «Печать дара Святого Духа, аминь. Да приимет ушима слышание таинства духовного Евангелия Христова, якоже рече Христос: «Имеяй уши слышати, да слышит, да не приложится ему злое слышание». По ноздрям: «Печать дара Святого Духа, аминь. Да обонявает божественных тайн, яко да и той будет в миро Христова благоухания, и в добровоньство спасаемых. И да не обонявает прочее смрадные первыя льсти». По устом: «Печать дара Святого Духа, аминь. Да перваго вкуса вторым заградит, сиречь, телом и кровию Христовою». На персех: «Печать дара Святого Духа, аминь. Да оболкся во броня правды, противу художеству вражию станет, яко победитель непобедим». На руках: «Печать дара Святого Духа, аминь. Да будут готовы на простертие во благотворение и на отгребание всякого зла».
Миропомазание совершается пред литургией, на которой новопросвещенный причащается тела и крови Христовой. При совершении этого чина не бывает ни чтения Апостола и Евангелия, ни пострижения волос. Восприемник, о котором в последней ектении упоминается, бывает на случай, когда присоединяемый из иноверных не может дать сам собою необходимых ответов на вопросы, положенные при совершении сего священнодействия. За неумением грамоты присоединяемого, обыкновенно, восприемник подписывает за него письменное обязательство (требуемое Уставам Духовной Консистории, § 25) о неизменном его пребывании в послушании Православной Церкви.
О присоединении к Православной Церкви пред смертью
«Если же кто из иноверцев пожелает пред кончиною своею принять православное исповедание, такового присоединять к нашей Церкви в рассуждении краткости времени и слабости больного при одной, с возложением священнической руки, исповеди, а кто не помазан св. миром, то, помазав на челе оным и удостоив потом причастия св. Таин, погребать, по кончине, по всему чиноположению нашей Церкви» (Указ Св. Синода 1800 г. февр. 20-го, пункт 4; Св. Зак., т. XIII, Уст. врач., изд. 1857 г. ст. 922; см. Руковод. для сельск. паст., 1862 г., № 23, и прот. Парвова Практ. излож. церк. гражд. постановл. на случай треб церковн., 1864 г., стр. 179). То есть, те из иноверных христиан, которые признают таинство миропомазания, имеют законное священство (римские католики) и уже миропомазаны, присоединяются к Церкви одной исповедью и возложением священнической руки, а не имеющие этого таинства – посредством помазания св. миром и притом на одном челе. При этом должно только прочитать положенные в Чине присоединения молитвы – просительную: «Господи, Боже, Вседержителю, Едине Святе и во святых почивали», и разрешительную: «Господь и Бог наш Иисус Христос, ключи Царствия Небесного апостолом вручивый и давый им всю власть Своею благодатию, еже вязати и решити человека от грехов на земли» и проч., что и удобно сделать при чтении молитв пред исповедью и после исповеди1148.
Чин, како священника Римской Церкви прияти в общение Православной Кафолической Церкви
Чин, како священника Римской Церкви прияти в общение Православной Кафолической Церкви1149 требует при присоединении следующее:
1) Присоединение такового к Православной Церкви совершается по общему, на сие положенному, чину.
2) Обычный при сем восприемник избирается наипаче из священнослужителей.
3) Восприемнице не подобает быть.
4) Признание присоединенного в сане священства требует разрешения Святейшего Синода.
5) Прежде допущения его до священнослужения, испытуется совесть его чрез духовного отца, по подобию готовящихся к рукоположению.
6) Егда усмотрено будет, яко ничтоже возбраняет благословити ему совершение священнослужения, тогда, входящу архиерею во храм для совершения божественной литургии, приходит и сей с прочими священнослужителями, в обычной православным священнослужителям одежде, и приемлет, купно с ними, от архиерея благословение, потом отходит в диаконикон и стоит без облачения до Херувимской песни.
7) По Херувимской же песне и по поставлении Святых Даров на трапезе приводится иподиаконами, не чрез Царские врата, но внутри алтаря к святому престолу и к архиерею, и поклоняется ему, по подобию приводимых к рукоположению. И приносится облачение священническое и возлагается на приемлемого в общение священства; архиерей же благословляет каждую часть облачения, и облачаемый целует архиерейскую руку, а диакон глаголет стихи священнического облачения, не возгласно, но яко слышати облачаемому. Последи же приемлемый в общение священства приемлет от архиерея и прочих целование мира, по подобию рукополагаемых, стоит с прочими священниками и участвует в совершении литургии и в приобщении Святых Таин. И оттоле имеет власть священнодействовати, яко православный священник1150. (Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета, том V, стр. 952–953).
О миропомазании Царей при венчании их на царство
Государь император, взошедши на прародительский престол, получает утверждение на нем чрез священное венчание и миропомазание. Это миропомазание не есть особое таинство (в строгом смысле), ибо имеет одно основание с общим таинством миропомазания и одинаковый образ, и во всяком случае Православная Церковь признает только семь таинств. Оно не есть и повторение того же таинства, ибо имеет исключительное значение и употребление (Прав. Собес. 1859 г., февраль, стр. 179–180). Миропомазание точно также не повторяется, как и крещение – духовное рождение; но священное помазание государей в день коронования есть иная, высшая степень сообщения даров Св. Духа, потребных для иного превознесенного состояния и служения (Прем.6:3). Не повторяется и таинство священства, но имеет степени, возвышение; рукоположение вновь и вновь совершает служителей веры для высших служений; так и священное помазание Царей есть высшая степень таинства, дух сугубый, исходящий на главу народов (О таинствах, пр. Игнатия, архиеп. Ворон., 1863 г., ст. 120)1151.
Это миропомазание, по чину1152, совершается таким образом: в день коронования, когда начатие торжества возвещено выстрелами из пушек, начинается от Московского Успенского собора благовест в большой колокол, потом в другие перебором, как обыкновенно бывает для крестного хода. В это время синодальные члены и преосвященные архиереи с прочим духовенством, собравшись в соборную великую церковь, совершают молебствие о многолетнем здравии его Императорского величества. По окончании молебна и часов литургийных, они ожидают, в священном одеянии, пришествия их императорских Величеств. Пред начатием шествия Его Императорского Величества, синодальный член, протопресвитер со святым крестом, имея при себе двоих диаконов, несущих на золотом блюде св. воду, кропит путь водой. Когда начинается шествие его Императорского величества, которому предшествуют предносимые корона и прочие императорские знамения, или регалии, тогда бывает звон во все соборные колокола.
По приближении регалий к южным дверям соборной церкви все архиереи и прочее духовенство, в священном одеянии, выступают из церкви на паперть, а митрополит почитает их каждением фимиама, а другой митрополит – кроплением священной воды.
По внесении регалий в церковь, архиереи с прочим духовенством ожидают на прежнем, вне церкви, месте пришествия его императорского величества; и когда их императорские величества изволят приблизиться к помянутой паперти, тогда митрополит произносит речь и подносит благословящий крест к целованию, а другой митрополит кропит их императорских величеств священной водой.
Потом, в предшествии тех же архиереев и при пении певчими псалма: «Милость и суд воспою Тебе, Господи», вступают их императорския величества в церковь и первее пред Царскими вратами троекратно изволят сотворить Господу Богу поклонение и приложиться к святым местным иконам, а потом следовать на приуготовленный среди церкви под балдахином трон и воссесть на императорских своих престолах. Архиереи же и прочие духовные, имеющие быть в служении, становятся от ступеней трона до Царских врат по обе стороны. В то время звон перестает. По окончании пения псалма, митрополит, войдя на амвон трона к его императорскому величеству, произносит речь, в которой говорит: «По обычаю древних христианских Монархов и Боговенчанных Ваших предков, да соблаговолит Величество Ваше вслух верных подданных Ваших исповедать Православно-Кафолическую веру; како веруеши»1153.И сказав это, подносит пред лице Его Императорского Величества разогнутую книгу, по которой Его Величество вслух читает св. Символ веры православной. По прочтении Государем Символа веры митрополит сходит с трона и становится на своем месте. После чтения государем императором исповедания веры, митрополит начинает службу, которая, по своему составу, подобна чину молебного пения. На возглашение протодиакона: «Благослови Владыко», митрополит говорит: «Благословено царство». Затем поется: «Царю небесный» и произносится великая ектения: «Миром Господу помолимся», в которой содержатся особые прошения: «О еже благословитися Царскому Его венчанию благословением Царя царствующих и Господа господствующих; о еже укреплену быти скипетру Его десницею Вышняго; о еже помазанием всесвятаого мира прияти Ему с небесе, к правлению и правосудию, силу и премудрость; о еже получити Ему благоспешное во всем и долгодейственное царствование; яко да услышит Его Господь в день печали и защитит Его имя Бога Иаковля; яко да послет Ему помощь от Святаго, и от Сиона заступит Его; яко да подаст Господь по сердцу Его и весь совет Его исполнит; яко да подчиненные суды Его не мздоимны и нелицеприятны сохранит; яко Господь сил всегда укрепляет оружие Его; о покорити под нозе Его всякого врага и супостата; о еже благословитися царскому его венчанию и супруги его благочестивейшей государыни благословением его же царя царствующих и Господа господствующих».
После ектении поется: «Бог Господь» и тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя». Затем читается чтецом паремия (Ис.49:13–19), протодиаконом – Апостол (Рим.13:1–7, зач.III) и митрополитом – Евангелие (Мф.22:15, 22)1154, приличные сему священнодействию. После чтения Евангелия Его Императорское Величество, сняв с себя обыкновенную цепь ордена св. апост. Андрея Первозванного и отдав одному из сановников, облачается в поднесенную Ему митрополитами на 2-х подушках порфиру, с принадлежащею к оной алма- знию цепью ордена св. Апост. Андрея. митрополиты подслужи- ьают Его Императорскому Величеству при возложении порфиры (πορφορίς – пурпуровая одежда). Первенствующий митрополит говорит: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». По возложении на Его Императорское Величество порфиры, протодиакон взывает: «Господу помолимся»; лик поет: «Господи, помилуй», и Его Императорское Величество преклоняет главу, а митрополит, осеняя верх главы крестным знамением, возлагает крестообразно руки на нее и во всеуслышание читает молитву, в которой взывает к Господу Богу о благочестивейшем государе императоре; «Помазати удостой елеом радования, одей Его силою с высоты, возложи на главу Его венец от камене честного, и даруй Ему долготу дний, даждь в десницу Его скиперт спасения, посади Его на престоле правды, укрепи Его мышцу» и т. д. После другой молитвы, читаемой митрополитом при главопреклонении всех, он взывает ко Господу: «Сохрани Его под кровом Твоим, укрепи Его царство, благоугодная Тебе деяти всегда Его удостой, возсияй в днех Его правду и множество мира» и т. д. После молитвы государь указывает подать ему корону. Государь император приемлет с подушки, поднесенной митрополитом, корону (corona – венец)1155 и возлагает на свою главу, при произнесении митрополитом: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». По возложении государем императором короны, преосв. митрополит говорит по книге речь, в которой указывает на значение коронования: «Видимое сие и вещественное главы Твоея украшение явный образ есть, яко Тебе, главу Всероссийского престола, венчает невидимо Царь славы, Христос благословением Своим благостынным, утверждая Тебе владычественную и верховную власть над людьми Своими». Потом Государь Император приемлет, с поднесенной митрополитом подушки в правую руку скипетр (σκῆπτρον – трость, – жезл триумфальный), а в левую – державу (в древних чиноположениях – «яблоко», небольшой шар, знаменующий пространство отечества, которым Император управляет), при произнесении митрополитом: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». По принятии Государем Императором скипетра и державы, преосв. митрополит произносит по книге речь, в которой говорится о значении скипетра и державы: «О Богом Венчанный и Богом Дарованный и Богом Преукрашенный, Благочестивейший, Великий Государь Император Всероссийский! приими скипетр и державу, еже есть видимый образ данного Тебе от Вышняго над людьми Своими самодержавия к управлению их, и ко устроению всякого желаемого им благополучия». После речи митрополита, Его Императорское Величество изволит воссесть на императорском своем престоле и, вскоре затем, положив скипетр и державу па подушки, поднесенные сановниками, изволит призвать к себе ее величество Государыню императрицу. Ее императорское величество станет пред Августейшим своим Супругом на колени на подушку (бархатную и драгоценную), и монарх, сняв с себя корону, прикасается оною к главе государыни и опять корону возлагает на себя. На императрицу же возлагает поднесенную сановником меньшую корону. Потом возлагается на государыню императрицу порфира и цепь ордена святого апостола Андрея Первозванного1156. Когда после сего государыня императрица возвратится на свой престол, а государь император изволит восприять скипетр и державу, протодиакон возглашает многолетие, – как обыкновенно возглашается на царских часах в навечерие Тождества Христова и Богоявления, и бывает звон в колокола и пушечные выстрелы. После многолетия и поздравления всеми лицами духовными светскими. не оставляя мест своих, троекратным поклонением, государь император, встав с престола и отдав скипетр и державу, читает с коленопреклонением. вслух всех по книге, поданной митрополитом, молитву, в которой просит: «Ты же, Владыко и Господи Мой, настави Мя в деле, на неже послал мя еси, вразуми и управи Мя в великом служении сем. Да будет со Мною приседящая престолу Твоему премудрость» и т. д. Затем, с коленопреклонением всех находящихся в храме, кроме Его Величества, читает митрополит, также стоя на коленях, молитву: «Боже великий и дивный», читаемую на молебне в дни Коронации и Восшествия Государя на престол. После молитвы митрополит говорит речь, и затем поется: «Тебе Бога хвалим», и бывает колокольный звон. После пения обычно начинается Божественная литургия. При начале литургии Его Императорское Величество снимает с себя корону и отдает несшим оную, и опять возлагает ее на себя по окончании литургии. По прочтении Евангелия, оно бывает поднесено к Их Императорским Величествам для целования. Во время пения Причастна Царские врата закрыты при причащении священнослужителей. По причащении их и открытии врат, два архиерея выходят Царскими дверями из алтаря, чтобы возвестить государю и государыне время св. миропомазания. Его императорское величество, передав сановнику шпагу свою, шествует с трона, в порфире, по разостланным, во время пения киноника, малиновому бархату и парче, к Царским открытым вратам. За его величеством следует государыня императрица. Государь император изволит стать у Царских врат, на постланной для того золотой парче, а государыня императрица – между троном и ступенями пред алтарем. Преосв. митрополит, взяв драгоценный сосуд с миром1157, для сего дела нарочно устроенный, и омочив уготованный к тому драгоценный же сучец в святое миро, помазывает святым миром государя императора, точно так, как бывает при совершении миропомазания по крещении, т. е. на челе, на очах, на ноздрях, на устах, на ушесах, на персях и по обою сторону на руках, произнося при каждом помазании: «Печать дара Духа Святаго». Другой преосв. митрополит места помазания отирает чистою хлопчатой бумагой.
Государь император изволит стать по правую сторону, против местной иконы Спасителя. По совершении миропомазания бывает колокольный звон и пальба. Затем приступает к Царским вратам государыня императрица, и первенствующий митрополит помазывает ее св. миром только па челе, с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго». Другой митрополит отирает чистой хлопчатой бумагою место помазания. После миропомазания ея императорское величество изволит стать на левую сторону, против иконы Божией Матери. После этого митрополит вводит государя императора чрез Царские двери в алтарь, и Царские двери затворяются. Государь император, сделав поклонение у престола, приобщается от митрополита Св. Таин Тела и Крови Христовой, «по чину царскому», как помазанник Божий и верховный покровитель Церкви, приобщается таким образом, как причащаются священнослужители: особь тела и особь крове Христовы. И один архиерей подносит его императорскому величеству антидор и теплоту, а другой служит его величеству уст и рук умовению. По причащении Св. Таин государь император снова отходит к иконе Спасителя. Затем приобщается у Царских врат обыкновенным порядком государыня императрица. И один архиерей служит в поднесении ея величеству антидора и теплоты, другой служит умовению уст и рук ее величества. По приобщении Их величества вместе изволят шествовать к трону и воссесть на престолах. Духовник читает благодарственные молитвы.
По прочтении благодарственных молитв по причащении духовником и по отпусте литургии от архиерея со крестом, протодиакон возглашает многолетие боговенчанным, превознесенным и св. миром помазанным благочестивейшему государю императору и благочестивейшей государыне императрице. митрополит подносит нх императорским величествам крест к целованию. Государь император возлагает на главу свою корону, приемлет скипетр и державу, и тогда все духовные и светские особы троекратным поклонением приносят всеподданейшее поздравление с благополучным совершением коронования и святого миропомазания.
О таинстве причащения (см. выше статью о литургии).
О причащении больного
Человека в тяжкой болезни, не могущего идти во храм для святого причащения, Церковь позволяет приобщать Св. Таин Христовых на дому; и в Требнике есть, «Чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие». Больной приобщается «запасными Св. Дарами», которые хранятся в дарохранительнице на престоле и приносятся больному священником в дароносице. Мирянам же приобщать самих себя запрещено (V Всел. Соб., прав. 58, и Лаод. Соб., прав. 14). Равно не дозволено сего и диаконам (Ставленическ. диаконск. грамота). Нет ограничения времени, чрез которое можно снова причащать больного во время одной и той же болезни. Древние христиане и в здоровом состоянии приобщались каждый воскресный день, в болезни же может быть и более частое приобщение Святых Таин1158. Аще же кто отходит от жизни, то человеколюбие отцов повелевает, да причастится Святых Таин, и да не без напутствия отпущен будет в последнее и дальное странствование (Книга правил апост. и Соборов, прав. 5-е Григория Нисск.).
Больных позволяется приобщать и по вкушении ими пищи, дабы без причастия кто не умер (Кормч. кн., ч. П. Никифорова, П. Констант. Исповед. прав. 7-е. Номоканона пункт 166-й), но не дозволяется приобщать лишенных ума и беснуемых до выздоровления, кроме смертных случаев (Служебн. Извест. учит., о подаянии и приятии божественных Таин). Впрочем, по правилу (3-му) Тимофея, Архиепископа Александрийского, дозволяется приобщать, по временам, и беснуемых, если они в бесновании не богохульствуют (Кормч. кн., ч. I. См. в «Руководстве для сельск. пастырей», 1872 г., № 29: «Совет священнику относительно лиц, одержимых злым духом»). Хотя женщинам, по правилам церковным (Извест. учит, в Служебн. и Тимофея Александрийск., прав. 6), в период месячного или родильного очищения не дозволяется ни в церковь входить, ни причащаться, но если им случится впасть в такое время в болезнь, нет причины лишать их причащения тела и крови Господней. Естественная нечистота – есть явление, не зависящее от их воли. Правила же, запрещающие им причащение, имеют в виду женщин здоровых, а не больных и умирающих. Равно и находящихся в смертной болезни со рвотою, нет правила лишать их святого причащения. Их обыкновенно причащают с тою предосторожностью, какая предписана иерею в Учительном Известии, именно: Аще по причащении Святых Таин абие приключится иерею изблевати, блевотины да сберутся в льняные сгребия и в чистый сосуд да вложатся и в текущую реку да измещутся (Извест. учит. о прилучаях недостаточ. служащ. священ. Сн. Волынск. Епарх. Вед., 1872 г., № 14). Лица, принадлежащие вообще к расколу, или, в частности, к секте скопческой, при желании их пред смертью приобщиться Св. Таин от православного священника, предварительно присоединяются к Православной Церкви (см. выше). Наставление священнику, каким образом напутствовать умирающих, находится в Поучении святительском к новопоставленному иерею.
Св. дары для больных, по обычаю Церкви, приуготовляются в великий четверток (день установления таинства евхаристии), но они могут быть приуготовляемы и в другое время. Когда священник намерен приготовлять Св. Тайны для нужных потреб, он изъемлет второй агнец по тому чину, какой бывает к Литургии Преждеосвященных даров (см. выше). Потом, по освящении даров на литургии, положив св. агнец на антиминсную губу, напояет его животворящею кровью над Святой Чашей, понемногу лжицей, с большим опасением и искусством, чтобы не очень премочить св. агнец и не уканула бы куда-либо животворящая кровь от излишества (Служебн., Извест. учит.). Засим св. агнец полагается в кивот, обыкновенно, до конца литургии1159. По конце литургии священник вынимает св. агнец из кивота и высушивает его таким образом: «развивает», т. е. раскрывает антиминс, и на нем вынутый из ковчега св. агнец полагает на дискосе (блюде). Покадив его окрест и сотворив подобающее ему поклонение, с благоговением раздробляет его святым копием на малые части (Служебн., Извест. учит.). По раздроблении св. агнца, берет чистый плитяный камень, или кирпич и полагает его при крае антиминса, на правой стороне от себя. На этот камень ставит горнец или другой сосуд с горячими углями и, сотворив достодолжное поклонение, благоговейно берет св. дискос с божественными раздробленными дарами и ставит его, или держит над сосудом с горячими углями, мало-помалу просушивая Св. Дары, переворачивая их св. копием, чтобы не пригорели. Когда нагревается св. дискос, снимает его и ставит на антиминсе, или на покровце, чтобы не испалить Св. Таин. Когда же немного остынет, опять ставит над сосудом с углями. Таким образом продолжает до тех пор, пока не высохнут Св. Дары. Сухие же Св. Дары священник полагает в св. кивот со всяким благоговением, сотворив достодолжное поклонение им. Затем свивает антиминс (Извест. учит, в Служебн. како хранити бож. тайны1160. Деян. Московск. Собора 1666–1667 гг., изд. Братств, св. Петра 1881 г., л. 43, 44)1161. Если ковчег золотой или серебряный, но с позолотой внутри, то в него, Св. Дары полагает без подложенной бумаги. Если же ковчег серебряный, но не позолоченный, или оловянный, то внизу его («конечно») постилает чистую бумагу и на ней полагает божественные Тайны). Так предписывается совершать в тех храмах, где не каждый день совершается служба. Но где ежедневно бывает божественная литургия, напр., в великих городах, монастырях, там можно обходиться без сушения Св. Даров, и нет надобности приготовлять двух агнцев; можно часть одного агнца, напоив божественной кровью, оставлять до утра другого дня, храня его ради смертных случаев (там же). Запасные дары, как сказано, должны храниться в алтаре, на престоле в ковчеге. И священник должен часто осматривать их, с откровенною главою, с достодолжным поклонением, с измовенными руками, не коснулось ли святыни какое-либо повреждение (Кормч. кн., ч. I; Васил. Вел. к пресв. о божественной службе; Номокан., пункт 158; Извест. учит, в Служебн.. Инстр. Благоч., § 14). У себя же в дому священнику держать запасные дары запрещается (Инстр. Благоч., § 14).
Для несения Св. Даров в дома для больных устрояется так называемая «дароносица» [7206 (1698 г.), декабря 26-го, Свят. патр. Адриана, Патр. Моск., указн. статей 4; Инстр. Благоч., § 141 из золота, серебра или другого метала. В ней делаются два отделения. В одном находится ящичек с покрышкою для Св. Даров, в другом же – лжица и небольшого размера св. Потир. Кроме двух главных сих отделений, в дароносице иногда устраивается небольшое место для губы истиральной к Св. Чаше. Дароносица завертывается в покровце и полагается в сшитом из шелковой или другой материи влагалище, сумке, мешочке, который носит священник на персях (Инстр. Благоч. § 14), на ленте, пришитой к мешочку и надеваемой на шею. Священник, имеющий при себе Св. Тайны в дароносице, ни в какие дела и споры ни с кем не должен входить и повода к тому нс подавать (Указ 1777 г., марта 13). По отправлении у больных треб, у них не оставлять дароносиц со Святыми Дарами и на малое время и с оными никуда не заходить (Указ 1765 г., декабря 16).
Придя к больному в дом, священник на столе, покрытом убрусом (полотенцем) или салфеткой, расстилает покровец и на него полагает дароносицу и покланяется низко (Требн. м. Петра Могилы). Затем он «приемлет часть от Святых Таин, влагает в Потир и вливает мало вина, якоже мощно больному удобь прияти то» (Чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие, в Мал. Треби.). После возгласа иерея: «Благословен Бог наш», иерей произносит «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12 раз, «Приидите поклонимся», «Верую», «Вечери Твоея тайныя», «Слава», «Царю небесный», «Богородичен» и три молитвы. Но прочтении молитв пред святым причастием больной исповедуется. Для сего, сказано в Требнике, повелевает иерей мало отступить ту сущим. После исповеди произносит священник молитву «Господи Боже наш, Петрови и блуднице, слезами грехи оставивый». Эта молитва имеет такое же значение по окончании исповеди больного, какое в Последовании о исповедании (и небольных) молитва: «Господи Боже спасения рабов». После этой молитвы иерей разрешает кающагося низу лежащаго, сице глаголя совершение тайны святого покаяния: «Господь и Бог наш Иисус Христос» (Требн. малый). Совершая чин приобщения больного после молитвы «Господи Боже наш, Петрови и блуднице» иерей произносит, хотя то и не указано в Требнике, молитву: «Господь и Бог наш Иисус Христос». Молитва эта не опускается, так как она составляет совершение тайны святого покаяния:
Исповедовать больных должно наедине, но приобщать при людях дома того, також и при своих церковниках (Дух. Регл., прибав. о пресв. Диак.,) причетниках, (пункт 15-й). Пред причащением больного, обыкновенно, священник произносит молитву: «Верую, Господи, и исповедую». Причащает же запасными дарами с лжицы дважды и трижды, дабы возмогли потребити [7175 г. (1667), Соб. деян., бывш. в Москве, гл. 2, пр. 4]. По причащении же Святых Даров читается: «Ныне отпущаеши», «Трисвятое», «Отче наш» тропарь дня и Богородичен, и бывает отпуст настоящего дня (Требник).
Покаяние
Христианину, впадшему в грехи после крещения, Православная Церковь подает врачество в таинстве покаяния. Оно для согрешающих после крещения есть второе крещение (Чин исповедания отроком, увещание, стр. 15-я). Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом (Простр. Христианск. Катех.).
Так как власть – вязать и решить – дана Господом (Мф.18:17; Ин.20:2) апостолам и их приемникам, посему таинство покаяния могут совершать только епископы и рукоположенные от них пресвитеры (Апост. прав. 52; Карф, Соб., прав. 6, 7, 52; сн. ставлен. грамоту иерейскую). Из монашествующих же могут совершать таинство исповеди только, с разрешения архиерейского, те, которые имеют сан пресвитера (Matthaei Blastari Siutagma lit. M. cap. 9, сн. Дух. Регл., приб. о мон., ст. 57, Истор. Росс, иерархии, ч. 2, стр. 115). Диаконы и прочие клирики и миряне, не имеющие пресвитерского сана, не участвуют в преемстве апостольской власти вязать и решить и не могут совершать таинства покаяния1162. Принимать на исповедь священник должен только православных, а не иноверцев и еретиков, исключая тех случаев, когда последние пожелают присоединиться к Православной Церкви. Посему, по Чину исповеди, первый вопрос при таинстве покаяния должен быть предложен кающемуся касательно веры и единения его с Церковию (Прав. Исповед. вопр. 113, сн. Чин исповед. в Требн.). И при самом присоединении (несмотря на то, что присоединяющийся исповедает грехи пред началом Чина присоединения) разрешительная молитва покаяния читается над ним после отрицания от прежних заблуждений и исповедания догматов Православной Церкви. Преимущественным временем для исповеди считаются посты, но и во всякое время можно совершать таинство покаяния (Указ 1801 года, января 26-го). Ни в какое время не должно отказывать в исповеди обращающемуся от греха, иначе опечаливают Христа, рекшого: «радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся» (Лк.15:7, сн. Апост., прав. 52. Служебн. Извест. учительн.). Переходить от одного духовника к другому без особенных причин запрещается церковными правилами (Апост. gрав. 12; Моск. Собора 1677 гл. VI), особенно состоящим под епитимиею (Апост. прав. 13).
Чин таинства покаяния совершается так: «Приводит духовный отец хотящого исповедатися единаго, а не два, или многия пред икону Господа нашего Иисуса Христа, иногда пред св. крестом непокровенна», т. е. с открытым лицом, «и творит стих началу», т. е. произносит: «Благословен Бог наш». Потом читаются: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12-ть раз, «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся», трижды, покаянный псалом (50-й): «Помилуй мя, Боже» и покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи» и «Господи, помилуй», 40 раз. Затем священник читает молитвы о кающихся. Эти молитвословия читаются для всех исповедников зараз, если исповедников много. Но самая исповедь должна быть наедине с каждым человеком, хотя бы то был малолетний1163. В чине исповедания отроков, печатаемом отдельной книжкой, сказано: «приводит духовный отец хотящаго исповедатися единого или многих пред икону Господа нашего Иисуса Христа, творит начало по чиноположению церковному, потом псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже» и т. д.
После же чтения молитв, «духовник оставляет при себе единаго, а прочим всем вон выйти велит» (Чин исповед. отрок.)1164. Симеон Солунский указывает тому, кто исповедует – сидеть, а кто исповедуется – стоять (Писан. Св. отцев, относящияся к Богосл., изд. при Христ. Чтен., τ. II, стр. 327, гл. 222, в Patrolog. Миня. т. 155. р. 482, cap. 275).
Когда кающийся пред священником окончит исповедание всех грехов своих, тогда священник повелевает ему преклониться до земли и читает молитву, в коей испрашивает ему отпущение грехов. «По молитве же, -говорится в Требнике, – разрешает иерей кающагося, низу лежащаго, сице глаголя: совершение тайны святого покаяния «Господь и Бог наш» и т. д. Конец же разрешения его глаголя, иерей знаменует крестообразно десницею кающагося» (Требн.)1165. Обыкновенно, при разрешении от грехов, духовник покрывает кающегося епитрахилью и чрез нее на главе кающегося творит рукою крест. По разрешении от грехов, священник произносит: «Достойпо», «Слава и ныне» и отпуст. На отпусте, обыкновенно, священник дает покаявшемуся целовать крест. После сего священник дает покаявшемуся канон против согрешения его, т. е. налагает спитимию за грехи.
Епитимия (Ε=πιτίμων от е=πitiμάω – запрещаю) налагается или в виде духовного наказания грешнику (так бывает более тяжкая епитимия – отлучение от причащения Св. Таин, от общения верных и т. д.), или она назначается для врачества грешнику (так бывает менее тяжкая епитимия – пост, поклоны, милостыня, молитва и т. д.). Но епитимия не имеет ни силы, ни значения удовлетворения правосудию Божию; ибо удовлетворение за грехи принесено Господом на кресте (Евр.10:14). Не будучи же удовлетворением за грехи, епитимия не составляет безусловной необходимости при исповеди (VI Всел. Соб., прав. 102, книга: О должн. пресв. 106, 107, 108, сн. Дух. Регл. о пресв., Чин исповед. отрок., лист 17).
Епитимия назначается различная, смотря по грехам, по возрасту, по положению кающихся (см. в Требнике и в Чине исповедания отроком и в Духовном Регламенте о правилах причта церковн. 8–14). За многие и особенно тяжкие грехи запрещается приступать, известное время, к таинству евхаристии, а позволяется только пить агиасму, т. е. богоявленскую и вообще освященную воду (Требн.). Впрочем, отлучению Святых Таин духовник сам собою никого подвергнуть не может, без особого донесения епархиальному архиерею и без его дозволения. Но ему духовник не именует лица согрешившего (Дух. Регл., о прав. причт., о пресвит., гл. 14). И отлучение от Святых Таин ныне на долгое время не допускается (там же).
Для исполнившего епитимию полагается в Большом и Малом Требнике особая молитва над разрешаемым от запрещения. Посредством ее запрещенный освобождается от надлежащего ему уза запрещения (см. молитву) и вводится в общение с Церковью. Но кающихся, по исполнении ими епитимии, должно вводит в общение Церкви не открыто и не на литургии (Лаод. Соб., прав. 2-е; Карф. Соб., прав. 6-е); притом и разрешает тот, кто наложил запрещение. Духовник не имеет права принимать к себе на исповедь запрещенных другим духовником и разрешать их от запрещения (Апост., прав. 12, 13 и 32; 1-й Вселен. Соб., прав. 5; Номок., 119), исключая больных и умирающих, которых всякий священник может и должен исповедовать и разрешать (Кн.: О должн. пресв., ст. 103, и устав Духовн. Консист., ст. 103). То же он обязан и в случае смерти (Апост., прав. 32 и Карф. 52). Так как некоторые из кающихся могли умереть, не получив разрешения при жизни от запрещений и клятв, коими были связаны, то принято читать над умершим разрешительную молитву (о ней см. далее).
Священство1166
Священство есть таинство, в котором чрез святительское рукоположение (χειροτουία от χείρ – рука τίθημι полагаю) на правильно избранного нисходит Святый Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо Христово (Правосл. Катих.).
Таинство священства совершается только над священнослужителями – лицами, избранными в должности диакона1167, пресвитера1168 и епископа1169, и называется хиротонией, или рукоположением. Таинство священства всегда совершается во время литургии и притом в алтаре. И так как новопосвященный епископ и священник в день посвящения их принимают участие в освящении даров, то хиротония над ними совершается только на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого. На литургии же преждеосвященных даров, на которой не бывает освящения даров, производятся только рукоположение во диакона и посвящение в иподиакона, чтеца, певца и свещеносца – низшие церковные должности (Нов. Скр., ч. I, гл. 10, § 14). На литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого рукоположение совершается над одним епископом, одним пресвитером и одним диаконом, а на литургии преждеосвященных даров – только над одним диаконом (Чин избрания и рукоположения архиерейского, изданный в Москве 1825 года лист 16)1170. Кроме епископа, священника и диакона, в клире церковном есть другие лица, которые именуются церковнослужителями. Над сими последними не совершается таинство священства, или хиротония, а они посвящаются благословением архиерея. Посвящение их может быт и не на литургии (Чинов., «Чин на поставление чтеца и певца»), и оно совершается на средине храма, а не в алтаре. Архиерей, при посвящении их, хотя и возлагает на них руки, но не произносит таинственных слов призывания благодати Св. Духа. Посвящение их называется хиротесией (от χεφ – рука и τίθημι – полагаю).
Так как и в самые высшие степени церковной иерархии посвящаются не иначе, как пройдя низшие степени клира, как бы приуготовительные, то мы прежде, нежели будем говорит о совершении таинства священства, должны сказать о посвящении в низшие степени церковные.
К низшим степеням клира церковного принадлежат: чтец, певец и иподиакон1171.
Посвящение в чтеца и певца
Посвящение в чтеца и певца бывает среди церкви, пред началом литургии. По облачении архиерея, пред чтением часов (Чиновн.: лит. св. Иоан. Златоуст., Чин на хиротонию иподиакона), иподиаконы приводят избранных в должность чтеца и певца на средину церкви, и они творят три поклона (к алтарю) и, обратясь, поклоняются архиерею трижды. Придя к архиерею, преклоняют главу. Архиерей осеняет их крестным знамением и, при возложении руки на посвящаемых, читает две молитвы. Так как чтец и певец есть вместе и свещеносец, то в первой молитве, при посвящении чтеца или певца, архиерей просит Бога: «Раба Твоего, предходити свещеносца святым Твоим таинством изволившаго, украси нескверными Твоими и непорочными одеждами» (молитва 1-я). Засим поют тропари сперва апостолам: «Апостолы святии, молите милостиваго Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим», потом святителям, составителям литургий – св. Иоанну Златоусту: «Уст твоих, яко же светлость огня возсиявши благодать», – св. Василию Великому: «Во всю землю изыде вещание твое», – св. Григорию Двоеслову: «Пастырская свирель богословия твоего риторов победи труба», – и на «Слава и ныне» тропарь: «Молитвами. Господи, всех святых, и Богородицы, Твой мир даждь нам и помилуй нас, яко един щедр»1172. И архиерей постригает крестовидно волосы свещеносца, произнося: «Во имя Отца»: протодиакон, чтец или певец при этом говорят: «Аминь». Архиерей произносит: «и Сына», а те говорят: «Аминь». Архиерей произносит: «и Святого Духа», они говорят: «Аминь». И в знак посвящения Богу облачается посвящаемый в короткую фелонь1173. Потом архиерей опять трижды благословляет главу его, возложив на нее руку, читает вторую молитву о нем, как о чтеце и певце: «И даждь ему, со всякою мудростию и разумом божественных Твоих словес поучение и прочитание творити, сохраняя его в непорочном жительстве» (молитва 2-я). По окончании сей молитвы, чтецу повелевается прочитать часть из Апостола, в знак того, что первая его обязанность в этом звании есть обязанность читать Св. Писание. При чтении посвящаемый обращается лицом к востоку. Пред чтением и после него он трижды поклоняется архиерею. Затем снимается фелонь с посвящаемого и он трижды благословляется рукой архиерея. После сего он облачается в стихарь. Пред облачением архиерей рукой осеняет стихарь над крестом и благословляет поставляемого (ставленника), который целует крест па стихаре и архиерееву руку. По облачении певца иподиаконами в стихарь, архиерей читает ему поучение (из Чиновника архиер. священнослужения) об обязанности чтеца1174 – первой степени священства. После поучения архиерей говорит: «Благословен Господь. Се бысть раб Божий (имя рек), во имя Отца и Сына, и Святого Духа». И дает ему архиерей лампаду. С сею лампадой, т. е. подсвечником со свещею, чтец стоит во время литургии пред архиереем на уреченном месте (Чиновн. Чин на поставление чтеца и певца)1175.
Свещеносцы при архиерейском служении называются лампадчиками (Чин освящ. храм., от арх. творим., 1832 г., л. 37). Чтецы носят лампады и при служении иерея, например – на вечерне при входе (Тип., гл. 2). Чтецы, обыкновенно, называются клириками1176. или причетниками, также – дьячками. Таким образом пономари или иначе парамонари (от παραμονή – mansio – пребывание), приставники1177 включаются в число лиц посвященных. В Служебнике говорится: «Чести ради божественных Таин никто же от священных во св. алтарь да входит... пономари, часто исповедающиися и божественным Тайнам причитающиися, трезвенно же и благочестно в добродетелях пребывающии» (да входят). О должности пономарей там же сказано, что сии пономари должны суть просфоры, вино, воду, фимиам и огонь в алтарь внести, свещи же вжыгати и угашати, кадильницу и теплоту приуготовляти и иерею подавати, алтарь весь чинно и часто умести и очищати: сице землю от всяких уметий, якоже и стены и верх кровный от праха паучины (Служебн., Извест. учит., о подаянии, приятии, хранении же и поклонении божественных Таин). В Типиконе исполняющий эти обязанности называется параекклисиархом, сиречь кандиловжигателем. Он, кроме возжения и подавания кадила, звонит к богослужению, зажигает свечи (Тип.. гл. 1, 2 и др.).
Посвящение в иподиакона
Посвящение в иподиакона ([i$ποδιάκονος) также совершается среди церкви, пред литургией, по облачении архиерея. Иногда это посвящение бывает в один и тот же день с посвящением певца. По облачении певца в стихарь, иподиаконы подносят архиерею стихарный пояс (Чиновц.), т. е. орарь. Когда архиерей перекрестит пояс, посвящаемый целует пояс и руку архиерея, иподиаконы опоясуют посвящаемого. Иподиакон изображает служение Ангелов; поэтому ему при посвящении дастся орарь, которым он опоясуется крестообразно, для изображения крыльев, которыми закрываются Херувимы, предстоя престолу Слова Божия. После опоясания орарем, архиерей трижды благословляет рукой на главе посвящаемого и налагает руку на его главу и читает молитву. В ней он просит Господа о рукополагаемом: «И даждь ему любити благолепие дому Твоего, предстояти дверем храма святого Твоего, возжигати светильник1178 селения славы Твоя» (Чинов.). По молитве архиерея и по возглашении протодиакона: «Господу помолимся», иподиаконы дают рукополагаемому лохань, и возлагается ему убрус (полотенце), и иподиакон возливает архиерею воду на руки (Чиновн.). Рукополагаемый, как и другие иподиаконы, целует руку архиерея и отходит от пего на уреченное место и стоит, держа лохань и рукоумывало с убрусом, до Херувимской песни и глаголет: «Трисвятое». «Пресвятая Троице», «Отче наш» «Господи, помилуй». «Верую», «Ослаби, остави», и аще что ино мнится ему рещи. При пении Херувимской песни он приводится к Царским дверям. Здесь архиерей умывает руки (см. выше). На Великом Входе рукополагаемый идет позади всех служащих, и когда архиерей примет дискос и потом Потир, и все служащий войдут в алтарь, рукополагаемый во иподиакона, поклонясь архиерею, относит воду на клиросы и народу для помазания его. Затем рукополагаемый отводится пред Царские двери и стоит на, уреченном месте по чину, и когда архиерей скажет: «И да будут милости», после возгласа, он отводится иподиаконами в алтарь и, приняв благословение от архиерея. станет во иподиакона (Чиновн.).
Иподиакону поставляется в обязанность (как иерею и диакону) престол и жертвенник очищати и отирати. Во еже николиже обрестися в них праху или уметию коему; да не коснется со грехом священных неосвященная рука (Служебн., Извест. учит., о подаянии, приятии, хранении и поклонении божеств. Таин).
Рукоположение во диакона
Во диаконы производят только из иподиаконов. Поэтому ныне, по большей части, бывает так, что рукополагаемый в диакона в тот же день сперва посвящается в иподиакона.
Рукоположение во диакона бывает на литургиях св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого, а так же оно может быть и на литургии преждеосвященных даров (Чин исповедания и обещания архиерейского, стр. 6).
Диакон не совершает таинства евхаристии, а только служит при нем: хиротония над ним бывает на полной литургии после освящения даров, именно – после слов архиерея: И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами». На литургии преждеосвященных даров хиротония во диакона совершается, после Великого Входа, пред ектениею: «Исполним молитву нашу Господеви», иподиаконы приносят кафедру и ставят ее пред святой трапезой, мало ко стране левой, яко да не будут святая созади. И садится архиерей на ней. Тогда ведут рукополагаемого, от среди церкви, те, в чине коих он состоит, именно два иподиакона. Ведут же его между собой, полагающе кийждо их едину руку на выю его, и второю рукою держат за руки и приклоняют его ничуща, елико можно, и один диакон говорит в алтаре: «Повели». Потом, поступивше мало, преклоняют его якоже и первее. И другой диакон говорит: «Повелите». Наконец подходят к Царским вратам, приклонше его пред архиереем. Протодиакон произносит: «Повели, преосвященнейший Владыко (Чиновн., Чин на хиротонию). Такое приведение хиротонисуемого к алтарю, к Царским дверям, выражает призвание Божие, и оно свидетельствуется народом, клиром и святителем1179, к которым и относятся возглашения диаконов: «Повели, повелите, повели, преосвященнейший Владыко» (О таинствах Церкви, преосв. Игнатия, Архиеп. Воронежск. и Задонск., 1849 г.. стр. 25). В Царских вратах рукополагаемого приемлют протодиакон и диакон, один за правую, другой за левую руку. Он поклоняется архиерею, который, сидя на поставленной у левой стороны престола кафедре, осеняет его рукою крестовидно. Затем ведут рукополагаемого около престола трижды1180. Круговым троекратным обхождением вокруг престола рукополагаемый выражает обет навсегда посвятить себя служению у престола Божия. Рукополагаемый, обходя престол, целует его, в доказательство того, что он благоговейно чтит святость престола. После каждого обхода целует архиерейскую руку и колено (спигонатион, Чиновн.), т. е. палицу, показывая благодарность и почтение к тому, чрез кого низводится на него Божия благодать. При троекратном обходе престола поются три церковные песни, сперва в алтаре, потом ликами. В первой: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся» – призываются страстотерпцы, как молитвенники пред Богом, спастися душам нашим, и они указываются рукополагаемому, как пример для сохранения веры и чистоты. Вторая песнь: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие» – возвещает, что по примеру св. апостолов и мучеников, проповедью рукополагаемого должна быть Троица единосущная. Третья песнь: «Исаие ликуй, Дева име во чреве и роди сына Еммануила» – показывает, что основанием священства и Церкви послужило пришествие Спасителя, которого и должно величать, ублажая и святую Деву. После сего встает архиерей с кафедры (у престола), которую убирают, и хиротонисуемый становится к десней стране престола (Чинов., Чин на хиротонию диакона). Рукополагаемый же трижды поклоняется престолу, произнося: «Боже, умилостивися мне грешному» – и преклоняет одно правое колено (а не оба) в знак того, что на диакона возлагается не полное священнослужение, а только одна часть его, только служение при тайнах святых, но не совершение их. Затем посвящаемый полагает руки на престол крестовидно, приложив же и чело между рук к святой трапезе (Чиновн.), в знаменование того, что он посвящает все силы души и тела служению у престола Божия. В это время архиерей полагает край омофора на главу хиротонисуемого, знаменуя тем, что посвящаемый готовится быть участником пастырского бремени и, благословив рукополагаемого трижды и возложив руку на главу его, по возглашении протодиакона или диакона «Вонмем», произносит вслух всех: «Божественная благодать всегда немощная врачующи, и оскудевающая восполняющи, проручествует (προχειρίζεται) (такого-то) благоговейнейшаго иподиакона в диакона; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Иереи в алтаре поют:«Господи, помилуй», трижды, а певцы – «Κύριε ἐλέησον», трижды, косно (медленно), дóндеже архиерей прочтет молитвы. Пред чтением молитв, архиерей сперва трижды благословляет рукополагаемого на главе и полагает руку на главу его. протодиакон же произносит тихим гласом «мирная», т. е. ектению: «Миром Господу помолимся»; в ней говорит: «О архиереи нашем (имя рек), священстве, защищении, пребывании, мире, здравии, спасении его, и деле рук его Господу помолимся. – О рабе Божием (имя рек), ныне проручествуемом диаконе, и о спасении его, Господу помолимся. – Яко да человеколюбец Бог нескверно и непорочно ему диаконство дарует, Господу помолимся»1181. По прочтении молитвы воздвигнут рукополагаемого и разрешают препоясание его, и архиерей, взем орарий, возлагает на левое рамо, глаголя велегласно: «аксиос». Это совершается потому, что иподиакон, сообразно своей должности, носит орарь, опоясанный чрез оба плеча, а диакон, который при Богослужении имеет край ораря в руках, должен носить орарь на левом плече. Потом надевают рукополагаемому поручи или нарукавники, при изложении коих также, сперва святителем, потом клиросами обоих ликов, возглашается: «ἀ’ξιος»1182 т. е. достоин рукополагаемый быть облеченным в видимый знак своего сана и служения – в орарь, поручи. Это возглашение есть торжественное объявление и того, что рукополагаемый, получив благодать Святого Духа, сделался достойным совершать поручаемое ему священнослужение. После возложения поручей, рукополагаемому дается рипида, при возглашении архиереем и пении певцами: «аксиос», и рукоположенный, поцеловав рамо архиерея, поставляется у престола «стрещи святая» (Чиновн., Чин хиротония быв. во диакона), т. е. охранять Святые Дары от насекомых1183. Обыкновенно, становится он на левой стороне престола и веет над дискосом, держит же рипиду до возглашения: «Святая Святым», ибо тогда наступает время причащения. Рукоположенный диакон приобщается первым из диаконов. Он удостаивается предпочитания пред другими за то, что в нем совершилось обновление божественной благодати (Сим. Солунск., Нов. Скр., ч. III, гл. 3, § 23). «Новорукополагаемый диакон, – говорит Симсон Солунский, – по отнесении божественных даров на предложение, когда следует быть окончательной молитве, читает прошения, свидетельствуя тем и показывая народу, что он поставлен служителем Бога и подучил от Него благодать творить прошения, призывать народ к молитвам и прошениям и возносить их к Богу, в чем и состоит должность служебная» (Сим. Солунск., Разгов. о священнодейств. и таинствах церков., гл. 152; Христ. Чтение, 1856 г., стр. 239), т. е. новопосвященный диакон произносит ектению: «Прости, приимше» и т. д.
Рукоположение во священника
Рукоположение во священника совершается только на литургиях Св. Иоанна Златоустого или Св. Василия Великого, но не бывает на Литургии Преждеосвященных даров (Чин исповедания и обещания архиерейского, стр. 6). На литургии оно бывает после перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, «по еже исполнитися Херувимской песни» (Чиновн), для того, чтобы и рукоположенный мог участвовать в освящении даров.
О посвящении в священника в Чиновнике сказано, что архиерей, когда приходит к святому предложению, «полагает аер (воздух) на рамо» (посвящаемого) (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.). Симеон Солунский говорит, что он, как бы оканчивая служение диаконское, во время Великого Входа несет божественного агнца1184. Но как не все посвящаемые привыкли к сему (т. е. протодиаконствовать), то вместо дискоса с пелепою полагает аер (воздух)1185. Ныне, в изображение сего, обыкновенно посвящаемый во священника несет воздух не на плече, а на главе1186.
По окончании Херувимской песни начинается хиротония во священника. Она совершается таким же образом, как и хиротония во диакона, с тем различием, что рукополагаемого во священника ведут от среды церкви не иподиаконы, а протодиакон и диакон (Чиновн.), вокруг престола обводит не диакон, а один из священников (Сим. Сол., Нов. Скр., ч. III, гл. IV, § 3); рукополагаемый в священника преклоняет пред престолом не одно, но оба колена (Чиновн., Чин на хир.), в знак того, что он приемлет и служение большее и дар высший, нежели диакон. Пред произнесением архиереем: «Божественная благодать», возглашает водящий иерей, а не диакон: «Вонмем». И при чтении архиереем молитвы над рукополагаемым, возглашает протодиакон: «Господу помолимся»; но ектению: «Миром Господу помолимся»1187 произносит не протодиакон, а иерей (Чиновн.). В ней произносит: «О архиереи нашем (имя рек), священстве, защищении, пребывании, мире, здравии, спасении его и деле рук его, Господу помолимся» (см. выше). – «О рабе Божием (имя рек), ныне проручествуемом пресвитере и спасении его, Господу помолимся». – Яко да человеколюбец Бог, не скверно и непорочно ему священство дарует, Господу помолимся». По прочтении молитв, архиерей подает рукополагаемому священническую одежду: епитрахиль, которую одевают по снятии ораря. Затем архиерей дает пояс и фелонь и еще книгу: Служебник, как руководство для священнодействия. «Книга Служебник всяко есть потребна иерею к служению, на память же молитв да не глаголет» (Служебн., Извест. учит., о сосуд. свящ., к служению потребных). Принимая даваемое архиереем, рукополагаемый целует то, что получает, а затем и руку архиерея. После же всего целует омофор архиерея и руку его. При подаванин как одежд, так и Служебника возглашается: «ἀ’ξιος» (см. о значении «аксиос» выше). После сего иерей хиротонисуемый «отходит и целует архимандриты и сослужители вся в рамена», выражая взаимное приветствие, при вступлении в новое звание, и союз и любовь всех их. Засим он становится в ряду со священниками (Чиновн.). При целовании дискоса, и Потира, при словах: «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя», после архимандритов, прежде других подходит хиротонисанный, «зане имать первенство всех иереев. По нем прочии иерее целуют святая и архиерея в рамена и десницу его» (Чиновн., лит. Злат.). По преложении даров, архиерей, взем святый хлеб и отломив часть от святого хлеба, горшою, яже есть Христос1188, дает ему, глаголя сице: «Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего издыхания, о нем же имаши истязал быти во второе и страшное пришествие великого Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Следующий порядок соблюдается: архиерей полагает на особый дискос антиминсную губу и на нее часть св. агнца и даст дискос посвящаемому. Священник, взяв, целует руку архиерееву и, отойдя, стоит созади святыя трапезы, руки положив на святую трапезу, и читает 50-й псалом; пред возгласом же архиерея: «Святая Святым», он возвращает св. хлеб архиерею. Рукоположенный во священника приступает к приобщению первым из священников (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат., см. по освящении даров), получая предпочтение ради благодати и обновления от божественного Духа (Сим. Сол., Разг. о свящ., § 150: Христ. Чт., 1856 года, стр. 239). Рукоположенный во священника читает заамвонную молитву (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат., см. по освящении даров), и таким образом являет людям свое вступление на степень священства.
При рукоположении епископ обязан внушать рукополагаемым правила церковные, касающиеся служения их, чтобы они лучше уразумевали и исполняли их (Карф. Соб., прав. 25). Ныне по посвящении дается книга: «Поучение святительское к новопоставленному иерею».
Рукоположение во епископа
За день или за несколько дней пред посвящением архиерея (Ἀρχιερεύς) совершается наречение его в Святейшем Правительствующем Синоде, в Москве же в Синодальной Конторе, а в других епархиях в комнатах архиерея1189. В присутствии Святейшего Синода члены Св. Синода облачаются в мантии, первенствующий же архиерей (митрополит) сверх сего возлагает на себя епитрахиль, омофор и поручи. Засим в присутственный зал Синода входят певчие и многие из лиц посторонних, желающих быть при наречении. После этого открываются двери из зала в алтарь синодальной церкви и оттуда выходят в зал два архимандрита в мантиях, за ними в облачении ключарь, протодиакон п иподиакон. Ключарь имеет в руках блюдо сч» св. крестом. Иподиакон чашу со св. водою, за ними два протоиерея. Протоиереи, помолившись иконе и сделав поклон членам Св. Синода, снова идут в алтарь и оттуда возвращаются с новонарекаемым. Новопарекаемый занимает место между двумя архимандритами, пред зерцалом присутственного стола, молится иконе, делает поклоны членам Св. Синода и всем присутствующим и принимает благословение от каждого члена Синода. После сего обер-секретарь объявляет избранному указ об его избрании таким образом: «Честный отец архимандрит или иеромонах (такой то), Всепресветлейший и Самодержавнейший Великий Государь Император Самодержец Всероссийский именным своего Величества указом повелевает и Святейший Правительствующий Всероссийский Синод благословляет вашу святыню быть епископом богоспасаемых градов (таких то)». На это избранный отвечает: «Понеже Всепресветлейший и Самодержавнейший Великий Государь Император… Самодержец Всероссийский повелел произвести, и Святейший Правительствующий Всероссийский Синод судили мене достойна быти в таковую службу, благодарю и приемлю и нимало вопреки глаголю» (Чин избран. и рукопол. архиерейского, изд. 1825 г., в Москве). Засим членами Св. Синода, без участия певчих, совершается краткое молебное пение. Митрополит начинает возгласом: «Благословен Бог наш». Прочие (члены Св. Синода) глаголют: «Царю небесный». «Трисвятое». После «Отче наш», первенствующий архиерей произносит возглас: «Яко Твое есть царство». Затем прочие глаголют тропарь и кондак Св. Духу: «Благословен еси, Христе Боже наш», «Слава и ныне», «Егда снисшед языки слия». Затем, первый архиерей произносит ектению. «Помилуй нас, Боже», в которой, после прошений о государе императоре и царствующем доме, о Святейшем Правительствующем Синоде, говорит: «О всечестном архимандрите, или иеромонахе, новоизбранном в епископа богоспасаемых градов (таких то)». После прошения: «за всю братию и за вся Христианы» и – возгласа: «Яко милостив», говорится: «Премудрость», «Честнейшую Херувим», «Слава и ныне», «Господи, помилуй», трижды, «Владыко, благослови» и отпуст дня Пятидесятницы: «Иже в видении огненных языков, с небесе ниспославый Святого Духа на святыя Своя ученики и апостолы». После сего избранный произносит речь. Засим архиереи садятся и посаждают потом посреди себя избранного (там же). Певчие поют многолетие его императорскому величеству, благочестивейшему государю императору, Святейшему Синоду и нареченному. При пении многолетия нареченному, он встает и кланяется всем. По окончании многолетия, первенствующий архиерей (митрополит) благословляет нареченного крестом и святой водой.
Рукоположение во епископа совершается собором епископов, по крайней мере трех, н не менее двух (Апост., прав. 1), ибо епископы имеют равную благодать священства и равные права духовной власти; посему один епископ не может рукоположить другого, равный равного. А как рукоположение есть дело высшей власти, то и принадлежит собору1190, составляющему собою высшую степень епископской власти (Прав. Собес., 1859 г., июль, стр. 254).
В день поставления (посвящения) архиерея «к всенощному бдению бывает благовест по уставу, а на 9-й песни благовестят в большой колокол» (Чин избр. и рукоп. арх.), обыкновенно, медленно, раз 12-ть. «А к поставлению, 1-го часа дне вполы бывает благовест в валовыя» (Чин избр. и рукой. арх.), т. е. в 8-м часу утра бывает благовест во все колокола, обыкновенно, подобно тому, как бывает благовест к водосвятию.
В самый день посвящения архиерея, пред литургией, собравшиеся архиереи в облачении выходят на средину храма на феатр, или помост, иначе амвон высокий (см. выше), и поцеловавшись в руку с первенствующим, садятся. Сопровождают архипастырей архимандриты, игумены, протоиереи, пресвитеры и станут по чину. Затем пресвитер и диакон, поклонившись и облобызав руки архиерейские, идут в алтарь, берут в алтаре посвящаемого, одетого во всю священную одежду. Он делает у престола два поясных поклона и один земной, потом кланяется иерархам в Царских дверях и, сходит с солеи, они же приводят на орлец (ковер с изображением большого орла), разостланный пред амвоном архиерейским (см. выше), до нижнего края орла, где он поклоняется трижды, и после возглашения протодиакона: «Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный хиротонисатися во епископа богоспасаемых градов (таких то)», первенствующий архиерей вопрошает: «Чесо ради пришел еси, и от нашея мерности чесого просиши»? Отвечает: «Хиротонию архиерейския благодати, преосвященнейшие», и на вопросе архиерея: «И како веруеши?», читает громким голосом Символ веры, держа в руках написание православной веры. По прочтении Символа веры, первенствующий архиерей, благословляя его крестовидно, говорит ему: «Благодать Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа и Святого Духа да будет с тобою». Затем после прежнего возглашения протодиакона приводится избранный на средину орла, и на вопрос: «Яви нам еще пространнее, како исноведуеши о свойствах трех ипостасей непостижимого Божества? И яже о вочеловечении ипостасного Сына и Слова Божия?», – читает изложение веры о ипостасях Триединого Бога. Архиерей, благословляя хиротонисуемого крестовидно, говорит: «Благодать Святого Духа да будет с тобою просвящающая и укрепляющая и вразумляющая тя во вся дни жизни твоея». Затем, при прежнем провозглашении протодиакона, посвящаемый приводится на главу орла, и на вопрос: «Яви нам и еще пространнее, како исповедуеши яже о вочеловечении ипостасного Сына и Слова Божия, и еще како содержиши каноны святых апостол и Святых отец, и предания и установления церковныя»? читает изложение веры о воплощении Сына Божия, по учению Православной Церкви. Затем дает обещание соблюдать каноны св. апостол, 7-ми Вселенских и 9-ти Поместных Соборов и правила Св. отец обещается предания церковные, уставы святые и чины вся Кафолические Восточной Православной Церкви1191 хранити неизменно и соблюдать церковный мир, повиноваться Святейшему Синоду и быть во всем согласным с епископами, во страхе Божием и боголюбивым нравом управлять вверенным стадом. Исповедует, что не чрез даяние чего-либо получает достоинство епископское. Обещается ничего не делать вопреки священным правилам по принуждению сильных, хотя бы и смертью претили. Обещается не входить в дела других епископий, ни по какому побуждению1192, и по призыву Святейшего Правительствующего Синода являться к нему, несмотря на сопротивление светских властей, если бы они стали препятствовать тому. Обещается не принимать странных обычаев в церковных преданиях и чинах, но хранить предания и чины вся неизменно с Кафолической Восточной Церковью Православной, и согласно и единоумно со Святейшим Правительствующим Всероссийским Синодом, и со святейшими четырьмя Патриархи, восточного благочестия хранителями и правителями. Обещается быть верным и послушным подданным Государю и наследнику его1193.
Когда митрополит это обещание, подписанное рукою самого посвящаемого архиерея, примет от архиерея, тогда митрополит благословляет его, произнося: «Благодать Св. Духа, чрез мою мерность, производит тя, боголюбезнейшого архимандрита или иеромонаха (имя рек), избранного епископа богоспасаемых градов (таких-то)». Рукополагаемый поклоняется архиереям трижды, протодиакон приводит его к архиереям и он целует их руки; затем отводят его на орел, и он становится между протоиереем и протодиаконом, обратясь на восток. Протодиакон произносит многолетие сперва императору и царствующему дому, потом Св. Синоду и, наконец, новоизбранному. Во время пения: «Многая лета» Синоду, избранный, обратясь, кланяется членам Синода. При пении многолетия ему, он кланяется снова им и потом на все стороны. Затем, сделав поклонение Господу и поклон членам Синода, новоизбранный между протоиереем и протодиаконом идет в алтарь. архиереи, архимандриты и иереи, служащие литургию, по чину совершают литургию, а не служащие архимандриты и иереи следуют в алтарь. В это время большой орлец убирают. После сего обычно совершается начало литургии.
Хиротония архиерея совершается в праздничный день (Карф. Соб. прав. 49) при множестве народа (см. выше слова: Повели.).
Так как епископ может не только освящать дары, но и совершать хиротонию над священником и диаконом, то рукоположение во епископа бывает пред чтением Апостола. После Входа с Евангелием, когда все архиереи взойдут в алтарь, после Трисвятой песни протопресвитер и протодиакон приводят хиротонисуемого к Царским вратам, и он приемлется от архиерея во святый алтарь, пред святую трапезу; здесь сняв митру, сделав три поклонения пред престолом и приложившись к святой трапезе, встает на оба колена, полагает руки крестообразно на престол и главу. Архиереи возлагают разогнутое Евангелие письменами на главу его и держат Евангелие со всех сторон (отсюду и отонуду), как бы руку Самого Господа, Который возвышает хиротонисуемого, но с тем вместе подчиняет закону Евангелия. Первенствующий из архиереев вслух всем возглашает молитву посвящения. Священники после нее поют: «Господи, помилуй», трижды. Потом первенствующий архиерей, при держании архиереями Евангелия на главе посвящаемого, благословляет трижды хиротонисуемого – на главе, а затем архиереи полагают правые руки на главу хиротонисуемого, и читает первенствующий молитвы две. Во время же чтения им молитв, произносит тихо один из архиереев ектению: «Миром Господу помолимся», в которой просит Господа: «о Святейшем Правительствующем Синоде, священстве, защищении, пребывании, мире, здравии и спасении их, и дел рук их, Господу помолимся» – «О рабе Божием (имя рек), ныне проручествуемом епископе и спасении его, Господу помолимся». – «Яко да человеколюбец Бог не скверно и непорочно его архиерейство дарует, Господу помолимся». Засим – о благочестивейшем, самодержавнейшем великом государе нашем императоре» и т. д.1194После молитвы, когда снимут с главы хиротонисуемого св. Евангелие, снимают с него крест и фелон, и подносит ему иподиакон: саккос, омофор, крест, панагию, митру. Приняв каждое из этих одеяний, он целует его, подносит к каждому из архиереев, получает благословение на каждую одежду, целует руку и облачается. При облачении каждого одеяния возглашается: «ἀ’ξιος». По облачении, архиереи целуют хиротонисуемаго. Новопосвященного архиерей мирствует к Апостолу (Чин избр. и рукоg. ариер., лист 38)1195. Во время чтения Апостола рукоположенный архиерей восседает на престоле среди архиереев. Обыкновенно, на Великом Входе первенствующий архиерей приемлет дискос (от протодиакона), а новопосвященный – Потир (от архимандрита), и во время приобщения первенствующий архиерей подает пресвитерам тело Христово, а новопосвященный – Св. Чашу. По окончании литургии, разоблачаются все архиереи в алтаре и приводят вновь посвященного к первенствующему архиерею, и он возлагает па него, с осенением руки, архиерейскую рясу, панагию, мантию (с источниками), камилавку и клобук и дает ему вервицу (четки, см. далее, о вервице). Потом архиереи выходят из алтаря и восходят на феатр (амвон). Туда протоиерей и протодиакон приводят новопосвященного и там, среди народа (паствы), вступает новопосвященный в должность архипастыря; ему вручается, с пастырским поучением от первенствующего архиерея, жезл пастырский (см. выше). На амвоне новопосвященный, взяв в левую руку посох, благословляет народ обеими руками на восток, запад, север и юг.
Возведение в чины церковные
Сказав о посвящении в разные церковные должности (чтеца певца, иподиакона, диакона, священника, архиерея), должно упомянуть и о возведении в разные чины церковные, именно: 1) архидиакона или протодиакона, 2) протопресвитера или протоиерея, 3) игумена или архимандрита.
Возведение во все эти чины бывает на литургии среди храма во время Входа с Евангелием 1196, подобно тому, как бывает при награждении набедренником, палицей, митрой (см. далее). Производимый приводится протодиаконом и диаконом обыкновенно из, средины храма к престолу, делает там три земных поклона и приводится к архиерею и поклоняется ему до пояса трижды. Архиерей, сидя, знаменует (благословляет) крестовидно по главе его трижды и, встав, полагает на главу его руку. Диакон произносит: «Господу помолимся», и архиерей читает молитву, в которой он, при посвящении в Архидиакона (Α=ρχιδιάκονος) или протодиакона. просит Бога: «Сам одей благодатию сею архидиаконства пресущаго раба Твоего, имя рек, и украси его честностию Твоею, в начале стояти диаконов люда Твоего, и образ добр его быти сущим по сем»; при посвящении протопресвитера или протоиерея просит Бога: «Сам одей Твоею благодатию и брата нашего, имя рек, и честностию украси его в начале стояти пресвитеров люда Твоего, и добр образ сущим с ним быти удостой»; при посвящении во игумена – просит Бога: «Соблюди (и паству словесную) сию... ко еже не погибнути от нея нн единому овчати... И раба Твоего сего, его же благоволил еси поставити над нею игумена, достойно покажи Твоея благости, и всякими добродетелями украси, чрез свойственная дела, благий образ сущим под ним бывающ». Затем, в тайной молитве просит Бога: «И покажи раба Твоего сего, игумена сея честные обители, верна и мудра иконома (управителя), вверившияся ему от Твоея благодати словесные паствы». По прочтении молитвы, архиерей, при посвящении в архидиакона, протодиакона, протопресвитера (pροτοπρεσβύτερος), протоиерея (pροτοιερεύς), знаменует посвящаемого крестовидно, говоря: Благословен Господь: се бысть раб Божий, имя рек, протодиакон, или архидиакон, во имя Отца» и т. д. – или: «протопресвитер Святейшия Божия Церкве, имя рек, во имя Отца, и Сына, и Св. Духа» и, возложа архиерей руку на главу посвящаемого, возглашает: «a='ξιος». Если производимый в протоиерея не имел набедренника, то он надевается ему. Затем певцы поют: «a='ξιος» трижды. И идут в алтарь .арскими дверьми по чину (Чиновн.).
При посвящении же игумена и архимандрита, (ἀρχιμαndρίτης), после чтения молитв архиереем1197, протодиакон возглашает: «Повели, Владыко». Архиерей во всеуслышание говорит: «Благодать Всесвятаго Духа чрез нашу мерность производит тя, игумена, или архимандрита, честные обители Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (имя рек, его же есть храм), или – Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы» (имя рек, ее же есть храм), или – Святого (имя рек, его же есть храм). Затем, возложа руку на голову его, возглашает: «ἀ’ξιος», и певцы поют: ««ἀ’ξιος». И если архимандриту дается митра (шапка), то она без чтения молитв и без пения «ἀ’ξιος»1198, возлагается на него (Чиновн.), и. обыкновенно, также возлагается и крест. По окончании литургии, архиерей подаст игумену, или архимандриту жезл и произносит по книге «Чиновник», поучение об обязанностях1199 игумена к пастве, к братии, и – потом – братии к нему. При самом же вручении жезла архиерей сперва вкратце говорит сущность поучения: «Приими сей жезл, имже утверждей паству твою да правиши, яко и слово имаши отдати за ю, нашему Богу, во дпи суда».
По тому же чину архиерей производит в игуменьи1200.
Награждение набедренником, палицей, митрой
Награждаемые идут на литургии в Малом Входе вместе с другими священнослужителями. Когда протодиакон обнесет Евангелие около архиерейского облачального места, он отдает Евангелие для держания другому диакону. Сам же с третьим диаконом и вместе с награждаемым делают поклон архиерею и идут в алтарь. Там награждаемый делает земной поклон пред престолом, целует его и, оборатясь к архиерею, делает поклон ему; также приидя на край солеи вторично кланяется ему и, наконец, приидя к облачальному месту, снова кланяется ему. Архиерей благословляет его, благословляет то, чем священнослужитель награждается, и надевает ему, возглашая: аксиос. Певчие трижды поют аксиос, протодиакон берет от диакона Евангелие. Архиерей принимает дикирий и трикирий и совершается Вход с Евангелием.
Брак
Брак (γάμος) есть таинство, в котором жених и невеста пред священником и Церковью дают свободное обещание о взаимной их супружеской верности, и союз их благословляется, в образ союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей (Простр. Христ. Катех.).
Прежде совершения таинства брака совершается оглашение, или окличка, в церкви, после литургии. Она бывает в три ближайшие воскресные и другие, встречающиеся между ними, праздничные дни и состоит в том, что кто-либо из членов причта извещает о звании, имени, фамилии жениха и невесты, желающих вступить в брак, и спрашивает присутствующих в храме, не знают ли они законных препятствий к сему браку (Св. Зак., т. X. ч. 1, ст. 25). Это бывает потому, что священник не всегда может видеть из представленных ему документов, для повечания брака, что нет между женихом и невестою родства плотского и духовного1201. Оглашение повторяется, если брак не совершится в течение двух месяцев, считая после 3-й оклички (Кормч. кн., гл. 50, л. 199 на обор. и 200). По совершении оклички и после того, как иерей, обыскав, исследовав, увидит, что нет препятствий к совершению брака, пишется «обыск» в книгу и совершается самый брак.
Брак в Прав. Церкви совершается не во все дни года. Брак соединяется с торжеством; всегда при нем бывает веселие сынов брачных1202 (Ин.2:1–11); посему брак не совместен с днями поста и сокрушения, и он не совершается в посты1203 и на дни постные – на среду и пяток и на 29-е августа. Равно не совершается брак на дни воскресные и великие праздники1204. К великим праздникам, кроме двунадесятых, относятся: день Покрова Пресвятыя Богородицы (1 окт.): Казанской Божией Матери (22 окт.); св. Иоанна Богослова (26 сент.); св. Николая Чудотворца (9 мая), и дни храмовых праздников, а также праздников местночтимых в приходе. (Св. Зак., т. XIV, ст. 30. Уст. о предупр. и пресеч. прест.)1205. К великим праздникам принадлежат и высокоторжественные дни: а) коронования и б) восшествия на престол его императорского величества государя императора. Также не совершается брак: в Неделю сырную, от дня Рождества Христова (25-го декабря) до 7-го января, и во всю Пасхальную седмицу до Недели (воскресения) св. апост. Фомы. Но разрешено венчать накануне высокоторжественных дней, тезоименитств и рождений их императорских величеств и прочих членов императорской фамилии (Указ Св. Синода 30-го января 1839 г.).
Самым приличным временем в продолжение суток для совершения брака указывается время – днем (Инстр. Благоч., п. 19), т. е. не ночью, и притом сряду после литургии, чтобы брачующиеся принимали таинство не пивши и не евши (Кормч. кн., прав. 50).
Таинство брака положено всегда совершать в храме1206, в личном присутствии сочставающихся (Св. Зак., т. X, ст. 31) и в присутствии людей, свидетелей (Кормч. кн., ч. II, гл. 50: О тайн. супруж.: кн.: О должн. пресв., гл. 8, пунк. 123; Св. Зак., т. X, ст. 31)1207.Каждый брак совершается отдельно, а вместе несколько браков венчать не дозволено (Опред. Св. Син. 1773 г., июля 3-го). Брак совершает один иерей и в присутствии при браке других иереев в ризах.
Священнодействие таинства брака состоит из двух частей: из обручения1208 и венчания. В обручении утверждается пред Богом глаголанное у брачущихся слово, то есть утверждается намерение жениха и невесты вступить в брак, и в залог, в знак, в удостоверение их обещания сего им надеваются на персты перстни; в венчании благословляется союз брачущихся и испрашивается благодать Божия на них. В Требнике последования обручения и венчания печатаются отдельно, потому что прежде обручение совершалось отдельно от венчания. В последовании венчания сказано: «Аще убо хотят в тожде время венчатися, входят в храм». Ныне же1209 венчание всегда следует тотчас за обручением (Св. Зак., τ. X, ст. 3J)1210.
О начале обручения в Требнике сказано: «По божественной литургии, священнику, стоящу в святилищи, предстоят хотящии спрягатися пред Святыми дверьми: муж одесную, жена ошуюю» (Требн.). «Лежат же на десной стране святыя трапезы перстни их два, золотой и серебряный, близ друг друга»1211, в знак того, что союз обручаемых скрепляется десницею Вышнего. Для обручения священник, обыкновенно, выходит из алтаря в Царские двери. Он выносит крест и Евангелие и полагает их на аналогии, среди храма. Пред священником выносится свеча в подсвещиике. Крест и Евангелие и свеча служат знаками невидимого присутствия Христа Спасителя. Священник назнаменует (благословляет) главы новоневестиых (Νυμφίος) трижды и дает им свещи возжены (Требн.). Обыкновенно, священник благословляет сперва жениха, а потом невесту возженною свечей, которую потом и вручает каждому. Возженные свечи в руках обручаемых изображают чистоту их жизни, сияющей светом добродетелей, и свет благодати совершаемого таинства. «Отсюда явно, – сказано в Новой Скрижали, – что второбрачным. как уже не девственным, при сочетании их, в последовании о второбрачном, подавать свечей не повелено» (Нов. Скр., ч. IV. гл. 10, § 5). Но это, обыкновенно не соблюдается, свечи даются. Священник. введ жениха и невесту внутрь храма, кадит крестовидно, подражая благочестивому намерению и действию Товии, который, возжегши печень и сердце рыбы, дымом и молитвой отогнал демона, враждебного честным бракам (Нов. Скр.. ч. IV. гл. 10 § 6). Затем следуют молитвословия обручения. После возгласа священника: «Благословен Бог наш», произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой содержатся прошения о рабах Божиих, ныне обручающихся друг другу, и о спасении их. После ектении священник читает две молитвы, из коих в первой просит Господа благословить обручающихся, а во второй – благословить обручение сие (μνῆστρα – сговор). Приносятся священником из алтаря с престола перстни (δαkτυlίους). Когда обручение совершает иерей с диаконом, тогда, обыкновенно, диакон приносит перстни с престола иерею, которые и даются обручающимся1212. Священник, взяв сперва золотой перстень, произносит трижды: Обручается раб Божий такой-то рабе Божией такой-то» и т. д., и, при каждом произнесении, творит крест1213 на главе жениха (τw a=ndrὶ) и полагает перстень на пальце правой руки, обыкновенно на четвертом пальце. Точно также серебряный перстень вручает невесте (τр γυναιkί)1214. После, сего изменяет перстни новоневестных восприемник (Треб.), кум1215, иначе друг женихов, поручитель. Обыкновенно кольца переменяются трижды, и таким образом невестин перстень, как залог, остается у жениха, а женихов – у невесты. Это делается для того, чтобы женской слабости передать мужественный дух и дать ей понять, что она входит в согласие с мужем во всех дедах его (Нов. Скр., ч. IV, гл. 10, § 9). Кольца переменяются восприемником (Требн.), вообще кем-либо из родственников, во свидетельство того, что на взимаемое согласие обручающихся есть и согласие родителей их, или родственников (О таинствах, пр. Игнатия. 1849 г., стр. 289). Затем священник в молитве просит Бога, чтобы Он, отроку патриарха Авраама сшествовавый в Средоречии (в Месопотамии) посланному (στελλομένω_i) уневестити господину его Исааку жену, и ходатайством (посредством) водоношения (воду принявшему за предбрачный залог) обручиити (δà μεσιτείας ὑδρεύσεως ἀρ=ρ$αβωνι’σασθαι) Ревекку открывый, благословил и утвердил обучение (ἀρ=ρ$αβῶνα – залог, см.2Кор.1:22, 5:5; Еф.1:14) рабов таких-то. «Ты бо, Господи, – молится священник. – показал еси датися обручению (τόν ἀρ=ρ$αβῶνα – залогу) и утверждатися во всем... Сам убо благослови перстней положение сие благословением небесным». После чтения сей молитвы произносится краткая ектения: Помилуй нас, Боже», какая бывает в начале утрени; но к ней присоединяется еще прошение о рабах Божиих таких-то. обручающихся друг другу. И тем оканчивается обручение1216.
Венчание совершается таким образом: жених и невеста входят во храм со свечами, предшествуемые священником с кадильницей. Священник, входя, поет стихи 127-го псалма: «Блажен еси боящийся Господа», в котором изображаются дары Божии, ниспосылаемые благочестивым супругам. За каждым стихом псалма люди возглашают: «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе». Ныне, обыкновенно, подстилают пред налоем подножие из розовой материи, на которое и вступают жених и невеста, при пении «Слава Тебе, Боже»1217. Затем полагается поучение брачущимся о важности таинства. После, сего священник спрашивает жениха и невесту, имеют ли они взаимное согласие вступить в брак, и не обещались ли они другому лицу1218. После ответа их диакон возглашает:
«Благослови, Владыко». Священник говорит начальный возглас литургии: «Благословено царство». Затем диакон произносит ектению: «Миром Господу помолимся», в которой находятся прошения о рабех Божиих таких-то, ныне сочетавающихся друг другу в брака общение, и о спасению их; – о даровании им целомудрия, о рождении от них сынов и дщерей. После ектении священник читает три молитвы о сочетавающихся браком, в которых просит Бога благословить их, даровать им мирную жизнь, долгоденствие, взаимную любовь, сподобить их видеть чада чад, исполнить их дома пшеницы, вина и елея. По окончании молитв, прием священник венцы (στέφανος) венчает сперва жениха, потом венчает невесту, говоря: «Венчается раб Божий такой-то» или «венчается раба Божия такая-то рабу Божию такому-то, во имя Отца, и Сыпа, и Св. Духа» (Требн.). Обыкновенно пред возложением венца священник творит им крест над главою венчаемого и даст ему целовать самый венец1219. По возложении обоих венцов, священник «благословляет я трижды», т. е. жениха и невесту вместе, говоря трижды: (Требн.) «Господи Боже наш, славою и честию венчай я». Венцы на главе составляют почесть, награду, воздаваемую брачущимся за их целомудренную жизнь, за сохраненную ими чистоту (Требн., мол. на разреш. венцов). По возложении венцов на главы брачущихся произносится прокимен: «Положил еси на главах их венцы» (Пс.20:4), затем, читается Апостол (Еф.6:10–35), в котором говорится о важности таиyства брака, которое служит образом соединения Иисуса Христа с Церковью, и излагаются взаимные обязанности супругов. После Апостола произносится «Аллилуиа с аллилуиарием» и читается Евангелие (Ин.2:1–11) о браке в Кане Галилейской, на котором присутствовал Господь. После Евангелия произносится ектения: «Рцем вси»; по возгласе священник читает молитву о брачующихся, далее следует просительная ектения, за нею, сказано в Требнике, люди поют: «Отче наш». Затем приносится «общая чаша» (Требн.). Священник благословляет ее с молитвой и дает жениху и невесте трижды из нее пить вино. В каждый из трех раз сперва подаст мужу, потом жене. При таинстве брака употребляется вино, потому что на браке, который Сам Господь благословил Своим присутствием в Кане Галилейской, подавалось вино, чудом претворенное из воды. Вино подается жениху и невесте из общей и в знак того, что они должны жить в неразрывном союзе, нераздельно владеть и пользоваться своим стяжанием и делить между собою чашу радостей и чашу скорбей, счастие и несчастие. Преподав общую чашу, священник тотчас «прием я (жениха и невесту), куму, держащу созади венцы, обращает яко образом круга» (Требн.)1220. Обыкновение, священник соединяет руки жениха и невесты на епитрахили, и ведет их трижды около налоя, на котором лежат крест и Евангелие, и поет сам или певцы – при первом обходе: «Исаие ликуй», при втором: «Святии мученицы», при третьем: «Слава Тебе, Христе Боже». Круг означает вечность; посему хождением вокруг налоя брачующиеся выражают обет вечно хранить свой супружеский союз, т. е. доколе живы не расторгать его ни по каким причинам. Обхождение совершается три раза в славу Святой Троицы, Которая таким образом призывается во свидетельство обета. Затем священник снимает венцы1221, и при этом как жениху, так невесте священник говорит особые приветствия, в которых желает им возвеличения от Бога, веселия, умножения потомства и храпения заповедей. После того священник читает две молитвы: «Боже, Боже наш» и «Отец, и Сын, и Святый Дух», в которых просит Бога благословить сочетавшихся браком и ниспослать им блага земные и небесные. Вторую из этих молитв произносит, обыкновенно обратясь к брачущимся, и при словах: «да благословит вас» благословляет их. После этой молитвы, обыкновенно, читает молитву на разрешение венцов. Затем следует отпуст, на котором упоминается о Боговенчанных Царях, равноапостольных Константине и Елене, как распространителях правоверия, и о св. мученике Прокопие, научившем двунадесять жен с веселием и радостью идти на мученическую смерть, как на брачный пир. Засим следуют поздравления жениха и невесты.
В Требнике, после отпуста венчания, полагается молитва на разрешение венцев (Ἐπΐ λύσιν τῶν στεφάνων) «в осьмый день». В древности, как новокрещенные семь дней носили белую одежду и в восьмой день слагали ее, по благословению священника, так и вступившие в брак семь дней носили венцы и в восьмой день слагали их, с молитвой священника. Венцы в древности были не металлические и не такого вида как ныне, то были простые венки из миртовых листьев (Sidon, Apollin. carm. 2, ad Anthem), или из масличных (Goar. Evchol., p. 397) или из какого-либо неувядаемого растения (Mitroph. Critop., confess, fid. cap. 12, см. выше). Ныне обыкновенно, как сказано выше, молитва на разрешение венцов читается прежде отпуста венчания.
Брак по смерти одного из супругов, или по разлучении их, может быть совершаем во второй и третий раз (исключая священнослужителей). Но Православная Церковь как бы неохотно допускает второй и третий брак; она определяет вступающим в оные браки епитимию, для очищения совести1222. И чин совершения таинства брака над двоебрачными и троебрачными иной, нежели над вступающими в первый брак.
Совершение таинства второго и третьего брака бывает не так торжественно, как первого. При обручении не читается молитва: «Господи Боже наш, отроку патриарха Авраама сшествовавый в Средоречии», и не бывает ектении: «Помилуй нас, Боже». При венчании не поется 127-й псалом; брачущиеся не вопрошаются о добровольном и принужденном их вступлении в брак; не произносится ектения: «Миром Господу помолимся», положенная в последовании венчания, и молитвы при венчании первая и вторая иные, нежели какие читаются при первом браке. В них священник просит у Бога брачущимся мытарево обращение, разбойничье исповедание (1-я молитва), очищение беззаконий их (2-я молитва). В остальном же последование о двоебрачных подобно тому, которое совершается над вступающими в первый брак.
Обыкновенно последование о двоебрачных совершается тогда, когда вступают и жених и невеста во второй или третий брак. Если же который-либо из них вступает в первый брак, то совершается так называемые последование «великого венчания».
В большом Требнике пред последованием о двоебрачных печатается главизна Никифора, Патриарха Константинопольского, о двоебрачных, об епитимии им. В главе об епитимиях сказано: «Двоеженец не венчается», т. е. на него, по вступлении во второй брак, не полагается венец. Но обычай этот не соблюдается, как заметил это Никита, митрополит Ираклийский, в ответ епископу Константину (Больш. Требн., Juris Graoco-Romani Leunclavii Francof., 1596, т. I, p. 310), и венцы полагаются на двоебрачных (см. в Требн. послед. о двоебрачных).
Елеосвящение
Елеосвящение (Εὐχέλαιον или ἀχολουδία του a$γι’ου Ε=λαίου) есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Простр. Христ. Катех.).
Таинство елеосвящения совершается над больными (Иак.5:14–15; Номок., пункт 163)1223. Запрещается совершать оное над здоровыми (архиерейская грамота иерею), равным образом – над умершими (Номок., пункт 164)1224.
Больной, над которым совершается таинство елеосвящения, должен исповедовать православную веру (Православн. Исповед. веры, вопрос 118-й). Прежде елеосвящения приготовляется к таинству покаянием и исповедью (там же, и книга: О должност. пресв. приход., § 127-й)1225, и после, или прежде елеосвящения приобщается Св. Тайн1226. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо1227.
Елеосвящение совершается в собрании, – или в церкви, если больной может оставить одр, – или дома, среди собрания людей (Требн.). Притом св. Церковь желает, чтобы при совершении таинства елеосвящения, или молитвомаслия (εὐχελαίον) (Требн., послед. св. елея), был собор пресвитеров. Отсюда таинство елеосвящения именуется «соборованием». Полный собор пресвитеров состоит из семи1228. Семь пресвитеров назначается потому, что при елеосвящении бывает семь чтений из Апостола, семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Здесь же седмиричное число избрано в знак семи даров Св. Духа и в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4Цар.4:35), в подражание числу молитв прор. Илии, которыми заключил небо на три года с половиной (3Цар.18:43), сообразно числу седмикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян.21:26–27). Но Церковь допускает совершение елеосвящения трем и двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение таинства и одному священнику, с тем, однако же, чтобы он совершал таинство от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть1229, и совершал семь помазаний.
При совершении таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницей, зерна которой служат изображением зародыша и новой жизни – выздоровления и – жизни по смерти тела – воскресения (Ин.12:24. 1Кор.15:36–38). Вверху пшеницы ставится кандило праздное (сосуд), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк.6:13)1230. и вино, в знамение крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей. Елей должен быть чистый, без некоего примеса (Прав. Испов., вопрос 118). Соединение елея с вином делается в подражание тому врачеству, какое употребил для болящего самарянин (Лк.10: 34. Нов. Скр., ч. VI, гл. 14 § 5). Около сосуда с елеем водружают в пшеницу сем стручьев, обитых бумагой (хлопчатой), к помазанию (Требн.). Обыкновенно, сюда же вставляют семь зажженных свечей. На столе, кроме того, полагается Евангелие и крест. Священники в фелонях становятся около стола, и они, равно и все присутствующие, имеют зажженные свечи (Требн.). Первый из священников, окадив стол и всех людей и обратясь к востоку, начинает возгласом: «Благословен Бог наш».
Богослужение таинства елеосвящения состоит из трех частей: во 1-х, молебного пения; во 2-х, освящения елея, и в 3-х. собственно помазания елеем.
Молебное пение подобно утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обычных начальных молитв утрени читается (как бы вместо шестопсалмия) псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою»; далее следует ектения: «Паки и паки миром Господу помолимся» и, после возгласа: «Яко подобает», поется «Аллилуиа» (также, как на утрени в дни поста, вместо «Бог Господь»). Затем – тропари: «Помилуй нас, Господи», 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже» (поемый па утрени пред каноном); потом поется канон. Припев к канону: «Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе» (см. Требники, изданные в Москве в 1639 и 1651 г. В Требнике же м. Петра Могилы припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»). После него – ексапостиларий и стихиры (Требн.). В каноне и стихирах испрашивается больному исцеление от его недугов и болезней. После 3-й, 6-й и 9-й песен канона бывают малые ектении (см. Требники Московские 1639, 1651 г. и Киевский м. Петра Могилы). После стихир поется: «Трисвятое», «Отче наш» и тропарь: «Скорый в заступлении един сый Христе». Затем следует вторая часть богослужения – елеосвящение.
Возглашается ектения: «Миром Господу помолимся», в которой возносится моление: «О еже благословитися елею сему, силою и действом и наитием Св. Духа»; – «О еже приити (на больного) благодати Св. Духа». Потом первый из священников читает вслух молитву над кандилом с елеем, в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазующегося. Прочие священники читают сию молитву тихо (Требн.), подобно тому, как, во время призывания Св. Духа на дары, в таинстве евхаристии при соборном служении (см. выше, о литургии). После молитвы поются тропари – Христу Спасителю, св. апостолу Иакову, Святителю Николаю Чудотворцу, св. Димитрию Мироточивому, целителю Пантелеймону, св. бессребренникам, св. Иоанну Богослову и Пресв. Богородице. Далее следует третья часть богослужения – елеопомазание.
Третью часть елеосвящения составляют семь чтений из Апостола, столько же чтений из Евангелия, сем молитв и сем помазаний елеем. Чтения и помазания совершаются таким образом: пред каждым чтением Апостола произносится особый прокимен, а после чтения поется «Аллилуиа» с аллилуиарием; затем читается Евангелие. После каждого чтения Евангелия произносится одна и та же краткая ектения: «Помилуй нас, Боже», в которой молятся о здравии больного и о прощении грехов ему: вслед за этойю ектений читается каждый раз особая молитва о даровании больному исцеления и прощения грехов. Затем совершается помазание елеем, при чтении молитвы: «Отче Святый». Вземлет иерей стручец и, омочив и (его) во святый елей, помазует болящего крестообразно на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках обе на стороны» (Требн.), т. е. помазываются те части тела чрез которые грех удобнее вселяется в душу человека. О молитве: «Отче Святый» в Требнике сказано, что «сия молитва глаголется от единого коегождо παρ= ε=νός e=’καστου) священника, по еже рещи Евангелие и молитву помазующаго (ευ=χὴν χριόντων), вкупе елеем недугующаго, т. е. молитва «Отче Святый Врачу» произносится тем одним священником, который помазывает елеем. А помазывает по очереди каждый из семи священников, совершающих таинство. Тот же священник из числа семи, которому приходится помазывать больного елеем, читает пред тем Евангелие и после него особую молитву о недугующем. Обыкновенно, он же пред Евангелием, а также пред Апостолом говорит: «Мир всем» и произносит возглас по ектении; «Помилуй нас, Боже»1231 (Требн.). После седьмого помазания «больной», приемляй елеосвящение, аще может, сам входит посреде священников, или держима от своих си стоит, или сидит. Аще же не может сам, священницы сами обстоят его, на одре лежащего» (Требн.). Настоятель, взяв святое Евангелие и разогнув его, возлагает письменами на главе больного, как бы руку самого Спасителя, исцеляющего недужных чрез прикосновение. Евангелие придерживают все священники. Настоятель же не возлагает руки, но читает во всеуслышание молитву, называемую разрешительной (О таинствах, преосв. Игнатия, стр. 355; Нов. Скр., ч. IV, гл. 14 § 10), в которой говорит: «Царю святый... не полагаю руку мою грешную на главу пришедшого к Тебе во гресех..., но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего» (Требн.)1232. Таким образом, в этой молитве, читаемой настоятелем, принимают молитвенное участие и прочие священники тем, что придерживают святое Евангелие руками. Обыкновенно, больной постоянно во время чтения молитвы повторяет «Господи, помилуй». Снятое с главы больного Евангелие дают ему целовать. Затем диакон произносит краткую ектению: «Помилуй нас, Боже», поют стихиры бессребреникам, целителям и Пресв. Богородице, и бывает отпуст, на котором воспоминаются сила животворящего креста Господня и молитвы святого славного и всехвального апостола Иакова, первого архиерея Иерусалимского, брата Божия, побуждавшего к совершению таинства елеосвящения (Иак.5:14, 15). Потом больной просит прощения, что составляет принадлежность молитв покаянных (в пост). Больной прежде всего обращается к священникам. «И полагает поклон приемый молитвомаслие, глаголя трижды: Благословите, отцы святии, простите мя грешнаго»1233. И приим от них благословение и прощение, отходит, благодаря Бога» (Требн.). Таинство почитается оконченным, если иерей освященным елеем над болящим успел умирающего раз помазать и прочитать совершительную молитву: «Отче Врачу» (Требн. м. Петра Могилы).
Об употреблении освященного елея, которым помазывался больной, говорится в древних Требниках, в Чине «священия маслу», следующее: «Аще ли случится болящаго ради святити масло, то святити новое масло неосвященное, и освятив, аше умрет боляй, то оставшим маслом полити умершаго. Аще ли оздравиет боляй, то священное масло сжесши в паникадиле или в кадиле. Буде же ведомо, яко и всякого усопшаго, иноки же и миряны, в потреблении поливати крестообразно святым сим маслом, по писанию св. Дионисия Ареопагита» [Требн., изд. в Москве, 7133 (1625 г.), с. 4, л. 394. 1651 г., л. 135. В стар. иноч. Требн. патр. Филар., л. 125. См. Истина св. Соловецкой обители, преосв. арх. Игнатия. 1844 г., Спб., стр. 47]. О поливании елеем так указано в послании митрополита Киприана игумену Афанасию (1390–1405 г.): «проливает священник крестообразно, от главы первое таже у ногу, потом же от десна, таже левую сторону, чашу же, в ней же масло с вином, повержет у ногу (Акты Истор. T. I, № 253).
В случае скорой смерти больного, в Требнике м. Петра Могилы указано так совершать елеосвящение:
«Аще больной близь смерти быти видится, да не долгих ради молитв сицевыя Божия благодати, тайною сею подаваемыя, лишен представится, абие начало створ, оставив псалмы, канон и тропари, от ектении начинай, сиесть, от «Миром Господу помолимся», и прочая.
«Аще же но первом помазании с изречением совершения молитвы представится, вежд яко свершено приял есть елеосвящения тайну, ибо первый иерей и елей освящает, первую молитву над елеем глаголя, сиесть: «Господи, милостию и щедротами Твоими»: и тайну свершает, егда больного святым елеем помазуя, купно с помазанием и молитву свершения глаголет, сиесть: «Отче Святый Врачу душам и телом» и проч.
«Аще же по первом помазании не умрет, начинай абие псалмы и свершы вся предоставленная, всяже она свершив, вторый священник и прочий по ряду все да совершают».
Аще больной внегда свершается елеосвящение оумрет, абие да престанут прочее свершати» (Требн. м. Петра Могилы. 1646 г., стр. 448).
В Святительской грамоте, даваемой иереям, сказано: «над здравыми никакое дерзати творити елеосвящение». Но архиерей раз в году совершает помазание елеем над здоровыми. Это совершается в великий четверток, в Московском Успенском соборе (Чин священнослуж. и обряд., наблюд в Больш. Успенск. соб., л. 8-й), также в Свято-Троицкой Сергиевской лавре (Церковно-Исторический Месяцеслов Свято-Троицкой Сергиевской лавры. Москва, 1850 г., стр. 22). Скажем сперва о том, как говорит святой Димитрий Ростовский об елеосвящении, совершаемом над здравыми в великий четверток. В его «Вопросах и ответах кратких о вере» спрашивается: «Когда сия тайна (елеосвящение) преподается?» и ответствуется: «рекох, яко немощным токмо, и яко никому не преподается, кроме больных; в великий же четверток токмо могут принимать оную здравии, или в субботу великую, по обычаю, затвержденному церковному, а но по писанному преданию». «Чего ради в великий четверток преподается тайна здравым?» «Понеже в великий четверток на вечери Христос устави завет новый тела и крове Своея; того ради и сея тайны не неприлично есть причаститися, хотя и здравому человеку, неведущу дне и часа» (то есть дня и часа смерти. Соч. св. Димитрия, Митропол. Ростовск. Москва, 1824 г., ч. I-я. стр. 112). С другой стороны, при совершении елеосвящения над здравыми (телом) в Великий четверток принимаются слова ап. Иакова: «Болит ли кто из вас» (Иак.5:14), в обширнейшем значении, т. е. разумеются не только больные, страждущие телесно, но и душевно, – имеющие скорбь, уныние и т. п.1234.
Елеосвящение в Успенском соборе в Великий четверток бывает до литургии (Памятники Московск. древностей, Ивана Снегирева. Москва. 1842–1845 г., стр. 65) и совершается таким образом: «Архиерей, облачившись в алтаре в малое облачение, выходит Царскими дверями на место среди церкви. Там ставится стол, на котором полагается серебряная чаша с елеем и такой же другой сосуд с вином; тут же на блюде – несколько маленьких чашечек хрустальных и сучцев до седми. А пред столом поставляется налой для Евангелия (Историческое описание Московского Успенского собора, протоиер. Левшина. 1783 г., стр. 149). Затем начинается елеосвящение, по Требнику; поется канон, и во время канона архиерей раздает свечи и кадит всю церковь (Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе, лист 8-й). Преосвященный читает молитву над елеем и, по прочтении, вливает вино в елей. Апостол читают диаконы, переменяясь, а Евангелие – во первых, архиерей, потом – начальнейший по нем архимандрит и так далее по порядку, последнее седьмое, читает опять архиерей (Ист. опис. Московского Успенского собра, Левшина, там же). А молитвы: «Отче Святый», шести не говорит, только говорит седьмую со властями, на Евангелии, и на молитвах снимает шапку, когда архиерей читает (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соб.). По прочтении последней молитвы, преосвященный, смешав лжицей елей с вином, разливает в хрустальные чашечки и помазывает протоиерея с братией (Ист. опис. Московск. Успенск. соб., Левшина, там же), а для поспешения (в помазании елеем) раздает стаканчики стеклянные властям (Чин священнослуж. и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе). протоиерей и несколько других священников, ставши на пристойных местах, помазуют весь народ (Ист. опис. Московск. Успенск. соб.. Левшина). При помазании же елеем не произносится молитва: «Отче Святый », а говорится так: «Благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на исцеление души и тела рабу Божию, имя рек. всегда, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь» (Требн., изд. в Москве 1639 и 1651 г.). По помазании же; архиерей снимает шапку и глаголет молитву: «Царю Святый», а власти держат, разогнув над главою архиерея, Евангелие и говорят тихо ту же молитву, посем отпуст по Требнику (Чин священнослуж. и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе)1235. Затем этим елеем монашествующие помазуют стены келий. Елей указуется употреблять и при крещении1236.
Пострижение в монашество
Исполнение заповедей Господних есть необходимый путь для наследования вечной блаженной жизни (Мф.19:17). Но на этом пути встречаются препятствия для людей. Препятствия проистекают от похоти плоти, похоти очес и гордости житейской (1Ин.2:16). Кто же, идя к высшему нравственному совершенству, общим для всех людей путем жизни, чувствует себя немощным преодолевать эти препятствия, тому в Православной Церкви предлагаются особые средства к победе над упомянутыми препятствиями, Эти средства состоят в принятии и исполнении обетов, которые в Евангелии предлагаются не как заповеди, но как советы, для преуспеяния в нравственном совершенстве. Эти обеты суть девство (Мф.19:11–12, 1Кор.7:1–6), произвольная нищета (Мф.19:16–21) и особенного высшего рода послушание, – т. е. при совершенном исполнении всего, что нужно для спасения каждого человека (Мф.16:24; сн. Мк.8:34; Лк.9:23), совершенное отречение от своей воли и подчинение ее воле опытных руководителей в духовной жизни. Посвятившие себя исполнению сих обетов именуются монахами (μονάχος одинокий – отшельник), иноками и т. п.
Как желающим жить в супружестве Св. Церковь благословляет путь жизни молитвословиями и священнодействиями, так и желающих посвятить себя девству и на служение .Господу Богу она напутствует благословениями, молитвословиями. Монашествующие имеют три степени: одни из них – новоначильные, другие – малосхимники и третьи – великосхимники. Сообразно с сими тремя степенями, бывает и различное посвящение в них, и есть особые последования, именно: 1) последование в одеяние рясы и камилавки; 2) последование малой схимы, сиречь мантии, и 3) последование великого ангельского образа. Эти последования печатаются в Большом Требнике.
Посвящение себя иноческим обетам именуется пострижением. Пострижение, как видели выше, бывает и при посвящении в чтеца-церковника. Но то пострижение производит в должность служителя, – клирика церкви, а это благословляет кающегося и обязует к подвигам покаяния. Церковника постригает епископ, а монаха – таковой же монах (Нов. Скр., ч. IV, гл. 19, § 12). «Мирский поп», сказано в Намоканоне, «да не постригает монаха, по завещанию, яже в Никеи святого Собора. Како бо даст иному, его же сам пе имать» (Больш. Требн., Номок., гл. 82). Совершать пострижение должен сам настоятель, простые же священники могут постригать только с благословения настоятеля (Опред. Московск. Собора, 1667 г. Полн. Собр. Зак., τ. 1, № 412, стр. 700, нрав. 4; Прав. Собес., 1863 г., ноябрь, стр. 255). И пострижение должно быть в храме, а не в дому (Опред. Московск. Собора, 1667 г., Доп. к Акт. Истор., τ. V. стр. 490). Двоих же стричь единым постриганием не годится (Митроп. Киприана ответы игумену Афанасию. См. Русск. Историч. Библиот. τ. VI, стр. 256).
Монашествующий, сообразно обету послушания, для успешного упражнения в совершенном самоотвержении и смирении, должен избрать себе духовного руководителя, так называемого старца, и совершенно предаться его руководительству1237. «И аще кто дерзнет пострищи монаха без приимца, сиречь без старца, да извержется, по 2-му правилу второ-первого Собора (Двукрат. Соб. Констант.); сиречь аще несть старец купно в постригании, иже бы приял и имел его в повиновении» (Требн. Номок., прав. 79). О приимце, иначе восприемнике, который бы принял себе монаха в послушание и имел над ним начальство и попечение о душевном его спасении, – сказано в упомянутом правиле Двукратного Собора: «Сей да будет муж боголюбивый, начальник обители, способный спасти душу, новоприводимую ко Христу». Иногда в монастырской жизни заменяет старца общий в монастыре духовник. В Инструкции благочинному монастырей приказано, чтобы для ближайшего духовного руководства и частого испытания и очищения совести каждый из братии был в постоянном сношении со старцем, которому вверен при пострижении, или при вступлении в монастырь, или с общим в монастыре духовником (прав. 13).
Давши обет монашества, должно его и исполнить, ибо сказано в Писании: «Человек, аще обещает обет Господу... не осквернавит словесе своего, вся елика изыдут из уст его, да сотворит» (Чис.30:3). А так как люди могут давать обе ты монашества и не исполнять их, то, во избежание сего, правилами Соборов (6-го Вселенск. Соб., прав. 40; Двукр. Соб. прав. 5) положено сперва испытание, искус в послушании, желающим принять монашество. Находящихся в этом испытании именуют послушниками. Послушникам иногда благословляется носить рясу и камилавку и тогда они называются рясофорными (ρασοφόρεi – носящие рясу), новоначальными.
Последование в одеяние рясы и камилавки
В последовании в одеяние рясы и камилавки после возгласа священнодействующего, указано читать «Трисвятое»,« Опте наш» и тропари покаянные: «Помилуй нас, Господи», потом полагаются две молитвы. В 1-й иерей благодарит Господа, что Он избавил раба от суетной мирской жизни и призвал к ангельскому житию. Во 2-й просит Господа «облецы раба освящения одеждою, целомудрием препояши чресла его, всякого воздержания покажи его подвижника». По окончании молитвы посвящаемый крестообразно постригается, при произнесении слов: «Во имя Отца, и Сына, и Св. Духа». Затем на постриженного надевается, без произнесения слов, ряса и камилавка, и следует отпуст. Посвященный в рясу называется рясофорным (ρασοφόρος). Пострижение власов совершается к тому, «да отъятием нечувственных власов соотложит и безсловесные мысли и деяния и сподобится восприяти благое и легкое иго Господне и – взять крест и последовать Владыке Христу» (Последов. малыя схимы, молитва на пострижение власов). Ряса, в которую облачается посвящаемый (от греческого слово ράσα, ράκος от ράζω и ράσσω), означает поношенную, ветхую одежду (Мф.9:16), не стянутую, не опоясанную, как бы вретище – одежду смирения, покаяния (Ефрем Сир., в толков, на 20 гл. Исаии), а камилавка (от καῦμα – жар и ἐλαύνω – укрощаю) – шапка, укрощающая жар (или от καμήλιος – верблюжий) – шапка из верблюжьего волоса означает укрощение, умерщвление плоти. Плат над камилавкоq в богослужебных книгах называется «подкапок» (Тип., гл. 29; Требн., гл. 30). Вообще все одежды монашеские, по своему черному цвету и недорогому веществу своему, означают житие смиренное, нестяжательное житие в уединении сетующих, плачущих и кающихся о грехах своих1238.
Последование малой схимы, сиречь мантии
Последование малой схимы (ò μικρόν σχήμα1239, сиречь мантии, совершается на литургии. При чтении часов, пред литургией, желающий постригаться приводится экклесиархом (церковником) пред «святые двери» (Больш. Требн.), творит здесь коленопреклонение, потом поклоняется ликам, по однажды, и игумену. И затем, выйдя в паперть слагает свои обычные одежды, знаменуя тем совершенное отложение порочных дел, и стоит в начале литургии не опоясан, не обувен, и откровен пред Царскими вратами (Больш. Требн.), т. е. пред средними дверями из притвора в храм (Нов. Скр., ч. VI, гл. 18. § 4). Во время же пения антифонов по Входе, на «Слава и ныне» поется: тропарь: «Объятия отча отверсти мы потщися» – и, при пении сего тропаря, воспоминающего о блудном сыне, возвращающемся к отцу, вводит его екклисиарх в храм. Постригающийся, войдя в храм, творит в трех местах коленопреклонения три, даже до Святых врат» (Большой Требн.). Эти коленопреклонения он творит, во первых, – пройдя западные, или Царские церковные двери, во вторых – в средине храма, в третьих – пред Святыми дверями, т. е. пред алтарем (Нов. Скр., ч. IV, гл. 18, § 5-й). Пред алтарем совершается пострижение в схиму ((6-го Вселенского Собора, правило 45). Пред Царскими дверями на солее поставляется налой, на котором полагается св. крест и Евангелие. Раздаются свечи служащим, игумен пришедшему постричься сперва внушает, что Господь призывает всех к Себе труждающихся и обремененных; затем спрашивает: «Что пришел еси, брате, припадая к святому жертвеннику?» Игумен знает, зачем он пришел, но спрашивает для того, чтобы явно было всем желание сердца его. Получив ответ: «Желая жития постническаго». Игумен испытывает его, спрашивая: «Желает ли сподобиться ангельского образа? Вольною ли своею мыслию приступает к Господу? Пребудет ли в монастыре и постничестве даже до последняго издыхания? Сохранит ли себя в девстве, целомудрии и благоговении? Сохранит ли до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии? Стерпит ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития, ради царства небеснаго»? На все такие вопросы постригающийся в монахи ответствует: «Ей, Богу содействующу, честный отче». Затем игумен раскрывает, в чем состоит совершеннейшее житие, какое он должен будет проводить, и по изложении сего, спрашивает: в сих обетах пребывати обещаешилися даже до конца живота, благодатию Христовою? Получив ответ, игумен молится о нем, исполненный благожелания к постригающемуся и упования на Бога, что Господь, ведый его желание, да воспримет, и обымет, и защитит его, подобно святым подвижникам (при пострижении в монахини – подвижницам). Затем преклоншу ему главу (Требн.), обыкновенно же и коленопреклоненному, полагает вверху главы его книгу (т. е. «Последование пострижения») и читает молитву, в которой просит Господа, оградить его силою Св. Духа, отнять от него всякую плотскую похоть. Потом игумен простирает руку к Евангелию и говорит: «Се Христос невидимо здесь предстоит; виждь. яко никтоже ти принуждает приити к сему образу; виждь яко ты от своего произволения (ἐκ προθέσεως – propria animi sententia) хощеши обручения (τὸν α=ρ=ρ$αβώνα) великого ангельского образа 1240. После данного постригающимся обещания, игумен испытывает твердость и непреложность обета послушания тем, что говорит трижды: «Возьми ножницы и подаждь ми я». «По коемждо изречении, трижды, новоначальный, взем ножницы, подает я настоятелеви, лобызая десницу его» (Требн.). Взяв последний раз ножницы, игумен говорит: «Се от руки Христовы приемлеши я; виждь, кому сочетаваешися, к кому приступавши и кого отрицаешися»1241. Потом, «взяв ножницы от святого Евангелия» (Требн.), как от руки самого Христа, постригает монаха крестовидно, говоря, «брат наш (или сестра наша такая-то) постригает власы главы своея во имя Отца, и Сына, и Св. Духа». Пострижение влас, отнимание их от главы, выражает отложение, удаление мудрований, влекущих долу, – помыслов, влекущих к миру. При пострижении произносит имя новое постриженному1242. Обычаем принято давать имя, начинающееся с той же буквы, какою начинается имя, данное при крещении1243. Имена эти, по алфавитному порядку, изложены особо в конце Большого Требника1244. Новое имя дается вступающему в монашеский чин в знак того, что он совершенно отрекается от мира и вполне посвящается на служение Богу.
Как поступающий в военное звание облекается в воинскую одежду, так и постригающийся в иночество облекается в иные одежды, как бы во все оружия Божие (Еф.6:11)1245. Так, сперва надевается ему хитон (власяница или свитка) (Особое Чинопоследование). Она изображает вольную нищету, свойственную иноческому житию (Полезные наставления иноку, л. 32). Затем надевается параманд с крестом (Особое последование малыя схимы) (πarαμάνδυας, παραμάνu – поверх мантии, прибавление к мантии), т. е. четырехугольный плат, с изображением креста, носимый на персях или раменах. Параманд шнурами, пришитыми к углам его, объемлет плечи монаха и обвивает и стягивает одежду. Параманд дается иноку во всегдашнее воспоминание ему взятия на себя благого ига Христова и легкого бремени ношения его, и в обуздание и связание всех похотей и плотских желаний (Полезн. наставл. иноку, лист 32). С парамандом возлагается крест, в воспоминание крестных страданий Господа и смерти Его, и в знамение последования Господу в несении своего креста, т. е. терпения всех скорбей и страданий (там же). Затем он одевается в рясу (χιτῶν), одежду первую сверх свитки (Полезн. паставл. иноку, л. 33), и произносит игумен при облачении: «Брат наш (или сестра наша) облачися в ризу радования во имя Отца, и Сына, и Св. Духа» (Требн.). Эта одежда черного цвета, как и другие, напоминающая иноку о смерти и плаче, именуется «ризой радования», потому что одевающийся в нее дает обет послушания, которое вводит в нетленную жизнь, избавляет от тления и печали (Нов. Скр., ч. IV, гл. 18, § 13). После облачения в рясу, надевает монах пояс, в знак того, что он «препоясует чресла свои силою истины, в умерщвление тела (т. е. бессловесных вожделений) и обновление духа» (Больш. Треб., т. е. что в бодрости и силе духовной всегда готов творить заповеди Божие (Лк.12:35). Далее, облачается в мантию 1246. Облачение в нее есть обручение великого и ангельского образа. Игумен говорит: «Приемлет паллий, обручение (α=ρ=ρ$αβώνα) великого и ангельского образа, в одежду нетления и чистоты». С одной стороны, мантия означает хранительную и покровительную силу Божию, с другой – строгое, неуклонное исполнение иноком правил жизни монашеской. Мантия не имеет рукавов и этим показывает иноку, что он не имеет воли творить дела ветхого человека (Нов. Скр., ч. IV, гл. 18, § 16, и Полезн. напомин. иноку, лист 33-й на обороте). Мантия свободной своей развеваемостию изображает крылатость Ангелов, а потому называется ангельской одеждой (Герм. Патриар., послед. излож. служб и обрядов; Христ. Чт., 1855 г. ноябрь, стр. 385). Засим постригаемый в монашество надевает камилавку и клобук1247, или «плат камилавки, еже имать покрывало» (Тип., гл. 40). Камилавку он мог иметь и прежде, но клобук надевается только при пострижении в малую схиму. Клобук именуется шлемом надежды спасения (Еф.6:17, Требн.). Как воин, покрывая себя шлемом, надеется тем спасти себя при нападении на него врагов, так и инок надевает клобук1248 в знак того, что он должен укрыть себя от соблазнов, отвратить очи, уши и другие чувства, чтобы не видеть суеты1249 Затем постригающийся в малую схиму обувается в сандалии1250 (σανδάλια) (Требн., послед. малой схимы), при возглашении игумена: «Обувается в сандалия, во уготовление благовествования мира» (Еф.6:15). Этим внушается иноку, что он должен пребывать в мире и тишине, быть готовым на послушание и на всякое доброе дело, и быть медленным к исполнению своей воли, всякого душевного вредного дела (Полезные напомин иноку, л. 34). Наконец, постригающемуся в малую схиму дается вервица (см. особое Чинопоследование малой схимы), т. е. небольшая веревка с многими узлами1251. Иначе она называется четками, от слова – считать. По четкам считают число совершаемых поклонов и молитв. Таким образом, вервица дается для совершения молитвенного «правила», коим предписывается исполнять известное число молитв и поклонов. «Правило» же дается к тому, чтобы инок получил навык всегда пребывать в непрестанной молитве1252 (Полезн. напомин. иноку, л. 35). При пострижении игумен говорит: «Брат наш приемлет меч духовный, иже есть глагол Божий, во всегдашней молитве Иисусовой; всегда бо имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли и во устех своих имети должен еси, глаголя присно: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» (см. книжку: Чин иноческого пострижения)1253.
По облачении новопостриженного «игумен молится о нем, чтобы Господь ввел его в духовный Свой двор и дал ему непрестанно поминать блага, предложенные любящим Бога и распинающим себя житию монашескому (т. е. в подвигах иночества), ради царствия Божия». Затем, если пострижение совершается не па литургии (καὶ εi’ μεν οuk ἐ’ατι λειτουργεία, сн. Больш. Требник, 1754 г., изд. в Москве и изд. в Киеве, 1705 и 1864 г., послед. малого и послед. велик, ангельского образа), глаголется: «мирная сия», – т. е. ектения: «Миром Господу помолимся», в которой возносятся моления о принявшем монашеский образ. После возгласа: «Яко свят еси, Боже наш», поется: «Елицы во Христа крестистсея»; затем поется прокимен и читается Апостол (Еф.6:10–17) о духовной брани каждого человека, о том, что для нее должно облечься во вся оружия Божия. После пения аллилуиария читается Евапгелие (Мф.10:37, 38, 11:28–30), о том, что любовь к Богу должна быть более любви к отцу, к матери, и что кто не идет вслед Господа, тот несть Его достоин. После чтения Евангелия читается краткая ектения: «Помилуй нас, Боже». Затем даются постриженному: свеща, святое Евангелие и крест (Требн.). Но Евангелие, говорит Симеон Солунский (Разговор о священнодействиях, гл. 239), вручается только монаху-священнику, а кто не имеет священнического сана, тот получает только крест и возженную свечу (Нов. Скр., ч. IV, гл. 18, § 18). Иумен дает постриженному крест и Евангелие при произнесении слов: «Рече Господь: Аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, и да возьмет крест свой и да последует Мне». Потом дает свечу, говоря: «Рече Господь: Тако да возсияет свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех». После сего бывает целование, при пении стихиры, изображающей значение целования: «Познаим, братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго блудного сына, преблагий отец, предусред лобызает», и затем – отпуст. Если же пострижение было на литургии, то, по облачении новопостриженного и по молитве о нем игумена, совершается божественная литургия обычным порядком (Требн. Больш. См. Гоара Evch., р. 512). Во время литургии стоит новопостриженный с крестом и свечей. Во время причастна духовник берет от него крест и свечу и он прикладывается к иконам и потом причащается.
Последование великого и ангельского образа
Принятие великого ангельского образа (τοu μεγάλου α=γγελικοu σkήματος), великой схимы, схимничества, есть совершеннейшее отчуждение от мира, вящшее желание разрешится от мира и со Христом быти (Фил.1:23)1254. Последование великого и ангельского образа подобно последованию малой схимы, только оно (последование великой схимы) совершается с большей торжественностью и отличается большей строгостью и высотою обетов.
С вечера вносятся во святой жертвенник (в алтарь) ризы хотящего принять святой образ и полагаются на подножии святой трапезы (престола), дабы они святились от святого места и могли быть приняты, как от Самого Бога. На утрени, в день пострижения, поется особый канон. Он состоит из молений о приемлющем святой образ (ангельский). Пострижение же в великую схиму, совершается на литургии в то же время, как и пострижение в малую схему, именно на Малом Входе. «Входу, бывшу с Евангелием, хотяй прияти святый образ, отлагает главы своея покров (κάλυμμα – 2Кор.3:13–16) и сущия на ногах каллиги ([kαλλίγια) (Требн.), и, сотворив поклоны три, стоит; по Входе глаголет отпустительный тропарь дне», потом тропари особые и антифоны умилительные, покаянные. После них игумен, пришедшему принять великую схиму, предлагает те же вопросы, какие предлагаются и при пострижении в малую схиму: «Что пришел еси, брате? Желавши ли сподобитися ангельскому образу?» и т. д.; при этом спрашивает: «Отрицаешилися мира, и яже в мире, по заповеди Господней?» По испытании пришедшего принять великую схиму и после молитв о нем, игумен трижды велит, как при пострижении в малую схиму, подать ножницы, и затем постригает его. При пострижении дается постригаемому новое имя1255. После сего постриженный облачается. Одежды, в которые облачается великосхимник, отчасти те же, какие носят и иноки малой схимы, только с ними соединено значение более великих обетов великосхимника. Так, при облачении в рясу игумен говорит: «Облачится в ризу правды и радования, великого ангельского образа», при облачении в мантию говорит: «Приемлет мантию великого и ангельского образа» (а не обручение). Вместо клобука великосхимник надевает кукуль (tò κουκούλων – шапочка). Кукуль отличается от клобука тем, что остроконечен, и покрывает голову и плечи кругом, и украшен пятью крестами, которые расположены на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. При надевании его игумен говорит: «Облачится в кукуль беззлобия, в шлем спасительного упования». Как при пострижении в малую схиму возлагается параманд, так великосхимнику возлагается аналав (ἀνάλαβον), то же, как и параманд ([pαραmανούας), четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, объемлющий плеча монаха и украшенный крестами (аналав происходит от α=ναλαμβάνει – воспринимать). При наложении аналава игумен говорит, что великосхимник восприемлет крест свой на рамех и следует Владыце Христу. Оканчивается чин пострижений в великую схиму целованием, т. е. братским приветствием.
В последовании великого и ангельского образа находится молитва «во еже с пяти кукуль». Как новопросвещенные, после крещения, в продолжение семи дней должны пребывать при всех церковных службах в белой одежде, так и монахи, после пострижения, то же число дней должны присутствовать в церкви во всех своих одеждах. В восьмой день они всенародно в церкви с молитвою слагают с себя кукуль (Ἀποκουκουλisμός), как отличительнейшую от прочих монашеских
степеней принадлежность, дабы обратиться к телесному труду и повседневному рукоделию. После сего они сами собой, без особенного благословения со стороны настоятеля, возлагают кукуль на себя и слагают его с себя, смотря по надобности (Нов. Скр., ч. IV, гл. 19, § 7). В Требнике, в последовании малой схимы (в конце) сказано: «Ведомо буди, яко сицевый монах долженствует пребывати в церкви дней пять, упражняяся (освобожден) от всякого дела, кроме чтения, аще весть». – Монах-священник, аще и пременит образ, сиречь в большую схему поступит, да литургисает; никакая бо сему препона пострижение есть. Архиерей же, аще пременит образ, сиречь, аще станет схимником, да не действует к тому святительское что отнюдь, ниже священническое (Номок., при Больш. Требн., гл. 90).
Отходная
При конце жизни человека, при отходе из этого мира, читается над ним особый канон. В Требнике Малом он озаглавливается так: «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистей Богородице, при разлучении души от тела всякого правовернаго». При конце канона полагается молитва от иерея, глаголемая «на исход души». Этот канон обыкновенно называется «отходною». В Большом Требнике (гл. 75) и в иерейском Молитвослове есть особый Чин на разлучение души, когда человек долго страждет пред смертью. В Чине находятся иной канон и иные две молитвы.
Омовение, одевание и положение во гроб умершего
По смерти человека мирянина, тело умершего или, по выражению Требника, мощи (Послед. мертвенное мирских тел и др.), омывается, по примеру христиан апостольских времен (Деян.9:37; Лк.23:53). из уважения к умершему и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред лице Бога по воскресении. Но монахов и священников не омывают. «Егда кто от монахов ко Господу отыдет, понеже не подобает омыватися телу его, ниже видетися отнюдь нагу, на сие учиненный монах отирает мощи его теплою водою, творя прежде губою крест на челе скончавшегося, на персех, на руках и на ногах, и на коленах, вящше же ничтоже» (Больш. Требн., послед. исход. монахов). «Егда кто от мирских священников отыдет ко Господу, приходят три священницы: и снемлют его со одра и полагают на земли на рогозинице. И понеже не подобает измовену бытии, обнажену от священников, отирают его с елеем чистым» (Требн., послед. мертв. над священником). По кончине иерея и архиерея ударяют в большой колокол трижды.
После омовения, или отирания усопшего, ею одевают в новые одежды; этим заранее указывается на новое одеяние нашего нетления (1Кор.15:53; св. Иоанна Злак уст. Бес. 116, τ. VI). Одежды одеваются сообразные званию или служению умершего; они изображают, что, по воскресении, человек должен будет дать отчет Богу, как он исполнял свой долг в том звании, в которое был призван, ибо «вси оживут; кийждо в своем чину» (1Кор.15:13). Итак, монаха одевают в монашеское одеяние и обвивают его мантией, для чего она разрезывается несколько, и усопший обвертывается укроем (пеленой) (Ин.11:44) крестообразно1256. Лицо его закрывается в знак того, что умерший во время земной жизни удален был от мира (Больш. Требн., посл. исходн. монахов). Умершего священника одевают сперва в обычные его одежды, потом и во всю священническую одежду, надевают скуфью или камилавку, если он носил, и покрывают лицо его воздухом (Требн.), в знак того, что он был совершитель Тайн Божиих и особенно Святых Таин тела и крови Христовых. Этот воздух потом уже не бывает в употреблении, но с умершим опускается в земли»1257. Усопшего архиерея облекают в архиерейскую одежду (Сим. Солун., Разгов. о священ., § 326; Христ. Чт. 1856 г., стр. 523). Умершего архиерея, обыкновенно, после того, как оботрут его елеем посредством губы, облачают во все священные одежды, с пением: «Да возрадуется душа твоя о Господе», с рипидами, кадилами, трикирием и дикирием. По окончании одевания посаждают на кресло, и протодиакон возглашает: «Да просветится свет твой» и потом полагают умершего на стол н покрывают воздухом1258. На умершего мирянина, одетого в новые и чистые одежды, полагают саван (τo’ σάβαnον linteum, пелены), белый покров; он указывает на те белые одежды, в которые облачают по крещении, и потому знаменует, что умерший сохранил до конца жизни обет, данный им при крещении1259.
В руки как архиерею, так и священнику дастся Евангелие (Требн.)1260, в знак того, что они возвещали людям учение Евангелия (Симеон Солунск., там же). Кроме Евангелия, в руки архиерея и священника, обыкновенно, полагается еще крест – символ спасения живых и мертвых. Диакону влагают в руку кадило: в руки монаху и мирянину полагают икону Спасителя, в знак того, что они веровали во Христа, предали Ему душу (Сим. Солунск., там же), что они в жизни предзрели Господа пред собою и теперь переходят к блаженному лицезрению Его со святыми.
Когда наступит время полагать усопших в гроб, тогда священник кропит святою водою тело умершого и ковчег его извне и внутрь, и абие влагает е в нем (Требн., указ о провожд. усопш. в св. Пасху). Положение во гроб обыкновенно, бывает при чтении молитвословий: Трисвятое, Отче наш и пении стихир. Иногда же полагают во гроб до панихиды. При положении во гроб иерея до панихиды поются ирмосы: Помощник и покровитель, которые поются при несении умершего к могиле.
На челе умершего полагается венчик (Инструкция Благочинному, 10). Умерший христианин украшается венцом, как борец. с честью оставивший поле подвига (Злат., 4-я беседа на послание к Евреям), как воин, одержавший победу. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа, Богоматери и Предтечи, с надписью «Трисвятаго». Этим показывается, что окончивший свое земное течение надеется за свои подвиги получить венец только по милосердию Триединого Бога и ходатайству Божией Матери и Предтечи (2Тим.4:7, 8: Воскр. Чт., год 5; Исходн. последование мирских людей, стр. 394). Гроб архиерея бывает осенен дикирием, трикирием и рипидами.
Тело умершого покрывается церковным покровом, в знак того, что умерший, как верующий и освященный таинствами, находится под покровом Христовым (Сим. Солунск., Разговор о священнодействиях, § 327), есть член Православной Церкви1261. На гроб архиерея полагается кроме покрова еще мантия. Гроб бывает осенен трикирием, дикирием и рипидами (см. о погребении Московского митрополита Филарета. Чтен. Имп. Общ. Ист. и древ. 1876 г., кн. IV, 163). На гроб государя полагается порфира.
Чтение Евангелия и Псалтири
Под умершим архиереем и священником читается Евангелие, по словам Симеона Солунского, в умилостивление Бога. Ибо, говорит он, какая другая может быть жертва Богу в умилостивление о предлежащем, как не сия, т. е. благовествование о воплощении Бога, Его учении, таинствах, даровании оставления согрешений, спасительных страданиях за нас животворной Его смерти и воскресении (Нов. Скр.. ч. IV, гл. 22, § 2). Евангельское слово выше всякого «последования», и его прилично читать над освященными (Сим. Сол., Разгов. о священнод., § 326). Над умершим мирянином и монахом читается Псалтирь (Сим. Сол., Разгов. о священнод., § 326). Это чтение утешает сетующих об усопшем и обращает их к молитве о нем Богу. Так как чтение Псалтири по умершем назначается преимущественно для молитвы за него, то оно прерывается поминовением усопшего, с особенным молитвенным обращением к Богу, с произношением самого имени покойного. Обычаем принято повторять такое молитвенное обращение к Богу по окончании нескольких псалмов, отделяемых в книге Псалтирь словом: «Слава» (Воскр. Чт., 1853–1854 г., № 51-й: О чтении Псалтири но умершем, стр. 515). Эта молитва, начинающаяся словами: «Помяни, Господи Боже наш», печатается не между псалмами, а в последовании «На исход души», которое находится как в Псалтири Малой, так и в Псалтири с последованием1262.
По умершем совершаются панихиды, литии, отпевание и затем бывает погребение.
Панихида
Панихида (греческое слово παννυχi’ς jn πα; – весь и νὺξ – ночь) означает всенощную службу. Панихидой называется моление об умерших потому, что оно, по своему составу, подобно утрени1263, части всенощного бдении, и на первенствующей церкви во время гонений, как и бдение, ночью совершалось. Устав совершения панихиды находится в Типиконе, в 14-й главе1264. Самые же молитвословия, указанные в этой главе, печатаются: 1) в особой книжке, озаглавливаемой: «Последование за усопших» (Α=κολουθία νεκρώσιμος) 2) В Октоихе, где пред последованием субботы 1-го гласа печатается глава о том, как бывает об усопших последование, и в ней содержатся самые молитвословия панихиды; 3) в Псалтири, именно – в последовании по исходе души от тела. В первых двух последованиях находится великая ектения об усопших, а в Псалтири нет ее. Но в Псалтири печатается 17-я кафизма и молитва: «Помяни, Господи, Боже наш, в вере и надежде живота вечнаго»1265. В «Последования же за усопших», в особой книжке, и в Октоихе не печатаются, из числа молитвословий, указанных в 14-й главе Типикона, кафизма 17-я и седален с богородичным, по 3-й песни канона. Кафизма здесь не печатается потому, что она па панихиде иногда не поется, как об этом сказано в 14-й главе Типикона. Во всей полноте излагается панихида в особой книжке: «Последование парастаса1266, сиречь, великия панихиды, и всенощного бдения, певаемых по усопшим отцем и братиям нашим и по всем православным Христианом преставльшимся». В этой панихиде содержится великая ектения и 17-я кафизма: «Блажени непорочнии в путь» (сн. выше)
О каноне на панихиде в 14-й главе Типикона сказано, что поется канон Октоиха усопших по «гласу», т. е. того гласа, которого молитвословия поются в субботу той седмицы. В книжке же: «Последование за усопших» печатается канон Октоиха 6-го гласа. В Псалтири, в последовании на исход души от тела, печатается канон 8-го гласа. Ирмос 3-й песни: «Небесного круга» и 6-й песни: «Молитву пролию ко Господу», обыкновенно поются на панихиде, при 3-й и 6-й песнях. Припев канона – на панихиде: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих» (книга: «Правило», изд. в Киеве, 1863 г., л. 88. Послед. за усопших). При малой ектении за упокой, начинающейся словами: «Паки и паки миром Господу помолимся», поется: «Господи, помилуй», но однажды (Послед. за усопших особ. кн. и Чин на поминовение воинов), а при малой ектении, начинающейся прошением сугубой ектении: «Помилуй нас, Боже», поется по трижды (там же, и Послед. парастаса, изд. в Киеве). Но после 1-й статьи «Непорочны» и ектении малой за упокой: «Паки и паки миром Господу помолимся» – после прошения: «Милости Божия, Царства Небеснаго» и пения: «Подай, Господи», когда диакон возгласит: «Господу помолимся», а иерей окончит втай (Тип., гл. 14) молитву: «Боже, духов», лик поет, тихогласно (Тип., гл. 14 и послед. субб. мясопустн.) «Господи, помилуй», 40 раз, дóндеже скончает священник молитву: «Боже, духов» (Тип., гл. 13)1267. По отпусте панихиды диакон возглашает: «Во блаженном успении». И певцы поют трижды: «Вечная память» (Тип.. гл. 14 и парастас)1268. Во время всей панихиды бывает каждение. Иерей имеет в руках кадило, если служит без диакона. Если диакон участвует при панихиде, он кадит, и пред началом каждой ектении просит у иерея благословение для каждения. иерей отпуст говорит с кадилом1269.
В книге озаглавливаемой: «Роспись о бываемых повсягодно в разных месяцех и числах поминовений так указано поминовение чинити в епархиальных кафедральных соборах: «Архиереям отправляти панихиды в тех месяцех и чнслех, где, о том по упомянутой росписи, показано. В прочия же месяцы и числа панихиды в кафедральных соборех отправляти архимандритом или протоиереем соборне.
Когда же из показанных, в упомянутом Реестре, лиц поминовение случиться по ком быти во днех Великого поста, или в воскресные и праздничные дни и по таковых те поминовения чинити по субботам тех седмиц.
По которых же из оных лиц памяти прилучатся быти между субботою лазаревою и фоминым понедельником, в Неделю ваий и на страстной и Светлой седмицах, по таковым всех поминовение чинити в Неделю фомину во вторник.
В прочих же градских, губернских и уездных церквах, такожде в церквах монастырских и сельских отправляти панихиды марта перваго (во дни же Великого поста по выше изложенному указанию) по императоре Александре втором, и октября двадесятаго по Императоре Александре третьем. О прочих же высочайших лицах поминовение творити на вселенских панихидах, по росписи о них» (см. Роспись).
После предания умершего земле обыкновенно при воспоминании имени умершего, прибавляется слово: «новопреставленного»; тогда умерший не только душою, но и телом преставился от нас.
Панихида в пасхальную седмицу обыкновенно совершается таким образом: после возгласа священника и пения «Христос воскресе» со стихами: «Да воскреснет Бог» произносится ектения за упокой: «Помилуй нас, Боже»1270, поется пасхальный канон. По 3-й и 6-й песни его малая ектения за упокой; и по 3-й песни поется ипакои: «Предварившыя утро, яже о Марии», по 6-й песни «Со святыми упокой», по 9-й песни поются пасхальные стихиры (положение умершего во гроб, обыкновенно, бывает при пении этих стихир), потом ектения за упокой: «Помилуй нас, Боже» и т. д., как обычно в панихиде (см. в Требнике, отпевание в Пасху и книгу, изданную в Москве: Последование во Святую и Великую Неделю Пасхи и во всю светлую седмицу: 1900 г. В конце изданной в этом году в Москве книги содержится Последование отпевания усопших в Пасхальную седмицу).
В крайних случаях иногда приходится диакону без иерея совершать службу за усопших1271.
О совершении последования за усопших, как совершать его без участия иерея, указано в Псалтири, изданной в Москве в 1649 году. В начале последования сказано: священник глаголет: «Благословен Бог наш, аще ли же инок: «За молитв святых Отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Затем указано, «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй , 12 раз, псалом 90-й. тропари и канон за умерших. В каноне после 3-й, 6-й песен не указано ектении, а после 9-й песни сказало следующее: аще иереи глаголет ектению заупокойную: «Помилуй нас, Боже», молитва: «Боже духов» и возглас: «Честнейшую Херувим», «Слава и ныне», «Господи, помилуй», трижды. «Господи, благослови» и отпуст: «Иже живыми и мертвыми». Аще ли инок или мирянин, то глаголет: «Господи, помилуй» 40 раз, «Слава и ныне», «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче» – таже: «За молитв святых Отец наших, Господи Иисусе Христе. Сыне Божий, помилуй нас». Таже молитва: «Помяни. Господи, Боже, иже о вере и надежде живота вечного». Таже: «Честнейшую Херувим», «Слава и ныне», «Господи, помилуй», трижды. «Господи, благослови». Таже отпуст: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере и преподобных и богоносных Отец наших и всех святых, помилуй и упокой душу раба Твоего (имя рек) в безконечные веки, яко благ и человеколюбец». Таже: «Рабу Божию преставльшемуся (имя рек) вечная память, трижды» (см. канон за единого умершего). Такое последование за усопших, без ектении, с указанной молитвой мирянина, без обозначения, что иерей и что инок должен произносить, находится в книге, назначенной для келейного употребления: Правило к Божеств. причащению (изд. в Киеве, 1863, л. 87, на обороте1272.
Панихиды, кроме того, что поются над умершим, еще не погребенным, потом бывают в 3-й, 9-й, 40-й день после смерти усопшего1273. Также поминают умерших в дни их рождений, тезоименитств и смерти.
Есть дни в году, в которые не положено поминовения об умерших. Об этнх днях содержатся указания – в Номоканоне и в Типикопе.
А. В Номоканоне, находящемся в Большом Требнике (пункт 169), читаем: «В дванадесятодневнем 1274, в первую седмицу Четыредесятницы, и в Великую седмицу, и в Светлую Неделю, в Недельные дни, и в великие праздники помины, не бывают (μνημόσυνο οὑ γίνεται), прочее же во все лето поминаются (μνημονεύονταχi oi$ χριστανχι)1275.
Какие помины разумеются здесь, которые отменяются в указанные дни? Отменяется то поминовение, которое совершается по указанию 14-й главы Типикона, озаглавленной: «О еже како бывати о усопших возследованию вечерни, утрени и литургии», а также по указанию 13-й главы Типикона: «аще прилучится и изволит настоятель в субботу пети аллилуиа»1276. А посему в вышеозначенные Номоконом дни не совершается и парастас, т. е. великая панихида и всенощное бдение о усопших1277.
В вышеуказанные Номоканоном дни не совершается поминовение об усопших, состоящее: во 1-х, из литургии за упокой, на который положены за упокой: кондак по Малом Входе, прокимен, Апостол, аллилуиа, Евангелие, ектения за упокой по Евангелии. Такое поминовение за упокой на литургии назначено в седмичные дни. В них положены для каждого дня особые за упокой Апостол, Евангелие, по для воскресных дней они не указаны уставом. Во 2-х, в большую часть указанных Номоканоном дней не полагается на повечерии тропарь: «Со святыми упокой» (вместо него произносится кондак праздника). В 3-х, на полунощнице не читаются тропари за упокой (вместо них читаются тропари праздника). Не читается и молитва: «Помяни, Господи, в надежди воскресения жизни вечныя».
Б. В Типиконе указаны дни, в которые отменяется об умершем поминовение в 3-й, 9-й и 40-й день после кончины умершего и сорокоуст по нем. В Типиконе читаем: «аще брату нашему отыти ко Господу во святых сих днех (в Великий пост), посреде седмицы, не бывает третины его, даже до пятка вечера, тогда бо совершается панихида его, подобне в субботу литургия его», то есть в посту Великом в 3-й день по кончине умершего не полагается заупокойная служба в седмичные дни, кроме субботы (служба переносится на вечер пятка, и в субботу на литургии Апостол, Евангелие и песнопения за упокой); точно так и в девятый день служба переносится на субботу: «В грядущую субботу бывают девятины его, аще случится, аще ли ни (т. е. случится ли девятый день в субботу или в другой день седмицы): четыредесятины же его (т. е. сороковой день) бывает егда число дней его исполнится» (т. е. сорочины правятся в какой бы день седмицы ни случился сороковой день. Тогда служба состоит в том, что в вечер совершается панихида, а если случится в субботу, то – и литургия за упокой). Сорокоуст отменяется в дни Великого поста: приношения же и памяти его начинаются от новой Недели, даже до исполнения сорока дней [т. е. сорокоуст начинают совершать от фоминого воскресения и до того дня, как исполнятся, кончатся сорок дней (Типикон, послед. вечера сырной Недели)]. Из такого указания как бы выходит, что в число 40-а дней входят и воскресные дни. Употребленное выражение Типикона «приношение и памяти» об усопшем указывает: во 1-х, на чин кутии, приносимой в память усопших, совершаемый, по указанию Служебника, на литургии, после заамвонной молитвы – и по отпусте вечерни (Служ., Чин над кутией). Во 2-х, на ектению за упокой на литургии, после Евангелия. В Служебнике, после сугубой ектении, читаем: «аще ли будет о усопших приношение, диакон или священник глаголет ектению за упокой.
Несмотря на вышеизложенные отмены поминовения об усопших в указанные дни, бывает поминовение об них почти повседневное – именно: в молитвословиях, относящихся к службам круга суточного (сн. выше). Всегда оно бывает: А. На литургии: а) на проскомидии, б) по освящении даров. Тогда диакон, сказано в Служебнике, а обыкновенно и иерей, поминает диптиха, сиречь помяник усопших. В. В большую часть дней года совершается после вечерни и после утрени лития за упокой. В седмичные дни, кроме субботы, бывает, после отпуста вечерни, обычное исхождение в притвор и лития об усопших (Тип., гл. 9). Также и после утрени и первого часа (Тип., гл. 9). И в субботы, егда поем «Бог Господь» (а не аллилуиа), по окончании утрени обычная лития в притворе (Тип., гл. 12). Положено совершать литию за упокой в притворе и в дни Великого поста. В последовании понедельника первой седмицы Великого поста читаем: «по отпусте (вечерни) исхождение в приговоре поем, яко же обычай, стихиру храма святаго. Глаголются же от иерея обычные молитвы и поминает усопшия». С четверга же Страстной седмицы лития за упокой в притворе не бывает до Недели фомины (Тип., послед. Нед. 1-й седм. Вел. поста). С утрени же Недели (воскресения) ап. Фомы литии в притворе прежде 1-го часа бывают и оглашения Студитова (Тип., послед. Нед. ап. Фомы). И в последовании утрени в Неделю (воскресение) мытаря и фарисея читаем: «Ведомо буди, яко от сея Недели начинаем чести в притворе, по отпусте литии, оглашения Федора Студита» (Тип., послед. Нед. мытаря и фарисея).
Лития об усопших
Лития об усопших короче панихиды. На литии, после начального возгласа священника, читается: «Трисвятое», «Отче наш» и поются тропари: «Со духи праведных скончавшихся», произносится краткая ектения об усопших: «Помилуй нас, Боже», молитва иерея: «Боже духов» – и бывает отпуст, после коего провозглашается: «Вечная память», как праведнику, ибо, по слову апостола, «В память вечную будет праведник» (Пс.111:6). В Чине литии по усопшим читаем: «Вся братия рекут гласом: Вечная ваша память, достоблаженнии отцы и братия наша присно поминаемые», трижды (Тип., гл. 9).
Лития об усопших бывает и вместе с панихидой, как изложено в последовании на исход души от тела, находящемся в Псалтири. Лития бывает при выносе из дома тела умершего, как показано в Требнике. Она совершается и на литургии, после, заамвонной молитвы (см. Чин над кутиею в память усопших, в Служебнике) и после вечерни и утрени. Когда лития совершается по заамвонной молитве (см. Служебник) и пред панихидой (см. в Псалтири, послед. на исход души от тела), тогда не бывает отпуста и не возглашается: «Вечная память» (О литии, совершающейся на всенощном бдении, бываемом не об усопшем см. выше).
Как при совершении Чина над кутией в память усопших, так и при панихиде поставляется на столе кутия, иначе коливо1278, т.е. вареная пшеница, смешанная с медом. Коливо служит к напоминанию о воскресении умершего. Как зерно, чтобы образовать колос и дать плод, должно быть положено в землю и там истлеть, так и тело умершего должно быть предано земле, испытать нетление, чтобы потом восстать для будущей жизни (1Кор.15:36–38; Ин.12:24). Мед знаменует сладость благ будущей жизни1279.
Вынос тела для отпевания и погребения
Чрез несколько дней после смерти, совершается пред литургией вынос умершего в церковь для отпевания и потом погребения1280. Но в день Пасхи, Тождества Христова и дни высокоторжественные дозволяется вынос только пред вечерней. В другие же царские дни не возбраняется вынос пред литургией (Указ Св. Син. 1862 г., марта 2-го).
Но лишаются отпевания и церковного погребении умышленно утонувшие в воде, или умершие от пьянства, или убитые в разбоях и орудием каким смерть себе причинившие, вообще самоубийцы, исключая только самоубийц, бывших в помешательстве ума [Тим. Алекс., прав. 14: Номок., прав. 178. 7206 (1698 г.). Указ ст. Патр. Адриана, пункт 21]. Умершие же скоропостижно или другою внезапною смертью не погребаются без свидетельства градской или земской полиции (Указ 1829 г., марта 1. Инстр. Благоч. 16)1281.
Вынос тела
Для отпевания тело умершего выносится в храм. Пред выносом тела из дома совершается над ним лития.
Во время выноса тела мирянина поется: «Святый Боже», архангельская песнь в честь Святой Троицы, потому что он, по смерти своей, сопровождается в мир Ангелов, непрестанно поющих Трисвятую песнь. С этой песней выносится тело умершего мирянина и из церкви к могиле (Требн., послед. погребения мирских человек).
При выносе, из дома в церковь усопших архиерея, священника и монаха, обыкновенно, поются песнопения, положенные в Требнике при выносе их из церкви к могиле и имеющие отношение к их званию, именно при выносе архиерея и священника – ирмосы великого канона: «Помощник и Покровитель», а при выносы монаха – стихиры: «Кая житейская сладость».
Определением Св. Синода, от 10/12 февраля 1886 г., за № 359, с соизволения государя императора, постановлено: воспретить при следовании погребальных шествий в церковь для отпевания и на кладбища для погребения ношение венков с надписями или без оных, а равно и иных знаков и эмблем, не имеющих церковного или государственного официального значения1282.
В последовании мертвенном над скончавшимся священником сказано: что возмут священницы мощи и приносят я в паперть храма (ἐν τw νάρθηχι τοu ναὸς), и полагают святое Евангелие вверху его, яко же предрехом, и подсвещники крестовидно со свещами, и начинает певец: «Непорочнии в путь». Сказанное здесь о внесении тела священника в паперть, или притвор, означает не то, будто в притворе должны совершаться отпевание священника, а то, что в притворе опять полагается в руки священника Евангелие, как оно полагалось ему. лежащему еще в дому, о чем говорится выше в том же последовании. В Требнике, сказано: «Вземше мощи усопшаго, отходим в храм, предидущим священником со свещами (см. выше), диакону с кадильницею (см. выше) (Требн., погреб. мирских тел)1283. Священно- и церковнослужителям, при провождении умершего, повелено идти пред гробом, младшим впереди, а старшим близ гроба, по два в ряд, и пред умершим пести крест (Деяния Московского собора, бывшего в 1667 г., гл. 2, пункт 33-ий; 7206 года1284, декабря 26-го. Указных статей Патриар. Московск. Адриана). Иногда вместо креста несут икону (Определ. Св. Синода 1898, мая 30). При погребении священников и архиереев 1285, обыкновенно, впереди гроба несут хоругви, крест и Евангелие. И несение тела священника бывает при звоне. В последовании же исходном монахов, в Большом Требнике сказано: «вземше братия мощи умершаго, относят в церковь, и аще убо священник есть отшедый брат, полагаются мощи его посреде храма, аще же простец (т. е. простой монах) – в притворе». То же говорит и Симеон Солунский: «усопших настоятельствовавших и освященных отпевают внутри храма, а монахов простых и мирян – в притворе, что мы еще видим в некоторых святых обителях». Но он прибавляет, что ныне сей чин оставлен (Симеон Солунский, в Разговоре о священнодействиях, § 329). Посему в Требнике, в последовании погребения мирских тел и читаем: «Егда же приидут в храм, мощи убо полагаются в паперти (или в храме, яко же зде в велицей России обыче)». Становится в церкви тело умершего головой к западу, а ногами к востоку (Требн. м. Петра Могилы, о чинном погреб.), чтобы лицом был обращен к алтарю, как он, быв живым, находясь в храме при молитве, обращался к алтарю.
Принесенные тела в церковь не должно держать в ней более суток (Инструкц. Благочин. § 16). Указ Св. Синода 1812, июля 16). Тела младенцев, умерших от оспы, отпевать не в церкви, а в домах (Указ Св. Синода 1855 окт. 18) или у могилы (Указ Св. Синода 1830, ноябр. 14).
Отпевание и погребение
Отпевание умерших совершается или после литургии или после вечерни. В Великом посту для отпевания не указано з Церковном Уставе отступления от правила, запрещающего совершать литургию св. Иоанна Златоустого в седмичные дни – понедельник, вторник, четверток (см. выше о литургии преждеосв. даров) (Руковод. для сельск. паст. 1894 г. Τ. I, стр. 273).
В православной Церкви есть особый чин отпевания и погребения: 1) для мирян; 2) для монахов; 3) для священников, и 4) для младенцев. И эти чины иначе совершаются в пасхальную седмицу.
Отпевание мирян
Чин отпевания и погребения мирян, по своему составу, подобен панихиде или утрени и состоит из трех частей: во 1-х, из чтения псалмов: 90-го – «Живый в помощи Вышняго», и – 118-го: «Блажени непорочиин»; во 2-х, из пения канона, стихир, блаженн, чтения Апостола и Евангелия и ектении; в 3-х, из стихир при последнем целовании, отпуста, пения при несении тела умершего к могиле и литии на ней. Псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небесного водворится» выражает упование, что усопший, всегда в жизни прибегавший к Богу, будет принят в небесный Его кров. Этим псалмом начинаются все отпевания (исключая отпевания в св. Пасху). После чтения сего псалма поется 118-й псалом, составляющий собой 17-ю кафизму. Он изображает блаженство ходивших в законе Господнем. 17-я кафизма в отпевании мирян разделяется на три части или статии, а не на две статии, как в субботы – мясопустную, пред пятидесятницей и субботы 2, 3 и 4-го Великого поста. В первой и последней статиях каждый стих псалма сопровождается пением: «Аллилуиа», а каждый стих второй статии – пением: «Помилуй раба Твоего». 118-й псалом, или 17-я кафизма, обозначается в богослужебных книгах словом: «Непорочны» (словом, находящимся в первом стихе ее: «Блажени непорочнии в путь, ходящий в законе Господни»). Статии же, или части кафизмы, обозначаются так: 1-я статия словами: «Непорочнии в путь»; 2-я статия словами: «Заповеди Твоя» (т. е. словами из первого стиха 2-й статии: «Руце Твои сотвористе мя и создасте мя, вразуми мя и научуся заповедем Твоим», ст. 73); 3-я статия обозначается словами: «Имя Твое» (которыми оканчивается 1-й стих 3-й статин: Призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое», ст. 132). Когда читаем в Требнике, в последованиях погребения мирян и священников, что поют: «Непорочнии в путь». «Аллилуиа», то должны знать, что эти слова, принадлежащие первой статии, поет сначала один певец на клиросе, и притом особым напевом (каждую статию на особый глас), и что затем всю статию должны петь и прочие певцы тем же напевом, с присоединением, после всякого стиха статии, слова: «Аллилуиа». Точно также и пред второй статией печатаются слова: «Заповеди Твоя», Помилуй раба Твоего», а пред третью сгатией: «Имя Твое», «Аллилуиа». Все это означает, что в 3-й статье, после каждого стиха, равно как и после слов: «Заповеди Твоя», должно присоединять: «Помилуй раба Твоего», а на третьей статии, после каждого же стиха и после слов: «Имя Твое», должно прилагать: «Аллилуиа», и таким образом певцы должны петь все стихи тем же напевом, каким предначал их петь один (Нов. Скр., ч. IV, гл. 20, § 9).
После 1-й и 2-й статии произносится об усопших малая ектения. После 3-й статии 17-й кафизмы поются, при отпевании мирян, тропари (числом 8-мь) за упокой: «Святых лит обрете источник жизни», с припевом: «Благословен еси, Господи». Так как эти тропари поются после 18-й кафизмы, называемой «Непорочны», то и получили название: «Непорочны тропари» (Требн., послед. мертвен. над скончавш. священ.). При пении «Непорочны» бывает каждение иереем. После «тропарей непорочных» следует малая ектения об упокоении и тропарь (называемый в 14-й главе Типикона: «седален покоин»): «Покой, Спасе наш». Он оканчивается словами: «и вся же в ведении и неведении, Человеколюбче». Этот конец тропаря снова поется после пения: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». За тропарем поется Богородичен. «От Девы возсиявый, миру». Затем следует вторая часть отпевания».
Читается 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже» и поется канон. При каноне, обыкновенно, поют припев: «Упокой, Господи, душу раба Твоего». По 3-й песни канона и малой ектении об упокоении, поется седален: «Воистину суета всяческая», а по 6-й песни канона и после малой ектении поется кондак: «Со святыми упокой», и икос: «Сам един еси безсмертный». По 9-й песни канона и малой ектении поются, на 8-мь гласов, восемь самогласных стихир: «Кая житейская сладость пребывает печали непричастна», в которых изображается скоротечность жизни и тленность земных благ. Затем, как противоположность временному и тленному, возвещается о вечном блаженстве праведных – в «Блаженнах», т. е. изречениях Господа о разных видах блаженства. После Блаженн и после пения прокимна читают Апостол (1Сол.4:12–17) и после пения Аллилуиа читают Евангелие (Ин.5:25–30), которые возвещают нам о будущем воскресении мертвых. После чтения Евангелия произносится ектения об упокоении: «Помилуй нас, Боже». После этой ектении священник произносит вслух не только возглас: «Яко Ты еси воскресение и живот», но и всю самую молитву: «Боже духов», предшествующую этому возгласу. В Требнике сказано: «И по исполнении сего (ектении) глаголет первый от священников, или архиерей прилучився, молитву: «Боже духов», велегласно, пришед близ умершаго. Такожде и настоящии священницы вси. Ведомо же буди, яко глаголему коемуждо прошению от диакона, во елико глаголется прошение от пего, глаголет вышереченную молитву кийждо священник, по чину своему, тайно, близ умершаго, и возглашает: «Яко Ты еси воскресение и живот». Ныне же от первого священника, или архиерея, глаголется велегласно молитва: «Боже духов», якоже выше речеся. По возгласе бывает «целование» (Требн., послед. погребен. мирских человек). Последнее целование или прощание с умершим совершается при пении стихир: «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему», в которых говорится о разлучении его с нами и с тем вместе выражается от лица умершего прошение: «Прошу всех и молю, непрестанно о мне молитися Христу Богу, да не низведен буду, по грехом моим, на место мучения: но да вчинит мя, идеже свет животный». (Послед. стихира). За пением стихир следуют молитвословия, составляющие литию за усопших, после которой бывает отпуст (Требн.), и диакон молит Господа, чтобы Он, «во блаженном успении подал вечный покой усопшему рабу н чтобы сотворил ему вечную память» (Тип., гл. 14). Архиерей, или иерей, сам произносит трижды: «Вечная твоя память, достоблаженне и приснопамятне брате наш». Затем певцы поют: «Вечная память». Симеон Солунский говорит, что возглашение это означает то, что отошедшие сочетались со Святыми и удостоены наследия их (см. выше, литию. Симеон Солун., в Разгов. о священнодейств., § 533). Затем сказано в Требнике: «Архиерей, аще приключится тамо быти, или иерей чтет молитву прощальную велегласно» (Послед. погреб, мирск. челов.). Молитва находится в Требнике.
Ныне, вместо краткой прощальной молитвы, обыкновенно, читается другая, пространная, печатаемая особо. Она называется1286 разрешительной молитвой, и ее читают, как и все отпевание мирян совершают, обыкновенно, над умершим более семилетнего возраста (см. далее, об отпевании младенцев). По прочтении разрешительной молитвы священник влагает ее в правую руку умершего. В этой молитве священник просит Бога, да простит усопшему согрешения вольные и невольные, и да разрешит его от различных клятв и запрещений. Этой молитвой разрешаются только бывшие на умерших запрещения, или епитимии1287, за их прежние грехи, в которых они раскаялись и за которые назначена была епитимия, а не самые те грехи, в которых усопшие не каялись (Нов. Скр.. ч. IV, гл. 24, § 18; сн. гл. 21, § 4). Чтение разрешительной молитвы не есть разрешение грехов, какое совершается в таинстве покаяния, при котором требуется сокрушение во грехах, исповедание их и т. д. Разрешительная молитва, с одной стороны, есть молитва Богу об умершем, чтобы Бог простил согрешения вольные и невольные, соделанные ведением и неведением, и которые за немощь естества забвению предаде (в молитве говорится: «да сотворит чрез мене прощено по духу чадо... да разрешит его», а не так, как в таинстве покаяния: «прощаю и разрешаю тя»); с другой стороны, молитвой разрешаются клятвы, запрещения, которыми умерший при жизни его был связан за свои грехи, в которых он каялся, но которые клятвы при жизни не были разрешены. Если ныне разрешительная молитва читается над всеми умирающими в покаянии, то это, с одной стороны потому, что всякий православный христианин имеет в ней нужду, а с другой стороны, дабы этого благодеяния (как замечает бл. Августин о молитве за усопших) не был лишен никто из тех, к кому оно может относиться. Ибо лучше преподать его и тем, которым оно ни пользует, ни вредит, нежели отнять у тех, коим оно полезно (August., De cura gerenda pro mortuis. Oper. ojus T. IV, p. 387, ed. Benedict.). Сама же молитва разрешительная такова, что она заключает в себе разрешение всякого рода запрещений и клятв, и ее не чуждались люди праведные. Например, св. Александр Невский, при погребении своем, принял разрешительную молитву, как живой, разогнув правую руку (Начерт. Церк. Истор., ч. II, стр. 350. Соф. Врем., т. I, стр. 273)1288. Разрешительная молитва имеет для будущего то значение, что погребенный есть православный христианин и что он умер в общении с Церковью (Собран. мнений и отзыв. Филарета, Митр. Моск., т. IV, стр. 406). Ныне разрешительная молитва, обыкновенно, читается и дается в руку усопшему не после отпуста отпевания, но во время отпевания, по чтении Евангелия и самой молитвы1289.
Погребение мирян
После отпевания, «вземше мощи, отходим ко гробу» (εἱς τὸν τάφον. Требн., послед. мирск. челов.), т. е. к могиле1290, последующим всем людям, предыдущим же священником и поющим: «Святый Боже» (Требн., там же и Чин погр. младенч.). В могиле усопший, обыкновенно, полагается лицом к востоку, с той мыслью, с какой и молимся на восток ’1291 т. е. что Господь именуется Востоком свыше (Лк.1:78) молимся в ожидании наступления утра вечности, или второго пришествия Христова (Мф.24:28) и в знак того, что умерший идет от запада к востоку вечности (Духовная Беседа, 1859 г., № 43. стр. 128). При опущении тела умершего в могилу совершается лития за усопшего (Требн.); по окончании ее «архиерей, или иереи, взем персть (землю) лопатою, крестовидно мещет вверху мощей, говоря: «Господня земля, и исполпение ея, вселенная, и всий живущий на ней». Таким образом мещут персть, предают земле усопшего, в знак покорности божественному повелению: «Земля еси и в землю отъидеши» (Быт.3:9).
Кроме земли, метаемой на гроб, «Священник, – сказано в Требнике, – наливает вверху мощей елей от кандила, или сыплет пепел от кадильницы». Если над усопшим, при жизни его, было совершено таинство елеосвящения, то по кончине возливают на тело его, крестообразно, оставшийся от помазания освященный слей с вином (см. выше и послед. погреб. мирских челов.). Это помазание есть знамение Христово и печать того, что отшедшие во Христе подвизались за Христа, во освящение телес своих, и благочестно жительствовали здесь; равно как это есть и знак чести для самих подвижников, поживших по образу Христа1292 (Дионис. Ареоп., Церк. Иерарх., гл. 7, Сим. Солун.; об освящ., 333. Нов. Скр., ч. IV, гл. 20. § 17). При возливании елея на усопшего монаха произносится тропарь: «Образом креста Твоего, Человеколюбче, смерть умертвися» (Больш. Требн.). Иногда, вместо елея, посыпается пепел из кадильницы (Требн.). «Мы, – говорит Симеон Фессалонитский, – на мирских братиях, по Христе скончавшихся, персть кадильницы, яко свята и освящена, скончавшемуся... чрез кадило крестовидно налагаем» (Симеон Фесс., гл. 187). Пепел знаменует то же, что невожженный елей, – угасшую жизнь на земле, но жизнь благоугодиую Богу, как фимиам кадильный.
Погребение иноверцев и раскольников при участии православного священника
«Буде кто из иноверцев католической, реформатской и лютеранской религии преставится, желая погребен быть от священника греко-российского исповедания, а пастора ни которой из упомянутых религий не будет, в таком случае, как они Евангельское учение содержат и надежду полагают во Христе Спасителе мира, и притом определили себя на защищение нашего православного отечества, священникам полковым тела их провожать с места до кладбища в ризах и епитрахили и отпускать в землю при пении стиха: «Святый Боже»... (Указ Св. Синода 1800 г., февр. 20, Св. Зак., изд. 1857 г., τ. XIII, Уст. врач., ст. 922). В приведенном постановлении не упоминается ни о пении заупокойной литии, которой, обыкновенно, начинается вынос тела, ни о возглашении вечной памяти: поэтому, по букве закона, участие священника в погребении иноверца ограничивается следующими действиями: священник, приидя в дом, где лежит тело умершего иноверца, облачается в священные одежды (епитрахиль и ризу) и начинает вынос прямо пением: «Святый Боже...1293», и с пением этой же песни провожает до могилы, и опускают тело в могилу без возглашения «вечной памяти» (Руководство для сельских пастырей, 1872 г., № 21). Подобно сему, если бы православный священник приглашен был, по какому бы то случаю ни было, к погребению раскольника, мирно скончавшегося, то он имеет право проводить тело умершего в ризах и епитрахили и опустить это тело в землю при пении: «Святый Боже» (см. Указ Св. Синода 20-го февраля 1800 г.)1294; полного же отпевания нагребального чина совершать не имеет нрава, на основании существующих законных постановлений (Руков. для сельск. паст., 1868 г., № 3, стр. 77–78, Черниговск. Ведом., 1862 г., июля 151295. В том случае, когда родители или начальство усопшего воинского чина инославного исповедания просят о совершении поминовения такого лица, Св. Синод, принимая потребность в христианском утешении скорбящих родителей и ближних умершего, просящих о поминовении и ищущих в молитвах православной Церкви успокоения в постигшем их горе, а равно и исключительное положение усопших воинов, подвизавшихся наравне с нашими православными воинами, даже до лишения жизни своей за монархов наших и за отечество, следовательно, и за самую исповедуемую православную веру, признает возможным дозволить православным священникам, не совершая по усопшим воинского чина поминовения в церкви православного исповедания, исправлять по ним панихиды в частных домах и в помещениях, принадлежащих воинскому ведомству1296. (Указ Св. Синода от 28 янв. 1904 г.).
Отпевание и погребение монахов, священников и младенцев имеет весьма много общего с отпеванием и погребением мирских людей, но имеет и свои особенности, которыми отличается от него и между собой.
Отпевание и погребете монахов, игуменов, архимандритов
Последование отпевания монахов, игуменов, архимандритов отличается от отпевания мирских людей тем, что:
1) При отпевании монахов кафизма 17-я разделяется не на три части, статии, как при отпевании мирских людей и священников, а на две, и в них поются иные припевы, именно в конце каждого стиха 1-й статии: «Благословен еси, Господи, а в конце каждого 2-й статии: «Твой есмь аз, спаси мя», а к стихам кафизмы со стиха (132-го): «Призри на мя и помилуй», поется припев: «Во царствии Твоем, Господи, помяни раба Твоего», или «рабу Твою».
2) Вместо канона за усопших поются всех 8-ми гласов антифоны степенны из Октоиха (из воскресных последований), и после каждого антифона по четыре стихиры, в коих воспевается смерть Господа нашего Иисуса Христа, как победа над нашею смертью, и возносится моление об усопшем.
3) При пении «Блаженн» поются особые тропари, приспособленные к обетам монашествующих.
4) При последнем целовании, из числа стихир, «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему», некоторые стихиры (5–10) при отпевании монахов не поются, а прибавляются особые стихиры.
5) При выносе для погребения поется не «Святый Боже», а стихиры: «Какая житейская сладость». При погребении монахов, сказано в Большом Требнике: «вземше одр с мощами, отходим в усыпальницу»1297, т. е. кладбище ([kοιμητήριον), поюще стихиры самогласны: «Кая житейская сладость».
6) При пении этих восьми стихир самогласных на 8 гласов, трижды, приидем во усыпальницу, за сим бывает ектения и молитва. Достигше же гроба, полагаются убо мощи во гробе (Большой Требн., послед. исходн. монахов).
7) В то время, как бросают землю на гроб, в последовании погребения монахов указано петь тропари1298. «Земле зинувши, приими от Тебе созданного рукою Божиею прежде». В них взывается: «раба Твоего от ада воздвигни, Человеколюбче». «Яко же рекл еси, Господи, Марфе: “Аз есмь воскресение: делом слово исполнил еси, из ада призвав Лазаря”: сице и раба Твоего от ада воздвигни, Человеколюбче» и т. д. (Больш. Требн.). И братия за сим творит 12 поклонов за усопшего (Больш. Требн.), скончавшего временную жизнь, которая вся исчисляется двунадесятым числом часов, как во дни, так и в нощи (Нов. Скр., ч. IV, гл. 21, § 5).
Отпевание и погребение священников
Отпевание священников бывает с особым погребальным звоном (см. выше). Оно совершается и над архиереями 1299 и отличается, по своему составу1300, во многом, от погребения мирских человек1301, именно:
1) После 17-й кафизмы «Непорочны» и «тропарей непорочных» с припевом: «Благословен еси, Господи», положенных и при отпевании мирян, – читаются Апостолы, Евангелия. При чтении 1-го Евангелия, обыкновенно, ударяют в колокол однажды. при 2-м – дважды и т. д.
2) Кроме Апостола и Евангелия, положенных при отпевании мирских людей, читаются еще 4 Апостола и 4 Евангелия, и таким образом при погребении священников читаются 5-ть апостолов и 5-ть Евангелий. Чтению каждого Апостола предшествует прокимен, а Евангелию – аллилуиа. Кроме того пред 1-м Апостолом положены тропари и степенны антифоны; пред 2-м Апостолом – седален н псалом: пред 3-м – антифоны, псалом, тропарь и седален; пред 4-м – антифоны, псалом и тропари; пред 5-м – Блаженны. Таким образом степенны антифоны находятся пред Апостолом 1-м (6-го гласа), 3-м (2-го гласа) и 4-м (3-го гласа) – псалмы же пред 2-м Апостолом (22-й псалом: «Господь пасет мя»), пред 3-м – псалом (23-й: «Господня земля»), пред 4-м – 83-й псалом: («Коль возлюблена селения Твоя»)1302. При пении каждого стиха этих псалмов повторяется «Аллилуиа». Пред 5-м Апостолом поются «Блаженны» с тропарями иными, нежели какие поются на Блаженнах при отпевании мирских людей. Иногда иерей читает Блаженны с тропарями. За каждым чтением Апостола следует чтение Евангелия. После чтения 1-го, 2-го и 3-го Евангелий читается особая после каждого Евангелия молитва об упокоении усопшего. После чтения 4-го Евангелия поются тропари на Блаженны, а после чтения 5-го Евангелия читается 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже». Обыкновенно, каждое Евангелие читается особым священником. И читающий Евангелие говорит пред чтением: «Мир всем». А после чтения Евангелия читает молитву. Подобно сему, каждый Апостол читается особым диаконом, если их много при отпевании. И читающий Апостол сказывает прокимен пред ним.
3) Канон, поется с ирмосами канона Великой субботы: «Волною морскою», кроме 3-й песни, в которой вместо: «Тебе на водах» поется: «Несть свят, якоже Ты, Господи Боже», и кроме 6-й песни, на которой вместо: «Ят бысть, но не удержан» поется: «Бездна последняя». По 6-й песни канона, после кондака: «Со святыми упокой», читаются 24 икоса, оканчивающиеся пением: «Аллилуиа». Обыкновенно, каждый икос читает особый иерей, начиная со старшего. Аллилуиа поют все священнослужители.
4) После 9-й песни канона и малой ектении поются: стихиры на «хвалите», ексапостиларии трижды и великое славословие: «Слава в вышних Богу», которое оканчивается словами: «Сподоби, Господи», т. е. то славословие, которое читается в дни непраздничные, но поют священнослужители. По окончании великого славословия поются стихиры стиховны на все 8-мь гласов: «Кая житейская сладость», но каждого гласа не по одной стихире, как при отпевании мирских человек, но по три. Засим обыкновенно, читается и влагается в руку умершего разрешительная молитва. Засим ектения: «Помилуй мя, Боже» и стихиры «Приидите, последнее целование» и отпуст.
5) При сопровождении усопшего из храма до могилы не поется «Святый Боже», но ирмосы великого канона: «Помощник и покровитель». «Отходяще ко гробу, – сказано в Требнике, – поют священницы ирмосы великого канона: «Помощник и Покровитель» (Требн. послед. над скончавш. священ.). При несении тела священника к могиле, обыкновенно, перед гробом несут хоругви, крест и Евангелие, и бывает звон.
6) При погребении архиерея бывает та особенность, что, при несении тела его к могиле, обносят его около храма, и при обнесении совершают на каждой стороне храма краткую литию1303. Так было погребение митрополита Михаила (1821 г., 29 марта), митрополита Серафима (1843 г., янв. 24). После отпевания их в Свято-Троицком, Александро-Невском соборе, обносили их около этого собора. Затем от собора было шествие прямо по аллее к митрополичьему дому, а потом по аллее, ведущей к Благовещенской церкви. Пред погребением тела Московского митрополита Филарета (1867 г., ноября 28), обносили его около Троицкого собора и принесли в строившийся придел во имя праведного «Филарета (что при храме Св. Духа) (Воспомин. архим. Пимена. Чтен. Имп. Общ. Ист. и Древн. 1876 г., кн. 4. стр. 170). Тело епископа Острожского Иерофея обносили (1871 г., апреля 21) около монастырской церкви (Волынск. Епарх. Вед., 1871 г., № 10, стр. 306). Тело умершего иерея, обыкновенно, обносят около того храма, в котором он служил в последнее время его жизни.
Отпевание и погребение младенцев
Над младенцами, умершими по св. крещении, совершается особое отпевание, как над непорочными, безгрешными, в котором Св. Церковь не молится об оставлении грехов умерших, но только просит сподобить их Царства Небесного, по неложному обещанию Христову. Ибо, хотя младенцы по св. крещении ничего сами не сделали, чем бы могли заслужить себе наследствие Небесного Царствия, но они в св. крещении очистились от прародительского греха, соделались непорочными и участниками заслуг Христовых, наследниками царствия Божия1304.
Отпевание младенцев совершается над умершими детьми до семилетнего возраста, с какого времени они уже исповедуются как взрослые (см. выше). Умерших оспенных младенцев указано отпевать не в церкви, а в домах (Указ 1755 г., октября 18).
Отпевание младенцев короче отпевания мирских человек возрастных и отличается следующим:
1) В нем не поется кафизма.
2) Не поются «тропари непорочны».
3) Поется канон с припевом: «Господи, упокой младенца».
4) Ектения об упокоении младенца отличается от произносимой об умерших в возрасте; именно в ней усопший младенец называется блаженным; в ней содержится моление Господу об упокоении младенца и «о еже по неложному Своему обещанию небесному Своему Царствию того сподобити», и нет моления о прощении согрешений. И молитва, тайно читаемая священником по ектении, иная, нежели при ектении об усопших возрастных.
5) По 6-й песни канона и кондака: «Со святыми упокой», поются 4-е икоса, изображающие скорбь родителей по умершим младенцам.
6) После канона читаются Апостол и Евангелие иные, нежели при отпевании мирских человек: Апостол – о состоянии по воскресении (1Кор.15:39–46), а Евангелие – о воскресении мертвых, силою воскресшего Господа (Ин.6:35–39).
7) Вместо разрешительной молитвы, положенной при отпевании возрастных, читается молитва: «Храняй младенцы», в которой священник просит, чтобы Господь, уготовавый ангельская светозарная места, принял туда душу раба младенца.
8) При последнем целовании поются иные стихиры, нежели при отпевании мирских человек. В них выражается скорбь родителей об усопшем младенце и утешение им, что он вселился к ликам святых.
Отпевание и погребение в Пасху
В Требнике сказало, что если кто преставится на святую Пасху или в который-либо день светлой Недели, до Недели фоминой, то «мало» что от обычного усопших пения поется, величества ради и чести веселого праздника Воскресения, веселия бо и радости, а не сетования есть праздник; и яко вси о Христе воскресшем, в надежде воскресения и жизни вечной умирающии, Христовым воскресением от печальных мира сего, на веселая и радостная проставляются, воскресным пением над усопшим Церковь возвещает» (Требн., указ о провождении усопших на св. Пасху). Отпевание и погребение мирян, священников, монахов совершается приноровительно к торжественности дней пасхальной седмицы.
Отпевание и погребение мирян в Пасху
Хотя в Требнике находится чин отпевания мирян в Пасхальную седмицу, но в нем содержатся только краткие указания о совершении этой службы. Подробное изложение с молитвословиями напечатано в книге под заглавием: Последование во Святую и Великую Неделю Пасхи, изданное в Москве в 1900 году. В конце этой книги напечатано: Последование отпевания усопших мирян в Пасхальную седмицу.
Лития совершается при выносе тела усопшего таким образом: иерей начинает: «Благословен Бог наш». Затем возглашает стихи: «Да воскреснет Бог». Певцы поют: «Христос воскресе», после каждого стиха, по однажды. Священник кропит священной водой тело умершего и ковчег его извне и внутри и абие умершего полагают в нем. Засим ектения: «Помилуй нас, Боже», и пение: «Господи, помилуй», трижды, «Воскресение Христово видевшее» отпуст: «Христос воскресый из мертвых, смертию смерть поправый». Тоже: «Во блаженном успении»... «Вечная память». Идущим в храм поется канон Пасхи: «Воскресения день».
Отпевание начинается таким образом, как и богослужение, совершаемое вместо литии за усопшего, – т. е. после возгласа поется: «Христос воскресе», со стихами: «Да воскреснет Бог». Затем, на отпевании следует ектения об упокоении, и после нее канон Пасхи: «Воскресения день». После 3-й песни канона бывает ектения об упокоении и пение ипакои: «Предварившыя утро яже о Марии». По 6-й песни, после ектении и пения кондака: «Со святыми упокой», кондак праздника: «Аще и во гроб снизшел еси», читается: Апостол из книги Деяний апостольских, положенный в тот день на литургии, и – Евангелие воскресное первое. Пред Апостолом, вместо Трисвятого, поется: «Елицы во Христа крестистеся». После Евангелия поются: «Воскресение Христово видевше» и остальные песни канона. После ексапостиллария: «Плотию уснув», пропетого дважды, поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися», с припевом: .Благословен еси, Господи . За ними бывает последнее целование, при пении стихир Пасхи: «Да воскреснет Бог», «Пасха священная нам днесь показася». После стихир бывает ектения за упокой, после которой не только возглас, но и молитву произносит священник вслух велегласно. Затем, сказано в Требнике: отпуст (т. е. Пасхи), прощальная (или разрешительная) молитва. Но молитва обыкновенно читается после Евангелия. Несение тела к могиле бывает при пении: «Христос воскресе».
Отпевание и погребение архиереев и священников в Пасху
Отпевание архиереев и священников совершается таким образом1305:
1) Пред выносом бывает начало пасхальное со стихи. Потом: «Со духи праведных скончавшихся», ектения: «Помилуй пас, Боже». Возглас: «Яко Ты еси воскресение», и отпуст пасхальный. И потом: «Во блаженном успении вечный покой», и «Вечная намять».
2) Начинается сопровождение с пением: «Христос воскресе из мертвых» и во все путешествие.
5) Опевание после литургии.
Начало пасхальное со стихи, с крестом, свечей и кадилом. 1-я ектения заупокойная, в начале панихиды положенная: «Миром Господу помолимся». Молитва тайно и возглас: «Яко Ты еси воскресение».
Диаконы начинают петь антифоны, три стиха, глас 6-й: «На небо очи мои возвожу».
Диакон: прокимен, тот же глас 6-й: «Блажен путь в онь же идеши днесь, душе», со стихом.
Певчие поют то же.
Диакон читает Апостол 1-й, зачало 270.
По окончании поют певчие: «Аллилуиа», трижды.
Протодиакон: «И о сподобитися нам»... и чтется Евангелие от Иоанна, зачало 16.
Протодиакон: «Господу помолимся».
Чтется молитва: «Владыко Господи Боже наш».
Диакон читает седален: «Днесь разлучаются», и тропарь: «Понеже вси».
Диакон: прокимен: «Блажен, его же избрал», со стихом.
Певчие поют прокимен.
Апостол, зачало 89.
Певчие: «Аллилуиа».
Чтется Евангелие от Иоанна, зачало 15.
Протодиакон: «Господу помолимся», молитва: «Благодарим Тя, Господи, Боже наш».
Диаконы поют антифоны, три стиха, глас 6: «Аще не Господь бы был в нас».
Диакон читает тропарь: «В вере и надежде», и седален: «Веси, Боже наш».
Диакон: прокимен: «Влажен, его же избрал».
Певчие поют то же.
Апостол, зачало 158.
Певчие: «Аллилуиа» и чтется Евангелие от Иоанна, зачало 21.
Протодиакон: «Господу помолимся», и молитва: «Господи сил».
Диакон с причетники поют антифоны, три стиха, глас 6: «Надеющийся на Господа».
Диакон читает тропари: «Братие мои возлюбленнии, напрасная наста нам смерть» и прочее до конца.
Диакон прокимен: Душа его во благих водворится».
Певчие поют то же.
Апостол, зачало 160.
Певчие: «Аллилуиа» и чтется Еваигелие от Иоанна, зачало 22.
Диакон читает: «Во царствии Твоем» до конца, со стихирами.
Диакон: прокимен: «Блажен, его же избрал».
Певчие поют то же.
Апостол, зачало 113.
Певчие: «Аллилуиа» и чтется Евангелие от Иоанна, зачало 23, и, по окончании, певчие: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе».
Потом певчие поют канон Пасхи: «Воскресения день».
По З-й песни ектения заупокойная: «Паки и Паки», и возглас; священники поют: «Предварившыя утро».
Но 6-й песни ектения заупокойная, и возглас, и духовенство поет «Со святыми упокой».
Потом поют певчие: «Елицы во Христа крестистеся».
Читается Апостол дню, и Евангелие воскресное, 1-е.
Протодиакон: «Господу помолимся», и молитва разрешительная.
Потом духовенство поет: «Воскресение Христово видевше», единожды; «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече», единожды.
Поется: 7-я и 8-я песни канона. По 9-й песни, ектения заупокойная: «Паки и паки» и возглас.
Духовенство поет: «Плотию уснув».
Певчие поют тоже «Плотию уснув» и абие певчие поют: «Благословен еси, Господи; Ангельский собор удивися».
Потом стихиры Пасхи: «Да воскреснет Бог», и целование покойному, во время коего продолжается пение: «Христос воскресе из мертвых».
По окончании целования ектения: «Помилуй нас, Боже», молитва: «Боже духов» и возглас.
Диакон: « Премудрость».
Певчие поют: «Христос воскресе из мертвых», трижды, и отпуст пасхальный, и после: «Во блаженном успении вечный покой» и «Вечная память».
Сопровождается гроб до могилы с пением: «Христос воскресе из мертвых».
У могилы лития, и, после «Вечной памяти», певчие или диаконы поют три стиха:
«Земле, зинувши, приими от Тебя созданнаго»; «Яко же рекл еси. Господи, Марфе», и «Духовнии мои братии и спостници».
По возвращении в церковь лития и отпуст.
Богослужение при основании храма
Св. Православная Церковь, зная, что «аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии» (Пс.126:1), положила, при начати строения обыкновенного дома для жилища, воссылать прошения Господу, чтобы Он благословил благополучно совершиться строению. Она имеет особые молитвы «на основание дому» (Требн. Большой и Малый. См. далее в примеч. о Молебн. пениях). Тем более неотменно Св. Церковь назначила священнодействия при начале созидания дома Божия, где имеет воздвигнуться престол Божий.
По заложении основания для храма, совершается «Чин на основание храма» (Большой Требн., «Чин, бываемый на основание храма» и Дополнит. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 1), что именуется обыкновенно закладкой церкви. При этом бывает и водружение креста (Больш. Требн., оглавл., см. гл. 105) – ò σταυροπήγιον ставропигия.
Основание же церкви приготовляется таким образом: «аще каменная созидатися имать церковь, выкапываются рвы на том месте, идеже основание имать быти, уготовляются же камни и мел, и на едином четыреугольном камне изображается или изсекается крест, под крестом же (аще епископ, или его наместник изволит) изготовляется место для вложения святых мощей и полагается надписание сицевое: Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, основася сия церковь в честь и память (именуется имя праздника или святого храма) при державе Благочестивейшого, Самодержавнейшаго Великого Государя нашего Императора (имя его), при святительстве же преосвященнейшаго (имя епископа и града его), и положены суть мощи святаго (имя его), в лето от сотворения мира такое-то, от рождества же по плоти Бога Слова (число года, месяца и дня). Вестно же буди, яко и кроме мощей святого и надписания сицевого положится основание храма может (см. выше,), но кроме предреченного четвероугольного камене не бывает. К сему же предуготовлен бывает крест деревянный великий и место, идеже престол имать быти, ров, во еже бы воздрузити в нем оный крест».
Аще же деревянная имать быти церковь, рвов не бывает, точию един под стеною алтарною к востоку для положения четвероугольного камене и другий для постановления креста на месте имущаго быти престола. Приуготовляются же и бревна, или древа, на нихже церковь стояти имать» (Дополн. Требн., лист 1).
Так как правилами Церкви положено, чтобы устроение храма, как каменного, так и деревянного (Дополн. Требн., Устав Дух. Консист., ст. 60) начиналось по благословению епископа (соб. Халкидонск., прав. 4), то для совершения чина, бываемого на основание храма, «Приходит, – сказано в Требнике, – архиерей, или посланный от архиерея архимандрит, или протопресвитер, или иерей, его же благоволит архиерей послати» (Больш. и Дополн. Требн.). При основании церкви и водружении креста совершается чин или по Большому Требнику, – чин, по своему составу, подобный чинам, которые изложены в книге Молебных пений, или совершается по книге: «Дополнительный Требник» (см. выше), – чин более продолжительный, при котором бывает освящение воды и освящение елея, употребляемых затем при основании церкви. Когда совершается чин при основании церкви по Большому Требнику, тогда, если бывает архиерей, он облачается в мантию, епитрахиль и омофор, а если священник, то – в епитрахиль и фелонь (Больш. Требн.). Обыкновенно же, при всяком чине, бываемом при основании церкви, архиерей или священник идет к месту закладки храма с крестным ходом, т. е. со всем клиром, предыдущим ему диаконом с кадильницами, священником же со кресты, два два, клирицы же поют стихиры литийны храму будущей церкви. Пришедши на место, полагают на приготовленном там столе святое Евангелие и крест (Дополн. Требн.), и, по указанию Большого Требника, после возгласа настоятеля: «Благословен Бог наш», читается или поется: «Трисвятое», «Отче наш» и тропарь святому, в его же имя имать воздвигнутися храм, и иные тропари, по воле настоятеля. По время чтения и пения сего. настоятель кадит около основания и потом читает молитву: «Господи Боже наш, изволивый и на сем камене создатися Тебе Церкви», в которой просит Господа, чтобы Он соблюл делателей невредимыми и основания храма незыблемыми, и совершен показал дом к славословию Бога. После молитвы совершается отпуст (Больш. Требн.). На отпусте, обыкновенно, упоминается тот святой, во имя которого храм имеет создаться. Потом настоятель, взяв камень и начертав им крест, сам полагает его в основание (Больш. Требн.), произнося: «Основа и (его) Вышний. Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро за утро». Засим настоятель совершает водружение креста. Он берет крест (Больш. Требн.) деревянный (Дополн. Требн., Церк. Словарь Алексеева, см. «ставропигия») и водружает его на месте идеже имать быти святая трапеза (Больш. Требн.). При этом произносит молитву: «Господи Боже Вседержителю, преобразивый жезл Моисеев», в которой просит Господа, чтобы Он благословил и освятил место сие силою и действом честнаго и животворящаго и пречестного древа креста, в отгнание демонов и всякого сопротивнаго, сохранил и место и дом сей и живущих зде1306. -В Большом Требнике об этом кресте говорится: «совершену же бывшу храму и жертвеннику, и освящену сущу, вземлется крест от места, идеже бе водружен, и... поставляется оный крест на восточной стране, в жертвеннике» (престоле). На нем же пишется: «Освятися жертвенник Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в храме», таком-то, например, Преображения Господа и Бога и т. п., «при державе Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго, Великаго Государя нашего Императора... и Его Августейшей фамилии... по благословению Св. Правительствующаго Синода, епископа (такого-то), в лето... индикта, месяца и числа... на память святаго» (такого-то). Подобная надпись, как видели (см. выше), делается на камне или металлической доске, которая полагается на месте закладки храма1307. Изложенный чин закладки храма и водружения креста, обыкновенно, совершается после молебствия с водосвятием, совершаемого по Малому или Большому требнику.
Когда же совершается чин при основании церкви и водружении креста по Дополнительному Требнику, тогда Святитель, одевшись во все святительские (священник – священнические) одежды, по приходе к месту закладки указанным порядком, начинает каждение и службу таким образом:
Он, настоятель, взяв кадильницу и покадив ею стол, на котором лежит св. Евангелие и крест, крестообразно трижды, по возглашении диакона: «Благослови, Владыко», начинает обычно: «Благословен Бог наш», лик поет: «Царю небесный», и донеле же окончится пение, стоит начальствуяй пред святым Евангелием, кадя сие. Потом кадит вся рвы, идеже основание быти имать, начен от первыя степы алтаревы и идый противо солицу окрест, дóндеже приидет отнюду же начала. И посем кадит мир и люди и паки святое Евангелие. Чтец же читает «Трисвятое» и, по «Отче наш», «Приидите поклонимся», трижды, и псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою», «Слава» и Ныне», «Аллилуиа», трижды.
Диакон же засим произносит ектению: «Миром Господу помолимся», в которой, между прочим, просит:
«О еже призрети милостивно на место сие к созданию на нем церкве, в славу Пресвятого имени Его избранное, и благословением Своим небесным благословити, Господу помолимся.
О еже благословити доброе сие намерение и дело рабов Своих (или раба Своего, имя рек, и поминает ктиторов храма).
О еже благословити начаток основания здания сего, и благополучно в славу имени Своего началу его положитися, и спешно в совершение, кроме всякого препятия произвестися силою действом и благодатию Пресвятого Духа.
О еже труждающимся делателем благопоспешество во всем подати, и дела рук их исправити, и в совершение силою, действом и благодатию Пресвятого Духа спешно произвести.
«О еже благому сему тщанию рабов Своих (или раба Своего, имя рек), благопоспешество со всяким довольством, силою, действом и благодатию Пресвятого Духа подати.
О еже приставити делу сему, и делателем его Ангела Твоего хранителя, еже невидимо отразит вся сопротивные наветы видимых и невидимых врагов, и во всем благопоспешество, к сооружению же мудрость, и к совершению силу, силою, действом и благодатию Пресвятого Духа подати».
По возгласе же поют:»Бог Господь» и тропари. О пении тропарей в Дополнительном Требнике сказано, что «аще храм Господский быти имать, на глас тропаря праздничнаго (т. е. поется тропарь), по праздничном же, на Славе поем основанию, И ныне – празднику. Аще же не Господский, то на глас 2-й тропарь сей основанию:
«Творче и Создателю всяческих Боже, дело рук наших к славе Твоей начинаемое, Твоим благословением спешно исправи, и силою Твоего в совершение скоро произведи, яко един всесилен и человеколюбец».
«Аще же Богородичен, имать быти храм, поется дважды тропарь основанию, повторяющий на Славе той же храму. Аще же иного коего от святых, первее поем тропарь основанию, на Славе же – святому. И ныне – Богородичен но гласу тропаря святого. По тропарех же, абие чтется псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже». Приносятся же и поставляются на столе два сосуда: один с водою чистою, другой с елеем. По окончании псалма, поют трижды тропарь сей, глас 6-й:
«С небесе посли благодать, Жизнодавче, и воду сию освяти, и всем сквернам яви ю быти очищение».
Засим следует, во-первых, освящение воды, во-вторых, освящение елея.
По возглашении диаконом: «Господу помолимся» и пении ликом: «Господи, помилуй», настоятель читает над водою молитву: «Боже великоименитый, Отче Господа нашего Иисуса Христа», иную молитву, нежели которая положена в чине водоосвящения – в Малом и Большом Требниках. В молитве он просит Господа Бога о воде: «И яви ю силою, действом и благодатию Пресвятого Духа быти всем, от нея с верою пиющим, приемлющим же и кропящимся рабом Твоим, грехов оставление, изменение отрастем, прогнание всякого зла, умножение добродетелей, болезнем исцеление, домом же и месту всякому освящение и благословение, губительных и всяких злотворных воздухов отгнание и благодати Твоея присвоение».
Затем, после особой молитвы, тайно читаемой при главопреклонении всех, поется: «Спаси, Господи, люди Твоя», трижды, и погружается крест в воду крестообразно трижды. После освящения воды освящается елей. Иерей сперва благословляет елей десницей трижды, произнося слова: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Затем, по возглашении диаконом: «Господу помолимся» и пении ликом: «Господи, помилуй», иерей читает молитву, в которой воспоминает о патриархе Иакове, угодившем Богу возлиянием елея на камень: «Господи, Боже Отец наших, Ему же излияние елея, еже излия Иаков на камень, его же поставив столп, и дом Божий нарече, благоугодно и приятно бысть, призри, молимтися, и ныне милостиво на елей сей и небесным Твоим благословением благослови и освяти его, и даждь ему силу благодатию Пресвятого Духа, во еже бы все тем в славу Твою помазуемое, освященно и благословенно и Тебе благоугодно и приятно было: щедротами Единородного Сына Твоего, с Нимже» и т. д.
По освящении елея совершается водружение креста. Настоятель, взяв священную воду, кропит ею место, где крест должен быть водружен, и произносит молитву, говоря: «Благоволи, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, знамением страшным и силою креста Твоего, оградитися месту сему, в славу Тебе, распятого Бога нашего, и Твоего безначального Отца, и Пресвятого Твоего Духа; и ангел всегубительный и вся сопротивныя силы, да отступят от него; Яко Твоя есть держава, и Твое есть царство, и сила великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ныне и присно, и во веки веков, аминь».
Затем священники, взяв крест, водружают его в предуготовленное место, вместе с настоятелем, поя на глас 2-й тропарь: «Кресту водрузившуся на земли, ниспаде и отнюдь потребися шатание врагов: прежде же отриновенный человек, в рай паки входит; по слава Тебе, единому Богу нашему, сице благоизволившему». Потом поется кондак: «Скорый в заступлении и крепкий в помощь» (см. в Дополн. Требн.), «Слава и ныне». «Предстательство христиан».
По водружении креста настоятель читает молитву пред водруженным крестом, обратясь к востоку, которая и в Большом Требнике указана, именно: «Господи, Боже, Вседержителю, преобразивый жезлом Моисеевым честный и животворящий крест возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа»...
По водружении креста полагается основание храма. Настоятель идет ко рву, идеже основание положено имать быти: там полагается пред ним на столе четвероугольный же предуготовленный камень, и поется клиром псалом 83-й: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи» ... После: «Слава и ныне» и «Аллилуиа», трижды, диакон говорит: «Господу помолимся», клир поет: «Господи, помилуй», и настоятель читает над камнем молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога живаго», в которой просит: «посли благодать Святого Твоего Духа и благослови положение камене сего и все основание начинающагося здания в славу Пресвятого Твоего имене (аще есть Господский праздник, глаголет: «в честь же и память Святого Твоего Рождества, или иного, или Успения Пречистыя Твоея Матери, или иного ее праздника, или святого, именуя имя его), и Ты, иже есть Альфа и Омега, начало и конец, иже искони всяческая созда, буди начало, умножение и совершение делу сему, ктиторов же и деятелей благослови и руку их поспеши» и т. д.
Затем начальствуяй, взем священную воду, кропит ею камень, говоря:
«Благословляется камень сей окроплением священные воды сея в непоколебимое основание храма, созидаемого во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь».
Если же хочет в камень вложить мощи святых, то сперва «прочтет надписание (т. е. на камне) един от иерей, влагает мощи в предуготовленное в камене оном место, говоря: «Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утверждении силы Его. Яко восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих». И покрывают мощи. Если мощи не полагаются, то ничего из указанного не творится. Но, взяв камень, настоятель своими руками полагает его на приготовленной извести во рву, говоря: «Основывается церковь сия в славу великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в честь и память (имя праздника Его, или Богородична, или святого храмового), во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь».
Берет потом и елей, говоря: «Вышний основа сию церковь, Бог посреде ея и не подвижится, поможет ей Бог утро за утра». И возливает елей на положенный камень, говоря: «Благословенно и знаменано буди место сие в дом молитвенный, в честь и славу Бога, в Троице Святей славимаго. Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь». Потом со всем клиром поет на глас 6-й: «Возстав Иаков заутра, и взят камень, его жо бе положил в возглавие себе, и постави его столп, и возлия елей верху его, и рече: яко есть Господь на месте сем, аз же не ведех: страшно есть место сие, несть сие, но дом Божий, и сия суть врата небесная. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа» (Дополн. Трбн.).
Если освящается основание деревянной Церкви, то по совершении указанного, настоятель, взяв секиру, ударяет ею трижды, в среднее бревно алтарное, говоря: «Начинается дело сие во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, в честь же и память (имя рек праздника, или святого), аминь». Потом обходит со всех четырех сторон основание, начиная от северной стороны, против солнца (Дополн. Требн.), и кропит, произнося: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». Останавливается же на каждой стороне. Клир, при кроплении каждой стороны, поет особый псалом (именно псалмы: 86, 126, 121 и 131). После пения псалма и окропления св. водой, иерей становится на каждой стороне, лицом к зданию и читает особую молитву (см. молитвы в Дополн. Требн.) и на каждой стороне делает три удара в среднее бревно, произнося указанные выше слова.
Когда же священник придет на место, где начал кропить, тогда становится пред водруженным крестом, к востоку лицом, и по окончании пения псалма 131-го, прежде чтения молитвы, он сам, со всяким умилением, начинает петь вместе со всем клиром: «Царю небесный». По окончании же пения и возглашения диакона: «Господу помолимся» и пения клиром: «Господи, помилуй», священник читает молитву, находящуюся и в Большом Требнике, именно: «Господи Боже наш, изволивый на сем месте и на сем положенном, и во имя Твое благословенном, камене, основати Себе церковь» и т. д.
И потом с коленопреклонением читает молитву: «Хвалим Тя, Господи Боже сил» (см. Дополн. Требн.).
Засим бывает ектения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей», в которой, между прочим, говорит: «Еще молимся о благочестивых ктиторах и основателях в славу Божию сооружаться наченшаго храма (имя рек), и о благополучном поспешении святого дела их, о здравии же, спасении и оставлении грехов их, рцем вси: «Господи, услыши и помилуй». – Еще молимся, о еже приставите делу сему святому Ангела хранителя, от всякого злого обстояния, и видимых и невидимых врагов препятий избавляюща, и защищающа, и делателей укрепляюща, рцем вси: «Господи, услыши и помилуй».
После возгласа: «Услыши ны, Боже», бывает отпуст обычный храму.
Поставление креста на храме
«Чин молитвенный на поставление креста на верх крова новосозданныя церкве» находится в Дополнительном Требнике и подобен, по своему составу, чинам, находящимся в книге Молебных пений.
Иерей в епитрахили, покадив крест фимиамом благословенным начинает возгласом: «Благословен Бог наш». Затем лик поет или читает чтец «Трисвятое», и после «Отче наш» и возгласа иерея: «Яко Твое есть царство» поют, или читают тропари: «Спаси, Господи, люди Твоя», на «Слава» – «Вознесыйся на крест волею», на «И ныне» – «Предстательство христиан». По окончании пения тропарей, диакон возглашает: «Господу помолимся» и, по пении клиром: «Господи, помилуй», иерей читает молитву: «Господи Вседержителю, Боже Отец наших» (см. выше). После чтения молитвы иерей священной водой кропит крест, говоря: «Благословляется и освящается знамение сие крестное, благодатию Святого Духа, окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». И поется тропарь: «Вознесыйся на крест волею». Посем обычный отпуст храму, делателие же, вземше крест, поставляют его на своем месте, вверху церкви.
Благословение колокола
«Чии благословения кампана, сиесть колокола, или звона» находится в Дополнительном Требнике. В нем сказано, что благословение колокола бывает прежде, нежели он бывает повешен на колокольне. «Повесивши звон при церкви, якоже бы мощи и сверху и извнутрь окропленну быти, прежде даже не поставити его на колокольни, сим благословением благословити его подобает.
Если архиерей благословляет, то он действует, одеян в вся святительские одежды, или точию в мантию, в епитрахиль и омофор и митру (аще же священник – в епитрахиль и фелонь). Он, приидя из церкви к звону, там убо предуготованноий сущей воде священной и кропильнице, на честно покровенном столе, начинает обычно: «Благословен Бог наш»; клир же поет 6-мл, гласом: «Царю небесный». Засим читается: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй». 12 раз, «Слава», «И ныне». «Приидите, поклонимся», трижды, и псалмы, в которых призываются все и все к хвалению Господа, чтобы хвалили и в тимпане и лице, – в кимвалех доброгласных, в кимвалех восклицания, именно – псалом 148-й: «Хвалите Господа с небес»; 149-й: «Воспойте Господеви песнь нову»... и 150-й: «Хвалите Бога во святых Его». Засим читается: «Слава», «И ныне», «Аллилуиа», трижды. Диакон же произносит ектению: «Миром Господу помолимся», с особыми прошениями о благословении колокола ко благу людей (см. выше). По возгласе читается псалом 28-й: «Принесите Господеви, сынове Божии, принесите Господеви славу и честь». По окончании псалма архиерей или иерей читает молитву: «Господи Боже наш, хотяй от всех верных Твоих всегда славим и поклоняем быти» (см. выше). После сей молитвы он, при главопреклонении всех, тайно читает молитву: «Владыко Боже, Отче Вседержителю» (см там же), и затем священной водой кропит кампан от четырех стран его сверху, окрест идый, произнося: «Благословляется и освящается кампан сей окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь», трижды.
Такожде и внутри его кропя на четыре страны, тожде глаголет. Посем, взем кадильницу, кадит кампану от четырех стран извне и внутрь его. При этом клирики читают псалом 69-ий: «Боже, в помощь мою воими». По окончании псалма читается паремия из книги Чисел (Чис.10:1–10): «Рече Господь к Моисею, глаголя: сотвори себе две трубы серебряны, кованы». В паремии говорится: «И во днех веселия вашего, и в праздницех ваших, и в новомесячиях ваших вострубите трубами на всесожжения и на жертвы спасений ваших» и т. д.
После паремии поют или читают стихиры: «Земли и прочим стихиями». «Основания всея земли подвизаяй, Боже». На «Слава», «И ныне» на глас 4-й: «Всяческая единою в начале собою непосредственне создавый, Господи, ныне же вся посредственна действуяй, гласом звона сего освященного, всякое уныние с ленивством от сердец верных Твоих отжени, страх же Твой в них, с благочестием вкорени, и спешных на молитву, скорых же ко всякому благому делу, Твоею силою сотвори, избавляя нас от всех наветов вражиих, и невредных от злорастворенных воздухов заветрения соблюдая: молитвами Богородицы и всех святых Твоих, яко един милосерд» (см. Дополн. Требн.). После пения стихир творится дневной отпуст.
Богослужение при освящении храма
Выстроенный храм соделывается местом совершения божественной службы – литургии не иначе, как после освящения его (Лаод. Соб., прав. 6, 28. Пр. Исп., ч. I, вопр. 107). По повелению Божию, богослужение в скинии (Лев.9, 40:9), в храме. Иерусалимском (3Цар.8) началось после освящения их. Освящение храма именуется «обновлением», потому что чрез освящение, храм из обыкновенного здания делается святым и потому совершенно иным, новым.
Освящение храма, по правилам Православной Церкви, должно быть совершаемо архиереем; в случае же невозможности или какого-либо в этом деле затруднения, в храм посылается освященный архиереем антиминс [Больш. Требн., гл. 107, Послед. освящ. храма. II – 7175 г. (1607) Соб. Деян. в Моск., гл. 5, отв. 1-й]. Сообразно с сим, есть несколько особых чинов освящения храма: 1) иногда храм освящает сам архиерей, причем он освящает и антиминс. Для этого изложен в особой книжке и в Дополнительном Требнике «Чин освящения храма, от архиерея творимаго»; 2) иногда архиерей освящает только антиминс. «Возследование, како освящати антиминсы архиерею» находится в «Чиновнике архиерейского священнослужения», а также в упомянутом «Чине освящения храма, от архиерея творимаго»; 3) иногда храм освящает архимандрит, протопресвитер, или священник, получивший, от архиерея освященный антиминс для положения в храме. «Последование, како освященный антиминс положите в новозданнем храме, данный от архиерея архимандриту, или игумену, или протопресвитеру, или пресвитеру, избранному на сие и искусну» – находится в Большом Требнике (в главе 107). Освящение антиминса составляет самую важную и существенную часть при освящении храма; антиминс освящается только архиереем. Это-то освящение, главным образом, и должно разуметь, когда говорится в Большом Требнике (гл. 107, в конце): «три убо действа суть, от них же ни единого священник, кроме самого точию архиерея, совершать может. Первое: мира священие; второе: жертвенника и храма священие; третие: рукоположение священства».
В Большом Требнике освящение храма и антиминса называется великом освящением1308. Впрочем, и освящение храма, совершаемое иереем, когда вн новозданном храме полагает антиминс, обыкновенно, также называется великим. Великим это освящение называется по сравнению с тем, какое бывает, по благословению архиерея, в том случае, если церковь обагрена кровью или осквернена от какой-либо нечистоты, нарушающей ее святыню, и которое совершается чрез кропление святой водой и чтение особых молитв, находящихся в Требнике. Это последнее освящение храма, обыкновенно, называется малым1309.
Храм, по словам молитвы, читаемой при освящении его (по крестном Входе, пред дверями храма), созидается во образ нашего тела, которое есть храм Божий (2Кор.6:16) и уды Христа (1Кор.12:27). Внешний вид храма есть вид тела с главою и служит образом духовного тела Церкви, которой глава ость Христос, а члены – верующие. При освящении храма совершается подобное тому, что делается для освящения каждого верующего. Освящение храма подобно св. крещению и миропомазанию. При освящении храма также употребляются – вода, святое миро, светильники, белые одежды, бывает хождение во образ круга. Но освящение верующих – крещение – есть в собственном смысле таинство, а освящение храма не именуется таинством. Но чрез священнодействие освящения, вещество – храм как бы получает дух и жизнь и становится способным к принятию духовных дарований Божиих, подобно тому, как по молитве апостолов с верными, «подвижеся место, идеже бяху собрани, и исполнишася вси Духа Свята» (Деян.4:31; см. подобн. 4Цар.13:21, и Деян.5:14,15).
Освящение храма архиереем
Освящение храма, совершаемое архиереем, есть самое торжественное. Накануне дня освящения в новосозданном храме совершается малая вечерня и всенощное бдение (Больш. Требн., Указ о храмах,когда святити или не святити). Служба совершается обновлению, т. е. та служба на обновление храма, которая находится в Больш. Требнике (гл. 107)1310. Со службой «обновлению» правится служба «храма», – т. е. тому, во чье имя построен храм. В Большом Требнике находится «Указ о храмах, когда святити или не святити». И здесь подробно изложено, какая должна быть служба накануне освящения храма в те и другие дни и в праздники в году. Как малая вечерня, так и бдение отправляются пред алтарем, при запертых Царских вратах (Чин освящения храма, от архиерея творимаго, л. 2 на обороте) и обыкновенно, при закрытой завесе алтаря, называемой катапетасмой (καταπέτασμα) 1311.
Пред Царскими дверями ставится стол и постилается скатерть. Поверх скатерти постилается пелена и полагаются: святое Евангелие, честный крест, святые сосуды, лжица, копие, пелены. воздухи, вервь (для обвязания престола, 60 аршин), одеяние на престол и на жертвенник (там же и Больш. Требн., гл. 107). гвозди для укрепления престола, губы, и это покрывается пеленой, и поставляются по углам стола четыре подсвечника (Чин освящения храма, от архиерея творимаго). В том же храме пред образом Спасителя у Царских врат поставляются на аналогии, на дискосе, покровенном звездой и воздухом, святые мощи (там же). Но мощи полагаются тогда, если храм будет освящать сам архиерей1312. Ставится столец в алтаре к ому месту, и стелется пелена, и поставляется на столец святое миро, вино церковное, вода розовая в сткляницах, стручец для помазания миром, кропило, четыре камня, которыми гвозди прибивать (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго).
В самый день освящения храма, после ранней литургии, св. мощи износятся с благоговением в близ находящийся храм и там поставляются на святом престоле, на том месте, где обыкновенно лежит Евангелие, а св. Евангелие поставляется от востока над мощами, и ставится подсвечник пред святыми мощами. Если же нет в близости другого храма, то мощи стоят в храме, который будет освящаться, до времени приятия своего на том же месте, т. е. у Царских дверей, пред образом Спасителя (там же, л. 3).
Так как при освящении храма всегда бывает кропление святой водой, то пред освящением храма сперва поется молебен и бывает священие воды, еже совершается в 1-й день августа (Требн., гл. 107). Пред освящением воды бывает перезвон (см. выше).
Для водоосвящения начальствующий и прочие священники облачаются во все священные одежды, и всем священникам и диаконам даются свечи (Больш. Требн., гл. 107). Пред приездом архиерея составляется воскомастих1313.
По окончании освящения воды, участвующие в освящении храма облачаются в священные одежды. Облачившись во все священные одежды, сверху сих одежд возлагают к тому нарочитую «срачицу» (σάβανον, linteum, Evch. Goar., p. 833), или «запон» (Чин освящения храма, от архиерея творимаго, л. 4), или лентион. Им «обяжется архиерей спереди убо от грудей, даже до ног доставая, а созади под пазухи ко хребту, обоими концы стягнуто, и совокуплено связуемо. Поперек же поясом препоясуется. Возлагаются на коюждо руку архиерею по единому убрусу и поясом привязуются» (Чиновн., Чин освящен. антиминса). «Сослужащии священницы, такожде сверх священнических одежд, имеют возложенные срачицы» (Чин освящения храма, от архиерея творимаго). В Новой скрижали, изданной на русском языке (см., напр., 1859 г.) есть рисунок этого запона. Архиерей, сказано там, опоясуется тремя поясами: около выи, ради ума и в знамение подчинения Богу; под недрами, около груди, ради слова; окрест чресл, ради чистоты и крепости (Нов. Скр., ч. III, гл. 8, § 4).
Облачившись таким образом, «Священницы, приемше воду святую, сущую на блюде, и с честным крестом» (Большой Требн., гл. 107), и «стол со всякою потребою, яже суть прилична к освящению, вносят в алтарь» (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго, лист 4; Больш. Требн., гл. 107), Царскими вратами (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго, лист 4), и поставляют стол одесную страну (там же). Архиерей, входя в алтарь, отдает посох у Царских врат поддьяку и, моляся, осеняет сослужащих на обе стороны (там же). В алтарь входят священники и диаконы. И от прочих людей никому нн позволяется войти в алтарь или стоять в нем, кроме архиерея и священников и диаконов (Чиновн., Чин освящ. антиминса). Царские же двери затворяются, и мирские люди из алтаря выходят, дабы от утеснения не могло какому-либо священнодействию возследовати препятствия (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго, лист 4, на обороте). Итак, в алтаре присутствуют только облеченные в священные одежды (Требн., гл. 107). т. е. только те, кои освящены печатью священства (Нов. Скр., ч.III, гл. 8, § 5). Затем, диакон, подносит архиерею святую воду. Архиерей, приняв кропило, кропит святой водой столпи (престола); потом ключарь приносит воскомастих кипящий. Архиерей кропит святой водой его, и воскомастих возливает крестообразно на столпи, «против меры (сколько нужно), обходя кругом, и отдает горнец: потом кропит святой водой столпы, чтобы скоро устыл воскомастих; а священницы подувают на столпцы, идеже воскомастих, дóндеже устынет» (Чин освящ. храма, от архиерея творимого, лист 4). Воскомастих, иначе мастика, служа сродством для прикрепления доски, подобие столпцу, как к сему служат и гвозди, с тем вместе изображает ту благовонную мазь, которой Никодим и Иосиф Аримафейский помазали тело Спасителя, снятое со креста1314 (Ин.19:39–10). Архиерей затем же читает молитву вслух всех: «Господи, Боже Спасителю», в которой просит Господа, чтобы Он удовлил несосужденно совершить освящение храма. После сего приносится священниками доска на престол. Архиерей кропит ее с обеих сторон, и она полагается на столпцах престольных. При этом поется 144-й псалом: «Вознесу Тя, Боже мой. Царю мой, и благословлю имя Твое в век, и век века». По окончании псалма архиерей говорит: «Благословен Бог наш». Стекшу же воскомастиху и очищаемым местом, на них же истече, поют псалом 22-й: «Господь пасет мя, и ничто же мя лишит». После сего архиерей опять говорит: «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Потом приносит ключарь четыре гвоздя и полагает на трапезе (престоле). Архиерей кропит их святой водой и влагает их в столпы. Ключарь приносит затем четыре камня. Архиерей, взяв один камень – и прочие священнослужители (три), утверждают трапезу (престол). Прибитие доски четырьмя гвоздями напоминает пригвождение Господа ко кресту. Камни, освященные сим употреблением, не выбрасываются, но обыкновенно полагаются под престол. Вбитые в престол гвозди, обыкновенно, заливаются воскомастихом, и когда он остынет, очищают его, если он находится выше уровня доски. Очищают его обыкновенно ножами, которые сперва окропляются святою водою. По утверждении трапезы (престола) открываются Царские двери, постилается ковер пред Святыми дверьми и полагается возглавие, и протодиакон возглашает: «Паки и паки, преклонша колена. Господу помолимся». Архиерей, выйдя из алтаря, при пении трижды внутри алтаря священниками: «Господи, помилуй», преклоняет колена и читает молитву велегласно: «Боже безначальный», в которой просит, чтобы Господь ниспослал Пресвятого Духа и освятил храм и жертвенник сей, яко да яже на нем совершаемая священнодейства во святый и пренебесный и мысленный Его жертвенник достигают, и благодать Его приносят пречистого осенения (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). Обыкновенно, эту молитву архиерей читает, обратясь лицом к народу. По окончании молитвы архиерея, в которой участвовал и народ, архиерей встает и идет в алтарь ко святой трапезе (престолу), и Царские двери затворяются (там же, и Чиновн., Чин освящения антиминса).
Протодиакон внутри алтаря произносит великую ектению. После возгласа: «Яко свят еси, Боже наш, Иже на пострадавших по Тебе честных мученицех почиваеши», священники произносят: «Аминь». Потом приносится возливальник с теплой водой и вино красное и розовая вода (родостамна). архиерей, преклонив главу сперва произносит молитву над водами и вином тайно, в которой просит благословить воды сия и вино ко освящению и совершению жертвенника (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). После же молитвы архиерей, окропив воду и вито святой водой, возливает на трапезу (престол) трижды теплую воду, произнося: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». При омывании престола, обыкновенно употребляется и мыло1315. Ключарь приносит четыре плата. Архиерей, освятив их святой водой и, взяв один плат, прочие благословляет взять сослужащим; и платами отирают трапезу (престол)1316.При этом поется псалом 83-й: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил». По совершения омовения теплой водой престола и отирания его, архиерей славословит Господа, произнося: «Слава Богу нашему во веки веков». Священники говорят: «Аминь». После сего омывается престол красным вином с розовой водой. Архиерей берет у ключаря красное вино, смешанное с розовой водой родостамной (ρ$οdοστάγμα) в одном сосуде и возливает на престол трижды, крестовидно, довольно, и напаяют трапезу (престол), растирающе руками. И кропит архиерей тем же смешением вина красного с розовой водой освящаемые антиминсы.
Над антиминсами совершаются те же священнодействия, какие и над престолом; и антиминсы, освященные архиереем, потому и заменяют освящение самого престола. Антиминсы, сделанные из материи, не совершенно омываются, но только поливаются (Чиновн., чин освящ. антиминса) из опасения, чтобы не изгладилось находящееся на них священное изображение. При всяком кроплении архиерей произносит слова 50-го псалма: «Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся». После окропления престола и антиминсов, архиерей произносит и следующие стихи 50-го псалма: «Слуху моему даси радость и веселие» и проч. до конца псалма.
Потом ключарь приносит губы. Архиерей берет одну губу, а прочие сослужащие берут другие и отирают ими трапезу (престол). Омовение престола, служа к очищению его, с тем вместе указывает на высокое значение его. Престол омывается теплой водой в изображение того, что принимает очищение духовное, что он устрояется для того, чтобы быть вместилищем Св. Духа. Престол омывается розовой водой – в изображение мира, принесенного женами на погребение Иисуса Христа (Мф.26:7–14; Нов. Скр., ч. III, гл. 8, § 8), а красным вином – в образ крови Спасителя, пролитой на Голгофе, которая была жертвенником за спасение мира.
После омовения престол помазывается миром1317 Сперва полагается на трапезу (престол) горе аптиминс. И архиерей говорит возглас: «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Священники произносят «Аминь». Ключарь приносит св. миро. Архиерей, приняв стручец, помазует на трапезе (престоле) крестообразно. Он творит на трапезе три креста: «один среди и два по обою страну, мало пониже», т. е. на тех местах, где во время литургии должны стоять: Евангелие, дискос и Потир. Затем помазывает и «на столпех престольных с дву стран, и на среде, и на ребрех». При каждом помазании протодиакон говорит: «Вонмем», возбуждая тем внимание предстоящих, а архиерей произносит: «Аллилуиа», трижды, выражая тем хвалу и благодарение Богу за духовное помазание. После помазания престола миром, священники берут антиминс, который назначается для нового храма и другие, которые освящаются в тот день, и полагают на престоле, «един по единому», ниже крестов, назнаменованных на престоле св. миром; кладут так для того, чтобы кресты, изображенные на престоле св. миром не стерлись. Архиереи на каждом антиминсе делает св. миром три креста точно так, как он то делал на престоле. Когда же все это кончится, произносится псалом 132-й: «Се что добро: или что красно; по еже жити братии вкупе. Яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одожды его» и т. д. протодиакон же при помазаниях повторяет: «Вонмем». Потом архиерей говорит: Слава Тебе, Святая Троице. Боже наш, во веки веков». Священники говорят: «Аминь» и полагаются антиминсы на блюдо (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго).
Как после крещения человек облекается в одежды, так и престол облачается после омовения и помазания миром. Облачение престола сообразуется с двояким его назначением, как гроба Господня и как престола Божия, место присутствия Господа. Сначала священниками приносится срачица (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго), знаменующего Плащаницу, которою обвито было тело Иисусово (Мк.15:46) (см. выше). Она кропится святой водой (Требн.) внутри и вне (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго), надевается священниками на трапезу (там же). Потом приносится вервь, окропляется св. водою, и священники обвязуют ею престол, напоминая узы, которыми был связан Господь, когда был введен к Анне и Каиафе Первосвященникам (Ин.18:24). Архиерей со священниками обвязывает престол таким образом, что на каждой стороне престола вервиею образуется крест (см. выше и Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). При обвязывании таким образом престола проходит довольно продолжительное время, и в это время поется псалом 131-й: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его». По совершении обвязывания и по окончании пения псалма, архиерей говорит: «Слава Богу нашему во веки веков» (Чин освящ. храма). Потом освящается индития (Больш. Требн.. гл. 107), блестящая драгоценная одежда, изображающая сияние Божией славы. Индития освящается также «внутрь и вне». И одевают ею святой престол (Чин освящ. храма). Потом полагают на престол литон, изображающий сударь, которым была обвита глава Иисусова (Ин.20:7), и на литоне – антиминс, также св. Евангелие, честный крест (Больш. Требн. и Чин освящ. храма) и покрывают Плащаницею, яко есть пелена (Больш. Требн. См. выше). Все это, пред положением на престол, окропляется святой водой (Больш. Требн., Чин освящ. храма). При облачении престола и поставлении упомянутых священных вещей поется псалом 92-й: «Господь воцарися, в лепоту облечеся».
Затем украшается жертвенник. Архиерей, повелевая начальствующему из сослужащих украшати предложение, произносит возглас: «Благословен Бог наш» (Чин освящ. храма). Но жертвенник не освящается подобно престолу, ибо он есть место только приготовления жертвы, а не совершения ее. На жертвенник только надевается одежда с окроплением святой водой. Затем на него поставляются сосуды и покровы, и все покрывается пеленою. При этом ничего не произносится, только бывает кропление водой святой (Чин освящц. храма). После сего снимается с архиерея запон (Чин освящ. храма), как более ненужный при освящении храма. В это же время он, обыкновенно, снимается со священников. Затем открываются Царские врата (Чин освящ. храма).
После освящения престола освящается храм – каждением, святой водой, помазанием святым миром. Архиерей кадит кругом престол, жертвенник и весь алтарь, а протодиакон предходит со свещею (Чин освящ. храма архиереем)1318; затем кадит всю церковь. Во время же каждения поется псалом 25-й: «Суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходих»; и на «Господа уповая, не изнемогу». Псалом поется многажды, доколе не окадит архиерей алтарь и всю церковь, по обычаю. Когда же архиерей кадит, последуют по нем двое архимандритов, или игуменов, или священников: один кропит стены св. водою, а другой, держа сосуд с миром, помазывает стручцем, обмоченным в миро, на стенах храма крестообразно, сперва в алтаре, над им местом, над окном, потом над церковными вратами, которые к западу церкви; далее, на южной стороне и над дверьми, или над окном на стенах1319. Если окно высоко, то приставляется лестница (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго). Таким образом, при помазании миром всех сторон храма изображают крест. По окончании каждения и пения псалма, идет архиерей в алтарь и говорит: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно и во веки веков, аминь». Протодиакон, приняв кадило у архиерея и покадив ему трижды, произносит малую ектению, стоя пред престолом на левой стороне. Архиерей после ектении не произносит возгласа, а после того, как протодиакон возгласит: «Господу помолимся», сняв митру, стоя пред престолом, читает молитву: «Господи небесе и земли», в которой взывает к Господу: «К Твоему песнопению созданный сей храм божественные Твоея исполни славы: и в нем воздвиженный жертвенник святый святых покажи». Затем архиерей, при главопреклонении всех, читает тайно молитву: «Благодарим Тя, Господи Боже сил», в которой просит Бога: «Исполни славы, и святыни, и благодати жертвенник сей, якоже претворятися, яже на нем приносимым Тебе безкровным жертвам, в пречистое тело и честную кровь Единородного Твоего Сына и Господа и Бога и Спаса нашего Христа, ко спасению всех людей Твоих и нашего же достоинства». После сего приносится архиерею свещник с невозженной новой свечой. Архиерей, возжегши ее своими руками, поставляет на ем месте, возле престола (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). Таким образом при освящении храма, как при крещении, возжигаются свечи в знак духовного просвещения. «До сего освящения времени во алтари свечи никаковыя не возжигати», сказано в Чине освящения храма (там же).
По освящении храма бывает крестный ход в другой храм, за мощами. Архиерей выходит Царскими дверьми из алтаря и, приняв посох, произносит: «С миром изыдем»; затем, предшествуемый священниками и диаконами, выходит из храма1320, чрез западные двери1321. При крестном ходе поют тропари в честь мучеников: «Иже во всем мире мученик Твоих» и «Яко начатки естества». Приидя во храм, где поставлены мощи, архиерей входит в алтарь Царскими вратами с двумя предстоящими сослужителями. Посох отдает у Царских враг поддьяку, поклоняется св. мощам и осеняет предстоящих. Протодиакон пред Царскими дверями говорит малую ектению: «Паки и паки». Священники, стоящие вне алтаря, поют: «Господи, помилуй». Архиерей пред престолом говорит возглас: «Яко свят еси, Боже наш». Затем поют «Трисвятое». Архиерей, сняв митру, которую кладут на блюдо, читает молитву: «Господи, Боже наш, верный в словесех Твоих», в которой просит Господа: «тех (мучеников) молением умолен буди, и даруй нам, недостойным Твоим рабом, часть и наследие имети с ними». Затем архиерей произносит, при главопреклонении всех, тайно молитву: «Господи, Боже наш», в которой просит, чтобы во всем угождати благости Своей сподобил. После того архиерей «кадит святые мощи трижды по трижды» (т. е. три раза и каждый раз по трижды). Отдав кадило, берет дискос с мощами, покрытый звездицей и воздухом, на главу и идет Царскими дверями, держа дискос обеими руками, поддержим первосвященнослужителями. Пред ним идут: несущие хоругви, певчие и несущие иконы храма, священники, лампадчик и посошник и, среди их, несущий митру. Диаконы с кадилами, кадящие мощи. Иподиаконы с дикирием и трикирием. Над дискосом с мощами несут диаконы две или четыре рипиды (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). При крестном ходе поются тропари о создании и утверждении Спасителем Церкви: «Иже на камени веры создавый Церковь Твою, Блаже» и т. д. Дойдя до церкви, которую освящают, идут около нее, от западных врат на южную сторону к востоку, а священник, предходя, кропит святой водой стены храма (Чин освящения храма, от архиерея творимого, л. 24–28). Обхождение вокруг храма знаменует посвящение его навеки Богу – при ходатайстве святых.
Когда же близ освящаемого храма нет другой церкви, тогда св. мощи, поставленные с вечера в освящаемом храме, на аналогии, пред образом Спасителя, у Царских врат, остаются там до времени самого крестного хода. При наступлении времени идти за мощами, архиерей выходит Царскими дверями и становится против мощей на орлеце и, помолясь, осеняет сослужащих. Потом берет кадило, кадит трижды по трижды св. мощи, певчие же поют тропарь: «Иже во всем мире мученик» и кондак: «Яко начатки». Далее следует ектения и молитвы, указанные выше – пред взятием и несением мощей. После сего архиерей берет св. мощи на главу, и идут все со крестами вокруг церкви1322. (Чин освящ. храма, от архиерея творимого, л. 33).
По совершении крестного хода, когда приидут к церковным великим вратам, иже на запад освящаемого храма, тогда певчие поют дважды тропарь: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся». Затем поют однажды тропарь: «Слава Тебе, Христе Боже наш, апостолов похвало» (Чин освящ. храма, от архиер. творимого, л. 28, и Больш. Требн., гл. 107), архиерей снимает с головы своей дискос и ставит его на приготовленном, покрытом пеленою столе пред церковными вратами, покланяется святым мощам трижды, надевает митру и осеняет священников на обе стороны. Певчие, пропев тропарь, идут в храм (Чин освящ. храма, от архиер. творимого, л. 28). Затем врата затворяются или завешиваются занавесом. Священники же с иконами, Евангелием, с крестами становятся за столом пред дверьми, обратясь на запад. На столе, покрытом пеленой, по углам становятся четыре или два подсвечника. диаконы держат рипиды над мощами (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). Архиерей, стоя пред св. мощами, зря на восток, говорит: «Благословен еси, Христе Боже наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков» (там же, и Больш. Требн., гл. 107). Певчие отвечают внутри храма: «Аминь». Архиерей говорит: «Возьмите врата князи вата, и возьмитеся врата вечная, и внидет Царь славы». Певчие внутри храма поют: «Кто есть сей Царь славы?» В это время архиерей, приняв кадило от протодиакона, кадит мощи трижды по трижды, потом кадит иконы, св. Евангелие, крест, священнослужителей на правой и левой стороне. (Чин освящ. храма, л. 29). Когда певчие пропоют в первый раз: «Кто есть сей Царь славы?», архиерей говорит во второй раз: «Возьмите врата князи ваша, и возьмитеся врата вечная, и внидет Царь славы». Певчие опять поют: «Кто есть сей Царь славы?» Затем протодиакон говорит: «Господу помолимся». Певчие поют: «Господи, помилуй». Архиерей снимает митру (Чин освящ. храма) и читает вслух молитву: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа» (Чин освящ. храма и Больш. Требн., гл. 107), в которой просит, чтобы Господь утвердил храм освящаемый до скончания века непоколебимым. Затем, при главопреклонении всех, читает тайно молитву Входа: «Владыко, Господи Боже наш», читаемую при Входе с Евангелием на литургии (Чин освящ. храма и Требн.). Потом архиерей берет дискос со святыми мощами и творит крест (знаменует крестообразно врата храма) (Чин освящ. храма и Требн.), произнося: «Господь сил, Той есть Царь славы». Это же поют певчие. Когда певчие в последний раз запоют: «Господь сил», в это время архиерей берет дискос с мощами на главу свою, стол же, на котором стояли мощи, отъемлется, и идут в храм (Чин освящ. храма). Все это изображает то время, когда Сын Божий с пречистою плотию вознесся на небо. Когда Христос из мертвых воскрес, говорит св. Иустин, и на небо восходил, тогда повелено поставленным на небесах от Бога князем (т. е. Архангелам и другим начальникам Ангелов) отворить врата небесная, чтобы взошел Тот, который есть Царь славы... Так как князи небесные видели, что Он имеет вид, лишенный красоты, чести и славы, то не зная Его, спрашивали: «Кто есть Царь славы?» И Дух Святый от лица Отца или Себя Самого отвечал им: «Господь сил, Той есть Царь славы» (Разгов. с Трифон., 30. Правосл. Обозрение, 1862 года, октябрь, приложение, стр. 202. Сн. Златоуста, De Pentecot, τ. I. ρ. 551, ed. Paris, 1838). По Входе с мощами в храм певцы поют тропарь: «Якоже вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси красоту святого селения славы Твоея, Господи». Архиерей с мощами входит в алтарь и ставит на престоле дискос (Чин освящ. храма и Больш. Требн.), также святое Евангелие (Больш. Требн.) и крест, и поклоняются св. мощам, и налагается на архиерея митра1323. Протодиакон подносит архиерею кадило, и архиерей, взяв кадило, кадит святые мощи трижды по трижды и на обе стороны сослужителей. Протодиакон, приняв от архиерея кадило, кадит его трижды. Архиерей же, помоляся, осеняет сослужащих и отлагает с дискоса воздух и звезду, а ключарь подносит св. миро и ящичек для св. мощей, что под престол. По нем подносит иподиакон воскомастих несколько приустыл. И приемлет архиерей св. мощи, развернув из бумажек, в которых заверчено по три частицы, облепленные воском, кладет, напред миром помазав, в ящичек оные и заливает воскомастихом (κηρομασπχή) и отдает ключарю. Ключарь же, приняв и целовав архиерейскую руку, закрывает ящичек и полагает под престол в среднем столпе. Также архиерей и в антиминс (или в антиминсы) влагает приуготовленные частицы в мешочке, помазав их первее в мешочке святым миром, и укрепляет воскомастихом же нарочитой лопаточкой (Чин освящ. храма, от архиер. творимого, л. 52 на обороте1324. Св. мощи помазываются св. миром, как бы при погребении, в знак тесного соединения мучеников со Христом. Мощи, пребывая на земле нетленными, уверяют нас в особенном ходатайстве за нас святых, прославленных нетлением тел прежде царства славы (Откр.6:9–10). Будучи же положены в храме под престолом, или в антиминсе, мощи свидетельствуют об особенном там присутствии Божием. Положение мощей на престоле напоминает христианину, что он, находясь в храме, присутствует на месте, окропленном кровью святых, и вселяет святое чувство радости, о котором за себя сказал св. Иоанн Богослов: «Да и вы общение имате с нами» (1Ин.1:1–5). По положении св. мощей в антиминс и после чтения молитвы: «Господи Боже, иже и сию славу», следуют молитвословия о создателях храма, при коленопреклонении архиерея и всего народа. Архиерей читает молитву: «Господи Боже наш, Иже тварь единым словом создавый», в которой просит Господа: «Милостивым оком призри на ны грешные и недостойные рабы Твоя, пребывающия в сем дому небо подобном... низпосли Пресвятого Твоего Духа на ны и на наследие Твое. Сотворшим же здание сие и храма освящение, по любви к Тебе, Богу, тщательно, оставление согрешений подаждь, даруй им, яже ко спасению прошения... даруй им обновление дара Святого Твоего Духа» (Чин освящ. храма, от архиер. творимого и Больш: Требн.). После чтения сей молитвы и малой ектении, начинающейся прошением: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию», и после возгласа: «Яко свят еси», архиерей идет с посохом на облачальное место. Если же в церкви нет облачального места, он становится на предалтарном амвоне, а священники становятся по чину, по обе стороны... архиерей, став и помолясь, осеняет предстоящих. Протодиакон произносит ектению: «Помилуй нас, Боже», и после возгласа архиерея: «Яко милостив», ключарь подносит архиерею крест на блюде. Архиерей, взяв крест и стоя на том же облачальном месте (или на предалтарном амвоне) осеняет крестом по трижды на четыре стороны: на восток, на запад, на юг, на север. А протодиакон кадит против креста по трижды и, проходя, глаголет: «Господу помолимся, рцем вси». Певцы поют: «Господи, помилуй», по трижды. После осенения протодиакон говорит: «Премудрость». Архиерей, положив крест ключарю на блюдо, идет (если он стоял на облачальном месте) на предалтарный амвон с посохом, произнося: «Пресвятая Богородице, спаси нас» и следуют обычные молитвословия, предшествующие отпусту. Певчие поют «Честнейшую Херувим». Архиерей произносит: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше». Певчие поют: «Слава и ныне», «Господи, помилуй» трижды, «Владыко, благослови». Архиерей, взошедши на амвон, отдав посох, опять берет крест и произносит отпуст со крестом. Протодиакон говорит многолетие. По многолетии диакон подносит архиерею св. воду. Архиерей кропит св. водой сень, запад, север, юг. По окроплении архиерей сам целует честный крест, по нем же и прочие священнослужители и люди, и кропит их каждого св. водою; певчие, дóндеже прикладываются люди, поют: «Многая лета». Засим следуют часы и литургия (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго).
Освящение архиереем одних антиминсов
Когда архиерей освящает не самый храм, а только один, или несколько антиминсов, тогда пред литургией, в день освящения, приносятся ключарем или священником приготовленные для освящения антиминсы с вшитыми в них, посреди верхнего края, влагалищами для положения св. мощей. Антиминсы полагают на блюдо и ставят на святой трапезе (престоле) вверху индитии, (Чиновн.) на том месте, где обыкновенно лежит Евангелие. Евангелие же ставится там на престоле, где оно становится на литургии, по прочтении его. Святые же мощи, число частиц коих бывает по числу освящаемых антиминсов, полагаются на дискосе, который покрывается звездицей и нокровцем и ставится на предложение (жертвенник), и вжигают над ними две свещи (Чиновн.. Чин освящ. антиминсов). Потом приходит архиерей и облачается на обычном месте во все священные одежды, и сверх священных одежд возлагается на него особая белая срачица (лентион) (Чиновн.), или запон (Чин освящ. храма). Затем архиерей идет в сопровождении священников и диаконов в алтарь (Чиновн.) чрез Царские двери (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). Архиерей пред престолом молится над антиминсами, читая молитву: «Господи Боже Спасителю наш» (Чиновн.). Затем простирается ковер пред Святыми дверьми и на нем полагается возглавие, на которое архиерей колена преклоняет. Когда протодиакон возгласит: «Паки и паки, преклонше колена, Господу помолимся». Архиерей, при коленопреклонении всех, читает молитву: «Боже безначальный» (Чиновн.). Обе эти молитвы те же самые, которые читаются при освящении храма. По прочтении молитвы архиерей идет в алтарь к престолу, и затворяются Царские двери (Чиновн.). Тогда священнослужителем на приготовленном столе, на правой стороне престола ставится три стакана – один с красным вином, другой с розовой водой и третий пустой. Архиерей в пустой стакан вливает вино и розовую воду. Это смешение красного вина с розовой водою называется родостамной. Затем протодиакон внутри алтаря произносит великую ектению. После великой ектении «Архиерей, преклонив главу, читает молитву над родостамною «Господи Боже наш», знаменует родостамну трижды, и трижды поливает родостамной антиминсы крестообразно, обыкновенно окропляет посредством кропила, произнося: «Во имя Отца, и Сына и Святого Духа», и «Окропиши мя иссопом и очищуся» и прочее псалма до конца и засим глаголет: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно и во веки веков» и помазует их миром. При помазании диакон произносит: «Вонмем», а архиерей: «Аллилуиа», трижды. На каждом антиминсе архиерей делает три креста св. миром: один посреди, и по обе стране два (Чиновн.). В это время поется 132-й псалом: «Се что добро или что красно». Архиерей же после помазания миром, славя, глаголет: «Слава Тебе, Святая Троице, Боже наш во веки». Если освящается много антиминсов, то такожде творит над каждым антиминсом. И при помазании их миром, кроме псалма 132-го глаголется псалом 131-й: «Помяни, Господи, Давида» (Чиновн., Чин освящ. антиминса). Сряду после помазания миром антиминсов на престоле, обыкновенно снимают с архиерея запон, и архиерей идет за св. мощами в предложение (к жертвеннику) со священниками и диаконами и лампадами, и там читает все те молитвы, которые читает архиерей пред тем, как взять и нести мощи в освящаемый храм (Чиновн. и см. Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). Затем, взяв на главу дискос со св. мощами, архиерей идет с ними от жертвенника, чрез северные двери, с лампадами и рипидами (Чиновн. Чин освящ. антиминса), при пении тропарей: «Иже на камени веры», и доходит до Святых врат (Царских дверей) закрытых. Пред Святыми дверьми архиерей говорит велегласно: «Возьмите врата кпязи ваша. И возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы. Господь сил, Той есть Царь славы». При словах: Господь сил и т. д. отворяются врата. И отворяемым дверем внидет архиерей внутрь святого алтаря и обходит окрест святую трапезу, сперва поя: «Святии мученицы», и во второй обход: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало». И поставляет св. дискос на святую трапезу. Таже дается архиерею кадильница (Чиновн., Чин освящ. антиминса), и он обходит около трапезы, кадя ее, глаголя весь до конца псалом 25-й: «Суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходил» (Чиновн., Чин освящ. антиминса), т. е. псалом, который при освящении храма архиереем, глаголется во время каждения, после облачения престола и жертвенника (см. Чин освящ. храма, от архиер. творимого, л. 19 на обор.). По каждении мощей на престоле, архиерей читает молитву: «Господи небесе и земли, иже Святую Твою Церковь неизреченною премудростию основавый», и – молитву: «Благодарим Тя Господи Боже сил, яко юже излиял еси благодать на святыя Твоя апостолы», – те молитвы, которые при освящении самого храма архиерей читает после каждения всего храма (Чин освящ. храма, от архиер. творимого, л. 21–23). По совершении сих молитв, архиерей снимает с дискоса воздух и звездицу, приемлет воскомастих и положит в уготованном влагалище, спречь в мешочке, под антиминсом, таже приемлет святых мощей три частицы и положит я в воскомастих и возливает на них святое великое миро, и укрепив добре с воскомастихом. Таже диакон глаголет: «Господу помолимся», и архиерей молитву сию: «Господи Боже наш и сию славу» (Чиновн., Чин освящ. антиминса). После сей молитвы извлачается архиерей обязания пред святою трапезою. Таже глаголет: «С миром изыдем» и исходит из алтаря, и стоит на своем обычном месте. И начинаются часы и божественная литургия по чину (Чиновн., Чин освящ. антиминса).
Освящение храма священником
При освящении храма священником совершаются, за небольшим исключением, почти те же священнодействия, какие бывают при освящении храма архиереем1325.
Точно также накануне освящения совершается в новосозданном храме, пред алтарем, малая вечерня и всенощное бдение (как показано выше). Пред Царскими вратами ставится стол, покрытый сверх скатерти пеленой, и на нем полагаются: св. Евангелие, честный крест, священные сосуды, лжица, копие, покровцы, воздухи, пелены, вервь для обвязания престола, гвозди для укрепления престола, губы, одежды на престол и жертвенник и по углам стола четыре возженные свечи в свещницах (подсвечниках) (Болын. Треби. и Чин освящ. храма, от архиер. творимаго). А пред образом Спасителя, у Царских врат, становится на аналое дискос с освященным антиминсом, покрытый звездицей и воздухом (покровом). Пред ним возжигается свеча (Больш. Требн.). В алтаре, на особенном столе, у его места полагаются: кропило и, для прибивания гвоздей, камни (Чин освящ. храма, от архиерея творимого).
В день освящения, также как и при освящении храма архиереем, пред поздней литургией совершается водоосвящение (малое) (Больш. Требн.). Все священнослужители облачаются во все священные одежды (там же). После водоосвящения, священники сверх одежд одевают особые срачицы, или запоны (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго, л. 4). Облачившись таким образом, они берут воду на блюде, честный крест и стол со всем, что потребно для освящения, вносят чрез Царские двери в алтарь (Больш. Требн.) и ставят одесную страну (престола) (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго, л. 4), и Царские двери затворяются (Больш. Требн.). Священнодействующие приступают к утверждению престола. При этом священник не произносит тех молитв, какие читает архиерей при устроении престола. Эти молитвы были произнесены архиереем при освящении им антиминса. «Приемлют священницы дску трапезы». Начальствующий кропит доску с обеих сторон и столпы, ничто же глаголя, и укрепляется доска трапезы якоже лепо (Больш. Требн.). Полагается доска на столпцах церковных при пении псалма 144: «Вознесу Тя, Боже мой». Затем на углах доски в проверченные для гвоздей гнездышки столпов вливается воскомастих и очищается (ножами). При этом поется Псалом 22-й: « Господь пасет мя». Потом приносятся четыре гвоздя, полагаются на трапезе», кропятся святой водой и влагаются в столпы. Засим приносятся четыре камня. Начальствующий и прочие священнослужители, взяв камень, утверждают трапезу (Дополн. Требн. Освящ. храма архиереем). По утверждении престола следует омовение его. Приносится возливальник с теплой водой и священнослужители омывают ей трапезу и отирают (Больш. Требн.) платами1326. При этом поется псалом 83-й: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи, сил»1327. Бывшая в прежнее время при освящении храма священником отмена поливания престола розовой водой с красным вином и помазывание св. миром престола и стен храма1328 ныне не действует, все совершается по-прежнему: и поливание священником розовой водой, и помазание св. миром престола и стен храма.
После омовения и окропления святой водой, престол облачается в одежды также, как и при освящении храма архиереем. Сперва окропляется святой водой срачица внутри и вне (Дополн. Требн.), окропляется вервь и надевается поверх срачицы. «Обвязывается престол вервиею просто» (Больш. Требн.), т. е. кругом престола как поясом, а не так, как при архиерейском освящении храма; обыкновенно, предстоятель держит в руке конец верви и по окончании троекратного опоясания диаконом делает узел у правого столпа престола (сн. Дополн. Требн.). При одевании срачицы и опоясании престола вервией поется псалом 131-й: «Помяни, Господи. Давида и всю кротость его» (Дополн. Требн.), потом надевается, по окроплении святой водой, индития при пении псалма 92-го: «Господь воцарися» (Больш. Требн.). Затем полагаются на престол: св. Евангелие и крест. После облачения престола украшается жертвенник одеждами, которые сперва окропляются св. водой. На жертвенник ставятся священные сосуды, по освящении св. водою и жертвенник, как престол, покрывается пеленой (Требн., гл. 107). Затем священники снимают запоны, и отворяются Царские двери (Чин освящ. храма, от архиерея творимаго, л. 19 на обор.). Начальствующий кропит алтарь и храм весь святой водой и кадит алтарь и храм весь (Больш. Требн., гл. 107), при пении псалма 25-го: «Суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходих» (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго, л. 19). При освящении храма священником стены ныне помазываются миром, как и престол (Опред. Св. Синода 1732 г., июля 18, и. 4, сн. Большой Требн., Посл. на освящ. храма в конце, а теперь см. выше). После кропления и каждения алтаря и всего храма, начальствующий входит в алтарь. Ему приносят свещник с невозженной новой свечей. Он возжигает ее своими руками и ставит на ем месте возле престола (Доп. Тр. Чин осв. храм. архиер.). Затем начальствующий говорит: «С миром изыдем» и берет иконы, как обыкновенно в крестном ходе; потом начальствующий, окадив освященный антиминс (Больш. Требн.), лежащий пред образом Спасителя, у Царских врат, на аналогии на дискосе, покрытом звездицей и покровом (Больш. Требн., гл. 107). берет его на главу и, предшествуемый крестным ходом, обходит кругом храма1329. «Вторый иерей, последуя» (предхоля – Чин освящ. храма, от архиер. твор.) «вносящему антиминс, помазует стены миром, третий кропит св. водой храм» (Больш. Требн., гл. 109). При крестном ходе певцы поют: «Иже на камени веры». «Святии мученицы». – «Слава Тебе, Христе Боже» (Больш. Требн.). Прийдя к западным великим вратам, начальствующий снимает с головы своей дискос и поставляет его на столе пред Царскими вратами, на котором по углам стоит четыре свечи, и поклоняется трижды (Чин освящ. храма). И, обратясь к востоку (Больш. Требн., гл. 109), стоя пред святыми мощами (Чин освящ. храма), он говорит: «Благословен еси, Христе Боже наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Певчие, войдя внутрь храма, отвечают: «Аминь». Начальствующий священник говорит: «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата, вечная, и внидет Царь славы», и певчие (однажды) поют, вопрошая: «Кто сей Царь славы?» (Больш. Требн., гл. 109). Протодиакон говорит: «Господу помолимся». Певчие: «Господи, помилуй» . Начальствующий читает вслух молитву: «Боже и Отче Господа, нашего» и при главопреклонении всех, тайно (Чин освящ. храма, от архиер. творимаго) читает молитву Входа: «Владыко Господи Боже наш» . Обе эти молитвы те же, что читаются при освящении храма архиереем. После прочтения молитвы Входа, начальствующий говорит, отвечая на вопрос певцов: – «Господь сил, Той есть Царь славы». Певцы поют то же, и начальствующий опять говорит: «Господь сил. Той есть Царь славы» и знаменует врата храма антиминсом (на дискосе) со святыми мощами, крестообразно, и входит в храм (Требн., гл. 107). По входе в храм певчие поют тропарь: «Яко вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси красоту святого селения славы Твоея, Господи». Начальствующий входит с антиминсом в алтарь и полагает на престоле антиминс, и на нем (антиминсе) полагает святое Евангелие (Больш. Требн.); и, покадив, по возглашении диакона: «Паки и паки преклонше колена, Господу помолимся», читает молитву с коленопреклонением, из числа двух, читаемых при архиерейском освящении храма архиереем, именно: «Господи Боже наш, иже тварь единым словом создавый». После сей молитвы бывает малая ектения: «Заступи, спаси, помилуй». После возгласа: «Яко свят еси», – начальствующий, взяв честный крест и став посреди осеняет им по трижды на четыре стороны: на восток, на запад, на юг и на север. При этом диакон кадит честный крест, как, обыкновенно, бывает при крестных ходах. Он говорит: «Господу помолимся». Клирики же поют (и людие, кийждо в себе глаголет), при осенении на каждую сторону: «Господи, помилуй», по трижды. Начальствующий же целует честный крест, а по нем, и прочии сослужители, и кропит святой водой. Люди же целуют честный крест в руце его, и кропит люди святой водой и начинает часы (Больш. Требн., гл. 109).
В новоосвященном храме службу, обыкновенно, совершают семь дней. В Чиновнике сказано: «Антиминсы же лежат на престоле семь дний, божественней службе, совершаемой на всяк день1330 (Чиновн. Чин освящ. антиминса, в конце).
В Большом Требнике подробно говорится, в какие дни можно святить храмы. Более общие правила, касательно дней для освящения храмов, следующие: освящение храма (великое) не должно быть в тот самый день, в который празднуется намять святого, или событие, во имя которого церковь построена: не дозволяется же освящение в эти дни для того, чтобы не смешивать службу освящения храма со службой храмовой в честь праздника1331. Но это правило не простирается на освящение храмов, построенных во имя Воскресения Христова. Храмы во имя Воскресения Христова не иначе положено освящать, как только в воскресные дни, «а во иныя дни простыя, кроме Недели, храма Воскресения Христова не святити, занеже воскресней службе петися не достойно» (Больш. Требн., гл. 108). Впрочем, и освящение храма Воскресения Господа позволяется не во все воскресные дни. В воскресные дни, бывающие в продолжение Пятидесятницы, Четыредесятницы, в Недели Св. праотец и Св. отец, и в Богородичные праздники не позволяется освящение храма Воскресения Христова, как и других храмов, «занеже в стихирах, и в славах, и в канонех, и в хвалитных стихирах бывает велико утеснение». Потому же самому «не вместно быти освящению храму святого и святей, на все Господския праздники и Богородицы, и великих святых полиелейных». «В великий пост и в простыя дни священия церкви не творим ни которым храмом, качества ради пищнаго, яже да не разрешим на рыбу, и вино, и масло» (Больш. Требн., гл. 108».
Великое освящение церкви бывает не только по создании церкви, но и тогда, когда: 1) церковь осквернена от насилия языческого или еретического1332; 2) когда, при исправлении и возобновлении храма, бывает поврежден или поколеблен престол1333. И при этом великом освящении храма, всенощное бдение накануне дня освящения храма бывает пред Царскими вратами, а утром звон к освящению как к водосвятию.
Малое освящение храма
Если при починке церкви внутри алтаря, престол не был поврежден или с места движим, то следует, не делая освящения церкви, окропить престол и одежды оного (Указ 1753 г., авг. 13-го)1334. Для этого, обыкновенно, совершается молебное пение тому, во имя кого построен храм, т. е. поется канон храмового праздника. Молебен, обыкновенно, бывает посреди храма. Затем совершается малое освящение воды, после которого читаются две молитвы на «обновление храма», находящиеся в Большом Требнике (гл. 93). Одна из них: «Господи Боже наш» – та самая, которая читается при первоначальном освящении храма (см. последнюю при освящении храма). Затем первенствующий при богослужении окропляет св. водой престол со всех сторон, весь алтарь, иконостас и весь храм, а другой священнослужитель при этом кадит. По окроплении и каждении храма возглашается «Премудрость» и многолетие. После сего читаются часы пред литургией. Это освящение храма называется малым освящением храма. Оно, обыкновенно, бывает и после того, как, при угрожающем пожаре, люди не освященные касались престола, его священной утвари и одежд1335. Равным образом, оно совершается, когда церковь будет осквернена какой-либо нечистотой, которая нарушает святыню, или – обагрена человеческой кровью1336. Но при этом читаются особые молитвы, положенные в Требнике, «на отверзение храма», именно молитва «на отверзение церкве, от еретиков осквернившияся» (Больш. Требн., гл. 41); молитва «на отверзение храма, осквернившагося от языков, еще же и от еретиков» (Больш. Требн., гл. 41); молитва «на отверзение храма1337, в нем же случится человеку умерети нуждно» (т. е. насильственно или внезапной смертью). Эта последняя молитва читается и тогда, когда «церковь осквернится смертию, или рождением в ней животнаго» (Больш. Требн., гл. 42). Об этой молитве сказано в Большом Требнике (гл. 42), что она «глаголется во входе прежде обычнаго», т. е. произносится при входе в храм прежде молитвословий, обыкновенно произносимых священником при входе в храм, – пред совершением литургии. При упразднении церкви, за ветхостью, не совершается особого чина, но требуется, чтобы утварь была перенесена в приходскую церковь, а материалы здания не были обращаемы на неприличное употребление (Устав Дух. Консист., ст. 61).
В указе Св. Синода 9 окт. 1792 г. за № 147, повелено, при строении новых церквей, лес ветхой церкви, если угоден явится, употреблять на строение новой церкви, а прочее ветхое употреблять в церковное топление или на печение просфор, а кроме церковного топления и печения просфор другим никому ни на что того церковного леса не растощати. (Церк. Вед. 1889 г. № 1. стр. 10).1338.
Освящение церковных вещей не при освящении храма
Вещи и принадлежности храма, кроме освящения их вместе с самым храмом (см. выше). бывают освящаемы и особо, именно, когда они поступают на церковное употребление, быв вновь устроены, или поновлены, или чищены рукою не священною1339. Чины благословения и освящения их находятся в Дополнительном Требнике (изд. в Киеве, 1863 г., см. выше). Такие чины совершаются при освящении служебных сосудов всех вместе, или особо: дискоса, Чаши, звездицы, лжицы, покровов, также – кивота для Св. Даров, илитона, индитий, священнических одежд, креста, икон – Св. Троицы, Христа Спасителя, Богородицы, святых, сосудов церковных – кадильницы, блюда анафорного и др., кивота для мощей. Освящение совершается в храме. В нем становится стол, «честно покрытый», пред Царскими вратами. На столе полагаются вещи, назначаемые к освящению. Священник в епитрахили и фелони выходит из алтаря Царскими вратами, с кадильницей. Окадив крестообразно освящаемые вещи на столе, он начинает возгласом: «Благословен Бог наш», затем читается: «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наше», «Господи, помилуй» 12 раз, «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся» трижды, и при освящении каждого рода вещей особый псалом. Так, при освящении сосудов – псалом 22-й, кивота – 131-й, илитона – 110-й, священнических одежд – 132-й, индитии – 92-й, церковных сосудов – 25-й, иконы Св. Троицы – 66-й, Спасителя – 88-й, Богородицы – 44-й, святых – 138-й. После псалма, пли нескольких псалмов, как при освящении креста (131, 59, 98) произносится: «Слава и ныне», «Аллилуиа» трижды, и священник читает при каждом освящении молитву особую (см. выше). И засим, после тайной читаемой молитвы, при главопреклонении всех, он кропит святой водой сосуды, или одежды, т. е. то, что освящается, произнося: «Освящаются сосуды сия, или – икона сия. образ сей – благодатию Пресвятого Духа, окроплением воды сея священные во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». После сего при освящении икон поются тропари и кондаки в честь изображенного на иконе, например – праздника, святого и т. п. Засим бывает отпуст1340.
Для освящения срачицы, для одевания ею престола и обвития его вервиею, бывающих не при освящении храма, не положено особого чина. Освящение срачицы совершается по чину, который положен при освящении индитии (Дополн. Требн. Чин благословения индитий, см. выше), но с тем отличием, что при освящении срачицы читается псалом не 92-й (Господь воцарися, в лепоту облечеся), положенный в чине освящения индитии, а псалом 131-й (Помяни, Господи, Давида и всю кротость его), который поется при одевании срачицы во время освящения самого храма и в нем престола (Дополн. Требн., чин освящ. храма). И обвитие престола вервиею при наложении на него лишь новой срачицы совершается просто, как указано при освящении храма священником, хотя бы прежде престол, при архиерейском освящении самого храма, был обвит особым образом. На положение новой срачицы и обвитие ею престола испрашивается благословение архиерея.
Водоосвящение
При освящении как храмов, так равно и других предметов употребляется вода. Для того, чтобы вода служила к освящению вкушающих ее или окропляемых ею, Православная Церковь призывает благословение Божие на воду, и воде, по молитвам Церкви, сообщается сила, действующая к исцелению души и тела, к отогнанию навета видимых и невидимых врагов, к освящению храмов и других зданий и к великой пользе для верующих. Вода освященная именуется «святой водой» и агиасмой» (святыней). Водоосвящение есть двоякое: одно именуется великим освящением святых Богоявлений, другое – малым освящением воды.
Великое водоосвящение
Великое водоосвящение (Α=γιασμός) совершается, исключительно в навечерие и в самый праздник Богоявления, в который Св. Церкови, вспоминает крещение Господа нашего Иисуса Христа. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием крещения Господня, в котором Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение самого естества воды, чрез погружение в ней Бога во плоти1341.
Указания, каким образом совершается великое водоосвящение, находятся в Типиконе (в последовании 6-го января), а самые молитвословия в Требнике и в Месячной Минее.
Великое водоосвящение совершается иногда при конце литургии, после заамвонной молитвы1342, и иногда при конце вечерни, после ектении: «Исполним вечернюю молитву нашу» (Тип. посл. 6 янв. второе зри). Великое водоосвящение совершается при литургии в самый день Богоявления, а также и в навечерие Богоявления, когда это навечерие бывает в какой-нибудь день седмицы, кроме субботы и Недели (воскресения). Если же навечерие Богоявления будет в субботу, или Неделю (воскресение), то великое водоосвящение совершается в конце вечерни. В навечерие Богоявления оно бывает в крестильнце (Требн.), или священной купели, в притворе (Тип., последование 6-го января), в самый же день Богоявления оно совершается вне храма, – на источниках, как бывает при некоторых церквах. В последнем случае, водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом, известным под названием «хода на Иордан».
Как в навечерие Богоявления, так и в самый праздник, священнослужители выходят для водоосвящения Царскими вратами. Прежде выноса креста иерей или архиерей (обыкновенно в полном облачении) кадит честный крест, точию сопреди, трижды (Чин священ. и обряд., в Больш. Успен. соб., см. 5-го января). Выносит же крест, иерей или архиерей на главе, в предшествии двух свещеносцев и диаконов с кадилами (Тип., послед. 6-го января1343. Несется кем-либо из священнослужителей и святое Евангелие (Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соб. 5-го январи). В таком порядке идут к воде. Здесь иереи или архиерей снимает с главы крест Во принесении креста на Иордань; иерей осеняет крестом на четыре стороны (Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Успен. соб. 5-го января) и полагает его на благоукрашенном столе. И даются свечи братиям, и кадит настоятель в предшествии диакона со свечей, около стола, трижды и образа, и священников и лики (Тип., послед. 6-го января).
Самое великое водоосвящение состоит в следующем: поются тропари: «Глас Господень на водах», в которых воспевается крещение Спасителя. Затем в трех паремиях из пророка Исаии (Ис.35:1–10, 55:1–13, 12:3–6) изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю, радость Церкви о почерпании от источников воды спасения. Засим в Апостоле (1Кор.10:1–4) указывается на те вещи, лица и события, кои в Ветхом Завете, во время странствования евреев в пустыне, были прообразом Христа Спасителя; так, «пияху от духовного последующаго камене, камень же бе Христос». В Евангелии (Мк.1:9–12) говорится о самом крещении Господа. После Евангелия следует ектения: «Миром Господу помолимся», в которой возносятся прошения об освящении воды. Затем священник читает молитву, в которой просит Господа наитием Святого Духа освятить воду1344. Освящение воды, при чтении молитвы, сопровождается троекратным благословением ее рукой пастыря при троекратном произнесении слов: «Сам убо Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святого Твоего Духа. и освяти воду сию1345. Обыкновенно, при чтении ектении и молитвы бывает каждение над водой. По окончании чтения молитв, священник, благословляя воду крестовидно честным крестом погружает и (его) право (ὀ’ρθιον – rectam – прямо), низводя в воду и возводя, держа его обема рукама1346, при пении тропаря: «Во Иордани, крещающуся Тебе, Господи». После троекратного погружения и пения тропаря, священник, взяв священную воду на блюдо, обращается на запад лицом, держа в левой руке крест, в правой васильки (т. е. кропило) (Требн.), кропит крестообразно на все стороны (Тип.. послед. 6-го января). Засим приходят к нему целовать крест, и целовавшего крест священник знаменует по лицу васильком со священной водой (Требн.) крестообразно» (Тип., послед. 6-го янв.). После целования креста и кропления, входят из крестильни в храм, при пении стихиры: «Воспоим, вернии, еже о нас Божия благодеяния величество». Придя в церковь, иерей кропит ее на четыре страны (Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соб. 5-го янв.). Затем совершается конец литургии, поется: «Буди имя Господне благословенно», трижды, читается псалом 33-й: Благословлю 1'оспода па всякое время», и бывает совершенный отпуст, положенный в праздник Богоявления: «Иже во Иордане креститися изволивый от Иоанна» (см. выше, о праздн. Богоявлении).
Малое водоосвящение
Малое водоосвящение положено совершать 1-го августа – на источниках и водохранилищах, к коим тогда бывает крестный ход (Каким образом бывает вынос креста, см выше.). Малое водоосвящение, иногда называемое «августовым водоосвящением» (Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Уснен. соб., л. 10. Сн. Больш. Требн., гл. 107, послед. на обновление храма), совершается, по обычаю, и в день Преполовения, когда воспоминается, как Господь в Преполовение праздника Пятидесятницы предлагал народу воду живую, текущую в жизнь вечную (Ин.4:5–34). Сверх того оно отправляется в церквах, пред литургией, в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и кроплением святой водой; наконец, оно совершается, по желанию верующих, и на дому во всякое время, в соединении с молебным пением.
Для освящения воды, среди церкви, если освящение воды бывает в ней, или пред иконой, если оно совершается в доме, ставится «столец, покрытый наволокою, т. е. пеленой или скатертью, и на столце ставится – чаша, наполненная водой (Требн., послед. мал. освящ. воды). Обыкновенно, пред чашею ставится три или одна свеча. Если освящение воды бывает соединено с крестным ходом, как 1-го августа, то иереем выносится на главе кроет к месту освящения (см. выше).
Малое водоосвящение, по своему составу, подобно утрени, в соединении с литией1347. После возгласа священника читается псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою». Затем поются: «Бог Господь» и тропари: «К Богородице прилежно ныне притецем». При этом иерей кадит крестообразно воду (Требн.). За ними читается 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже». И, взамен канона, поются тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая»1348. После пения тропарей диакон говорит: «Господу помолимся», и священник произносит возглас: «Яко свят еси, Боже наш». Засим поются тропари: «Ныне наста время всех освящающее». При пении тропарей бывает каждение храма или дома. После тропарей произносится прокимен, читается Апостол (Евр.2:11–18), в котором говорится, что освящение наше от Господа, который «прирскренне приобщися плоти и крови... пострада, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи». Затем произносится аллилуиарий и читается Евангелие (Ин.5:1–4), в котором говорится об овчей купели, где чудесно исцелялись больные, при возмущении в ней воды от Ангела. После чтения Евангелия произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой воссылаются прошения об освящении воды. Обыкновенно, при чтении прошений ее бывает каждение над водой. После ектении читается священником молитва об освящении воды: «Боже, Боже наш, Великий в совете» и затем тайная молитва: «Приклони, Господи, ухо Твое»1349, по окончании которой священник, взем честный крест, благословляет воды трижды, крестообразно, низводя и возводя и (его) пораво (ο='ρθioν – rectam – прямо) и поя тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя». Обыкновенно, берет крест распятием не к себе, а от себя, и нижней частью креста делает на воде крест, затем погружает весь крест в воду. Потом лобызает иерей честный крест, также и все люди, и кропит всех святой водой. Если освящение воды совершается в церкви, то кропится алтарь и вся церковь. При кроплении поют тропари: «Источник исцелений» и «Призри на моление раб Твоих». По окроплении водоосвящение оканчивается молитвословиями литии. Произносится сокращенная сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже», состоящая из двух прошений. После первого поется: «Господи, помилуй», трижды (Больш. Требн.), а после второго прошения – сорок раз (Мал. Требн.). Затем читается молитва: «Владыко многомилостиве», которая положена на всенощном бдении, на литии. После молитвы бывает отпуст. Иногда, после троекратного погружения креста в воду, кропится только алтарь и церковь; если же водоосвящение совершается в доме, то кропится только здание. Крест же дастся целовать людям, и бывает кропление их святой водой уже после отпуста.
Если малое водоосвящение совершается в доме, то водоосвящению, обыкновенно, предшествует молебное пение.
Молебные пения
Хотя большая часть богослужений суть молебные пения к Господу, к Его пречистой Матери и к ходатаям у Него и заступникам о нас святым, но, преимущественно и исключительно, называется подобным пением (молебном) то особое богослужение, при котором просят Господа и Его угодников о ниспослании милости, или благодарят Бога за получение благ.
Молебные пения, по составу, подобны утрени и совершаются в храме и в частных домах1350. Молебные пения совершаются в храме и бывают после литургии и пред ней, равно после утрени и вечерни. Одни из них принадлежат к общественному богослужению, как-то, молебные пения, отправляемыя: а) в царские дни, – так называются дни рождений и тезоименитств их императорских величеств и их императорских высочеств, также день восшествия на престол благочестивейшого государя императора и день коронования и священнейшого миропомазания их императорских величеств (см. выше); б) в дни праздников храмовых и другие, также г) особого рода молебные пения во время общественных бедствий (нашествия иноплеменников, губительства, поветрия и смертоносные немощи, бездождия, безведрия, глада и т. и.) Другие молебные пения принадлежат к частному богослужению, совершаются по требованиям и нуждам некоторых христиан. К ним можно отнести молитвенные чины, совершаемые при благословении разных предметов: воинских знамений. корабля и т. π.
Молебствие в царские викториальные дни совершаются со звоном1351. Обыкновенно, и в дни храмовых праздников, в которые служба отправляется, как в царские дни1352, молебствия совершаются также со звоном.
Молебствия не долиты быть совершаемы во время литургии (Указ 1723 г., сент. 23), также ин во время других Богослужений и по два вдруг (Реглам. Духовн. о делах общих, ч. И, § 9).
Молебные пения один совершаются с пением канона, другия – без него1353, третьи – без чтения Евангелия1354. Те и другие, и третьи печатаются в книге именуемой: «Последование молебных пений» и особыми книжками. Последования молебных пений есть и в Большом Требнике1355. Канон молебный ко Пресвятой Богородице с изложением чина молебного пения содержится в Октоихе, в конце книги после 4-го гласа, и в конце 8-го гласа.
Молебное пение начинается возгласом священника или архиерея: «Благословен Бог наш», или возгласом: «Слава святей единосущней и неразделимей Троице», как при благодарственном молебне, или возгласом: «Благословенно царство Отца, и Сына, и Св. Духа», как при благодарственном молебне в день восшествия на престол и в день коронации государя императора и в совершеннолетие государя наследника всероссийского престола. После возгласа поется: «Царю небесный» (а от Пасхи до Вознесения: «Христос воскресе», трижды), «Трисвятое», «Отче наш», и читается псалом, избранный приспособительно к предмету моления.
После псалма в «Чине освящения воинского знамения, еже есть хоругви, и воем благословения на брань» (см. книгу: Посл. молебн. пений), и в день Рождества Христова, в благодарственном молебне в воспоминание избавления Церкви и Державы Российской от нашествия Галлов и с ним двадесяти язык, поется пророчество св. пророка Исаии: «С нами Бог, разумейте язы́цы и покоряйтеся, яко с нами Бог».
Иногда же после псалма читается Символ веры. Так бывает в молебном пении о недужных (там же). После псалма или после пророчества Исаии, или после Символа веры произносится великая ектения, в которой бывают моления, относящиеся к предмету прошения или благодарения. На всех царских молебнах в ектении провозглашаются имена императора, императрицы и наследника и затем царствующий дом. На молебнах в дни тезоименитств и рождений членов императорской фамилии и имена этих членов (Указ Свят. Синода 1864 г., ноября 30).
После ектении поются: «Бог Господь» и тропари. За ними иногда сперва читается 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже» (при молебных пениях во время бездождия, безведрия, во время губительного поветрия), или псалом 120: «Возведох очи мои в гору» (в Чине, благословения водного судна), и затем следует канон (если он положен на молебне)1356. Иные каноны назначены петь без ирмосов, хотя в книге ирмосы напечатаны. Так при каноне молебном к Пресвятой Богородице, который поется во всякой скорби душевной и обстоянии, творение Феостерикса, имеются ирмосы: «Воду прошед», и есть указание, что канон без ирмосов (Октоих в конце 4-го и 8-го гласа (Молитвослов). При каноне, который поется во время брани против супостатов напечатано: «начинаем канон без ирмосов» (Книга молеб. пения)1357.
Каноны, сообразно со своим содержанием, имеют припевы. Так, в каноне Пресвятой Троице припев: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (Акафист Св. Троице, изд. в Киеве); в каноне животворящему кресту: «Слава, Господи, кресту Твоему честному» (Правильник, изд. в Киеве, канон в правиле животвор. кресту); в каноне Богородицы: «Пресвятая Богородице, спаси нас» (Октоих, см. в конце 8-го гласа); в каноне Архангелу Михаилу, или Святителю Николаю, или иному угоднику Божию: «Святый Архиистратиже Михаиле, – Святителю Отче Николае, моли Богу о нас»; пред умилительными покаянными канонами: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» и «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» (Руковод. для сельск. пастырей 1873 г. № 19. См. какой припев должен быть к стихам покаянного канона). Св. Иоанну Крестителю: «Святый Предтече и крестителю Спасов Иоанне, моли Бога о нас» (Октоих, вторн.) или: «Святый великий Иоанне, Предтече Господень, моли Бога о нас» (Правильник, Канонник). Всем Святым: «Вси святии, молите Бога о нас» (Правильпик). При пении канона после 3-й и 6-й песней бывают ектении. После 3-й песни полагается сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже» (см. Молебные пения: против супостатов, находящих на ны, – во время губительного поветрия). На этой ектении после 3-й песни поминает иерей, о них же молебен бывает (Молитвослов полный, Молеб. Пресв. Богородице). По 6-й песни бывает малая обычная ектения и возглас тот же, который на утрени по 6-й песни канона: «Яко Ты еси Царь мира» (см. послед. во время безведрия в книге Молебных пений), и по 6-й песни поминает, яко же изъявися (Молитвослов полный, Молеб. Пресв. Богородице). Если при пении канона читается акафист, то чтение его бывает после 6-й песни канона, но прежде малой ектении.
По 6-й песни канона читается Евангелие, предшествуемое прокимном и другими молитвословиями, какие обыкновенно предшествуют чтению Евангелия на утрени. В праздничные дни Евангелие читается то. которое читалось в тот день на утрени, исключая молебна благодарственного или совершаемого по какому-либо особому случаю. Иногда читаются два (Тип., послед. Пасхи) и три Евангелия, смотря по тому, кому совершается молебен, например, если молебен бывает Спасителю, Матери Божией и святому – читаются три Евангелия. Если святому, которому служится молебен, не положено особого Евангелия, то ему читается общее Евангелие по чину, или лику его. Иногда пред Евангелием бывает чтение Апостола (напр., в молебном пении – во время брани против супостатов, находящих на ны, – см. это послед., изданное в особой книжке, и в молебном пении – во время губительного поветрия и смертоносной немощи и в других). Иногда пред Апостолом бывает паремия (в день Рождества Христова). После чтения Евангелия, если на молебне поется канон, поются 7-я, 8-я и 9-я песни его1358.
По окончапии канона поется: «Достойно есть, яко воистинну» (кн. Последн. молебных пеиий). В дни же великих праздников, вместо «Достойно», обыкновенно, поется ирмос 9-й песни канона праздника. Затем читается: «Трисвятое». «Отче наш», поется тропарь и бывает ектения: «Помилуй нас, Боже». На ней также поминаются те, о них же молебен бывает: Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, благопосепешении и о окормлении1359 (раба Божия или рабыни Божией, имя рек) (Послед. молебн. пений 1752. Моск. л. 14). Возглас после нее говорится: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш». Затем читается особая молитва, приспособительно к предмету моления или благодарения. Она иногда читается с коленопреклонением (γονυkλισία). При молебном чине «хотящим по водам плыти, всем, колена преклоншим. Иерей обращся к западом, стоя в Царских дверях, глаголет молитву» (Послед. молебных пений). После молитвы бывает отпуст с крестом.
На молебном пении в Пасхальную седмицу, после возгласа священника: «Благословен Бог наш», не бывает ни ектении, ни пения: «Бог Господь», а поется: «Христос воскресе», со стихами: «Да воскреснет Бог», как на утрени и литургии. Затем, вместо тропаря, поется ипакой: «Предварившыя утро». Если же канон поется и святому, то пред сим ипакоем поется тропарь святому. Затем канон Пасхи поется и с каноном святому. По З-й и 6-й песни поется: «Спаси от бед». По 6-й песни еще поется кондак: «Аще и во гроб сиизшел еси, Безсмертне» и икос Пасхи: «Еже прежде солнца». После Евангелия и 9-й песни «Светися, светися», «Христос воскресе», трижды, и ипакой: «Предварившыя утро», на «Слава» – тропарь святому, на «И ныне – кондак Пасхи: «Аще и во гроб». Затем ектения: Помилуй нас, Боже» – и, вместо: «Слава Тебе, Боже», «Христос воскресе» и отпуст.
Когда на молебном пении не поется канон, тогда, после пения: «Бог Господь» и тропарей, читаются Апостол и Евангелие1360. Иногда же пред Апостолом читается паремия1361. После Евангелия бывает сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже» и возглас: «Услыши ны, Боже», и читается молитва. После нее поется великое славословие: «Слава в вышних Богу», или «Тебе, Бога, хвалим». Затем диакон говорит: «Премудрость». Священник или архиерей: «Пресвятая Богородице, спаси нас» и прочее, как бывает пред отпустом.
После отпуста на царских и других молебнах произносится многолетие. Указано «при всех служениях на многолетии провозглашать имена благочестивейшаго, самодержавнейшаго, великого государя императора... и супруги его благочестивейшей государыни императрицы... и наследника его благоверного государя цесаревича и великого князя... и затем – весь царствующий дом. Если же эти служения совершаются по случаю тезоименитства или рождения членов императорской фамилии, то после имен их императорских величеств и его высочества. возглашать имена тех высочайших особ, которых тезоименитство или рождение празднуется» (Указ Св. Синода 1864 г., ноября 30-го). В день коронации и восшествия государя императора на престол в книге Молебных пений указано возглашать многолетие его императорскому величеству государю императору. На молебне в день Рождества Христова, после многолетия их императорским величествам и всему царствующему дому, возглашается усопшему благочестивейшему великому государю императору Александру I «Вечная память», затем – христолюбивому, всероссийскому победоносному воинству «Многая лета». Провозглашение вечной памяти бывает по случаю важных и радостных событий на театре военных действий (Опред. Св. Син. 1877 г., июля 13–30, № 1069 Церк. Вести. 1877, № 31).
Молебные пения совершаются и вне храма, бывают и с крестным ходом.
Крестные ходы возбуждают народ к религиозному настроению1362. Они, соединяясь с молебным пением, составляют собою особое умилостивительное прошение. Так крестные ходы совершаются при основании храма, при освящении его, при народных бедствиях – повальных болезнях, засухе и т. под. В иных обстоятельствах крестные ходы служат к выражению благодарения Богу по окончанию народных бедствий – моровой язвы, пожара и т. под. Иногда крестные хода бывают ежегодно.
При крестных ходах сперва шествуют певчие, за ними идут с хоругвиями и иконами, потом диаконы и священники, далее – лампадчик с посохом, засим протодиакон и диаконы с кадилами и после них архиерей (Чин освящения храма от архиерея твор. о крестн. ходе).
Молебные пения при крестных ходах носят названия литии (Тип., послед. 25 марта после утрени). В Большом Требнике (в 79 главе) содержится последование в различные литии и бдения молебнов. В нем сперва изложены те молитвословия и песнопения, которые постоянно читаются или поются на литиях. Последование в различные литии и бдения молебнов имеет сходство с последованием утрени. После возгласа иерея следует «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12 раз, псалом 142-й и великая ектения, «Бог Господь», тропари: «Помилуй нас, Господи» и стихословие псалмов. После каждого стиха их поется краткий тропарь. При первом псалме: «Господи, да не яростию Твоею обличит и мя (Пс.6), поется тропарь: «Благоутробне, долготерпеливе и всещедрый Господи, ниспосли милость Твою на люди Твоя». При втором псалме (101) «Господи, услыши молитву мою», тропарь: «Милостиве, помилуй, помилуй, помилуй нас, Господи». При третьем псалме (73): «Боже, приидоша язы́цы в достояние Твое» – поется тропарь: «Яко щедрый Господи, умилосердися на люди Твоя, яко долготерпелив примирися и помилуй ны». После окончания каждого из трех псалмов читается иереем особая молитва, о чесом прошение будет, аще о ведре, аще о дожде и малая ектения. После же третьего псалма – антифон 4-го гласа: «От юности моея», «Всякое дыхание», Евангелие по литии и канон по литии сиречь о чем прошение будет, сицево и Евангелие, и канон и молитва. Таже отпуст (Больш. Требн., гл. 79). За этим «последованием в разные литии» следуют последования в Требнике с изменяемыми молитвословиями.
В сих последованиях Требника находится прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие, канон и ектения: «Помилуй нас, Боже», с прошениями о дожде и молитвой, читаемой по ектении. Это последование есть продолжение и окончание предыдущего; в том последовании изложено до чтения Апостола, в этом же, начиная с прокимна и Апостола, оно продолжается до конца. Такое же засим следует продолжение последования молебного пения ко Господу Богу нашему Иисусу Христу, певаемое во время безведрия, егда дождь многий безгодно идет. Затем подобное продолжение литии составляют: «канон в страх труса», т. е. землетрясения; «канон Пресвятей Троице и ко всем Святым в прещение1363 губительные немощи», т. е. моровой язвы, поветрия, погубляющего скоропостижно. После канона следуют две молитвы в язву мора, молитва «в губительный недуг»: молитва к Богу, глаголемая во время губительства и глада, которая на литии на молебне читается тогда, когда с губительным поветрием соединяется еще и голод; молитва на прещение громов и молний; молитва от злорастворений ветров и бури морские; молитва молебная на всякую литию, т. е. для тех литий, для коих особых молитв не написано. Она читается при крестных ходах, бывающих но случаю разных видимых бедствий. Типикон указывает такого рода литию совершать также и во дни праздников: Сретения, Благовещения, Недели ваий и других.
Молебствия во время безведрия, бездождия и других общественных бедствий предоставляется священнослужителям отправлять с осмотрительностью (Указ 1734 г., июля 9-го; 1823 г.. мая 31-го). Эти молебствия, обыкновенно, бывают с ведома епархиального архиерея и могут быть соединяемы с общественным постом1364 (Указ 1730 г., марта 17-го дня).
Молитвенные чины, совершаемые при благословении разных предметов, например, воинских знамений, корабля и т. п., на которых не положено чтения Евангелия, и при которых бывает кропление св. водой1365, совершается после освящения (малого) воды. Освящение воды соединяется, обыкновенно, и с другими молебными пениями. В таком случае сперва совершается молебное пение, а после чтения Евангелия следуют молитвословия водоосвящения. Кроме освящения воды и кропления ею, совершаются при молитвенных чинах и другие священнодействия. Так бывает последование возвышения панагии, егда хощет отъити на службу, также чин благословения новому дому1366 (Больш. Требн. гл. 95).
Молитвословия молебнов прилагаются и на божественной литургии. Каким образом присоединяются они к литургии – это подробно указано в Последовании молебного пения «О получении прошения и о всяком благодеянии Божии», именно: «Аще на божественной литургии сие (благодарственное молебствие) бывает – но «Благословенно царство», ектения обычная, к ним же прилагаются благодарственныя. По входе же – тропари последующие, и но дневном прокимне – благодарственный, и по Апостоле дневном – апостол благодарению, такожде и по дневном Евангелии – благодарению» (В книге: Послед. молебных пений, см. благодарение о получ. прош., см. выше). По Евангелии ил по обычным ектениям прилагается – благодарение. По заамвонной же молитве чтет иерей молитву благодарения, и поется славословие великое посреди церкве, яколж и на утрени. Или, аще изволят, вместо славословия поют: «Тебе, Бога, хвалим», (Подобное указание в книге: Последование молебных пений и в чине благословения в путешествие). В особой книжке: «Молебное пение во время губительного поветрия и смертоносные немощи» (изд. в С.-Петербурге, 1849 года) сказано: «С сими же приложениями ектению сию сугубую произносит в свое время и на литургиях, точию с возгласом обыкновенным (т. е. не с возгласом: «Услыши ны, Боже», а с возгласом: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси»), и по ектении читать молитву нижеследующую» (т. е. читаемую в конце молебна). В некоторых изданиях Служебников1367 и в иерейском Молитвослове печаталось: «Собрание благопотребных прошений, ко времени и нуждам употребляемых – на проскомидиях, на ектениях, в начале божественные литургии. Такожде указание прокимнов. Апостолов, Евангелий и причастиов, по приличеству изображенных прошений». Эти молитвословия те же, что и на молебнах, только молитвы на проскомидии суть сокращение молитв молебнов.
О встрече государя императора
По Высочайшему повелению при встрече государя императора в церквах крест для целования надлежит подносить (в облачении) в руках, а не на блюде (Указ 1817 г., 25 окт.), причем запрещается священнослужителям, в произносимых ими речах, относить к лицу государя императора такия похвалы, какие принадлежат Единому Богу (Полн. Собр. Зак. 1817 г., окт. 27, № 271115). Встречать государя на корабле или фрегате флотском священник должен в облачении, с крестом и св. водою, но без речи и без пения (Полн. Собр. Зак., Высоч. указ 26 мая 1827 г., № 1122). Во время вояжа Его Величества в ночное время для встречи Его из церкви не выходят (Высоч. указ 1828 г.. апр. 10 (23). Полн. Собр. Зак., .№ 19301. В 1843 году подтверждено не произносить речей во время путешествий государя императора (Указ Святейшого Синода 15 окт.).
Чин, бываемый в церквах, находящихся на пути высочайшого шествия 1368.
1) По приближении его императорского величества к селению, начинается благовест, а по въезде в селение – звон.
2) Когда его императорское величество проезжает мимо церкви, священник стоит пред церковью на паперти в праздничном облачении, держа в руках святой крест, диакон с кадилом, а причетник со свечами, в стихарях: могут быть при том и хоругви, смотря по удобности1369.
3) Если его императорское величество не изволить останавливаться, священник осеняет его величество крестом, не сходя со своего места, диакон кадит, а потом возвращается в церковь.
4) Если его императорское величество изволит выйти из экипажа к церкви, священник подносит его императорскому величеству крест для целования, держа оный также в руках, а не на блюде. В сие время звон прекращается.
5) Если его императорское величество изволит идти в церковь, священник с причтом предшествуют ему с пением стиха: «Бог Господь и явися нам» и проч. однажды и, показав его императорскому величеству между амвоном и клиросом место, на котором прилично быть ковру, становится на своем месте за амвоном. Диакон по левую руку священника, а причетники по клиросам.
6) Диакон говорит ектению: «Помилуй нас, Боже» и проч.. «Еще молимся о благочестивейшем» и проч., «Еще молимся о Святейшем» и проч., «Еще молимся о всем их христолюбивом воинстве». «Еще молимся за всю братию и за вся Христианы».
7) Священник говорит возглас: «Яко милостив» и проч.
8) По сем отпуст.
9) Диакон говорит многолетие государю императору и высочайшей фамилии, начиная так: «Благоденственное и мирное житие» и проч. Певцы поют: «Многая лета». Должно полагать, что в сие время его императорское величество изволит прикладываться к местным иконам Спасителя и Божией Матери.
10) В шествии его императорского величества из церкви, священник с причтом предшествую ему по-прежнему, и звон опять начинается.
11) Наблюдать, чтобы во время пребывания его императорского величества в церкви народ не теснился к алтарю, а кольмн паче, чтобы не входили в алтарь.
12) Когда его императорское величество отправится в дальнейший путь священник с причтом в то же время совершают о благополучном шествии его императорского величества молебное пение со звоном.
Примечание. По сему же чину поступать и при встрече государыни императрицы, государя наследника и прочих особ высочайшей фамилии. (Церк. Ведом. 1890 г., № 45. Прибавление, стр. 1521).
Чин встречи преосвященных архиереев при посещении ими церквей
Московская Духовная Консистория в 1841 г., опубликовала следующий «Чин встречи преосвященных архиереев при посещении ими церквей».
1) «При приближении архиерея к церкви начинается звон, который прекращается уже по вступлении архиерея в церковь».
2) «Священник в полном облачении отверзает Царские врата и с крестом на блюде, покрытом воздухом, выходит к западным дверям в предшествии диакона (конечно, в облачении) с кадилом и причетников в стихарях (если посвящены) с подсвечниками».
Но на практике священник, обыкновенно, встречает архиерея не в полном облачении, а только в епитрахили и фелони; диакон (если есть) должен иметь в правой руке кадило, а в левой возженнную свечу; один из причетников или служитель должен стоять со св. водою.
3) «Когда архиерей приложится ко кресту, священник предшествует ему и, внесши крест в алтарь, полагает его на престол без блюда, ожидая на стороне престола вступления архиерея в алтарь, после чего священник или диакон затворяет Царские двери».
На практике дело бывает иначе. После того, как архиерей положит св. крест обратно на блюдо, священник с сим блюдом не входит в алтарь, а останавливается около амвона. В то время, как архиерей идет от западных дверей к алтарю, поклоняется местным иконам и входит в самый алтарь, причетники поют тропарь храмовому святому или празднику; затем диакон, а если его нет, то священник возглашает сокращенную сугубую ектению – ту самую, которая положена на простодневной утрени пред шестопсалмием. Священник же делает возглас и отпуст. Наконец, если архиерей потребует, диаконом или священником возглашается многолетие августейшей фамилии, Святейшему Синоду, самому Преосвященному и пастве. И уже после многолетия, принявши крест от архиерея, священник вместе с ним входит в алтарь.
4) «Священник, развив на престоле св. антиминс, поставляет Св. Дары и миро в сосудах, в которых они хранятся. После того, как архиерей осмотрит Св. Дары и миро, священник ставит их на свое место и свивает антиминс».
Пред встречей архиерея священник должен освободить св. антиминс, поставив лежащее на нем Евангелие, как обыкновенно, между антиминсом и дарохранительницей. Но самого антиминса не следует раскрывать заранее; раскрывается он уже по входе архиерея, или по его приказанию, священником. Если Преосвященный пожелает осмотреть Св. Дары, священник вынимает их, конечно, не иначе, как предварительно надев поручи.
5) «Если архиерей посетит церковь во время утрени или вечерни, служба не прекращается» (см. ниже).
6) «По выходе архиерея из церкви звон возобновляется».
Примечание. Кроме того, ко времени посещения церкви епархиальным архиереем каждый приходский священник должен подготовить все церковные документы, собрать их все вместе и положить в ризнице или в алтаре на видном месте, чтобы можно было представить их на рассмотрение Преосвященного, по первому его требованию. Наконец, в некоторых епархиях, вместе с церковными документами, приходские священники обязаны представлять Преосвященному записку о своей пастырской деятельности за минувший год, причем, обыкновенно, прилагаются все проповеди и поучения священника, сказанные им в своей приходской церкви в продолжение отчетного года (Волынские Епархиальные Ведомости, 1 августа 1876 г., № 15, стр. 532–534).
Особенности при службе, совершаемой священником и диаконом в присутствии архиерея неслужащего
1) Иерей на службах часов, повечерия, полунощницы возглашает так: «Молитвами святого владыки нашего, Господи Иисусе Христе, помилуй нас» (вместо: «Молитвами святых отец наших» и т. д.).
2) Иерей по произнесении возгласа делает поклон архиерею.
3) Пред началом всенощного бдения иерей подносит кадило к архиерею и просит его благословения для каждения, но затем диакон пред каждением испрашивает благословение не от архиерея, а от священника, который и молитву кадила произносит.
4) Диакон пред выходом из алтаря для произнесения ектении и по окончании ее, по входе в алтарь, делает поклон архиерею.
5) Иерей не мирствует, т. е. не произносит: «Мир всем» и не благословляет народ. Это произносит и совершает архиерей. И архимандрит, которому дано право благословлять свечами, при архиерее не благословляет свещами, ниже без свещ (Деян. Моск. Соборов 1666–1667 г., стр. 12)1370.
6) Диакон кадит сперва архиерею, а потом служащему иерею. В начале каждения кадит архиерею трижды по трижды, а по совершении только трижды.
7) На литургии пред чтением Евангелия диакон не берет благословения от иерея, но взяв святое Евангелие от святой трапезы, идет к епископу, стоящему в церкви, и испрашивает от него благословения. Епископ сам молитву глаголет и благословляет главу его. Иерей, стоя созади святой трапезы, зря к людям, возглашает: «Премудрость прости» (Служебник Петра Могилы)1371.
8) На литургии, по прочтении Евангелия, диакон идет к епископу с Евангелием, епископ лобызает Евангелие. Диакон, поклонившись ему, отходит к Царским дверям. Иерей же, приидя от его места к Царским дверям, приемлет святое Евангелие, тихо глаголя ему: «Мир ти благовествующему» (там же).
9) По входе иерея в алтарь с дарами при пении Херувимской песни, иерей, обратясь к архиерею, произносит: «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем всегда, ныне, и присно, и во веки веков».
10) Во время пения причастна диакон или неслужащий иерей подает архиерею антидор и теплоту.
* * *
События, воспоминаемыя в известный день седмицы, воспоминаются не на одной которой-либо службе, например, на вечерне, а на всех, или почти на всех службах известного дня седмицы.
События, воспоминаемыя в известный день года, восномннаются не в одной которой-либо службе, а почти во всех службах дня, подобно тому, как бывает в седмичном кругу служб; иногда жо воспоминаются в службах не одного дня, но многих дней.
Поэтому одно и то же воспоминание, напр., крестная смерть Господа, или одинакого рода молитвословия, напр., моление за умерших, бывают во всех кругах, в каждом же круге в известное время. В круге дневном бывает в известном часу дня, в круге седмичном – в известный день седмицы, в круге годовом – в известный день года. Отсюда, если в известный день какое- либо событие не воспоминается в круге служб седмицы или в круге служб года, то оно бывает воспоминаемо в круге служб дня. И будет то не по церковному уставу, если в день Пасхи на литургии, потому лишь, что возносятся на ней тайно молитвы за усопших, присоединять к торжественным пасхальным песнопениям, вслух народа, молитвы заупокой (из круга служб годового.) Поэтому, во многом не соглашаемся со статьей руководства для сельских пастырей: О литургии заупокой в воскресные дни, (№ 7 – 1869 г, стр. 251–255).
Есть, впрочем, дни в году, когда в месяцеслове стоит знак праздника с полиелеем, но не поется на утрени полиелей, а накануне положено совершать не вседневную, а великую вечерню, именно: на Преполовение, на 1-е я 13-е сентября. Сюда принадлежат великие праздники Господни, в кои вечером на дни затем непраздничные совершается великая вечерня.
С мясопустной же субботы до Пасхи на праздник с полиелеем совершается вечерня вседневная. В пасхальную же седмицу, и без случившегося праздника с полиелеем, всегда бывает великая вечерня.
Но не храмовой праздник; тогда бывает бдение (Тип., хр. тл. 27, 28).
Канон св. Андрея Критского читается во вторник в том случае, если в среду или четверток 5-й седмицы случатся: а) день Благовещения (Тип., марта 25), б) храмовой праздник (Тип., храм. гл. 40 и 41).
В другие дни первой седмицы не положено праздновать храму, а празднование переносится на субботу 1-й седмицы Великого поста, или на Неделю сырную (Тип., храм. гл. 30 и 31 и табель, изд. Св. Синодом 1871 г., см. 26 февр. «зри»).
Утреня, которая бывает на бдении, всегда совершается с полиелеем.
Тогда в пятницу литургии не бывает. В навечерие же праздника совершается литургия Златоустого в свое время и потом особо от нее – вечерня, а в самый день праздника совершается литургия св. Василия Великого (Тип., 24, 25 дек., 5 и 6 янв.).
В Неделю ваий – литургия Златоустого.
Хотя бы и Благовещение было в эти Недели и в эти дни седмичные – литургия совершается св. Василия Великого.
В Благовещение всегда положена литургия Златоустого, исключая 3-й, 4-й 5-й Недель (воскресений) Великого поста, также Великого четвертка и Великой субботы, – когда бывает в Благовещение литургия св. Василия Великаго.
[Pρό τοu λυγnikοu mikpo’n taxύτεροn, т. е. «немного пораньше вечерни», в славянском Типиконе: незадолго до вечера (Мансветов, Церковн. устав, стр. 346).
Таблица, составленная для указания времени богослужения в Петербурге, напечатана в сочинении Рубана; «Историческое, географическое и топографическое описание С.-Петербурга, 1779 г., стр. 446–448». Такую таблицу можно видеть во многих храмах, висящую на стене, под заглавием: «Учреждение, в какие месяцы, дни и часы чрез весь год к вечерням, утреням, всенощным бдениям, литургиям и часам благовест производит в С.-Петербурге.» В таблице указано так:
1) К вечерням в простые и полиелепные дни благовест производить:
С 1-го октября по 15-е число февраля – в 3 часа пополудни.
С 15-го февраля по 15-е число мая – в 4 часа.
С 15-го мая по 15-е число июля – в 5 часов.
С 15-го июля по 1-е число октября – в 4 часа. Из сего исключаются нижеследующие:
Пред Рождеством Христовым, Богоявлением, в Великий на Страстной седмице пяток – в 2 часа пополудни.
В день святыя Пасхи – в 3 часа, в прочие же тоя седмицы дни благовестить по предписанному в месяце, в котором случится Пасха.
2) К утреням в простые и полиелейные дни благовест производить:
С 1-го сентября по 1-е число апреля – в 5 часов пополуночи.
С 1-го апреля по 1-е число сентября – в 4 часа.
3) Ко всенощным бдениям в воскресные и праздничные дни благовест производить:
В зимнее время
С 31-го августа по 21-е число апреля – в 4 часа пополуночи, кроме нижеследующих:
В день Рождества Христова, в Великий пяток и субботу на Страстной седмице – в 3 часа пополуночи.
В день Святыя Пасхи, во время присутствия Ее (Его) Императорского Величества в С.-Петербурге, ожидать особливой повестки из Духовной Консистории и повестки пушечного с крепости сигнала, во время же отсутствия-- благовестить в 2 часа пополуночи.
В летнее время
С 21-го апреля по 15-е число мая – в 7 часов пополуночи.
С 15-го мая по 15-е число июля – в 8 часов.
С 15-го июля по 30-е августа – в 7 часов.
4) К литургиям в простые и полиелейные, воскресные и праздничные дни во весь год благовест производить в 9 часов пополуночи, выключая нижеозначенные.
В Великий четверток – в 10 часов пополуночи.
В Великую субботу – в 2 часа пополудни.
В день святыя Пасхи – в 7 часов, в прочие же тоя седмицы дни – в 8-м часов пополуночи.
В день святыя Пятидесятницы – в 10 часов.
В 1-е число января – в 10 часов.
В день Преполовения, 1-го числа августа и в Неделю Православия – в 7 часов.
В день св. Александра Невского – в 6 часов (Ныне, по указу, бывает в обычное время).
24-го декабря и 5-го числа января – в 1 час пополудни.
К литургиям преждеосвященным – в 10 часов пополуночи.
К часам
На сырной Неделе в среду и пяток – в 10 часов ь пополуночи.
Во весь Великий пост – в половине 11-го часа.
Пред Рождеством Христовым, Богоявлением и в Великий пяток – в 9 часов утра.
В книжке: «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе в Москве», находится следующее указание того, «в какие часы, которого дня чрез весь год к вечерням, утреням, всенощным, литургиям и часам благовест производится»:
В Неделю святыя Пасхи
К утрени – в час пополуночи.
К литургии – в шесть часов пополуночи.
К вечерне – в три часа пополудни,
В прочие дни Пасхи
К утрени – в три часа пополуночи.
К литургии – в семь часов пополуночи.
К вечерне – в четыре часа пополудни.
От Недели Фомины до 15-го августа
Ко всенощным – в восемь часов пополудни.
К утреням – в два или три часа пополуночи.
К литургиям – в восемь или девять часов пополуночи.
Когда ход со кресты – в семь часов пополуночи.
В день Пятидесятницы – в десять часов.
К вечерням – в четыре часа пополудни.
От 15-га августа до Недели Пасхи.
Ко всенощным – в двенадцать часов или в два часа пополуночи.
К утреням – в два часа пополуночи.
В зимнее время – в три или четыре часа пополуночи.
К литургиям – в восемь или девять часов пополуночи.
К вечерням в зимнее время – в три часа пополудни.
В навечерии Рождества Христова и Богоявления
К часам – в девять часов пополуночи: когда же литургии не бывает – в десять часов.
К литургии – в двенадцать часов или в час пополудни.
Ко всенощным – в двенадцать часов или час пополуночи.
К литургиям – в восемь или девять часов пополуночи.
На сырной Неделе – благовест к часам в десять часов пополуночи.
В Четыредесятницу до Недели Пасхи
К утрени в понедельник первой Недели – в шесть часов пополуночи: в прочие дни – в три часа пополуночи.
К часам – в двенадцать или одиннадцать часов.
К повечериям – в четыре часа пополудни.
На Страстной Неделе
К часам: в понедельник – в восемь часов пополуночи.
Во вторник – в девять часов.
В среду – в десять часов.
В Великий четверток и в Великую субботу: к литургии в двенадцать часов в четверток, а в субботу – в час пополудни.
К елеосвящению – в восемь часов пополуночи (См. далее об елеосвящении).
В Великий пяток
К утрени – в час пополуночи.
К часам – в восемь или девять часов.
К вечерне – в два пополудни.
В Великую субботу
К утрени – в час пополуночи.
К чтению деяний – в семь часов пополудни.
На день Благовещения, на Великий канон и на субботу акафиста к утреням – в два часа.
В Пасхалии же дни и ночи означены по солнечному течению.
Бдите убо: не веcте бо, когда Господь дому приидет, вечер, или полупощи, или в петлоглашение, или утро (Мк.13:35. Сн. Тип., посл. вел. субб. веч.).
Поэтому, когда у Евангелиста Марка читаем: Бе же час третий и распяша Его (Мк.15:25), под третьим часом следует разуметь третий час стражи дневной, состоящий по восточному счислению из 4, 5 и б часа, а по нашему счислению из 10, 11 и 12 часа. И в тропаре указано согласно с сим. Иже в шестый день же и часе па кресте пригвожден в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас.
В Соборном Приговоре, бывшем в 1551 году, читаем: Служебников ради и больного ради, по рану обедня поется (Акты Археол. Экспед. т. I, № 232).
Таким образом строго соблюдается правило, что в дни воскресные не должно преклонять колен (Тип, гл. 2, утреня; 1-го Всел. Соб., прав. 20; 6-го Всел. Соб., пр. 90; Петра Алекс., пр. 15), ибо вечерня принадлежит следующему дню.
Мнимые старообрядцы говорят, что Православная Церковь неправильно поступает, когда девятый час дозволяет петь после обеда пред вечернею. Так, составитель Поморских ответов, между прочим, поставляет Православной Церкви в укор «отнесение часа девятого вместо еже пред обедом пети, по старопечатным: по обеде пред вечернею пети в новопечатных установлено. В древлепечатных же книгах, яко во уставех и псалтырех, 9 час пред обедом или пред литугиею, или последже литургии, по чину дне указует говорити».
Против этого мнения мнимых старообрядцев служат прямым обличением два старопечатные устава – 1610 и 1633 гг. в которых в двух местах находим указание, чтобы девятый час петь пред вечернею в притворе церковном. Так в обоих уставах, в 1-й главе: Устав малей вечерни.., читаем: «и взем (кандиловжигатель), благословение (от игумена), и изшед клеплет в малое древо. И собравшимся братиям в притвор, поем по обычаю 9 час. Таже, по концы того входим в церковь, и станем кийждо на своем месте, иерей же, сиречь поп, стоя на своем месте, начинает – (вечерню)». (Уст. 1610 г., л. 1 об; устав 1633 г., л. 1). Затем в уставе 1610 г., в главе 15 (л. 32 об. 32), а в уставе 1633 г., в главе 6-й (лист 18): «о еже како подобает звонити на всяк день. Здеже указание о вечерни, и о утрени днем седмичным, в нихже поем аллилуиа, и о первом часе», напечатано: «кандиловжигатель, взем благословление от настоятеля, клеплет в малое древо, и собравшимся братиям в притвор церковный, и поем 9 час с межучасием его, аще и Бог Господь будет и по концы его клеплет в великое древо, по скончании же клепания, возстанет иерей и творит начало вечерни». Экземпляры указанных уставов находятся в Императорской Публичной Библиотеке в Санкт-Петербурге.
Слово «бдение» значит бодрствование, провождение времени без сна. Сим словом обозначается церковная служба, которая начинается после солнечного захождения, «по еже зайти солнцу мало» (Тип., гл. 2) и может продолжаться всю ночь до явления света, так что уже при появлении света иерей взывает: «Слава Тебе показавшему нам свет»; и посему к слову «бдение» в уставе присоединяется – «всенощное» (Α=γρυπνία). В Типиконе 2-я глава озаглавлена так: «Чин великия вечерни, сиесть бдения всенощного и утрени воскресныя». Отсюда у нас в просторечии, слова: всенощна, всеночня (О бдениях всенощных. См. Воскреси. Чтение 1846–47 г., № 28, стр. 268). В иных местах, например, на Афоне, иногда бдение продолжается почти всю ночь. В богослужебных книгах слово «бдение» часто заменяется словом «собор». Так, во многих последованиях Типикона слову «собор» противополагается «полиелей», как менее торжественное богослужение, нежели «собор». Например: «совершается собор, идеже лежат мощи его (св. митрополита Московского Ионы) и идеже храм его, повсюду же полиелей» (Тип., июня 15); также: «совершается собор в обители его (Преподобного Феодосия Печерского) и идеже храм его, в прочих же церквах полиелей» (Тип., послед. 3-го мая, то же см. 25-го сентября). Эти указания имеют значение одинаковое с следующим: «Бдение в обители его (св. Алексия, митрополита Киевского) и в Велицей Церкви; повсюду же полиелей» (Тип., послед. 20-го мая). Слово «собор» с тем вместе указывает и на то, что при службах, составляющих бдение, бывает собрание иереев (О том, как бдение совершается собором иереев см. в Типиконе, во 2-й главе, особенно при указании пения полиелея в праздники). Собрание же иереев в служении обыкновенно называется «собором». В летописях читаем, что крестный ход совершен был в 1417 г. вокруг всего Новгорода архиепископом Симеоном, со всею седмию соборов, во время так называемого Анастасийского мора (Новгор. губ., стр. 107. См. об учреждении Соборов в Актах Археол. Эксп., т. I, № 232, стр. 227 и след. – Соборный приговор об учреждении и обязанностях московских поповских старост, 1551 г.). Слово «бдение» иногда в богослужебных книгах заменяется словом «агрипния» (α=γρυπνία). Так, в Типиконе 1641 г., указано: на велицей вечерни, на агрипнии поем: Блажен муж (Послед. 1-го октября).
Впрочем, в приходских церквах после малой вечерни совершается малое повечерие.
Повечерие малое совершается одно, особо от вечерни, и в день Пятидесятницы, когда 9-й час и вечерня, сряду следуют за литургией.
В монастырях же пред началом службы «чередный священник емлет благословение от предстоятеля» (Тип., гл. 7, вечер).
И рече Господь к Моисею, глаголя: рцы Аарону и сыном его, глаголя: сице благословите сыны Израилевы, глаголюще им: да благословит тя Господь и сохранить тя.... И Аз Господь благословлю я (Чис.6:22–27).
Господь Иисус Христос Своим примером утвердил в Новозаветной Церкви благословение (Мф.19:13–15; Мк.10:16; Лк 24:50, 51).
Просящий у архиерея или иерея благословения складывает ладони своих рук правую на левую – крестообразно в виде буквы X, то есть – Христос.
Мнимые старообрядцы как для благословения, так для крестного знамения учат употреблять одно и то же перстосложение.
На Московском Соборе, на котором, кроме Российского Патриарха, были все пастыри Российской Церкви и два Патриарха восточной Церкви (в 1667 году), было предписано всем Святителям и священникам благословлять других так: «сложившу десные руки иерею два перста, глаголемый указательный простерт, а великосредний мало наклонен же, знаменуета ИС (Иисус). И паки два перста, глаголемый палец и близкосердый наклонена, друтодружна совокуплены, яже знаменуета литеру С, а всякия три персты знаменуют ХС (Христос). Смотр. Соборный свиток, глава 1, при Служебн., изд. в Москве в 1G67 г. Об именословком благословении раскольническия мудрствования. Вишневскаго. Правосл. Собеседн. 1862 г., май и др.).
У нас до раскола не было сомнения в правильности именословного благословения потому, что когда народ просил благословения, то всегда просил благословить именем Господним; посему и в Большом Катихизисе (изд. в Москве 1627 г., лист 6, 7) признаются неправильными зиаменования только всеми персты или единым перстом, а Святители и священники, благословляя, говорили: «Благословение Господа и Спаса нашего Иисуса Христа буди на рабе твоем (имя рек) всегда, ныне, и присно, и во веки веков» (Сын Церковный, или сказание нужнейших обычаев науки православные новопросветившему потребно, напечатанный в четверть листа, без означения места и года издания). И Патриарх Никон, в изданной им Скрижали, в обличение своеволия раскольников, которые при Патриархе Иосифе уже печатно стали учить, чтобы Святители и Священники благословляли двумя перстами, только объяснил и примером греческих патриархов подтвердил, что православные архиереи и иереи должны благословлять именословно (Прав. Собеседн. 1862 г., май). О том же, что благословение именословное, называемое также им именосложным, изображалась на древних саккосах, омофорах, иконах до Патриарха Никона, смотри: Беседы к глаг. старообр., стр. 130, 205; Историю Русской Церкви Пр. Филарета, § 29; Историю русск. раскола Ир. Макария, стр. 29; Истинно-древн. Христ. Церк. Пр. Григория, ч. 2, стр. 120, 137. Выписки из старописьменных и старопечатных книг купца Озерскаго. М., 1862 г., ч. 2, отд. 5, стр. 265. О перстосложении для крестн. знамения. Пск. слав. тип. 1874 г.ъ
Посему, когда в Типиконе (например, 13-го сентября) сказано, что после прокимна глаголются «ектении», то разумеются обе ектении, – и та вечерня есть великая. Но если в Типиконе сказано: «ектения и отпуст» (например, 24 февраля в сырную сед.), то разумеется вседневная вечерня.
В 47-й главе Типикона, где показывается различие служб в праздники великие, средние и малые, средние праздники с полиелеем отличаются от малых тем, что на вечерне, которая в Типиконе называется великою (Тип., послед. 14-го и 16-го ноября), стихословится первый антифон первой кафизмы: «Блажен муж».
На великой вечерне на воскресные дни положено стихословить всю первую кафизму (Тип., гл. 2). Но бывают случаи, когда 1-й антифон 1-й кафизмы поется и на вседневной вечерне, именно, когда вседневная вечерня отправляется вместо великой – в некоторые приготовительные дни к Великому посту, или в пост, так 1-й антифон: Блажен муж поется:
1) В мясопустную Неделю (воскресение), если за сим в понедельник случится праздник с полиелеем (24-го февраля), но не с бдением (30-го января); ибо в последнем случае совершается вечерня великая.
2) В пяток сырной, если в субботу будет праздник святому с полиелеем (24-го февраля) или святому с бдением (30-го января).
3) В вечер Недель (воскресений) 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й седмиц Великого поста, если в понедельник случится празднование святому с полиелеем (24-го февраля и 9 марта), но не храмовой праздник.
Иногда же и на великой вечерне не положено стихословить «Блажеин муж», так: 1) на 13-е сентября и на день Преполовения; 2) на Господские двунадесятые праздники, случившиеся во вторник, среду, четверток, пяток и субботу, но не в воскресение и не в понедельник (Тип., послед. 14-го сентября).
Вход назначено совершать на великой вечерне (Тип., гл. 2, 7 и др.). Но он бывает иногда и на вседневной, например:
1) В вечер Недель (воскресений): сырной, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й седмиц. «Вход бывает, – сказано в Типиконе: – ради великих прокимнов» (послед. вечера сырной Недели).
2) На день предпразднства Сретения (1 февр.), если случится в сырную субботу.
3) На праздники с полиелеем к, которые случатся в Великом посту (24-го февр. и 9-го марта), если накануне их вечерня не соединяется с литургией (См. Тип., послед. 24-го февраля, аще случится 24-го февраля во един от дней постных).
Паремии полагаются, главным образом, на великих вечернях, но не на всех. Не полагаются паремии на великих вечернях на дни воскресные, если в эти дни не случатся святые с полиелеем, или бдением (Тип., гл. 2), или двунадесятые праздники. Но паремии бывают и на вседневной вечерне, например: в среду и пяток сырные. И на малой вечерне однажды положена паремия, именно на малой вечерне на сырную субботу, если в оную случится праздник Сретения Господня (Тип, 2-го февр.), читается «паремия дне». Также и в день храма, случившийся в мясопустную субботу (Храм. гл. 26).
Также на день Преполовения, на 1-е и и 13-е сентября, хотя на утрени и не положено полиелея.
В навечерия Рождества Христова, Богоявления и в Великий пяток, когда 9-й час читается совокупно с другими часами, а вечерня совершается отдельно от него; тогда вечерня начинается так: после возгласа произносится: Слава Тебе, Боже наш. Царю небесный. Трисвятое. Отче наш. Господи помилуй, 12-ть раз. Слава и ныне. Приидите, поклонимся, трижды.
В пасхальную седмицу, после возгласа: «Благословен Бог наш», вместо: «Приидите, поклонимся», поется тропарь: «Христос воскресе», трижды, и вместо: «Благослови душе, моя», поется этот же тропарь со стихами: «Да воскреснет Бог». С Недели ап. Фомы до Вознесения, после возгласа, поется только тропарь: «Христос воскресе», трижды.
На вседневной вечерне вовсе стихословия не бывает: 1) в вечер Недель (воскресений); 2) в вечер тех дней (от Недели апостола Фомы до сыропустной), на кои было бдение. 26 декабря, 7 января, кроме субботы (Тип.).
На малой вечерне на 14-е сент., 1-е авг. и в субботу пред 3-й Неделей Великого поста, по многолетии, диакон: Благослови, Владыко (стоя пред жертвенником, на котором во время 9-го часа полагается честный крест). Иерей: Благословен Бог наш. Лик в алтаре: Аминь. Трисвятое. Отче наш. Возглас: Яко Твое есть царство. Тропарь: Спаси, Господи, люди Твоя. Слава и ныне. Кондак: Вознесыйся. Во время пения тропаря иерей переносит на главе с жертвенника на престол крест и полагает его на месте Евангелия, а Евангелие поставляет на ем месте престола (Тип., 14 сент.).
Как возглас 9-го часа пред вечернею, так и первый возглас на вечерне (кроме бдения) указывается иерею произносить пред Царскими дверьми (Служебн., вечерн. Тип., гл. 7 и 9). Когда нет священника и начинает (службу), кто-нибудь иной, тогда он не говорит: «Благословен Бог наш» потому, что не имеет на то благодати, но молит Христа помиловать молитвами Св. отец (Сим. Солун., Разг. о священнодействии и таинствах, § 270. – См. Канонник, стр. 1; Правильн., послед. к прнчащ.).
В пасхальную седмицу и в отдание Пасхи возглас иерей совершает с крестом, свечою и кадильницею в руках и поет тропарь «Христос воскресе», со стихами: «Да воскреснет Бог». От Недели апост. Фомы до Вознесения – после возгласа иерея поется «Христос воскресе», трижды.
Вечерня не следует за 9-м часом: а) когда бывают царские часы, ибо тогда 9-й час отправляется с 3-м и 6-м (Тип., послед. 25 дек., Велик. пятка), также: б) в среду и пяток сырные, если в эти дни случатся: 1) предпразднство Сретения; 2) день храма, ибо в эти дни 9-й час отправляется с 3-м и 6-м часом (Тип., 1-е февр. и хр. гл. 28).
Молитву «Царю небесный» не положено читать при сих молитвах лишь от дня Вознесения до Пятидесятницы, до праздника Сошествия Святого Духа. «Тогда по начале (т. е. службы, по возгласе) глаголет чтец Трисвятое и до Недели Пятядесятные во всяком церковном пении» (Тип., послед. Вознесения).
Под «Трисвятым» в литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого по Малом Входе (Служ.), разумеется только песнопение: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» и: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу» (Ирмол. Чиновн.). Но в чинах – вечерни, повечерия, полунощницы, утрени и т. д. разумеется, кроме того, еще молитвы: «Пресвятая Троице», и «Господи, помилуй», трижды (Тип., гл. 1, сн. Часосл., вечери.). Молитву «Святый Боже» изъясняет стихира дня Пятидесятницы, именно: «Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святого Духа; Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир; Святый Безсмертный, утешительный Душе, от Отца исходяй, и в Сыне почиваяй: Троице Святая, Слава Тебе» (Цветн. Триодь послед. Пятидесятницы, вечерн. стихира на стиховне).
Эти, так сказать, начальные молитвословия бывают, кроме вечерни: в начале 3-го часа, когда им начинается служба полудня (т. е. 3-й и 6-й часы и литургия совершаются вместе); б) в начале 9-го часа, когда им начинается ряд служб вечерних (т. е. 9-й час, вечерня, повечерие совершаются вместе), в) в начале полунощницы, когда ею начинается ряд служб утра (т. е. полунощница, утреня и 1-й час совершаются вместе). В пасхальную седмицу и потом от Недели ап. Фомы до Вознесения бывают иные начала служб, вместо указанных; о них увидим ниже.
На бдении на Неделю положено петь не только 1-й антифон, но и всю 1-ю кафизму. Первый антифон поется на глас 8-й, а следующие антифоны ее, т. е. 2-й и 3-й, Устав назначает петь на глас дне, т. е. на тот глас, на который поются: «Господи воззвах» и стихиры на «Господи воззвах» (Тип., глав. 2).
В Типиконе (гл. 2) так указано о пении этого псалма: Предстоятель, или екклисиарх начинает вышним гласом, на глас 8-й: Благослови, душе моя, Господа: нескоро, и со сладко пением споющей и прочией братин. И припев: Благословен еси, Господи. Таже вторый певец правого лика: Господи Боже мой, возвеличился еси зело. Благословен еси, Господи: легко соглашающим и прочим братиям с ними... Егда же начнут пети: Вся премудростию сотворил еси, и Слава Ти, Господи, сотворившему вся – тогда иерей приходит пред Царские двери и т. д.).
Иногда, по прочтении 28 стиха псалма, поются стихи, начиная с 29 стиха: Отверзшу Тебе руку. И эти стихи называются Отверзшии Ἀνοιξαχτάριa.
«Аллилуиа» – слово еврейское и означает по-русски: «Хвалите Бога» [См. у Симеона Солунск. в Нов. Скрижали, часть 2, глава IV, § 8-й. О божественных священнодействиях св. Софрония, Патриарха Иерусалимского (умерш. 644 г.); в Христ. Чтен. 1855 г., август, стр. 284; у Германа, Патриарха Константинопольского (умерш. 740 г.); в Последовательном изложении церковных служб и обрядов в Христ. Чт. 1855, ноябрь, стр. 385; см. также словари Памвы Берынды и Лаврентия Зизания]. «Аллилуиа», будучи относима к трем лицам Святой Троицы, поется или читается в церкви по трижды. Раскольники же, не зная истинного значения слова «Аллилуиа», осуждают Православную Церковь за то, что она, как говорят они, не славит Троицу, но четверит...; «не подобает, – говорят они, – святая аллилуиа трегубити, но дважды глаголати аллилуиа, а в третье: Слава Тебе, Боже; понеже по-еврейски аллилуиа, а по нашему Слава Тебе, Боже». Но в древних рукописных богослужебных книгах, например, в Цветной Триоди, писанной в 1344 году и хранящейся в Московской Патриаршей библиотеке, и в других (См. выписки из них: в Беседе к глаголемому старообрядцу об аллилуиа; в книге: Истинно древняя и истинно Православная Христова Церковь, Григория, Митр. Новг. и Спб., 1859 г., ч 2, стр. 145; в книге: Выписки из старописьменных и старопечатных книг купца Озерскаго. Москва. 1862 г., ч. 2, стр. 166 и далее), и в печатных книгах до 1460 года [См. выписки из них в Описании находящихся в Импер. Публичн. библиотеке старопечатных богослужебных книг (1564–1640); Христ. Чт. 1854 года, август-ноябрь], аллилуиа указывается петь по трижды. Митрополит Макарий, почитаемый начальником Стоглавого Собора, так говорит в Макарьевской Минее об аллилуиа: «Иже поют миози по-дважды аллилуиа, а не трегубно, на грех себе и на осуждение поют. Так подобает пети: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, Слава Тебе, Боже. Аллилуиа же речется: пойте Богу. То ти перьвое речется: «пойте Богу», то Отцу. А се второе «пойте Богу», то Сыну. А се третие «пойте Богу», то Святому Духу. Таже – Слава Тебе, Боже. Первое пойте пресвятой Троице, Отцу и Сыну, и Святому Духу. А се единому Богу в Троице сущу: Слава Тебе, Боже. Пой же всякий христианин по трижды, а не дважды. Аще ли дважды, то разлучаете Святого Духа от Отца и от Сына» (Макарьевская Четь-Минея, хранящаяся вь Московск. Синодальн. библиотеке, август, л. 816). Должно заметить и то, что предписывать читать или петь, произнося «аллилуиа» по дважды, начали, говорит Высокопреосв. митрополит Григорий, гораздо после Стоглавого Собора, а особливо в последние годы Патриарха Иосифа, когда сей Патриарх, будучи уже очень стар, не мог с надлежащим вниманием наблюдать за печатавшимися церковными книгами и обуздывать своеволие печатавших. Впрочем, в некоторых местах книг, даже и в это несчастное время, «аллилуиа», как ни внимательно старались везде истребить тройственность ее пения и чтения, осталась, как она была прежде всегда. Именно а) в Чине крещения, иерей, обмакивая спицу в елей, в намерении помазать им приготовляемого ко крещению, поет с сущими с ним «аллилуиа» трижды (См. Потребник, напечатанный в 1641 г. в Москве, лист 103); б) при погребении мирян, после первой ектении поют: «аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа» (Там же, лист 325). При окончании погребения мирского и иноческого, когда возливается на покойного елей, поется «аллилуиа» также трижды (Там же, лист 339, иноч. 363) и проч. Употребление «аллилуиа» по дважды утвердилось, вероятно, от того, что в уставах предписывалось читать аллилуиа после известных псалмов только по дважды, для того, что в третий раз предписывалось петь «аллилуиа» на клиросах певцам (См. Потребник, напечат. в 1641 г. в Москве, на велицей вечерни, после трех псалмов шестопсалмия и проч.). Пение в последний раз мало-помалу прекратилось, а чтецы, привыкшие произносить «аллилуиа по дважды, продолжали произносить «аллилуиа», как привыкли, и... «аллилуиа в третий раз не пелась, не произносилась (Истинно древняя и истинно Православная Христова Церковь, соч. Григория, Митр. Новг. и Спб., 1859 г., ч. 2, стр. 147, 148).
Священнодействия, большею частью, изображают собою то, о чем читается или поется при них, так что, можно сказать, молитвословия и песнопения объясняют значение священнодействий.
Равно и по особому благоговению к молитвам, произносимым им.
В последней (т. е. 7-й) светильниичной молитве вкратце указывается на содержание молитвословий вечерни. Иерей молится: «Боже великий и вышний, един имеяй безсмертие, во свете живый неприступнем, всю тварь премудростию создавый, разделивый между светом и тьмою, и солнце положивый во область дне, луну же и звезды во область нощи (см. предначин. псалом), сподобивый нас грешных и в настоящий час предварити лице Твое исповеданием (см. пред стихирами стих: «Изведи из темницы душу мою исповедатися имени Твоему»), и вечернее Тебе славословие принести (Свете тихий). Сам, человеколюбче, исправи молитву нашу, яко кадило пред Тобою (см. «Да исправится молитва»), и приими ю в воню благоухания (молитва кадила): подаждь же нам настоящий вечер и приходящую ночь мирну» (Ектения: «Исполним вечернюю молитву нашу»). – Светильничные молитвы оканчиваются (кроме 5-й молитвы) теми словами, которые составляют возгласы после ектений. На великой вечерне первая молитва оканчивается так: «Яко подобает тебе всякая слава, честь и поклонение» (Возгл. после ектен. велик.); 2-я молитва: «Яко Твоя держава» (после малой ектении); 3-я: «Яко благ и человеколюбец» (после малой ектении); 4-я: «Яко подобает Тебе всякая слава; 5-я: «Милостию и человеколюбием»; 6-я: «Яко Ты еси Бог наш» (после малой ектении); 7-я: «Яко благ и человеколюбец» (после ектении: «Исполним вечернюю молитву нашу») (См. далее об утренних молитвах иерея на утрени, во время шестопсалмия).
В дни Светлой седмицы: воскресенье, понедельник, вторник, среду, четверток, пяток, не поется псалом: «Благослови, душе моя, Господа», ибо все псалмы ветхозаветные, за исключением радостных и пророческих о воскресении (напр., «Да воскреснет Бог»), заменяются в Светлую седмицу – песнопениями пасхальными.
В Церковном Вестнике (1889 г. № 10, стр. 185, и перепечатанный в Системат. Сборнике неудомен. вопросов, издан. Никольским и Извольским 1896 г., стр. 121, также в Сборнике для справок в служебной практике для причта – свящ. Трисвятскаго. Самара, изд. 4-е, стр. 252) предложен был вопрос: какие ектении в алтаре и какие пред Царскими вратами должен произносить священник во время утрени и вечерни, когда он служит без диакона? На это дан был там такой ответ: Все ектении должно говорить вне алтаря на солее, когда Царские врата закрыты. С этим ответом нельзя согласиться. В Церковном Уставе нет общего правила, чтобы священник, служащий без диакона, произносил ектении непременно вне алтаря, когда закрыты Царские врата. Так в Служебнике читаем: на вечерне по прокимне глаголет диакон, аще есть, исшед северною страною (иереи же внутрь алтаря стоит пред святою трапезою), рцем вси (Служба вечерни). Здесь замечено об иерее, когда нет диакона. При произнесении ектении «Рцем вси», Царские врата бывают закрыты (Тип., гл. 2). И в начале утрени, совершаемой не на бдении, читаем в Типиконе: иерей по каждении входит во святый алтарь южною страною и стоит пред святою трапезою с кадильницею и глаголет ектению: Помилуй нас, Боже (Тип. гл. 9). Это совершается при закрытых Царских вратах.
Далее в том же номере «Церковного Вестника» продолжено, что изъятие (о непроизнесении ектении на солее) можно допустить разве для малых ектений между кафизмами и между ирмосами канонов, да и то при спешной будничной службе, в больших соборах, во избежание излишней беготни священника из обширного алтаря и обратно. На это следует заметить, что в будничной службе не положено малых ектений при кафизмах. О чем ясно указано в Типиконе (гл. 9). При пении же канона также ясно указано произносить ектению и в алтаре. В Типиконе читаем: по окончании 9 песни ектения малая внутрь святого алтаря (Тип. гл. 9).
Слово ектения (ε=κτενής Συναπτή) значит распространение. Ектеньею называете ряд молитвенных прошений, произносимых – диаконом, иереем, иногда архиереем, которые служат распространением краткой молитвы: «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи». Ектения, начинающаяся словами: «Миром Господу помолимся», называется великой, потому что в ней заключается более прошений, нежели в других ектеньях. Ектения называется также мирною.
Она начинается словами: Миром Господу помолимся, – приглашением помолиться Богу в мире с самим собою, – без смущения духа, без сомнений, без развлечения мыслей, и в мире с ближними, без вражды к ним, но с взаимною любовью (Мк.11:25. 1Тим.2:8). Так как в такое состояние мира трудно, а иногда невозможно, привести себя без помощи Божией, то потому следуют прошения о свышнем мире и о спасении душ наших, чтобы Господь водворил в нас мир, умирил нашу совесть и соделал нас участниками мира с Богом (Рим.15:13; Флп.4:7), каковой мир даровал нам Иисус Христос, давши нам служение примирения (2Кор.5:18). Итак, прося о свышнем мире, мы просим не только дара, нужного для совершения молитв, но и спасения души, и, движимые любовью христианскою мы молимся не за себя одних, но и о спасении всей земли, о мире всего мира (1Тим.2:1, 3, 4. – 2Кор.13:9. – Флп.4:7), о том мире, который восхвалили Ангелы при рождении Спасителя: «Слава в вышних Богу и на земли мир» (Лк.2:14). Молимся о благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех, т. е. молимся, чтобы все те, которые не имеют с нами общения и не принадлежат к Православной Церкви, пришли с нами в единение духа, в союз мира (Еф.4:3). Далее молимся, в частности, о святом храме и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он (1Кор.11:17, 34. – Еф.5:18, 19. – Еккл.4:17), чтобы Господь хранил храм и милостиво принимал в нем молитвы и приношения от приходящих с верою, благоговением и страхом Божиим. За прошениями о храме, месте молитв, следуют прошения о всем составе Церкви, о Святейшем Правительствующем Синоде, местном епископе, честнем Пресвитерстве, во Христе диаконстве и о всем причте и людех, чтобы общею молитвою испросить им благодать Божию к исполнению лежащаго на них общественнаго служения (Евр.13 17, 18. – 1Сол.5:12, 13). Засим, по слову апостола, завещавшего прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за Царя, и за всех яже во власти суть (1Тим.2:2), приносится моление о Благочестивейшем, Самодержавнейшем Великом Государе нашем Императоре, супруге его, наследнике и о всем царствующем доме, о всей палате (судилище) и воинстве их. Сим испрашивается благословение Божие на венценосную главу и на всех заботящихся о водворении мира на земле. Но так как иногда могут являться люди неблагонамеренные в отношении к Царю и отечеству, умышляющие нарушить мир и благосостояние их, то следует прошение: о пособити и покорити под нозе их всякого врага и супостата (Пс.20:9. – Рим.16:19). Засим более подробно излагаются прошения, высказанные вообще в словах: «о мире всего мира, благостоянии Св. Божиих Церквей и соединении всех, именно прошения о граде сем, в котором живем, о всяком граде, стране и верою живущих в них – Еф.6:18), т. е. о сохранении их, спасении, о временных благах для них, о благорастворении воздухов, и изобилии плодов земных и временех мирных (Мф.6:11. – Иак.5:16–18), о тех благах, в которых человек чувствует недостаток с тех пор, как земле сказано: «Проклята земля в делех твоих... Терния и волчцы возрастить тебе, и снеси траву сельную» (Бытия 3:17,18). После сего молимся о людях, не могущих быть вместе с нами на молитве и нуждающихся в помощи Божией, особенно по их состоянию, именно молимся о плавающих и путешествующих, чтобы Господь даровал им мирный путь и благосостояние, о недугующих (Иак.5:16), чтобы исцелил их, страждущих и плененных, чтобы облегчил скорбь их, даровал радость им, и о спасении всех их. Поскольку и с нами могут случаться и случаются разные бедствия, огорчения, лишения, которые нарушают наш мир, благосостояние, препятствуют нашему спасению, то мы просим Бога избавить нас от всякия скорби, гнева и нужды (Мф.6:13. –Мф.26:41). Но чего бы мы ни просили от Господа, мы просим не за наши заслуги, не за наши моления, ибо они ничтожны, нечисты, – но просим, надеясь на милость Божию, и потому говорим: заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию (Евр.4:16. – 1Пет.1:13). Как иерей в светильничных молитвах, прося настоящего дне мирного и безгрешного (мол. 2) и участия и наследия со всеми боящимися Бога и хранящими заповеди Его, старается подвигнуть милосердие Божие не своими только нечистыми молитвами, а молитвами св. Богородицы и всех святых (мол. 4 и 7), так и диакон от лица верующих вспоминает и призывает сперва пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, как первую молитвенницу за нас, а потом – и всех святых. Ектения оканчивается приглашением верующих предать себя совершенно во власть Божию: сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим (Кол.3:3. – 1Ин.5:20). Лик, после воззваний диакона, возглашает: «Господи, помилуй», а после последнего поет: «Тебе, Господи», т. е. предадим. Засим иерей славит Триединого Бога следующим славословием: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Св. Духу, ныне, и присно, и во веки веков».
Под словом: стихословие – στιχολογία, стихология – в Уставе разумеется иногда чтение, иногда пение стихов (Ψαλμωδία). Например, о чтении сказано: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой, скоро без пения. В сию Четыредесятницу yа часех, на повечерии не стихословим с пением» (Тип., послед. 14 ноября). О пении при стихословии читаем в Большом Требнике, в последовании в разные литии: «таже начинаем стихословити псалмы со сладкопением во глас 6-й, поюще по стиху тропарь глас 6-й». И в Типиконе сказано: «стихословим девятую песнь (канона) поюще велегласно: Величит душа моя» (Тип., гл. 2, утреня). Во 2-й главе Типикона указывается глас, на который должно стихословить кафизму на вечерне, именно: «таже стихословим Псалтирь на глас 8-й первую кафизму: «Блажен муж», первый антифон; второй же и третий антифоны поем па, глас дне».
Кафизма – κάθισμα значит сидение. Название кафизмы произошло, по всей вероятности, не потому что время стихословия кафизм было назначено для сидения. Ибо в древности стихословие псалмов состояло в пении (De cantu et de musica sacra, Gerberti. T. 1, cap. XII, XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII). Части кафизм и поныне называются антифонами (Тип., гл. 2, и послед. понед. 1 седм. Великого поста), потому что Устав назначает петь стихи ее попеременно двум ликам и указывает глас для пения их. На бдении «стпхологисуем Псалтирь на глас 8-й, первую кафизму: «Блажен муж», первый антифон; второй же и третий антифоны поем на глас дне» (Тип., гл. 2). На службе утрени Великой субботы, равно и при совершении погребения, положено уставом петь 17-ю кафизму, а не читать; для сего пред каждою статьею и указан глас пения. А при пении как вообще песней церковных, так и при пении псалмов, при стихословии стояли (Bingani Origin. T. IV, liber XIII, cap. VIII, § VII et liber XIV, cap., § XIV и Памяти. Дневн. Ветр., ч. VI: 1844 года, гл. 1, стр. 121. Снес. «О значении и употреблении Псалтири в древней Новозаветной Церкви». Воскр. Чтен. 1848–49 г., № 50, стр. 517). Части кафизм называются славою, например: «на вечерни поем Блажен муж первую славу (Тип. храмов. 34 глава). Славою называются потому, что оканчиваются пением: Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Части кафизм называются еще «статьями» (στάσις statio, стояние), например – в 17-й кафизме (Послед. вел. субботы утро в Триоди Пост. и в последовании погребения мирских человек в Больш. и Мал. Требн.). Очевидно, части называются статьями потому, что во время пения их надлежит стоять (Толкование на Псалтирь, изд. от Св. Синода 1791 г., лист 2). И если сделано разделение Псалтири на 20-ть отделений, называемых кафизмами, то нет причин полагать, чтобы с этим разделением введено было, во время стихословия Псалтири (пения по стихам ее), обыкновение сидеть. Но, так как за кафизмами следовало «чтение», во время которого в древности позволялось сидеть (August tom. XXVI Поп. Пр. Церкви, ч. 1, стр. 103), то, можно полагать, что кафизмы получили свое название от того, что после них, по большей части, назначалось «чтение», во время которого сидели. После стихословия кафизм, по Уставу поются тропари, при которых молящиеся садятся для того, чтобы после пения слушать «чтение» или поучение. Эти тропари потому называются седальнами. О седальнах сказано у Симеона Солунского: потом садятся и поют, с одной стороны для некоторого отдохновения плоти, с другой – потому, что и сидя и стоя должно воспевать Бога (Симеон. Солунск., Разг. о священнодейств. и таинствах, § 276).
Церковным Уставом не положены седальны после тех кафизм, после которых нет «чтения» (наприм., на вечерне, Тип., гл. 2, 3, 4), и, следовательно, когда не назначено сидеть. Напротив, седальны положены и не после кафизм, но пред «чтением». Так, например, – пред «чтением» после 3-й песни канона на утрени. Что во время пения или чтения седальнов позволяется садиться, видно из того, что есть седальны, о которых сказано, что не должно во время их сидеть, напр., Богородичен 8-го гласа Октоиха: «О Тебе радуется», «не седяще», сказано, «поем, но стояние и со страхом и благоговением». И в последовании Типикона на Великий пяток говорится: «не сидим на сицевых седальнах, за еже священнику кадити святый алтарь, но стояще поем». А что во время так называемых «чтений» сидели, это видим из Устава. В 9-й главе Типикона, в последовании утрени сказано: «по скончании 2-й кафизмы поем 2-й седален в Октоихе рядовым». Таже чтение, и возставше глаголем: «Господи, помилуй». Итак, при «чтении» сидят, ибо после «чтения» встают. И если во время «чтений» повелевает Устав не сидеть, а стоять, то об этом прямо сказывает. Например, в последовании Пасхи в Типиконе сказано: «чтется огласительное слово Златоустаго. Не сидим же на сицевом чтении, но стояще слушаем вси». «На чтении стоим», сказано в последовании субботы акафиста, о времени чтения его. И весьма правдоподобно, по мнению Вальсамона и других церковных писателей, что самое разделение Псалтири на кафизмы было с целью, чтобы не обременять пением псалмов, и что для облегчения, для отдохновения положено среди их «чтение» поучений. Ибо в словах 17-го правила Лаодикийского Собора: «не должно в церковных собраниях псалмы совокупляти один к другому, но в промежутках на каждом псалме быти чтению» (прав. 17), под «чтением» разумеется чтение поучений, которое после кафизм полагается для того, чтобы отдохнуть при слушании его. Вальсамон так толкует это правило: «так как псалмы читаются по древнему обыкновению один за другим, то, чтобы народ собравшийся не обременялся продолжением чтения и, соскучив, не выходил из церкви, узаконили Святые Отцы не читать псалмы совокупно, а быть между ними «чтению», чтобы народ имел несколько отдохновения и потом снова воспевал. Для этого священный Псалтирь разделен кафизмами, т. е. «седальнами» (Canones ss. Apostolorum, conciliorum... commentariis Theod. Balsamoni explicati. Herveto interprete. Lutetiae Parisiorum 1620, 835). Вероятно, что с того времени, как входило в обычай стихословить Псалтирь без пения, стали при чтении кафизм садиться. В России в древности стихословили Псалтирь и с пением, ибо Псалтирь была положена на ноты. Так, Псалтирь была распета в Новгороде игумном Новгородского Хутынского монастыря Маркеллом Безбородым, известным сочинителем житий Святых Русских, в половине XVI века (См. «Предисловие» в книге, называемой «Кахизы сиречь ключ Столповому Казанскому знамени» – у Погодина. Москва, 1846 г., XVI, стр. 183; у Ундольского, Моск. Общ. ист. и др. 1846 г., № 11; у Сахарова, Ж. М. Н. П., 1849 г., № 3, стр. 60).
По отдании Воздвижения, в Неделю (воскресение) начало вземлет Псалтирь (Тип., послед. 21 сент.).
Третья кафизма не положена в те Недели (воскресения), в которые поется на утрени полиелей (Тип., гл. 17).
Аще будет в дни седмицы, кроме Недели, великий святый, имеяй полиелей, стихословим на утрени две кафизмы, а на вечерни рядовую третью (Тип., 21 сен. 1-е зри).
Кафизма 17-я начинающаяся словами: «Блажени не порочны» к богослужебных книгах часто обозначается словами: «Непорочны», чтобы не смешивать кафизму с другими молитвословиями, начинающимися и называющимися словом «Блаженны».
Этой главы нет в Малой Псалтири. Она находится в Псалтири с восследованием и в Типиконе (гл. 17).
В Псалтири и в Типиконе (гл. 17) не указано на кафизмы в субботу 5-й седмицы на утрени. В Триоди же сказано о них: Таже славословим кафизму Псалтиря 16-ю: «Рече Господь Господеви моему». И после первых 4-х кондаков акафиста сказано: Таже стихословим «Непорочны» (т. е. 17-ю кафизму).
То есть полной всей кафизмы; ибо «когда получится празднество, тогда поется: «Блажен муж», первый антифон (Тип., гл. 17), см. далее.
Исключением служит 1-е сентября, когда на утрени не поется полиелей: на вечерне же на тот день поется «Блажен муж».
На вечерне в субботу вечера, на воскресение, хотя бы в воскресение случился всякий великий, средний и даже Господний праздник двунадесятый (Тип., послед. 1-го сент., 6-го августа, 14-го сентября), стихословится вся первая кафизма, как соответствующая своим содержанием воспоминанию воскресения Христова (например, псалом 7-й, стих 7-й; псал. 8-й, ст. 6-й, 7-й, 8-й и др.).
В неделю вечера, на праздник великий Господень поется 1-й антифон 1-й кафизмы (Тип., послед. 14 сентября). Если же Господний праздник случится в другие седмичные дни, тогда вовсе не бывает стихословия (Тип., 14 сент.).
О Симеон Солунский говорит: «Псалом сей, по преимуществу, относится к Господу. Ибо вочеловечившееся Слово Божие само было поистине единым блаженным мужем. Оно есть древо жизни и дало плод. . . имеет своим наследием народы (Сим. о бож. молитв., 296. Хр. Чт., 1856 г., стр. 447).
В антифоне воспевается при всех упомянутых распевах «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс.1:1). «блажени вси надеющийся нань» (Пс.2:12), «работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом» (Пс.2:11). «Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой» (Пс.3:8).
В Типиконе (послед. 30 января и 24 февраля, аще случится в понедельник сырной седмицы) сказано, что «на эти праздники в неделю вечера поем: «Блажен муж», 1-й антифон. В прочие же дни седмицы сырные глаголется кафизма рядовая». Но сказанное здесь о кафизме рядовой относится только к вечерне на вторник и четверток; ибо указанные праздники не празднуются в среду и пяток сырные, а переносятся на вторник или четверток (Тип., там же). На субботу же, если в оную случатся эти праздники, поется: «Блажен муж» (Тип., 24 февр., аще в субботу сырную).
На 13-е сентября и на день Преполовения хотя положены великия вечерни, но на них назначены обычные кафизмы, а не 1-й антифон 1-й кафизмы.
В последовании на 14-е сентября сказано: «На велицей вечерни в субботу поем «Блажен муж», кафизму всю; аще в неделю вечера: «Блажен муж», 1-й антифон; аще в ин день, стихология, не бывает, но по обычном псалме поем: «Господи, воззвах».
В последовании на 8-е сентября сказано, что «кафизма не глаголется на вечерни (в воскресение), труда ради бденного, сице убо творим и на всяк праздник, егда бывает бдение». И в последовании 15-го сентября сказано, что в день Воздвижения в «вечер кафизмы не глаголем, труда ради бденнаго». Впрочем, так бывает, кроме субботы; ибо хотя и было бы бдение на субботу, в субботу на воскресение неотменно бывает 1-я кафизма (см. выше). В Типиконе, в последовании 16 августа, аще в неделю, «после» бдения на субботу (на праздник Успения) положена кафизма.
Об ектениях вообще следует заметить, что они положены на более торжественных службах, каковы: вечерня, утреня, литургия (а не на повечерии, полунощнице, часах), и на этих службах они бывают чаще в дни праздничные, например, на утрени в праздники есть ектении между кафизмами, а в дни непраздничные их не бывает. В дни же поста и некоторые из положенных на вседневной вечерне и утрени ектений опускаются и заменяются чтением «Господи, помилуй», 40 раз (например, в конце утрени).
Или: «Яко Ты еси Бог наш, Бог миловати и спасати» (Тип., гл. 2: Служебн., литург. прежд. Даров). Возгласы после малых ектений в великую субботу на утрени при «Непорочны», и на утрени в день Пасхи, находятся в Триодях или в особых изданиях этих служб.
Пение «Господи, воззвах» иногда обозначается одним словом: «воззвах» (Ἐκi’kραξα или во множественном числе: τα' κekrαga’rια).Сказано в Типиконе: «Иерей ектении не глаголет, но чтец глаголет «Господи, помилуй» трижды (Тип., гл. 1).
Пение «Господи, воззвах» иногда обозначается одним словом: «воззвах» (Ἐκi’kραξα или во множественном числе: τα' κekrαga’rια).
В Типиконе есть особая глава (27-я) «о канонарсе» (Κανονάρχος), в которой указывается, как он должен канонархать стихиры. Канонархом называется в монастырях тот чтец или певец, который каждый стих на «Господи, воззвах» и на стиховне говорит один громким голосом. Обыкновенно за канонархом тот же стих стихиры повторяют певцы одного лика, или клироса; потом канонарх говорит таким образом другую стихиру, и ее поют певцы другого лика. Когда же достигнут стихиры, написанной на последний стих, положенный Уставом (в стихирах на «Господи, воззвах» – стихиры на стихах: «Яко утвердися милость Его на нас»), тогда оба лика собираются на средину храма и уже вместе поют каждый стих стихиры, сказываемой канонархом. Пение такого рода Устав обозначает словом: канонархать (Тип., гл. 27). Канонарх также поет – прокимен и аллилуиа на вечерне (Там же), и – «Бог Господь» или «Аллилуиа на утрени (Часосл.). Название же «канонарх» происходит от греческого слова κανών – канон, и ἀ’ρχω – начинаю и означает начинателя, руководителя канона (praefectus canonum). По мнению Гоара и Гретсера, канонарх в Константинопольской церкви подсказывал ясно и раздельно (по коммам, запятым) и тропари канона, сперва правому хору один тропарь канона, потом левому – другой тропарь, не прерывая пения (De officiis magnae ecclesiae Georg. Codini., cum commentar. Jac. Gretseri – cura et opera Jac. Goar. Parisiis. 1648, p. 15, № 52; ibid. Corp. Histor. Bisant. vol. XXIII, p. 152 – 3 et p. 14, № 52). Такое пение могло в древности быть и от недостатка богослужебных книг. На царских часах пред Рождеством Христовым в Успенском Московском соборе – «поют певчие стихиры на распев, псалмы говорит соборный диакон, а тропари сказывает канархист (Чин священносл. и обрядов, наблюдаемый в Больш. Успенском соборе, лист 2).
Словом стихира, стихера (στιχηρόν – многостишие, быть может, от στίχος íρέω – беру стих, избираю известное стопомерие) у Св. отцов Церкви называются книги Св. Писания Ветхого Завета, написанные стихами, так: книга Иова, псалмы Давидовы, книги Притчей, Екклезиаст, Песнь Песней (Epiph. in Libello dc ponderibus, atque mensuris, p. 533. Joh. Damasc. Lib IV, de Orthod. fide, cap. XVIII, p. 348 и др.). В Богослужебных же книгах стихирами именуются песнопения, состоящие из многих стихов, написанных одним размером стихосложения и, большею частью, имеющие пред собою стихи Св. Писания. Иногда стихиры называются стихами, а стихи Св. Писания, полагаемые Уставом пред стихирами, называются припевами. Например: На Господи воззвах, к 11-му стиху припев: Творяй Ангелы Своя духи (Тип. послед. 26 марта. Стихиры имеют надписи, относящиеся к пению, что стихиры по размеру, или по тону, или по тому и другому, подобны другой песни, которой первоначальные слова пишутся сряду после слова: «подобен» (προσόμοιος). Песнопение, будучи подобно, главным образом, размеру других песней, подобно вместе и гласу, на который оно поется. При слове «подобен» указывается глас для песни, на который она должна быть пета, и глас указывается тот, на который поется песнь, послужившая образцом (Исключением может служить светилен, поемый на утрени после канона; он есть подобен, но не имеет надписи о гласе). Пред ним печатается слово: «подобен» потому, что светилен бывает написан по образцу другой песни. Но он не поется на глас песни, послужившей ему образцом. В Октоихе к светильнам седмицы, называемым также ексапостиллариями, присоединяется слово: «самопесно» – αύτόμελος, ίδώμελον, т. е. имеет мелодию, которая ему собственно принадлежит). По большей части каждое песнопение, хотя бы оно было пето при разных богослужениях, поется на один глас, и служа образцом другим по составу, служит вместе образцом для них и по голосу. Отсюда: а) одно и то же песнопение, хотя служит образцом для разного рода песнопений, но указывает на один глас; б) если разного рода песнопения имеют образцом одну и ту же песнь, то они поются на один глас. Размер и голос песнопений сообразуется очень часто и с содержанием их. Посему для некоторого рода песнопений служат образцом большею частью одни, для другого рода – другие песнопения (Так, например, стихиры на стиховне весьма часто подобны песни: «Доме Ефрафов» и т. п.). В песнопениях «подобных» печатаются звездочки и указывают расстановки голоса в пении [«Тоны и расстановки доныне у нас остались греческие. В стихах, называемых «подобными», дабы певцы не смешивали расстановок и переступок, размечены они для пения звездочками» (Отечеств. Записки 1821 г., 19, ноябрь, стр. 153: «О русской церковной музыке, письмо преосвящ. митропол. Евгения к барону Розенкампфу)]. Но встречаются в богослужебных книгах и такие песнопения, при написании которых не служила никакая песнь образцом ни в размере, ни в содержании, ни в гласе, пения, и, потому они не имеют надписи: «подобен». Одни из них называются «самогласнами», другие – «самоподобнами». Самоподобны суть две, три известного рода песни, которые написаны не по подобию других, но сами между собою имеют сходство даже и буквальное; иногда они начинаются и оканчиваются одними и теми же словами (См. 14-го сентября на утрени на стиховне стихиры самоподобны. 29-го июня стихиры на «Господи воззвах» самоподобны; сравн. в субботу седмицы мироносиц на стиховне стихиры самоподобны; 14-го сентября на великой вечерне на стиховне стихиры самоподобны; в неделю сырную на утрени, по 6-й песни кондак и икос самоподобны). Пред ними показывается глас, на который они должны быть петы. Глас указывается и пред теми песнопениями, которые называются «самогласнами». В том нет противоречия, что, называясь самогласнами, т. е. имеющими сами для себя собственные гласы (διομεlα), они с тем вместе содержат надпись пред собою, на какой глас (Октоиха) должны быть петы. «Самогласнами» называются потому, что в отношении размера и тона пения (мелодии) написаны не по подобию других песней; а глас назначен для пения самогласнов сообразно с содержанием их и независимо ни от каких других песней, которые были бы образцом для них или по содержанию, или но размеру. Самогласны находятся более в последованиях двунадесятых и других великих праздников, и самогласными, большею частью, бывают стихиры на «Господи воззвах» и на стиховне.
Стихи Пс.141, со стиха: «Изведи из темницы» и затем стихи псалмов Пс.119 и Пс.116 составляют десять стихов, и за ними полагается петь стихир на «Господи воззвах» не более десяти, кроме немногих, указанных ниже, случаев. Посему в Часослове, пред стихом: «Изведи из темницы душу мою», напечатано: «на 10-ть». Но не всегда поется десять стихир, а иногда поется 8-мь, или 6-ть, или 4-ре. Восемь стихир поются с последними 8-ю стихами псалма, равно шесть стихир –с 6-ю последними стихами.
В Ирмологионе указано петь все стихи этих псалмов. При стихах напечатаны на поле листа попеременно буквы: а, б, – они указывают, которому лику следует петь тот или другой стих.
Стихи псалмов, которые поются пред стихирами, иногда называются припевами.
Между выражениями: «стихиры три», «стихиры четыре», «стихиры на три», «стихиры на четыре» есть различие. Первое показывает, что в богослужебной книге находятся три, четыре стихиры, а последнее означает, что в богослужебной книге, может быть, находится только одна или две стихиры, но они поются как три или как четыре, т. е. одна из них повторяется раз и более. Например, сказано: «На Господи воззвах поставим стихов 10 и поем Осмогласника стихиры воскресны три, и восточны три, и преподобные (Марии Египетской) стихиры три творяще я на четыре» (Τип., послед. 5 недели велик, поста – вечерня). Выражения: «стихиры на 6-ть, на 8-мь, на 10-ть» указывают на число стихов псалма, которые вместе со стихирами должно петь, равно – и на то, которые стихи псалма должно присоединять к стихирам. Если уставом положено стихиры на 10-ть, то следует начинать пение псалма с того стиха, пред которым в Часослове сказано: на 10-ть. Если положено стихир на 8-мь, то пение начинать со стиха, имеющего надпись в Часослове: «на 8-мь».
Но не «Бог Господь» – тогда поются стихиры Минеи на 6-ть (Тип., гл. 12).
Такая вечерня обыкновенно совершается в понедельник, вторник и четверток, равно в среду и пяток, если, по какому-либо случаю, в эти дни не бывает литургии, – в праздники (24-го февраля, 9-го, 24-го, 25-го и 26-го марта).
В число воскресных включаются и те, которые называются также «Анатолиевыми» и «Восточными». Стихиры же названы Анатолиевыми потому, что сочинитель их был Анатолий (См. Октоих 4-го гласа, мал. вечерня), а названы «восточными» потому, что греческое слово α=νατολh’ означает восток (Euchoi. Goar, 1647, p. 58). По мнению иных Анатолий был Патриархом Константинопольским в V веке (Fabricios Bibliot, graeca т. XI, p. 76, 78). Новейшее исследование полагает, что это был Антоний Студит (Руков. для сельск. паст. 1894 г., т. I, стр. 222–226).
Службы святых, кроме великих святых, случившихся в Недели, поются на повечерии (Тип., послед.Нед. ап. Фомы).
То есть, включая в число четырех стихир и ту стихиру, которую в Триоди Цветной положено петь на «Слава».
Это славословие называется малым славословием (Δοξολογία μιχρά), славословие же в конце утрени: «Слава в вышних Богу» называется великим славословием (Δοξολογία μεγάλη).
Стихира, которая поется после «Слава», называется иногда словом «славник». Напр., сказано: оставляются стихиры и славники и канон кресту (Тип., послед. 25 марта, ещё в среду крестопоклонную).
Богородичен иногда именуется словом тропарь (Тип., послед. 25 июля). Есть такое указание: сей тропарь глаголется вместо Богородична (Тип., послед. 9 дек.). В этом тропаре, в воспоминание св. Анны, егда зачат Пресвятую Деву, упоминается и Пресвятая Богородица.
Богородичны малой вечерни воскресные после стихир на «Господи воззвах» печатаются в Октоихе прежде Богородичнов Октоиха великой вечерни, и обозначаются так: Богородичен гласа малой вечерни.
В предпразднство, попразднство и отдание других двунадесятых праздников, случившихся в субботу, поется Богородичен догматик настоящего гласа (Тип., послед. 13-го и 21-го сентября, 5-го и 13 августа и Тип., гл. 15).
О богородичнах первых на утрени см. далее на утрени по «Бог Господь».
Вот перевод сей песни: «Иисусе Христе, тихий свет (φῶς ἰλαρόν) святой славы бессмертного Отца, небесного, святого, блаженного, мы, дожив (прийдя – [e$λfόντες) до солнечного заката (ε=πί τὴν ήλιου δύσιν), увидев вечерний (ε=σπερινόν) свет, поем Отца, и Сына, и Святого Духа. Ты Сын Божий, дающий жизнь, достоен быть воспеваем во все времена гласами преподобных; потому весь мир Тебя славит».
Вход в прежних богослужебных книгах обозначался словом «похождение» (Тип., изд. в Москве 1641 г., в месяцеслове).
В великую Четыредесятницу Вход бывает на праздники сих святых, например, 9-го марта, 24-го февраля, хотя бы накануне сих дней и не совершалась литургия преждеосвященных Даров (Тип., послед. 24-го февраля), и была вечерня вседневная, а не великая.
В Служебнике в конце этой молитвы напечатано так: «Возглашение. Яко подобает Тебе всякая слава» и т. д. Но это окончание молитвы, обыкновенно, священник не возглашает, а произносит, как и самую молитву, тайно.
Обыкновенно затворение Царских дверей бывает не сряду по входе иерея в алтарь, а после пения прокимна (Сн. Тип., гл. 2 и Служебн., послед. вечерни).
Порядок псалмов, из которых в Постной Триоди находятся в седмнчные дни, кроме суббот, прокимны для 6-го часа и вечерни, следующий:
Псалмы отступают от ряда: 83-й, 96-й и 117-й. Нет прокимнов из псалмов: 81-го, 82-го, 95-го и 116-го.
Иерей: Вонмем. «Чтец прокимен не глаголет, точию скажет глас 6: Спаси, Господи, люди Твоя» (Тип., посл. сырной среды, вечера).
Прокимны, называемые великими, имеют при себе не по одному стиху, а по три, и потому поются продолжительнее других прокимнов. В великих прокимнах прославляется величие Всемогущего, Всеблагого, Всемилостивого Господа Бога.
Хотя на малой вечерне в субботу поется тот прокимен, который и на великой вечерне в этот день, но на малой вечерне этот прокимен не есть великий; ибо на малой он состоит только из двух стихов. «Господь воцарися», и стих: «Облечеся Господь в силу и препоясася», и паки: «Господь воцарися» (Тип., гл. 1). На великой же вечерне читаем: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», стих: «Облечеся Господь в силу и препоясася»; стих: «Ибо утверди вселенную, яже не подвижется»; стих: «Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний, и паки: «Господь воцарися» (Тип., гл. 2).
При указании Типикона на утрени «чтение» разумеется толкование Евангелия, или синаксарь и подобное чтение, указанное в 10 главе Типикона.
Исключение составляют дни 1-го и 13-го сентября. На эти дни положены паремии, а на утрени не поется полиелей.
Паремии святым одного лика, или чина назначаются одно и те же. Поэтому в Типиконе иногда указываются книги Св. Писания и главы их, откуда взяты паремии, а иногда только пишется: «чтения три преподобническия» (Тип., послед. 11-го янв.), «чтения три святительския» (Тип., послед. 27-го янв. и др.).
Иерей во время чтения паремий сидит на ем месте одесную праву престола (Послед. утр., веч., Полун., изд. в Киеве, 1861 г., л. 3 и 66 на обор.). В уставе рукописном 1645 года Московской Троицкой лавры сказано о паремиях тех дней, в которые они читаются из нового завета (сент. 26, в день св. апост. и евангел. Иоанна и 29 июня, св. апост. Петра и Павла): на велицей вечерне на паремиях не сидят и Царских дверей не затворяют (Церковно-историч. месяцеслов Св.-Троицкой Сергиевой лавры, изд. 2, М., 1854 г., стр. 63 и 69).
Молитва «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам» есть та же самая, которая читается и на утрени, на великом славословии, именно: «Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам». На утрени эта молитва есть продолжение великого славословия.
На вечернях в Недели (воскресения) Великой Четыредесятницы 1, 2, 3, 4 и 5, в которые положен Вход, указано в чине вечерни, печатаемом в Киеве: «по Входе и великом прокимне абие чтется: Сподоби, Господи, диакон затворяет Царские врата и разоблачается. иерей же пред святыми дверьми глаголет ектению: Исполним вечернюю...» (Последование утрени, вечерни и полунощнипы, изд. в Киево-Печ. лавре, 1861 г., л. 5-й на обороте). В Петербурге, обыкновенно, эту ектению произносит диакон.
И на утрени непраздничной, после «Сподоби, Господи», следует ектения: «Исполним утреннюю молитву».
Когда при архиерее иерей говорит: «Мир всем», он не благословляет.
Когда совершается в конце вечерни лития, тогда после литии поются стихиры на стиховне.
Стихи пред стихирами на стиховне, на дни будничные – в Часослове, на дни воскресные – в Типиконе (глава 2), на дни праздничные – в Минеях и Триодях.
Три тропаря назначено 1-е сентября (Тип. и в храмовой главе 16-й). Четыре тропаря поются в 7-ю неделю (воскресение) по Пасхе, если случится в эту неделю 8-е мая – тропари: воскресный, Св. отец, св. апостола Иоанна и Богородичен (Тип. 8 мая в 7-ю нед.). В неделю пред Рождеством Христовым, если случится 21 декабря – тропари поются: воскресный, Св. отец, св. Петра митрополита и предпразднства.
Типиконе в 52 главе находится устав, о тропарях и Богородичных, а в 53 и в 55 и самые эти молитвословия.
Богородичен первый по гласу тропаря святого (Тип., гл. 3).
На великой вечерне сугубая ектения читается после Входа, с прибавлением в начале ее двух прошений «Рцем вси» и «Господи, Боже, Вседержителю». После прошений: Помилуй нас, Боже, и далее поется «Господи, помилуй», по трижды.
Если в среду и пяток сырные случится праздник Сретения (Тип., послед. 2-го февраля, аще в среду сырную) или храмовой праздник (Тип., храм. гл. 27 и 28), то, хотя и полагаются в конце вечерни по три великих поклона, – вечерня же полагается и «малая и великая».
Вечерня, на которой после Входа бывает ектения «Рцем вси», называется великой (см. выше). На вечерне вседневной, хотя и был на ней Вход, эта ектения произносится в самом конце вечерни, пред отпустом, и начинается прошением: «Помилуй нас, Боже». Предшествующия же два прошения в ней не произносятся.
Лития (от греческого слова λίτη, λίτομαι, – усердное моление). Усиленное моление выражается в многократном воззвании: «Господи, помилуй». Лития совершается иногда в притворе храма [совершаются литии, сиречь исхождения в притвор (Тип., послед. Нед. ап. Фомы, утреня)], и на паперти (обычные литии молитвы на паперти) (Тип., послед. субб. ваий, вечера), иногда вне храма. Когда лития совершается вне храма (что бывает, например, по случаю бедствий народных и в дни памяти избавления от них), тогда она соединяется с молебным пением и крестным ходом. Чин молебного пения, который бывает при разных литиях, находится в Большом Требнике (Гл. 79, 80, 81) и в книге Молебных пений (См. далее в статье о Молебных пениях). В притворе лития бывает, кроме всенощного бдения на праздники, еще при поминовении усопших за упокой. Литию за упокой Устав полагает совершать в притворе после вечерни и после утрени. Чин этой литии изложен в Типиконе (Гл. 9-й) и в Служебнике».
На литии, на всенощном бдении, совершаемом об усопшем, находится следующая особенность: диакон при возглашении: «Спаси, Боже, люди Твоя», после прошения: «Еще молимся о еже сохранитися граду сему» произносит такое прошение об усопшем: «Еще молимся о упокоении, блаженные памяти и оставлении грехов преставльшагося раба Божия (или преставльшияся рабы Божия, или преставльшихся раб Божиих) – имя рек, яко да Господь Бог наш вселит его (или – ю, или – я) в месте светле, в месте покоя и прохлаждения, отнюду же отбеже всякая болезнь, печаль и воздыхание, в недрех Авраама, Исаака и Иакова, идеже присещает свет лица Его и вселить вся от века святыя Своя, и о еже даровати ему (или: ей, или: им) царствие Свое и причастие неизреченных вечных Своих благ и безконечные и блаженные жизни наслаждение, рцем вси, Господи, услыши и милостиво помилуй». Лик: «Господи, помилуй», сто. «Еще молимся и о еже услышати глас моления». Лик: «Господи, помилуй», трижды. Иерей возглас: «Яко Ты еси воскресение, и живот и покой» и т. д. Посем, зря к востоком, глаголет: «Мир всем». Лик: «И духови Твоему». Диакон: «Главы нашя Господеви приклоним». Иерей же читает молитву сию велегласно: «Боже духов и всякия плоти, смерть поправый» и т. д. (Последование Парастаса, сиречь великия панихиды и всенощного бдения, деваемых по усопшим. Киев 1876 г., л. 22).
В книге: Последование утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киеве, 1861 г., говорится и о каждении алтаря и всей церкви: «Исходим в притвор, творяще литию праздника и поюще стихиры литии». Поемым же стихирам диакон кадит святый алтарь и всю церковь и настоятеля (см. выше). Обыкновенно, при совершении литии по этому чину, священник и диакон выходят в отверстыя Царские врата (Так указано в Московском Служебнике 1651 года). Диакон, получив в алтаре благословение на каждение, остается в алтаре и кадит его, а иерей исходит в притвор. Диакон приходит туда по окончании каждения в алтаре и в храме.
Молитва: «Владыко многомилостиве» составляет отпуст литии, подобно тому, как бывает на великом повечерии в Четыредесятницу и после часов пред литургией в великую среду. На литии, на всенощном бдении, сказано в Типиконе: «всем главы преклоншым и на землю приникшим, иерей же, зря к западом, молится велегласно: «Владыко многомилостиве» (Тип., гл. 2). Эту молитву, читаемую на литии, пред благословением хлебов, пшеницы, вина и елея, положено читать и пред самым елеопомазанием, если оно совершается в притворе (Тип., гл. 3).
В монастыре сперва кадят настоятеля, стоящего на своем месте (Тип., гл. 2). В книге: Последование утрени, вечерни, полунощницы, печ. в Киеве, 1861 г., сказано: диакон же кадит окрест стола и настоятеля токмо и иереев (л. 74).
Чин благословения хлебов носит также название ἀρτοκρασία артокрасия – раздробление хлебов.
Ныне сей чин весьма в церквах упразднися (Тип., гл. 2). Указано было совершать его таким образом: Егда раздает келарь братии хлебы, и по единой чаши вина, труда ради бденного, яко же из начала прияхом от Святых отец, и шед творит обычный поклон, со служившими с ним по два в ряд: пред Святыми дверми, и на оба лика по единому исходят. Сицево бо раздробление хлебов творим и почерпание от первого дне месяца септемврия до 25 дне марта. А иже во бдениях летних, благословенные раздаваем на трапезе, и прежде вкушения, снедаем их.
Устав о помазании елеем после утрени изложен, главным образом, в последовании Типикона на 26-е сентября. В нем сказано: «И поем стихиру самогласну святого, иже хощет екклисиарх. И исходит иерей с кадилом, предидущу ему светильнику, кадит на аналогии икону святого апостола (т. е. св. Иоанна) и, отдав кадило, стоит одесную страну аналогия: и приходит игумен к аналогию и творит два поклоны, и целует икону святого апостола. И по целовании един поклон и взем стручец, на то устроенный, помазует себе от кандила святым елеем крестообразно, на челе своем: и братия подобне целуют икону святого, игумен же помазует святым елеем иереа и прочию братию. По помазании же святого елеа поем час первый... Сице помазание бывает всегда, и во вся праздники великих святых, в нихже бывают бдения» (Тип., послед. 26-го сент.). К сему должно присовокупить, что «егда же елеопомазание бывает, глаголется и молитва: «Владыко многомилостиве, якоже предписася на велицей вечерни» (Тип., гл. 3, послед. 8 сент., 25 декабря). В изложенном описании сказано, что помазание бывает «от кандила святым елеем», в других же последованиях Типикона это выражено так: «от кандила святаго (Тип., послед. 26-го окт.), от кандила праздника, якоже указася септемврия в 26-й день (Тип., послед. 21-го ноября), от святого кандила, еже пред праздничною иконою (Тип., 25-го дек.), от кандила Спасова (Тип., 6-го авг.), от кандила Пресвятыя Богородицы» (Тип., 15-го авг.). Таким образом, после утрени предписывается помазание от того елея, который находится в кандиле (лампаде) пред иконою праздника. И это елеопомазание иногда полагается совершать после утрени и в такие дни, на которые не указано быть всенощному бдению и освящению хлебов, вина, пшеницы и елея (Тип., 27-го января, 24-го февраля).
С тем вместе такое разделение на указанные отделы могло назначаться также и для келейного чтения, как видно из рукописи Синодальной Московской библиотеки (№ 51), в которой сказано: «Апостол росписан на статии... а еже статиа чернильна сим образом» (чернильный кружек в нем) «и письмо в не чернильно, и то чести себе в келии размерено, на 8 недель (Описание рукописей Слав. Моск. Синод. библиот. Отд. 1, стр. 322, 323 и 272). Это разделение рукописи совпадает с указанным разделением печатного Апостола. Чернильный кружок со словом: «неделя» стоит в рукописи, как в печатном апостоле, пред «Сказанием Деяний апост.; «понедельник» – пред 7-м зачалом (гл. 3); («вторник» – пред 14-м (5: 12, в печатном 5, 18); «среда» – в 17-м зачале (7: 47); «четверг» – пред 22-м зачалом (9: 20), но в печатном пред 23-м зачалом (10: 18). Круги и в них – пон., втор, и т. д. писаны в Новом Завете XIV в.) св. митр. Алексия.
Слово «Премудрость» говорится и в других службах пред отпустами, в которых не положено молитвы: «Сый благословен Бог наш», и произносится «Премудрость» для самого отпуста, где также проповедуется: «Христос истинный Бог наш», как и в той молитве (Сим. Сол., см. Нов. Скр., ч. 2, гл. I, § 36).
Совершив молитву («Господи и Владыко живота моего»), творит поклон великий, елико мощи главою до земли довести... Великий не просто глаголет великий, но есть величество, елико человек может право стоя, и нимало наклоняся главою на землю поклонится, и без некоего прибавления, еже инии скамейцы преставляют себе, инии же ино что, и свою леность сим удобряют, и мнятся с право трудившимися сравнятися во святых великих поклонех (И се есть образ великих поклонов) (Тип. послед. пон. 1-й седмицы Вел. поста, о поклонех). Эти великие поклоны сопровождаются коленопреклонением γονυκλισία (там же см. утреню).
Поклоны до земли иногда совершаются и без молитвы; «Господи и Владыко живота моего», так, после 9-го часа в великом посту, после пения: Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем», поклон един вси равно до земли... И паки: «Помяни нас, Владыко, егда приидеши во царствии Твоем», и поклон до земли и т. д. (Тип., послед. понед. 1-й седмицы Вел. поста).
Малые поклоны, называющиеся также легкими, совершаются с молитвою: «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя». В Типиконе разумеется малый поклон, где написан просто поклон. Поклон же именуется, елико может человек право стоя поклонитися, не падая коленми, ниже главу преклоняти до земли, и сие есть образ легкого поклона (Тип., послед. понед. вел. поста, о поклонех, приклоняя главу: дóндеже рукою достигнет до земли (Предстоятель), при целовании Евангелия на утрени не до земли творит поклоны, но малые, преклоняя главу, дондеже рукою достигнет до земли (Тип., гл. 2)... Малый поклон называется также метаниею. На вечерне совокупльшеся оба лика среди церкве по обычаю поем на стиховне стихиры... И сотворше друг другу метание, идем на места своя (Тип., гл. 9). Архиерей, держа дикирий в десней руце, творит крест над святым Евангелием и метание творит (Чиновн., лит. св. Иоанна Злат.). Протодиакон, пред чтением Евангелия, глаголя «Аминь», творит метание (Там же). В Греческом Типиконе великие поклоны называются великими метаниями (μετάνοιας μεγάλας), а малые просто, μετάνοια, метаниями.
В богослужебных книгах поклоны обозначаются так: «поклоны приходные, исходные, отходные (т. е. в храме), келейные, начальные, земные, поясные, поклон в пояс» (Устав о христианском житии, сиречь, о постах и о поклонах, и о праздницех великих, средних и малых. Такожде и о домашней молитве, како достоит за всю церковную службу, лишившимся соборные службы, Псалтирию или поклонами, или молитвами исправляти J794. Вильно). В дни воскресные и в дни Пятидесятницы указано не совершать поклоны (I Вселен. Собор, прав. 20; VI Всел. Собор, прав. 90; св. Петра Александр, прав. 15). Старообрядцы упрекают православных христиан касательно поклонов. В вашей церкви, говорят они, не все поклоны, положенные Уставом, исполняются. На это должно ответить, что в уставах в указаниях о поклонах находится большое различие. Неодинаково количество поклонов в то или другое время молитвословий положено в книгах: у Никона Черногорца в уставе о поклонах, в Студийском уставе, в Иерусалимском уставе и в Московских уставах. изданных до Патриарха Никона. Затем старообрядцы говорят: в каждой местности, какой существовал устав о количестве поклонов, тот устав все исполняли одинаково: от того было благочиние и порядок в поклонах. А никогда не допускалось такое бесчиние, какое бывает в вашей церкви, один кланяется, а другой нет. О. архимандрит Павел так отвечает на этот вопрос: за это вы напрасно осуждаете Православную Церковь. И в древности, даже в нашей Российской церкви времен предшествовавших патриаршеству Никона, при первых Пяти Патриархах, христиане не были стесняемы в свободном употреблении поклонов, когда и сколько пожелают, но в одном и том же храме позволялось по произволению и по силе класть поклоны различно, т. е. менее или более, по произволению каждого. Об этом свидетельствует книга, именуемая «Сын церковный», писанная до лет Никонова патриаршества. В подлинности этой книги не сомневаются и сами старообрядцы: они ее напечатали в неизвестной типографии. Она есть древле письменная: такой экземпляр рукописный 17 века хранится в библиотеке нашего Никольского Единоверческого монастыря. Сочинитель этой книги, согласно обычаю своего времени, вот что пишет о поклонах: На большой ектении на всякой статии три поклона, за царя и царицу и чад их и за все воинство... и за вся Христианы: и аще ти покажется много, и ты хотя по единому поклону Положи за всякию стадию, в пояс клади, а коли праздника несть, ино добро бы в землю (статья 63). Еще: егда ектению глаголет, сиречь поп молится, или диакон, и ты также тогда молися по статиям, якоже сказах ти, за царя и за патриарха и за все христианство (ст. 85). Из сего свидетельства явствует, что поклоны и во времена первых Патриархов Московских на ектениях необязательно было для всех класть одинаково и единообразно, но каждому предоставлялось по силе поклоны полагати, иному три, иному один; и по усердию умножать поклоны не возбранялось (Различие уставов о поклонах и церковном пении, существующих в древние времена и во время Московских Патриархов архимандрита Павла. 1886 г.). Митрополит московский писал: нет ли хорошего в той свободе, по которой молитвенник крестится и кланяется не только тогда, когда предписано, но и тогда, когда церковное действие или слово с особенною силою воздвигает в нем чувства благоговения и усердия к Богу (Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета. Т. IV, стр. 402).
По произнесении отпуста, иерей, обыкновенно, благословляет народ рукой, подобно тому, как он, по окончании литургии, после слов певцов: «Благослови», сказав отпуст, благословляет. Архиерей в то время благословляет дикирием и трикирием.
В Служебнике: «Указ како подобает глаголати отпусты во владычии праздники и во все лето».
Но «идеже есть храм Спаса Христа, Рождества или Богоявления, или Вознесения и прочая, в седмичном отпусте не возглашаются никогда праздничные отпусты, точию возглашается праздничный отпуст в день праздника и до отдания» (Служебн., отпусты дневн. во всю седмицу).
Касательно святых (Минеи) должно заметить: а) что так как вечерня относится к следующему дню, то на вечерне святые воспоминаются следующего дня; б) в Служебнике сказано, что на отпусте священник поминает святого, ему же служба поется (Служебн., послед. веч). Воспоминается же на отпусте святый дневной (Минеи) и тогда, когда служба ему не поется в тот день, а переносится на другой, например: в отдание Пасхи – хотя не поется служба святому, а на отпусте, сказано в Типиконе: «и святого дне поминает» (Тип., послед. отд. Пасхи).
Краткие отпусты излагаются следующим образом: на Рождество Христово на всенощном бдении: «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий, нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, Преподобных и Богоносных Отец наших и всех святых помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».
На тот же день следующий краткий отпуск на литургии: «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий, нашего ради спасения Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, иже во святых Отца нашего Иоанна, архиепископа Константиня града, Златоустого, Преподобных и Богоносных Отец наших и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец» (Послед. утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печерской лавре, 1861 г., л. 82).
Касательно отпустов иа праздничные дни, в Служебнике находится следующее замечание: Ведомо же да будет тебе о сем, иерею: егда отпуст глаголеши дневный, или иа праздник Богородицы, да не имаши глаголати в нем: Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, честного и славного Ея рождества, или успения, или введения, и иных праздников Ея; или святого Иоанна Предтечи рождества, или усекновения, и прочих святых памяти или преставления их, или обретения и принесения мощей: Но сице глаголи, аще праздник Богородицы, рождества Ея, или успения, и прочих: Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец.
Аще же святаго: Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и святого апостола, или Святителя, или мученика (имя рек). И всех святых, и прочее до конца.
Понеже не рождество Богородицы, ниже введение, или успение Ея подвизаем к Богу на молитву, но самую Пресвятую Богородицу. Такожде, ни памяти, или преставления святых, приводим на молитву к Богу, но самех их (Служебн., Указ како подобает глаголати отпусты во Владычны праздники, и Богоматере, и во все лето).
Великое повечерие называется также словом «мсфимоны».
Кроме четвертка и субботы 5-й седмицы.
На 1-й седмице Великого поста, кроме субботы, и в страстную седмицу не празднуется храму.
В которые дни, на великом повечерии не положен великий канон, тогда Псалом: «Боже, в помощь мою вонми», читается после молитвы: «Владыко Боже Отче» (в конце 2-й части повечерия).
В Месячной Минее (1891 г. Москва) так указано: диакон глаголет: «Благослови Владыко». Иерей: «Благословен Бог наш»: и кадящу иерею, глаголет повечерие великое от начала.
«Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Дал еси веселие в сердце моем, от плода пшеницы, вина и елея умножишася. В мире вкупе усну и почию; яко Ты, Господи, единого на уповании вселил мя еси» (Пс.4:8, 9).
«Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея. Яко несть в смерти поминали Тебе; во аде же кто исповестся Тебе» (Пс.6:5,6). «Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу» (Пс.6:7).
« Услыши мя, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой, укрепихся на него» (Пс.12:4, 5). «Пути Твоя, Господи, скажи ми и стезям Твоим научи мя... Грех юности моея и неведения не помяни» (Пс.24:4, 5, 7).
«Кто есть человек бояйся Бога? Законоположит ему на пути, его же изволи: душа его во благих водворится, и семя его наследит землю» (Пс.24:12, 13).
Священник о. И. Белюстин говорит, что «ефимонами» или «ифимонами» называют только те повечерия великие, на которых читается Великий канон, и что этот канон только и мог дать название этим повечериям. Он полагает, что ефимоны произошли от греческого слова ефимнион, что собственно значит припев; этим словом может выражаться особенность повечерий первой недели, потому что сей канон – единственный канон в году, к каждому стиху которого припевается: «Помилуй мя, Боже (О Церковн. богосл. 1862 г., стр. 355; то же кратко повторяет Пр. Д. Соколов – Учение о богослужении. Спб., 1872 г., стр. 91). Но, из древности в России, словом «мефимон» обозначали великое повечерие, совершаемое и без пения Великого канона. В Описании патриарших выходов (1666–74 г.) сказано: «у всенощного (в 5 день января) были патриархи и государь был, нефимон был, аще и Неделя» (Доп. к Ист. Акт., т. V, № 26, стр. 101). Подобное сему и в рукописном уставе 1654 г. Московской Троицкой лавры сказано, что на день Рождества Христова: «Бдение со свещами починается нефимоном великим... Доместик поет высочайшим гласом: С нами Бог. А нефимон большой говорят весь. И на день Благовещения бдение со свещами. Починают нефимоном». (Церковно-историч. месяцеслов. Св. Троицко-Сергиевой лавры. Изд. 2, М., 1854 г., стр. 66, 68).
У митрополита Фотия в Поучении к псковскому духовенству (1416 г.) сказано: «а что сынове, пишете о мефимоне, что пети в великую субботу: ино по уставу, не поется мефимон в церквах, в Великий четверг вечер, и в Великую пятницу, и в Великую субботу, но поются навечернице в келиях» (Акты Истор., т. I, № 22, стр. 46). Здесь под мефимоном разумеется великое повечерие, а под навечерницею – малое повечерие (См. Тип., послед. страст. седм. среды веч. четверга и т. д). И в богослужебных книгах иногда великое повечерие обозначалось словом мефимон. Так, это видим в Часослове, напечатанном в Супрасльской типографии в 1786 году, с перевода Часослова, напечатанного в Москве при патриархе Иосифе в 1652 г. Там, кроме великой и малой повечерниц, есть еще средняя повечерница (повечерие). Это повечерие содержит в себе все то, что находится в малом повечерии и, кроме того, внесены в него из великого повечерия все молитвословия, начиная с 90 псалма: «Живый в помощи Вышняго» и оканчивая псалмом 50: «Помилуй мя, Боже» (см. выше, таблицу повечерия). В упомянутом Часослове, при указании, когда положено совершать все три повечерия, великое повечерие обозначено словом мефимон. Вот это указание: «яко же праздники, по преданию церковному, на три чины имут разделение, сиречь, на великия, на средния, и на малыя: сице и повечерпицы по чину праздников положены суть. В великия бо праздники, внегда бывает бдение, и во всякия пред субботные и недельные вечеры, и в нарочитых святых, егда имеют многомилостиве (т. е. полиелей), глаголется малая повечерница. В постные же дни, сиречь, в пост святых апостолов, и в пост святыя Богородицы, и в пост Рождества Христова, егда несть тропаря святому, на аллилуиа (т. е. на утрени, вместо «Бог Господь», поется «Аллилуиа», и затем не поется тропарь святому), тогда поется нефимон, якоже и впреди к концу нефимона (т. е. великого повечерия) указася. Егда же есть тропарь святому, аще в посты или между постов, тогда поется сия средняя повечерница во все лето» (лист 29 на обороте).
Трисвятое читается и в следующих частях повечерия. Читаемое в этой части, оно называется первым трисвятым (Тип., послед. 6 января, Тип., послед. 25-го дек.).
Оно называется вторым трисвятым (Тип., послед. 6-го янв. и 5-го декабря).
Каноном (κανω’ν) называется в богослужебных книгах песнопение, составленное определенным образом, по известному правилу, состоящее из соединения в одно целое нескольких песней ([ὠδή) или од, именно – девяти (великий канон), восьми, четырех, трех и даже – двух. Канон, имеющий девять, восемь песен называется полным каноном, а заключающий в себе четыре песни именуется, в богослужебных книгах, – четверопеснцем, три песни – трипеснцем, две – двупеснцем. Каждая песнь канона содержит в себе несколько стихов. Первый стих служит связью его со стихами песни священного Писания, а вместе с тем связью и для всех следующих за ним стихов песни канона. И этот первый стих канона называется ирмосом (ει=ρμός – связь), а стихи канона, следующие за ирмосом, носят название тропарей ([tρoπa’ριον от τρέπω – обращаю), так как они обращаются к ирмосу, подчиняются ему по размеру, напеву, ведут от него ряд мыслей. Последний стих (тропарь) в песни канона называется катавасией ([kαταβασi’α – схождение); потому что для пения его, большею частью уставом положено сходиться певцам обоих ликов (клиросов) на средину храма. И катавасией служит тот же ирмос. Например: посреди (т. е. после того) на сходе – катавасия ирмос той же (Ирмол. канон недели Пасхи).
Всякий канон имеет один общий предмет, главную мысль, развиваемую во всех его песнях, например – прославление воскресения Христова, или Креста Господня, Матери Божией, Святого и т. д. Отсюда каноны имеют особые названия – канон воскресный, канон животворящему кресту Господню, канон Богородице, канон Святого и т. д. Соответственно главному предмету канона, поются, в известное время особые припевы заменяющие стихи песней Св. Писания, например: при воскресном каноне: Слава, Господи, святому воскресению твоему, при каноне Богородицы – Пресвятая Богородице, спаси нас. Главная мысль канона раскрывается в каждой песне с особой стороны и имеет свой оттенок, потому что для каждой из 9 песен служит образцом особая песнь Священного Писания, прославляющая событие ветхозаветной Церкви, которое было прообразованием события Нового Завета. В каждой песне канона главная мысль его имеет приноровление к содержанию соответствующей песни Священного Писания.
Сперва песни Священного Писания были петы без канонов, с VII же века, когда составлены новозаветные песнопения – каноны, с того времени с песнями Священного Писания поются и каноны.
Великий канон читается не в третьей части повечерия, где обыкновенно канон составляет торжественную часть службы, а в самом начале повечерия потому, что Великий канон приготовляет, настраивает душу к покаянному молению, какое затем последует в повечерии. Святый Андрей Критский, в каноне, собрав песнопения Ветхого и Нового Завета, от Адама далее и до самого Вознесения и апостольской проповеди, поучает убо сим всякую душу еликим убо благим повести ревновати и подражати по силе; еликих же злых отбегати и присно к Богу востекати покаянием, слезами и исповеданием, и иным яве богослужением (Триодь, Синаксарь, четверт. 5-й нед. вел поста).
Аще было бдение, канон Богородицы не поется (Тип., послед. сырной недели вечера).
В седмице мясопустной не поется же междучасие и канон молебный Пресвятой Богородице, поемый на повечерии... Такожде творим и в седмице сырной, разве среды и пятка (Тип., послед. нед. блудного сына). В среду сырную вечера повечерие поем малое и поем канон Минеи наряду в субботу хотящего прилучитися святого (Тип., послед. среды сырной нед.); в пяток сырный на повечерии поем канон усопших Октоиха, наряду гласа (Тип., послед. пятка сырного).
Упраздняются же и междучасия часов, и иже в повечериях певаемый канон Пресвятой Богородицы (Тип., послед. понед. Святого Духа).
В попразднство Рождества Христова и Богоявления поются повечерия малые, без канона богородична (Тип., 26 дек.).
Полунощница совершается в монастырях иногда не в храме, а в келиях. Так от среды страстной седмицы не поется в церкви до седмицы Фомины. В соборных храмах и мирских поют в церквах (Тип., послед. великой среды. Вечер).
По уставу Афонской горы (Часосл., изд. в Москве, 1849 г., л. 15) и по богослужебным книгам киевских изданий полагаются, после молитвы: «Помяни, Господи, в надежди воскресения», – тропари: «Помилуй нас, Господи», Слава – «Господи, помилуй», И ныне – «Милосердия двери», и затем произносимая иереем ектения, состоящая из двух прошений. После первого прошения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей» поется: «Господи, помилуй», трижды. Второе прошение: «Еще молимся о еже сохранитися святей обители сей и граду сему» и т. д., есть то самое, которое произносится на литии на бдении всенощном. После него произносится «Господи, помилуй», 40 раз. Затем следует возглас: «Услыши ны, Боже», «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше», Слава и ныне, «Господи, помилуй», трижды, Благослови. Отпуст (Часосл., изд. в Киево-Печ. лавре, 1742 г., л. 17 на обороте. Последование утрени, вечерни и полунощн., изд. в Киеве, 1861 г., л. 22 на обороте).
Словом: ипакои ([ὑπαkοη – от [ὑπαkουείν – respondere, succinere – отвечать, подпевать) называется песнопение, которое в древности за чтецом или певцом подпевал народ (Montfaucon, in laudata ad. s. Athanasium nota, T. 1, p. 334, и Gerberti, De cantu et musica sacra. T. 1, p. 45–51).
Буквальный перевод слова [ὑπαkοη означает внимание, т. е. песнопение, требующее поющими внимания к чтению. Положено петь ипакои, кроме полунощницы, еще и на утрене пред так называемым «чтением», положенном пред Евангелием. В Октоихе ипакои печатаются в воскресном последовании на утрени пред Евангелием. Ипакои положено на утрени также пред чтением по 3 песни канона. (См. в Неделю праотец по 3 песни утрени).
Псалом 20-й называется царским (См. книгу Молебных пений, изд. в Москве, 1841 г. – Послед. на день Восшествия Государя Императора на престол).
Она (Тип., гл. 1, 9) называется малою ектениею.
Всех этих молитвословий не бывает на утрени в седмицу Пасхи. Тогда утреня начинается словами: «Слава Святей». Затем поется: «Христос воскресе», трижды, со стихами: «Да воскреснет Бог», и следуют ектения и канон.
Эта часть утрени опускается иными от Недели (воскресения) ап. Фомы, до отдания Пасхи. В эти дни начинается утреня возгласом: «Слава святей». Лик: «Аминь» и поет косно: «Христос воскресе», трижды. В книге: Последование утрени, вечерни, полунощницы, изд. в Киеве, 1861 г., сказано: От Недели Фоминой до отдания праздника Пасхи, во. все дни начинается утреня возгласом: «Слава святей». Лик. «Аминь» и поет косно: «Христос воскресе», трижды. Иерей в сие время кадит весь храм (л. 7). Подобное сказано в Типиконе: По внегда сотворити иерею начало: Слава святей, глаголем Христос воскресе, трижды, тихим гласом ([h$σύkω φωνh )... Абие по Христос воскресе: Слава в вышних Богу (Тиg., послед. 2 седм. Антипасхи на утрени. См. далее о службе фоминой седмицы о том, как и на каком основании в иных местах обычным образом начинается утреня с понедельника фоминой седмицы).
См. Тип., гл. 9. Там же сказано: «Егда глаголется шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати, покаяния бо псалмы исполнены суть и умиления. Глаголем же сия псалмы со благоговением и страхом Божиим, яко самому Богу невидимо беседующе и молящеся о гресех наших (Тип., гл. 9). И в последовании понедельника 1-й седмицы Великого поста читаем: «Глаголет шестопсалмие со всяким вниманием, не борзяся, но со страхом Божиим, яко самому Богу беседующе невидимо, и не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути или харкнути: но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную.
Во время чтения шестопсалмия большая часть свечей бывает погашена, без сомнения, для того, чтобы со вниманием слушать читаемое, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы были бы обращены внутрь своей души. В Типиконе сказано (гл. 24), что на утрени на «Бог Господь» подобает вжигати свещи.
В утренних молитвах, читаемых иереем, вкратце заключается содержание молитвословий и песнопений утрени (Сн. сказанное у Сим. Сол., в разговоре о священнодействиях и таинствах, § 311, о светильничных молитвах, Хр. Чт., 1856 г., стр. 476).
Утренних молитв двенадцать. Все они, как и светильничные молитвы вечерни, оканчиваются теми славословиями Господу, которые бывают после ектений и других молитв и тогда называются «возгласами», так как произносятся во всеуслышание.
В 1-й утренней молитве иерей взывает к Господу: «Посли помощь Твою на предстоящыя пред лицем святыя славы Твоея и ожидаюшыя от Тебе богатыя милости». – Во второй молитве иерей молится: «Помяни, Господи, сущыя и молящяся с нами вся по имени»... «Благослови люди Твоя и освяти достояние Твое. Мир мирови Твоему даруй, церквам Твоим, священником, императору нашему и всем людем Твоим» (Эти слова и в молитве заамвонной на литургии). Таким образом, в этих 2-х молитвах иерей просит Бога о том же, о чем и диакон просит в великой ектении. 1-я утренняя молитва заключается словами, которые составляют возглас великой ектении: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение» и пр. 3-я молитва начинается теми словами, которые читаются на утрени после великой ектении, когда поется «Аллилуиа», именно: «От нощи утренюет дух наш к Тебе, Боже, зане свет поведения Твоя. Научи нас, Боже, правде Твоей». 3-я молитва оканчивается словами, составляющими возглас малой ектении при чтении кафизм: «Яко Твоя держава и Твое царство». 5-я молитва оканчивается словами составляющими возглас малой ектения по 3-й песни канона утрени: «Яко ты еси Бог наш». Конец 6-й молитвы составляют слова возгласа ектении по 6-й песни канона утрени: «Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших». В 8-й молитве слова: «Господи Боже наш... сопризвавый ны званием... исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея.., даждь нам постигнути в начало дне, хвалящим, поющым, благословящым Твоея неизреченный благостыни благость», указывают на слова полиелея. В 9-й молитве находится прошение: «Мысленные наши отверзи очи во Евангельских Твоих проповеданий разумение», т. е., то же моление, что: «И о сподобитися нам слышанию святого Евангелия, Господа Бога молим». Молитва 9-я вполне читается на литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого, пред чтением Евангелия. В 10-й молитве содержатся прошения из 50-го псалма, который произносится на утрени пред пением канона. Так, иерей молится: «Во образ нам познания грехов и исповедания, Пророка Давида покаяние к прощению показывый, Сам Владыко во многая ны и великая падшыя согрешения помилуй по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззакония наша (Пс.50:3). Яко Тебе согрешихом, Господи (Пс.50:6), и беззаветная и тайная (Пс.50:8) сердца человеческого ведущему (ст. 8)... Сердце же чисто создав в нас и Духом Владычним утвердив нас (Пс.50:14), и радость спасения Твоего сказав нам (Пс.50:14), не отрини нас от лица Твоего (Пс.50:13), но благоволи... лриносити Тебе жертву правды и возношение во святых Твоих жертвенницех» (Пс.50:21). 10-я молитва оканчивается теми словами, которые составляют возглас после молитвы, читаемой на утрени по 50-м псалме: «Спаси, Боже, люди Твоя», именно: «Милостию и щедротами я человеколюбием Единородного Сына Твоего» и т. д. В 11-й молитве иерей взывает: «Боже, Боже наш, умные и словесные составивый силы Твоею волею... приими наше по силе славословие, со всеми создании Твоими... Яко Тебе преклоняется всякое колено небесных, и земных, и преисподних, и всякое дыхание и создание поет непостижимую Твою славу». Таким образом, это хваление Господу подобно тому, какое содержится в псалме: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних, хвалите Его вси Ангели Его, хвалите Его вся силы Его, всякое дыхание да хвалит Господа» Пс.148:1,2). 11-я молитва оканчивается словами: «Яко Тя хвалят вся силы небесныя, и Тебе славу возсылаем», которые составляют возглас после ектении, по 9-й песни канона, пред чтением хвалитных псалмов. В 12-й молитве содержится как бы начало и конец великого славословия: «Хвалим, поем, благословим, благодарим Тя. Боже отец наших... яко показал еси нам свет дневный, яко у тебе есть источник жизни» (См. подобное о светильничн. молитвах на вечерне – выше).
Эти дни следующие: А. Среда и пяток сырные, если только не случится в них: 1) праздник Сретения, предпразднство, попразднство его; 2) день храма святого (храм. гл. 28). Б. Понедельник, вторник, среда, четверток и пяток первой седмицы Великого поста (без всякого исключения). В. Понедельник, вторник, среда, четверток и пяток 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великого поста, если в них не случится: 1) святой с всенощным бдением или полиелеем (Тип., февр. 24-го); 2) праздник Благовещения. Г. Понедельник, вторник, среда, четверток и пяток страстной седмицы, если в них не случится праздник Благовещения. Пение «Аллилуиа», вместо «Бог Господь указано Типиконом в посты – Рождественский, Петров, Успенский. Назначено петь в те седмичные дни (кроме суббот и воскресения), в которые не случится памяти Святого, празднуемого повсюду и имеющего праздничный знак, также ни предпраздства, ни попразднства. Дни, в которые в Типиконе назначено в упомянутые посты петь Аллилуиа, так указано: «Аллилуиа или тропарь, т. е. поется или: Бог Господь и за сим тропарь, или поется Аллилуиа и за сям троичен гласа.
Эти дни следующие: А. Суббота пред неделею мясопустною и суббота пред неделею Пятидесятницы. Б. Субботы: 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, если в них не случится: 1) праздник Благовещения, предпразднство и отдание его (Тип., послед. 24, 25 и 26-го марта); 2) празднование святому со всенощным бдением, полиелеем (Тип., 24-го февр., 9-го марта). Б. Все те субботы, в которые, по воле настоятеля, совершается служба за усопших (Тип., гл. 13).
Иногда назначено четыре тропаря. Так в 7-ю неделю (воскресение) по Пасхе, если случится 8-е мая, то поются тропари: воскресный, Св. отцов Собора, св. апостола Иоанна н Богородичен (Тип., послед. 8 мая в 7-ю неделю). Также в неделю Св. отец пред Рождеством Христовым тропари: воскресный, Св. отец, св. Петра митрополита и Богородичен.
Если в Минее особого тропаря не положено, то поется тропарь из Общей Минеи по лику, или чину святых.
Богородичен первый иной на малой вечерне, иной на великой вечерне после стихир на Господи воззвах, иной на утрени после тропаря по «Бог Господь». Так, в Типиконе 14 января в отдание Богоявления указано: «Богородичен первый, гласа, малыя вечерни». О богородичных первых на великой вечерне и на утрени в Типиконе в одном и том же «последовании дважды указывается. Во 1-х, на вечерне после стихир на «Господи воззвах», на службе воскресной (Тип., гл. 3 и 5), также и на службе субботней (Тип., гл. 12 и 15) Богородичен первый настоящего гласа. Во 2-х, на утрени по «Бог Господь» указан Богородичен первый по гласу тропаря святого (Тип., гл. 3 и 5), если есть тропарь святому. Если нет тропаря святому, то Богородичен настоящего гласа (Тип., гл. 2). Те и другие Богородичны, т. е. после стихир на «Господи воззвах», и после «Бог Господь», не один и те же, а разные. После стихир разумеются те Богородичны, которые находятся в Октоихе в воскресной службе после стихир на «Господи воззвах» и называются догматиком. На великой вечерне Октоиха – это есть первый Богородпчен. После же «Бог Господь» называется Богородичен первым тот, который в Октоихе в великой воскресной службе печатается по «Ныне отпущаеши» и тропаря. Он на утрени также есть первый воскресный Богородичен. Этот Богородичен именуется также воскресным отпустительным Богородичным (Тип., послед. 6 октября по великом славословии, также гл. 53) потому, что поется пред отпустом вечерни, на праздники со славословием и с полиелеем и пред отпустом на утрени после великого славословия, в праздники с великим славословием, полиелеем и бдением. Например, по указанию последования Типикона указан 23-го сентября Богородичен 4-го гласа «еже от века» (Сн. Тип., гл. 53, глас 4), 26-го сентября Богородичен 2-го гласа: «Вся паче смысла» (Сн. Тип., гл. 53, глас 2), 28-го сентября Богородичен гласа 8-го «Иже нас ради» (Сн. Тип., гл. 53, глас 8). Воскресные Богородичны, которые поются по «Бог Господь», в Типиконе называются первыми, в книжке же «Краткий Церковный Устав», изданной в Московской Синодальной типографии (1853 стр. 2) названы вторыми Богородичными.
Сказанное в Типиконе: «по исполнении коеяждо стихологии, отшед священник пред Святыя двери, глаголет малую ектению» (Тип., гл. 2), разумеется о ектениях после первых двух кафизм. «По двух первых глаголет диакон ектении, а по 17-й ектении не бывает, но абие лик поет тропари воскресны – Ангельский собор... Аще же поется полиелей, то 17-я кафизма оставляется. После тропарей: Ангельский собор – ектения малая» (Послед. утрени, вечерни, полунощницы, изд. в Киево-Печерской лавре, 1861 г., л. 8).
Но читаются только седальны Триоди. В книге: «Последование вечерни, утрени и полунощницы», изд. в Киево-Печерской лавре, 1861 г., сказано, что «аще случится всенощное бдение в понедельник святыя Четыредесятницы, на утрени чтутся три кафизмы: по 1-й кафизме ектении не бывает, а по 2-й и 3-й глаголются от диакона ектении и абие поется полиелей» (лист 13).
И поются те седальны Минеи, кои в Минее положены по 1-й и 2-й кафизмах (Тип., послед. 24-го февр. в понед. 2-й, 3-й и 4-й нед. Вел. поста, сн. 9-го марта).
Но поются оба седальна Триоди с Богородичным.
С седальными праздника (Тип., послед. 25-го марта).
После каждой кафизмы поются лишь седальны Триоди.
И оба седальна праздника (Тип., послед. 25-го марта, аще в Великий понед.).
И седальны предпразднства.
Но читаются седальны Триоди дне (Тип., послед. 1-го февр., аще в сырн. седм.).
Седальнами (κάθισμα) называются песнопения, при пении или чтении коих, при общественном богослужении, начинали садиться для слушания так называемого «чтения», состоящего из толкования Апостола, Евангелия и т. п. (См. выше прим.).
От зде (от 7-го Евангелия на утрени в страстный пяток) диакон престает кадити, и ектении седальнов не глаголются (Тип., послед. страст. пятн., утра). Седальны же эти подобны минейным.
В 9-й главе Типикона, где изложен чин богослужения на дни седмичные, непраздничные, сказано: «По 1-й кафизме поем седален во Октоихе, иже наряду, Слава и ныне – Богородичен. По 1-м же стихословии кафизмы и по 2-м во вся дни ектении не глаголет священник, но токмо во бдения, и святых праздники, имущих полиелей и славословие; тогда глаголет и ектению на всякую кафизму Псалтира», и далее: «По окончании вторыя кафизмы поем 2-й седален в Октоихе» и т. д.
Многие слово полиелей переводят словом многомаслие, полагая, что так именуется песнопение потому, что при пении его Уставом положено возжигать много светильников елея (Тип., гл. 24, 25), но при этом смешивают слова e=’λεος – милость и e=’λaiοn – елей. В Типикопе обозначено: «полиелей, спречь многомилостивое πολυέλεος, а не многомаслие (Тип., гл. 17 πολυέλαιος).
На пение не некоторых только стихов из псалмов, а вполне псалмов 134 и 135 есть указание именно: «Егда бывает полиелей поют псалом: «Хвалите имя Господне и Исповедайтеся Господеви» (Тип., гл. 2). По псалмех: «Хвалите имя Господне и Исповедайтеся Господеви» припеваем и третий псалом: «На реках Вавилонских» (След. Псалт., Устав о Псалтири). Здесь разумеется пение всех стихов из этих псалмов, а не некоторых только стихов. Пение полиелея заменяется третьею кафизмою (непорочны). (Тип., посл. 21 сент.).
Уставом положено петь полиелей во все Недели (воскресения) только с 22-го сентября до 20-го декабря и с 14-го января до сырной недели. Но с сырной недели до отдания Воздвижения (21-го сент.) пение полиелея положено только в те недели (воскресения), в которыя случится праздник Господень, или Богородицы, или великого святого (Тип., гл. 17 и послед. 21-го сент., Нед. Фомы, мирон.). О полиелее и пишется: «Полиелей праздника» (Тип., 2-го февр.), «Полиелей святаго» (Тип., 30-го января). В воскресные дни, в которые не положено петь полиелея, указано вместо того, стихословить 17 кафизму – «Непорочны» (Тип., гл. 2 и 17). Обыкновенно же полиелей поется во весь год.
В ветхозаветной церкви было пение подобное псалмам 134 и 135 при торжественном освящении Соломонова храма: «были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа, – и когда загремел звук труб и кимвалов и музыкальных орудий, и восхваляли Господа, ибо Он благ, ибо вечна милость Его, тогда дом, дом Господень, наполнило облако» (2Пар.5:13). Полагают, что псалмы 134, 135 составлены по возвращении евреев из плена (Толкование на псалмы Палладия епископа Серапульского 1872 г., стр. 533) и были петы при освящении второго Иерусалимского храма (О происхождении Псалтири. Свящ. Н. Вишнякова. СПБ. 1875 г., стр. 478).
Слово «красный» на церковнославянском языке значит: приятный, прекрасный, торжественный. Например, в псалме читаем: «псалтирь красен с гусльми» (Пс.80:3), т. е. сладкозвучная Псалтирь с гуслями. В первой стихире на «Господи воззвах» в сырную субботу читаем: «и сих (святых Отец), яко другий рай сладости гражданства мысленно преходящее, красно воззовем». Также на утрени в первом седальне слышим: «яко в рай красный входяще». Пасха в песнопениях называется красною.
Как величание, так и псалмы находятся, главным образом, в Ирмологионе. Стихи псалмов поются попеременно тем и другим ликом. Для этого в Ирмологионе пред стихами псалмов напечатаны одни буквы: а, б – попеременно, т. е. указания, которому лику должно петь тот и другой стих. Величания находятся и в Типиконе, например – 27 ноября, в недели мироносиц, Всех Святых. Но в Типиконе при этом не печатаются стихи псалмов.
) Но бывает, что величание имеет содержание особое, а не то, которое читалось в Евангелии. Так, если в воскресный день празднуется великому святому, то величание поется святому, а Евангелие читается воскресное.
Тропари: «Ангельский собор» обозначают в Ирмологий так: тропари воскресные, поемые по Непорочнах в Неделях всего лета.
Антифон (ἀντίψωνον, ἀντι – против и φωνh` – глас, противогласник) означает попеременное пение, которое положено петь на двух клиросах. В иных антифонах каждый стих положено петь на обоих клиросах. Наприм., степенны антифоны утрени (Ирм., Октоих); в других антифонах, напр. на литургии в Изобразительных, поет каждый клирос особый стих (Ирмолог.). Степеннами называются те песнопения, которые составлены применительно к 15-ти псалмам (119–133), называемым песнями степеней. Псалмы же названы степенными потому, что были петы на ступенях храма Иерусалимского двумя хорами иудеев.
Преемственное пение иудеев между двумя хорами открывается из образа составления многих псалмов, в которых стихи расположены четным числом, так что первому стиху соответствует другой, выражающий иными словами ту же мысль, а иногда подобную, а иногда, впрочем редко, противоположную (Обозрение книги псалмов, опыт археологический и герменевтический. 1814 года. Спб.). Степенны (Α=ναβαθμοί – восхождения) антифоны ведут нас, как бы по ступеням лестницы, от земли на небо, от странствия в отечество, от скорби в радость, от бедствия в блаженный покой. В песнях Степенны душа возносится к Богу, просит Господа вознести ее к Нему.
См. в Тип. послед. сих дней. В последовании на 14-е сентября сперва, в начале последования, сказано, что если Воздвижение случится в воскресение, то «ничто же воскресное поется», и, между прочим, замечено, что не поется «степенна гласа», т. е. рядового гласа. Далее же указано, что поется «степенна первый антифон 4-го гласа» (а не рядового).
В Служебнике (нынешнем и в Московских 1655, 1658 гг.), сказано: «И абие наносит (subinfert) от имя рек, святого Евангелия чтение» (Послед. утрени). В Типиконе читаем: «Посем иерей именует Евангелиста, от него же Евангелие» (Тип., гл. 2).
После чтения Евангелия (воскреснаго) исходит священник Святыми дверьми со Евангелием, держа е при персех своих, предидущема же его от обою страну двема подсвешникома со свещами, имеяй же и фелонь опущен долу, стоит посреде храма, держа святое Евангелие при персех своих, подсвешники же от обою страну. И приходит Предстоятель един и творит поклоны два (не до земли), таже целует Евангелие и паки творить поклон един... Таже и братия два два идут, и тии подобне целует Евангелие. Исполншуся же целованию и 50 псалму, поем, Слава: Молитвами апостолов и т. д. По целовании же святого Евангелия (осеняет иерей братию со Евангелием и входит во святый алтарь. Диакон же глаголет на обычном месте молитву: Спаси, Боже, люди Твоя (Тип., гл. 2). Здесь указаны целующие Евангелие – предстоятель и братия. Окончание целования следует с окончанием 50 псалма. Диакон произносит: «Спаси, Боже, люди Твоя», по окончании целования. Оно непродолжительно, и иерей сам держит Евангелие. В тех храмах, в которых бывает на утрени, кроме лиц монашествующих, еще много иных людей, там иерей полагает Евангелие на налой для целования и уходит с средины храма в алтарь; приходит же взять Евангелие тогда, когда кончится целование его. В книге: Последование утрени, вечерни, полунощницы, изд. в Киеве, в 1861 году, сказано: по прочтении Евангелия, иерей выносит оное на средину церкви, предидущу ему диакону со свещею, полагает е на аналогии и, целовав вместе с диаконом, отходят в алтарь... По 2-й ектении иерей исходит во храм и вносит в алтарь святое Евангелие, осеняя им из Царских врат людей (л. 8 и 9), т. е. вносят тогда, когда оканчивается целование Евангелия. Целование Евангелия на средине храма полагается в Неделю (воскресение) и тогда, когда в неделю случится праздник Богородицы (Тип., послед. 8 сент., аще в Неделю), хотя бы тогда читалось Евангелие не воскресное, а праздника, также в Неделю ваий, когда читается Евангелие не воскресное, а праздника. В Неделю ваий, егда целуют братия святое Евангелие, приходяще поклоняются игумену и от руку его вземлют ваиа со свещами» (Тип., послед. нед. ваий).
В Типиконе (во 2-й главе, см. 4-е, зри) сказано: «По сем обычном пении (т. е. величании с избранными стихами псалмов Давидовых) малая глаголется ектения от диакона и седальны поются, и входят вси священнослужители во святой алтарь и изобличаются священных одежд, точию держан чреду остается в облачении к прочитанию Евангелия. Обыкновенно же при чтении Евангелия, так как пред ним не бывает так называемого «чтения» (толкования), полагаемого Уставом (Тип., гл. 2), остаются на средине храма все священнослужители. В праздники, в которые на всенощном бдении бывает благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, полагается после утрени пред 1-м часом поклонение иконе праздника, целование ее и помазание всех святым елеем (Тип., послед. 26-го сент., 15-го августа). В приходских церквах, по причине множества молящихся, целование иконы и елеопомазание начинается во время самой утрени, при пении канона. Целование иконы бывает таким же образом, как и Евангелия (Тип., гл. 2); сперва делают два поклона, потом целуют, затем поклоняются однажды (Тип., послед. 26-го сентяб. См. выше). О поклонах пред Евангелием в Неделю (воскресение) сказано в Типиконе: «не до земли творит (каждый) поклоны, но малые, преклоняя главу, дóндеже рукою достигнет до земли». В Неделю бо и Владычный праздник и в Пятидесятницу всю колена не преклоняют (Тип., гл. 3, утреня).
В храмовые праздники, случившиеся в Неделю (воскресение), указано в Типиконе читать на утрени Евангелие храма. Это ясно, прямо обозначено в храмовых главах: 1, 5, 6, 8, 10, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 21, 44. Между тем в некоторых храмовых главах, именно: 3, 12, 19, 20, 33, 38, по-видимому, как бы предписывается читать на утрени Евангелие не храма, а воскресное. Но в этих главах нет прямого, особого указания о чтении Евангелия, а пишется вообще о службе, что если праздник храма случится в Неделю (воскресение), то службу следует совершать так-то. В 3-й храмовой главе о празднике читаем: «Аще случится храм святаго, или святыя в Неделю, поем службу всю неизменно, яко прилучившагося святаго, имущаго бдение в Неделю, глава третья», т. е. третья глава в Типиконе. В этой главе, на которую ссылается храмовая глава, указано читать на утрени Евангелие воскресное. Также в 12-й храмовой главе читаем: «храма святого (св. Димитрия) службу поем наряду, яко же указася в главе 48» (т. е. в Месяцеслове Типикопа, 26 октября). А там также указано Евангелие воскресное. При этих и подобных указаниях не следует ограничиваться только сими указаниями Типикона, общими указаниями для известных дней, общими для известных молитвословий, чтений, но надобно иметь в виду еще разные исключения, разные особые указания. Если в Типиконе встречаются слова: «всегда», «все», то эти слова нередко предполагают следующее: всегда, все, кроме некоторых случаев, о которых говорится в своем месте. Так читаем: Честнейшая поется (на утрени) в Неделях (воскресениях) всего лета (Тип., гл. 9). Между тем есть немало Недель (воскресений), в которые пение ее отменяется (См. выше о том). Равно читаем: «в день Антипасхи не поются (песнопения) воскресныя, но вся праздника (Тип., послед. Антипасхи). Между тем тогда поется: «Воскресение Христово видевше» и другие песнопения, которые поются в дни воскресные. Подобно тому, если и в храмовых главах сказано: «поем всю службу неизменно, яко прилучившагося святого, имущаго бдение в неделю» (Тип., храм. гл. 3), то разумеется так: всю службу, кроме особых указаний для известных чтений, так – для чтений Евангелий на утрени, о которых ясно указано во многих храмовых главах, что следует читать Евангелие храма, а не воскресное. В Типиконе есть и другого рода указание, по-видимому, назначающее в храмовой праздник, случившийся в воскресение, читать на утрени воскресное Евангелие. Так в 33-й храмовой главе читаем: «Аще случится храм святого в первую неделю святаго поста, на утрени прокимен, Евангелие, стихира воскрес на» (Тип., храм. гл. 33). Здесь слово «воскресна» (а не «воскресны») относится только к стихире, а не к прокимну и Евангелию. В этой храмовой главе не указано, какое именно следует читать Евангелие, а обозначено только, что должны быть на утрени прокимен и Евангелие, и за ними должна следовать стихира и именно воскресная, а не храма. Этим указана особенность службы, ибо в других храмовых главах назначена стихира храма (Тип., храм. гл. 1), а не воскресная. Как в праздники великие Богородичны, случившиеся в воскресение, положено на утрени Евангелие не воскресное, а праздника (Тип., посл. 8 сент., 21 ноября), так в храмовой праздник в воскресение читается на утрени Евангелие праздника.
Евангелия воскресные соответствуют известным рядовым гласам Октоиха. Ряд тех и других начинается около одного времени, т. е. после Пятидесятницы, только не в одну неделю. Первое утреннее Евангелие читается в Неделю Всех Святых, а первый глас Октоиха поется в Неделю первую после Всех святых. Итак, как при чтении воскресных рядовых утренних Евангелий поются некоторые песнопения Октоиха рядового гласа, например – ипакои гласа, степенны, антифоны, прокимны гласа, которые имеют отношение к читаемому Евангелию, то в Типиконе, в главе 54-й, печатаются столпы гласов Октоиха вместе со столпами утренних Евангелий, с указанием, когда каждый столп начинается. Излагаем их здесь так, как изложено в 54-й главе Типикона.
Столп 1-й починается в первую неделю Петрова поста Евангелием утренним.
глас1. Евангелие воскресно 2.
глас2.Евангелие воскресно 3.
глас 3. Евангелие воскресно 4.
глас 4. Евангелие воскресно 5.
глас 5. Евангелие воскресно 6.
глас 6. Евангелие воскресно 7.
глас 7. Евангелие воскресно 8.
глас 8. Евангелие воскресно 9.
Столп 2-й починается по Илиине дни Евангелиям утренним.
глас1. Евангелие воскресно 10.
глас 2. Евангелие воскресно 11.
глас 3. Евангелие воскресно 1.
глас 4. Евангелие воскресно 2.
глас 5. Евангелие воскресно 3.
глас 6. Евангелие воскресно 4.
глас 7. Евангелие воскресно 5.
глас .8. Евангелие воскресно 6.
Столп 3-й починается по Воздвижении честнаго креста Евангелиям утренним.
глас 1. Евангелие воскресно 7.
глас 2. Евангелие воскресно 8.
глас 3. Евангелие воскресно 9.
глас 4. Евангелие воскресно 10.
глас 5. Евангелие воскресно 11.
глас 6. Евангелие воскресно 1.
глас 7. Евангелие воскресно 2.
глас 8. Евангелие воскресно 3.
Столп 4-й починается в пост Рождества Христова Евангелиям утренним
глас 1. Евангелие воскресно 4.
глас 2. Евангелие воскресно 5.
глас 3. Евангелие воскресно 6.
глас 4. Евангелие воскресно 7.
глас 5. Евангелие воскресно 8.
глас 6. Евангелие воскресно 9.
глас 7. Евангелие воскресно 10.
глас 8. Евангелие воскресно 11.
Столп 5-й починается по Крещении Господни Евангелиям утренним.
глас 1. Евангелие воскресно 1.
глас 2. Евангелие воскресно 2.
глас 3. Евангелие воскресно 3.
глас 4. Евангелие воскресно 4.
глас 5. Евангелие воскресно 5.
глас 6. Евангелие воскресно 6.
глас 7. Евангелие воскресно 7.
глас 8. Евангелие воскресно 8.
Столп 6-й починается во святой Великий пост Евангелием утренним.
глас 1. Евангелие воскресно 9.
глас 2. Евангелие воскресно 10.
глас 3. Евангелие воскресно 11.
глас 4. Евангелие воскресно 1.
глас 5. Евангелие воскресно 2.
глас 6. Евангелие воскресно 3.
глас 7. Евангелие воскресно 4.
глас 8. Евангелие воскресно 5.
В день Возвижения креста Господня (14 сентября), в день Пятидесятницы (Тип.) и день Вознесения Господня (особ. служ.) на «Слава»: «Молитвами апостолов», на «И ныне»: «Молитвами Богородицы».
См. о каноне далее.
Оставляются без чтения те стихи, которые не содержат торжественных воззваний к Богу, но заключают или повторение прежде сказанного (песнь 1-я, ст. 6, 7-й); или частную, вводную мысль (песнь 1-я, ст. 17-й); или доказательство (песнь 3-я, ст. 12-й); или ужас (песнь 4-я, ст. 5-й – 18-й): или пояснение сказанного (песнь 5-я, ст. 2-й, 3-й, 12-й); или повествование (песнь 6-я, ст. 2-й, 4-й, 8-й и первая половина 11-го); или сокрушение о грехах и молитву о них, а не песнь (песнь 7-я, ст. 2-й, средина 4-го, 5-й, 28-й). Шестая, седьмая и девятая песни вовсе не поются без тропарей канона, т. е. стихи их до стиха, имеющего надпись: «на 14-ть», не поются один за другим. Итак, хотя в этих песнях, особенно в 7-й песни, много стихов, но в Ирмологионе сказано: «Подобает ведати, яко шестая песнь не стихословится, но глаголем ирмос и един тропарь без стиха, зане имать шестая песнь множайшии стихи, якоже прочия, подобнее же и седьмая и девятая песни» (Ирмол. о 6-й песни).
В праздники опускаются следующие стихи: в 1-й песни от 8-го до 13-го включительно, в З-й песни от 5-го до 10-го, в 4-й песни от 19-го до 24-го, в 5-й песни от 5-го до 8-го, в 8-й песни от 6-го до 11-го. В этих стихах в 1-й, 3, 4 и 5-й песнях говорится о поражении Господом врагов Израиля, а в 8-й песни призывается все неодушевленное на земле благословить Господа.
Впрочем иногда и при пении великого славословия может быть стихословие песней не праздничное, т. е. «Господеви поем». В Типиконе, в последовании на 23-е сентября, читаем: «о славословии же великом да не почудишися. Возможно убо есть, яко же устав изъявляет, и Осмогласнику певаему, и «Господеви поем» глаголему, сотворити и великое славословие».
Напечатанное в Псалтири с последованием: «Ведомо же буди яко аще убо есть Неделя, не стихословим песней, но абие начинаем ирмос канона и глаголем едину стихиру без стиха», не противоречит сказанному в Типиконе в 18-й главе: «Поем Господеви» стихословим во вся Недели. Ибо в Псалтири говорится о стихословии, – пении и чтении стихов одного за другим непосредственно, без тропарей, как это бывает только в дни непраздничные, а в Типиконе под стихословием разумеется пение и чтение тех стихов, которые поются с тропарями канонов, как это бывает и в праздничные дни. А что устав назначает и в Недели и в другие праздники петь стихи песней Священного Писания между тропарями канонов, об этом ясно сказано в Ирмологионе: «В Неделю же и во Владычии и Богородичны праздники, в предпразднства и попразднства их, и в праздник святаго, имущаго полиелей, или славословие великое, и во всю Пятидесятницу, и егда указует (устав): «Господеви поем» не стихословим, поем песнь сице и т. д. И далее показывается, каким образом при пении должно соединять тропари канонов со стихами песней Священного Писания. И в Псалтири с последованием читаем: «абие начинаем ирмос канона и глаголем едину стихиру (т. е. ирмос) без стиха (из песней Священного Писания). Аще ли же есть Владычный праздник, или празднуемый святый, поется ирмос дважды, и по ирмосе абие песнь: «Поем Господеви», и глаголем тропари. И поем стихов 12-ть (т. е. стихов и песней Св. Писания). Аще же в 14-ть стихов, долженствующих пети (из песней Священного Писания), яко же обычай имать во вся дни, начинай стихословие сице: «Господеви поем» (а не «Поем Господеви», как начинается стихословие в праздники). В большей части храмов стихословие песней Священного Писания обыкновенно ограничивается только пением песни Богородицы: «Величит душа моя Господа». И только в Великом посту стихословие всех песней исполняется так, как указывает Типикон. В особо печатаемых службах первой седмицы Великого поста излагается самое соединение стихов Свящ. Писания с ирмосами и тропарями канона. Во все дни же кроме Великого поста, пред тропарями канонов, вместо стихословия песен Священного Писания, поются припевы. Например, поется припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»; или: «Пресвятая Богородице, спаси нас», или другие. При предпоследнем тропаре почти всегда бывает в каждой песни канона припев: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», а при последнем тропаре припев «И ныне, и присно, и во веки веков». Пред 8-ю песнью канона поется припев: «Благословим Отца, и Сына, и Святого Духа Господа». После же пения 8-й песни, пред пением катавасии, поется: «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще» и проч. Таким образом, на 8-й песни канона, составленной по образцу песни отроков еврейских, славословие Пресвятой Троице возглашается теми словами, коими они славили Бога. Обыкновенно стихи песней Священного Писания заменяются иными припевами потому, что в некоторые дни Устав назначает петь особые припевы, вместо стихов песней Священного Писания. Так, в четверток 5-й седмицы Великого поста сказано в Типиконе: «Песней не стихословим. И абие начинаем великий канон... припевающе: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». К стихам канона Преподобныя Марии: «Преподобная Мати Марие, моли Бога о нас». К стихам преподобного Андрея припев: «Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас». В субботу сырной седмицы поется 2-я песнь канона Св. отец. Вторую же песнь в Псалтири не глаголем, но припеваем: Преподобнии Отцы, молите Бога о нас (Тип. сырн. суб.). В Пасху Устав назначает припев: «Христос воскресе из мертвых». В Недели (воскресения) Устав указывает пред тропарями (первыми в каждой песни канона) петь припев не из стихов Священного Писания. Во 2-й главе Типикона читаем: «к первому же тропарю припев: «Слава Господи святому воскресению Твоему». Таже припевы песней воскресных (писаны в Ирмологионе). Под «припевами песней воскресных, кон писаны в Ирмологионе», разумеются стихи песней Священного Писания (См. Ирмологион).
Стихословим песнь: «Господеви поем» и держим стихов 12-ть, кроме «Слава и ныне». И поем канона три.... да будет вси на 14-ть (Тип., гл. 9).
Иногда полагается и на 10-ть, но в таком случае ирмосы несколько раз поются без припевов. Так на 10-ть поется в следующие дни: в Пасху, Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Пятидесятницу, Рождество Богородицы (если оно не в Неделю), Введение во храм (если оно не в Неделю), Успение (если оно не в Неделю) 26-е декабря (если не в Неделю), в Благовещение, если оно случится в Великий четверток или Великую субботу, в Благовещение, случившееся в Пасху. Во все эти праздники тропари поются на 12-ть, а ирмосы на 4-ре. В Пасху поется один канон, а в прочие из указанных дней поются по два канона, и ирмосы обоих канонов поются по дважды. Но в Неделю ваий, Сретение и отдание его, и в Воздвижение поется по одному канону на 14-ть. В Вознесение и отдание его, также в отдания: Рождества Христова, Богоявления, Пятидесятницы, Рождества Богородицы, Успения и в понедельник Св. Духа поется по два канона на 14-ть. На 8-мь, на 6-ть и на 4-ре поется канон в Великом, посту. Иногда в числа эти, например – на 14-ть, входит и ирмос. Тогда в уставе и обозначается так: «на 14-ть с ирмосом». Так, в Типиконе на 24-е декабря, в Неделю Св. отец, читаем: канон Св. отец с ирмосом: «Волною морскою», по дважды, тропари на 6-ть и другий канон предпразднства на 6-ть».
Выражение: «канон поется на 16-ть, на 14-ть», означает не то, что в каноне находится это число тропарей с ирмосами, а то, что тропари должны быть пропеты столько раз, чтобы составилось 16-ть или 14-ть в каждой песне. Например, в пасхальном каноне в каждой песни находится по три тропаря и ирмос, а они поются на 16-ть. Но иногда Устав предписывает петь меньшее число тропарей, нежели сколько их находится в канонах известного дня. В этом случае некоторые тропари или вовсе не поются, или два тропаря поются за один, т. е. оба тропаря поются один за другим сряду, имея пред собою один стих песней Священного Писания или один припев. Так, в Типиконе, в последовании 17-го декабря, в неделю праотец, читаем: «В коейждо песни пророка (т. е. канона Пророку Даниилу) три тропаря. Богородичен оставляется, и отроков (т. е. из канона Ананию, Азарию и Мисаилу) первые стихи два за один, также тропарь един и Богородичен».
Так, в Уставе, например, в последованиях на Рождество Христово и Богоявление, читаем: «Ирмосы обою канонов, кийждо лик свой ирмос». Для каждого лика и полагается по своему ирмосу и по своему канону. В Октоихе, Триоди, Минее на один день нередко полагается по два канона, как бы для каждого лика свой канон.
Иногда и второй канон поется с ирмосом. В таком случае в богослужебных книгах пред сим каноном печатаются следующие слова: «со ирмосом».
В Недели сперва поется ирмос Октоиха однажды; затем, как бы заменяя ирмос, поется припев: «Слава, Господи, святому воскресению Твоему», засим вместе с припевами следуют тропари (Ирмологион).
Например, в праздники: Рождество Христово и отдание его, Богоявление и отдание его, Преображение (но не отдание), Пятидесятницу и отдание, Рождество Богородицы и отдание, Введение во храм (но не отдание его), Успение и отдание его, в понедельник Св. Духа, в Благовещение, случившееся в четверток и субботу страстные, и в Благовещение, случившееся в дни Светлой седмицы.
Так, ирмосы канона Триоди, заменяя собою Октоих, в сырную среду – в 3-й, 8-й и 9-й песнях, в сырный пяток – в 5-й, 8-й и 9-й песнях поются по однажды.
Так, в последовании отдания Рождества Христова сказано: «катавасия, ирмос поем первого канона, оба лика вкупе». И о дне Пасхи читаем: «Посреди на сходе катавасия ирмос той же (Ирмологион, канон в св. неделю Пасхи). Но есть дни, в которые назначается ликам петь ирмосы катавасий, не сходясь вместе. Так, в праздники: Рождества Христова и Богоявления предписано петь: ирмосы обою канонов кииждо лик свой ирмос (Тип., послед. 25-го декабря, 6-го января). И в последовании праздника Успения Пресвятой Богородицы читаем: «катавасия кииждо лик свой ирмос» (Тип., послед. 15-го августа).
В Ирмологионе читаем: «Таже ноем ирмос третия песни, последняго канона, в которой либо день случится; подобне и в седмую (песнь) шестыя песни ирмос, и в девятую осьмыя, и по девятой девятыя. По прочих же песнях, рекше по первой, но четвертой, по пятой, по седьмой, егда поется Осмогласник с Минеею, во псе лето не глаголется ирмос от Минеи, кроме сих, яже зде указашася» (Ирмол., см. о стихословии песней Св. Писания в седмичные дни по 3-й песни).
В самые праздники, с которых начинается пение известной катавасии, и в отдание их, когда оканчивается пение ее, катавасия часто бывает от канонов, которые поются в эти дни.
Иногда же катавасию составляют ирмосы двух канонов, петых в тот день. Так, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста до 6-й песни катавасию составляет ирмос канона Минеи, а после 6-й, 7-й, 8-й и 9-й песен – ирмос из второго четверопеснца Триоди.
По исполнении 3-й песни диакон глаголет ектению малую и возглас от священника внутрь алтаря (Тип., гл. 2), или: священник творит малую ектению (Служеб., утрен.). По 6-й песни священник глаголет малую ектению пред Святыми дверьми (Тип., гл. 2). Итак, и священником и диаконом эти малыя ектении по 6-й песни произносятся пред Царскими дверьми.
На утрени в субботу, когда поется «Аллилуиа» и положены каноны: Минеи храма и Октоиха, тогда, после 6-й песни, поется кондак и икос об усопших: «Со святыми упокой», и после сих песен бывает ектения за усопших (Тип., гл. 13). Но в панихиде, когда поется только один канон за усопших, ектении за упокой бывают и после 3-й, 6-й и 9-й песен (Тип., гл. 14).
Выше вндели, что седальны, положенные в богослужебных, книгах по кафизмах иногда поются по 3-й песни канона.
Кондак ([kοντάkιον, koντος – краткий). Краткое песнопение, находящееся в службе святому, заключает в себе, общую мысль (тему), которая развита в службе и икос (οίχος – дом, здание, отделение, вместилище), особым образом составленное песнопение в память святого или празднуемого события. Из кондаков и икосов состоит акафист. Они имеют сходное между собою содержание, которое в кондаке изложено короче ([kόντος – краткий), а в икосе пространнее. Оба песнопения пишутся одним размером, поются на один глас, оканчиваются, большей частью, одними и теми же словами. Кондак есть как бы тема всего последования, к которому относится, а икос – развитие этой темы. Посему икос полагается всегда после кондака, и никогда без него. Кондак и икос, по своему содержанию, служат образцом, подобием для всего последования.
Синаксарь от Συναξα’ριον от Συ’ν– свожу, собираю) заключает в себе сборник, собрание сведений о лицах святых и о праздниках. Синаксари печатаются в Триодях и Минеях. В них они помещаются на службах утрени по 6-й песни канона после пений кондака и икоса.
С синаксарем сходен по содержанию Пролог (πρόλογος, по-русски – предисловие), в котором также излагаются сведения о жизни святых, но не всегда и не о всех тех святых, о жизни которых сказано в синаксаре. Название пролог (πρόλογος – предисловие) книга могла получить оттого, что первоначально, при переводе с греческого языка, книга содержала предисловие (Месяц. Архиеп. Сергия, изд. 2, ч. 1, стр. 303). Как бы особый отдел Пролога составляет книга Патерик, сборник сказаний о жизни, чудесах и изречениях святых, живших в той или другой обители, напр. Киевский, Афонский Патерики читаются и при трапезе иноков.
Сходен синаксарий, по своему содержанию, с Минологием (от μήν – месяц и λόγος – слово). Минологий содержит описание жизни святых в числа 12-ти месяцев. Минологий отличается от Минеи – четьи, в которой описания жизни святых пространнее, чем в Минологии.
Немного дней, в которые поются каноны одному празднеству (Еще менее таких дней, в которые при одном празднестве был бы пет один канон, а не два). Таковы дни суть: праздники и отдания: Воздвижения, Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Сретения Господня (один канон, если не случится в недели пения Триоди), Рождества Богородицы, Введения во храм (но не отдания Введения), Успения Богородицы, на утрие Рождества Христова – 26-го декабря (если не в понедельник), Недели (воскресения) ваий (один канон, если не случится Благовещения), Вознесения (если не случится святой с полиелеем), Пятидесятницы. В эти Владычные праздники, случившиеся в седмичные дни и недели, а в Богородичные праздники, случившиеся в седмичные дни, поются каноны одному празднику на 16-ть или на 14-ть, как в Воздвижение.
Устав о канонах указан в Месяцеслове Типикона наряду.
В храме Воскресения Христова поется канон воскресный рядового гласа Октоиха на 4-ре, а в храме иного Владычного праздника и – Богородицы поется канон храма из Минеи, затем – канон святого.
Эти каноны принадлежат одному празднеству, и в Уставе говорится так: «Воскресный с Богородичным», как бы они составляют один канон.
Канон недели поется прежде канона предпразднства – в неделю Св. отец пред Рождеством Христовым, если она случится 24-го декабря. Тогда поется сперва канон недели Св. отец, вместо канона воскресного, а потом канон предпразднства (Тип., послед. 24-го декабря). Бывает и то, что канон святого поется прежде канона недели Триоди. Так, если в 1-ю и 3-ю недели Великого поста случится праздник великого святого, то поется сперва канон святого, потом канон Триоди (Тип., послед. 24-го февр., аще в 1-ю и 3-ю Неделю Велик. поста).
Посему, Богородичный канон не поется в те недели, в которые случится праздник храма Симеона Столпника (1-го сентября) (Тип., храма гл. 1), 26-го октября, 1-го января, 15-го августа, 1-го октября. Во все эти числа поются следующие каноны: 1-го сентября – Индикта (на 4-ре), 26-го октября – Труса (на 4-ре), 1-го января – Обрезания (на 4-ре), 1-го октября – Богородицы (на 6-ть). Каноны указанных праздников поются на 4-ре или на 6-ть, а канон святого при атом поется на 6-ть или на 4-ре (итак, на 10-ть). И с ними поется еще воскресный канон на 4-ре.
Именно канон Богородицы (Октоиха) не поется:
1) В Неделю Св. отец – 6-ю по Пасхе, когда поется канон предпразднства на 4-ре и канон Недели Св. отец на 6-ть.
2) Канон Богородичный Октоиха не поется в Неделю Св. отец пред Рождеством Христовым, случающуюся с 20-го по 23-ф число декабря. Тогда поется канон предпразднства на 4-ре и канон Недели на 6-ть. Но в Неделю Св. отец, бывающую до 20-го числа декабря, когда нет предпразднства, и полагается лишь канон недели на 6-ть, – поется канон Богородицы на 2-ва и канон Крестовоскресен на 2-ва.
3) Не поется канон Богородичный Октоиха в Неделю Богоотец, если она случится в Собор Богородицы (26-го декабря) или в отдание Рождества (31-го декабря; ибо тогда поется канон праздника на 6-ть и канон недели на 4-ре. Должно заметить, что в Собор Богородицы поется сперва канон праздника Рождества Христова, а потом Богоотец, а в отдание Рождества Христова сперва поется канон Богоотец, а потом канон праздника (отдания).
4) Не поется канон Богородичный Октоиха: в Неделю праотец, когда поется канон отрокам на 4-ре, и канон Недели на 6-ть, и в Неделю, случившуюся в 17-е декабря, когда поется канон пророку и отрокам на 6-ть, и праотцам на 4-ре.
5) Не поется канон Богородичный Октоиха в Неделю Св. отец, если в нее случится святой с бдением или храмовый, тогда поется канон святому на 4-ре и канон недели на 6-ть.
6) Не поется канон Богородичный Октоиха во вторую неделю великого поста. Тогда поется канон Триоди на 4-ре и святому канон Триоди на 6-ть. Но в 4-ю н б-ю Недели великого поста, когда поется святому канон Триоди не на 6-ть, а на 4-ре, поется и канон Богородицы на 2-ва.
7) Не поется канон Богородицы Октоиха в недели мясопустпую, 1-ю, 2-ю, З-ю, 4-ю, 5-ю и 6-ю Великого поста, если в них будет празднование святому с бдением или храму. Тогда поется канон Триоди на 4-ре, а канон святому Минеи на б-ть (во 2-ю, 4-ю и б-ю Недели Великого поста каноны Триоди святым оставляются, если случится святой с бдением или храмовый; каноны Триоди читаются на повечерии), или канон Триоди на 6-ть, а канон святого на 4-ре (как в мясопустную Неделю и в первую и третью Недели Великого поста). Должно заметить, что в первую п третью Недели Великого поста сперва поется канон святого Минеи, а потом канон Триоди. В мясопустную же, 2-ю, 4-ю и 6-ю недели сперва поется канон Триоди, а потом канон святого Минеи.
8) Не поется канон Богородичный Октоиха в Недели мытаря, блудного н сыропустную, если в эти Недели будет Сретение или отдание его (2-го и 9-го февраля); тогда поется канон Триоди на 4-рф и канон праздника на 6-ть.
Не поется канон Богородичный Октоиха в мясопустную Неделю, если в нее случится Сретение и предпразднство, попразднство и отдание его (1 и 9 февр.); тогда поется канон Триоди на 4-ре, и канон праздника на 6-ть.
10) Не поется канон Богородичный Октоиха в третью Неделю Великого поста, если в оную случится Благовещение, предпразднство или попразднство его; тогда поется или канон Триоди на 4-ре и канон праздника на 6-ть (как в 25-е и 26-е число), или канон Триоди на 6-ть, а канон предпразднства на 4-ре (как в 24-е марта). Замечателен и здесь порядок пения канонов. В предпразднство Благовещения сперва поется канон Триоди на 6-ть и потом канон предпразднства на 4-ре, также и в самое Благовещение сперва поется канон Триоди на 4-ре, а потом канон праздника на 6-ть. Но 26-го числа поется сперва канон праздника на 4-ре, а потом канон Триоди на 6-ть.
11) Не поется канон Богородичный Октоиха в четвертую и пятую Недели Великого поста, если в них случится Благовещение и отдание его; тогда поется канон Триоди на 4-ре, и канон праздника на 6-ть. Если же в четвертую и пятую Недели случится предпразднство Благовещения, то поется и канон Богородицы, ибо тогда канон Триоди поется на 4-ре и канон предпразднства на 4-ре.
«Иерей кадит святую трапезу, возглашая: «Богородицу» и т. д. (Тип., гл. 9). диакон, покадив трапезу, возглашает: «Богородицу» и т. д. (Тип., гл. 2).
В праздник Сретения Господня, который, по Уставу, причисляется к Богородичным праздникам, не бывает пения «Честнейшей» тогда только, когда Сретение случится до субботы сырной седмицы.
В отдание Сретения не поется «Честнейшая» тогда только, когда оно случится до сырней седмицы. Равным образом и в отдание Благовещения тогда только не поется «Честнейшая», когда оно случится в субботы 3-й, 4-й и б-й седмиц Великого поста.
Запев в день Пятидесятницы следующий. «Апостоли сошествие Утешителя зряще удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый»; засим поется ирмес 9-й песни: «Радуйся, царице» и т. д.
Тот же устав и о пении задостойника на литургии, с некоторым изменением (См. далее о литургии).
По З-й песни и по 6-й и по Достойно есть ектения малая (Служебн. утр. в конце).
В Типиконе, в последовании дня Воздвижения креста, сказано: «Подобает ведати, яко аще случится праздник сей в Неделю, ничто же поется воскресно: ни стихиры воскресны, ниже непорочны, ни степенна гласа, ни Евангелие воскресло чтется: точию, «Воскресение Христово» глаголем; «Свят Господь Бог» не поется же, но всю службу поем праздника» (Ти.,, послед. 14-го сент.).
Эти стихи находятся в Типиконе, но их нет в Служебнике и Октоихе.
В последовании Типикона на субботу Лазаря читаем: «По 9-й песни светильна не глаголем: но абие: «Свят Господь Бог наш», трижды, на глас 4-й».
В последовании Типикона на Великую субботу сказано: «Вместо светильна: «Свят Господь» поем трижды, во глас 2-й».
Но ни в Октоихе, ни в Минее, ни в Триоди светильны не имеют надписи о гласах.
Например, ексапостиларии воскресные Октоиха именуются в Типиконе (гл. 2, 3 и др.) светильнами. И светильны Октоиха на седмичные дни (Тип., гл. 16) озаглавливаются в Октоихе (в конце его) и в Следованной Псалтири (в последовании утрени) так: «Ексапостиларии всея седмицы». В Триоди постной указано: Ексапостиларий глаголем трижды со сладкопением (Послед. вел. понед.).
Светильны троичны гласа печатаются, как и светильны дневные, в Октоихе. Когда в Типиконе находится такое указание: «Светилен Октоиха или троичен» (Тип., послед. 8 дек.), тогда тем указывается на двоякие светильны. Если на утрени будут петь тропарь (по «Бог Господь»), тогда следует светилен дневной Октоиха, а если вместо «Бог Господь» будут петь «Аллилуиа», то светилен троичен гласа.
Аще убо есть Неделя, или Владычный праздник, или святой, имеяй великое славословие... (След. Псалтирь, Ирмолог.).
Утренний самогласен в богослужебных книгах иногда обозначался словом еофинон (έωφινόν – утренний), именно: Слава еофинон. И ныне, преблагословениа еси, Богородице (Служебн. Московск. 1651, 1658 гг.
В Типиконе (Гл. 2) сказано: Стихира евангельская ряд, т. е. рядовая, по порядку. Ряд тот же, который и воскресных утренних Евангелий.
Когда поется (а не читается) великое славословие, тогда пред ним поются стихиры на «Хвалитех». Но не всегда бывает так, что если поются стихиры на «Хвалитех», то поется и великое славословие. Есть праздники святым шестеричным (когда не поется великое славословие), в которые положены стихиры на «Хвалитех». Так, сентября: 6-го, 16-го, 20-го, 24-го; октября: 7-го; ноября: 1-го, 24-го; декабря: 4-го, 27-го; мая: 2-го; июля: 1-го, 8-го, 11-го, 14-го, 24-го и 27-го.
В «Руководстве для сельских пастырей» (1873 г., № 14) был предложен вопрос: кто по Уставу священник или диакон должен произносить возглас пред великим славословием: «Слава Тебе, показавшему нам свет»? Предлагающие вопрос замечают, что «хотя в Уставе, в 9-й главе и в последовании понедельника 1-й седмицы Великого поста ясно сказано, что возглашает настоятель, но что там говорится о службе седмичной и постовой, когда диакон не участвует в службе, следовательно, священник, кроме всего прочего, возглашает и «Слава Тебе, показавшему нам свет». Вопрос решается «Руководством для сельских пастырей» таким образом, что в Уставе умолчено о диаконе, чтобы он произносил. На основании же общего правила Устава должен произносить священник; о произнесении диаконом, как об исключении из общего правила, непременно было бы оказано ясно. В большинстве церквей в России и на Афоне, в монастырях и скитах слова: «Слава Тебе, показавшему нам свет» возглашает непременно настоятель или священник (Руков. для сельск. пастырей 1873 г., № 14, стр. 470–472). К этому должно присоединить, что в Типиконе, в 7-й главе, в которой указывается воскресная служба иерея с диаконом, в конце, указано предстоятелю произносить между другими молитвословиями и «Слава Тебе, показавшему нам свет» (См. в конце 7 гл., «зри»).
В Часослове сказано, что глаголет учиненный брат, а в Типиконе указано произносить настоятелю (Тип., гл. 9). Подобное указывается и в книге, изданной в Киево-Печерской лавре: «Аще стихир хвалитных не будет, то по окончании псалмов иерей возглашает: Тебе слава подобает, Господи Боже наш, и Тебе славу воссылаем Отцу, и Сыну, и Святому духу, ныне, и присно, и во веки. Чтец: Аминь. Иерей: «Слава Тебе, показавшему нам свет». (Послед. утрени, вечерни и полунощницы, изд. Киево-Печерской лавры, 1861 г., л. 10 на обороте). Но может произносить и чтец (Тип., послед. 24 февр., в понед. 1 нед.).
В книге: «Последование молебных пений» сказано, что великое славословие поется среди церкви: «поется великое славословие посреди церкви, якоже и на утрени» (См. Благодарение о получении прошения (снес. Сим. Сол., разгов. о священнодейств. и таинств., § 278-й). При пении славословия открываются Царские врата (См. выше стр. 21). На Славе (стихир на «Хвалитех») диакон отверзает врата, а иерей в фелони стоит пред престолом, к нему встает и диакон от десные страны, и по окончании последней стихиры возглашает велегласно: «Слава, Тебе, показавшему нам свет» (Послед. утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печерской лавре, 1861 г., последование всенощного бдения, лист 9 на обороте). В дни великой Четыредесятницы, когда на утрени поется полиелей, но затем не поется великое славословие, «диакон, после полиелея, на каноне разоблачается, а иерей один оканчивает утреню постовую, якоже обычно. Аще же случится полиелей в дни постные, или в субботу, и поется славословие великое, тогда диакон не разоблачается до конца утрени, но стоит пред престолом на славословии и глаголет последние ектении по обычаю» (Там же, л. 13-й на обороте).
Так, в Часослове читаем: «Аще же есть Четыредесятница, или ин день, не имеяй славословие великое, по хвалитех «Слава и ныне» глаголет учиненный монах сице», и т. д. О святом, в день памяти коего положено петь великое славословие, говорится: «Святый имать славословие» (Тип., гл. б о часах, и гл. 52).
Эти Богородичны называются Богородичнами отпустительными воскресными восьми гласов. В первом гласе Богородичен: «Гавриилу вещавшу» (Сн. Тип., послед. 23, 25 сентября и др.). Они же называются и первыми, т. е. первыми на утрени (См. выше, примеч.). Богородичны эти печатаются в Минее, в конце каждого месяца, в Следованной Псалтири, в Типиконе (гл. 53).
Как на великой вечерне – по Входе с кадильницей в алтарь в Царские врата, и на литургии – после чтения Евангелия, так и в великую субботу – по великом славословия, по Входе иерея с Евангелием в Царские двери, сугубая ектения начинается прошениями: «Рцем вси», и «Господи Вседержителю, Боже отец наших» (Тип., послед. страст. субб., утро).
Так в ектении: «Дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна. у Господа просим; Апгела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес; прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим». В великом славословии молимся: «Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам, Господи, к Тебе прибегох, научи мя творити волю Твою, исцели душу мою, яко согреших к Тебе».
Не тот возглас, который бывает на вечерне после сей ектении. Там возглас: «Яко благ и человеколюбец Бог еси».
На вечерне и на литургии по «Отче наш», после сей ектении, иерей читает тайно иные молитвы, и потому возгласы после них бывают иные.
В книге Парастас на всенощном бдении, бываемом по усопшем, указана, после чтения великого славословия и пения стихир, ектения: «Помилуй нас, Боже». В ней после прошения о плодоносящих и добродеющих, прилагается ектения (малая) за упокой: «Еще молимся о упокоении души усопшаго раба». После прошения: «Милости Божия, Царства Небеснаго» – лик: Господи, помилуй, 40 раз. Иерей же, преклонь главу, чтет тайно молитву: «Боже духов». Возглас: «Яко Ты еси воскресение» Посем глаголет иерей или диакон: «Премудрость». Мы же: «Честнейшую Херувим». Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже, упование». Мы же: «Слава и ныне», «Господи, помилуй», «Благослови». Иерей отпуст: «Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог» и т. д.
а) В Сретение, предпразднство, попразднетво и отдание его, случившияся в среду или пяток сырные; б) в Благовещение – в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Четыредесятницы, в понедельник, вторник, среду страстной седмицы; в) в праздник храма; г) святого с полиелеем – в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великого поста.
Таким образом, на службах 1-гог 3-го, 6-го и 9-го часов положено 12-ть псалмов, соответственно числу часов в продолжение дня (по восточному счислению). Припомним, что на востоке (См. выше) под 1-м часом дня разумели и три часа наши: 7-й, 8-й и 9-й утра; под третьим часом разумели часы: 10-й, 11-й и 12-й; под шестым часом – часы: 1-й, 2-й и 3-й пополудни; под девятым – часы: 4-й, 5-й и 6-й пополудни нашего времени.
Поем часы «по обычаю просто» (Тип., послед. четв. стр. седм.).
Часы называются царскими в Типиконе (послед. 25-го декабря. Зри, аще случится навечерие Рождества Христова в субботу).
Исключение – то, если в Великий пяток случится Благовещение, тогда 1-й час совершается с утреней, а 3-й, 6-й и 9-й часы особо вместе (Тип., послед. 25-го марта, аще в Велик. пяток).
От Недели ап. Фомы до Вознесения, вместо: «Приидите поклонимся», поется тропарь: «Христос воскресе», трижды.
На каждых царских часах особые псалмы.
На великопостных часах: 1-м часе и 6-м, если после них бывает выход из церкви, после великих поклонов читаются: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй», 12-ть раз, и молитва – на 1 -м часе:«Христе свете истинный», па 6-м часе: «Боже и Господи сил» (Тип., послед. понед. 1-й седм. Велик. поста).
Например – служба 3-го часа, за коим следует 6-й час и литургия служба 9-го часа, за коим следует вечерня, повечерие; служба 1-го часа, за которым на царских часах следуют все другие часы.
Так, первый час – за утреней, 6-й – за третьим часом, также 9-й – за шестым в среду и пяток сырной седмицы, в день постен Св. Четыредесятницы, в Великие Четверток и Субботу.
«Заутра услыши глас мой, заутра предстану ти и узриши мя» (Пс.5:4). «Исполнихомся завтра милости Твоея, Господи, и возрадовахомся и возвеселихомся» (Пс.89:14).
«Яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их, языки своими льщаху. Суди их, Боже, да отпадут от мыслей своих; по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи» (Пс.5:10, 11).
«Тысяча лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний... Утро яко трава мимоидет. Утро процветет и прейдет, на вечер отпадет, ожестеет и изсхнет. Яко исчезохом гневом Твоим» (Пс.89:5, 6, 7).
«Воутрия избивах вся грешные земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззаконие» (Пс.100:8).
«Соверши стопы моя во стезях Твоих, да не по движутся стопы моя» (Пс.16:5). «Пути Твоя, Господи, скажи ми, и стезям Твоим научи мя» (Псал. 24: 4). «Тук (сердце) свой затвориша; уста их глаголаша гордыню. Изгоняшии мя ныне обыдоша мя, очи свои возложиша уклонити на землю. Объяша мя яко лев готов на лов, и яко скнмен обитаяй в тайных (Пс.16:10–12).
«Тук (сердце) свой затвориша; уста их глаголаша гордыню. Изгоняшии мя ныне обыдоша мя, очи свои возложиша уклонити на землю. Объяша мя яко лев готов на лов, и яко скнмен обитаяй в тайных (Пс.16:10–12).
«Призри на мя и помилуй мя, яко едннород и нищ есмь аз. Скорби сердца моего умножишася, от нужд моих изведи мя... Виждь враги моя, яко умножишася и ненавидением неправедным возненавидеша мя... Незлобивии и правии прилепляхуся мне, яко потерпех тя, Господи» (Пс.24:17–21). Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отыми от мене» (Псал.50:12, 13).
Аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо; и аще бы ненавидяй мя на мя велеречевал, укрыл бых ся от него. Ты же, человече равнодушне, владыко мой и знаемый мой, иже купно наслаждался еси со мною брашен в дому Божия ходихом единомышлением Пс.54:13–14, 15).
«Возскорбех печалию моею и смятохося от гласа вражия и от стужения грешнича. Яко уклониша на мя беззаконие и во гневе враждоваху мя » (4:3–4). « Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя» (Пс.54:5).
«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небесного водворится» (Пс.90:1). «Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возьмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою... Воззовет ко мне и услышу его; с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его, долготою дней исполню его и явлю ему спасение мое» (Пс.90:10, 11, 12, 15, 16).
«Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил; желает и скончавается душа моя во дворы Господни. Сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе» (Пс.83:2, 3). «Олтари Твоя, Господи сил, Царю мой и Боже мой. Блажени живущия в дому Твоем, во веки веков восхвалят Тя. Яко лучше день един во дворех Твоих паче тысящ» (Пс.83:4, 5, 11).
«Благоволил еси, Господи, землю Твою, возвратил еси плен Иаковль: оставил еси беззакония людей Твоих, покрыл еси вся грехи их, укротил еси весь гнев Твой, возвратился еси от гнева ярости Твоея» (Пс.84:1–5). Услышу, что речет о мне Господь Бог: яко речет мир на люди Своя, и на преподобные Своя и на обращающыя сердца к нему... Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася. Истина от земли возсия, и правда с небесе приниче» (Пс.84:9, 11, 12).
На каждом часе более одной кафизмы не стихословятся. Кафизмы положено стихословить на часах только в седмичные дни Великого поста, кроме суббот. Но в понедельники на первом часе и в пяток на 1-м и на 9-м часе не полагается кафизмы. На Страстной седмице на часах кафизмы стихословятся только в понедельник, вторник и среду. И во все эти дни на 1-м и 9-м часах не бывает кафизмы.
Поем часы 3-й и 6-й с поклоны и тропари постными (Тип., послед. среды сырной).
Этот тропарь, равно и стихи, читаемые при нем, суть: 12-й и 13-й стихи 50-го псалма, читаемого на 3-м часе (Пс.50:12, 13).
Этот тропарь и стихи, читаемые при пении его, суть: 3-й, 1-й, 2-й стихи 50-го псалма, который читается на 1-м часе (Пс.50:1–3).
Тропарь этот заключает то же, что пророчески изображается на псалме 6-го часа. Стихи же при сем тропаре суть: 1-й и 17-й стихи 54-го псалма, читаемого на 6-м часе (Пс.54:1,17).
Тропарь этот заключает то, о чем пророчески говорится в псалмах 9-го часа.
Тропарь 1-го часа: «Заутра услыши» поется на 6-й глас. Тропарь 3-го часа: «Господи, иже Пресвятого Твоего Духа» поется на 6-й глас. Тропарь 6-го часа: «Иже, в шестый день же и час» поется на 2-й глас. Тропарь 9-го часа: «Иже, в девятый час» поется на 8-й глас.
Чтение из Лествичника полагается на 6 часе после паремии и прокимна, а на 3-м и 9-м часах – после Богородична. Это чтение бывает в монастырях.
В конце царских часов в навечерие Рождества Христова, после пения тропарей пророческих, прежде пения тропаря или стихиры на «Слава и ныне», славит диакон, сказано в Типиконе, Императора, и Синод, и настоятеля, по обычаю велегласно (Тип., послед. часов в навеч. Рожд. Хр., см. 24-го декабря. См. далее о навечерии Рожд. Хр.).
Что после паремии чтец не говорит слово: «прокимен», хотя это слово и написано в книге, это видно и из того, что здесь слева: «глас» и «прокимен» поставлены совершенно в ином порядке, нежели в каком обыкновенно они говорятся; всегда сперва произносится слово «прокимен», а потом уже говорится «глас такой-то», а здесь наоборот, слово прокимен написано только как заглавие молитвословия, но не для произнесения.
В Ο$ρολόγιον, изд. в Венеции в 1789 стр. 94 – to ὑποτεταγμέnον (от [ὑποτάσαω – подчиняю), в изд. в 1851, стр. 94 – τό ε’ξῆς – следующий, по порядку, потом.
Благодарственная песнь: «Взбранной воеводе» составлена греками в то время, когда они избавились от нападения киевских князей – Аскольда и Дира (866 г.), разбитых на своих судах бурей у Царьграда, при погружении в море ризы Владычицы. Так как князья киевские, быв поражены этим чудом, приняли крещение, то и русские поют эту благодарственную песнь «Взбранной воеводе... избавльшеся от злых», т. е. от бед языческого зловерия (Постн. Триодь, синакс. субботы 5 седм.).
Эти дни суть: 26-го сентября; 26-го октября; 13-го ноября; 6-го декабря; 1-го, 17-го, 20-го, 25-го и 27-го января; 12-го, 24-го февр.; 23-го апреля; 8-го, 9-го мая; 24-го, 29-го июня; 29-го августа.
Евангельская стихира (воскресная) поется, при исхождении в притвор, в те Недели (воскресения), в которые она не была пета на утрени пред великим славословием, а вместо нее пелась стихира праздника (См., например, Тип., послед. 21-го ноября в Неделю, послед. Недели праотец, Отец и других).
Так бывает почти во все Недели, начиная с Недели мытаря и фарисея (Тип., послед. Нед. мытаря и фарисея и Тип., гл. 2, 3, 4, послед. 8-го сентября, 1-го января и др.). Но иногда назначается читать Оглашения Студитовы прежде отпуста утрени (Тип., послед. 8-го мая, 13-го августа, в Неделю отдания Благовещения, в З-ю Нед. Велик. поста).
В последованиях на 8-е сентября, 26-го сентября и иных об этом прямо говорится. Но есть в Типиконе и такого рода указания, из которых видно, что иногда елеопомазание должно совершаться и не в притворе. В последовании Типикона на 15-е августа, если оно случится в Неделю (воскресение), сказано: «дается, елей от кандила праздника, таже стихира евангельская, и Оглашение Студитово, и обычное исхождение, и час 1-й е притворе». Когда елеопомазание совершается в притворе после утрени пред 1-м часом, тогда по Уставу, следует быть прочитана в нем молитва: «Владыко многомилостиве», читаемая на литии, пред освящением хлебов, пшеницы, вина и елея (Тип., гл. 3) (См. выше).
В 9-й главе Типикона, где указан порядок богослужения в седмичные дни, сказано, что утреня совершается в храме, и после отпуста 1-го часа бывает обычное похождение из храма, и поем литию об усопших.
Об этом ясно сказано в 1-й и 9-й главах Типикона.
В дни Великого поста, в которые не бывает литургии, а положено сряду за 9-м часом совершать в храме чин Изобразительных и потом вечерню, в те дни вечерня начинается без возгласа священника, а словами: «Приидите, поклонимся», и после чина Изобразительных, совершаемого пред вечерней, не бывает отпуста (Тип., послед. понед 1-й седмицы Великого поста). Если же вечерня совершается пред литургией, то после чина Изобразительных бывает отпуст, а в начале вечерни – возглас иерея (Тип., послед. среды 1-й седм. велик, пост.).
При часе 3-м творим литию вне монастыря; возвращшеся же поем 3-й час и 6-й и т. д. (Тип., аще Благовещение в Вел. понед.).
В Руководстве для сельск. пастырей (1875 г., № 21, в статье, перепечатанной в некоторых Епархиальных Ведомостях (напр., в Вологодских 1876 г., № 5)], обращается внимание на то, что в Типиконе, в последовании Благовещения, случившегося в великие понедельник и вторник, не указано отпуста по окончании чина Изобразительных, после молитвы: «Пресвятая Троице», и затем на вечерне не упомянуто о начальном возгласе, а после молитвы: «Пресвятая Троице» сказано: «и абие: «Приидите, поклонимся». В Руководстве для сельских пастырей доказывается, что слово: «абие» не должно понимать в буквальном смысле – тотчас. Автор статьи полагает, что в указанном выше случае надобно в конце чина Изобразительных произносить отпуст, а в начале вечерни – возглас. Свое мнение он доказывает тем, что в Типиконе, в общем указании порядка богослужения в день Благовещения, указан отпуст по окончании Изобразительных. Но, со своей стороны, считаю нужным заметить, что в Типиконе, в последовании Благовещения, случившегося в страстной понедельник или вторник, не упомянуто об отпусте по окончании Изобразительных и о возгласе в начале вечерни не потому лишь, что желали сократить указания в Типиконе, но и потому, что необходимость произнесения отпуста и возгласа ясна на основации указаний других последований Типикона. Отпуст сперва и был указан в Типиконе, а потом опущен, так как его не было в греческом Типиконе. В Типиконе, изданном в Москве 1641 года, было указание об отпусте после чина Изобразительных в последовании Благовещения, аще случится в Великий понедельник. В Типиконе читаем: Слава и ныне, и поклоны великие, и молитва: «Пресвятая Троице» и отпуст. «Абие, Приидите, поклонимся, трижды, и поем вечерню». Когда же Собором в 1682 году исправлялся Типикон, тогда слово «отпуст» было зачеркнуто чернилами. Это видим в экземпляре Типикона 1641 года с исправлениями, сделанными на Соборе 1682 г. Экземпляр находится в Москве, в библиотеке Синодальной типографии.
Например, в некоторых изданиях Псалтири, в Правильнике, изд. в Киеве 1846 г., 1863 г., л. 109, в Типиконе, изд, в Москве, 1848 г., гл. 52.
В Типиконе, при указании молитвословий и песнопений Изобразительных (Тип., гл. 52), говорится, что они поются на часах. Например: «а идеже несть литургии, на часех глаголем по «Ослаби, остави» и по «Отче наш», кондак и пр. (Тип., гл. 52). Молитвословие же «Ослаби, остави» читается не на часах, а на Изобразительных. В некоторые дни в году псалмы последования Изобразительных входят в состав литургии.
По ектении поем первый антифон «Изобразительная», рекше: «Благослови, душе моя, Господа»; по второй ектении поем второй антифон «Изобразительная» (Служб., литургия св. Василия Великого).
Изобразительны и отправляются пустынниками вне собрания церковного.
Лишь в дни подготовительные к посту – в среду и пяток сырные на часах читаются эти псалмы.
В книге: Правило (изд. в Киеве, 1863 г., л. 120), кроме Блажен – евангельских стихов, содержатся: Блаженна воскресна, собрана от осьми гласов – и еще Блаженна дневная, глас 6-й.
«На царских часах не глаголем исповедание веры, аще есть литургия», сказано в книге: Служба на Рождество еже по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, напечат. при Имп. Екатерине II, л. 59, и в Типиконе, на царских часах перед Рождеством Христовым и пред Богоявлением не указано на чтение «Верую». Но в Типиконе в Великую пятницу, хотя и не бывает в тот день литургии, указано на царских часах чтение: «Верую» и псалма: «Благословлю Господа» (Пс.33).
Указание на порядок чтения кондаков на обеднице, при келейном совершении ее, содержится в книге: Правило к Божественному причащению, изд. в Киеве 1863, при утренних молитвах, л. 109.
В книге: Правило, изд. в Киеве, 1863 г., л. 109, нет указания на тропарь Преображения.
Евхаристия совершается пред обедом; от того в обыкновенном разговорном языке дается ей название «Обедни». В древности после литургии устроялась вечеря любви, на которой вкушали от остатков хлеба и вина, приносимых христианами для совершения литургии.
Епархиальным архиереям предоставлено разрешать в известных случаях миссионерам и приходским священникам совершать литургию на переносных антиминсах и престолах как в молитвенных домах, так и в других приспособленных к тому зданиях, равно и в открытом месте (Опред. Св. Синода 19–23 декабря, 18 марта 1885, 1886 г., № 2899 – о деян. бывшого в июле 1885 в Казани Собрания Преосвящ. Церк. Вест. 1889 г., № 13). В Уфимской губернии для приобщения в Великом посту Св. Таин тех из прихожан, которые удалены от местной церкви на несколько верст, разрешено совершать божественную литургию на переносных антиминсах в часовнях, которые существуют в деревнях. Часовня должна быть освящена малым освящением и окроплена св. водой с внутренней и внешней стороны, и св. антиминс, по окончании богослужения, не должен оставаться в часовне, а должен храниться в церкви (Церк. Вест. 1888 г., № 8 и 28). Но во флоте не допускалось служение литургии, хотя бы и на подвижном антиминсе. Определением Св. Синода 23 августа 1721 г. положено довольствоваться во флоте, кроме литургии, прочими церковными службами, и без антиминса отправляемыми, а для которой потребны паче, т. е. для причастия требуется литургия, того требующие могут быть сподоблены, и без такого зело опасного на корабле литургисания, запасными Св. Тайнами, которые при обретающихся во флоте священниках всегда бывают (Полн. Собр. распор. по Ведом. Нрав. Испов. T. I, 1721. Изд. 1869 г. стр. 178). Впрочем, иногда, но редко, во время плавания совершается литургия на корабле. Пример того см. в Вестнике Военного Духовенства (1898 г. 17, стр. 530).
«Правило» требует вечером выслушать со вниманием, или прочесть вечерню и затем повечерие. На повечерии прочесть каноны: во 1-х, Господу – канон Сладчайшему Иисусу (на воскресение, понедельник, среду и субботу), или канон покаянный (на вторник и четверток), или кресту (на пятницу); во 2-х, каноны Матери Божией – канон молебный ко Пресвятой Богородице, или канон Богородице, положенный на повечерии в Октоихе (на воскресение, понедельник, вторник, четверг, пятницу), или канон Богородице Одигитрии (на среду), или акафист неотложно на субботу; в 3-х, канон Ангелу Хранителю (на воскресение, понедельник, вторник, среду, пятницу и субботу); в 4-х, каноны служб седмичных дней – Предтечи (на вторник), св. апостолам и св. Николаю чудотворцу (на четверток), всем святым и за умерших (на субботу). Утром, по требованию «Правила», следует после часов прочесть или прослушать «Последование ко святому причащению», состоящее, главным образом, из псалмов, канона и молитв пред причащением (Правило к Божеств, причащению, изд. в Киеве, 1863 г., л. 1, 2. Правило молитвенное готовящимся ко святому причащению. Москва 1899 г.). Пред тропарями канона произносятся попеременно два припева: 1) Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей; 2) Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отыми от мене (Об этих припевах см. в Евхологионе, изд. в Львове, 1695 и 1719 г., и в Требнике м. Петра Могилы). В книгах: Правило к Божественному причащению, в Следованной Псалтири и в Служебниках, в Канонниках не печатаются ныне эти припевы. Исполнение «Правила» сопровождается поклонами земными и поясными. Иногда оно обозначается так: «Правило земное, правило поясное (Устав о христианском житии и о поклонах л т. д. 1794 г. Типогр. Виленская).
В книге: «Правило к Божественному причащению» находится особое указание касательно готовящихся совершать раннюю литургию, именно: Иецыи, наипаче раннюю службу Божию готовящеся литургисати, правило ко святому причащению начинают от псалмов: «Боже, Боже мой»; «Господь пасет мя» и прочая, и канон ко причащению и молитвы, а иные от обедницы, си есть: от «Благослови, душе моя, Господа» начинают, и по скончании обедницы предреченные псалмы, канон и молитвы ко причащению глаголют, а потом часы и отпуст (Правило к Бож. причащ. см. в конце утренних молитв, л. 110).
Так как, по чинопоследованию пасхального богослужения, в дни Св. Пасхи не отправляются седмичные службы, посвященные на каждый день седмицы особым святым и священным воспоминаниям, то и священнику нет побуждений читать каноны бесплотным силам, Иоанну Предтече и другие, назначенные Церковным Уставом в соответствие с каждодневным богослужением. Священнику довольно прочитать с вечера – пасхальный канон, вместо канона Иисусу Сладчайшему, канон ко святому причащению с молитвами и вечерние молитвы (Руководст. для сельск. пастырей 1888 г., № 8, стр. 276 и Церк. Вест. 1890, № 37, стр. 613).
В Руководстве для сельских пастырей находится такое указание касательно дней пасхальной седмицы: было бы мало уместным в дни Св. Пасхи вполне вычитывать сбычные входные молитвы. В числе этих молитв первое место занимают покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи» и проч. Естественно, что эти тропари благоприличнее заменить тропарями пасхальными, какие полагаются на часах пасхальных, т. е. после начального возгласа и троекратного: «Христос воскресе из мертвых» читать: «Предварившыя утро», «Аще и во гроб» и проч., и затем из обычных, «входных» молитв неотложно читать: «Пречистому Твоему образу», «Милосердия сущи источник» и «Господи, ниспосли руку Твою». Так совершают входные молитвы в монастырях (Руков. для сельск. пастырей, 1888, № 8, стр. 276. – То же и в Церк. Вести. 1890 г., № 37, стр. 613).
Целование престола, креста и Евангелия священнослужители совершают много раз при богослужении, в знак благоговейного почитания их и для испрошения от Господа благодатного соизволения и силы для священнодействия.
Если настоятель находится в церкви, то диакон сперва сотворит поклон ему, потом подходит к священнику (Тип., гл. 2, вечерня по кафизме), служащему, емлет благословения от него и, целовав десницу его, облачится.
Целовав верх, идеже есть крест (Тип., гл. 7), целовав крест вверху ся (Тип., гл. 9), т. е. одежды.
Иерей глаголет негромко, ибо проскомидия совершается во время чтения часов, но и не так тихо, чтобы диакон не слыхал слов иерея.
Диакону запрещается «проскомисати» (Ставл. Грам. диаконск.); он не вынимает ни агнца, ни частиц из просфор (Больш. Требн. Номок., пр. 214). Владимирский Собор, бывший в 1274 году, заметив, что в некоторых Новгородских церквах диаконы начинали проскомидию и вынимали агнец без священников, которые уже после оканчивали начатое, Собор указывал на несогласие такого образа действования с правилами церкви (См. 1 Вселенск. Соб., прав. 18-е и Лаодик. Соб., прав. 56) и предписал. «Диаконы не должны вынимать агнец и вообще не должны совершать проскомидии; то и другое принадлежит священникам». Совершали же диаконы проскомидию без священников, вероятно, потому, что в позднейших изданиях греческих Служебников диаконы участвуют в совершении проскомидии, изъемля вместе со священниками частицы; но в древнейших Служебниках этого нет (Goar. Euchoi. 1647, p. 89. Прав. Собес. 1863 г., март, стр. 241).
На Московском Соборе 1667 года, на вопрос Московского Патриарха: «Одному ли священнику или всем сослужащим совершать проскомидию, когда служит Патриарх»? – Собор отвечал, что должно действовати проскомидию одному иерею не только при служении патриаршем, но и простом архиерейском, и самому Патриарху или архиерею и прочим, которые в служении будут проскомидии действа не приглашати и не действовати (Деяния Моск. Соб. 1666, 1667, изд. брат. св. Петра, л. 75 на обор.). Впрочем архиерей, придя в предложение (к жертвеннику) в то время, когда следует переносить Дары на престол, – во время Большого Входа, сам вынимает частицы из просфор за здравие и за упокой. И прежде сего архиерей читает молитву предложения: «Боже. Боже наш», именно – во время великой ектении. Приказание совершать проскомидию одному священнику понимается так, что он только один приготовляет агнец, благословляет для влития в Чашу воду и вино, вынимает частицы в честь Матери Божией и святых, затем за живых и умерших, покрывает покровцами и воздухом Дары, произносит молитву «Боже, Боже наш» и отпуст. Но нет запрещения прочим служащим литургию священникам самим вынимать частицы за здравие и за упокой. В Служебниках м. Петра Могилы и в изданных в Львове, например, 1681 года, сказано: «Подобает ведати и сие, яко аще случится быти собору священников многих на святой литургии, первый от них един точию да проскомисает, даже до «И всех в надежди воскресения». Таже оттоле вси до зде прочетше в кратце, идут един по единому и поминают живых и мертвых, елицех имут.
Последи же и диакони темже образом приходят к единому Пресвитеру иже предначальствует, онже поминает и диаконом, елико требуют живых и мертвых, якоже предречеся. Таже глаголют вси. И всех иже в надежди воскресения и проч. по обычаю яко же выше писано есть. И тако поклоншася отходят.
Мнимые старообрядцы говорят, что во святей литургии, юже прежде на седми просфорах служиша, Никон Патриарх отложи от них две просфоры яже за Царя и Патриарха выимашеся и за все священство; сия отложив, на пяти просфорах только литургию отправляти предаде (Российский виноград, в статье о Никоне). Отменил же две просфоры, т. е. Патриарха и царя для того, чтобы таким образом оставить священство и царство и смесить их воедино с простолюдинством (Российский виноград). Патриарх Никон подлинно признал достаточным для принесения на жертвенник пяти просфор. Но, отменив две просфоры, не оставил без ясного поминовения ни Священства, ни Царя, как то видно из Служебника, изданного им, в котором читаем: «Помяни, Владыко человеколюбче, всякое епископство православных, Святейшаго Патриарха нашего (имя рек)». «Помяни, Господи, Благоверного и Христолюбивого Государя нашего, Царя и Великого Князя» (имя рек). Но что поминовение царя и священства соединилось с простолюдинством – вины нет. Наш Господь за всех молился совокупно (Ин.17:11, 20, 21), и апостол предписал молиться за вся человеки, а в том числе за царя и за вся, иже во власти суть (1Тим.2:2). Такого поминовения всех вместе требовали древнейшие греческие и славянские Потребники, именно XII, XIII, XIV и XV веков (например, харатейный Служебник Антония Римлянина XII века, хранящийся в библиотеке Новгородского Софийского собора; харатейные Служебники ХIII, XIV и XV веков, находящиеся в той же библиотеке; печатные Служебники, изданные в Венеции 1519 и 1554 г.; Номоканон, печатанный в Киеве в 1624 году – см. правило 10) (Выписки из этих и других подобных книг см. в книге: Истин. древн. и ист. прав. Хр. Церк., ч. 2, стр. 196–199 и в книге: Выписки из старописм. и старопеч. книг, Озерского, ч. 2, стр. 108–141). Число пяти просфор на литургии начало в России изменяться на шесть, кажется, со времени Всероссийского митрополита Киприана. Ибо в его Служебнике воспоминание о Царях отделилось от воспоминания о всем епископстве и проч., а посему с его времени и начали требовать шести просфор на литургии (См. об этих Служебниках в книге: Истинно древн. и истин. прав. Хр. Церковь, ч. 2, стр. 103–105 и Выписки из старописм. и старопеч. кнпг, купца Озерского, 1862 г., ч. 2, стр. 108–141. Иеромонаха Филарета: Чин литургии св. Иоанна Златоустого по изложению старопечатных, новоисправленных и древлеписменных Служебников. Изд. 2, стр. 36–55). Употребление семи просфор для проскомидии начало входить уже в последние годы XVI столетия. Именно седми просфор требуют: а) Служебник, напечатанный в 1583 и 1617 годах; б) Служебник, напечатанный в 1620 и 1639 годах в Киеве, а потом Служебники и Номоканоны, напечатанные при Всероссийских Патриархах Иове, Филарете, Иоасафе и Иосифе. Но все эти Служебники и Номоканоны, согласно требуя седми просфор, не согласны ни между собою, ни со Служебниками древнейшими касательно того, за кого просфоры должны приноситься, и по сему требуемое ими число просфор не может быть принято за правило, тем более за древнее апостольское предание (См. разности в книге: Истинно древн. и истин. прав. Хр. Церковь. 1859 г., ч. 2, стр. 106 и след.).
Словом «просфора» (προσφορά – приношение) называлось прежде всякое приношение, всякий дар верных в церковь (Thesavrus Gasp. Sviceri, προσφορά). Ныне же под «просфорою разумеется собственно пшеничный хлеб, состоящий из двух кругловидных частей. Просфора, состоя из двух равных кругловидных частей, изображает два естества во Иисусе Христе – божеское и человеческое (Нов. Скр, ч. I, гл. 1, § 4). На просфоре наверху напечатлевается (находится печать – сфрагись σφραγίς ) знак креста со словами: ИС. ХС. NI. КА.
Iησούς Χριστός nikά – «Иисус Христос побеждает». Это изображает знамение, виденное на небе Константином Великим и его войском пред поражением Максентия (312 г.).
«Просфоры должно печатать четвероконечным крестом», т. е. на просфорах печать должна иметь четвероконечный крест (1667 г. Соборных деяний, бывших в Москве, гл. 1 – и 1698 г., декабря 26-го, Адриана, Москов. Патриарха. Указанных статей 15). Печатать четвероконечный крест на просфорах одобрил Великий Собор 1667 года (Смот. Соборн. Свиток, гл. 1) как потому, что сей крест должен изображаться по преданию, так и потому, что пред сим временем усилился в Русской Церкви обычай печатать на просфорах осмиконечный крест с копием, тростью и адамовою головою в кругу, поверх коего печатались слова: «Се агнец Божий, вземляй грехи мира», а такая печать на просфорах не совсем прилична. Ибо: а) Не всякая просфора употребляется для взятия из нее агнца, и посему означенную надпись печатать на всякой просфоре неприлично, и потому она отменена, б) Копие и трость, особенно трость, не составляют креста, на котором агнец Божий взял грехи мира, посему и они отложены, г) Адамова глава не составляет агнца, во образ которого взимается часть из первой просфоры, посему отложена и она, оставлен только четвероконечный крест с надписью: ИС. XС. и NI. КА. Этот крест более соответствует и крестообразному разрезанию агнца, как он должен был разрезываем (См. Служебник Иосифовский, лист 91 на обор., изд. 7155 (1647) (Истинно древняя и истинно православная Христова Церковь, соч. Григор., Митроп. Новгор. и Спб. 1858 г., ч. 2, стр. 38). В Служебнике, напечатанном при Патриархе Иосифе, предписывается иерею на проскомидии, «приняв просфору в левой руце, в десней же святое копие, знаменовать с ним трижды вверху просфоры крестообразно». Здесь же еще предписывается ему, по раздроблении агнца во время литургии на части, полагать те части на святом дискосе крестообразно. Крест, какой здесь должен быть сделан, очевидно, четвероконечный (Там же стр. 35). Впрочем, означенный св. Собор, одобряя для печатания на просфорах крест четвероконечный, не отверг печатания на просфорах и креста осмиконечного, ибо он сказал: «приказати всем просфорницам, чтоб просфоры печатали и печатию креста четверок» точнаго» (Соборн. Свиток).
Раздается же антидор на благословение и очищение души, освящен бо есть, и подобает его неядшым приимати. Аще же кто и мало ядоше, или пияше, да не приемлет антидора (Чиновн., лит. св. Иоан. Златоустаго).
В правую сторону по отношению к «агнцу», а по отношению к священнику, совершающему проскомидию – в левую сторону.
Когда диакон служит при литургии не в совершенстве, то есть – не причащается, тогда он на проскомидии, при приготовлении хлеба и вина к совершению таинства, не произносит воззваний: Господи, помилуй; Возьми, Владыко; Пожри, Владыко; Благослови, Владыко, святое соединение. И при освящении Даров диакон не совершает особых действий – не снимает с дискоса звездицу при словах иерея – Победную песнь – и так далее (См. о литургии).
Если совершает литургию священник без диакона, то священник вливает воду.
Поэтому лик святых бесплотных сил небесных, которые, как несогрешившие, не имели нужды в искуплении кровью Господней, не воспоминаются на проскомидии со святыми прославленными.
Расположение частиц на дискосе см. на рисунке из Служебника. Правая сторона, по отношению к священнику, совершающему проскомидию будет на левой стороне.
В Служебниках, изданных в Москве 1656 и 1658 гг., л. 150, читаем: Святых частицы, не множае, ниже менши девяти полагаем, по подобию небесных чинов, яко бо тамо (по многому в богословии Дионисию Ареопагитскому) в девять чинов все воинство сих разделенно есть, тако и зде зело боголепне. Той жде во обоих есть Иисус. В три же чины, да якоже тойжде паки Дионисий в главе шестой, и седьмой, и осьмой о небеснем священноначалии в три разлучает тройческая удобрения, вся небесная священноначалия, все благочинно имети будет подражание.
А по отношению к священнику, совершающему проскомидию, на правой стороне.
В позднейших изданиях Служебника, например в изданном в С.-Петербурге в 1890, при указании вынимания частиц из 3-й просфоры, после слов: «св. Богоотец Иоакима и Анны» прибавлено: и «равноапостольных Мефодиа и Кирилла, учителей словенских».
В дни же воспоминания святых Архангелов, напр., 8 ноября Архангела Михаила, 26 марта Архангела Гавриила, после вынимания частицы в честь и память Иоакима и Анны, не вспоминается имя Архангела, подобно тому, как и по освящении Даров при воспоминании «в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся», не воспоминаются святые бесплотные силы.
В иных прежних Служебниках было указано о вынутии частиц в честь бесплотных сил. Но это отменено; ибо частицы полагаются около агнца о тех, которые получили спасение чрез закланного на кресте Агнца (Подробнее см. в Пензенск. Епарх. Ведом., 1866 г., № 23).
Св. Иоанн Златоуст и св. Василий Великий воспоминаются при вынутии третьей частицы, как принадлежащие к лику святителей, при вынутии же 9-й частицы воспоминаются, как составители чина литургии.
Об умерших вносимых в поминания есть такое наставление: Понеже мнози не ведят како писати подобает по разуму здравого учения. Пишут бо неции и глаголют в поминаниях Николу, Саву, Вавилу, Варнаву. Такожде и женского рода имена, Марию, Дарию, Татьяну, и се несть здравого разума, в склонении. Зане ни Никола, и не Сава, и не Дария, ни Анна поминаются, но душа, коегождо убо их, но единственное число речется зде душа мужеского рода имен. Помяни, Господи, душю раба Твоего Николы, или Савы и прочая. Женского рода такоже. Помяни, Господи, душю рабы Своея Татьяны, или Дарии, а по простурещи, помяни, Господи, душю Николину, или Савину, или Мариину и прочая. Яко убо душа кроме телесе, не наричается человек, ниже тело кроме души, сложен убо человек, зане от двою естеству сотворен от души и тела. А егда душа от тела разлучится, тогда душа человеком не наричается, якоже писание глаголет. Такожде и тело сему же подобно, несть совершен человек (Часовник изд. в Москве 1889 г., при Свято-Троицкой Веденской церкви в типографии единоверческих книг, с Часовника, изд. в Москве лето и при Михаиле Феодоровиче и Патриархе Иоасафе).
Обыкновенно при архиерейском служении иерей, совершающий проскомидию, вынимает частицы из верхней половины 4-й просфоры, только две или три частицы, а из 5-й просфоры только одну частицу, а прочие частицы вынимает из нижней половины этих просфор. Затем только архиерей вынимает частицы из верхней половины этих просфор.
В древности вынимали частицы из особых просфор за патриархов и за царя. Таким образом, выходило, что служили на семи просфорах (См. Чинопол. Пр. Церкви, § 151. Истина св. Соловецкой обители Преосв. Игнатия, изд. 1844 г., стр. 152).
Обыкновенно священник при чтении молитвы, имеет кадило и отдает его после отпуста проскомидии. Священник уподобляется тому, как, по указанию Апокалипсиса, возносится дым фимиама с молитвами святых, от руки Ангела (Отрк.8:4).
Подобает ведати и сие, яко не благословляет священник на святом предложении, внегда глаголати ему молитву предложения, сиречь: «Боже, Боже наш, небесный хлеб», по 12-му правилу св. Никифора о св. Четыредесятнице (Больш. Требн., Намок, пр. 215).
При архиерейском служении «входное» архиерея, облачение его и начало литургии бывают таким образом: В великие праздники, когда бывает так называемое «провождение архиерея» (Чин. священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Усп. соборе) или, иначе, шествие его «со славою» из архиерейского дома в храм (большею частью находящийся в монастыре), тогда пред литургиею приходят к архиерею в дом архимандриты, священники, клирики, сановники и примиклрий с лампадой. Примикирий, став пред архиереем с возженной лампадой, делает поклон архиерею. Архиерей, встав со своего места, идет в храм. Ему предшествуют лица сановные, диаконы, священники и певчие, поя стихиру или тропарь праздника. Пред самим архиереем, несколько к правой стороне, идет с возженной лампадою примикирий. Позади архиерея вблизи идет протодиакон или архидиакон. За ним следуют архимандриты, игумены, иеромонахи по двое (Чиновн.). Такое провождение, кроме литургии, бывает во всю пасхальную седмицу и к утреням и к вечерням (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Усп. соборе). По приходе архиерея к храму, также и тогда, когда не бывает провождения архиерея, его в дверях храма встречают примикирий со свечей и два диакона с кадильницами и поклоняются ему. По входе архиерея в храм встречают его архимандриты и иереи. Певцы в это время поют «Достойно есть», или, как например, в дни двунадесятых праздников, ирмос 9-й песни канона утрени (Чиновн.). Архиерей надевает мантию. Затем подносят ему крест на блюде, покрытом покровцем; обыкновенно подносит иерей, совершивший проскомидию. Поцеловав крест, архиерей дает целовать его тем, кои будут служить с ним. Засим архиерей, предшествуемый диаконами и иереем с крестом, идет далее в храм и говорит тихо: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему». – Придя пред святые двери алтаря, он стоит на амвоне на орлеце. Архимандриты, иереи (кроме иерея, совершавшего проскомидию, который идет с крестом в алтарь) стоят позади него по обе стороны, – до чину. Архиерей, сотворив три поклона, говорит: «Благословен Бог наш». Протодиакон, стоя близ архиерея, говорит: «Аминь». Затем Протодиакон читает: «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш»,. архиерей, сказав возглас: «Яко Твое есть царство», читает тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас»; «Господи, помилуй нас»; «Милосердия двери отверзи нам». Протодиакон, после первого тропаря, произносит: «Слава Отцу, и Сыну и Святому Духу», после второго тропаря – «И ныне, и присно» и проч. архиерей, читая тропари: «Пречистому Твоему образу» и «Милосердия сущи источник», творит поклон и целует иконы Спасителя и Богоматери и праздника, произнося тропарь праздника. Затем, став пред Царскими дверями, читает тайно молитву: «Господи, ниспошли руку Твою». По окончании молитвы, он, обратившись к народу, благословляет его обеими руками, имея в руках пастырский жезл. Певцы поют: «Тон деспотии ко архиереа имон, кирие, филатте ис полла эти деспота» (т. е., господина и архиерея нашего сохрани, Господи, на многая лета). Слова: «ис полла эти деспота» поют трижды. После сего архиерей идет на облачальное место. За ним следуют, по двое те архимандриты и иереи, которые будут служить с архиереем (а те, кои не будут с ним служить литургию, а только встречали, идут в алтарь). Придя на облачальное место, архиерей садится и держит посох в руке; служащие с ним архимандриты и иереи поклоняются ему, целуют правую его руку, отойдя творят снова поклон и, когда он осенить их рукою крестовидно, они входят в алтарь северными и южными дверями и облачаются там. Затем облачается архиерей. Протодиакон и диакон, для облачения его, входят на облачальное место и становятся по правую и левую сторону его. Пред началом облачения он отдает посох чтецу, который и держит его, стоя сзади архиерея. При пении певцами: «Свыше пророцы тя предвозвестиша, отроковице», или: «Царю небесный», или тропаря праздника, с архиерея протодиакон и диакон снимают клобук, мантию, панагию, рясу и полагают на блюдо (мису), и клирик и иподиакон уносят. Другие же клирики приносят священные одежды. Одни диаконы, приняв от клириков одежды, облачают архиерея; протодиакон и второй диакон (вторствующий), стоя внизу, против архиерея, с кадильницами, кадят. Один из них, кадя при облачении в каждую одежду, говорит: «Господу помолимся». Протодиакон медленно читает при облачении архиерея молитвы (См. выше). Каждую одежду архиерей, прежде облачения в нее, благословляет и целует. По облачении архиерея, протодиакон и диакон вторствующий, сойдя с облачального места, берут у клириков трисвещие и двоесвещие и подносят архиерею. Протодиакон говорит с диаконом, совершая каждение: «Тако да просветится свет Твой пред человеки, яко да видят добрыя дела Твоя и прославят Отца нашего, Иже есть на небесех, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Архиерей благословляет крестовидио с трисвещием и двоесвещием на все четыре стороны – к востоку, западу, к полудню и северу. Певцы поют: «Тон деспотии ке архиереа имон, кирие, филатте ис полла эти деспота». Архиерей, отдав дикирий и трикирий протодиакону и диакону, которые при сем целуют правую руку его, садится. Тогда держащий пастырский жезл и держащий лампаду поклоняются архиерею и отходят. Держащий жезл становится пред иконою Спасителя, а держащий лампаду –против него на левой стороне. Потом приносят архиерею кувшин с водой («лохань и рукоумывало»). Если бывает хиротония в иподиакона, то кувшин (лохань) подносит хиротонисуемый, облаченный в стихарь. И на плечи его полагается убрус (полотенце), чтобы вытереть архиерею руки. Архиерей, сидя, умывает руки. Обыкновенно, диакон читает псалом: «Умыю в неповинных руце мои». При окончании облачения архиерея иерей, совершивший проскомидию, и чтец выходят на средину храма и становятся между облачальным местом и солеей, иерей – на правой стороне, а чтец – на левой. Засим начинается чтение часов. Обыкновенно иерей, совершивший в алтаре проскомидию, выходит из алтаря южными дверями, а причетник северными, поклоняются архиерею и приемлют благословение к чтению. (Иерей в конце часов возглас, говорит таким образом: «Молитвами святого Владыки нашего, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас»), «Егда же глаголются часы, архиерей сидит; возстает же токмо на «Аллилуиа», и на «Трисвятое», и на «Честнейшую». «При совершении», при конце часов выходят из алтаря служащие архимандриты и иереи (В Чиновнике сказано: «Иереи же служащия в церкви при архиерее не стоят, но во алтари». Но обыкновенно и они выходят на средину церкви вместе с архимандритами, игуменами и протопресвитерами). «Архиерей, встав, поклоняется вместе с прочими, произнося: «Царю небесный», «Слава в вышних Богу» дважды, «Господи, устне мои отверзеши». Тоже действует и священник во алтари, «егда покрывает святая» (Чин.). Тогда протодиакон и диакон испрашивают благословения от архиерея подобно тому, как и при служении литургии священником, именно: протодиакон и диаконы приходят к архиерею и, преклонив главы, произносят: «Время сотворити Господеви, Владыко Преосвященнейший, благослови». Архиерей благословляет их обеими руками крестовидно, говоря: «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Когда протодиакон скажет: «Аминь», архиерей знаменует на главе протодиакона. Затем продолжают говорить архиерею: «Помолися о нас,. Владыко святый». Архиерей, знаменуя на главе Протодиакона, произносит: «Да исправит Господь стопы ваша». Опять говорят ему: «Помяни нас, Владыко святый». архиерей знаменует диакона по главе, произнося: «Да помянет вас Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Ответив «Аминь», Протодиакон и диакон целуют правую руку архиерея, отойдя, поклоняются, и протодиакон идет к Святым дверям. Старший же архимандрит, или игумен, или протопресвитер, поклонившись архиерею, идет в алтарь южной дверью, велит диакону отпереть Царские врата и, после возглашения Протодиакона «Благослови, Владыко», говорит: «Благословенно царство» и проч. И архимандрит, держа святое Евангелие обеими руками, немного воздвигает его и творит им крест и полагает Евангелие на святой трапезе. И творит поклон архиерею (Чин.). Затем Протодиакон говорит мирную ектению. Тогда, сказано в Чиновнике, архиерей сядет, и взем книгу литургийную, внегда глаголет протодиакон мирная, прочитает архиерей молитвы предложения, сидя: «Боже, Боже наш, небесный хлеб». Подобным образом прочитает и прочие три молитвы согласия. В возгласы только восстает архиерей. В Чиновнике при этом замечено, что так действуется в греческих странах, а где присутствует благочестивейший император, да творит архиерей якоже изволит император. При пении же тропаря: «Единородный Сыне», архиерей встает и стоит, дóндеже поют. Возглас же после мирной ектении произносит в алтаре архимандрит, начавший литургию. Сказав возглас, он обращается к архиерею и делает поклон.
При архиерейском служении каждую малую ектению произносит особый диакон. Он пред началом ектении поклоняется архиерею и становится на обычное место. Возгласы же после ектении говорят архимандриты или священники в алтаре. При начале малой ектении по первом антифоне второй архимандрит, стоящий на середине храма, поклоняется архиерею и идет в алтарь северной дверью, там читает молитву антифона и затем говорит возглас: «Яко Твоя держава». После этого возгласа все иереи, находящиеся посреди храма, уходят в алтарь. При ектении по втором антифоне иной архимандрит или иерей, придя в алтарь южной дверью и прочитав молитву 2-го антифона, возглашает: «Яко благ». (Этот же иерей если в служении литургии два архимандрита и два иерея говорит возглас: «Да и тии с нами славят», а второй иерей произносит после следующей ектении возглас: «Яко подобает»).
В последней из них взывается к Богу: «Иже общыя сия и согласныя даровавый нам молитвы иже и двема, или трема, согласующымся о имени Твоем прошения подати обещавый: Сам и ныне раб Твоих прошения ж полезному исполни».
В Служебнике м. Петра Могилы 1039 г. и в Львовском 1681 указано место для произнесения ектений: Исходит из алтаря северными дверьми и восходит на первый степень амбона прямо Святых дверей (для великой ектении). Став на втором степени амбона (для первой малой ектении), на третий степень, си есть наверх амбона (для второй малой ектении). Ныне это в Служебниках не печатается.
Эта песнь принята Церковью от Юстиниана Императора (в VI веке) в опровержение Несториевой ереси, называвшей Матерь Божию не Богородицей, а Христородицей, как бы родившею только простого человека, а не Богочеловека. Ересь была осуждена на 3-м Вселенском Соборе (431 года), но и после довольно времени не переставала волновать умы.
Не исключая и дней воскресных (См. З-й антифон).
Антифоны называются «антифонами Изобразительными» в Служебнике. Там, в литургии св. Василия Великого, сказано: «по ектении поет лик первый антифон, изобразительная рекше: «Благослови, душе моя». По 2-й ектении лик поет 2-й антифон, изобразительная. Антифоны Изобразительные, в соединении сь другими песнями церковными, составляют собою особую службу, которая отправляется в том случае, если не совершается литургия. Чин Изобразительных отправляется после 6-ro и 9-го часа. Изображая в своих молитвословиях воплощение Иисуса Христа и, будучи отправляем на место литургии, чин Изобразительных называется поэтому, в некоторых изданиях Псалтири и в Типиконе (гл. 32), «обедницей», службою, совершаемой до обеда, вместо обедни (См. выше).
«Блаженны» не называются антифоном. Но в Ирмологионе стихи их обозначаются буквами: а, б. Это потому, что они назначены для пения на обоих клиросах, как антифоны. «Певцы же поют «Блаженны» по чину на оба лика», сказано в Чиновнике (Лит. Злат.). Когда в богослужебных книгах указано петь антифоны Изобразительные, – это означает, что тогда поются «Блаженны». Если же сказано, что поются «Блаженны», – это значит, что поются и антифоны Изобразительные.
Например: на литургии Блаженны от канона праздника, песнь 1-я со ирмосом (Тип., послед. пятка по Вознесении).
В «Изъяснении литургии» Дмитревского сказано: «Третья и шестая песни читаются между Блаженнами для того, что литургия, по чиноположению Церкви, в дни обыкновенные совершается между 3-м и 6-м часом дня и притом – после отправления молитв третьяго и шестого часа. Эти времена дня особенно священны совершившимися в них таинствами смотрения: третий – сошествием Святого Духа на апостолы; шестой же – пожрением самого Спасителя иа кресте (Иъзясн. литург. оглаш., ч. 2, § 43). Вникая в содержание песней канона, видим, что, большей частью, 3-я и 6-я песни, или, по крайней мере, некоторые тропари изображают скорбящих и потом получивших утешение и радость, подобно тому, как обещано в стихах Св. Писания о блаженстве. Ибо 3-я песнь канона имеет образцом песнь Анны: «Утвсрдися сердце мое во Господе», а 6-я песнь имеет образцом песнь св. Пророка Ионы: «Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему и услыша мя». Обе песни, в своем основании, уподоблются воззванию: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем».
Если при литургии присутствует епископ или игумен, то, как сказано в Служебнике, «отходят ко Святителю или игумену диакон и целует Евангелие, аще предстоит»... В Служебнике Петра Могилы, изд. в Киеве в 1639 и в Львовском 1681, об этом так указано: «Аще же прилучится епископу быти в церкви, или архимандриту, диакон приносит к нему святое Евангелие и благословения Входа от него испрашивает; он же, лобзав святое Евангелие, и Вход благословляет: иерею же ни едино сих творящу. Но в алтари лобзает святое Евангелие пред Входом».
Под словом: «Входное» разумеется во 1-х, пение: «Приидите поклонимся». В апостоле читаем: Входное: Приидите поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий. Во 2-х, – входным стих праздника двунадесятого Господня, который стих, обыкновенно, произносит диакон во входе с Евангелием в алтарь.
В богослужебных книгах назначено певцам возглашать входное. В Типиконе читаем, в последованиях на 14-е сентября и на дни Пасхи и Вознесения: «Мы же входное возглашаем». В Часослове, изданном в Киеве в 1742 году, читаем о Пасхе: «И бывает Вход. Возглашает диакон или иерей: «Премудрость, прости». Мы же входное: «В церквах благословите Господа» (лист 114). В Чиновнике же, в литургии св. Иоан. Злат. сказано: «Протодиакон возглашает: “Премудрость, прости” и приглашает входной стих праздника». Обыкновенно и при служении иерея диакон (а не певцы) возглашает входный стих. Входные стихи печатаются в Минее, Триоди, также и в Типиконе, в последованиях на самые праздники.
При архиерейском служении, для торжественного шествия архиерея со средины храма в алтарь, и при возглашении входного стиха в великие Господни праздники, «поется: «Приидите поклонимся». В Чиновнике сказано: «В Господские же праздники, егда поются антифоны, протодиакон возглашает: «Премудрость, прости». И потом возглашает и входный стих праздника. Тогда архиерей поет со служащими: «Приидите, поклонимся» и прочая по чину, якоже всегда на литургиях поется» (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.). Обыкновенно при служения священническом (а не архиерейском) не поется: «Приидите, поклонимся», когда возглашается особый входный стих, а поются тропарь и кондак праздника, как и указано в Типиконе, в последованиях великих Господних праздников.
При архиерейском служении Вход с Евангелием бывает, по указанию «Чиновника», таким образом: при пении «Блаженн» протодиакон и диаконы, равно архимандриты, игумены, или протопресвитеры, бывшие в алтаре и произносившие возгласы, приходят к архиерею, одни правою, другие левою стороною, и все вместе, равно и архимандриты, стоящие на средине храма при архиерее, покланяются ему и затем, кроме архимандритов, кои входят в алтарь с архиереем, идут в алтарь северными и южными дверьми (Чиновн., см. по возгласе: «Яко благ»). Когда же певцы поют: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу», тогда первый архимандрит или иерей дает протодиакону свят. Евангелие, и архиерей встает (аще же есть проручество архимандрита, или игумена, или протопресвитера, тогда архиерей не встает, дóндеже над проручествующим начисть молитву глаголати). И выходят из алтаря (Чиновн,, там же) – прежде всего держащий пастырский жезл и примикирий с лампадою (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат., по облачении архиерея и лит. прежд. Даров, см. о Входе), затем чтецы с двема подсвечникома, иподиаконы с трикирием и дикирием, диаконы, держаще тремя персты орарий, инии же диаконы с кадильницами (Чиновн., см. лит. прежд. Даров – о Входе с Евангелием и лит. св. Иоан. Злат., по возгласе: «Яко благ»). Обыкновенно, они обходят облачальное место и становятся, обратясь лицом к архиерею. Протодиакон несет святое Евангелие благоговейно обеими руками. Засим иереи, протопресвитеры, игумены, архимандриты. Придя к архиерею, те и другие становятся по правой и левой стороне и преклоняют все главы свои, равно и архиерей. Протодиакон глаголет тихим гласом, елико слышати точию архиерею: «Господу помолимся». И архиерей глаголет молитву Входа тихим гласом. По прочтении молитвы архиерей поднимает голову, и Протодиакон, держа орарий правою рукою, показывает на восток, говоря тихо: «Благослови, преосвященнейший Владыко, Святый Вход», архиерей благословляет единою рукою па восток, говоря: «Благословен Вход святых Твоих, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Потом архиерей сходит на край степене рундука (т. е. на ступени облачального места) и целует священное Евангелие. Протодиакон же целует руку архиерея, придерживающуюся святому Евангелию и, обратившись к востоку, воздвигает святое Евангелие, мало крествуя и говоря: «Премудрость, прости». Затем архиерей берет принесенные диаконами трикирий в правую руку, а дикирий – в левую. И когда диаконы поцелуют руки его, он вместе с архимандритами, иереями и диаконами поет: «Приидите, поклонимся». Когда при пении произносят: «припадем ко Христу», архиерей и все прочие благоговейно преклоняют главы; в это же время архиерей дикирием и трикирием благословляет к востоку, западу, полудню (югу) и северу и с облачального места идет тихо в алтарь, поддерживаемый под руки двумя архимандритами или игуменами до Царских врат. Входят за ним Царскими вратами все сослужащие иереи, целуя икону одни на правой, другие на левой стороне их. Идя, архиерей благословляет народ, стоящий на правой и левой стороне. Диаконы кадят святое Евангелие, а певцы поют: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый» и т. д. Когда архиерей входит в Святые двери алтаря, он отдает трикирий протодиакону целует ту и другую половину Царских врат и произносит слова псалма (произносимые им при входе в храм и священником, пред облачением, при входе в алтарь): «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем». И вшед в алтарь с дикирием, целует престол и поет со служащими: «Спаси ны, Сыне Божий». В Господские же праздники, егда поются антифоны, протодиакон возглашает: «Премудрость, прости» и потом «приглашает» и входный стих праздника. Тогда архиерей поет со служащими: «Приидите, поклонимся» и прочая по чину, якоже всегда на литургиях поется (Чиновн., лит. Злат.). Певцы в алтаре поют: «Ис подла эти деспота», т. е. «На многия лета, Владыко». Архиерей же, взяв кадильницу, кадит святую трапезу (престол) округ, и предложение (жертвенник), п весь алтарь, держа в левой руке дпкприн. Потом выходит пред Святые двери и кадит образа Спасителя и Богородицы, императора и народ. Находящихся же в алтаре кадит, стоя пред святою трапезою. Певцы же вне алтаря поют обычные тропари и кондаки, по чину и по дню. Оставляют же последний кондак; его не поют (его после поет сам архиерей с иереями и диаконами в алтаре). При служении же литургии иереем певцы в это время поют и последний кондак. Протодиакон же, выйдя из алтаря, станет ко Святым дверям ко стране, держа же и орарии тремя персты, мало воздвигнет, глаголя: «Господи, спаси благочестивыя».
Христова храма тропаря и кондака в Неделю на литургии не глаголем во весь год, понеже предваряет воскресен (Тип. гл. 2). При архиерейском служении пребывание архиерея в начале литургии среди храма и потом вход его в алтарь и другие священнодействия несколько уясняют святый Софроний, патриарх Иерусалимский, живший в VII веке, и святой Герман, патриарх Константинопольский, писатель VIII столетия, именно: «архиерей предоставляет некоторое время первому священнику, имеющему начать божественное тайнодействие. Это время означает возвещенное пророком Исаией время рождения Иоанна Предтечи и пришествие к нам Христа (Св. Софроний. См. Писания Св. отцев, относящияся к истолкован. православн. богослужения, т. I, стр. 276). Начинающий божественное служение иерей представляет образ Предтечи и Крестителя Иоанна, предначавшего проповедь и говорившего: «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное» (Мф.3:2) 2) (Св. Герман. Там же стр. 374). До того времени (до выхода с Евангелием), хотя архиерей и был в церкви, но еще не был для всех ясен и виден, как священнослужитель, не был лицом действующим и не совершал преестественных и дивных дел; а в это время священник, подобно Предтече, совершавшему крещение покаяния, увидев входящего архиерея, сходит со своего места, как бы прилагая к себе слова Иоанна: «Оному подобает расти, мне же малитися» (Ин.3:30), и тотчас предоставляет архиерею совершать высшие тайнодействия (св. Софроний, стр. 279 и св. Германа, стр. 380). После трисвятого архиерей восходит на сопрестолие. Сидение на сопрестолии знаменует, что Сын Божий ту плоть, которую носил, и то овча, которое взял на рамена, что означается омофором, то есть Адамово естество, вознес превыше всякого начала н силы п господства и принес к Богу и Отцу (Софроний, стр. 281–282 и св. Германа, стр. 383). После чтения Апостола и Аллилуиа снимается с архиерея омофор в знак того, что закон ветхозаветный престал и что архиерей священнодействует новую благодать (св. Софроний, стр. 284 1). Осенение крестным знамением, которое преподает архиерей народу по прочтении Евангелия, указывает второе пришествие Христово (св. Софроний, стр. 286). При шествии с Дарами рипиды предходит в образ Херувимов и Серафимов (Софроний, стр. 287).
1) Ныне архиерей снимает омофор не после чтения Апостола, а пред чтением его.
Эти священнодействия, бывающие при нынешнем архиерейском служении, показывают, что архиерейское служение, в сравнении его с иерейским, с давних времен имело свои особенности. Но не все, бывающее при совершении архиереем литургии, имеет одинаковую с указанным давность. К такой части богослужения принадлежит так называемая в Чиновнике архиерейского священнослужения «Великая похвала», которая совершается ныне при архиерейском служении после входа с Евангелием, по произнесении протодиаконом и после пения певцами: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны».
Этой Похвалы не совершалось в прежние времена.
В книге Ἀρχιερσριχόν liber pontificalis ecclesiae graccae, изданной Габертом в Париже, 1643 года, на литургии в чине входа Патриарха в алтарь, указано, что после возглашения диакона, держащего Евангелие: «Премудрость прости», архиереи восклицают: ει=ς πολλά ε=’τη δέσποτα. Потом несколько раз то же поют и певчие при входе патриарха в алтарь. При этом о возглашении кому-либо иному не упомянуто (pag. 54).
Также не указано и в славянских рукописных Служебниках архиерейских XVI и XVII века, находящихся в Московской Синодальной библиотеке № 366 и № 370. О входе в алтарь с Евангелием лишь сказано «и святитель идет к Царским двером, иевцемь поющ исполати деспота» (Опис. рукоп. Моск. Син. библ. отд. III, ч. I, стр. 94 и 112).
До тех пор пока не стал печататься особый Служебник, для архиерейского служения, именуемый – Чиновник, архиереи совершали литургию сперва по Служебникам иерейским. Так в Служебнике 1400 года, находящемся в Московской Синодальной библиотеке № 348, который назначался для архиерейского служения, также особенностей сего служения мало положено. При входе с Евангелием в алтарь, говорится об осенении народа свещами (л. 18): и святитель с двема свещама воздев руце молится: «Христе Боже наш, свете истинный» (т. е. произносит молитву конца 1-го часа). Потом (л. 19): а се с треми свещами, вздев руце, молится: «Господи сил, призри с небесе и виждь и посети винограда Своего». К этому прибавлена еще краткая молитва: «Пресвятая Троице, Отче и Сыне Святый Душе, призри с небесе святого Своего и благослови их вся» (Опис. славянск. рук. Моск. Синод. библ. Отд. III, ч. 1, стр. 36). Здесь указания на похвалу нет. И Служебник той же библиотеки XVI века, № 351, содержит слова, произносимые архиереем, когда подает он новопоставленному священнику часть тела Христова. Из этих слов можно заключить, как сказано в Описании Славянских рукописей Московской библиотеки, что Служебник был в архиерейском употреблении, хотя в нем никакого приспособления к архиерейскому служению нет (там же 54). В нем нет указания на так называемую Похвалу. Похвала находится, как выше сказано, в Чиновнике архиерейского священнослужения, напечатанном уже в позднейшее время. О прежних печатных Чиновниках сказано у Сопикова, в его Опыте Российской библиографии (Спб. 1818 г., ч. 1, стр. 265). Сопиков указывает на три издания, именно: «Чиновник архиерейского священнослужения, перевод с греческого, Москва 1610 г., и прибавляет, что книга редка, потом – то же, вновь исправленный, Москва 1677 г. То же новое издание 1721 года. Каратаев указывает на издание несколько раннее, именно 1600 года в Москве. (Описание Славяно-русских книг, Спб. 1883 г. Сборник Имп. Акад. Наук, т. XXXIV, стр. 294). Но Ундольский сомневается, едва ли были издания 1600 и 1610 гг. (Очерк Славяно-русской библиографии 1871 г., стр. 23 и 27). В Истории же Российской Иерархии сказано, что первый выход архиерейского Чиновника был в 7185 или 1677 гг. (т. I, стр. 321). В этом 1667 году и на Московском Соборе, в изложении литургии при архиерейском служении, указано на произношение Похвалы (Деян. Моск. Соб. 1666–1667 гг. Изд. Брат. св. митр. Петра 1881 г., стр. 48). Но к какому бы году не относить первое издание Чиновника, во всяком случае, оно явилось в XVII веке, и вышеупомянутая «Великая Похвала», ныне совершаемая на литургии по входе с Евангелием, принадлежит этому веку.
При архиерейском служении указано диакону произносить: «Благослови, Владыко, время Трисвятаго» после воззвания: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны» (Чиновн.).
И певчие: Господи, спаси и т. д. (Чиновн.). Следует ли на литургии священнику, служащему без диакона, возглашать: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны?»
В Служебнике указано произносить это не священнику, а диакону, и петь указания, чтобы священник, служа без диакона, это возглашал. Но из этих указаний еще не следует, что священник не может, не должен произносить. Он в службе многое произносит из того, что назначено диакону (напр., ектении и т. под.). Обыкновенно же священник при служении без диакона не возглашает: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны». Но ничего не будет несогласного с чином богослужения, если священник, совершая литургию без диакона, по прочтении молитвы: «Боже Святый» и возгласа «Яко свят еси» со словами: «и во веки веков», возгласит «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны». Это прошение Господу имеет связь с пением Трисвятой песни. Священник пред этою песнею в тайной молитве «Боже святый» просит Господа: приими и от уст нас грешных Трисвятую песнь. К тому же может возбудить молящихся в храме, пред пением Трисвятой песни воззванием: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны». «Что же касается самого этого возглашеиия, то оно иногда не бывало в литургиях. В греческих литургиях оно не находится. Его петь в нынешнем Εὐχολόγoν μέγα, изд. в Венеции в 1885 г., и в изданной в Венеции в 1528 г. на греческом и латинском языках литургии, также нет и у Гоара Εὐχολόγoν 1647, р. 67. И в некоторых Московских Служебниках, например 1616 и 1627 г., не указано на возглашение «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны». Там читаем: Егда же начнут глаголати «Слава и ныне» последний кондак, диакон глаголет иерею тихим гласом: «Благослови, Владыко, время, Трисвятаго». Иерей же обращься к западу глаголет возглас: «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно». диакон, показуя рукою с «уларем» ко внешним, и глаголет велегласно: «и во веки веков». Певцы же рекше «Аминь» поют Трисвятое. В Московских же Служебных 1656, 1658 гг. содержится указание на пение: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны». Там указание содержится одинаковое с тем, какое находится в нынешних Служебниках. Ранее же этих Служебников это указание было внесено в Киевский Служебник, изданный митрополитом Петром Могилою в 1639 году.
В первоклассном Задонском Богородицком монастыре на каждой литургии по Входе с Евангелием поется: «Со святыми упокой». После воззвания: «Господи, спаси благочестивыя», диакон читает Синодик и поется: «Вечная память». Затем особо по сугубой ектении следует «заупокойная» (Историческо- статистическое описание первоклассного Задонского Богородицкого монастыря, состав. иером. Геронтий. М., 1871 г., стр. 98).
При архиерейском служении, после «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны», возглашается: «Многая лета» Св. Синоду, императору и царствующему дому и разным чиноначальникам, а воззвание: «И во веки веков» следует после возгласа: «Яко свят еси», именно: архиерей, по окаждении стоящих в алтаре, стоит пред святою трапезою (престолом), смотря к народу. И протодиакон, выйдя из алтаря, становится к святым дверям «к стране», а не прямо против них, держит орарий тремя перстами, мало воздвигает его и говорит: «Господи, спаси благочестивыя», и певцы поют: «Господи, спаси благочестивыя». Засим диакон говорит: «И услыши ны», и певцы поют: «И услыши ны». Тогда поставляется кафедра уготовленна пред святою трапезою, и садится архиерей лицом к пароду (Чиновн.). После сего диакон возглашает Похвалу (Чинов.), т. е. исчисляет всех тех, кого он разумеет благочестивыми, произнося свою молитву. Так он возглашает: «Святейший Правительствующий Синод на многая лета». Провозглашенное диаконом: «Святейший Правительствующий Синод на многая лета» повторяют» служащие архимандриты и иереи. Потом то же поют певцы сперва правого, а потом левого клироса. И когда поют конец: «на многая лета», архиерей благословляет поющих обеими руками, сидя. Засим диакон «возглашает Великую Похвалу», т. е. воспоминает императора и весь царствующий дом, прибавляя: «на многая лета». Архиерей встает. Потом воспоминает служащего архиерея; засим говорить: «Преосвященные митрополиты, архиепископы, епископы на многая лета». Наконец, возглашает: «Благоверный правительствующий синклит, военачальники, градоначальники и христолюбивое воинство и вся православные христианы на многая лета». Эти похвалы поют в алтаре сослужащие архиерею и потом певцы обоих клиросов. Во время провозглашения сих похвал архиерей благословляет народ обеими руками крестовидно, сидя; засим отъемлют кафедру. По окончании всех похвал, архиерей, оборотясь к востоку, поет пред святою трапезою, вместе с предстоящими сослужителями, последний кондак по чину (по Уставу), который не был пропет сряду по Входе, кан видели выше. И засим уже диакон говорит: «Благослови, Владыко, время Трисвятого». Получив благословение, он отходит к Святым дверям и, стоя пред ними, глаголет: «Господу помолимся». архиерей же возглашает: «Яко свят еси, Боже наш» и т. д. И протодиакон близ дверей, держа орарий тремя перстами и показуя к народу, говорит: «И во веки веков». Засим певцы поют: «Аминь» и «Трисвятое».
Слова: «Высшим гласом» в одном прежнем Ирмологионе были обозначены словом «сила» (т. е. o=i’nαμις). В Чиновнике, изданном в Москве читаем: «динамис». Раскольники в своих сочинениях (Сборнике, начинающемся Историей о оцех и страдальцех, в статье – челобитная Соловецкого монастыря, лист 81 на обор.) обвиняли Православную церковь, что будто бы она к пению Трисвятой песни прибавила слово: «сила», т. е. по их понятию, будто бы пели так: «сила Святый Боже» и т. д. Раскольники не поняли того, что слово «сила» в Ирмологионе было не что иное, как певческий знак. Слово «сила» впоследствии заменено словами: высшим гласом (Пращица, вопрос 182 и Митропол. Григория Истинно древняя церковь, ч. 2, ответь 18). Слово «сила» динамис (δίναμις), как слова палин (πάληin) – «опять», есть вставочное в нотных книгах. Оба эти слова имеют свои ноты, т. е. для пения высшим гласом (Церковное пение в России Д. Разумовского, 1867, вып. 1, стр. 108–109).
При архиерейском служении, после пения певцами однажды «Святый Боже» и по прочтении архиереем молитвы «Трисвятаго», архиерей сам с сослужащими поет: «Святый Боже», и, во время пения, дикирием в правой руке «творит крест над св. Евангелием», лежащим на престоле (См. выше, примеч.), и потом творит метание (поклон не до земли). Засим второй сослужащий, взяв с престола св. крест, подает архиерею. Когда певцы поют второй раз: «Святый Боже», архиерей, держа в правой руке дикирий, в левой – крест, обратясь лицом к народу, молится: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, его же пасади десница Твоя». Засим во второй раз поют священнослужащие в алтаре: «Святый Боже»; при этом архиерей с дикирием и крестом в руках, обратившись к народу, стоит вне алтаря и Царских дверей и благословляет его обеими руками при пении: «Святый Боже» – к западу, при пении: «Святый Крепкий» – в правую сторону, при пении: «Святый Безсмертный» –в левую сторону (Если присутствует благочестивый император, то осеняет прежде императора, потом народ). Затем архиерей входит в алтарь. Второй сослужащий принимает св. крест от него и полагает на престол. Певцы же поют третий раз: «Святый Боже». Протодиакон говорит архиерею: «Повели, преосвященнейший Владыко». Архиерей взывает: «Благословен грядый во имя Господне». протодиакон, держа орарий правой рукой и показывая на ее место за престолом, говорит: «Благослови, преосвященнейший Владыко, ее место». Архиерей произносит: «Благословен еси на престоле славы царствия Твоего, седяй на Херувимех, препетий и превозносимый во веки». И отходит архиерей на ее место и стоит на нем лицом к народу (Чпновн.); служащие же архимандриты, иереи, обыкновенно поцеловав престол, становятся по старшинству – старшие ближе к архиерею. Архиерей придя на ее место, отдает дикирий диакону. Протодиакон же, возжегши трикирий, подает его архиерею, произнося тропарь: «Троицы явление во Иордане бысть, само бо пребожественное естество Отец возгласи: сей крещаемый Сын возлюбленный Мой. Дух же прииде к подобному, Его же благословят людие и превозносят во вся веки». При этом в алтаре священнослужащие в третий раз поют: «Святый Боже». При пении архиерей с его места, изображающего престол Триединого Бога, благословляет трикирием трижды. Затем отдает трикирий, а певцы поют: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков». «Святый Бессмертный, помилуй нас». И потом «динамис», т. с. сильным голосом – «Святый Боже» (Чиновник). Но сем чтец становится пред Святыми дверями алтаря, творит поклон, держа Апостол затворенный. Протодиакон, посреди дверей, смотря к чтецу и держа орарий и к нему показывая говорит: «Вонмем». Архиерей: «Мир всем». Чтец: «И духови твоему». Тогда архиерей отдает омофор. Вход с Евангелием означает шествие Господа на проповедь. С тем вместе священнодействия, предшествующие и последующие Входу сему, особенно при архиерейском служении, служат к изображению благих последствий пришествия на землю Господа и благовестия Его на земле, озаренные светом Которого, люди, последующие Слову Божию, войдут на небо, куда вошел Господь по вознесении Своем от земли. При архиерейском служении священники пред Малым Входом выходят из алтаря, изображая Ангелов, низшедших на землю при вознесении Христовом. Архиерей, шествуя в алтарь, как бы в самое небо, благословляет людей, подобно тому, как Христос, возносясь на небо, воздвигши руки, благословлял учеников. Входя в Царские врата, архиерей целует их, знаменуя тем, что Христос открыл нам вход во святое чрез завесу плоти Своей, вознесясь с плотию на небо. По входе архиерея в алтарь певцы поют: «Ис полла эти деспота», подобно тому, как Ангелы восклицали вознесшемуся Христу: «Кто есть сей Царь славы». Войдя в алтарь, архиерей, имея в левой руке дикирий, кадит престол и весь алтарь, и тем означается, что Дух Святый сошел на людей по воплощении Сына Божия, соединившего в себе два естества, и по вознесении Его на небо. Архиерей возженным дикирием знаменует Евангелие на престоле в изображение того, что от божественных евангельских словес уразумели люди о тайне вочеловечений Сына Божия, соединившего в себе Божеское и человеческое естество. С крестом и дикирием архиерей, обратясь к пароду, взывает: «Призри с небесе», и сим просит Господа, чтобы Он утвердил Евангелие, насажденное в Его вертограде. Войдя на ее место, архиерей благословляет людей, имея в руке трикирий, в знамение того, что по воплощении Сына Божия открылась и тайна Святой Троицы, что с Богоявления на Иордане люди славят Триединого Бога и превозносят во вся веки (Нов. Скр., ч. II, гл. VII, § 7–14. сн. Изъясн. литург. Дмнтревск., гл. IV и V).
В богослужебных книгах употребляется выражение: прокимны Апостолов, Аллилуиа Евангелий на литургиях (См. заглавие месяцеслова в Служебнике).
В отдание Богородичного праздника читается Евангелие праздника, и аллилуиарий поется праздника.
При архиерейском служении «егда же чтется Апостол, тогда протодиакон, прием кадильницу, иный диакон – фимиам, приходят к архиерею, и архиерей влагает фимиам в кадильницу, глаголя молитву «кадила» (Чиновник). Приняв благословение от него, кадит святую трапезу, и предложение, и святилище все. Потом исходить пред Святыя двери и кадит образ Христа Владыки и Пресвятыя Богородицы и благоч. императора и архиерея, по чину, по трижды. Также кадит предстоящих служителей, архимандритов, иереев всех и клиросы и весь народ. Когда же кадит, певцы поют «Аллилуиа» (Чинов.).
При архиерейском служении, когда архиерей стоит на ем месте, один из диаконов говорит: «Господу помолимся», и архиерей там читает тайно молитву.
При архиерейском служении протодиакон, отдав кадильницу и приняв святое Евангелие от первого архимандрита, или протопресвитера, приходить к архиерею и преклоняет главу, держа св. Евангелие, говорит: «Благослови, преосвященнейший Владыко, благовестителя», и т. д. архиерей, сойдя с его места, полагает правую руку на главу протодиакона, знаменуя его крестовидно, и говорит: «Бог молитвами» и т. д. Диакон кланяется, целует руку, и архиерей опять восходит на ее место.
При архиерейском служении – из рук первого архимандрита (Чиновник).
При архиерейском служении вынос Евангелия для чтения бывает таким образом: вне алтаря, у Царских врат стоят два чтеца с подсвечниками и при выносе из алтаря Евангелия они идут до амвона, где стоит аналогий, и обходят его; за ними также идут и обходят аналогий иподиаконы с трикирием и дикирием, диакон с омофором, держа его обеими руками. Чтецы, поставив подсвечники у аналогия, отходят несколько. Иподиаконы с трикирием и дикирием стоят у Царских врат. Диакон же с омофором входит в алтарь и, став в алтаре пред Царскими дверями лицом к народу, говорит: «Премудрость, прости» (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.) и стоит у Царских врат на правой стороне. Архиерей, стоя на ем месте и осеняя руками, говорит: «Мир всем». Лик: «И духови твоему». – (От того-то «Святого Евангелия чтение». Лик: «Слава Тебе, Господи». – Диакон из алтаря: «Вонмем». – Архиерей стоит в митре, прочие без митр.
В Служебнике м. Петра Могилы указано: Аще же будет в церкви епископ, не вземлет от иерея благословения диакон. Но абие взем святое Евангелие от святыя трапезы, идет просто к епископу в церкви стоящему, и, якоже преднаписася, испрашивает от него благословения. епископ же сам и молитву глаголет и благословляет главу его. Иерей же, стоя созади святыя трапезы, зря к людям, возглашает: «Премудрость прости» и т. д.
При архиерейском служении диакон говорит: «Вонмем».
Иногда Евангелия всех четырех Евангелистов печатались в том порядке, по ряду зачал, как они по уставу читаются при общественном богослужении, начиная с Евангелия Ап. Иоанна, первое зачало которого читается в день Пасхи. Такое служебное Евангелие называют «апракос» (ἀ’πραχτος), т. е. Недельное, расположенное по дням (О таких рукописных Евангелиях см. в «Описании русских и слав. рукописей Румянц. музеума», №№ от CIV до СХIV; в «Описании славянск. рукописей Московской Синод. библиотеки», отд. 1. №№21–25, 23–30; в «Истории Русской церкви», преосв. Макария, ч. 2, стр. 167, ч. 3, стр. 86 и др. книгах. Евангелие, писанное в 1056–57 годах для новгородского посадника Остромира и называемое Остромировым, также апракос. Оно издано Востоковым). В древности в России преимущественно были распространены, по удобству церковного употребления, Евангелия апракосы. «Тогда как разнообразие списков, расположенных по церковным чтениям, с течением времени от различных исправлений и переписок, умножаясь, возросло до высшей степени, введены были в церковное употребление списки Тетроевангелия, менее подвергавшиеся переменам и вновь сличенные с подлинным текстом» (Описание слав. рукописей Моск. Синод. библиотеки, отд. 1, введение стр. XI и стр. 280–292). Словом «тетро» обозначается Евангелие, расположенное по четырем Евангелистам, в противоположность Евангелию апракос. Так, в послесловии Евангелия, изданного в Москве в 1636 году, оно называется «Тетроевангелием». При этом объясняются значения слов: «тетро» и «Евангелие». «Повеле Царь Иоанн Васильевич напечатати сию Богодухновенную книгу Тетроевангелие, сиречь, четвероблаговестие Матфея, Марка, Луки, Иоанна; благовестие же глаголется, заие вестить нам вещи благи и добры, спречь, оставление грехов, правду, восход на небеса, сыноположение Божие, наследие вечных благ и освобождение мук, и прочая благая вся, яже Господь наш Иисус Христос Своими Божественными пречистыми усты благовестил есть нам» (Обет. опис. етяроп. кн., изд. Строева, № 85).
Таким образом, если в книгах: служебном Евангелии и Апостоле, при указании рядового чтения их, пред Неделею мытаря и фарисея, поставлено число 33-е, а пред Неделею блудного сына – число 35-и и т. д., то это не означает, чтобы Неделя мытаря и фарисея была всегда в году 33-ю Неделею от Недели Всех Святых, а показывает только счет всех воскресных апостолов и Евангелий в году до начала поста Великого.
Отступка касается только Евангелий на литургии, но никак не Евангелий утренних воскресных, которые и после 32 Недели продолжают свой рядовой порядок до 5-й Недели (воскресения) Великого поста (См. выше).
В Указателе же церковных чтений, прилагаемом к Евангелию, не обозначается то, какие по ряду, по счету (после 32 Недели), в Неделю мытаря и фарисея и следующие до 5-й Недели Великого поста, должны быть читаемы утренние Евангелия; не обозначены потому, что Неделя мытаря и фарисея в разные годы бывает и 33-й, и 34-й и т. д., и, следовательно, в эту и следующие за ней недели в разные годы приходится не одно и то же по ряду утреннее Евангелие. Отступка не касается также прокимнов и аллилуиариев пред чтением Евангелия и апостола. Они следуют своему порядку, ряду, по гласам, непрерывно до 5-й Недели Великого поста.
На литургии Евангелие чти Недели 28-й, от Луки, зачало 76-е... непременно едино (Тип., послед. 11-го декабря).
Евангелие Матвея, зачало 1. Ряд же Недели оставляется (Тип., послед. 20 декабря, в конце).
См. Тип., послед. 26-го декабря. Там, в указе об Апостолах и Евангелиях сказано, что в том случае, когда Рождество Христово будет в субботу, в Неделю пред Просвещением: «ряд же чтем под зачало; аще не будет отступки» (См. подобное в Тип., послед. 7-го января, 1-е зри).
О более большой отступке, бывшей в 1904–1905 пасхальном году находится статья Владимира Лотоцкого в Тульских Епархиальных Ведомостях, 1904 г. ноябрь, под заглавием: О чтении на литургиях зачал из Апостола и Евангелия в 1904–1905 г. пасхальном году. В статье указаны в таблицах самые зачала, которые, по случаю отступки в 1904–1905 году, должны быть читаны, во 1-х, в субботы и Недели (воскресения), во 2-х, в другие седмичные дни.
Отступлением от непрерывного порядка служит: во 1-х, то, что есть два пятидесятых и два пятьдесят первые зачала. Одни из них в Деяниях апостольских, другие в послании Св. Иакова. В книге Деяний апостольских 50-е и 51-е зачала суть последние, а в послании Св. Иакова 50-е и 51-е зачала суть первые. Причина тому та, что вся книга Деяний апостольских разделена на 51 зачало, но из них 33-е и 49-е не читаются по ряду, а они лишь читаются в дни особые в году (33-е зачало в 29-е августа, день усекновения главы св. Иоанна Предтечи, а 49-е в 21-е мая, в день памяти св. Константина и Елены). Итак, без этих рядовых двух будет в Деяниях апостольских не 51, но 49-ть зачал. И следующие рядовые зачала, по порядку расположенные из послания св. Иакова, и имеют быть 50-м и 51-м зачалом. В Деяниях апостольских есть другие зачала, которые читаются в дни особых святых; но эти зачала положено читать и в числе рядовых; поэтому они и из числа рядовых не исключаются (Так, 21-е зачало апостолу Анании читается 1-го октября, и оно же читается в пяток 3-й недели по Пасхе; 29-е зачало – св. мученику Георгию и Иакову Заведееву, и оно же читается в субботу 4-й седмицы по Пасхе. Также 40-е зачало – св. Дионисию Ареопагиту, оно же и во вторник 6-й Недели). Во 2-х, подобное сказанному о Деяниях апостольских есть и в посланиях апостольских, именно: последнее зачало 2-го послания ап. Петра и первое зачало 1-го послания Иоанна обозначаются числом 68-м. Из этих зачал – находящееся в послании ап. Иоанна нн читается в числе рядовых зачал. А Петрова послания зачало 68-е читается в числе рядовых, именно в 33-й седмице. Впрочем, в Посланиях апостольских есть и такие зачала, которые не читаются в числе рядовых, а читаются только в известные числа, в праздники и дни святых. А между тем, числа пред ними надписываются в связи и по порядку с предыдущими и последующими зачалами (Например: зачало 316-е читается только в день Сретения Господня, зачало 318-е читается св. Павлу Исповеднику и иным. Оба эти зачала не читаются в числе рядовых, их нет в «Сказании главам Апостолом всего лета»). В 3-х, есть два, три зачала, сряду обозначаемы одним числом. Напр., число 210-е обозначает в послании к Галатам зачало 4-й главы, от стиха 8-го до 22-го и, во 2-х, – от стиха 22-го. Число 220-е обозначает зачало послания к Ефесеям во 2-й главе, во 1-х, от стиха 4-го до 11-го, и во 2-х, – от 11-го стиха. Число 285-е обозначает в 1-м послании к Тимофею, во 1-х, – в 4-й главе от стиха 4-го до 9-го, во 2-х – от 9-го стиха до 5-й главы и, в 3-х, – начало 5-й главы. Однако ж, эти два, три числа одни и те же обозначают собою не особые зачала, но повторяются раз и более к тому, чтобы служить указанием читать зачало не за раз, а по половине, по частям в разные дни. При половине и повторяется то число, которое стоит в начале зачала. Иногда же в подобных случаях не повторяется одно число дважды, трижды, а вместо того только печатается несколько раз слово «зачало».
Иногда в самой книге «Апостол» зачала располагались по порядку чтения их при общественном богослужении (о таких Апостолах см. в Ист. Русской Церкви преосв. Макария, ч. III, стр. 88, именно: один в Софийской Новгородской библиотеке, XIII века; два Апостола в Имп. Публ. библиотеке, 1-й in fol. № 22; 2-й in qu. № 5) В некоторых же изданиях Апостола, напр. – Киевском, 1630 г., Московском, 1635 г. (в послесловии), называется Апостол – «тетр» (Обозр. Слав. Русск. библ., № 267 и 314). Также и в послесловии рукописного Апостола 1495 года сказано, что «повеле» (Михаил Васильевич Кутузов) перевести Апостола с тетра на апракос (Опис. Румяпц. муз. Восток., № IX). Г. Востоков, объяснив, что значить «тетро» и «апракос» (См. выше, стр. 398), замечает, что «тетро» говорится об Евангелии. А писец сим хотел указать, что он при переписывании Апостола переменил обыкновенный порядок глав на порядок церковных чтений.
Например, из Апостола зачало 316-е читается только в день Сретения, зачало 318-е читается только в день памяти св. Павла Исповедника и в дни других святых. Эти зачала не находятся в числе рядовых зачал. Точно так и Евангелия зачало 36-е от Иоанна, читаемое в субботу Лазаря, не находится в числе рядовых зачал. При этом должно заметить, что сего нельзя сказать о всех зачалах, положенных в службах святым. Есть такие зачала, которые положены святым и с тем вместе находятся в числе рядовых зачал. Например: из Апостола зачало 21-е положено в день св. апостола Анании (1-го октября); оно же читается и в пяток 4-й седмице по Пасхе. 41-е зачало положено св. Дионисию Ареопагиту, и оно же читается во вторник 6-й седмицы по Пасхе. Также и из Евангелия от Иоанна зачало 35-е, читаемое 21-го мая, в день памяти св. Константина и Елены и в дни памяти других святых, читается и в четверток 5-й седмицы по Пасхе.
Когда Рождество Христово бывает во вторник, тогда в Неделю пред Богоявлением Евангелие чтем прежде Недели пред Богоявлением, ианнуария в первый день, а потом Обрезания и Василия едино. (Тип., 26 дек. указ об Апостолех, 3-е зри).
Например, в Типиконе читаем о субботе пред Рождеством Христовым: «что два Апостола: прежде субботе пред Рождеством Христовым, и ряд под зачало, и потом святого, аще имать, такожде и Евангелия два» (Тип., послед. 18 декабря, 1-е зри). Иногда в Типиконе прямо говорится, что три зачала должны быть читаны как два, иногда же это только подразумевается. Так, в дни отданий праздников Богородичных устав о чтении Евангелий такой же, как в день самого праздника. Между тем в Типиконе, в последовании дня отдания праздника Рождества Богородицы, если он случится в Неделю пред Воздвижением, сказано: «Чти прежде Евангелие Недели пред Воздвижением и ряд же под зачало, таже (потом) Богородицы» (Тип., послед. 12-го сент., аще в Неделю). А в последовании самого дня Рождества Богородицы читаем: «Чтем прежде Недели пред Воздвижением; таже ряд, по сем Богородицы» (Тип.., послед. 8-го сентября, аще в Неделю). Здесь не сказано, что одно
В Типиконе, в последовании 20 ноября, читаем в указании о литургии: Апостол дне и утрешний под зачало. Таже святого, ко евреям, зачало 318... Такожде и Евангелие дне и утрешнее, под зачало. И святого, от Иоанна, зачало 36. Подобное и в последовании 5 августа: прокимен, Апостол, аллилуиа, Евангелие и причастен дне. И утрешний Апостол и Евангелие ряд, под зачало. Под словом «утрешний» здесь разумеется не служба утрени, ибо на утрени не читается апостол, о котором здесь упоминается. Слово «утрешний» означает «завтрашний» («утренний бо собою печется». Мф.6:34, 27:62). Словами: «утрешний Апостол», «утрешнее Евангелие», в предпразднства Введения во храм Пр. Богородицы, Преображения Господня указывается на рядовые Апостол н Евангелие, которые придутся в указанные праздники и должны быть читаны накануне их. Слово «утрий» означает завтрашний день и в последовании 15-го сентября, если Воздвижение Честного Креста случится в субботу, тогда Апостол и Евангелие Недели (воскресения) по Воздвижении чтется на утрий праздника в Неделю.
Аще кто хощет творити литургию какого-либо святого, или мученика, или святителя, или преподобного, или апостола, или пророка, или мучениц, – чти общее Евангелие: обрет подобно святого, его же твориши службу, такожде и Апостол (Тип., гл. 58, 2-е зри).
В Типиконе о праздниках святому с бдением сказано: «Прокимен святого, Апостол, Аллилуиа, Евангелие и причастен святого, ему же бдение. Аще же полиелей, присовокупляем и дне прокимен, Апостол, Евангелие и причастен» (Тип., гл. 15). О других же праздниках читаем: «Подобает ведати, яко приходящему Господскому празднику или Богородицы, и оба праздника Предтечева: Рождество и Усекновение, и святых апостол Петра и Павла, и Иоанна Богослова, или аще будет храм: должно есть прочитати Апостол и Евангелие рядовое, хотящее быти тогда в самый день праздника, за день наперед прежде праздника под зачало. На самый же день чтем праздника единого, якоже и вся служба» (Тип., гл. 7). Хотя это сказано в воскресном последовании Типикона, но сказанное изложено в особом замечании, которое собственно относится не к 7-й главе (о воскресной службе), но к 9-й главе (с седмичных днях) Типикона. А что в Недели (воскресения) читаются воскресные Апостол и Евангелие, если тогда случатся великие праздники Богородицы, святых, храмовые, об этом ясно указано в Типиконе, в последованиях сих праздников, «аще они случатся в Недели» (Тип., послед. 15-го августа, 21-го ноября, 29-го июня, храм. гл. 3, 8).
В Типиконе о праздниках святому с бдением сказано: «Прокимен святого, Апостол, Аллилуиа, Евангелие и причастен святого, ему же бдение. Аще же полиелей, присовокупляем и дне прокимен, Апостол, Евангелие и причастен» (Тип., гл. 15). О других же праздниках читаем: «Подобает ведати, яко приходящему Господскому празднику или Богородицы, и оба праздника Предтечева: Рождество и Усекновение, и святых апостол Петра и Павла, и Иоанна Богослова, или аще будет храм: должно есть прочитати Апостол и Евангелие рядовое, хотящее быти тогда в самый день праздника, за день наперед прежде праздника под зачало. На самый же день чтем праздника единого, якоже и вся служба» (Тип., гл. 7). Хотя это сказано в воскресном последовании Типикона, но сказанное изложено в особом замечании, которое собственно относится не к 7-й главе (о воскресной службе), но к 9-й главе (с седмичных днях) Типикона. А что в Недели (воскресения) читаются воскресные Апостол и Евангелие, если тогда случатся великие праздники Богородицы, святых, храмовые, об этом ясно указано в Типиконе, в последованиях сих праздников, «аще они случатся в Недели» (Тип., послед. 15-го августа, 21-го ноября, 29-го июня, храм. гл. 3, 8).
Вот слова Устава: «подобает ведати и сие, яко держит Церковь вселенская, ни на блаженнах, ни на литургиях, чести Апостол и Евангелие по вся дни святых, точию рядовое, рекше столп чрез все годище, яже суть на ряду, и святых избранных, коих есть писано Апостол и Евангелие. А еже чести на всяк день святого Апостол и Евангелие, сие от своего неразумения, а не по церковному Уставу (Тип., гл. 58, 1-е зри).
«Вестно буди», сказано в Типиконе, «от днесь (Недели мытаря и фарисея) чтется Апостол и Евангелие, по субботам, прежде ряд субботы, потом святого до Недели Всех Святых» (Тип., послед. Недели мытаря и фарисея, 5-е зри).
В Типиконе, в последовании субботы читаем: «Прокимен, Апостол, Аллилуиа, Евангелие и причастен прежде свитого, таже дни: предваряет бо всегда рядового Апостола и Евангелия, кроме праздников Господних» (Тип., гл. 12, 4 зри). О праздниках с бдением и полиелеем читаем: «Прокимен святого, Апостол, Аллилуиа, Евангелие и причастен святого, ему же бдение. Аще же полиелей, присовокупляет и дне прокимен Апостол, Евангелие и причастен (Тип., гл. 15). Предваряет Евангелие святому (Тип., гл. 12, 4-е зри).
Апостол и Евангелие Недели (воскресения) иногда обозначаются словом «глас»; так читаем: «Прокимен, Апостол, Аллилуиа и Евангелие гласа и святого, аще имать» (Тип., гл. 2).
Отступление от этого порядка бывает в том случае, если суббота пред Воздвижением придется в 13-е сентября, в день Обновления храма Господня. Тогда сперва читаются Апостол и Евангелие Обновлению храма, а потом субботы пред Воздвижением. Но если Неделя (а не суббота) пред Воздвижением случится в 13-е сентября, то сперва читаются Апостол и Евангелие Недели пред Воздвижением, а потом Обновлению храма.
При архиерейском служении литургии Царские двери после чтения Евангелия не затворяются. О затворении их ничего не сказано в Чиновнике. В придворных храмах в это время службы Царские двери бывают незакрыты. В греческом Евхологионе Гоара 1647 г. (стр. 69) нет указания о закрытии в это время Царских врат. Также петь в греческой литургии изданной в Венеции в 1528 году, и в нынешнем греческом Служебнике (в Евхологионе), изданном в Венеции в 1885 году. Нет указаний о закрытии и в славянских Служебниках, например, в изданном в Киеве в 1639 году при митрополите Петре Могиле и, согласно с этим Служебником, в напечатанных Служебниках во Львове в 1681, 1702 годах; равно нет указаний о закрытии врат в Московских Служебниках изданных в 1616, 1627 годов. В Служебнике же напечатанном в 1658 году при патриархе Никоне, читаем: «и отшед диакон даже до Царских дверей и отдает святое Евангелие священнику и затворяются паки святыя двери». Итак, кажется, вот начало затворения в России Царских врат на литургии по прочтении Евангелия.
Об этом было указание на Московском Соборе 1667 г., именно: о усопших в святей литургии чтется Апостол и Евангелие дню и усопшаго; святому же на литургии не чтется ни Апостол, ни Евангелие (Деян. Московск. Собора 1667 г. изд. Братства Петра Митроп., л. 18 на обор.).
При архиерейском служении Евангелие принимает от диакона сам архиерей; он сходит с его места, держим под руки двумя Архимандритами или игуменами, провождаем до Царских врат, и благословляет их рукой. Приидя в Царские двери, приемлет трикирий и дикирий и благословляет народ при пении певцами: «Ис полла эти деспота». Если присутствует благочестивейший император, то после чтения Евангелия, протодиакон подносит ему Евангелие для целования. Архиерей же, осенив народ, осеняет и находящихся в алтаре и, отдав трикирий и дикирий, целует святое Евангелие и говорит протодиакону: «Мир ти, благовествующему». протодиакон целует его правую руку (Чиновн.).
) В Служебнике м. Петра Могилы 1639 г., указано: Аще же есть ту епископ, абие идет диакон к нему с святым Евангелием, и лобзавшу е епископу, диакон поклонься ему, к Царским дверем отходит. Иерей же, пришед от яго седалища и став в святых дверех, приемлет от него святое Евангелие, тихо глаголя ему: «Мир ти благовествующему».
При архиерейском служении эту ектению произносит второй диакон (Чиновн.). Возглас же: «Яко милостив и человеколюбец Бог» говорит архиерей. Обыкновенно после трех прошений ектении и тайной молитвы, архиерей с иереями развертывает илитон и три стороны антиминса – нижнюю и две боковые. Последняя сторона развертывается при ектении об оглашенных. Св. Софроний, Патриарх Иерусалимский, говорит в своем сочинении: «О божественном священнодействии», что в его время диаконы развертывали илитон, изображая Иосифа и Никодима, когда они намеревались погребсти Самого Господа (Христ. Чт., 1855 г., стр. 286).
Когда от руки крамольников (1 марта 1881 г.) пал помазанник Божий император Александр Второй, тогда Св. Синод, чтобы оградить чад Православной Церкви от соблазна, вразумить заблудших установил читать на литургии на сугубой ектении два особые прошения, именно: О еже не помянути грехов и беззаконий наших, и потребити от нас вся неистовыя крамолы супостатов, Господу помолимся. – О еже утвердити в земли нашей безмятежие, мир и благочестие, Господу помолимся. За сим приказано читать молитву: Господи Боже наш, великий и многомилостивый! Во умилении сердец наших, от грозного посещения гнева Твоего и т. д. В 1894 году, декабря 17, Св. Синод, при митрополите Палладии, по особом рассуждении, соединил два прошения в одно, именно, исключил из первого прошения слова: потребити от нас вся неистовыя крамолы супостатов и молитву, произносимую после ектении Св. Синод сократил, опустив с ней моление, начиная со следующих слов: «Прибегая к Твоему неизреченному благоутробию» и оканчивая словами: Господи Вседержителю. Вот вся молитва в целости: «Господи Боже наш, великий и многомилостивый! Во умилении сердец наших, от грозного посещения гнева Твоего, прибегаем к Твоему неизреченному благоутробию: призри на моление нас, недостойных раб Твоих, пред Тобою согрешающих и к Тебе прибегающих и на Тя уповающих, и не сотвори с нами по грехом нашим. Разруши совет нечестивых, сынов погибельных, дерзновенно возстающих на попрание власти, Тобою уставленныя: вразуми заблуждшыя, вложи в сердца их страх Твой божественный и направи я на путь истины: утверди мир и тишину в земли нашей, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Господи Вседержителю, смиренно молимся Тебе: сохрани под кровом Твоея благости от всякого злого обстояния благочестивейшаго государя нашего императора Николая Александровича, разруши вся яже на него козни вражия: огради его на всех путех его святыми Своими Ангелы, да ничтоже успеет враг на него, и сын беззакония не приложит озлобити его, исполни его долготою дний и крепостию сил, да совершит вся во славу Твою и во благо народа своего. Мы же всеблагому промышлению о нем, радующеся, на всяк день и час благословим и прославим всесвятое имя Твое Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.
Особые прошения бывают на литургии, обыкновенно, чаще всего на сугубой ектении; но они полагаются и на великой. На великой ектении особые прошения произносятся после прошения: «О плавающих», а на сугубой ектении – после прошения: «О всем их христолюбивом воинстве». Таковы прошения указаны для произношения на литургии в книжке «Молебное пение во время губительного поветрия и смертоносные немощи» (изд. в С.-Петербурге, 1849 г., л. 2 и 9). В монастырях, по указанию прежних Служебников, прибавляются следующие прошения: «Еще молимся о рабе Божии, отце нашем игумене, имя рек, и всей еже о Христе братии нашей, о здравии и спасении. Еще молимся о всех служащих и послуживших во святей обители сей» (Служебн. Виленский 1583 г., Московские Служебники 1606, 1616, 1623 и др. Служебник Петра Могилы 1639 г.). Иные желают, чтобы на литургии, на особых прошениях, возносились имена болящих вслух всего народа. В журнале «Руководство для сельских пастырей» и затем в «Волынских Епарх. Ведомостях», 1873 г., № 5, стр. 185–189 доказывается, что в этом нет ничего противозаконного, потому что чины божественной литургии не заключают в себе ничего такого, что могло бы наводить на мысль о незаконности такого моления; что на проскомидии предоставляется священнику право «поминать, и их же пмать живых, по имени, и на коеждо имя взимать частицу»; что диакону вменяется в обязанность во время пения «и всех и вся» читать» помянник живых»; что поименное поминовение живых членов Церкви на литургии совершается четыре раза: во время перенесения предложенных Даров и по освящении их, на ектениях – великой и сугубой. Затем приводятся свидетельства из древнейших памятников литургий, из которых видно, что в ряду прошений великой ектении было особенное прошение о болящих, даже в более подробном виде, чем теперь. В Постановлениях апостольских оно читается так: «помолимся о братиях наших болящих, чтобы Господь избавил их от всякой болезни и печали и чтобы здравыми возвратил святой Своей Церкви» (Апост. Пост., кн. VIII, гл. IX). И древняя практика церковная свидетельствует, что провозглашались имена тех, которые приносили дары к алтарю. Хотя с течением времени приношение верными даров на литургию мало-помалу вышло из обыкновения, однако ж, ни Соборы, ни отцы Церкви официально не отменили этого обычая. Наконец, в Киево-Печерской лавре почти на каждой литургии можно слышать поминовение болящих вслух всего народа. Примеру ее подражают и священнослужители всех храмов Киевских, когда бывает в том нужда (Волынск. Еп. Вед., 1873 г., № 5). И в иерейский молитвослов, изданный в Москве 1899 г. внесены прошения вслух о больных из прежних Служебников. Например, в изданном в Киево-Печерской лавре, при Императрице Анне Иоанновне, в 1737 году, также в Изданном в Свято-Троицкой Ильинской Черниговской типографии, в 1763 г., в статье: «Благопотребные прошения». Они изданы и особой книгой в Киево-Печерской лавре 1863 года. Эти прошения находятся и в великой ектении и в сугубой. В великой ектении следующие прошения: О еже простити всякое прегрешение вольное и невольное рабов (или раба своего), имя рек, и милостиву быти им (или ему), Господу помолимся. –О еже угасити огнь, и утолити болезнь, и милостивно исцелитй недуг их (или его), Господу помолимся. – О еже вскоре, яко сотнича отрока, ханаиеину дщерь, и Петрову тещу, словом силы Своея милостивно исцелити и от одра болезни воздвигнути их (или его), Господу помолимся. – О еже благосердия ради милости Своея грех юности неведения их (или его, и родителей их, или его, не помянути, но милостивно здравие им (или ему) даровати, Господу помолимся. – О еже, якоже иногда разслабленного словом божественные Своея благодати, скоро недугующих рабов Своих (или недугующаго раба Своего) от одра болезни воздвигнути, и здравых (или здрава) сотворити, Господу помолимся. – О еже не презрети прилежная моления рабов Своих (или раба Своего), нами ныне молящихся (или молящагася), но милостивно услышати, и благоуветливу, и благопременительну, и человеколюбиву им (или ему) быти, и здравие подати, Господу помолимся. – О еже посетити их (или его), посещением Святого Своего Духа, и исцелити всяк недуг и всяку болезнь в них (или в нем), гнездящуюся славы ради имени Своего, Господу помолимся. – О еже милостивно, якоже хананеин, услышати глас молитвы нас недостойных, рабов Своих, к нему вопиющих, и якоже тоя дщерь помиловати и исцелити больных рабов Своих (или больного раба Своего), имя рек, Господу помолимся. – В сугубой ектении прошения о болящих следующие: Врачу душ и телес, со умилением в сердце сокрушенном к Тебе припадаем и стеняще вопием Ти: исцели болезни, уврачуй страсти душ и телес рабов Твоих (или души и тела раба Твоего), имя рек, и прости им (или ему), яко благосерд, вся прегрешения, вольная н невольная и скоро воздвигни от одра болезни, молимтися услыши и помилуй. – Не хотяй смерти грешных, но еже обратитися и живым им быти, пощади и помилуй рабов Твоих (или раба Твоего), имя рек; милостиве, запрети болезни, остави всю страсть и весь недуг, утоли зиму и огонь и простри крепкую Твою руку, и якоже иаирову дщерь от одра болезни воздвигни я здравых (или здрава) представи, молимтися услышити и помилуй. – Огненную болезнь Петровой тещи прикосновением Твоим испеливый, и ныне люте страждущих рабов Твоих (или люте страждущаго раба Твоего), имя рек, болезнь благосердием Твоим исцели, здравие им (или ему) скоро подавая, прилежно молимтися, источничне цельбами, услыши и помилуй. – езекиины слезы, манассиино и неневитян покаяние, и Давидово исповедание приемый, и скоро тех помиловавый, и нашя в умилении приносимыя Ти мольбы приими, всеблагий Царю, и яко щедр помилуй люте болящих рабов Твоих (или болящаго раба Твоего), здравие им (или ему) даруя, со слезами молимтися, источниче жизни и безсмертия, услыши скоро и помилуй. В книге Молебных пений, в чине благословения в путешествие в великой ектении содержится такое прошение. «О еже помиловати рабов Своих (или раба Своего) имя рек, и т. д. В сугубой ектении – следующее прошение: «Стопы человеческия исправляяй, Господи, призри милостивно на рабы (или раба Твоего, имя рек) и т. д. В конце же чина указано: «Вестно буди, яко аще литургия бывает, тогда вся сия ектении на литургии совершаются, и тропари на своем месте, и прокимен, и Апостол, и Евангелие, и по Евангелии ектения» и т. д.
При архиерейском служении этот возглас говорит архимандрит (Чиновн.) или иерей.
Обыкновенно верхнюю часть антиминса (См. выше). При архиерейском служении простирают антиминс сослужащие, касается же и архиерей десною рукою и приемлет мусу, сиречь губу, и творит ею крест на антиминсии и, целовав, полагает в десном краю антиминса горе (Чиновн.).
При архиерейском служении прежде всего протодиакон, находящийся в алтаре, говорит: «Елицы оглашеннии, изыдите». диакон вне алтаря также взывает: «Оглашеннии, изыдите». Затем иной диакон, находящийся внутри алтаря, говорит: «Елицы оглашеннии, изыдите». Наконец, вне алтаря диакон произносит: «Да никто от оглашенных» (Чиновн.).
На литургии св. Василия Великого священник, как на литургии Златоустого, в это время взывает в молитве к Богу и о совершающих богослужение, и о мирянах: «Ты удовли нас, силою Святого Твоего Духа, в службу сию, да неосужденно ставше пред святою славою Твоею, принесем Ти жертву хваления». Даждь, Господи, и о наших гресех и о людских неведениих, приятней быти жертве нашей и благоприятне и пред Тобою.
При архиерейском служении возглас этот говорит второй архимандрит или игумен (Чиновн.). Если в служении находятся два архимандрита и два священника, то, обыкновенно, возглас этот произносит младший из служащих священников.
В этой мирной ектении нет молений о царствующем доме потому, что он вскоре засим вспоминается на великом выходе.
В литургии св. Василия Великого в это время священник не упоминает о мирянах. Он возносит молитву Господу только о совершающих службу: «Ты укрепи нас, силою Святого Твоего Духа, в службу сию, и даждь нам слово во отверзение уст наших, во еже призывати благодать Святого Твоего Духа на хотящыя предложитися дары».
При архиерейском служении этот возглас произносит архиерей (Чиновн.).
То есть: мы, таинственно изображающие Херувимов и воспевающие животворящей Троице трисвятую песнь (т. е. «Аллилуиа» трижды, ту песнь, которую тайновидец св. Иоанн слышал петую Херувимами на небе, Откр.19:4), отложим ныне всякое житейское попечение, чтобы поднять Царя всех (тварей), Которого невидимо копьеносят ([dορυφορούμεnον) чины ангельские, сопровождают воины небесные, Ангелы, подобно воинам, вооруженным копьями, сопровождавшим, в древности, царей: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. Симеон Солунский так объясняет: царь, при венчании на царство, если получает его по преемству, он первоначально провозглашается от царственных особ, поднимающих его на воинском щите пред народом, что означает военное начальство и царскую власть (Писан. Св. отцев, изд. СПБ. Дух. Акад., Т. 2, стр. 197).
Мнимые старообрядцы осуждают Православную Церковь за то, что после Херувимской песни поется трижды (а не однажды) «Аллилуиа»: «по конце Херувимской песни Аллилуиа единожды пети повелено... Но сего, еже трижды пети Аллилуиа в древних книгах, яко печатных, тако в письменных и певчих отнюдь не видится» (Меч духовн., ч. III, пр. 1, гл. 2, Поморск. отв. 50, ст. 25–26). Если правда, что в некоторых старопечатных богослужебных книгах на конце Херувимских песней: «Иже Херувимы», и «Ныне силы небесныя» напечатано «Аллилуиа» однажды, то должно сказать, что в тех же книгах, в конце других Херувимских песней, или что то же, на конце песней, поемых вместо Херувимской в Великий четверток: «Вечери Твоея тайныя» и в Великую субботу: «Да молчит всякая плоть человеча», почти везде положено: «Аллилуиа» трижды (См. Описание находящихся в Имп. Спб. Публичной библиотеке старопечатных богослужебных книг 1564–1640 года. Христ. Чт., 1854 г., август., сент., окт., ноябр.). Но во многих древних писанных и печатных богослужебных книгах – после: «Иже Херувимы», и после «Силы небесныя» положено «Аллилуиа» трижды, например, в Служебнике препод. Сергия Радонежского чудотв., харатейном, хранящемся в Патриаршей ризнице в Москве, – в Служебниках (божествен. службы), печатанных в Стратине, 1604 г., печат. в Киево-Печ. лавре, 1620 г. п т. д. (См. выписки в книге: Выписки из старописьменных и старопечатных книг, купца Озерскаго. Москва, 1862 г., ч. 2, стр. 175–179). Пение «Аллилуиа» трижды, а не однажды, должно быть и по смыслу самой песни. Ибо собственно Херувимскую песнь составляет слово: «Аллилуиа», так как эту песнь слышал тайновидец св. Иоанн Богослов, петую Херувимами на небе (Откр.19:4). А слова песнопений: «Иже Херувимы» и проч., «Вечери Твоея тайныя» и далее, «Да молчит всякая плоть» и далее, составляют лишь предисловие к Херувимской песни «Аллилуиа». Очевидно, Аллилуиа составляет «животворящей Троице трисвятую песнь (слова песни: «Иже Херувимы») тогда, когда поется трижды, а не однажды...
В Чиновнике указано каждение и икон, именно: диакон кадит святую трапезу округ, и святое предложение, и святыя иконы, и благочестивейшаго императора, и архиерея, и вся по обычаю. В греческом Ευ=χολόγιου μέγα (Benetia 1885, p. 58) назначено кадить Господни иконы и народ, и каждение указано совершать выступя немного из Царских дверей (Βημοθύρων ). Именно: [Lαβιόν ό ἰερεῦς tòn θυμιατόn, θυμιa τη`ν α=γίαν τράπεζαν γύρωβεν και` τό ι=ερατει ον ὀ’λον ὑ’στερον δε kαι` τάς Δεσποτικάς ει=κόνας, καi= τj`n λαὸν μικρόν προσελθών τω ν βημοθύρων . Таким образом, не назначается хождение gо солее для каждения всем иконам в иконостасе.
Обыкновенно иерей произносит начало Херувимской песни до слов: «Яко до царя». С сих же слов произносит диакон.
Во время Великого Входа должно держать сосуд правою рукою (Определ. Моск. Собора 1666/7 г. Прав. Соб. 1863 г., декабрь, стр. 357–358 – Деяния Москов. Собора. Псков, 1874 г., л. 76.
В монастырях, после имени епархиального архиерея, поминается имя архимандрита или игумена монастыря, а в женских монастырях – имя игуменьи и прибавляется: «И о всей еже во Христе братии нашей, – или сестер наших». В ставропигиальных монастырях имя епархиального архиерея нt возносится (Указ 1721 г. июня 7).
В Требнике м. Петра Могилы сказано, что иерей должен учить своих прихожан тому, чтобы на литургиях св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого на Великом Входе, когда бывают переносимы божественные дары, не творили бы поклонов до земли, и стояли бы только главу преклонив, молясь со священником, переносящим дары, чтобы Господь помянул их во царствии Своем. И так делать потому, чтобы еретики, отступники, поганые и жиды не оболгали бы нас, называя нас арто-инолатрами, т. е. хлебо-вино-поклонниками, ибо все православные должны остерегаться быть преткновением (как божеств. апостол говорит – 1Кор.10, зач. 147) иудеям и эллинам и Церкви Божией, и не полагать преткновения или соблазна брату (Рим.14, зач. 114). В преждеосвященной литургии на великом выходе, поскольку совершенно освящены божественные Тайны, должны все христиане боголепное поклонение до земли творить (О достодолжной чести и боголепном поклонении, подобающем божественным Тайнам и Крови Господней, Требн. м. Петра Могилы).
В России были лица, которые, по своему неразумному рассуждению, учили людей быть хлебопоклонниками. Так, раскольник поп Никита полагал, что в проскомидии в самом заклании агнца совершается пресуществление хлеба в тело Христово и вина в кровь пребожественную и учил поклоняться дарам, переносимым во время Великого Входа, как истинному телу и крови Христа Бога нашего. За такое учение поп Никита Московским Собором 1666/7 г. Был осужден (Дополн. к актам историч., т. V, № 102, стр. 449).
Покровцы изображают собою божественную силу и славу Господа; посему, по поставлении Даров на престол, по Великом Входе, когда изображается уничиженное состояние Господа Спасителя, они снимаются с Даров, а Дары покрываются только воздухом (См. молитвы над ними во время проскомидии).
Эту песнь священник дважды произносит после Великого Входа. Сперва произносить ее при постановления Потира и дискоса на престол, когда вспоминает снятие Господа со креста, о котором говорится в первой части этой песни, именно: «Благообразный Иосиф, с древа снем пречистое Твое тело». Потом произносит эту песнь в то время, когда покрывает воздухом Потир и дискос, вспоминает обвитие тела Господа Плащаницею, о котором говорится в последней части этой песни: «Плащаницею чистою обвив, и благоуханьми во гробе нове закрыв, положи».
При архиерейском служении архиерей, по прочтении тайно молитвы во время пения Херувимской песни, приходит пред Царские двери. Два иподиакона подносят ему лохань и рукомывало (кувшин). Архиерей умывает руки, произнося молитву, в которой просит, чтобы Господь Бог ниспослал благодать. Святого Духа и освятил воду сию ко освящению всех людей (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.), потом осеняет воду крестовидно трижды. И помазывает того святою водою очи свои, уши, ноздри и устне. Затем вода несется на правый и левый клиросы и к народу, и помазываются тою подою все (Чиновн., Чин, быв. на хирот. иподиакона). После молитвы и умовения архиерея, протодиакон приносит омофор и полагает на рамех архиерейских. «Кисти же», замечено в Чиновнике, «да будут в левой стране». В Чиновнике при этом на поле листа напечатано слово: «тросны», как бы объясняющее слово «кисти». Тресны (κφόσσος) означает бахрому по краям одежды. Обыкновенно, омофор, при облачении в него в это время литургии, называется полуомофором. По облачении в омофор, архиерей трижды читает пред престолом: «Иже Херувимы», и поклоняется трижды. Подобно и другие все творят трижды поклоны пред престолом. Диакон же, взяв кадильницу и фимиам, приходит к архиерею и, получив благословение, кадит святую трапезу вокруг, и святое предложение, святые иконы, императора, архиерея и всех. Архиерей, придя к жертвеннику, взяв обеими руками воздух, полагает его на плечо одного из диаконов. Если есть хиротонисуемый иерей, то полагает воздух на его плечо (Чиновн.). Ныне обыкновенно, вместо плеча полагается воздух на голову (См. далее о рукоположении), иерей же открывает дискос, имея одну просфору готову и святое копие (Чиновн.). Обыкновенно совершавший проскомидию иерей стоит на левой стороне жертвенника, и когда архиерей снимет воздух с Даров, возложит его на протодиакона, затем снимает с дискоса покровец и звездицу, тогда иерей подает ему сперва просфору заздравную на тарелочке с копием, поцеловав руку архиерея, потом так же на другой тарелочке подает просфору за упокой. Архиерей, поклонившись трижды, произносит: «Боже, очисти мя грешнаго» (что произносить и священник пред началом проскомидии). Потом снимают с архиерея митру, и он вынимает частицы из просфоры, произнося прежде всего: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй». И поминает императора, весь царствующий дом, Святейший Синод и прочих живых. Первый архимандрит поминает о здравии Святейшего Правительствующего Синода. И прочие сослужители, приидя к архиерею (от престола после поклонения), творят поклоны и говорят: «За молитвы святого Владыки нашего, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас», и поминают имена живых, а архиерей вынимает за них частицы говоря непрестанно: «Помяни, Господи». После сего говорящий имена архиерею говорит ему: «Помяни, Господи, и мене грешного и недостойного раба Твоего» – имя рек. И архиерей, взяв частицу, говорит: «Помяни, Господи, раба Твоего – имя рек, архиерея или иерея. И тот, для кого и за кого архиерей вынимал частицы, сделав поклон, целует плечо архиерея и отходит. Засим архиерей берет другую просфору и вынимает из нее частицы за умерших. По вынутии частиц архиерей отдает омофор одному из диаконов и кадит трижды пред жертвенником. Протодиакон, приблизившись к архиерею, сделав поклон, говорит: «Возьми, преосвященнейший Владыко». Архиерей, взяв обеими руками дискос, поцеловав его, полагает на главу протодиакона, говоря: «в мире возмите руки вашя во святая и благословите Господа». Протодиакон целует руку архиерея и несколько отходит. Тогда приходит к архиерею первый архимандрит или кто-либо другой предстоятель священников и, сделав поклон архиерею, берет от него Потир и целует его и руку архиерея. (Также подходят к архиерею прочие священники и получают от него лжицу, копие и пр. Принимая это, произносят: «Да помянет Господь Бог архиерейство твое и пр. и целуют его руку). Прочие же иереи несут: крест, лжицу, копие, губу, – и каждый из них целует руку архиерея. И идут – сперва стоящие вне алтаря пред северными дверями, носящие пастырский жезл и примикирий с возженною лампадою, и два иподиакона или чтеца с двумя подсвечниками. Затем из алтаря выходят диаконы с шапкою (митрою) и с омофором, диаконы с кадильницами и протодиакон с дискосом, и ему последуют два диакона, носящие каждый рипиду над св. дискосом и веющие ими. Наконец, следует архимандрит с Потиром, которому также последуют два диакона с рипидами, вея ими над Потиром. За архимандритом, несущим Потир, идут прочие архимандриты и иереи с крестом, копием, лжицею и т. п. Протодиакон, исходя из алтаря, произносит: «Благочестивейшого, Самодержавнейшого и проч.», и продолжают провозглашение императорской фамилии все служащие архимандриты и иереи (разделяющие имена, по количеству служащих). По прочтении сего возглашения архиерей выходит в Царские врата. Носящие жезл и примикирий с лампадой стоят по обе стороны Царских врат и поклоняются архиерею. Затем подходит к архиерею диакон, носящий митру. Архиерей целует ее, и диакон северными дверьми входит с нею в алтарь. Подобным образом подходит к архиерею диакон с омофором и, по целовании архиереем омофора, диакон с омофором входит в алтарь южными дверями. «Прочих же сослужащих архимандритов диаконы входят в алтарь правою и левою страною, по чину». Затем подходит к архиерею протодиакон, говоря: «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Архиерей кадит трижды дискос и, сделав поклон, принимает от протодиакона дискос, говоря тайно: «Благословен грядый во имя Господне», целует дискос и, показывая народу, молится о благочестивейшем, самодержавнейшем государе и всем царствующем доме, далее о Святейшем Синоде и засим говорит: «Преосвященный митрополиты, архиепископы и епископы и весь священнический и монашеский чин, да помянет Господь» и т. д., «Благоверных, правительствующий синклит, и военачальников, градоначальников и христолюбивое воинство и всех православных христиан»... Затем архиерей идет в алтарь и не отдает дискоса архимандритам, но поддерживаемый ими под руки, приносит сам к престолу и поставляет на нем дискос, говоря: «Благообразный Иосиф». Потом исходит опять в Царские двери, и там архимандрит, держащий Потир, подобно протодиакону, говорить: «Архиерейство твое да помянет Господь». Архиерей кадит однажды и, сотворив поклон, берет Потир, целует его и, показывая народу, «глаголет якоже и первее», т. е. поминает благочестивейшого Государя и всех православных христиан и потом также, как и дискос, несет к престолу и ставить его на нем, произнося: «Во гробе плотски», «Яко живоносец». Архимандриты, игумены, иереи, входя в алтарь, произносят тайно: «архиерейство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем». Архиерей же от места, идеже стоит, благословляет каждого входящего в алтарь (Когда бывает посвящение во священника и воздух несет на главе посвящающийся, тогда протодиакон снимает с него воздух пред временем несения архиереем Потира в алтарь). Поставив Потир на престол, архиерей снимает покровцы с дискоса и Потира и берет аер (воздух) с плеча протодиакона, «наносит над кадильницу мало». И со благоуханием покрывает святые, произнося: «Благообразный Иосиф». После сего, взяв кадильницу, кадит токмо святые и, поклонялся трижды, глаголет: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона», трижды. И отдает кадильницу, никого же кадя (Чиновн.), и поклоняется архиерей трижды.
При архиерейском служении архиерей, отдав кадильницу, обращаясь к правой стороне, говорит к служащим: «Братие и сослужителие, архимандриты и иерее, помолитеся о мне». Опустивши фелони, они отвечают: «Дух Святый найдет на тя и сила Вышняго осенит тя». Архиерей говорит: «Тойже Дух содействует нам и вам вся дни живота нашего». Потом протодиакон и прочие говорят ему: «Помолися о нас, Владыко святый». Архиерей отвечает: «Да управит Господь стопы вашя». Еще они просят архиерея: «Помяни нас, Владыко святый». Архиерей говорит: «Да помянет вас Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Затем архиерей осеняет (Чиновн.). Но если бывает хиротония иерейская, то сперва она совершается и потом бывает осенение. При архиерейском служении Царские двери не затворяются по Великом Входе.
При архиерейском служении говорит архиерей: «Мир всем», и при этом крестовидно благословляет обеими руками (Чиновн).
При архиерейском служении архиерей и все сослужащие поклоняются трижды (Чиновн.).
При архиерейском служении «архиерей отлагает шапку и целует святые: дискос покрытый, глаголя тайно: «Святый Боже», и покрытый святый Потир также целует, глаголя: «Святый Крепкий», и святую трапезу, глаголя: «Святый Безсмертый, помилуй нас». Таже архиерей приемлет шапку. Присутствующие же архимандриты приходят чином с левой стороны (с северной), отложивше шапки, целуют и тии святая, яко же и архиерей». И целуются с архиереем, по обычаю, говоря: Христос посреде нас». Он отвечает: «И есть и будет». И стоят близ его по чину. Хиротонисанный, так как имеет первенство пред всеми иереями, приходит прежде других иереев; прочие иереи подходят после него. Поцеловавши святая, целуют и архиерея в рамена, т. с., целуя правое и левое плечо его и десницу, по обычаю, говорят: «Христос посреде нас». И стоят они по чину, целующе друг друга, произнося: «Христос посреде пас», и отвечая: «И есть и будет». И диаконы целуют орари свои (Чиновн.).
При архиерейском служении у архиерея, кроме рама, целуют еще руку.
Иподиаконы в древности во время совершения евхаристии должны были наблюдать и за тем, чтобы во время возношения жертвы никто не выходил, и чтобы не отворилась дверь, хотя бы пришел кто верующий (Апост. пост., кн. VIII, гл. II, изд. в русск. перев. в Казани, 1854 г., стр. 267).
В пасхальную седмицу как Царские двери, так и завеса вовсе не закрываются в продолжение всей литургии, а также – и на других службах.
При архиерейском служении в это время архиерей снимает митру. Архимандриты и иереи «взимают аер в десную и левую страну», т. е. держат воздух с правой и левой стороны. «И, когда преклонит главу архиерей (ко престолу), покрывают ю (ее) свыше аером, якобы не касатися ему». Так как покрытие Св. Даров воздухом и веяние им указывают на погребение и потом восстание из мертвых Господа, то преклонение главы архиерея под воздухом изображает, что он спогребается Христу, дабы совоскреснуть с Ним (Нов. Скр., ч. II, гл. VII, § 34). Вне же стояй диакон, зря, яко готови суть внутрь, приклонив мало главу, целует орарий свой, идеже есть образ креста, и воздвиг мало руку, держа тремя персты орарий, глаголет: «Двери, двери». Совершивше же символ, «вземлют аер, согнувше и целовавше полагают на святей трапезе, идеже суть и прочий покровцы». Архиерей надевает митру (Чиновн.). Один же из диаконов, взяв рипиду или один покровец, если нет рипиды, веет святая благоговейно (Там же).
E=’λεοn – милость (Λειτουργία – Benetia 1528, Ευ=χολόγιοn – 1885), а не E=’λαιον – елей (Goar. ρ. 135). Жертва хваления объясняется так: «Приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен исповедующихся имени Его» (Евр.13:15). И псалмопевец говорит, что жертва хвалы есть молитва благодарственная признательного сердца: «Пожри Богови жертву хвалы и воздаждь Вышнему молитвы твоя» (Пс.49:14). Итак, эта жертва не та (ветхозаветная), о которой Спаситель говорит: «милости хощу, а не жертвы» (Мф.9:13), а есть жертва бескровная.
Архиерей возглашает это вне алтаря, оборотясь к народу н осеняя трикирием и дикирием народ, стоящий на западной стороне (Чиновн.).
«Архиерей же, при произнесении этого, – сказано в Чиновнике, – руки и очи вознес горе, вкупе и мысль, осеняет южную страну».
Архиерей, произнося это, осеняет северную страну (Чиновн.). В Чиновнике при сем замечено: Аще присутствует Благочестивейший Император, осеняет архиерей прежде Благочестивейшаго Императора, глаголя: «Буди со всеми вами». Таже осеняет абие и народ, иже на западе, в том же глаголании, не повторяя речений. Посем иныя страны осеняет, яко предписася (Чиновн., лит. Злат.). Иерей, при совершении литургии, при словах «Горе имеим сердца», «Благодарим Господа» не осеняет народ, а потому, обыкновенно, он произносит их, молясь к востоку.
Архиерей, при пении сего, входит в алтарь и осеняет сослужителей на восток (Чиновн.).
При архиерейском служении – архиерей.
Говоря о славословии Ангелов, Херувимов, Серафимов, поющих: «Свят, Свят, свят», Св. Церковь представляет мысленно тех животных, коих образ имеют на себе при славословии Ангелы, по откровению св. апостола Иоанна Богослова (Откр.4:6, 8), Пророка Исаии (Ис.4:1–8), Иезекииля (Иез.:10). Ангелов изображают символическия лица: орла, тельца, льва и человека. Сообразно различному способу славословия сих лиц, употребляются выражения: поюще (орла), вопиюще (тельца), взывающе (льва) и глаголюще (человека).
Если литургию совершает священник без диакона, то он сам творит образ креста звездицею. Это бывает еще в том случае, когда диакон служит при литургии, но не приготовился приобщаться.
Если при совершении литургии служит один диакон, то он, при словах иерея: «Благодать Господа нашего» и пр., входит в алтарь и, взяв рипиду, веет ею над Дарами (Служебн.). Потом, при словах: «Победную песнь поюще» и пр., «творит образ креста звездицею (Служебн.) и, целовав ю (ее), полагает», и таким образом оставляет на это время риппду. «Таже (потом) приходит и станет на десной стране и взем рипиду в руце, и омахивает тихо со всяким вниманием и страхом вверху Святых Даров, яко не сести мухам, ин иному чесому таковому. Аще ли несть рипиды, творит сие со единем покровцем» (Служебн.).
Произносимые иереем слова Господа: «Приимите, ядите» и «Пиите от нея вси» составляют продолжение воспоминаний иерея о неисчислимых благодеяниях Божиих роду человеческому. Иерей, вспоминая тайную вечерю, чтобы сосредоточить все свои мысли к исполнению повеления Господа, изрекшего: «Сие творите в Мое воспоминание», при произношении слов Господних, рукою указывает на хлеб и вино, но не обращается к народу и не указывает ему на хлеб и вино. Иначе, обращение его с таким указанием народу могло бы со стороны иерея внушать народу мнение Римско-Католической Церкви, будто бы пресуществление Даров совершается при произнесении только одних слов Господних. В чинах Православной Церкви – греческих и славянских не находится указания об упомянутом обращении иерея к народу. Не указано это и в чине литургии, совершаемой архиереем, изложенном на Московском Соборе в 1667 году (Деяния Московск. Соборов 1666, 1667 гг., изд. Братства Петра Могилы 1881 г.
При архиерейском служении, пред произнесением слов: «Приимите, ядите», архиерей снимает митру и облачается в омофор. И, произнося сии слова, он показует десною рукою к дискосу, потом к Святому Потиру, подобне П протодиакон показует, держа орарий тремя персты десные руки (Чиновн.). В Чиновнике при этом также сказано: «Ведательно же: яко лепотствует сия Господня словеса: «Приимите, ядите», и: «Пийте от нея вси», глаголати над хлебом и вином всем сослужащим, купногласно тихим гласом во едино слово с архиереем; и ниже единем словом предварити кому или остатися архиерея; но яко из единех уст всем купно рещи. Подобне купногласно же глаголати всем тайно над дискосом: «И сотвори убо хлеб сей». Такожде и над Чашею: «И еже в Чаши сей» и пр. Благословляти же рукою дискос и Чашу единому токмо архиерею» (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.). В литургии св. Вас. Велик, сказано: «Архиерей приклоняет главу, воздвиг десницу свою со благоговением, благословляет хлеб, возглашает, глаголя: «Даде святым Своим учеником» и т. д. Затем возглашает архиерей, руку имеяй свыше со благоговением, и, благословляя, глаголет: «Даде святым Своим учеником» и т. д. (Чиновн., лит. св. Вас. Великаго. Сн. Служебн.).
Греко-русский словарь Коссовича.
Такой смысл слов: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» можно находить в литургии греческой св. апостола Иакова: «И мы, грешные, воспоминая животворящия Его страдания, спасительный крест, и смерть, и погребение, и тридневное воскресение из мертвых, и восшествие на небеса, и седение одесную Бога и Отца, и второе славное и страшное пришествие Его, когда Он придет со славою судить живых и мертвых, когда будет воздавать каждому по делам его, приносим Тебе, Владыко, сию страшную и безкровную жертву, прося, чтобы Ты не по грехам нашим поступил с нами, и не по беззакониям нашим воздал нам (Пс.102:10), но по Твоей кротости и неизреченному Твоему человеколюбию, презрев и истребив рукописание против нас, рабов Твоих, даровал нам небесные и вечные Твои дары, которых глаз не видел и ухо не слышало, и которые на сердце человека не приходили, которые приготовил Ты, Боже, любящим Тебя (1Кор.2:9), и за меня и за грехи мои не отверг народа, человеколюбивый Господи» (Собран. древн. литургий, изд. СПБ. Дух. Акад. 1874 г., вып. 1, стр. 177). В изъяснении литургии свят. Германом Патриархом Константинопольским (VIII в.) находим сходное с вышеизложенным: мы славим великое непостижимое и неизследимое таинство домостроительства Сына Божия и, славословя Его, взываем: Твоя от Твоих Тебе приносяще, т. е. от Твоего тела и крови, так как Ты сказал: Сие творите в Мое воспоминание, то есть то, что Ты нам предал чрез Святых Твоих апостолов, приносим Тебе ради своего спасения (Писания Св. отцев, относящияся к истолк. богослуж. т. I, стр. 409).
В оригинале отсутствует.
В Чиновнике сказано, что протодиакон подъемлет мало святый дискос и Святый Потир (Лит.). Обыкновенно, левою рукою берет Потир, а правою над левою берет дискос. В Литургиарионе, изданном в Львове в 1681 г., указано: диакон прелагает руце крестообразно и приемлет десною верху левыя сущею святый дискос, левою же Чашу (л. 188). При архиерейском служении, хотя веет рипидою не тот диакон, который подъемлет дискос и Потир, но и он пред призыванием Святого Духа, отлагает рипиду и поклоняется благоговейно (Чиновн.).
Когда диакон при литургии, совершаемой иереем служит в совершенстве (то есть – приобщается); тогда диакон, а не иерей, совершает некоторые священнодействия. При словах иерея: «Победную песнь» диакон снимает с дискоса звездицу, творит ею крест над дискосом, и целует звездицу. Также, при произношении иереем: «Приимите, ядите», «Пиите от нея вси», указывает на святой дискос и на Святой Потир; при словах иерея: «Твоя от Твоих» диакон подъемлет крестообразно дискос и Потир. Эти действия диакона указывают на ближайшее участие его при совершении таинства. Но, затем изношение диаконом Потира с возглашением. «Со страхом Божиим и верою приступите» есть уже действие диакона по совершении таинства, и действие обращено к стоящим в храме мирянам, и потому изношение Потира диаконом, совершается одинаково им, приобщается ли он при литургии или не приобщается.
Когда совершает литургию священник без диакона, сам священник произносит: «Аминь», изявляя тем веру в пресуществление Святых Даров (Сн. Прав. Исповед., ч. I, отв. на 107 вопр. Послан. восточн. патр. о прав. вере, гл. 17). В этом случае священник поступает подобно тому, как при крещении он по каждом погружении крещаемого в воду и при миропомазании при каждом помазании произносит «Аминь» (Требн. и Номок. в Требн., прав. 200).
При архиерейском служении протодиакон говорит архиерею: «Помяни нас, Владыко святый». Архиерей говорит: «Да помянет вас». Если есть хиротонисуемый иерей, то архиерей призывает его и, взяв Святый Хлеб и отломив часть от Святого Хлеба, юю, «яже есть Христос» дает ему, глаголя: «Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего издыхания, о нем же имаши истязан быти во второе и страшное пришествие великого Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Он, взяв, целует руку архиерееву и, отойдя, стоит созади святой трапезы, руки положив на святую трапезу, моляся, говорит псалом «Помилуй мя, Боже», весь до конца. Егда же имать рещи: «Святая святым», тогда хиротонисанный отдает святый хлеб, и положит его архиерей на святый дискос. Хиротонисанный же приобщается первым из иереев (Чиновн., лит. Злат.). Архиерей отлагает омофор и приемлет шапку (Чиновн., лит. Злат.).
В Служебнике, изданном в 1639 году м. Петром Могилою, сказано: «о святом Иоанне Пророце Предтечи и Крестителе». В древнейшем рукописном глаголитском Служебнике написано: «о стем Иоане Предтечи Крестители» (Извест. Имп. Археол. Общества 1863 года, т. V, выпуск 1, стр. 5. См. Обозрение глаголит/ памятy., Срезневск.) [ὑπέρ с родит. падежом значить ради, именем, за.
В литургии св. Василия Великого об этом священник просит такими словами: «Нас же всех, от единого хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа Святого причастие (κοινωνίαν)... да обрящем милость и благодать со всеми святыми (εὑ ρωμεν ε=’λεσν kαὶ χάριν μεà πάντων τω ν Α$γίων), от века Тебе благоугодившими праотцы, отцы (προπατόρων, πατέρων), патриархи, пророки, апостолы, проповедники, благовестники, мученики, исповедники, учительми, и со всяким духом праведным в вере скончавшимся (πa’ντος πνεύματος dikαίου ἐν πίστει τετελειωμένου). Изрядно же о пресвятей... Приснодеве Марии, т. е. особенно же с пресвятою... Приснодевою Мариею (ἐξαφέτως τῆς πaναγίας... kαὶ ἀειπαρfένου Μαρίας), святого Иоанна Пророка (со святым Иоанном Пророком: τοг $γίου I$ωάννου τοu προφήτου) И τ. π. Таким образом, в литургии св. Василия Великого содержится прошение о даровании нам милости и благодати Божией со святыми, а в литургии св. Иоанна Златоустого возносим прощение как бы и о самых святых. О том и другом молении в литургиях так пишет Феодор епископ Андидский, писатель XII века: молитва, читаемая после явления Святых божественных Даров имеет двоякий смысл – иной у Василия Великого, и иной у Иоанна, имеющого уста драгоценнейшия золота, как об этом могут убедиться любопытствующие. Ибо божественный Василий, творя воспоминание святых, говорит как бы так: да обретем милость и благодать со святыми отцами, патриархами и всеми праведниками. Златословесный же в написанном им считает приличным приносить жертву и за них. И по справедливости. Ибо Пастырь Добрый пролил кровь не только за грешников и для их только примирения с Богом принес Себя в жертву, но и за самих праведников. Ибо нет таких, кто бы жил и не согрешил, хотя бы был только един день жития его на земле; все, следовательно, повинны, за всех он умер. Ибо и все те, которые жили прежде креста, по причине преступления первородного и своих собственных грехов, были повинны и были узниками смерти; закон же Моисеев никого из них не оправдал. Таким образом Христос умер один за всех. И мы исповедуем, что созерцаем в таинстве (Евхаристии) ту же смерть и то же воскресение, и несомненно, что делающими приношение достойно исполняется теперь все то, что совершалось в то время» (Объяснение литургии, составл. Феодором еп. Андидским. Н. Красносельцева, стр. 35, 36. Правосл. Собеседн. 1884 г.). С тем вместе за святых приносится Богу в литургии благодарственная жертва. В изъяснении божественной литургии Николаем Кафасилою, писателем XIV века, читаем: «И о святых говорит она (Св. Церковь): Еще приносим ти словесную службу о иже в вере почивших отцех, праотцех» и т. д., перечисляет весь сонм святых. Они-то составляют для Церкви побуждения благодарить Бога: за них приносит она словесную сию службу, как благодарность Богу и преимущественно пред всеми другими, за блаженную Матерь Божию, как высшую всякой святости. Посему священник ни о чем не просит относительно их, а скорее молит их, чтобы они помогали ему своими молитвами, потому что творит за них, как сказано, не молитвенное, а благодарственное приношение даров. После же сего он выражает и прошение, перечисляя тем, о ком просит, молится даровать им спасение (Христ. чтение 1875 г., стр. 273, 274).
Богородичен: «О Тебе радуется Благодатная» находится, кроме Служебника и Ирмологиона, в Октоихе, в воскресной службе 8-го гласа, по 2-м стихословии.
Диптиха – δίπτυχα множественное число слова δίπτυχος, от δίς -- два и πτυχή – складка. Так называется таблица из двух складок, или листов, на которой записываются имена. В древности были диптихи епископов, диптихи людей живых, диптихи умерших (см. Thesaurus Sviceri слово δίπτυχα). В Служебнике в этом месте говорится о диаконе, что он читает те диптихи, кои содержат помянник усопших, а при пении: «И всех и вся» – поминает живых.
E$ν πρw’τοις – imprimis – особенно (Лк.19:47; Деян.25:2. Лк.15:22; 2Пет.2:20, 3:3).
В θείο λειτουργία του α=γίου I$ωάννου του Χρυσοστόμου Venetiis 1582 и Ευ$χολόγιοn Goari., ed. Venetiis 1647, p. 79. По произнесении иереем: «В первых помяни», диакон, стоя в дверях, говорит: «Преосвященнейшаго епископа» (имя рек) καὶ υ πέρ τοu προσκομίζοντας à ἀ’γιν δῶρα ταῦτα εὐλαβεστάτου i$ερε’ως τοu δει`νoς. Засим: «о спасении благочестивых царей» и т. д. В нынешнем Евхологионе иерей и цари здесь не упоминаются (См. изд. в Венеции 1885 г.).
При служении архиерея после пения «Достойно» или задостойника, дважды поется: «и всех и вся». В тайной молитве, архиерей просит Господа помянуть Святую Церковь, императора и царствующий дом, всю палату и воинство, протодиакон, став в (Царских) дверях, мало к стране, держа орарий тремя персты десные руки, и зря к народу, глаголет сице: «И всех и вся». И поет лик: «И всех и вся». Таже возглашает архиерей сице: «в первых помяни Господи Святейший Правительствующий Синод, их же даруй святым Твоим Церквам в мире, целы, честны, здравы, долгоденствующыя, право правящыя слово Твоея истины» (Чиновн.) и т. д. и первый по архиерее архимандрит или протопресвитер говорит: «Помяни, Господи, преосвященного (такого-то), его же даруй святым Твоим церквам в мире, цела (σῶον), честна, здрава, долго действующа, право правяща слово Твоея истины». Архимандрит за сим целует руку, и митру архиерея и опять руку его. Архиерей по возгласе благословляет архимандрита, говоря: «Священство твое да помянет Господь Бог» и т. д. Архидиакон же или протодиакон, стоя при (Царских) дверях, произносит велегласно «великую похвалу» (Чиновн.), обратясь к народу: «Святейший Правит. Синод и преосвященного (такого-то), приносящого Святые Дары сия Господеви Богу нашему; О спасении Благочестивейшаго, самодержавнейшаго великого государя»... И поминает всю царскую фамилию, подобно тому, как поминал ее архиерей тайно в молитве, и оканчивает словами: «И о всей палате и воинстве их» и целует архиерееву руку. После сего певцы поют: «И всех и за вся» (Чиновн.), т. е. помяни приносящаго Св. Дары о спасении и о всех и за вся. Итак, сперва поется: «И всех и вся», потом, после великой похвалы: «И о всех и за вся».
В рукописных Служебниках XIII-XVI веков не встречается указания на произнесение похвалы и во многих рукописных Служебниках вовсе не указано на пение «И всех и вся». Например, в Служебниках XIII и XIV века, находящихся в С.-Петербургской Духовной Академии №№ 521, 522, 523 и др. В книге: Α=ρχιερατικόν liber pontificalis ecclesiae graecae cd. Haberti 1643 an. указано, при службе Патриарха, после пения «Достойно» и за сим тайной молитвы Патриарха, петь «И всех и вся», и о провозглашении великой похвалы не упомянуто.
В греческих же литургиях, – в изданной в Венеции в 1528 году и в находящейся в Εὐχολόγιον Гоара 1647 года, назначено дважды пение: «И всех и вся» (καὶ πάντων καὶ πασῶν). Сперва по окончании тайной молитвы иерея, начинающейся словами: «Святого Иоанна», при пении Достойно, потом после возгласа: В первых помяни, Господи, Святейшаго архиепископа нашего, имя рек. диакон, обратясь к дверям, возглашает: имя рек, Святейшого митрополита нашего и о проскомисавшем Святыя Дары сия (о совершавшем проскомидию) благоговейном иерее, имя рок (καὶ ὑπὲρ τοu προσκομίσαντος à a$’για δῶρα ταῦτα ευ=λαβέστατου i$ερέως, ὁ δει νoς) и о спасении благочестивейших и боголюбивейших царей и всех и вся. И лик поет: И всех и вся (καὶ πάντων καὶ πασών). Совершенно одинаково с сим изложено в Служебниках митрополита Петра Могилы, изданном в 1639 году и в Львовских Служебниках 1681 и 1072 года. В Московских же Служебниках 1602, 1616, 1623, 1627, 1640 года было подобно тому, как и в некоторых рукописных древних Служебниках XIII и XIV века (например, в Служебниках библиотеки С.-Петербургской Духовной Академии №№ 521, 522, 523 и других). В них после тайной молитвы священника, начинающейся словами: Святого Иоанна и т. д., в которой молится и о царе и царице и после возгласа: «В первых помяни, Господи, господина нашего патриарха» не указано на пение: «И всех и вся». После продолжения и окончания тайной молитвы иерей возглашает: И даждь нам едиными усты и единым сердцем и т. д. В изданном же при Патриархе Никоне Служебнике 1658 года находим ту великую похвалу, которая произносится ныне при архиерейском служении, по освящении Даров. Но в этом Служебнике произнесение похвалы назначено при иерейском служении. После возгласа священника: «В первых помяни, Господи, господина нашего Святейшаго архиепископа Московского, имя рек, всея Великия и Малыя России патриарха, его же даруй святым Твоим Церквам, в мире, цела, честна, здрава, долгоденствующа, право правяща слово Твоея истины», диакон, при дверех стоя, глаголет: Святейшаго, имя рек, архиепископа Московского, всея Великия и Малыя России Патриарха, и митрополита нашего, имя рек, его есть область, и о приносящем Святыя Дары сия, и о благоговейнейшем священнице, имя рек. И о спасении благочестивого государя нашего царя и великого князя, имя рек, и его благочестивыя царицы и великия княгини, имя рек, и благоверного Государя нашего царевича и великого князя, имя рек, и благоверных царевен, имя рек, и о всей палате и о воинстве их. Лик поет: «И о всех и за вся». Так было напечатано в Служебнике 1658 г. и в Сборнике, изданном в Москве в 1656 году, в котором изложены ектении, произносимые диаконом при богослужениях. Но в Служебнике, изданном в Москве 1665 г., не было еще напечатано указанной похвалы. При печатании Чиновника архиерейского священнослужения она в него внесена. После сего похвала уже не печаталась в Служебниках для иерейской службы. На Московском Соборе 1667 г. в изложении литургии при архиерейском служении указано произношение похвалы (Деян. Моск. Соб. 1666–1667 гг. Изд. Брат. м. Петра, ст. 58).
Егда же служит Синода Председатель: архидиакон, возглашает сице: «Святейший Правительствующий Синод, и Святейшия православные Патриархи Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимскаго». Аще же восхощет председатель, и по имяном коегождо патриарха да воспомянет архидиакон. «И преосвященного (имя рек), приносящаго Святые Дары сия Господеви Богу нашему», и проч. (Чиновн.).
Архиерей произносит это, обратясь лицом к народу и осеняя обеими руками крестовидно (Чиновн.). Если бывает хиротония диаконская, тогда после нее бывает осенение с трикирием и дикирием (Чиновн., лит. Злат.).
При архиерейском служении это произносит архиерей, и при сем он осеняет обеими руками крестовидно (Чиновн.).
Стоит завеса отверзена до возглашения: «Святая святым», и тогда паки затворяется (Тип., гл. 23). Пред началом пения причастна, при возглашении: «Вонмем», «Святыя святым» обыкновенно ниспускается сверху пред Царские врата на паникадиле (а где его нет, то подставляется на подсвечнике) возженная свеча (Иъзясн. литург. Дмитр., § 133). Это делается для возбуждения предстоящих к благоговейному поклонению святому агнцу, тогда воздвигаемому, при произношении от священника возгласа: «Святая святым». Ибо, по древним Служебникам, пред возношением поклоняется не только иерей и диакон на нем же есть месте, глаголюще: «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя» (Служебн.), но и все люди подобно со благоговением поклоняются (καὶ ὁ λαο͂ςομοίως pάντε_s μεà εὐλαβείας προδkoνο υσιν. H$ θεi’α λειτουργία. Ed. Venetiis 1528. Εὑχοl. Goari p. 65). Георгий Курополат (в книге: De officiis magnae ecclesiae. Parisiis 1648, cap. XVII, 41) свидетельствует, что и сам Царь, при возношении св. агнца в возглашение слов: «Святая святым», от места своего восстает, отдавая почитание и боголепное поклонение совершаемому таинству. С тем вместе возженная свеча пред Царскими вратами указывает, что наступает время явлению Даров и причащению Св. Тайн, и что верующие, по примеру мудрых дев, должны приготовить себя к сретению Господа с горящим светильником веры своей (Изъясн. лит. Дмитр., § 133), со страхом Божиим верою приступить.
Архиерей пред возношением агнца приемлет омофор и отлагает шапку, и поклоняется архиерей и прочий, глаголя тайно:,«Боже, очисти мя грешнаго». Подобне и диакон вне, идеже стоит (Чиновн., лит. Златоуст.). Архиерей же простер руки на святый дискос, еже воздвигнути святый хлеб, и диакон, препоясався орарием крестовидно и преклонив главу, глаголет: «Вонмем», и затворяются Царские двери (Чиновн.).
Хотя в Служебнике, изданном в Москве, в 1646 году, при Патриархе Иосифе, сказано: «Иерей, приемля Святый Хлеб обоих рук треми персты и возглашает: «Святая святым», и творит крест над святым дискосом, святым агнцем» (лист 154); но в последующих изданиях богослужебных книг, например, в Чиновнике, изданном в Москве, в 1798 году, сообразно знаменованию священнодействий о возношении, читаем: «Архиерей, взем святый хлеб, и воздвигает и (его) мало над святым дискосом, образ же креста не творя» (Чин.). Возвышение святого хлеба, говорит Симеон Солунский, образует воздвижение Иисуса Христа на крест. Потом Святый Хлеб архиерей четверочастно раздробляет и крестообразно оный полагает; творя же таковое раздробление агнца, изобразует тем распинание Иисуса Христа (Сим. Сол. Толк. лит. сн. св. Герм. Излож. служб. Христ. Чт. 1885 г., стр. 420). И полагаются части крестным знамением, долу ко святому дискосу, закланием горе, якоже прежде егда заколашеся (Служ.).
Раздроби, Владыко, святый агнец (Чиновн.).
Соединение таинств изображает воскресение Иисуса Христа; плоть, соединенная с кровью, означает жизнь.
Теплота называется укропцем (Служебн., лит. св. Иоан. Злат., о раздробления св. агнца).
В Служебнике м. Петра Могилы (1639 г.) указано: вина три части да будут, четвертая же часть воды (стр. 348).
При архиерейском служении «архиереи, взяв часть, на ней же знаменано ХС, раздробляет на многий частицы, якоже быти довольно причаститися всем сослужащим. Аще же не довольно будет части оныя, раздробляет и другую от дву, глаголя: «Раздробляется и разделяется агнец Божий», и прочая до конца, многащи, дóндеже престанет раздробляяй». Потом архиерей творит прощение со служители (Чиновн.) и приобщается... По приобщении надевает митру (Чиновн.). По приобщении архиерея, протодиакон приглашает архимандритов, за ними – иереев и, наконец, диаконов приступить к таинству, и каждым из сих особо возглашает, именно: «иерее приступите», «иеродиаконы приступите». И приступают к архиерею, чтобы получить пречистое тело Христово, по чину. Подходят с левой стороны архиерея. Приступающий преклоняет голову, полагает длани (руки) крестовидно, деснице сущей горе (т. е. правую руку наверху) п говорить: «Се прихожду к безсмертному Царю и Богу нашему», и «Преподаждь ми (имя рек), Владыко преосвященнейший, честное и святое тело Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Архиерей, взяв десною рукою тремя персты маргарит честного тела Христова, полагает в руки приходящего архимандрита или иерея, говоря: «Преподается тебе (имя рек), архимандрите (или иерее), честное и пречистое и безсмертное тело Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во оставление грехов и жизнь вечную, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь». И, поцеловав руку и рамо архиерея, отходит на едину страну и, преклонив главу над руки, молится, произнося: «Верую, Господи» и т. д. Диаконов же причащать честного тела и преподавать им повелевает (архиерей) архимандриту. И когда преподается пречистое тело Христово диаконам, тогда архиерей приобщать начинает от Святого Потира. Подходят по чину архимандриты и прочие к десной стране архиерея и произносят: «Се прихожду», и «Преподаждь ми, Владыко». Архиерей, держа Потир с покровцем, говорит: «Преподается тебе (имя рек), архимандриту (или иерею), честная и пречистая и животворящая кровь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов твоих и жизнь вечную, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь». И причащает его трижды. Причащающийся, взем священный покровец, отирает устне свои и святый Потир. Архиерей говорит: «Се прикоснуся устнам твоим и отнимет беззакония твоя и грехи твои очистит». (Чиновн.). Приобщившийся архимандрит или иерей, поцеловав Потир, отходит. Диаконов же причащает от святого Потира архимандрит (Чиновн.).
Егда иерей служай, на длань своея десницы божественное тело возлагает, или в соборе от начальствующаго приемлет, никакоже десницею да стесняет, но мало что согнув (аще от начальника приемлет) шуйцею да поддержит, и не над главою, но над престолом, да держит, и преклонь главу благоговейно, и к длани божественному телу со страхом и верою взирая, обычные молитвы да глаголет (Служебн. Извест. Учит.).
В Служебнике м. Петра Могилы (1639) и следующее изложено: иерей убо сопреди, диакон же созади святыя трапезы, лицем друг к другу ставите, на брезе ея руку десную с святым хлебом положит, и к святому иже в десници главу преклонит, молится, глаголюще: «Верую, Господи» и т. д. (стр. 357).
Архиереи и все священнослужители причащаются из Чаши по трижды, а мирских людей лжицею по единожды (Деян. Соборн. 7175 (1667) года, гл. 2, прав. 4).
См. выше и в Чиновнике о приобщении архиереем архимандритов и иереев из Потира. В литургии св. Иоанна Злат., изд. в Венеции, 1528 г., на греческом и латинском языках, читаем: καὶ ἐν μέν τw_i πρώτω_i ρ=oφήματι λέγει: ει=ς ò ὀ’νομα του πατρός. Ε=ν dέ τw_i dευτέρῷω: καὶ τοu ὑιοu . Ε=ν τw_i τρίτw_i ὸε: καὶ τοu α$γίου πνεύματος . То же и в литургии в Εὐχολόγιον Goari, ed. Venetiis 1638 г.
Когда служащий священник полагает на длань правой руки божественное тело, или при соборном служении – архиерейском – приемлет божественное тело от начальствующего, тогда он не должен никаким образом стеснять, сжимать св. тело правою рукою, но, немного лишь согнув правую руку, должен поддерживать ее левою рукою и держать не над головою, но над престолом, и преклонив главу к длани своей руки, благоговейно взирая на божественной тело, произносить положенные молитвы и приобщаться. По приобщении священник внимательно осматривает длань руки, если заметит в ней хотя малейшую частицу св. тела, языком принимает ее в уста и тщательно языком излизывает длань, чтобы ничего не осталось на ней. Затем, взяв антиминсную губу, отрет ею длань над дискосом, потом же отрет ее литоном. И причастившись божественные крови из Св. Чаши, священник тщательно обсасывает и языком изливает свои уста и край Св. Чаши и отирает их антиминсною губою (Известн. учит. о прилучаях недостаточества служащ. свящ.) или обыкновенно литоном. Но чтобы божественная кровь, при причащении священника из Св. Чаши, не омокала усы его, для сего он должен усы подстригать, и во всяком случае тщательно отирать их покровцем (Там же).
Таким образом диаконы приобщаются от священников, священники от епископов, епископы в восточных церквах от патриархов, и приступают к приобщению сперва высшие, потом низшие. Правила соборные запрещают нарушать этот порядок (1Всел. Соб., прав. 18). Приобщать иереев иереям не дозволено, исключая настоятелей некоторых монастырей в России, которым Собор патриархов в Москве (1667 г.) дозволил приобщать иеромонахов в своих обителях (См. Собор. Свиток 1667 г. при Служебнике Патр. Иоасафа). Диаконам же в ставленической их грамоте запрещается «дерзати прежде иереев причащатися тела и крове Христовой, ниже самому себе самого или иного кого причастити когда». Причетники, подобно мирянам, приобщаются вне алтаря (Нов. Скр., ч. 2, гл. VII, § 81). Имеющие стихарь приобщаются в стихаре. Диакона приобщает иерей у престола, изображая собою Господа, преподавшего ученикам на тайной вечери тело и кровь. У жертвенника же диакон потребляет Св. Дары, как соучаствующий в служении с иереем. Посему же он и частицы с дискоса опускает в Чашу и выносит Чашу для приобщения мирян.
Священнослужители, находящиеся под запрещением, приобщаются в алтаре. Покойный митрополит Московский Филарет дает такое определение: поскольку запрещены, то и священнодействовать не могут. А поскольку не лишены священства, то, по удостоению духовного отца, могут быть приобщаемы святых Таин служащим священником во святом алтаре у святого престола: запрещенный священник – по правой стороне престола, а запрещенный диакон –по левой стороне престола, с одеванием на литургию приобщения в рясу и тех, которым ряса кроме сего запрещена (Душ. Чт. 1865 г., август).
В Служебнике при указании, от которых частиц святого агнца приобщаются священнослужители и от которых миряне, указанный порядок не может служить препятствием к приобщению мирян и от некоторых частиц агнца с буквами: Ис. Хр., в тех случаях, когда требуется причастить на одной литургии сотни или тысячи мирян. Все частицы агнца суть святый агнец, и от всех его частиц, при известных необходимых обстоятельствах, можно приобщать верующих.
В песне: «Воскресение Христово видевше» призываются все верные поклониться Господу Иисусу, Которого видели воскресение. В песни: «Светися, светися», ублажается новый Иерусалим, или Церковь торжествующая и особенно Матерь Божия (Ты же Чистая красуйся, Богородице, о возстании рождества Твоего). В песни «О Пасха велия» возносится прошение, чтобы Мудрость и Слово Божие даровало нам истее (совершеннее) приобщатися Ему в невечерном Царствии Его. Итак, когда на литургии опускаются в Святую Чашу частицы, которые были вынуты на проскомидии в честь и память Матери Божией (Ея же молитвами приими, Господи, жертву сию в пренебесиый Твой жертвенник) и святых, тогда чрез соединение частиц с кровию Христовою означается, что Матерь Божия и святые приемлют близкое и живое участие с верными в благодарственном воспоминании смерти и воскресения Господа, даровавшего спасение всему миру, с сим вместе призываются и к молитве об умерших и живых, чтобы Господь омыл грехи поминавшихся на литургии живых и умерших (но не прославленных), омыл кровию Его честною, омыл молитвами святых угодников Божиих.
Архиерей по причащении приемлет анафору, умывает руки и устне и, став мало ко стране святого престола, глаголет молитву благодарения: «Благодарим Тя» и т. д. (Чиновн.). Словом «анафора» называется антидор. В Типиконе, в последовании дня Пасхи (см. о литургии), сказано, что настоятель раздает анафору. И на поле листа, против слова «анафора», печатается «антидор».
Касательно пения причастнов было несколько указов. Так, Высоч. указом 1799 г., мая 10, определено, чтобы никаких выдуманных стихов не употребляли в церковном пении, но вместо концертов пели бы приличный псалом или же обыкновенный киноник (Полн. Собр. Зак., τ. XXIV, № 17960); указом 1850 г., мая 31, приказано, вместо причастного стиха в литургии концертов не петь; не воспрещается впрочем петь стихиры, ирмосы, или псалмы, как прежде были певаемы.
В Служебнике м. Петра Могилы 1639 г. и в Львовском 1681 г. указано: И абие, распоясав орарь и возлож на рамо, отверзает двери св. алтаря. В Московских же Служебниках 1627, 1658 гг. и других нет такого указания. Обыкновенно, когда диакон держит Чашу и произносит: «Со страхом Божиим», он, для удобства, имеет орарь не развернутый.
Причащающиеся же, подходя к приобщению – да приступят чинно в глубоком смирении, и кииждо да поклонится единожды, руце к персям крестообразно (VI Всел. Соб., прав. 101) согбенне имуще и Христа распятого исповедующе. Приемше же честно, да поглотят, и по очищении уст покровцем рукою священническою, лобызают край Св. Чаши, якоже самое Христово ребро, из него же истече кровь и вода, и, отступление мало, поклоняются, но не до земли, ради сохранения приятых Таин (Извест. учит. при Служебн.). Наставления готовящемуся к приобщению Св. Таин смотри в Поучении к новопоставленному иерею (Наставление 3-е).
И малые дети по обычаю Церкви подобает, за веру приносящих, сподобляти святых Таин, в освящение душ и телес их, и в приятие благодати Господни (Служебн., извест. учит., послед. лист). Эти слова, обыкновенно, произносятся при причащении младенцев.
При архиерейском служении, после пения; «Благословен грядый», архиерей благословляет народ с трикирием и дикирием, произнося: «Спаси, Боже, люди Твоя». Певцы поют «Ис полла эти деспота». Потом архиерей, обратившись к престолу, осеняет сослужащих, отдает дикирий и трикирий и приемлет Святый Потир из рук протодиакона и поставляет его на святой трапезе (Чиновн.).
При «архиерейском служении архиерей, прием кадильницу, кадит точию святая трижды, глаголя тихим гласом: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя». И абие отдает кадильницу, никогоже кадя (Чиновн.).
В Московском Служебнике 1627 года указано: «Поставляет же священный дискос на главу диакона, имуща звезду покрыту покровцы.
В Московском Служебнике 1627 г. читаем: относят святая жертвеннику, предходящу диакону, и тамо поставляют святая. Диакон же, покадив святая, отдает кадило.
Когда иерей служить без диакона, тогда после возгласа: «Всегда, ныне, и присно», произносимого с Потиром в правой руке, он, идя к жертвеннику, подходит к престолу, берет с него дискос в левую руку и идет к жертвеннику.
При архиерейском служении архиерей берет святой дискос, возлагает его на главу протодиакона. протодиакон же приемлет его обеими руками и отходит в предложение, ничего не говоря, и поставляет его там. Взяв св. Потир и поцеловав его, архиерей отдает первому архимандриту или игумену, говоря тихо: «Благословен Бог наш». И приемлет архимандрит обеими руками и, целовав его и архиерееву руку, обращается к Святым дверям, обратясь к народу, и говорить громко: «Всегда, ныне, и присно, и во веки веков», и отходит к святому предложению, и поставляет его там (Чиновн.).
При архиерейском служении иерей как для чтения заамвонной молитвы, так и по прочтении ее идет чрез Царские двери (Чиновн.). (См. о Входе с Евангелием).
При архиерейском служении говорит архиерей: «С миром изыдем». Лик поет: «О имени Господин». Протодиакон возглашает: «Господу помолимся». Лик поет: «Господи, помилуй» (Чиновн.). Иерей же, обыкновенно самый младший, при служении литургии, читает заамвонную молитву. Если есть хиротонисанный иерей, то он читает заамвонную молитву (Чинов., лит. Злат., по призывании Св. Духа). По прочтении заамвонной молитвы, иерей входит в алтарь Царскими дверьми (Чиновн., см. указание о входе в алтарь с Евангелием). Архиерей же глаголет конечную молитву: «Исполнение закона и Пророков», где просит Господа, чтобы Господь исполнил радости и веселия сердца наша всегда, ныне, и присно, и во веки веков (Чиновн.).
Если без диакона иерей совершает литургию, то он по причащении не пиет теплоты и рук не умывает. Все это делает после потребления им Св. Даров.
При архиерейском служении архиерей, взойдя на амвон, раздает аитидор всему народу, на благословение и очищение души, освящен бо есть, и подобает его не ядшым приимати. Аще кто и мало ядяше, или пияше, да не приимет антиидора (Чиновн.). Антидор предписывается кушать весь в церкви (Кормч. кн., ч. 2, Собора, бывшого во дни Николы Констант., на вопросы Иоанна мниха, ответ 7), и запрещено антидор давать неверным (Кормч. кн., ч. 1, Феофила, архиеп. Александр., прав. 8) и находящимся под епитимиею (Кормч. кн. ч. 1, Феофила, архиеп. Александр., прав. 8. Св. Соб., бывшаго во дни Патриарха Николы Конст., на вопросы Иоанна мниха, ответ 17).
Как быть, если во храме народу много, а антидора мало? В Руководстве для сельск. пастырей (1869 г., № 7, стр. 358–360, сказано, что в таком случае более основательно освятить предложенные для раздаяния просфоры или хлебы, предназначенные для раздаяния присутствующим в храме, окроплением воды, которая имеет подобное же значение для неприступающих ко святому причащению, как и раздаваемый антидор. В Новой же Скрижали, в 4-й части, на стр. 85-й, изд. 1835 г., читаем: «древние христиане, когда по некоторой нужде не могли причаститься Св. Таин, тогда вместо крови Христовой причащались сея (т. е. малого освящения) воды, и вместо тела Христова принимали хлеб на всенощных благословенный, или антидор, надеясь, что оная вода и благословенный хлеб, или антидор, соделают в их душах некоторое освящение и утешение. Отсюда, как благословенный хлеб и антидор, так и сия вода, освященная у христиан, когда приемлются, бывают в великом почтении и возбуждают их к благоговению (Рук. для сел. паст. С. 1. Г.). Но иначе по уставу Церкви решается вопрос. По Уставу, при недостаточности для антидора остатков просфоры, из которой вынут агнец, следует для антидора употребить просфору в честь Богородицы. В Номоканоне, находящемся при Большом Требнике (гл. 213), сказано: «На святой проскомидии Божественные литургии пять просфор да имаши... Обаче да будет первая просфора цела, да измеши Господьский хлеб, или яко разумеяши дати довлеет за анафору (ἀντίδωρον): иные да будут мнии (σφραγίδα – печати) токмо. Аще ли мног есть народ, и не довлеет едина просфора за анафору, вложи и Пресвятыя Богородицы целую просфору, а иныя да будут мали» (οφραγίδια – печати). Для уразумения упомянутого правила Номоканона должно заметить, что на востоке нередко по нужде и бедности употребляют, вместо пяти, иногда две просфоры, а иногда и одну. На просфоре, которая заменяет собою четыре или пять просфор, бывает столько же початой, и частицы вынимаются из каждой печати. В Проскинитарии Арсения Суханова, путешествовавшего в Иерусалим и дал. в XVII веке, сказано о службе греков, что просфора была одна, велика с денежный хлебец, на ней пять печатен крестных, и поп агнец вынял из верхней печати, а прочия части выщипывал из прочих частей помаленьку (Проскинитарий, изд. при Казанской Дух. Академии 1870 г., стр. 38, сн. 238). Иногда же бывает одна просфора целая, но смешанная с другими просфорами, и другая просфора, составленная как бы из нескольких просфор, разделяющихся между собой печатями. Эти просфоры называются печатями – σφραγίδα. Σφραγίς означает печать, – например, священник, на проскомидии, «знаменует с ним (копием) вверху печати просфоры», по-гречески: σφραγίζwν συ=ν α$υτh ε=πᾶνω τῆς σφραγίdος τῆς προσφορὰς (Η θεία ) lειτουργία τοu a$γι’ου Ἰωάννου – Venetiis 1528. Сy. Thesavrus Sviceri – σφραγίς и Словарь Церковно-Славянского языка Востокова – печать). В упомянутом правиле Номоканона требуется, чтобы та просфора, из которой вынимается агнец, была целая (α=κέραια – беспримесная), чтобы она могла быть достаточной для антидора. В случае же множества народа – для антидора должна быт целой и просфора в честь Богородицы. Антидор иногда обозначался словом «доры» (Δῶρα); так предписывалось, чтобы лицам, которые не перестают от скверных словес... ни причастья не давайте, ни доры, ни Богородична хлеба (т. е. просфоры, вынутой в честь Богородицы) (Акты Арх. Эксп., т. 1, № 369). В ставленной грамоте (1504 г.) пономарю сказано: и дору и Богородичен хлеб держит пред ереом (Акты Юриднческ., № 388).
Архиерей, сказав отпуст, благословляет с трикирием и дикирием. Певцы поют: «Ис полла эти деспота». И входит в алтарь и изодеяют его от архиерейской одежды пред святою трапезою (Чиновн.).
При архиерейском служении, по разоблачении архиерея в алтаре, архиерей, выйдя из алтаря Царскими дверьми, держа пастырский жезл левою рукою трижды поклоняется ко святым иконам, потом, обратившись к народу, благословляет его, говоря: «Да сохранит Христос Бог вся вы Своею божественною благодатию и человеколюбием, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Лик поет: «Ис полла эти деспота». Предстоит же примикирий с лампадою и возженною и предходит архиерею, аще праздник; аще же ни, примикирий с лампадою не ходит (Чиновн.) (См. выше, о входе в храм).
Святейший Сипод, указом 13 сентября 1874 года, изложив порядок совершения литургии без диакона, с тем вместе, во избежание недоразумений но этому вопросу на будущее время, поручил Хозяйственному управлению сделать распоряжение, чтобы при новом издании табели высокоторжественных и викториальных дней слова примечания: «а при коей церкви при двух или трех священниках диакона не имеется, при таких литургии отправлять одному чередному священнику» – исключить (Волынск. Епарх. Вед., 1874 г., № 24).
Аще церковь и престол есть освященный, но убо от случая в крамоле некоей окроплением человеческия крове, или от оружнаго, или ручного, или какового либо буди ударения, или от телесные каковыя нечистоты, на помосте осквернена будет...; аще сии случаи при зачатой уже литургии приключатся, пред Великим Входом, да пристанет иерей литургисати, и истребив хлеб и вино, яко благословенныя, но не якоже тело и кровь Христову, ибо не у освящени быша (Извест. учит. Вещи пред служением достоит хранити).
В среду и пяток Великой Четыредесятницы. Также в понедельник, вторник, четверток, если в них случится праздник с полиелеем или храмовый (См. выше), и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. В Киево-Печерской лавре литургия преждеосвященных Даров бывает во весь пост, кроме понедельника и вторника 1-й седмицы (Зап. по церковн. законоведению. Киев, 1857 г., стр. 172).
Тогда из остатков приношений устроялась вечеря любви.
Euseb. Veter. Script. Nova Collectio ed. ah. Main. T. I, p. 253 et contra Judaeos orat. Ill, T. I, p. 608, Cnf. 611.
Совершается служба преждеосвященных Даров, в ней же приудостонвшиеся причащаются Св. Христовых Таинств (Тип., послед. четв. 5 седм. Вел. поста).
Если ковчег золотой, или серебряный, но позолоченный внутри, то Святые Тайны полагаются в нем без подложенной бумаги. Если же он серебряный, но непозолоченный, или оловянный, то внизу его («конечно»-) постилается чистая бумага, и на ней божественные Тайны (Извест. учит. о храпении божественных Таин).
При архиерейском служении, по входе архиерея в храм, встречают его два диакона с кадильницами и примикирий с возженною лампадою и поклоняются ему. Певцы же поют «Достойно» или, во Владычный праздник, ирмос 9-й песни. Архиерей, входя в храм, произносит тихим гласом: «Вниду в дом Твой». Когда затем приидет пред Святые двери алтаря и становится у амвона на орлце, архимандриты, иереи становятся позади его по чину, по обе стороны. Архиерей, сотворив три поклона, идет к образам Спасителя, Богоматери, праздника, творит поклоны, произносит те же молитвы, целуя их, как и на литургии Златоустого; затем архиерей приходит пред Святые двери на предреченное место и, сотворив три поклона, обращается к народу и осеняет его обеими руками, держа пастырский жезл. Певцы поют: «Тон деспотин» и проч. (См. ниже) и, отшед, станет на уготовленное место. И начинают часы и поют по Уставу. По отпетии часов архиерей восходит на уготованное место, идеже облачится. Последуют ему по два те, кои имеют с ним служить, именно: архимандриты и прочие; они подходят по двое к архиерею, сидящему и имеющему жезл в руке, и творят поклон ему, целуют его руку и опять кланяются. Он, сидя осеняет их рукою крестовидно, и они отходят северными и южными дверьми в алтарь, где облачаются в священные одежды. Облачается в то же время и архиерей среди храма. Он облачается в том же порядке, в каком и при литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого (См. выше), с тем различием, что при облачении одежд диакон не произносит молитв, а только говорит: «Господу помолимся». При облачении певцы поют как и на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого: «Свыше пророцы», или «Царь небесный», или иное что дне или праздника. По облачении архиерея протодиакон и диакон, облачавшие его, сходят с облачального места вниз, принимают от клириков трисвещие и двоесвещие и подносят архиерею, и протодиакон произносит: «Тако просветится свет Твой пред человеки». Певцы поют: «Тон деспотин». Архиерей же благословляет крестовидио с трисвещием и двоесвещием к востоку, западу, полудню и северу. Отдав дикирий и трикирий диаконам, архиерей садится; тогда держащий архипастырский жезл и примикирий с лампадой поклоняются архиерею и отходят, и стоят с жезлом пред иконою Спасителя, а с лампадой – на левой стороне. Потом протодиакон и диаконы приходят к архиерею, целуют его руку и отходят.
При архиерейском служении первый архимандрит или игумен, или протопресвитер, стоявший на среди храма у облачального места архиерея, поклоняется архиерею и идет в алтарь южною дверью (Обыкновенно архимандриты и священники, сослужащие с архиереем, облачившись в алтаре, выходят к облачальному месту). Войдя в алтарь, велит диакону отворить Царские двери. Протодиакон же пред Царскими дверьми возглашает: «Благослови, Владыко». Архимандрит, или игумен, или протопресвитер, взяв священное Евангелие обеими руками и, мало воздвигши его, творит крест, говоря: «Благословено царство Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне, и присно, и во веки веков», и полагает Евангелие на св. трапезе, и затворяются Царские двери (Чиновн., лит. преждеосв. ларов). Сотворяет же и архиерей поклон и глаголет: «Аминь. Приидите, поклонимся», трижды, и предначинательный псалом. По исполнении псалма протодиакон, держа тремя персты орарий, глаголет «мирная» благоговейно и косно, мерным гласом: Миром Господу помолимся и т. д. Архиерей читает молитву первого антифона (Чиновн.).
При архиерейском служении светильничные молитвы говорят, стоя пред престолом, первый архимандрит, начавший литургию (Чиновн.). Он же говорит и возглас после великой ектении. Во время же сказывания первой малой ектении приходит второй архимандрит. Он поклоняется архиерею и идет в алтарь северною дверью, и там по ектении говорит возглас. Во время второй малой ектении также приходит в алтарь южною дверью третий архимандрит, а во время третьей малой ектении приходит в алтарь северною дверью четвертый архимандрит и говорят возгласы. Во время самых ектений – как великой, так и малых – Царские двери открываются и после возгласов архимандритов опять затворяются. Царские врата затворяются и после возгласа: «Яко Ты еси Бог» и бывают запертыми при пении «Господи, воззвах» и стихир – до пения последнего стиха, т. е. до стихиры на «И ныне» (Чиновн.). Молитвы антифонов тайно читает архиерей (Чиновн., литург. преждеосв. Даров).
В Руководстве для сельских пастырей (1869 г., № 9) предложен был вопрос о том, на раскрытом или завернутом антиминсе надобно ставить дискос с агнцем? И вполне основательно дан ответ, что антиминс должен быть раскрыт при поставлении дискоса, что хотя на это не находится прямого указания ни в Типиконе, ни в Служебнике, но это следует заключить: во 1-х, из тех правил, изложенных в «Известии учительном», которые нужно наблюдать при заготовлении «Божественные тайны больных ради». В Известии учительном указано, св. агнец, предназначенный для изготовления божественных Таин больных ради, высушивать на святом престоле на распростертом антиминсе. Во 2-х, из того, что во время совершения литургии святого Златоустого и Василия Великого, на антиминсе распростертом совершается и самое таинство евхаристии, и остаются сии Дары поставленными на антиминсе до окончания литургии, т. е. до времени перенесения их на жертвенник.
О перенесении с престола на жертвенник Святых Даров так изложено в Служебнике м. Петра Могилы: иерей низкопоклонся божественным Тайнам взимает я от сосуда, в нем же хранятся святые агнцы, преждеосвященный святый агнец, и с многим благоговением, вниманием и страхом полагает и на святом дискосе и, паки поклонся низко, вземлет святый дискос с божественными Тайнами, и, держа его обема рукама крепко пред лицем своим выше главы, отнесет я на святой жертвенник, предыдущу диакону с кадилом, понамарю же – с лампадою.
При архиерейском служении, при архиерее, находящемся на облачальном месте, иерей в алтаре при закрытых Царских дверях то же самое совершает.
При архиерейском служении, когда, при пении стихир на «Господи, воззвах», поют стихиру на стих: «Хвалите Господа, вси язы́цы», приходит протодиакон и диакон и поклоняются архиерею вместе. Тогда же делают поклон архиерею и предстоящие на правой и левой стороне архимандриты, игумены, протопресвитеры, и входят в алтарь одни правой, другие левой дверью. Архимандриты же не входят в алтарь, но стоят на своих местах до тех пор, пока не войдут вместе с архиереем. Когда поется последний стих, т. е. стихира на «И ныне», тогда Царские врата открываются, и первый архимандрит дает протодиакону Св. Евангелие, и архиерей встает, и совершается Вход с Евангелием в том же порядке, с теми же священнодействиями, как и на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого (См. выше), с тем лишь различием, что после того, как священнослужители, приидя из алтаря, станут на своих местах по чину и преклонят головы, как и архиерей, и протодиакон возгласит: «Господу помолимся», архиерей читает молитву Входа: «Вечер и заутра и полудне» (а не «Владыко Господи Боже наш»). Когда же воздвигнут головы, протодиакон, держа орарь правой рукой, покажет на восток, говоря тихим голосом: «Благослови преосв. Владыко, Святый Вход». Архиерей благословляет одной рукой на восток, говоря: «Благословен Вход святых Твоих», исходит на край степени рундука и целует свят. Евангелие. Протодиакон же целует его десницу, придержащуюся свящ. Евангелия, и возвращся, зря на восток, воздвизает св. Евангелие, мало крествуя и глаголя: «Премудрость, прости», архиерей же принимает от иподиаконов в правую руку трикирий, в левую – дикирий, при целовании иподиаконами рук его, и идет в алтарь, со служащими архимандритами, игуменами, иереями и диаконами и поет: «Свете тихий» (а не «Приидите, поклонимся»). И когда же поют: «Видевше свет вечерний, поем Отца, Сына, и Св. Духа» и проч., тогда преклоняет архиерей и прочие главы, благоговейно допевающе стих. И благословляет архиерей обеими руками, имея дикирий и трикирий, к востоку, западу, полудню и северу. Архиерей, входя в алтарь, поддерживаемый двумя архимандритами или игуменами до Царских врать, благословляет парод направо и налево. Диаконы, предшествующие ему, кадят св. Евангелие. Архиерей, входя в Царские двери, отдает трикирий протодиакону, дикирий же держит в левой руке и целует Царские двери направо и налево, произнося: «Вниду в дом Твой», затем целует престол. Певцы же поют: «Ис полла эти деспота». архиерей, взяв кадильницу, кадит св. трапезу, св. предложение и весь алтарь, потом выходит пред Святые двери и кадит образа Спасителя, Пресв. Богородицы, и народ, и находящихся в алтаре, кадит стоя пред св. трапезою (Чиновн., лит. преждеосв. Даров).
При архиерейском служении – архиерей.
При архиерейском служении – протодиакон.
При архиерейском служении – протодиакон.
Слово: повелите – [kελεύσατε, произносимое ныне диаконом, прежде относилось не к народу, а к иерею или архиерею. Диакон просил у них дозволения начать обряд. По указанию некоторых древних чинов, находящихся в Евхологионе Гоара (Εὐχολόγιον ed. 1647, p. 202), диакон, а не иерей, говорил: «Свет Христов просвещает всех». В некоторых же рукописных чинах преждеосвященной литургии слово [kελεύσατε переведено словом: «Востаните», например, в рукописном Служебнике XV века (Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканск. библиотеки. Красносельц. Казань, 1885 г., стр. 169). Здесь слово «Востаните», очевидно, отнесено к сидящим во время чтения паремии подобно тому, как в начале всенощного бдения говорится «Востаните» (См. выше).
При архиерейском служении эти священнодействия совершает сам архиерей, имея в руках кадильницу и трикирий (Чиновн.). Приидет учиненный чтец, среди церкви пред амвон, и творит поклон, держа и книгу согбенну. Протодиакон же среди дверей зря к чтецу, и держа орарий, и к нему показуя, глаголет: Вонмем. Архиерей: Мир всем. Чтец: И духови твоему. Протодиакон: Премудрость. Чтец: Прокимен псалом Давидов. И сказует прокимен прилучившагося дне, на глас. Царские врата затворити. Чтец надписание Бытия. Протодиакон: Вонмем. И по Бытии второй прокимен (Царские врата отверсти). И по сем возглашает протодиакон: Повелите. Архиерей приемлет обема рукама кадильницу и трикирий, стоит пред святого трапезою, зря к востоком, и назнаменуя крест, глаголет: Премудрость прости. Таже, обратясь на запад к народу, глаголет: «Свет Христов просвещает всех». Отдает кадильницу и трикирий (Царские врата затворяти). Чтец: Притчей, чтение. Протодиакон: Вонмем и притча. И по исполнении глаголет архиерей Мир ти. Протодиакон: Премудрость. Певцы: Да исправится молитва моя (Чиновн.). При этом не упоминается об открытии Царских дверей.
О пении: «Да исправится молитва моя» должно заметить, что не просто определили отцы ежедневно читать этот псалом, и не потому, что в нем говорится: «воздеяние руку моею, жертва вечерняя», поскольку и другие псалмы имеют подобное изречение... но заповедовали читать его, как некоторое спасительное лекарство и очищение грехов, чтобы, по наступлении вечера, очистить этой духовной песней всякую нечистоту и скверну, захваченную нами на торжище, или дома, или в каком-либо другом месте (св. Иоанна Златоустого, беседа на 140-й псал.). Поэтому, в дни поста и покаяния положено усугубить пение этого псалма, петь дважды, для усугубления молитвы петь, преклонив колена.
Мнимые старообрядцы, обвиняя Православную Церковь, говорят, что она неправильно преподает молиться при пении: «Да исправится», так как не требует главы преклонять. «При пении сего», составитель Поморских ответов (отв. 50, ст. 26) говорит: «в старопечатных (книгах) на молитвах повелело на коленех лежащим молитися, главы до земли преклоншим». Какие именно старопечатные книги имел в виду при этой ссылке составитель Поморских ответов – неизвестно. Но крайней мере из рассмотренных в Императорской Публичной библиотеке старопечатных книг, от 1564 до 1640 года, ни в одной не находится указания, чтобы «на коленех лежащим молитися, главы до земли преклоншим». Во всех их дается, напротив, определенное наставление о преклонении на землю одних только колен. Так, в Триоди Постной 1502 г. сказано: «Егда же поет певец (да ся исправит и проч....), мы колени преклоняем молящеся, и егда же мы встанем преклоняет он колене» ( – л. 89). В Уставе 1610 г. сказано: «бывает же сице: егдаж поет первый лик: да ся исправит молитва моя..., тогда другой лик на колену преклонше молится. Егда же другой лик поет, тогда преклоняет колени первый лик, и молится» ( – л. 43). В Уставе 1633 года читаем: «Егда же поет параекклисиарх стихи сия (да ся исправит...), мы, на колену преклоншеся, молимся. Егда же мы воставаем, тогда он преклоняет колени» ( – л. 500 об.); наконец, в Триодях Постных: 1589 г. (л. 125 об.), 1607 г. (л. 38), 1621 г. (л. 141), 1630 г. (л. 142 об.) и 1635 г. (л. 133) и в Служебниках: 1602 г. т. 26 (л. 6), 1616 г., 1623 г. (л. 220), 1627 г. (л. 109), 1630 г. (л. 209), 1635 г. (л. 212) и 1637 г. (л. 213) – во всех этих книгах читаем: «Егда же поет первый лик (да ся исправит...), преклоняет колени другий лик молящеся. И егда поет другий лик, и преклоняет колени, первый лик... посем ектения».
В Типиконе, в статье «О поклонех» говорится, что Устав повелевает многое при богослужении петь, кроме певцов, и народу. И в иных Служебниках прямо пишется для обозначения сего: «Людие глаголют» (Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста, о поклонех).
Указание на великие поклоны смотри в Типиконе, в послед. 24-го февр., аще случится в понедельник 2-й, З-й и 4-й Недели Велик. пост. и в Тип., в послед. 25-го марта, и в особой книге на среду 1-й седм. Вел. поста.
После пения: «Да исправится» и после перенесения Св. Даров на престол, при совершении трех великих поклонов, произносить по обычаю молитву: «Господи и Владыко живота моего». Но находят, что это по предписано Уставом, что великие поклоны указываются довершать и без этой молитвы, что в Типиконе, а главное в отдельно напечатанных службах 1-й и страстной седмиц Великого поста, где от слова и до слова печатаются вполне молитвы, даже по несколько раз на одной и той же странице, там нет указания, чтобы по «Да исправится» и по перенесении Св. Даров, читалась молитва: «Господи и Владыко живота моего» (Литовок. Епарх. Ведом. 1874 г., № 12–24 марта). С этим можно согласиться. (См. выше).
В Типиконе, изданном в Москве 1848 г., в последовании 24 февраля в понедельник 2-й седмицы Великого поста и в храмовых главах 34, 35 указано, что малые ектении не глаголем. В том же Типиконе 1848 г. назначена 9 марта малая ектения. В Литовских Епархиальных Ведомостях (1874 г. № 12, стр. 90) признано это указание ошибочным.
При архиерейском служении, когда чтец сказывает прокимен, архиерей идет на ее место и отдает омофор диаконам и садится на ем месте. Один же из диаконов, разоблачавших архиерея, держит омофор обеими руками. При пении Аллилуиа бывает каждение. По чтении же Евангелия архиерей сходит с его места, будучи поддерживаем под руки двумя архимандритами и игуменами и лровождаем до Царских врат и, благословив их рукою, выходит в Царские двери, берет трикирий и дикирий и благословляет народ. Певцы поют: «Ис полла эти деспота» (Если присутствует при литургии Государь император, то протодиакон, по прочтении Евангелия, несет Ему Евангелие для целования). Потом архиерей осеняет находящихся в алтаре, отдает трикирий и дикирий, целует св. Евангелие и говорит: «Мир ти, благовествующему». Протодиакон же целует правую руку его. Архиерей, взяв святое Евангелие из рук протодиакона, ставит Евангелие на престоле, на ей стороне его, выше антиминса. Прочие сослужащие в то время Евангелия не целуют (Чиновн., лит. преждеосв. Даров).
При архиерейском служении ектению говорит вторствуяй диакон, а возглас произносит сам архиерей (Чиновн., лит. Иоанна Златоустого).
В Чиновнике, при изложении литургии преждеосвященных Даров, сказано: «после ектении «Рцем вси», и проч., по чину, якоже предписася в литургии св. Иоанна Златоустого, даже до «Помолитеся оглашении» (Сн. литургию св. Иоан. Злат. В Чиновнике).
При архиерейском служении слова: «Помолитеся оглашении Господеви» произносятся иным диаконом (Чиновн.).
При архиерейском служении простирают антиминс служащие архимандриты и иереи, и архиерей касается правой рукой антиминса во время развертывания его и творит губою крест над антиминсом и, целовав, полагает на десном крае антиминса, горе (Чиновн.). Возглас же: «Да и тии с нами славят» говорит архимандрит (Чиновн.) или иерей.
При архиерейском служении возглас: «Яко Ты еси просвещение наше» говорит архимандрит (Чиновн.) или иерей.
«От сего дне» (среды седмицы крестопоклонной) на литургиях оглашенная ектения сугубая, на преждеосвященных, якоже писася в Служебниках (Тип., послед. среды крестопокл. седм.).
При архиерейском служении возглас говорить иной архимандрит или иерей.
В Церковных Ведомостях (1897 г. № 4, стр. 109) предложен такой вопрос: в литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого пред 2-ою молитвою верных есть оговорка относительно ектении, а в преждеосвященной литургии оговорки нет. Нужно ли произносить эту ектению, если священник один служит? Ответ в том номере этих Ведомостей следующий: когда священник служить без диакона, то из положенной в указанном месте литургии мирной ектении он произносит лишь два прошения: «Миром Господу помолимся» и «Заступи, спаси, помилуй» и возглас. Но ектения во всяком случае должна быть произнесена. Таков ответ на вопрос. На основании этого ответа оказывается, что совершаемое на литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого следует совершать и на литургии преждеосвященных Даров, т. е. на литургии преждеосвященных Даров служащий иерей без диакона должен опускать на ектении прошения. Но можно полагать, не без причины, что то, что указано в литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого о сокращении иереем ектении, не находится в литургии преждеосвященных Даров. В литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Велпкого в прощениях ектении, опускаемых при службе иерея без диакона, заключается моление близкое но своему содержанию к тому молению, которое содержится в тайной молитве иерея при этой ектении – «Миром Господу помолимся». Поэтому и опускаются прошения иереем. На литургии же преждеосвященных Даров содержится моление об ином в тайной молитве иерея (см. выше о молении в ней), об ином в прошениях ектении. Поэтому и ектению не указано иерею сокращать, когда он совершает литургию без диакона.
При архиерейском служении возглас говорит архиерей.
В Требнике митрополита Петра Могилы сказано: «Подобает ти ведати, о иерею, яко в преждеосвященных литургиях, на великом выходе, егда с диаконом литургисаеши, не подобает диакону Божественные Тайны тела и крове Господней, на дискосе сущия, к принесению подавати, но сам и божественные тайны, яко уже с вершины, на главе своей, и Чашу с простым вином, вшуйцы близь своих персей, неси, да по простым людем вину к поклонению простому не священному подаси вину: диакон же с кадильницею точию предъидый, часто святая от Тебе несомая обращался, да кадит» (Требн. м. Петра Могилы 1646 г. О некиих исправлениях в служении прежде освященные службы, стр. 253).
При архиерейском служении при пении: «Ныне силы небеспыя» вторствующий из диаконов, приняв благословение от архиерея, кадит св. трапезу сопреди трижды, и предложение. Иподиаконами приносится архиерею пред Царскими дверьми лохань с рукоумывалом. И архиерей, умывая руки, говорить молитву: «Господи Боже наш», в которой просит, чтобы Господь «и ныне ниспослал благодать Святого Своего Духа и благословил воду сию ко освящению всех людей Своих». Эту молптву произносит архиерей при омовении рук и на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого. По омовении рук, облачается архиерей в омофор, трижды поклоняется пред св. трапезою, говоря: «Ныне силы небесныя». Кланяются трижды и произносят: «Ныне силы небесныя» и прочие сослужащии. Затем архиерей отходит к жертвеннику, поклоняется трижды, произнося: «Боже, очисти мя грешнаго», снимает митру, отдает омофор диакону н кадит жертвенник трижды и отдает кадильницу протодиакону. протодиакон творит поклон. архиерей, взяв обеими руками воздух (аер), полагает его на плечо протодиакону. Когда протодиакон отойдет несколько, подходит к архиерею первый архимандрит или старший из сослужащих и делает поклон. Архиерей, взяв обеими руками дискос и целуя его, полагает на главу архимандрита, ничего но произнося. Архимандрит целует архиерееву руку и бывает поддерживаем диаконами. Потом подходит к архиерею другой архимандрит или протопресвитер или священник и, сделав поклон архиерею, принимает от него святый Потир и целует его и архиерея руку. Прочие сослужащие архимандриты, священники несут крест, лжицу, копие, губу и тому подобное из священных сосудов и целуют руку архиерея. И выходят все в том же порядке, в каком бывает Великий Вход на литургии св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого (См. выше). Только архимандрит, несущий дискос, идет с двумя диаконами, несущими рипиды над дискосом и ими веющими. Архимандрит, несущий Потир, идет без рипид. И приходят – чтец, носящий жезл, и примикирий с лампадою пред Царские врата и становятся по обе стороны их. Когда архиерей приидет к Царским вратам, к нему подходят диаконы, носящие шапку (митру). Архиерей целует ее и они входят в алтарь левой стороной. Затем подходят к архиерею диаконы с омофором, и архиерей целует омофор, и они вводят десной страной; затем становится против архиерея протодиакон и кадит его. Архиерей, взяв кадило, кадит Св. Тайны трижды и, сотворив поклон, принимает дискос с главы архимандрита, целует дискос и показывает народу, ничего не говоря. И, войдя в алтарь, ставит его на престол, не произнося ничего. Архимандрит же с Потиром входит в алтарь, также ничего но говоря. Но поставляет Потир на престол архиерей. Прочие архимандриты, священники входят в алтарь, ничего не произнося. Архиерей, стоя на месте, каждого входящего благословляет. Потом снимает покровцы с дискоса и Потира полагает их на престоле. Берет потом воздух (аер) с плеча протодиакона, надносит над кадильницу и покрывает со благоуханием дискос и Потир, ничего не произнося. Надевает потом митру и кадит токмо Св. Дары и поклоняется трижды, и отдает кадильницу, никого не кадя, и бывает, по обычаю, осенение (Чиновн., лит. преждеосв. Даров).
В Чиновнике так указано: архиерей, взем кадильницу, кадит токмо святая, и поклонялся трижды.
При архиерейском служении архиерей произносит: «Мир всем», осеняя народ обеими руками крестовидно.
Архиерей пред произнесением сих слов надевает омофор и снимает митру (Чиновн.).
При архиерейском служении протодиакон, став близ архиерея, говорит «Раздроби, Владыко, святый агнец» (Чиновн.).
Хотя на полной литургии агнец, назначенный для Литургии Преждеосвященных даров, пропитывается кровью Господнею после того, как в Чашу влита теплота, однако и на литургии преждеосвященных, Даров вливается теплота в Чашу. Этим выражается жизненность тела и крови Господней (Симеон. Солунск.), и приводятся причащающиеся в то расположение веры, какое внушается на полной литургии. Значение теплоты в той и другой литургии одно и то же. И произнесенное на полной литургии при вливании теплоты в Чашу на преждеосвященной литургии не произносится.
При архиерейском служении раздает частицы Святых Таин и преподает от Потира архиерей архимандритам и вообще священникам, а диаконов причащает архимандрит. Диаконы пиют от Чаши все, кроме того, который будет употреблять Святые Дары. Он же пииет по заамвонной молитве (Чиновн.).
Когда нет причастников, тогда певчие после словь: «Со Страхом Божиим» поют только: «Благословлю Господа на взятое время», и после: «Спаси Боже люди Твоя» допевают пение.
При архиерейском служении архиерей произносит слова: «Спаси, Боже, люди Твоя» прежде, нежели примет от протодиакона Потир, именно: архиерей, выйдя из Царских врат, благословляет народ с трикирием и дикирием и произносит: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». Певцы поют: «Ис полла эти деспота». И обращается архиерей опять к св. трапезе и осеняет сослужащих, и отдаст трикирий и дикирий. Прием же архиерей святый Потир от рук протодиакона, поставляет на святой трапезе, и прием кадильницу, кадит точию святая трижды, и отдает кадильницу, никого не кадя. Потом архиерей, приняв св. дискос, возлагает на главу протодиакона. Протодиакон, приняв его обеими руками, отходит в предложение, ничего не говоря и поставляет его там. Святый же Потир архиерей, взяв и поцеловав, отдает первому архимандриту, или игумену, говоря тихо: «Благословен Бог наш». Архимандрит берет его обеими руками, целует его и архиерееву руку, и, обратившись к Святым дверям, смотря на народ, произносит велегласно: «Всегда, ныне, и присно, и во веки веков» и отходит к святому предложению, поддерживаем двумя диаконами и поставляет его там (Чиновн., лит. преждеосвящ. Даров).
После слов архимандрита певчие поют: Аминь. Да исполнятся уста наша и т. д. Протодиакон исходить северными дверьми, глаголет ектению: «Прости приимше». Архиерей крествуя Евангелие над антиминсом, возглашает: «Яко Ты еси освящение», потом – «С миром изыдем» и заамвонная молитва и т. д.
При архиерейском служении эту молитву читает для диакона сам архиерей (Чиновн.).
Но если, по какому либо случаю, не бывает литургии, а отправляются часы с вечернего, то на отпусте священник поминает наставшего святого (Тип., послед. 24-го февр., там же), так как праздник тогда отдается на часах (Тип., послед. 9-го марта, аще в среду 4-го поста).
Небесных ь чинов, по учению Св. Церкви, девять. Они разделяются на три лика, именно: Престолы, Херувимы, Серафимы, Господства, Силы, Власти, Начала, Ангелы, Архангелы. Св. Церковь их и славит в понедельник.
По сотворении мира Господь Бог почил в седьмой день от всех дел Своих, наименовав его субботою (покоем). И Спаситель мира, Иисус Христос, совершил дело спасения в субботу, упокоився, почил в земле (Синакс. Вел. суб. в Триод. Пост.), в субботный день и Св. Церковь воспоминает отошедших на вечный покой отцов и братий наших.
В некоторые седмицы с указанными воспоминаниями в году соединяются некоторые особенные, как, например: в субботы и Недели пред Воздвижением, по Воздвижении, пред Рождеством Христовым и по Рождестве и т. п. О них там скажем, где будем говорить о праздниках, пред коими или после коих они бывают и принадлежность которых составляют.
Когда же не бывает в субботу праздника святому с полиелеем или с бдением, тогда поется Богородичен воскресен по гласу тропаря Святого, а не настоящего гласа: настоящего же гласа глаголется Богородичен по первой кафизме, по первом седальне (Тип., гл. 52).
В Типиконе читаем: «Зри, яко правило святых апостолов (прав. 69),. святую Четыредесятницу н всякую среду и пяток всего лета равно законоположили пост; якоже в св. Четыредесятницу ядим, такожде в среду и пяток всего лета, кроме немощи и праздника».
В Номоканоне Большого Требника (правило 227) сказано: «Ведомо же буди и сие, яко разрешается пост среды и пятка на рыбы всего лета, точию в- Господские праздники и Богородицы. Аще ли случится навечерие сих праздников в среду, или пяток, но разрешается пост в вечер, утрешняго ради праздника, якоже глаголет священнейший Иоанн, епископ Китрский, в 28-м своем правиле, в Матфеи. Разрешают же и всея Пятидесятницы среды и пятки, миряне убо на рыбу, монаси же на елей и вино токмо, но не в 9-й час: обаче в намерении коегождо лежит. В праздники же святых апостол, и святых мученик, и святителей, не разрешаем на рыбу, а аще случится в среду и пяток, точию на елей и вино, и вящше ничтоже, ямы же токмо рыбу на рождество честнаго Предтечи, во ин же праздник сего никакоже, точию елей и вино. Такожде и в день верховных апостол Петра и Павла разрешаем на рыбу, якоже глаголет святый Феодор Студит в своем уставе».
В праздники Рождества Христова и Крещения Господня, хотя бы они случались в среду или пяток, разрешается мясоястие (Тип., 6-го янв.).
В Триоди Постной, изданной в Москве 1897 г., читаем: «Подобает ведати, яко всей седмице иномудрствующие содержать пост, глаголомый Арцивуриев. Мы же (монаси) на киждо день (ее же, и в среду и пяток) вкушаем сырь и яйца (в 9 час), миряне же едят мясо, развращающе оных веление толикия ереси». По мнению ученого канониста профессора А. С. Павлова, об Арцивуриове посте баснословно распространялись греческие писатели (ХI-ХII в.) в своих полемических сочинениях против действительных или воображаемых армянских ересей. Выписки из греческих источников об этом посте собраны в достаточном количестве у Дюканжа в Gloss, med. et in graecit sub v. cit. (Записки Имп. Акад. Наук, τ. XXV, кн. 1. Павлова замечания о грузинском Номоканоне, стр. 33).
О индикте см. далее – праздник Нового года.
Этот порядок в указании служб церковного устава постановлен на Московском Соборе 1681 г. На Соборе был пересмотрен Типикон, Церковное Око, изд. в Москве, 1641 года. В Московской Синодальной типографии сохранился тот самый экземпляр Типикона, 1641 г., на котором отцы Собора делали исправления. На очень многих страницах они многое зачеркнули красными чернилами. При рассматривании этого экземпляра Типикона у некоторых лиц была мысль: не излишне ли поревновали отцы Собора, зачеркнув многое в Типиконе 1641 года? Но по внимательном рассмотрении оказывается, что зачеркнутые указания о службах не исключены из Типикона 1641 года, но они сокращены. В Типиконе 1641 г. указания служб святым, место отправляемым. например – с полиелеем (2 августа св. Василию Юродивому, 21 августа св. Аврамию архимандриту и т. под.) печатались вполне со всеми указаниями, которые были однообразны при всех службах с полиелеем. От этого в Типиконе повторялись одного рода указания при памяти местных святых много раз. Для избежания повторении принято было на Соборе 1681 года, при обозначении в день памяти местного святого, печатать следующее: «Совершается собор идеже храм святого или мощи его», и при этом ставить праздничный знак, но относящийся не к храмовому празднику, а к тому, чтобы обозначить, как должно, согласно праздничному знаку, соединить службу местного святого со службой, бывающей во всех церквах. В связи с указанным исправлением Типикона отцы собора 1681 года точнее установили разряды праздников и обозначили какого рода молитвословия должны быть отнесены к каждому из шести разрядов и с которыми праздничными знаками согласоваться. И в самых священнодействиях в Типиконе 1681 г. сделаны изменения, например, в чине 1-го августа, при перенесении на голове креста, не диакону, как показано в Типиконе 1641 г., а иерею отцы собора назначили произносить: «Премудрость прости». Немало находится и других изменений.
Часто в Месячной Минее под одним числом находятся два последования, и оба тем святым, которым нет знака в Месяцеслове. Оба последования отправляются при богослужения вместе, как бы одно, песни и молитвы обоих печатаются в Минее Месячной вместе; так за стихирами одному святому сряду печатаются стихиры другому и так далее, т. е. стихир поется для каждого святого по 3-ри, и так на 6-ть, а канон каждому на 4-е, и так обоим на 8-мь. В богослужебных книгах и в Типиконе эти числа, в которые служба поется двум святым, не имеющим знака, не причисляются к праздникам средним, а о них говорится только: «аще два святых», – так-то службу отправлять. Если же вспоминаются два таких святых, из коих празднество одного принадлежит средним праздникам, а другого – меньшим, то праздник причисляется к числу средних.
См. Тип., послед. 15-го сентября о светильнах по 9-й песни канона, где сказано: «сице глаголем всем шестеричным святым в попразднстве».
См. Тип., 17-го ноября: «Совершается Собор Николая Чудотворца в обители и во храме: повсюду же шестерик, в ин день».
В греческих Минологиях, начиная с Минология Василия X века, и в греческих Минеях до позднейшего времени (например, греческой Минеи, напечатанной в Венеции в 1843 году) служба назначалась не Захарии и Елнзавете, а только пророку Захарии. Так и в славянских Месяцесловах и Минеях до XVIII века была указана память только пророка Захарии. Служба Елизавете вместе с Захарией не находится в месячных Минеях 1007, 1609, 1619, I636, 1641, 1689, 1692 и 1719 годов. Елизавета же, как и Захария, названа в Евангелии праведною пред Богом, ходяще во всех заповедях и оправданиях Господних (Лк.1:6). Елизавета удостоилась посещения Приснодевы Марии и вещала, по внушению Святого Духа, пророчески о Господе (Лк.1:14, 45). О добродетельной жизни ее упоминается и в службе пророку Захарии. Она именуется целомудренной (икос по 6-й песни канона). Итак, если не праздновалась память ее вместе сь пророком Захарией, то, вероятно, или потому, что день праведной Елизаветы был не в один и тот же день с кончиной пророка Захарии, убитого по приказанию Ирода за то, что Захария не открыл, где скрывался сын его Иоанн, или, может быть, и потому, что не было точно известно, когда было преставление праведной Елизаветы. По сказанию Минеи оно было в сороковой день после смерти Захарии (Четь-Минея 5 сент.). По иным каким-то соображениям в иное время, ибо в странах, где праздновалась память ее, празднование было в разные месяцы и числа их. У иных было 7 ноября, у других – 10 февраля, 21, 22 мая, 24 июня (Месяцеслов арх. Сергия, 5 сент.). Весьма вероятно, по неизвестности дня ее кончины в Православной Русской Церкви до XVIII века не было вовсе назначено дня для празднования памяти праведной Елизаветы. Согласно же тому, что уже в службе пророка Захарии в икосе воспоминалась целомудренная Елизавета, что и прежде бывало установление праздновать в один и тот же день двум преставившимся в разное время родственным лицам (св. мученик Борис, умерщвленный 24 июля, а св. мученик Глеб – 5 сентября, празднуются вместе 24 июля) последовало, наконец, установление празднования праведной Елизавете вместе с пророком Захарией – 5-го сентября.
Служба издана в первый раз в 1719 году. Обь этом находится заметка в Санкт-Петербургском календаре на лето от Рождества Христова 1750, напечатанном при Императорской Академии Наук. Там в табели высокоторжественным дням читаем: сентября 5-го тезоименитство ее Императорского Величества благочестивейшия Императрицы Елизаветы Петровны, Самодержицы Всероссийския, всенощное бдение, по изданной и напечатанной в 1719 году, 8-го апреля святым и праведным Захарию и Елизавете службе, и по литургии молебен со звоном (стр. 4). В этот год 1719 исполнилось 10 лет дочери Императора Петра 1-го Елизавете, родившейся в 1709 году, 18 декабря. Тезоименитство ее и было праздновано 5 сентября. Служба пророку Захарии и праведной Елизавете напечатана была первым изданием в 1719 году, как свидетельствует Сопиков в Санкт-Петербурге (Опыт русской библиогр. ч. 1, стр. 211). Потом при жизни Петра Великого вторым изданием в Москве в 1722 году (Там же). В ноябре того же 1722 г. Синод заметил, что тезоименитство Елизаветы Петровны празднуется не во всех местах, по недостатку печатной службы праведным Захарию и Елизавете, а потому сделано было распоряжение как о новом издании этой книги, так и о подтверждении, чтобы в дни тезоименитства, великих княжон Анны и Елизаветы Петровны и Наталии Алексеевны (5 сент., 3 февр. и 26 авг.) праздновать, как прежде сего в дни царственных ангелов церковные служения были отправляемы без всякого отлагательства непременно. По этому указу в Александро-Невской типографии напечатано 1200 экземпляров (Пекарский. Наука и литература в России при Петре Великом, СПБ., 1862. Т. 2, стр. 561). Издание упомянутой службы в особой книжке было в Санкт-Петербурге в 1723 г. и потом в 1760 (Сопиков, стр. 593). Но в Месячную Минею, напечатанную п 1719 году эта служба еще не была внесена. Службу находим в Минеи в царствование Императрицы Елизаветы Петровны в 1754, 1758 г. В этих Минеях находится по две службы. Одна с надписью: Служба Святого пророка Захарии, отца честного Иоанна Предтечи, другая так обозначена: Ина служба того же святого Пророка Захарии и Святыя праведные Елизаветы. Вторая служба та самая, которая особо была напечатана. Она содержит, главным образом, прославление праведной Елизаветы. В царствование Императрицы Екатерины II-ой не была напечатана эта служба в Минеи, например, в изданной в 1778 году. В это царствование и отдельно эта служба не печаталась, не потому ли, что в этой второй службе было в песнопении моление к праведной Елизавете о тезоименитой с нею, то есть об императрице Елизавете Петровне (Тропарь 9 песни канона). В царствование императора Александра 1-го, при императрице Елизавете Алексеевне служба эта была напечатана в 1801 году. Ныне в Месячной Минеи, изданной в 1895 году в Москве, находятся обе службы без изменения их.
С немногими изменениями на вечерне в стихирах, на утрени в канонах.
В службе Недели праотец в стихирах на «Господи, воззвах», в богородичных канон утрени в 6 и 8 песнях.
В службе 17 декабря в богородичных 5 и 8 песнях.
Подробнее о Пещном действе в моей книге: О службах Русской Церкви, бывших в прежних богослужебных книгах. Спб., 1885 г. (стр. 159). У Дмитриевского: Чин Пещного действа. Спб., 1895 г.
Слова: «На вечерне кафизма обычная» сказаны здесь для того, что в следующем разряде праздников на вечерне не показано обычной кафизмы.
Великим славословием называется то песнопение, которое на утрени поется, а не читается; оно оканчивается словами: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (См. выше).
Именно: в августе: 1-го, 16-го и 31-го; в сентябре: 13-го и 23-го; в октябре: 18-го и 23-го; в декабре: 9-го и 26-го; в январе 7-го (26 декабря, 7 января – Вход и великий прокимен; в марте 26-го; в апреле 30; в июле: 2-го и 25-го. В 18-е октября, в день памяти св. апостола и Евангелиста Луки, в Типиконе, изд. в Москве, 1848 г., против последования стоит знак красный, но все последование таково, какое в 47 гл. имеет знак креста.
Так, оставляются до другого дня 25-го июля, в день успения святой Анны службы Олимпиады и Евпраксии; 16-го августа – служба Диомида; 26-го декабря – служба Евфимия. Впрочем, бывает так, что и при службе святому, имеющему знак черный, служба другому святому не поется, а переносится на повечерие. Так, 28 ноября отправляется служба св. преподобномученику Стефану новому, а служба св. мученику Иринарху поется на повечерии (Тип., 28 ноября).
Празднование Обновления храма Воскресения Христова, созданного в Иерусалиме, совершается со дня освящения его (Памятн. христианск. древности, сост. Истринским, т. 2, стр. 439. Дни богослужения, Дебольского, изд. 1816 г., ч. 1, стр. 468). В Москве есть храм в память Обновления устроенного храма Воскресения Христова в Иерусалиме. Так как этот храм Москвы создан не в память самого Воскресения, а только в память обновления храма, то носит название храма Словущаго Воскресения. В нем на стене храма находятся изображение освящения храма в Иерусалиме и тропарь 13 сентября (Русская Старина. Снегирева, 1883 г. Год 4-й, стр. 11).
В Типиконе слово «происхождение» употребляется в этом значении, когда говорится: «По происхождении святых даров, исполняему «Ныне силы небесныя», творим поклоны три» (Тип., послед. 1 седм. Великого поста).
В Месяцеслове арх. Сергия читаем: «В России до конца XV в. и начала XVI в. в употреблявшихся с XI в. Минеях студийских ни 31-го июля, ни 1-го августа не было никакой службы Кресту, т. е. до введения Иерусалимского Устава (Т. 2, стр. 296). Но к этому заметим, что в России в XI веке было чествование Креста. В Остромировом Евангелии под 31-м июля указано поклонение Честному Древу (Остром. Еванг., изд. Востоковым, лист 283).
В день Воздвижения подобное величание: «Величаем тя, Живодавче Христе, и чтем крест Твой святый, имже нас спас от работы вражия».
О днях предпразднства см. далее.
В Московском Троицком рукописном уставе XVII века (1645 года оказано: «а под крестом васильки, а на блюдо пелены под крестом не постилают» (Церковно-Исторический месяцеслов Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Изд. 2, М., 1851 г., стр. 59).
В последовании Типикона на 1-е августа сказано: «о кресте чин поношения на престол зри септемврия в 14-й день».
Иногда хранительница (или ковчег) креста бывает с богатыми украшениями (см., например, Извест. Импер. Археол. Общ., τ. I. 1857 г., стр. 6–9).
При архиерейском служении, напр., в Большом Успенском соборе в Москве, при выносе креста архиереем, несут около архиерея рипиды, диаконы кадят в два кадила, да пред архиереем несут два подсвечника, да две свечи. Диакон несет шапку пред архиереем, а посох несут за архиереем (Чин священносдуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенском соборе, см. сент. 14-го дня, стр. 1–2).
Замечательно, что когда после возвращения животворящего креста из рук персов, в 628 году, Греческий император Ираклий взял Животворящее Древо на свои рамена, чтобы нести его на лобное место, невидимая сила удерживала его с крестом. Бывший при этом Патриарх Зосима внушил Царю, что Господь Иисус нес крест не в царском величии, а как раб. Царь, сняв царские одежды и босой, решился нести крест, и тогда беспрепятственно внес его в храм на то место, откуда он был похищен персами.
Или архиерей (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенском соборе, л. 1, на обороте). По писанному уставу (1645 г.), Троицкой лавры – диакон произносит: Премудрость, прости (Церк.-Истор. месяц. Троицкой лавры, М., 1854 г., изд. 2. стр. 60).
14-го сентября, в соборных храмах и монастырях, прежде нежели полагается крест на аналогий и бывает поклонение ему, совершается воздвижение креста, о чем увидим, говоря о празднике Воздвижения креста Господня.
В древности, особенно в Московском Успенском соборе, оно, большею частью, совершалось на утрени, и бывало не в храме, а на реке или, как пишется в древних записях, на Иордане. Поклонение Кресту было по приходе с Иордана в храм (См. Древн. Росс. Вифлиофика, изд. 2-е, τ. X, устав. Моск. свят. Патриарх., от 1668 г., соблюд. в Моск. Больш. Успенском соб. августа 1-го).
При архиерейском служении, например, в Большом Успенском соборе в Москве, «архиерей пред литургией ходит на Иордан; и когда приидет в церковь, облачается по чину. Облачившись, он идет в алтарь и, взяв кадило, кадит Крест, только спереди, и властей. И, взяв Крест на главу, несет его в Царские двери, поддерживаемый под руки властями, и полагает крест на налое среди церкви (См. сказанное далее о шествии архиерея на Иордан в день Богоявления). Покадив опять крест трижды и властей, начинает молебен. И идет на Иордан, держа Честный Крест на главе, и приидя на Иордан, возшед на место, осеняет на все четыре страны. А идучи на Иордан, певчие поют стихи, власти же покланяются архиерею. После сего кадит по чину, и молитву говорит над водою, погружает крест. По погружении идет опять архиерей в церковь и, пришед, став среди церкви, поет со властями: «Кресту Твоему», трижды. После сего поют певчие по клиросам и поддьяки на амвоне по однажды. В это же время архиерей и власти целуют крест. По целовании же начинают часы и литургию» (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соборе. См. 1-е августа).
Идя к освящению воды, поют или канон кресту воздвиженский (Устав рукописный Троицко-Серг. лавры, 1645 г., см. Церковтю-Истор. месяц. Троицко-Серг. лавры, изд. 2, М., 1854 г., стр. 70) или догматики (Валаамский монастырь. Спб., 1864 г., стр. 26).
Убрус находился в Едессе до 994 года. В этом году Греческий Император Роман перенес убрус в Царьград в придворную Фаросскую церковь. Город Едесса был во владении сарацин. По соглашению с ними, Роман получил от них убрус (Четь-Минея, 16 авг.). В память перенесения установлен праздник 16 августа. В 1204 году, когда Царьград взят был латинянами-крестоносцами, убрус при разделе ими добычи, отдан был Венецианскому дожу Дандолю. Он отправил его на корабле в Венецию. Корабль в Пропонтиде (Мраморном море) утонул со всем, что было в нем (Полтавск. Епарх. Вед. 1872, № 4).
Для праздников, всюду торжествуемых: 6-ro октября, 14-го ноября, 15-го июля. Для праздников, местно торжествуемых: 3-го мая, 23-го июня, 8-го и 28-го июля, 26-го августа.
Например: октября 22-го, 26-го; ноября 8-го; января 17-го, 20-го, 25-го; мая 9-го; июля 5-го, 20-го.
Так, например: 15-го июля и 9-го октября.
В 1895 году суббота пред Димитриевым днем случилась 21-го октября, в день восшествия на престол его императорского величества государя императора Николая Александровича. Накануне, 20-го октября, был день кончины государя императора Александра III-го, поэтому Святейший Синод в том году перенес поминовение об умерших на пятницу (Церковн. Ведом. 1895 г., № 39).
Верно то, что после битвы на Куликовом поле положено начало поминовению за умерших воинов; но нет доказательства, что в то время для поминовения был указан Дмитриев день, и даже суббота пред ним. Куликовская битва была 8-го сентября, в день праздника Рождества Богородицы (Полн. Собр. Русск. Лет., т. IV, стр. 79). Димитрий Донской, после погребения убитых на побоище, приказал там совершить панихиду по ним. Затем, возвратясь в Москву 21-го сентября, повелел по всем церквам ее отправить панихиду об убиенных. Наконец, по прибытии в Троице-Сергиеву лавру, приказал и там совершить панихиду (Русск. Лет. по Никон. списку, изд. Имп. Академ. Наук, т. IV, стр. 124). В летописях не сказано, чтобы Димитрий Донской указал для поминовения воинов субботу пред Дмитриевым днем. Нет основания полагать, чтобы он сам избрал для поминовения субботу пред днем его тезоименитства. Естественно думать, что после кончины его назначена суббота пред Дмитриевым днем для поминовения усопших. И при этом назначении не имелось в виду совершать поминовение в самый Дмитриев день (26-го октября), если он случится в субботу. Праздник памяти св. великомученика Димитрия (26 окт.) был в глубоком уважении у славян (см. статью Филарета: Великомученик Дмитрий Солунский и солунские славяне, стр. 42 и 43). А потому службу праздничную не соединяли с заупокойной, так как служба за упокой и служба праздника по Церковному Уставу не совершаются вместе. В Типиконе ничего не сказано о поминовении в субботу пред Дмитриевым днем, ни в самый Дмитриев; но по смыслу Церковного Устава в Дмитриев день не следует быть поминальной службе, это видно из следующего: по Типикону день св. великомученика Димитрия принадлежит к праздникам средним со знаком крест. К такому разряду праздников относится 24 февраля, день Обретения главы св. Иоанна Предтечи, и 9 марта – день памяти 40 мучеников. Если эти праздники случатся в поминальные субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, то служба в эти праздники за упокой оставляется, и совершается служба празднику (Тип., послед. субб. 2-й седм. Вел. поста и послед. 24 февр., 9 марта, аще случится в субботу 2-й и 3-й седмицы Вел. поста. Подобным образом не должно совершаться службе заупокойной в день памяти св. великомученика Димитрия, а следует быть ей в субботу предыдущую. Из устава московских патриархов видно, что не в день памяти св. великом. Димитрия, а накануне этого дня в 1692 г. в пяток вечера была панихида архиереев по всех Православных христианех (Вифлиоф. ч. 10, стр. 68).
Αρχιστράτηγος означает военачальник, вождь. Св. Иоанн Богослов воспоминает седмь начальствующих Ангелов (Откр.5:4).
Ангелы честию суть себе равны, числами же начинаются от Михаила и имать кийждо их особенное свое служение: Михаил есть победитель супостатов, Гавриил вестник Божиих тайн, Рафаил врач недугов человеческих, Уриил сияние сый огня Божественнаго, просветитель есть потемневших, Селафиил молитель, моляй Бога всегда о человецех, и человекц к молитве возбуждаяй, Иегудиил славитель Бога, имать служение утверждати человеки к чесом-либо славы ради Божия и ходатайствовати им воздаяние, Варахиил есть благословения Божия податель и Божиих нам ходатай благодеяний. Не послан бысть убо с благоговением Михаил, понеже иное его есть служение, меч обнажен держати, на враги ополчитися и тех прогонити. Послан же бысть Гавриил, яко то служение его есть свойственное Божия возвещати таинства (Чет. Минея, марта 26).
Под Собором Σύναξις разумеется собрание бесплотных Сил с Архангелом Михаилом. С подобным значением празднуется Собор Богородицы (26-го дек.), Собор Архангела Гавриила (26-го марта).
Святых Ангелов совокупление наречеся собор ангельский, сие есть внимание, единомыслие, согласие, соединение, яко едино купно и единогласно славят Отца, и Сына и Святого Духа, Святую Троицу (Четв. Минея ноября 8, в конце). В песнопениях слышим: «Чиноначальник сый их божественных сил, днесь созывает человеческия лики, един со Ангелы светлый праздник составите, собора их божественного, и купно песнь Богу воспевати трисвятую (Мин. мес. 8 ноябр., стихира на Хвалите). Престолу страшному предстояще присно, и светлыми зарями трисолнечнаго Божества осияеми, просвети ны, греховный мрак отгоняюще, ваш собор празднующыя светло, и прилежно молите избавитися нам от бед, пресветлии молитвенницы (Там же, седален по 1-м стихосл).
Предобрая двоице и преславиая, Михаиие и Гавриилс, престолу предстояще божественные славы, всем просите грехов прощения и злых пременения, яко предстателие, и яко благости владычии во всем подобящеся (Мин. мес. 26-го марта, троп. 9-й песни канона).
Слово «Одигитрия» значит путеводитольница. Именуется путеводительницей, что приводит ко всякому благу (Каноник. Канон Одигитрии). Такое название дано было иконе Богоматери, написанной св. Евангелистом Лукой, которую Евдокия, супруга Греческого императора Феодосия Младшего (408–450), прислала из Иерусалима в Константинополь, и которую поставили во Влахернском храме. Сюда однажды Матерь Божия привела двух слепцов и подала им совершенное прозрение, после чего они не требовали путеводителей (ο$δηγός. Феод. чтец Церк. Истор, кн. 14-я, гл. 2). Название Одигитрия усвоилась также образу Божией Матери, который мореплаватели помещяли на носу или корме корабля. Для предпринимающих путешествие, особенно морское, отправлялось молебное пение Пресв. Богородице Одигитрии (Воскр. Чтен., 1848–49 г., № 20-й, стр. 264). В каноне Богородице Одигитрии есть объяснения названия Одигитрии: «радуйся, радуйся, Богородице Одигитрие, всех и всегда наставляющи верных шествовати ко всякому пути спасительному» (Канон. Богор. Одиг. 7-й песни троп.). Кроме Смоленской иконы Божией Матери, именуется Одигитрией икона Феодоровская (См. 14-го март. Месяц. Пр. Дим. Верш.) и Казанская (См. в службе на 22-е октября канон).
Канон Богородице поется тот, который находится в Минее в самом последовании праздника, или тот, который печатается в Октоихе в конце книги, после 4-го и после 8-го гласа, с ирмосом: «Колесницегонителя фараона погрузи», или канон Богородице, находящийся в Следованной Псалтири с ирмосом, «Воду прошед» (см. Указание в Октоихе после канона 4-го и 8-го гласа: в конце книги).
В великие праздники со знаком крест в круге не поется на утрени канон Богородице. Оба канона поются празднику.
Праздник в память св. апостола Иоанна Богослова в прежних богослужебных книгах (напр. в Типиконе 1641 г. и друг.) был причислен к праздникам великим, со знаком крест в круге, именно: «велицы и праздницы: Христовы и Богородичнии и Предтечева два: рекше Рождество и Усекновение и обоих всехвальных апостол Петра и Павла и Иоанна возлюбленного». Но так как в праздники Иоанна Богослова (26 сентября и 8 мая) положены на утрени не оба канона ему (а один Богородице или Триоди), то в Типиконе 1682 г. праздники Ап. Иоанну не отнесены к тем, которые имеют знак крест в круге.
Кроме того, в Типиконе в 27-е июня стоит знак крест в полукружии не пред последованием в этот день св. Самсону, а перед указанием на праздник о победе Петром Великим под Полтавою, и пред 16-м августа находится знак крест в полукружии не против последования, которое положено петь во всех церквах (против него стоит знак малых праздников красный), а против того последования, о котором сказано: «Аще храм Нерукотворенного образа, или восхощет настоятель, творит бдение».
Песнопения святому великомученику Георгию, кроме 23-го апреля, поются еще 3-го ноября, в которое воспоминается Обновление храма святого великомученика Георгия, иже в Лиде, идеже положено есть честное тело его. Храм построен в царствование Константина Великого (Месяц. Вершинск.). В 3-е ноября совершается служба великомученику Георгию непраздничная, со службой св. мученикам Акепсиму, Иосифу и Аифалу. Также совершается память св. великомученику Георгию 23-го ноября, когда празднуется освящение церкви святого великомученика Георгия, иже в Киеве у Златых врат. Церковь освящена митрополитом Иларионом в 1037 году, при Ярославе Владимировиче, нареченном во св. крещении Георгием (Месяц. Вершинск.). В Типиконе указано о службе, что она поется, идеже храм его. Ноября 23-го кавалерский праздник ордена св. великомученика Георгия.
Так память царицы Александры указана в один день с великомучеником Георгием 23-го апреля в книге: «Полный месяцеслов всех празднуемых Православною Греко-восточной Церковию святых», напечатанный в С.-Петербурге при Имп. Акад. Наук» 1780 г.; также в книге: «Гипотипозис, или живое изображение древности, дошедшее до нынешняго века», изданной в Москве в 1802 году; в книге: «Полный христианский месяцеслов всех празднуемых Греко-Восточною церковию святых», изданный в С.-Петербурге 1822 года. Но в книгах: Святцы и других, употребляемых при богослужении, в Месяцесловах, находящихся в таких книгах, не все святые указываются под каждым числом, и память царицы Александры не вносилась 23-го апреля.
В 1899 году 23-го апреля день тезоименитства ее императорского величества государыни императрицы Александры Феодоровны был в пяток Пасхальной седмицы. В этот день, кроме пасхальной службы и служб, назначенных в Табели Св. Синода св. великомученику Георгию и службы св. царице Александре со всенощным бдением, имеется в Цветной Триоди служба Живоносному источнику. При совпадении в один день четырех праздничных служб, служба Живоносному источнику не была совершаема. Основание отмены этой службы показано в Церковных Ведомостях (1899 г., № 7, стр. 285), где назначен порядок службы в пяток Пасхи, случившийся 23-го апреля. В этот день величание на утрени по полиелее положено следующее: «Величаем вас, страстотерпцы Христовы, Победоносце Георгие и Царице Александро, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте» (Там же).
В настоящем столетии 23-е апреля будет в понедельник пасхальной седмицы в 1918 и 1929 году.
В день святого благоверного князя Владимира Киевского благовест в ревут, трезвон большой, поют с полиелеосом (Истор. Библиот., т. III, стр. 90).
Хотя праздники: Обрезания Господня (1-го япваря), Покрова Пресвятой Богородицы (1-го октября) не причисляются к двунадесятым и не имеют дней предпразднства и попразднства, но отмечены к Типиконе знаком крест в круге великого праздника, потому что в эти праздники на утрени поются каноны только праздника.
Например, 1-го октября, Покров Пресвятой Богородицы, праздник имеет знак крест в круге (в Типиконе, изданном в Москве в 1842 году), но не имеет предпразднства; также и Обрезание Господне и память св. Василия Великого, 1-го января, праздник имеет крест в круге, но не имеет дня предпразднства.
Так, 1-го августа, – Происхождение честных древ честного животворящего креста – есть малый праздник – имеет знак малого праздника красный и имеет предпразднством 31-е июля, так как о силе креста Господа были пророчества и преобразования. При пении же Триоди Цветной, как увидим ниже, есть много праздников, имеющих дни попразднства и не имеющих дней предпразднства (напр., Неделя ап. Фомы, мироносиц и др.).
И после дня Покрова Богородицы (1-го октября), праздника не двунадесятого, на другой день совершается память Блаж. Андрея юродивого, который видел покров Матери Божией над Церковью.
Например, после дня Воздвижения креста Господня (14-го сентября), Входа Богородицы во храм (21-го ноября), Преображения Господня (6-го августа).
После Благовещения Богородицы.
После Рождества Богородицы и Входа Богородицы во храм.
После Рождества Христова.
После Воздвижения креста Господня, после Преображения Господня.
После Богоявления Господня, после Успения Богородицы.
Отсюда и можем понять, почему праздник Благовещения имеет только один день попразднства? Потому, что он всегда случается или в дни Великого поста, или Пасхальной седмицы. О днях попразднства Рождества Богородицы сказано в Типиконе: «Празднуем праздник сей пять дний, за еже близь быти празднику святого Воздвижения честнаго креста» (Тип., 8-го сент.). Из Типикона видим, что после праздника Благовещения Богородицы, когда он случится в Страстную седмицу и Светлую седмицу, не бывает вовсе попразднства: «Аще случится», сказано в Типиконе, «отдание Благовещения Пресвятыя Богородицы в субботу Лазареву, или в Неделю ваий, или в один от дней Страстные седмицы или Светлыя, тогда отдания Благовещения несть, а поются стихиры и канон попразднства и Архангела в мимршедших днях шестой Недели» (Типикон, послед. 26-го марта, в конце устава о бдении Благовещения). Точно так и попразднство Сретения продолжается включительно до 9-го февраля, которое есть день отдания. Но если этот праздник случается на Неделях и седмицах – блудного сына и мясопустной, то дней попразднства с отданием менее 7-ми. Заметим при этом, что когда Типикон говорит, что празднуется праздник столько-то дней, например, праздник Рождества Богородицы 5-ть дней, то Типикон не вносит, в число этих пяти дней дня предпразднства, а начинает счет со дня праздника до отдания его. Так, отдание праздника Рождества Богородицы бывает 12-го сентября, а предпразднство его бывает 7-го сентября. С 7-го же до 12-го числа, включительно, будет не пять, а шесть дней. Точно так же сказано в Типиконе о празднике Входа Богородицы во храм: «вестно буди, яко празднуется праздник сей пять дний», и о празднике Успения Богородицы, – что он празднуется 9-ть дней (См. 21-е ноября и 15 августа). С предпразднством же им будет – одному 6-ть, а другому 10-ть дней.
Например, тропарь на «Бог Господь» и канон на утрени.
Например, на вечерне пред стихирами на стиховне.
Отличие службы дня самого праздника от службы дня отдания его следующее:
а) В самые праздники бывает всенощное бдение, а в их отдание не полагается.
б) На вечерне отдания нет: а) Входа, б) паремий праздничных.
в) На утрени в отдание: а) нет полиелея, б) не читается Евангелие праздничное.
г) На литургии нет: а) антифонов праздничных, б) в отдание Господних праздников не читается праздничный Апостол и Евангелие, а в отдание праздников Богородичных читаются Апостол и Евангелие праздничное. Но и тогда, когда в отдание не читаются Апостол и Евангелие, поются: прокимны, аллилуиарии и причастны праздника. Итак, в день отдания оставляется – праздника то, что выражает, как бы самым делом изображает событие праздника. Событие мы можем рассказывать, славить несколько раз. Но как оно не повторялось в истории, то Церковь не повторяет, не изображает его снова, при воспоминании в кругу годичном в день отдания праздника.
И отдания подвижных праздников отправляются вместе со службами святым великим. Например, праздник Обретения главы Пророка и Крестителя Иоанна (25-го мая), случившийся в отдание Вознесения или Пятидесятницы, поется вместе со службою отдания этих праздников (Тип., послед. 25-го мая).
Последняя служба переносится на другой день лишь тогда, когда 25-е число будет в Неделю.
Подобно сему в отдание праздника может быть отправляема служба и другим святым, хотя того в Типиконе не указано, напр. св. Дмитрию Ростовскому 21-го сентября.
В стихире на литии и в каноне утрени (песн. 1, троп. 3, песн. 5, троп. 2) воспоминается 14-го сентября и крест, виденный Константином Великим на небе.
Вынос креста нз сосудохранительницы на престол, и потом на средину храма, и поклонение ему совершаются точно также, как на 1-е августа и в крестопоклонную Неделю (О выносе креста сказано выше, см. 1-е августа).
Профессор Мансветов находил в последовании Типикона, 14-го сентября, указания о переносе на малой вечерне креста неточными, сбивчивыми. Указания Типикона следующие: «Пред вечернею иерей входит в сосудохранительницу и полагает честный крест со благовонными васильки на жертвенник на мисе». Далее: «По отпущении малыя вечерни входит екклисиарх со иереем и диаконом и параекклисиархом в жертвенник со свещами, и облачится иерей и диакон, и кадит честный крест и глаголет: «Благослови, Владыко». Иерей: «Благословен Бог наш». Таже «Трисвятое» и по «Отче наш» тропарь креста: «Спаси, Господи, люди Твоя», «Слава и ныне», тропарь: «Вознесыйся на крест волею». И взимает иерей честный крест со блюдом на главу и вносит его во святый алтарь, предыдущим же пред ним со двема лампадами. И полагает честный крест на святой трапезе на евангельском месте, а Евангелие поставляет на ее место и вжигают пред ним свещу на всю нощь» (Тип., 14 сент.). Мансветов пишет: «Таким образом совершаются два переноса креста: один из сосудохранительницы (скевофилакия), ризницы в жертвенник пред малою вечернею, а другой из жертвенника в алтарь и на престол, после малой вечерни. Как смотреть, продолжает Мансветов, на это двукратное перенесение? Как объяснить в нашем уставе появление двукратного переноса? И Мансветов допускает догадку, что сперва был обычай переносить крест на престол пред малой вечерней. Это и было записано в Уставе. Но по греческому уставу переносили крест после малой вечерни. И это внеслось в Устав. Благодаря смешению одного и того же обряда, только совершавшегося в разное время, образовалось двукратное перенесение креста в нашем Уставе (Мансветова, Церковный устав. М., 1885 г., стр. 351). Мансветов не приводит доказательств для своей догадки. Но он увидал потому два обряда перенесения креста на малой вечерне, что считал богослужебным действием принесение креста из сосудохранительницы на жертвенник. Но это не есть богослужебное действие. Оно не сопровождается ни молитвословием, ни каждением. Это есть не что иное, как вынутие из шкафа и положение на жертвенник креста, особого от того, который постоянно лежит на престоле. Перенесению же креста с жертвенника на престол, после малой вечерни, положено быть с пением церковных песнопений, с каждением, с постановлением свечи на всю ночь.
В рукописном уставе (1645 г.) Московской Троицкой лавры сказано, что архимандрит, окадив крест на налое «и отдав кадило, сотворит три поклона, и взимает честный крест с блюдом с васильки и творит воздвиженье пятью, и на коеждо воздвижение осеняет трижды крестом. Первое воздвижение обратится лицем к Царским дверем и преклоняется с крестом тихо, крест держа к темени с васильки, и два диакона поддержат со обе страны». Там же указан такой порядок воздвижению: первое лицом к Царским дверям, второе к правому клиросу, третье к церковным дверям на запад, четвертое к левому клиросу, пятое к Царским дверям. А два диакона кадят крест в лице беспрестанно, и два подсвещника великие обращают по сторонам (Церковно-Истор. Месяц. Св.-Троицкой Сергиевой лавры. Изд. 2, Москва, 1854 г., стр. 60).
Пядь есть мера долготы, состоявшая из трех дланей. Каждая длань в четыре перста, в персте же считается четыре грани, (Пс.38:6.) (Церк. Слов. Алексеева). Пядь – мера, равная длине, заключающейся между оконечностями протянутых большого и указательного пальцев (Слов. Акад. Наук).
В книге «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе», изложен следующий чин выноса креста при архиерейском служении: «Архиерей к величанию облачается в малое облачение; по 9-й песни входит в алтарь и облачается во все облачение воскресное, и, облачась, идет к Царским дверем. И посем престол кадит кругом трижды, также властей, и, сняв шапку, подъемлет крест на главу и идет в северные двери, а под руки поддерживают власти; около архиерея несут рипиды. Диаконы кадят в два кадила сопреди, да пред архиереем же несут два подсвещника, да две свещи, диакон несет шапку пред архиереем, а посох несут за архиереем; и, пришел среди церкви, не положа креста на налой, возгласит: «Премудрость, прости», потом полагает. Певчие поют тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя». Архиерей в то время кадит кругом налоя трижды, а иподиаконы ходят с подсвещниками; также кадит властей по чину, и вземлет крест с налоя на главу и идет на амвон, и, став, зря к Царским дверем, осеняет крестом; а протодиакон говорит ектению, а в то время два диакона поставляют стол мал постлан сукном, а на нем мису серебряну. Егда же поют: «Господи, помилуй», тогда из двух сулеек по малу поливают на крест двое властей гуляфною водою, архиерей держит за верхнее возглавие, и как пропоют «Господи, помилуй», сто, архиерей обращается на запад и осеняет такожде; а стол, подсвещники и рипиды переносят потом на юг, таже на север, потом еще к Царским дверем; пред них такожде устрояют, якоже и прежде, и, обратясь, идет со амвона тем же чином и полагает крест на налой; а в то время певчие поют: «Слава и ныне», кондак: «Вознесыйся на крест волею». Архиерей стоит на орлеце у своего облачального места, и как пропоют кондак, архиерей поет со всем собором: «Кресту Твоему» трижды и, пропев, целует честный крест. Посем кропит церковь на четыре страны, таже себе кропит, и власти целуют по чину, а архиерей кропит их; по ликом певчие поют: «Кресту Твоему», по единожды, и на амвоне поддьяки поют однажды. Таже певчие на глас принимают стихиры, а в то время целуют честный крест все ту прилучившиеся. По пропетии же стихир говорит диакон ектению утреннюю, и по целовании идет архиерей во алтарь и разоблачается пред престолом, а крест ключарь полагает против места архиерейского на налое, и по сем отпуст и литургию в воскресном облачении» (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск, соборе, см. 14 сент.).
В Номоканоне Большого Требника (прав. 222) сказано: подобне навечерию Рождества Христова и Просвещений постимся и в день Воздвижения честнаго и животворящаго креста, в 14-й септемврия месяца, в онь же день случится, или в субботу, или в Неделю. Ядим же в той день, бывшаго ради обретения честного креста, масло и вино, и вящшее ничтоже.
В день 14-го сентября было преставление св. Иоанна Златоустого. Ради великого Господнего праздника Воздвижения креста и поста в этот день празднование памяти св. Иоанна Златоустого перенесено на 13-е ноября. В 13-е ноября он восстановлен в 405 году, после изгнания (Месяц. А. Сергия, т. II, стр. 468).
При вносе креста Господня со средины храма в алтарь, на престол, после отпуста вечерни 2-го августа, положено петь тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя» и кондак (Тип., послед. 2-го августа).
Состояние Константинопольской империи и Церкви поистине было слез достойное. Во весь этот век престол Греческой империи был предвосхищаем разными честолюбцами. И состояние Константинопольской Церкви было также очень печальное от злоупотреблений при управлении (Архиеписк. Сергия. Святый Андрей Христа ради юродивый и праздник Покрова Пресв. Богородицы, С.-Петерб. 1898, стр. 62).
Дебольского. Дни богослужения, кн. I, День Покрова Пресв. Богородицы.
Поэтому, хотя в Типиконе находится, при последовании 26-го декабря, знак праздничный (красный, а 27-го декабря – знак черный; но звон к богослужению, обыкновенно, как в самый праздник (см. выше).
Рождественский пост называется Четыредесятницей (Тип., послед. 14 нояб.). В Типиконе (там же) указывается на утрени, вместо: «Бог Господь», петь: «Аллилуиа», и назначаются великие поклоны, как в Великий пост, кроме дней предпразднства Рождества Христова, когда «пост убо есть, поклоны, иже в церкви, не бывают» (Тип., послед. 20 дек.). В Требнике есть «Молитва на Рождество Христово, сыном духовным», в коей взывается: «Помяни рабы Твоя сия кающыяся... и коленное поклонение и пост..., да достигше ныне св. Рождества – без порока будут причастницы... тела и крове Твоея».
Эту молитву иные предназначили читать только мирским священникам, а не монашествующим. Так в ответном послании митрополита Киприана игумену Афанасию на предложенные от него вопросы (1390–1405 г.) сказано: «А понеже попы миряне обязаны суть попеченьми мира сего, мирским человеком молитвы дают на Воскресение (в Требнике указано читать в понедельник 1-й седмицы Великого поста) и на Рождество Христово, и на Петров день (в Требнике ныне не печатается молитва на этот день, и, вероятно, разумеется та, которая положена для Рождества Христова), сего ради вопрошавши: годит ли ся и черньцем тую же молитву молвить? И се ти отпещевато, яко и миряне обязали суть попеченьми мира сего, и овогда уво постигнет к церкви приити, овогда же не постигнет такожде о ястии и о питии не уставное имут, и на многа же дени миром овладаеми валять, сего ради и молитва, освящения ради, дасться им: черньцем же не надобны мирскыя молитвы, зане же всегда в церковных правилех дневнех и нощных суть, егда ли же будет им время причаститесь, и он установленные молитвы святому причастью прочетши и себе управивше, и так к святому преступает причастью» (Акты исторические, т. I, № 253).
В Рождественский пост разрешается на рыбу в праздник Введения во храм Пр. Богородицы и в Недели (воскресенья) (Тип., гл. 33), до 20-го дек., т. е. дней предпразднства (Тип., 14-го нояб.). Разрешение на рыбу в седмичные дни бывает во вторник и четверток тогда только, когда случится «великий святый», т. е. со славословием (Тип., гл. 33), или имеющий праздничный знак (Тип., 14-го нояб.). Но в понедельник, среду и пяток разрешается на рыбу лишь в праздник храмовый (Тип, 14-го нояб.), или с бдением (Тип., гл. 33). Если случится иной великий святой, то разрешается на вино и елей. Когда же в седмичные дни не случится никакого праздника, то в понедельник, среду и пяток назначается сухоядение (Тип., 14-го нояб. и 33 гл.). Но во вторник и четверток разрешается на вино и елей (Тип., гл. 33).
На 9-м часе, после псалмов и пения тропарей, диакон, став среди церкви, чтет велегласно стихиру: «Днесь рождается от Девы», и потом славит императора, Синод и настоятеля по обычаю велегласно. Последи же совокупльшеся оба лика поют: «Слава и ныне», туюжде стихиру (Тип., послед. 24-го дек., часы):
Ведомо буди, яко во всех Типиках чин положен в сем месте часов (на 9-м часе, после тропарей, пред чтением паремии), в обителях бывати многолетному поздравлению: «в соборных же церквах при архиереях и инде, где прилично, творится сие в навечерие по отпусте святыя литургии, или по вечерни, егда бывает навечерие в субботу и Неделю, чего ради тамо оное и положися» (Служба на Рождество Христово, особо издан, при имп. Екатерине II, л. 47). И в нынешней Минее (1891 г. Москва) «многолетное поздравление» положено на 9-м часе пред чтением паремий.
До 1679 года многолетие кликали после часов, а с этого года после литургии. В уставе Московских Патриархов сказано: Патриарх в 1679 году на часах царских пред Рождеством и пред Крещением многолетие на часах кликати не указал и не по един год, когда бывают часы с расходом и без расходу, и ныне (т. е. 1679 г.) сего года на часах не кликали же, а кликали после литургии... Государь пришел к многолетию (Вифлиоф., т. X, стр. 128 и 129).
Весьма вероятно, что от славления Благочестивейшаго Царя на часах они получили название царских (Тип., 25 дек.).
В книге: «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе», сказано о царских часах, что на них архиерей бывает в соборе, поют певчие стихиры на распев, псалмы говорит соборный диакон, а тропари сказывает канонархист; протопоп с протодиаконом отпущает часы (Чин свящ. и обряд., см. дек. 24-го дня). Название царские часы произошло от того, как пишет Куропоратор (О чиноположениях великой церкви и двора (гл. VI, 8, 11 и 12), что в придворной церкви на день Рождества Христова поются в присутствии Государя часы и многолетие Государю. Подобный обычай соблюдался и в день Богоявления и в Великий пяток (О служении и чиноположениях Правосл. Греко-Росс. Церкви, стр. 80). Эти часы истинно царские по торжественному величию духа, в них господствующего, по торжественному тону и священной важности, в которую они облечены (Чтения о церковн. словесн. Киев, ч. I, стр. 177, 178).
Аще есть литургия, Исповедание православной веры зде не глаголем, псалом же: «Благословлю Господа» глаголем на литургии по заамвонной молитве (Особая служба на Рождество Христово, л. 59 и 61).
При архиерейском служении, напр., в .Большом Успенском соборе в Москве, архиерей, пришел в церковь, входное по чину совершает, и знаменався у святых икон, облачается на месте; начало вечерни и псалом говорить сам архиерей, вечерних молитв не говорит, токмо: «Боже, Боже наш», да входную: «Вечер и заутра»; в паремии сидит у Царских врат в алтаре, на правой стороне, после паремий ектения малая, а возгласа не говорит; по сем: «Господи, спаси благочестивыя» и прочее; литургия Василия Великого.
Если в этот пяток, также и в пяток пред Богоявлением случится праздник храма, то царские часы совершаются особо, а потом литургия св. Иоанна Златоустого (Церк. Вед., 1901 г. 4 апр., № 15. См. ответы редакции, стр. 553).
Так как в навечерие Рождества Христова окончание службы приближается к позднему времени вечера, то и говорится, что в сочельник Рождественский не едят прежде явления звезды.
В книге: Служба на Рождество Христово, особо изданной при имп. Екатерине II, эти же Апостол и Евангелие напечатаны. Это назначение Апостола и Евангелия преосв. Митрополит Московский Филарет назвал ошибочным (Литовския Епарх. Вед., 1877 г., № 51). То же подтверждает архимандрит (ныне архиепископ) Сергий, по рассмотрении разных рукописных богослужебных книг, в его статье: «О чтеиии Апостола и Евангелия в навечерие Рождества Христова в субботу и воскресение и об Апостоле и Евангелии субботы пред Неделею Св. отец» (Христ. Чтен. 1879 – май-июнь, стр. 701). Исправляют ошибку так: на вечерне, особо совершаемой от литургии, непременно читать Евангелие о Рождестве Иисуса Христа, от Луки зачало 5-е, а на литургии пред Рождеством в субботу от Мф. зач. 53, а в Неделю (воскресение) от Матфея зач. 1-е – Недели Св. отец (Духовн. Вестн. 1895 г., № 51, 52. 24 дек. Моск. Епарх. Вед. 1877 г., № 49. Яросл. Епарх. Вед. 1877 г., № 49. Яросл. Епарх. Вед. 1878 г., № 2).
При архиерейском служении, например, в Успенском соборе, когда по отпусте литургии певчие среди церкви пропоют тропарь празднику, «Слава и ныне», кондак, тогда протодиакон, целовав руку архиерейскую, возглашает, стоя на амвоне, многолетие, таже архиерей разоблачается пред престолом (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Усп. соборе, см. декабря 24-го).
Многолетие в день навечерия Рождества Христова и в навечерие Богоявления иногда произносится с полным титлом государя императора и обыкновенно называется «выкличкою». Прежде это многолетие, которое «кликал» протодиакон, соединялось с взаимным приветствием и благожеланиями самого государя, патриарха и знатных бояр. Это было как бы взаимное поздравление с наступающим праздником после пения тропаря и кондака празднику. Так, например, описано – происходившее в 1668 году в навечерие Рождества Христова: «Патриарх служил, а отпустя литургию, многолетные не пев, пономарь поставил подсвечник среди церкви, и певчие на сходе тропарь поют «Слава и ныне», кондак, а в то время поставят пономари налой на амвон без пелены, и протодиакон, поклоняся патриарху, начнет читати многолетие, а как прокличет царевы титлы и патриарх к царю подойдет и власти, и говорит титло и многолетствуют Государю, и паки патриарх пойдет к Царским дверем, и протодиакон патриарху кличет титло, а как прокличет, и Царь подходит к патриарху и здравствует ему, потом патриарху здравствует, и боляры подходят, и, приняв, царь, благословение, входит в дом свой, и протопопы соборами к Царю ходят славить» (Древн. Российск. Вифлиоф., изд. 1789 г., т. X, Устав Московск. Патриархов, соблюдаемый в Московск. Успенском соборе (стр. 131 и 132).
Подробнее сего описано бывшее в 1687 году, когда навечерие Рождества Христова было в субботу, тогда «по отпуске вечерни певчие, пропев «Ис полла», пели тропарь, «Слава и ныне», кондак, и налой без пелены пономарь поставил мало наискось, прямо к святейшему лицу; Святейший со всеми властьми стоял у Спасова образа, и нача архидиакон многолетие кликать царей с царевною, и потом цариц и царевен по именам, и потом Святейший с степени сошел, и царь к нему прииде, и поздравлял Святейший и государю. Святейший на своем месте стоял, и государь отшел на место, и боярин князь Никита подшел к государю со всеми боляры, и говорит титло, и потом архидиакон святейшим Вселенским Патриархом именами кликал, Дионисию царю Греческому, Парфению Александрийскому, Досифею Иерусалимскому, и особно святейшему нашему Патриарху, и государь сошел с места, и Святейший к нему такожде, и Государь здравствовал, потом поклонились Патриарху митрополит и черные власти и боляре и подошли, и князь Никита говорил титла Святейшему, и по обычаю откликав, и певчие пропев «многа лета», Государь прикладывался ко трем иконам, и принял благословение, и иде в дом, Святейший в олтарь пошел и как разоблачился, и надел мантию, и Протопоп с соборяны поздравляли Святейшему» (Там же, стр. 140–141).
Славление на дому удовлетворяет религиозному чувству православных христиан, желавших, чтобы в день праздника освящен был дом их молитвой, а иногда и святою водою от священнослужителя церкви. Славление на дому совершалось на Руси с давнего времени. В Патриаршей грамоте 1650 года – читаем: «И на Святой Недели во вся дни и в Господьские и Богородичны праздники и великих святых велел обедни служить; а на святой Неделе попом велел литургию служить по дням; для доходу, чтоб никто из них не был изобижен, а товарищи его попы с образы ходили; а где у которой церкви один поп и он бы служил в Светлое воскресение, да в понедельник, а после того с образы пошел по приходу» (Акад. Арх. Эксп., т. 4, № 326). Но были указы, чтобы священно- и церковнослужители ходили в дома для славления только по приглашению. Император Петр Великий, 1724 года августа 16-го, будучи при освящении в Сарской мызе церкви, указал: как из монастырей, так и от приходских церквей всего государства священникам со освященною водою и для славления, кроме праздника Рождества Христова, незваным в дома не ходить (Полн. Собр. Закон., т. VII, № 45–49). Что побудило Императора к изданию такого повеления – неизвестно.
В 1805 году, июля 6, обер-прокурор Св. Синода получил от Архангельского военного губернатора Форстера представление Архангельской Думы такого содержания, что эта Дума, с предложения городского головы Попова, входя в состояние священно- церковнослужителей, там пребывающих, усматривает, что оные, по малоимению своих доходов, принуждены бывают о Святой Пасхе, Рождестве Христове и в прочие храмовые праздники ходить со крестом по домам прихожан, что не только противно Указу 1724 г. августа 16 дня, но и отнимает должное к ним уважение; ибо во многие дома иногда святыни с подобающим благоговением не приемлют и священников с должною честью не пускают под разными предлогами, в отвращение чего Дума полагает, вместо собираемого священниками дохода при хождении со крестом, назначить им от прихожан годовое жалованье, коего, соображаясь с количеством при каждой церкви причта, достаточно им будет – соборным 500 р., архангельским 100 р, рождественским, благовещенским, воскресенским и троицким по 150 р., госпитальным 50 р. и успенским 250 р., каковую окладку предполагают расположить уравнительно на городовых обывателей, производя сбор сих денег вместе с собираемой на содержание городской полиции суммой.
Евлампий, епископ Архангельский, находя вышеописанное положение оной Думы полезным, и с желанием церковнослужителей сходным, хотя на то согласен с тем только, что ходить церковнослужителям в сии времена не воспрещается к тем, кто будет их звать. Синод утвердил положение архангелогородских граждан, присоединив к заявлению их, что священно- и церковнослужители, будучи обеспечены средством, предполагаемым Думою, в непотерянии своих доходов, ревностнее станут исправлять в праздники возложенные на них должности. При этом Св. Синод выразил желание, чтобы Епархиальные Преосвященные архиереи как в столичных, так и в других городах, старались, елико возможно, о возбуждении в прихожанах такого похвального рвения к определению священно- и церковнослужителям по примеру архангельских граждан, положительного, вместо хождения в дамы им для славления, постановления по соображению мест и обстоятельств. Государь Император, 31 августа, на доклад Св. Синода, изъявил свое соизволение (Полн. Собр. Зак., т. XXVIII, № 21, 920). Долгое ли время исполнялось в Архангельской губернии определение ее Думы, последовали ли примеру ее другие епархии, неизвестно. Но несомненно, что собирание платы с обывателей города, вместо славления, не привилось и не укрепилось на Руси. Естественно, что не желающим принимать священно- церковнослужителей в свой дом для славления легче было отказать им в приеме, чем платить деньги за неприход их. А у тех, которые желали, чтобы у них славили на дому, не запрещено было священнослужителям славить. Согласно смыслу указа 1724 года, августа 16 дня, находилось внушение в Инструкции благочинному, именно: «Благочинный наблюдает, чтобы во дни праздников: Христова Рождества и в Светлую седмицу и в храмовые праздники священники с животворящим крестом в дома желающих того прихожан своих с церковнослужителями ходили честно и благоговейно, но ночью бы не ходили, и хмельного пития в домах прихожан не употребляли под опасением неопустительного штрафа» (Инстр. Благоч., изд. 1857 г., § 22).
При архиерейском служении, например, в Успенском соборе в Москве, архиерей приходит к всенощному с провождением; начало всенощного говорит протопоп, архиерей к литии и величанию облачается в мало облачение (Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соб., см. 25 декабря).
Св. Синод, 18 марта – 4 мая 1882 года, определил: «доставленные в Св. Синод в 1870 году епархиальными начальствами экземпляры: «Последование молебного пения, совершаемого в воспоминание от нашествия Галлов» прежних изданий возвратить обратно Преосвященным, от которых присланы, для употребления их в церквах, где пожелают причты. Затем «Последование» в прежнем виде вновь напечатано для употребления в церквах, где пожелает местное духовенство». Таким образом, дозволено молитву читать в полном и сокращенном виде.
«Подобает ведати», сказано в Типиконе, «яко аще случится Тождество Христово в Неделю, не совершаем памяти святых Богоотец в грядущую Неделю зане же начало прияти ианнуарию месяцу, и праздник Тождества Христова уже отдается; но совершаем сию Неделю в 26-й день декабря месяца, на утрие праздника, в понедельник» (Тип., понед. 26 дек.).
Коленопреклонения, положенные на благодарственных молебнах в день Рождества Христова – за избавление от врагов, в день Нового года – за милости Божии в истекшем году, не суть коленопреклонения поста, покаяния, какие разумеет Типикон, они служат выражением благодарения.
Величание св. Василию Великому поется, обыкновенно, общее святительское (Ирмол.). В Часослове, нзд. в Киево-Печ. лавре 1742 г., находится и особое величание этому святителю, именно: «Величаем тя, Святителю Христов Васнлие, благочество церковь Христову непорочну сохраншаго». В том же Часослове есть величание и для Обрезания: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея законное обрезание».
Слово индикт (indictio) значит наложение дани, налог. В Римской империи через каждые 15-ть лет производилась оценка имений и установлялись налоги.
Апостол в субботу – Тим., зач. 284; в Неделю – Тим., зач. 298. Евангелие в субботу -Мф., зач. 5; в Неделю – Мк., зач. 1.
В этот пяток позволяется вкушать сыр и яйца (Тип., послед. 5-го янв.). Это согласно с Уставом, назначающим не постную пищу до самого навечерия. Богоявления: Аще праздник Рождества Христова случится быти в среду или пяток, разрешаем убо миряне на мясо, монаси на сыр и яйца, и ядим убо от Рождества Христова по вся дни до навечерия святого Богоявления (Тип., послед. 24 дек., в конце). И не этот пяток именуется сочельником, а называется сочельником навечерие праздника, в которое положено для пищи сочиво.
В Типиконе сказано: По отпущении литургии в трапезу не ходим, но в притворе церковнем седшым нам трапезарь дает по уломку хлеба коемуждо: или по малу хлебцу пшеничному и мало смоквий и финик, и по единой чаше вина, яко да не наречется пост. По сем, отшедше в келии своя, безмолвствуем до времени вечерняго (Тип., послед. 6 янв.). После же освящения воды, пивше священную воду, входим в трапезу и ядим совершенно, с древяномаслием и пием вино (там же).
О чтении Апостола в навечерие Крещения, бывающее в понедельник, вторник, среду, четверток, пяток – в Типиконе находится такое указание: «Апостол к Коринфянам, зачало 143: Свободен сый от всех. Аще ли несть поста начинаем его от полу: Не хощу вас не ведети» (Тип., послед. 6 янв.). В богослужебной книге Апостол содержится более понятное указание. Там так указано: «В навечерие Просвещения зачало 143 (т. e. 1Кор.9:19–27). После последних слов, 9-й главы (27 стиха) читаем: «Конец навечерию егда пост есть (разумеется пост в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток). Затем в том же зачале читаем: после 4-го стиха 10-и главы: конец навечерию, егда несть пост (т. е. в субботу и Неделю). Итак, чтение Апостола оканчивается не 27-м стихом 9-й главы, а 4-м стихом 10-й главы. Стихи 1–4 десятой главы составляют собою чтение Апостола на вел. водосвятии.
Старший из священнодействующих, обыкновенно, бывает в полном облачении.
В книге: «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе», указано водоосвящение на Иордани и до литургии именно: «К литургии архиерей, пришед в церковь, по чину входное, и возшед на место, облачается; по сем идет в алтарь и, взем кадило, покадит крест трижды, точию сопреди и взем, полагает па главу и идет в Царские двери, а под руки поддерживают власти, над архиереем несут рипиды диакони, да кадят в два кадила, а шапку несут два диакона пред архиереом и Евангелие, и посох с лампадою вместе поддьяки несут пред архиереем, и пришед на Иоардан, и став на место, осеняет крестом на четыре страны; таже взем кадило, кадит святыя иконы, и властей, и всех, ту предстоящих, а после ектении говорит молитвы; пришед к Иордану: «Велий еси, Господи»; посем погружает честный крест и идет в соборную церковь, и пришед, кропит церковь на четыре страны, таже кропит властей и служит литургию по чину».
Засим в той же книге: «Чин священнослужения» сказано, что совершение водоосвящения ныне совершается после литургии, именно: Во 190-м году, т. е. 1081 г. великий господин святейший Иоаким, Патриарх Московский и всея России, указал сему действу быть после литургии, а литургию служат по рану, посоветовав с сыновы своими, с преосвященными митрополиты, архиепископы и епископы» (Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соборе, см. 5 янв.). На Соборе 1667 г. в Москве указано в навечерие действовать освящению св. воды в церквахь, а по утрени на реке (Деян. Моск. Соб. 1666–1667 изд. Братств. св. Петра, л. 15.
Собор Московский 1667 г. определил совершать освящение воды на вечерне и после литургии праздника Богоявления одинаковым образом (Дополн. к актам истор., τ. V, стр. 472) и указал различие в этом двукратном действовании водоосвящения в том, что вечернее водоосвящение должно. совершаться в церкви, а утреннее вне ее – на реке (Иордане). (Правосл. Собеседн. 1863 г., дек., 369–362, Определ. Моск. Собора 1666/7 г., снести заметку о сем в Типиконах печатанных при императрице Екатерине II, напр., в 1785 г., изд. в Москве, и см. Истор. раскола пр. Игнатия 1863 г., стр. 193).
По Уставу, иногда в навечерие Богоявления не полагается принимать пищи, прежде вкушения освященной воды, именно: если навечерие будет не в субботу и не в воскресение. Ибо предписывается в навечерие Богоявления пить освященную воду прежде вкушения антидора. В Требнике сказано: «И прежде пивше освященную воду, вземлем от священника антидор» (Требн., послед. велик. освящ. воды, в конце; см. то же и в книге: «Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соборе» 5-го янв.). Антидор же, как выше видели, должно вкушать прежде всякой другой пищи. Если же навечерие Богоявления случится в субботу или Неделю (воскресение), то, после литургии, хотя в трапезу не входим, но сказано в Типиконе: «в притворе церковном седшым нам трапезарь даеть по уломку хлеба коемуждо, или по малу хлебцу пшеничному, и мало смоквий и финик, и по единой чаше вина, яко да не наречется пост» [Тип., послед. 6-го янв. Сн. правило св. Феофила Александрийского (4-го века), в Книге правил апостол, и Соборов]. А после вечерни, после освящения воды, «пивше священную воду, входим в трапезу и ядим совершенно с древяномаслием, и пием вино» (Там же). Но если, с одной стороны, ради достоинства освященной воды, внушается пить ее прежде другой пищи, то, с другой стороны, говорится в Типиконе и то: «известно буди всем о святей воде, яко иецыи суть отлучающе от святыя воды вкушения ради (пищи прежде нее), не добре творят, ибо благодати ради Божия дана бысть на освящение миру и всей твари. Тем же во всяких местех и скаредных, и всюду кропится, яже и под ногами нашими суть: и где есть сих разум, еже не пити ея; но да увеси, яко не вкушения ради ястия нечистота в нас есть, но от скверных дел наших, очищени же от сих, пием без сомнения сию святую воду» (Тип., послед. 6 янв.).
При архиерейском служении, например, в Большом Успенском соборе в Москве, «архиерей приходит в церковь с провождением начало всенощного говорит протопоп, к литии и величанию архиерей облачается (Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соб., см. 5 янв.) в малое облачение» (там же, см. 25 дек.).
Хотя бы праздник Крещения случился в среду и пяток – мирстии ядят мясо (Тип., послед. 6 янв.).
В Господние двунадесятые праздники, случившиеся в Неделю (воскресение), служба воскресная совершенно опускается для службы праздничной.
Аще ли храм случится Покрова, или Сретеения Пресвятыя Богородицы, или ин кий храм Ея, в Неделю: и поем всю службу вечер и утро и на литургии, во всем подобно, якоже Рождества Богородицы в Неделю, септемврия в 8-й день (Тип., храм. гл. 8).
И для отдания праздника служба субботы мясопустной не переносится на другой день; для праздника же Сретения она переносится на четверток мясопустный, или на субботу мимошедшую (Тип., послед. 9-го и 2-го февр.).
В Благовещение, случившееся до страстной седмицы, позволяется вкушать рыбу, елей и вино; в страстную седмицу до пятка – только елей, (т. е. варение) и вино; в пяток и субботу – сухоядение и вино (Тип., послед. 25 марта и Номок. в Больш. Требн., прав. 124).
В Типиконе в предпразднство Благовещения в последовании 24 марта, по-видимому, указано совершать Литургию Преждеосвященных даров, в какой бы из седмичных дней ни случилось предпразднство – в понедельник, вторник, среду и т. д. К такому мнению как бы приводят следующие слова Типикона в последовании 24-го марта: на вечерни Вход, прокимен и чтения дне и прочая служба преждеосвященных. А идеже несть преждеосвященных, на Господи, воззвах стихиры и т. д. Но эти слова не означают того, что будто бы в какой бы день седмицы ни случилось предпразднство 24-го марта, что в этот день будто бы назначено совершать Литургию Преждеосвященных даров. Вышеизложенные указания Типикона, находящиеся под 24-м марта, о Литургии Преждеосвященных даров и слова «идеже несть литургии преждеосвященных», относятся не к 24-му, а к вечерни 23 го марта. Смысл такой: Если 23-е марта (канун предпразднства) случится в среду или пяток, то в 23-е марта совершается Литургия Преждеосвященных даров. А идеже несть преждеосвященных, т. е. в те дни седмицы, когда литургия не положена – именно в понедельник, вторник, четверток – тогда иначе совершается служба. А о литургии в 24-е марта нет указания, что будто бы Литургия Преждеосвященных даров совершается во все дни седмицы на 24-е марта.
Служба Великого канона переносится на вторник в том случае, если празднику Благовещения случится в среду или четверток 5-й седмицы Великого поста.
В Типиконе, изданном в Москве 1848 г., напечатано (в послед. 25 марта, аще случится в понедельник Светлыя Недели) после «Свете тихий», прокимна и Евангелия, та же ектения. Такое указание означает на вседневной вечерне после прокимна ектению: «Исполним молитву нашу Господеви». Но это указание есть типографская ошибка. Следует напечатать не «ектения», а «ектении». В Типиконе при указании: «ектении» разумеется сперва ектения: «Рцем вси» и после «Сподоби, Господи» ектения: «Исполним молитву нашу Господеви» Таков Устав и для вечерни в пасхальную седмицу (Тип., послед. дня Пасхи – вечер).
После полиелея поется величание: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая. Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» (Ирмол.).
В Типиконе, в последовании 25-го марта находится такое указание: «И час первый с кафизмою». Это указание относится к Благовещению, случившемуся в те дни седмицы, в которые на великопостных часах положено чтение кафизмы, именно – ко вторнику, среде и четвергу, но не к понедельнику п пятку, когда чтение кафизмы на 1-м часе не положено (Тип., гл. 17).
При архиерейском служении, например, в Успенском соборе в Москве, начало вечерни говорит сам архиерей, и псалом; вечерних молитв не говорит, токмо в начале часов: «Господи, ниспосли», да в начале вечерни: «Боже, Боже наш»; да входная: «Вечер и заутра»; а после паремии ектения малая, а возгласа не говорит. Таже: «Господи, спаси благочестивыя», по чину и прочая литургии» (Чин свящ. и обряд, в Больш. Успенск. соборе, см. 15).
О звоне к малому повечерию, см. выше
Типикон указывает в дни Петрова поста на утрени петь, вместо: «Бог Господь», «Аллилуиа». Так, в последованиях на дни, не имеющие праздничного знака (1-го, 3-го июня и др., сказано: «Аллилуиа» или тропарь (См. подобные указания 4-го и 3-го августа), т. е., и то и другое можно петь. В Петровом посту, при пении «Аллилуиа», полагают великие поклоны (Тип., послед. 14-го ноября).
Но в день св. апостолов Петра и Павла в том лишь случае бывает разрешение на мясо и яйца, если праздник этот не случится в среду и пяток (Тип., гл. 33-я и послед. 29-го июня). В Петров пост Устав позволяет вкушать рыбу в субботы и Недели (воскресения). В другие же дни седмицы вкушается рыба в праздники. В понедельник, вторник и четверток позволяется вкушать рыбу, если случится праздник с великим славословием; в среду же и пяток – только в праздники с бдением и храмовые (Тип., гл. 33-я). Если не случится праздника в понедельник, среду и пяток, то запрещается вкушать елей и вино. В Номоканоне Большого Требника (прав. 266) сказано: в посты святых апостолов и Рождества Христова и Богородицы сухо ямы три дни, сиречь понедельник, среду и пяток, хранимся от рыбы, и масла, и вина, кроме немощи, ямы же сочива без елеа, якоже и в великую Четыредесятницу; хотящий же благоугодити Богу, в субботу и в Неделю токмо ядят рыбу и елей.
Указание Типикона, 5 августа, об утрешнем Апостоле и Евангелии см. выше
По анафоре, т. е. по раздаянии антидора (См. выше).
В ветхом завете установлено было употреблять в пищу от начатков плодов и животных после того, как принесены были десятины Господу Богу и священникам (Лев.27:30. Втор.14:22). Это установление Господь не отвергнул (Мф.23:23. Сн. 1Кор.9:9, 13). И оно потом подтверждено четвертым апостольским правилом.
В дни поста, в которые не случится святой, имеющий праздничный знак или предпразднство, или попразднство, полагается в Типиконе петь на утрени, вместо: «Бог Господь», «Аллилуиа». К таким дням принадлежат 3-е и 4-е августа (Тип., послед. 3-го и 4-го августа). В Типиконе сказано: «Аллилуиа или тропарь», т. е., можно петь и то и другое. В 33-й главе Типикона читаем о днях Успенского поста: «творим и коленопреклонения, даже до причащения».
Если праздник Успения случится в среду и пяток, то на мясо, сыр и яйца не разрешается (Тип., послед. 15-го августа). Рыбу позволяется вкушать в Успенском посту только в праздник Преображения Господня (Тип., послед. 6-го августа и Тип., гл. 33). В понедельник, среду и пяток Устав предписывает сухоядение; во вторник и четверток позволяет варение без елея; в субботу и Неделю варение с елеем и вино (Тип., гл. 33).
Иногда же это пение совершается по 6-й песни канона. Так, в рукописном уставе 1645 г. Московской Троицкой лавры сказано, что на бдении на день Успения Богородицы по 6-й песни чтут Пролог, и после Пролога поют Блажени непорочны надгробная. И по Славам поют «Слава и ныне» и «Аллилуиа». Облачится архимандрит, и священницы, и диаконы и раздают свещи братии, и праздник ставят среди церкви. Архимандрит кадит в первой Славе образы и клиросы и всю церковь и братию. А на другой Славе и третьей священницы токмо образы и клиросы, и диакон со свещею. А кафизму говорят со своими припевы Богородицы, якож надгробная в Великую субботу, а пропев кафизмы и риз совлачатся (Церковно-Историч. Месяц. Св. Троицкой Сергиевой лавры, изд. 2, М., 854 г., стр. 72).
О службе (которая напечатана в Москве 1872 г.), на обороте 2-го заглавного листа ее, сказано: «Переложено с греческого в 1846 году профессором Холмогоровым и исправлено святителем Филаретом, митрополитом Московским».
По указу 1769 года, августа 17-го.
В храме Святого Духа в Александро-Невской лавре на день Св. Духа совершается всенощное бдение, и перед ним малая вечерня (См. далее о празднике Св. Духа). Так совершалась служба и в других храмах в 1898 году на день рождения Ее императорского Величества Александры Феодоровны 25 мая, случившийся в день Святого Духа (Церк. Вед. 1898 г. № 20, стр. 732. См. далее о дне Св. Духа).
Слово «тезоименитство» означает собою: тождеименное, то же самое имя. День тезоименитства императора есть день того же имени святого (Извест. Имп. Академии Наук, т. 2, стр. 257). 22 августа св. Агафонику (с греческого благопобедный) поется в стихире на «Господи, воззвах»: «тезоимение назвался еси, благия победы тезоименит, Агафониче многострадальне»
Служба на день восшествия Императора иа престол составлена при восшествии Императрицы Екатерины II в 1765 г. Служба заимствована буквально из служб Месячной Минеи 28 июня и 31 января из Общей Минеи.
Исключение то: когда день празднования восшествия на престол Государя Императора Александра II (19-го февраля) случался в понедельник 1-й седмицы Великого поста, то отправлялась служба в Неделю сырную. Если же случался во вторник, среду, четверток и пяток, то отправлялась в субботу 1-й седм. Велик. поста, по напечатанным в Церковном Уставе о храмовых святых главам. (См. Табель, изд. Св. Синода). Впрочем, в 1862 г. – 19-е февр., случившееся и в понедельник 1-й седм. Велик, поста, праздновалось, по указу, в 1-ю Неделю (воскресение) поста. Также, если 17-е апреля – день рождения государя императора Александра Николаевича случался в какой-либо день Страстной седмицы, то празднование переносилось на понедельник Пасхальной седмицы (См. указ Св. Синода 1861 г., март. 18, Табель, изд. Св. Синод. 1868 г.) В день тезоименитства государыни императрицы Александры Феодоровны, 23-го апреля, случившийся в 1899 году в пяток Пасхальной седмицы, служба пасхальная соединялась со службой св. Георгия Победоносца и со службой св. царицы Александры. Служба же Живоносному Источнику была оставлена (См. далее о службе пятка Пасхального). Об отправлении службы 23-го апреля в 1899 г. см. в Церк. Вести. 1899 г., № 7, стр. 285).
В 1870 году 18-е февраля – день памяти императора Николая I случился в среду сырную, и указом велено в эту среду совершать литургию св. Иоанна Златоустого и панихиду. В 1899 году дни поминовения Императора Александра II 1-е марта и Александра III – 26-го февраля упадали первый на понедельник первой седмицы Великого поста, а второй на пятницу сырной седмицы, в которые дни по Уставу не положено литургии; тогда св. Синод поминовение Александра II и Александра III перенес на субботу сырной седмицы (Церк. Вест. 1899 г., № 4).
Синаксарь в Неделю сыропустную.
Синаксарь Недели мытаря и фарисея.
Синаксарь Недели сыропустной.
Синаксарь Недели мытаря и фарисея.
Чтобы научить не уподобляться фарисею, гордившемуся соблюдением поста, св. Церковь разрешает в среду и пяток после Недели (воскресения) мытаря и фарисея – мирянам вкушение мяса, а монахам – сыра и яиц (См. выше). Эта седмица называлась всеядною (Времен. Импер. М. Общ. Ист. и древн. 1850 г., кн. 5, стр. 527).
Под великим святым разумеется тот, которому положена служба с всенощным бдением (с знаком крест в полкруге). Так служба с бдением трем святителям (30 января) не переносится на другой день, а соединяется со службой Недели (воскресения) мытаря и фарисея. А служба с полиелеем препод. Феодосию (11 янв.), если случится в Неделю мытаря и фарисея, поется не в Неделю эту, а егда екклисиарх рассудит (Тип., послед. 11 января).
Иногда в субботу после Недели мытаря и фарисея, т. е. пред Неделей о блудном сыне, совершается поминовение за умерших, положенное в мясопустную субботу. Это бывает тогда, когда в субботу мясопустную случится праздник Сретения Господня (Тип., послед. Нед. мыт. и фар.). Впрочем, в этом случае поминовение может быть и в четверток мясопустной седмицы (Тип., послед. 2 февр., аще в мясоп. субб.).
В синаксаре субботы мясопустной читаем: Понеже неции безгодную многажды на странстве подъяша смерть, в мори же, и не проходных горах, стремнинах же и пропастех, и пагубах, и градех, и западениях, и ледах, и бранех, и стуленях: и иные всякия смерти претерпевше, равно же . и убозии суще, и немощнии, и узаконеных псалмов и песней памяти не получиша: человеколюбие божественнии отцы движимы, общно память сих всех творити соборней Церкви узакониша (Триодь Постн. суб. мяс.).
При пении на утрени «Непорочны», каждение бывает (См. выше) при закрытых Царских дверях. Иерей и диакон выходят для каждения северными дверьми (Тип., гл. 2 и 22).
При пении тропарей бывает каждение (Тип., гл. 22).
В Типиконе, в последовании мясопустной субботы, сказано: «Аще ли прилучится храм некоего святого или святой в сий день, и служба субботы поется в гробнице токмо, а в храме поется служба храма». Под гробницей можно разуметь и притвор, в котором положено совершать последование об усопших, после отпуста вечерни (Тип., гл. 14). Также, если случится Сретение Господне (2-го февраля) в субботу мясопустную – служба субботы переносится на вторник или четверг мясопустной седмицы (Тип., 2 февр.). Но если праздник Обретения главы св. Иоанна Предтечи (24-го февр.) случится в мясопустную субботу, то служба праздника переносится на пяток мясопустный (Тип., послед. 24 февр.). Празднование в память освобождения крестьян от крепостной зависимости, 19 февраля, случившееся в субботу мясопустную, переносится по указанию Св. Синода (Церк. Вед. 1905 г., № 5), на Неделю (воскресение) мясопустную.
В сырную седмицу запрещается вкушать мясо, а дозволяется – сыр и масло, с целью – мало-помалу приучать отступать от приятных яств и без печали приходить к воздержанию поста. Такой древний обычай (см. свидетельство о нем Феофила, Патриарха Александрийского, V века, у Свицера – слово τυροφάγο) получил силу закона со времен греческого императора Ираклия (610–640), воевавшего с Хозроем и обещавшего Богу, при благополучном окончании войны, не вкушать мяса в Неделю пред Великим постом. Св. Церковь и по прекращении войны исполняла желание императора (Thesavrus Sviceri τυρινή).
В книге: «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе», сказано, что в сырную Неделю «архиерей после вечерни знаменается у святых икон и благословляет крестом властей и всех, ту прилучившихся» (Чин священносл. см. о сырн. нед.). В рукописном уставе 1645 года Московской Троицкой лавры указан для начинающих говеть такой чин благословения от игумена: «Отпустя вечерню клирошане на первом клиросе запоют славник храму, а на левом: Послан бысть, да на сходе: Владычицу большую. А в те поры положат образ Пречистыя Богородицы со Младенцем на налой. архимандрит ходит со священником прикладыватися к образам, и к чудотворцу, и к образу, иже на лоне, потом прощается по клиросом. Потом пойдут священницы к образом по два, таж и братия вся по дваж. Таж приходят и братия ко архимандриту прощатися, а архимандрит благословляет их рукою, и от архимандрита прощаются по клиросом, и от архимандрита ходят к келарю и казначею и друг со другом. А клирошане поют стихи. Потом архимандрит и братия идут в трапезу ужинать». Здесь при наставлении уставщику показано основание указанному чину! «Не забуди убо ко утрию ничего ж за благоговение и моление опасное, о уставниче: но вся приготови и разскажи ныне конархистом и псаломщиком, и во чтениих статии разумети, понежь от утренняго дне в собрании, или во время святого пения, или не в собрании ни коего ж дерзновения имамы к беседам ни ко власти, ин к старцем, ни со другом, ни койждо нас в уединении опасные своя молитвы безмолвным воплем Богу зовет, дóндеже сподобит нас своего приобщения. Сего ради и прощению сподобихомся друг со другом» (Церковио-Истор. Месяц., Свято-Троицкой Сергиевой лавры, изд. 2, М., 1854 г., стр. 73 и 74).
В Валаамском монастыре после вечерней трапезы совершается взаимное прощение таким образом: после вечерней трапезы, накануне поста, по благословению настоятеля, братия поют: Да воскреснет Бог и расточатся врази Его: Пасха священная нам днесь показася! и весь пасхальный канон до конца. Ставя их на грань светлого торжества в светоносный день Христова Воскресения, это пение ободряет немощь человеческую, как бы страшащуюся продолжительных дней строгого поста, и на самое постное течение простирает радостный покров, укрепляя их сердце к постоянному терпению и готовности к подвигу воздержания и молитвы. По окончании вечернего правила ставится на аналогий по средине храма св. икона: Деисус. Настоятель, при обычных поклонах, приложившись первый к лику Спасителя, обращается к окружающей его братии со следующими словами: «Благословите мя отцы святии и братия, и простите ми грешному, елика согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моимии чувствы», и сказав сие, с глубоким смирением поклоняется им в землю. Братия, ответствуя ему земным также поклонением, произносит: «Бог простит тя, честный отче!»
После настоятеля, в порядке старшинства, и братия попарно прикладываются к св. иконе, кланяются настоятелю в землю, просят у него прощения и благословения и, поцеловав десницу его, лобызаясь с ним по-братски в плечо, говорят: «Христос посреде нас». Засим они становятся по правую сторону настоятеля, один после другого – в ряд и, также лобызаясь, испрашивают друг у друга прощение. При сем младший говорит: «Прости мя, отче святый, и помолися о мне грешном». На сие старший ответствует: «Бог простит! Меня грешного прости и о мне помолися». Во время прощания на клиросах поют литийные стихиры Успению Божией Матери. В житии преподобной Марии Египетской прекрасно описано подобное же святое обыкновение, существовавшее в обители преподобного Герасима на Иордане (Валаамский монастырь. Спб., 1864 г., стр. 269–271).
Для начала поста Четыредесятницы в Требнике излагаются молитвы, которые священник должен читать в церкви своим прихожанам в понедельник или в другой день 1-й седмицы Великого поста, после утрени или часов, возложив на себя епитрахиль. В молитвах (2-х) священник просит Бога, чтобы Он принял коленное поклонение и пост рабов Своих (мол. 1), дал бы им сердечное сокрушение и болезнь о грехах своих, дал им Свою благодать к тому, чтобы они привели в память злые свои дела, и все их в страхе Божием духовному своему отцу, от Бога установленному судии, истинно исповедали; укрепил бы их к тому, чтобы они не возвращались ко греху, скончали бы без порока начатый сей святой пост и, в чистой совести, причастились бы неосужденно божественному телу и животворящей крови Христовой, во оставление грехов, и, посрамив диавола, на них воющего, сподобились бы поклониться спасительным страстям Господа и святому Его воскресению. По прочтении молитв священник благословляет прихожан, говоря: «Благословение Господне на вас Того благодатию» и т. д. (Сравн. выше).
Например: 30-го янв., 14-го февр., 9-го марта, в день храма – кроме первой сед. Велик. поста, также – в день чтения великого канона.
Так, в среду и пяток, также и в праздники с полиелеем, и в храмовые (кроме понедельника, вторника, среды, четверга и пятка 1-й седмицы), и в день чтения великого канона на 5-й седмице поста.
В Номоканоне Большого Требника (прав. 223) сказано: «во Святую и Великую Четыредесятницу, ямы единою на день сухоядением: сочива, точию без масла; вина же и масла в субботу и в Неделю ямы, такожде и от черепокожных» (ὀδτρσχοδέδμοτα – покрытых костеобразным черепом). Но в Великую Четыредесятницу есть дни более bли менее строгого поста, именно: в первый день первой седмицы (понедельник) отнюдь ясти не подобает, такожде и во второй. В среду же, по совершении (Литургии) Преждеосвященных даров, трапеза поставляется, и ядим хлеб тепл, и от снедей овощных теплых; дается же и укроп (теплая вода) с медом: Немогущие же сохранити дву дней первых, ядят хлеб и квас, по вечерни, во вторник. Подобно же и старшии творят. В прочих же седмицах, кроме суббот и Недель, ядим сухоядение. В субботы же и Недели разрешаем на елей точию и вино (Тип., гл. 33). Разрешается же вино и елей: в 24-е февр., в 9-е марта, в день чтения великого канона, в великий четверток» (Тип., послед. сих дней). Рыбы же во всю святую Четыредесятницу никакого же дерзнем ясти, кроме праздника Благовещения Пресвятой Богородицы и Недели цветоносия (Тип., гл. 33). В субботу Лазаря дозволяется вкушать икру (Тип., послед. субб. Лазаря), по не рыбу (Номок. в Больш. Требн., прав. 125). В великий четверток «ядим варение с елеем, пием же и вино, и ино сухоядение, занеже поется «аллилуиа». Студийские обители типик повелевает в Великий Святый четверток ясти едино варение, и сочиво, и обварен боб; пием же и вино. Святыя же горы типик повелевает во святый Великий четверток ясти варения два с елеем и вина по три чаши. И сия вся, како рассудит настоятель, зря свою о Христе братию произволяющу к душеспасительной пользе (Тип., послед. Велик. четвертка веч.). В Номоканоне же при Большом Требнике (прав. 225) сказано: но ниже в Великий четверток ямы масло, по 50-му правилу Лаодик. Собора. В Великий пяток вовсе не дозволяется трапеза, ниже трапезу поставляем, ниже ядим в сии день распятия (сн. Мф.9:15). Аще кто будет много немощен, или престарелся, и немогий пребыти постен, дается ему хлеб и вода по захождении солнца (Тип., послед. Велпк. пятка). Разрешается пост также родильнице и больным» (Тимоф. Алекс., прав. 8-е и 10-е).
Богомудрые отцы наши, учредители церковных чпиноположений, говорил Преосвященный Филарет, митрополит Московский, находили неудобным, чтобы в день строгого поста и покаяния благочестивая печаль смешана была с радостию праздника.
Причина – благочестивая печаль – не враждебна благочестивой радости, и даже сама раздает ее, как сие испытал и исповведал пред Богом Пророк: «по множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс.93:19). Но дабы «печаль яже по Бозе, которая, как сказует апостол, покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор.7:10), возымела в человеке полное действие и принесла плод, – для сего должен он предаться сей печали полным сердцем и не разстроивать ея действия постороннею радостию, даже и благочестивою.
Сего требует закон единства, который имеет великую силу как в природе, так и в делах человеческих и особенно духовных.
«Едино есть на потребу» (Лк.10:42). «Не можете двема работати» (Мф.6:24). «Царство раздельшееся на ся не станет» (Мф.12:25). Человек потолику живет и действует на земле, поколику пребывают в единстве его душа и тело и существенные части состава телесного. Он достигает полного успеха и совершенства только в том деле, на которое одно устремлено все его внимание, мысль и воля. Разделяясь мыслями и желаниями на разные предметы, он не может, не колеблясь, идти к цели, подобному храмлющему на оба колена (Слово митрополита Московского Филарета в Неделю сыропустную и на память Святителя Алексия, сказанное в 1852 г. 10-го февраля. Творен. Св. отц. 1852 г., часть II).
Канон св. Андрея Критского назван великим, говорит Синаксарь, как по множеству мыслей и воспоминаний, какие плодовитый творец в нем заключил, так и потому, что содержит в себе тропарей более, нежели всякий другой канон; ибо в других канонах бывает около тридцати тропарей, а в нем около двухсот пятидесяти. Эти оба канона в один раз прочитываются в четверток на 5-й седмице поста. О каноне св. Андрея сказано в Синаксаре: «Поущает убо сим всякую душу, еликим убо благим повести ревновати и подражати по силе; еликих же злых отбегати и присно к Богу востекати покаянием, слезами, и исповеданием и иным яве благоугождением». А канон Марии Египетской учит «не отчаяватися, аще иногда некими прегрешениями яти быша».
В южнорусском крае в пятки 1-й, 2-й, З-й и 4-й седмиц Великого поста совершается церковно-богослужебный обряд, называемый пассиею (страданием). Он бывает на повечерии и состоит в том, что тут читается Евангелие о страстях Христовых (откуда название обряда): в 1-ю Неделю – от Матфея, во 2-ю – от Марка, в 3-ю – от Луки, в 4-ю – от Иоанна. Пред Евангелием поется церковная песнь: «Тебе одеющагося светом, яко ризою...», после Евангелия: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» – и затем говорится проповедь (Труды Киев. Дух. Акад., 1861 г., март, стр. 255). В цветной Триоди, напечатанной в 1702 году при архимандрите Киево-Печерском Иоасафе Краковском, находится (в конце книги) прибавление к обыкновенному Церковному Уставу, где описан обряд-пассия. Там сказано, что в четыре первые пятка Вел. поста, по установлению митрополита Киевского Петра Могилы, в нарочитых монастырях и соборных церквах читаются на малых повечериях страстные Евангелия, с припевом пред чтением и после чтения: «Слава страстем Твоим, Господи». В первый пяток читается от Мф.26, 27; во второй пяток – от Мк.14, 15; в третий – от Лк.22, 23; в четвертый – от Ин.18,19. Евангелие читает иерей, облеченный в черные ризы, стоя на амвоне пред Царскими вратами; пред чтением, после молитв повечерия: «Не скверная, не блазная» и «Даждь нам, Владыко», клир поет стихиру Великого пятка: «Слава и ныне», «Тебе одеющагося советом, яко ризою», а по прочтении Евангелия поет стихиру Великой субботы: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго». После того повечерие оканчивается пением: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». В конце описания обряда пассии, в упомянутой Цветной Триоди сказано: «Сия вся вспоминаются по совету, и не по повелению, яже вся под разсуждение Церкве святыя православные подаются». В Церковных Ведомостях (1899 года, № 13) содержится также статья: Обряд пассии в юго-западном крае. В ней сказано, что обряд пассии установил Киевский митрополит Петр Могила. Поводом к установлению послужили происки католического духовенства к совращению православных в католицизм.
О посте читаем: В первую Неделю, глаголемую Феодорову, поститися на дни, в понедельник и во вторник ни хлеба ясти, ни воды пити и т. д. (см. в книге: «Устав о христианском житии, сиречь о постах, и о поклонах, и о праздницех великих, средних и малых. Такожде и о домашней молитве, како достоит за всю церковную службу, лишимсимся соборные службы, псалтирию, или поклонами, или молитвами исправляти» – изд. в Виленской типографии, также и Почаевской в 1794 (7302) году.
См. Синаксарь первой Недели Великого поста.
Молебное пение, относящееся к православию, установлено в удовлетворение, возбужденного третьим миссионерским Съездом, бывшим в 1897 г. в Казани, «ходатайства о необходимости составления и введения в общецерковное употребление для успешной деятельности миссионеров особых молитвословий об обращении заблудших ересями и расколами».
На первоначальном листе книги читаем: Святейший Правительствующий Синод определением о напечатании Последования молебного пения о обращении заблудших, певааемаго в Неделю Православия и во иных потребных случаях , установил совершать еще молебное пение в монастырских, городских и сельских церквах в первую Неделю Великого поста, благословив петь оное и миссионерам: а) при отправлении пх для собеседований с раскольниками и сектантами, б) при воссоединении ими с православной церковью обращенных на путь истины, в) пред открытием окружных и епархиальных съездов миссионеров и других тому подобных случаях.
Подробные сведения о Чине православия можно найти в моем историческом исследовании, под заглавием: «Анафематствование (отлучение от церкви), совершаемое в первую Неделю Великого поста». Спб., 1879 года. См. также мою статью «Чин Православия» в Церковных Ведомостях, 1888 г., № 11.
На утрени стихиры на «Хвалите» (См. Св. Григорий Палама. Соч. игум. Модеста. Киев, I860 г.).
В каноне 2-й Недели Великого поста и потом, отчасти, в трипеснцах и самогласнах всей седмицы.
В Церковном Вестнике (1898 г., № 11) находится статья Я. Зарницкого, под заглавием: «Следует ли на утрени Недели крестопоклонной петь ирмосы пасхального канона?» Ответ дается, что следует петь, что в некоторых старинных обителях обычай неизменно сохранился, как обычай исконный. Не входя в обсуждение помянутой статьи, должно заметить, что в большинстве храмов не поются пасхальные ирмосы в крестопоклонную Неделю. И для этого есть основание в Церковном Уставе. Хотя каждый канон содержит в себе ирмосы, но ирмосы не всякого канона положено петь. Так в Типиконе не указано петь в воскресные дни на утрени ирмосы положенных в эти дни канонов – богородичного и крестовоскресного (Тип., гл. 3, 4, 5). Также в 9-й главе Типикона читаем: на утрени поем канона три, в Октоихе два, первый с ирмосом на 6-ть, а другой без ирмоса, и Минеи Святого на 4-е, да будут все на 14-ть. И при чтении великого канона на утрени четверга 5-й седмицы Великого поста ирмосы трипеснца не поем (Триодь Постн. послед. четв. 5-й седм.). С другой стороны, когда назначено петь ирмосы двух канонов, тогда об этом прямо указано в Типиконе. Так, о пении ирмосов двух канонов указано в праздники: Рождества Богородицы и отдание, Введения во храм (но не отдание), Рождества Христова и отдание, Богоявления и отдание, Преображения (но не отдание), Успения и отдание, Благовещения, случившегося в четверток и субботу страстные и в дни Светлой седмицы, в Пятидесятницу и отдание, в понедельник Святого Духа (Тип. послед. сих дней). В крестопоклонную же Неделю Типикон не назначил петь ирмосы двух канонов. В эту Неделю ясно указано петь с ирмосом только канон воскресный и не упомянуто о пении ирмосов ни богородичного, ни канона Триоди. В крестопоклонную Неделю указаны для пения ирмосы не пасхальные, а особые: «Божественнейший прообрази» (Тип. послед. 8-я Недел. Велик. поста). Пасхальные ирмосы, находящиеся не при пасхальном каноне, в крестопоклонную Неделю не поются подобно тому, как не поются ирмосы праздника Рождества Христова: «Христос рождается, славите», находящиеся кроме канона праздника Рождества Христова, еще в каноне Недели первого гласа Октоиха. Но этот канон поется несколько раз в году, и поется без ирмосов: «Христос рождается, славите».
Среда Великого поста именуется в церковных песнопениях Преполовением поста (Триодь, стихира на «Господи, возвах», светилен на утрени.
Песнь: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко», слышим ежедневно на 6-м часе, вместо прокимна, пред чтением из Пророка Исаии.
Надобно ли открывать Царские двери и выходить из них священнослужителям для поклонения кресту в понедельник и в среду? В воскресение при выносе креста, хотя вынос креста совершается чрез северные, а не Царские двери, Царские двери бывают открыты, так как вынос совершается после великого славословия, которое поется при открытых Царских дверях. Точно так же они бывают открыты и тогда (т. е. в пяток), когда крест уносится чрез Царские двери в алтарь. Что же касается понедельника и среды, то и тогда есть основание быть поклонению кресту при открытых Царских вратах. К закрытию их в эти дни не может служить достаточным основанием то, что на воскресной утрени вынос креста положено совершать чрез северные, а не чрез Царские двери. Вынос креста напоминает несение Господом креста на Голгофу и Голгофскую жертву, а потому совершается не чрез Царские, а чрез северные двери. Поклонение же кресту есть воспоминание торжественного обретения креста и поклонения при воздвижении. На торжественное прославление указывает стихира: «Приидите, верные, животворящему древу поклонимся», которое поется по принесении креста на средину храма и при поклонении кресту. В стихире возглашается: «О тебе (т. е. кресте) вернейшие царие наши хвалятся, яко твоею силою исмаильтеския люди, державно покоряющий». Эти слова относятся к прославлению креста, проявившего свою спасительную силу по извлечении его из земли, когда существовали исмаильтеские люди. Сообразно с таким воспоминанием своевременно Царским дверям быть открытыми.
Время поклонения кресту в Типиконе так обозначено: «По отпусте часов бывает поклонение честному кресту, поющым нам стихиры самогласны» (Тип. послед. пятка 4-й седмиц. Четыред.) Выражение: «по отпусте часов» указывает не на отпуст, произносимый иереем пред самой вечерней, а вообще на конец часов. Поклонение кресту совершается до отпуста вечерни. В Триоди Постной время поклонения кресту означено определеннее, именно: Крестопоклонение бывает по отпетии часов, по последнем Трисвятом. Поем стихиры, глас 2-й «Приидите, вернии» (Триодь Пости, послед. пятка 4-й седм ). Последнее же Трисвятое то, которое бывает по окончании великопостных часов, находится в чине Изобразительных. А чин Изобразительных относится к службе часов. В особых книжках на каждый день первой и страстной седмицы чин Изобразительных печатается после часов и под общим с ними названием: часы.
В стихирах на стиховне.
Чтение Лествицы, сочинения Преподобного Иоанна, положено на утрени и на часах в седмичные дни Четыредесятницы (Тип.).
См. самогласны седмицы.
Послед. 4-й Недели Великого поста, канон, на утрени.
Стихиры на 4-й, канон на 6-й. О каноне св. Андрея см. выше.
Сн. Тип., послед. 25-го марта – о Блаженнах о скоро без пения и поклонов.
Иные полагают, что так как в четверток 5-й седмицы, указан звон в красные, то в этот день на службах или вовсе отменяются поклоны великие или сокращаются в своем числе, подобно тому, как 24-го февраля и 9-го марта в будничные дни. Но на службе 24-го февраля и 9-го марта положено петь на утрени «Бог Господь», и при этом не вполне отменяются великие поклоны. А в четверток 5-й седмицы на утрени, вместо «Бог Господь» указано пение «Аллилуиа». Па трапезе же ядим елей и пием вино труда ради бденного. В Студитове уставе повелеваем сухо ясти всю тую Неделю, паче иных, яко дне плача суть, а не праздника (Триодь). В Уставе нигде не сказано об отмене или уменьшении великих поклонов.
Акафист ([a=kάfisτος), с греческого, значит неседальное пение, при котором запрещается сидеть. И суббота 5-й седмицы поста получила название: «Неседальное» (Триодь Постная – см. в конце Повесть полезная). Акафист есть хвалебный гимн в честь Пресвятой Девы, состоящий из 13 кондаков и 12 икосов. Песни в акафисте – одни краткие, другие пространнейшие. Первые называются кондаками, вторые – икосами (см. выше). Они расположены так, что кондак и икос следуют постоянно один за другим.
В синаксаре читаем: «Неседальный речется, зане просто стояще тогда вей людие в нощь оную, Слова Матери неснь воспета, и яко во всех иных сидети от обычая имуще, в настоящих Богоматере, прости вси слушаем (Синакс. в конце).
У А. Пападопуло-Керамевс – достойна внимания, много объясняющая статья: Акафист Божией Матери. Русь и Патриарх Фотий. Византийский Временник 1903 г., т. X, .№№ 3 и 4.
В моем сочинении: Обозрение богослужебных книг Российской Церкви по отношению их к Церковному Уставу (Спб., 1858 г., стр. 300) указаны, что многие похвалы в «Последовании в акафисту песнь» те же самые, какие читаем у св. Ефрема Сирина в 11 молитвах к Пресвятой Богородице (Твор. Св. отц., Моск., 1852 г., кн. 2-я, стр. 162). Так в каноне св. Иосифа пред акафистом, как у св. Ефрема Сирина (особенно в 4-х и, молитвах), величается Матерь Божия «книгою запечятленною, палатою всех царя, престолом огненным, сладкоуханным крином (песнь 1-я), дверью, трапезою (песнь 3-я, молитва св. Ефр. 5-я), горою, стамною, носящею манну, лествицею, мостом (песнь 4-я), спасительницею мира от потопа греховного, одушевленным раем (песнь 5-я, мол. 4-я), пристанищем влагающимся, неопалимою купиною (песнь 6-я), лозою превысшею Серафимов и которой мы приклоняем колена сердца нашего (песнь 7-я), чтобы Она молила Того, которого питала млеком своим (песнь 8-я и др.). В самом акафисте видим сходство с молитвами св. Ефрема, особенно с 5 и 9-й. В них находится целый ряд воззваний к Преблагословенной Богородице, начинающихся словом: Радуйся. И между теми воззваниями многие похвалы те же, что и в акафисте, даже сходны с ними буквально: например:
У св. Ефрема: | В акафисте: |
Радуйся, искупление от клятвы, о | Радуйся. Ею же радость возсияет |
пренеукориизненная Дево, в рожденном | радуйся, Ею же клятва исчезнет. |
Тобою явившая радость миру. | (1-й икос). |
(9-я молитва). | |
Радуйся, Адамо воззвание. | Радуйся, падшаго Адама воззвание. |
(9-я молитва) | (1-й икос). |
Радуйся, тайноводство собраний Господних. | Радуйся, совета неизреченного тайннице. |
(5-я молитва). | (2-й икос). |
Радуйся, трапеза таинственных дарований. | Радуйся, трапеза, носящая обилие |
(5-я молитва). | дарований. |
(3-й икос). | |
Радуйся, Дева отроковица, | Радуйся, древо светло плодовитое, от |
сеннолиственное древо, с которого все | него же питаются вернии... Радуйся, |
собирают плод и вкушающие оный | древо благо сеннолнственное, им же |
радуются и не умирают | покрываются многи. |
(5-я молитва). | (7-й икос). |
Радуйся, пристань и покров | Радуйся, пристанище житейских |
плавающих. | плаваний. |
(5-я молитва). | (9-й икос). |
Радуйся, стена призывающих Тебя. | Стена еси девам, Богородице, и всем к |
Тебе прибегающим. |
Такое сходство приводит к заключению, что мысли внесены в акафист τе, которые еще в V веке были у Св. отцов. При этом и мысль самого строения не вполне принадлежит VIII веку.
Текст ссылки в оригинале отсутствует.
Как следует петь в акафисте «Аллилуиа», по одном разу или по трижды? В богослужебных книгах, при слове «Аллилуиа» иногда печатается слово: трижды, иногда – не печатается. Так, в месяцеслове Служебника при причастии читаем: «Аллилуиа трижды». Там же после прокимна печатается: Аллилуиа, и при этом петь слова трижды (сент. 1). Между тем, Аллилуиа, при аллилуиарии, возглашается трижды. Когда же следует петь непременно однажды, тогда о том ясно указано. Так, на литургии при Входе с Евангелием указано в Служебнике: «Приидите поклонимся... Аллилуиа, однажды». Это пение относится к пению: «Припадем ко Христу, Спаси ны, Сыне Божий». Подобное сему, когда поются псалмы. Например, при отпевании умерших поется псалом «Блаженны непорочны», и в нем прославляется Господь творец и промыслитель; тогда однажды поется Аллилуиа. Когда же при кафизме поется: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», тогда указано петь «Аллилуиа трижды». Поэтому в акафистах, новозаветных песнопениях, так как воспоминается в них домостроительство спасения рода человеческого, содеянного нераздельною Троицею, то обыкновенно, в акафисте поется Аллилуиа трижды.
Самогласен 5-н Недели вечера.
В древности, носящие пальмовые ветви во время торжества или победы, относили успех в делах Высочайшему Существу, и Ему, как победителю греха и смерти, возносили ум и сердце (1Мак.13:51. – 2Мак.10:17. Сн. Ин.12:13. Откр.7:9).
Ta ὑ_psίτa – на еврейском то же, что небо (Сир.63:9; Пс.93:4; Иов.31:2. См. Послед. дни земной жизни Господа, соч. преосвящ. Иннок., изд. I860 г., стр. 488, и сн. Труды Киев. Дух. Ак., 1863 г., авг., стр. 73).
На вечерне стихиры на литии и на стиховне.
За исключением тех случаев, когда в этот день придется праздник Благовещения или храмовой праздник (Тип., послед. 25-го марта и храм. гл. 44).
Как в песнопениях возглашается: «Приидите, возвеличим Христа с ваиями и ветьми» (Ирмос 9-й песни канона); «Мы, яко отроцы победы знамение носяще, Тебе победителю смерти вопием: Осанна в вышних» (троп.), так в молитве на освящение ваий св. Церковь взывает: Пришедшаго в Иерусалим на вольную страсть, людие, седящии во тьме и сени смертней, приемше воскресения знамение, ветьви древес и ваия и финик воскресение знаменующе, сретоша. Сам Владыко, и нас по подражанию онех в предпразднственный сей день ваия и ветви древес в руках носящих, соблюди и сохрани (Триодь Пост и Нед. ваий).
Так как верба прежде других древесных ветвей развивает почку.
Но в Уставе рукописном Московской Троицкой лавры, писанном в 1645 году, сказано: «После славословия свещи гасят, а с вербами и до конца стоять без свеч» (Церковно-Историч. Месяц. Св. Троицк. Сергиев. лавры, изд. 2, Москва, 1854 г., стр. 75). В Иерусалиме стоят с ваиями не только на утрени; но и на литургии (Сказание о странствовании и путеш. по России, Молдавии, Турции и Свят, земле инока Парфения. М., 1857 г., ч. IV, стр. 101).
В стихире на стиховне.
Тропарь но «Аллилуиа» утром.
Седален по 6-м стихословии на утрени.
Синаксарь великого понедельника.
Седален 1-й, двупеснец.
Трипеснцы и стихиры.
В Константинопольских церквах в страстную седмицу весь иконостас, резьба и золото покрыты и обиты черною материею, также и все киоты; и архиерейская кафедра и все подсвечники, люстры и паникадила, все облечены черной материей. И нигде отнюдь не видно ни золота, ни оного чего блестящего: но весь храм облечен, как бы во вретище, скорбит и плачет о грехах человеческих (Сказание о странств. и путешеств. по России, Молдавии, Турции и Свят. земле инока Парфения. М., 1856 г., ч. III, стр. 137).
При архиерейском служении, например, в Успенском соборе в Москве, по 9-м часе, как проговорят: «Всесвятая Троице», поют «Достойно есть». По сем, обратясь архиереи в мантии на запад, чтет: «Владыко многомилостиве», а власти и весь народ лежат на земли все. Архиерей, проговоря отпуст, говорит прощение, якоже писано в Триоди. Таже приходят власти и весь народ, просят прощения, а архиерей их благословляет честным крестом. Посем разоблачаются и начинают вечерню и литургию (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Усп. соборе, см. Велик. среду).
Предоставляется иногда и священнику совершить чин омовения (Требник Большой гл. 77 и Триодь Цветная в Львове, 1730 г. и в Почаеве – 1747 г. и в др. кн.).
См. о запонеh в «Чине освящения храма, от архиерея творимаго», лист 4-й.
В «Чине омовения ног», печатаемом в Большом Требнике, тот, который первым сидит на левой руке, называется вратарем (Сн. Нов. Скриж., ч. IV, гл. 14-я, § 50), а изображающий апостола Петра именуется екклесиархом, или икономом: «по заамвонной молитве исходит убо священник... учиненным же братиям двунадесятым, имущим умовенным быти от предстоятеля, в них же нужда есть быти вратарю и иконому. И начинает предстоятель умывати ноги братиям, начен от вратаря даже до екклесиарха, или до нконома (Больш. Требн., Чин умов. ног). В рукописном Чиновнике архиерейского священнослужения, хранящемся во Фролищевой пустыни, указана в чине особенность о месте Иуды: «Патриарх Московский и всея России сим чином действовал такожде; токмо власти сидели по обе страны по 5-ти архиереов и 6-ти архимандритов, а во иудино место ни кто не был, а умывати начал с левы страны первому от себе постепенно, а с правы страны от нижних умывал до первого, и перстом ни на кого ни указал, как бывало прежде (В. Георгиевский. Фролнщева пустынь. Историко-археологическое описание 1896 г., стр. 271).
В Большом Требнике сказано о настоятеле, умывающем ноги, что, по омовении всех, настоятель, снем лентий, препоясуется понявицею своею и налагает ризы своя (Понявица – значит полотенце, Плащаница, лентион) (Суд. 4:12).
В «Чине омовения ног» в Большом Требнике сказано, что «кропятся вся братия от умывальницы», т. е. водой, оставшеюся от умовения ног, почитая ее священной (Нов. Скр., ч. IV, гл. 24, § 52).
В Новгороде, по указанию письменного архиерейского Чиновника XVII века, «протодиакон и ризничий выводили священников из алтаря не по два, а по одному, с приглашением: «А учениче, учитель глашает тя». Каждый из вызванных, принявший благословение от святителя по главе, целовал у него руку и шапку и отводим был на уготованное место. О первом вызванном сказано, что он садился по левую руку святителя в лице апостола Петра... Умовение начинает Святитель с последнего от Царских врат, который занимал место Иуды Искариотского. При умовении Святитель знаменовал крест рукой десной на каждой омываемой правой ноге и целовал ее, потом благословлял рукою по главе, а ученик целовал его в шапку. После отпуста Святитель кропил народ св. водою (Чтен. в Импер. Москов. Общ. Истор. Древн. 1861 г., кн. 1. Древние церковные обряды в Новгороде, по указанию письменного архиерейского Чиновника, стр. 36). Иногда на месте Иуды никто не сидел. Так было в 7190 (1682) году. В Уставе Патриархов сказано, что «в четверток великий, в Успенском соборе, после обедни, патриарх омывал ноги архиереям. На умовении ног было двунадесять архиереев, по шести на стороне, вси равно сидели на скамьях, мест по-прежнему не было; а в иудино место никого не было, оставил святейший Иоаким Патриарх. О сем должны бдагодарити Господа Бога, яко вразуми пастыря нашего таких плевел исторгнут от среды соборные великия Церкви» (Древн. Росс. Вифл., т. XI, стр. 88 и 89).
В других епархиальных городах запрещено Московским Собором 1675 года приготовлять и освящать миро, по причине редкости и значительней ценности некоторых веществ, входящих в состав мира (Истор. Церковн. Иерарх., ч. 1, изд. 2-е, стр. 344). В Киеве и Москве освящение мира бывает, по мере надобности в нем, чрез два, три четыре года. Из Киева и Москвы освященное миро получается архиереями всех епархий России. И от архиереев получают его священнослужители в те церкви, в которых служат.
В греческих книгах, в которых изложен чин освящения мира, при этом нет чина мироварения. Нет чина мироварения ни у Гоара в Εὐχολόγιον ни у Габерта в Α=ρχιερατικόν, ни в Εὐχολόγιον μέγα, изданном в Венеции в 1885 году. Но чин мироварения содержится в книге Симеона Солунского, писателя XV столетия. Этот чин сходен с чином Православной Русской Церкви. У Симеона Солунского указано так: Патриарх в сопровождении клира идет к месту, определенному для варения мира и, возложив на себя священную епитрахиль и священным омофор, благословляет в Троице Бога. Затем читается: Царю небесный, Трисвятое, Отче наш. Когда патриарх скажет: «Яко Твое есть царство», читается тропарь: «Благословен еси, Христе Боже наш», и с ним некоторые другие. Во время чтения патриарх вливает масло в сосуд, в котором варится миро, и благословляет рукой. Священнослужители приносят остальное масло. При этом Патриарх опять первый возгнетает огонь, делает отпуст и уходит. Масло же варится кем-либо благоговейным, знающим дело и с величайшим вниманием. Варится же оно особенно в великую среду, когда и блудница та (евангельская) помазала Господа многоценным миром, о чем тогда и Евангелие читается. Тогда же и стираются различные виды благовонных трав и приготовляются. Когда же варение масла приходит к концу, – патриарх опять приходит и, по благословении его, кладутся благовонные вещества в варимое масло (Соч. блаж. Симеона Фессал. изд. при Христ. Чтении 1856 г., стр. 79, 80. Patrologiae cursus completus. Migne, T. 155, cap. 71, p. 239). В этом чине не упоминается о том, что указано в чине Русской Церкви, что митрополит или епископ совершает водоосвящение, что диаконы при мироварении поддерживают огонь, и что иерей читает Евангелие.
Определенного числа веществ благовонных, входящих в состав мира, как в Греческой, так и в Российской Церкви не было назначено, и оно не всегда бывало одно и то же. Употреблялись только такие и в таком количестве вещества, какие и сколько можно было найти в той или другой стране. Внимание было обращено, главным образом, на то, чтобы вещества были сколь возможно благоуханнее. В Чине миропомазания нашей Церкви, печатанном в 1767 году, перечисляется потребных веществ к составлению мира – 26-ть. Но в 1853 г., на основании одного недавно отысканного древнего бумажного свитка XVII века, который содержит расписание материалов, в древности, в 1681 и 1691 годах, опускавшихся для состава мира, определено, для придания миру более благоухания, прибавить к прежнему составу еще пять веществ (кардамон, корни: фиалковый, имбирный, ирный и калганный) и траву майоран, указанную в Чине, как имеющую слабый запах, заменить маслом из так называемой богородской травы (serpillum). Итак, с 1853 г. поныне, в состав мира входят следующие вещества: елей, вино белое виноградное, стиракса, ладаны – росный, простой белый и черный, мастика, сандарак, розовые цветы, базилика (трава), корни: фиалковый, белый, имбирный, ирный, калганный, кардамонный, масло мускатное густое, бальзам перувианский, терпентин венецианский, благовонные масла: бергамотовое, гвоздичное, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое (Указат. для обозр. Патр. ризн. и библ. Арх. Саввы, изд. 1858 г., стр. 77 и 78 «О мироварении в Нижегородок. Епарх. Ведом., 1869 г., № 10).
Есть предание, что сосуд – алавастр – прислан в Россию из Греции со св. миром в начале принятия русскими христианской веры и перенесен в Москву из Киева, полагают, митрополитом Фотием. В знак неразрывного союза с Греческой Церковий и непрерывного преемства от апостолов благодати священства греческих и российских пастырей, в «том сосуде св. миро остается всегда неизсякаемо; некоторая часть его непременно вливается в новоприготовленное миро, а этим последним, по освящении его, восполняется (Указат. для обозр. Патр. ризн. и библ. Арх. Саввы, 1858 г., стр. 84). Самый сосуд – алавастр – устроен из меди и покрыт снаружи чешуею из перламутра. Узкое горло его завинчивается медной пробкой, называемою шурупом (там же).
В Московском Успенском Соборе, а в древности – в Новгородском Софийском и других – в Великий четверток пред литургией положено совершать омовение святой трапезы. «Архиерей, войдя в церковь, после пения входного и по облачении постном, взяв посох, идет в алтарь и омывает святый престол по Требнику (не нынешнему, а древнему) и, омыв, раздает губы властем в алтаре. Это совершается во время чтения часов» (Чин священнослуж. и обряд., наблюдаемый в Московском Успенском соборе, л. 10). Для омовения св. трапезы престол разоблачается с пением псалмов, с молитвами, каждением (Чтен. в Имп. Москов. Общ. Ист. и Древн. 1861 г., кн. 1. Древние церковные обряды в Новгороде, по указанию письменного Архиерейского Чиновника, стр. 35). Омывался престол теплой водой с вином и маслом и родостамною, т. е. благоуханной водой. При умовении трапезы поются некоторые из тех псалмов, которые обыкновенно поются при освящении храма (Опис. Новгород. Софийского собора, Петра Соловьева, .1857 г., Спб., стр. 157).
Возгласы после малых ектений находятся в особо изданной службе на Вел. пяток. Они суть следующие: после 1-й (по пении «Аллилуиа» и тропарей): «Яко Твоя держава и Твое есть царство»; после 2-й: «Яко подобает Тебе всякая слава»; после 3-й: «Яко благословися и прославися всечестное и великолепное имя Твое, Отца, и Сына, и Святого Духа»; после 4-й: «Яко Ты еси Бог наш и Тебе славу возсылаем»; после 5-й: «Буди Держава царствия Твоего благословенна и препрославлена»; после 6-й: «Яко благословися всесвятое имя Твое и прославися царство Твое»; после 7-й: «Яко Тя хвалят вся силы небесныя». (Особо изданная служба на Вел. пяток).
Если в Великий пяток случится Благовещение, то после 7-го Евангелия страстей полагаются: степенна антифон 4-го гласа, прокимен праздника и Евангелие праздника, и сряду 8-е Евангелие страстей, затем – псалом 50-й, стихира праздника и молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя» (Тип., послед. 25-го марта, аще в Велик. пяток). Обыкновенно при этом после 7-го Евангелия поется «Хвалите имя Господне» и величание праздника.
О звоне к часам в Типиконе сказано: звон в двои, един долгий – т. е. один звон долгий в два колокола. Если Благовещение случится в Великий пяток, то после отпуста утрени бывает и 1-й час, якоже указася в Великий пяток (Тип., послед. 25-го марта,, аще в Великий пяток); т. е. первый час бывает сряду за утреней, и на нем бывают тропари, паремия, Апостол, Евангелие, как всегда указано в Великий пяток.
О сошествии во ад см. канон Великой субботы на утрени: песнь 3-я, тропарь 1-й; песнь 4-я, ирмос и тропарь 3-й; песнь 6-я, тропарь 4-й; песнь 7-я, тропари 1-й и 4-й; песнь 8-я, тропарь 1-и; песнь 9-я, тропарь 3-й, и Синаксарь субботы Великой: См. также в стихирах на «Хвалите». Сн. в Неделю ап. Фомы величание на утрени.
Ни в Типиконе, ни в Триоди Постной не упомянуто о выносе Плащаницы на вечерне Великого пятка. В книге: Чин Священнослуж. и обрядов в Больш. Усп. соборе о выносе Плащаницы указано, что до вечерни архиерей совершает его (см. примеч. на след. стр.).
В иных местах, по обычаю болгар и греков, выносят Плащаницу северными дверьми, при пении стихиры на стиховне: «Тебе одеющагося» (Руков. для сельск. паст., 1885 г., № 9).
Евангелие полагается на Святую Плащаницу, после положения ее на уготованном месте среди храма. Так как Плащаница есть икона (пред нею молятся, ее лобызают), то она полагается не боковой стороной против Царских врат, а прямо против них таким образом, каким она могла быть повешена над Царскими дверьми. Подробнее об этом смотри в моей статье: Положение Плащаницы в храме в Великий пяток и в Великую субботу Церковн. Ведом. 1888 г., № 16, стр. 446).
В Московском Успенском соборе вынос Плащаницы совершается архиереем до начала вечерни. Там сам архиереи со священнослужителями полагает гроб среди храма. В книжке: «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе» читаем, что на вечерне великого пятка архиереи, войдя в церковь, возшед на место, облачается в постное облачение среди церкви и, облачась, идет по гроб Спасов с рипиды и со свещами, и, пришед кадит гроб трижды, таже властей, и, сняв шайку, подъемлет гроб со властьми на рамо, и несут на уготованное место пред Царские двери и поставляют; таже входит в алтарь и кадит на престоле Святую Плащаницу, точию сопрели трижды, и несут из алтаря Царскими дверьми, и кладут на гробе и кадит круг гроба трижды, а иподиаконы с подсвечниками ходят кругом. Таже протодиакон: «Благослови, Владыко»; архимандрит: «Благословен Бог наш». Начинают вечерню. Как запоют «Славу» (после стихир), поклоняются власти архиерею и входят в алтарь к выходу. Вход архиерей идет сам и власти поют: «Свете тихий». Архиерей кадит, иподиаконы поют: «Ис полла эти деспота» и чтут паремии, таже Апостол. Архиерей от престола идет на ее место с трикириями и отдает с себя омофор. По Апостоле протодиакон чтет святое Евангелие за Плащаницею. И егда архиерей проговорит главопреклонную молитву, тогда паки налагают на него омофор. А в стиховну бывает целование и отпуст вечерни, по чину с трикириями, целует архиерей язву в ребре и руке, по сем в ногах, таже паки в руке, а власти точию целуют язву ножную, такожде и вси прилучившиеся (Чин священнослуж., соблюд. в Больш. Успенском соборе, лист 11 и 12).
Митрополит Московский Филарет, касательно выноса Плащаницы и богослужения в день Благовещения, случившегося в великий пяток, дал в 1855 году такое приказание: «Как ныне день Великого пятка будет и днем Благовещения, то в предупреждение недоразумений на сей год и на будущие подобные случаи предписывается: 1) чтение 12-ти Евангелий и утреня праздника совершается, как положено в Уставе, без измерения и там, где храм Благовещения; 2) часы также должны быть совершаемы по Уставу без изменения; 3) для удобнейшаго расположения времени богослужения, часы могут начаться не в 9-ть, по общему расписанию, а в 8-м часов утра; 4) ранних литургий, по важности Великого постного дня, не должно быть: 5) вечерне Великаго пятка по Уставу положено быть в 2 часа; но по Уставу же для праздника с вечернею должна быть соединена литургия Златоустого, то благовест в вечерне и литургии вместе начать в 12 часов; 6) хождение с св. Плащаницею положено по утрени Великой субботы. Обычай кафедральных храмов и монастырей полагает оное и на вечерни Великого пятка. Когда бывает в великий пяток одна вечерня, то Плащаница переносится после стихир стиховных, во время пения тропаря «Благообразный Иосиф». При вечерне же с литургией, по подобию навечерия Богоявления, надлежит: по заамвонной молитве петь стихиры на стиховне, «И ныне»: «Тебе одеющагося светом», потом «Трисвятое», и при пении тропаря: «Благообразный Иосиф» перенесение Плащаницы, поклонение, целование и отпуст литургии; 7) малое повечерие с каноном должно быть, отдельно в 41/2 часа (Ук. 1855 г., марта 11).
Возглас малок ектении, после 1-й статии: «Яко благословися Твое имя и прославися Твое царство»; после 2-й статии: «Яко свят еси, Боже наш, иже на престоле славы Херувистем почивали, и Тебе славу возсылаем со безначальным Твоим Отцем»; после 3-й статии: «Яко Ты еои Царь мира, Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем Со безначальным Твоим Отцем» и т. д.
По указанию Типикона входят в алтарь пред началом великого славословия (Тип., послед. Вел. субб.).
В книге: «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе», сказано: «Архиерей, к утрени пришед в собор, начало утрени говорит сам, а начинают утреню и ектению говорить пред Плащаницею, и как начнут говорить ектению, архиерей идет в алтарь Царскими дверьми и облачается в малое облачение постное, и, вышед из алтаря от Царских дверей, и переносят гроб и поставляют среди церкви. Архиерей ставится пред местом, где облачается, и раздает свещи властям, и взем кадило, кадить кругом гроб трижды, а сам поет со диаконы: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Таже стих: «Блаженни непорочнии, в путь ходящие в законе Господни». Припев: «Жизнь во гробе» до конца; а иподиаконы ходят кругом гроба с подсвещниками четырьмя; а как архиерей покадит, паки поставляют их, таже кадит всю церковь и властей по чину и восходит на место и стоит, дóндеже пропоют 1-ю статию; по 1-й статии возглас говорит сам архиерей; также начинают 2-ю статию, и, кадя, поет со диаконы: «Достойно есть»; а кадит такожде и исходит с подсвещники, якоже и на 1-й статии, и, покидая, восходит на место и покадит властей, и, отдав кадило, поклоняется трижды и осеняет руками властей; такожде кадит и З-ю статию, а по сем повелит властем кадить двум во 2-ю, двум в З-ю статию. При каждении в 3-й статие бывает целование Плащаницы по чину; по целовании же паки переносят гроб пред Царские двери, и, вшед архиерей в алтарь, разоблачается» (Чин священнослуж. и обряд., л. 12-й и 13-й).
В Великую субботу на утрени после великого славословия указано в Триоди Постной на изнесение около храма лишь Евангелия, а в Типиконе на изнесение Евангелия и Плащаницы. Об изнесении лишь Евангелия в Триоди Постной, изданной в Москве 1897 году, читаем: «По славословии великом священник облачается во священническую одежду и входит со святым Евангелием. По трисвятом глаголет священник: Вонмем. Мир всем. Премудрость и мы тропарь единожды: Благообразный Иосиф. И глаголем тропарь пророчества» и т. д. Буквально то же самое напечатано в Служебнике, изданном в Москве 1639 г. Такое указание находится в греческом Типиконе 1615 года, изданном Антонием Пинелло и в греческом Триодионе 1724 г. Это же указание содержится в древних рукописных греческих богослужебных книгах: в Типиконе 1292 г. Ватиканской библиотеки № 1877 (Алексея Дмитриевского: Описание литургических рукописей Типика, стр. 881); и в Типиконе 1300 г. Крипто-Ферратской библиотеки А. П., № 7 (там же у Дмитриевского, стр. 910). Об изнесении около храма не только Евангелия, но и Плащаницы находим указание в нынешнем Типиконе. Оно сходно с тем указанием, которое изложено в Типиконе, изданном в Москве, в 1641 году. В нем читаем: «После великого славословия выходит игумен во святый алтарь со иереи и диаконы, и облачается во вся священные одежды, иереи токмо в ризах, исходит с Евангелием, под Плащаницей, и диаконы с кадилы, обращающеся кадят, трижды, предходящям ему со свещами, и со двема лампадами, и оба лики поюще трисвятое, надгробное, приходит же игумен, пред Святыя Царские двери, и ту стоят, ожидая конца трисвятому последнему. Сему же кончену бывшу, исходит игумен с Евангелием в Царские двери, и полагает Евангелие на престол. Клирицы же поют стихиру надгробную, глас 5-й: «Приидите ублажим». Посем возглас иерей или диакон: Премудрость, прости, и абие чтец тропарь паремии, и т. д. И на Московском Соборе 1667 года указано о несении Плащаницы в Великую субботу (Деян. Моск. Собор. 1666–1667. Изд. Брат. св. Петра митроп. Москва, 1881 г., л. 12).
Московский Собор 1667 года осуждал тех, которые в Великую субботу, егда Вход бывает со Святою Плащаницею окрест церкве (равно в освящении церкви Вход со святыми мощами около церкве), не ходят по обычаю Восточные церкве направо к востоку, но ходят налево к западу, мудрствующе, яко по солнцу подобает ходити, и то немысленно мудрствуют, зане несогласно со прочими чины церковными. Ибо егда хиротонисается диакон, или священник, или архиерей, во хиротонии обхождения святыя трапезы со хиротонисаемым бывает не налево по солнцу, но на десно противо солнца; такожде и со святым Евангелием Малый Вход и Великий Вход со Святыми Дарами направо против солнца, а не по солнцу; и чин каждения во святом алтаре окрест святыя трапезы и в церкви подобне бывает. Чего убо ради творят разнство, Вход со Святою Плащаницею в Великую субботу и Вход со святыми мощми на освящение церкве, и во святом крещении и венчании, каковое особое таинство в сих показуют? Ей никакова, токмо суемудрие и мятеж и раскол: лепо бо есть во Святей Церкви согласию быти, нежели расколу (Деяния Московского Собора, Псков, 1874 г., л. 63).
В иных церквах (например – в Киеве) при пении стихиры: «Преблагословенна еси, Богородице Дево», вносится Плащаница священнослужителями в алтарь и полагается на престол, и отсюда уже при пении Трисвятого берется и обносится около храма. Это священное действие изображают слова: «Во гробе плотски, во аде с душою, яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси со Отцем и Духом» (Церк. Вести. 1897, № 15, стр. 492, Воскресенского «Несколько слов к вопросу о положении и изнесении Плащаницы»).
В Московском Успенском соборе совершается несение Плащаницы таким образом: «По 9-и песни архиерей входит в алтарь и облачается на ем месте во все облачение постное к выходу с Плащаницею, и раздает свечи, стоя пред престолом, властем и священником, и, вышед, кадит гроб точию сопреди, и, сняв шапку, подъемлют Плащаницу на главы и несут в алтарь и кладут на престол; архиерей со престола вземлет святое Евангелие, и паки подъемлют Плащаницу на главы и идут в западные двери около соборной церкви, и кадят Плащаницу в два кадила; около несут рипиды да подсвечники, да четыре свечи: посох несут пред архиереем с лампадою вместе, а шапку напереди, и идут в алтарь Царскими дверьми, и над престолом творят Плащаницею крест. Архиерей возгласит: «Премудрость прости», и поет архиерей со властями тропарь: «Благообразный Иосиф», трижды (в Типиконе, при иерейском служении, означено петь этот тропарь однажды), а сам кадит кругом престола трижды. Иподиаконы ходят с четырьмя подсвечниками, таже кадит властей. Чтец чтет паремии и Апостол; по Апостоле архиерей чтет св. Евангелие, обратясь на запад в Царских дверях, без шапки. По сем ектения, по ектении говорит архиерей молитву главопреклонную и отпуст с трикириями и разоблачается пред престолом» (Чин священнослуж. и обрядов, наблюд. в Больш. Успенск. соборе, л. 13). У Свящ. И. И. Белюстина описано еще следующим образом несение Плащаницы: «При самом начале славословия священник облачается во всю свою священническую одежду. Затем поднимает Плащаницу, вносит в алтарь и возлагает на св. престол – в ознаменование того, что Господь Иисус, распятый и погребенный, не разлучился, по Божеству, от Отца, но, бывши «во гробе плотски», в то же время был и на престоле «со Отцем и Духом». При пении Трисвятого, Плащаницу три раза обносят кругом церкви – в воспоминание трехдневного пребывания Спасителя нашего во гробе. После троекратного отношения, Плащаница снова вносится в церковь и полагается на прежнее место» (О церковн. богослужении И. И. Белюстина 1862 г., Спб., стр. 440).
После отпуста утрени Великой субботы указано целование Плащаницы в Типиконе (изд. в Москве 1842 г.) и в Триоди Постной (изд. в Москве 1897 г.). При этом прибавлено: «а идеже несть Плащаницы целуют образ, певцы же поют: «Приидите ублажим».
В Цветной Триоди, изданной во Львове 1642 г. и в 1730 г. и в Триоди (Пентикостарионе, изд. в обит. Печерской 1747 г., при стихире: «Приидите ублажим», напечатано на поле листа: нет в греческом.
О возглашении вышеупомянутых стихов 81-го псалма следует заметить, что они находятся в службе Великом субботы во всех известных богослужебных книгах – напр., в греческом Типиконе, изданном в 1615 г., в Τριώδιον 1742 г., в Цветной Триоди, изд. по благословению митроп. Петра Могилы в 1612 г., в Цветной Триоди, изд. в Львове 1730 г., в Почаеве 1747 г., Но в нотных книгах, изданных Придворной Капеллой вместо указанных стихов 81-го псалма находящихся в глубокой связи с прославлением воскресения, при пении: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех», назначены кем-то особые стихи, именно:
1) Христос, новая пасха, живожертвенная жертва.
2) Агнец Божий, вземляй грехи мира.
3) Течаху жены возвестити апостолом.
4) Дерзайте убо, возопийте, яко воскресе Господь.
5) Ангел вопияше благодатней: радуйся и паки реку, радуйся, Твой бо сын воскресе тридневен от гроба. Это напечатано в книгах, под заглавием: Собрание духовно-музыкальных сочинений и переложений, П. И. Турчанинова. Оригинал и отпечатанный с него экземпляр представлены были в Певческую Капеллу при директоре Певческой Капеллы флигель-адъютанте Львове 1842 г. Тоже напечатано в книге Обиход нотного церковного пения при Высочайшем Дворе. Издание Придворной Певческой Капеллы с Высочайшего соизволения вновь пересмотренное, исправленное и дополненное под руководством директора Придворной Певческой Капеллы Бахметева. 1869 г.
В Цветной Триоди, изд. во Львове, 1642 г., сказано: иереи совлекся багряна фелона и облачится в белыя.
Об окончании литургии в Великую субботу в Триоди Постной сказано: «долженствует же екклисиарх имети опаство, да егда скончавается литургия, будет час второй нощи» (Тип. и Триод. Постная, послед. страст. субб.), или второй час по захождении солнца, по нашему 7-й час пополудни.
9 На трапезе келарь дает братии по единому укруху хлеба: якоже бы просфоры на то уготовлены, в пол литры хлеба умеренны, равны, и по 6 смоквей или фиников и по единой мерией чаши вина. А идеже вина несть, испивают братия квас от меда или от жита (Тип., послед. Вел. субб.; сн. выше).
Чтобы понять, почему этот чин богослужения, обыкновенно называемого полунощницей, Типикон назначает совершать задолго пред утреней, тогда как он обыкновенно начинается менее нежели за час пред утреней, – должно заметить, что при пении канона Великой субботы полагается дважды так называемое «чтение». После 3-й песни полагается чтение слова св. Епифания Кипрского, а после 6-й песни – толкование Златоустого о воскресном Евангелии. При таком чтении полунощница может продолжаться более часа времени, и потому Устав предписывает начинать ее за два часа до утрени.
В Цветной Триоди, изданной Петром Могилой в 1642 г., указано петь по «Отче наш» не тропарь, а кондак канона субботы, положенный по 6-й песни: «Бездну заключивый».
В некоторых храмах уносят Плащаницу в алтарь при пении ирмоса 9-й песни канона: «Не рыдай Мене, Мати» (Неополитанский... Устав в таблицах. Спб., 1891 г., стр. 102. Сн. Церк. Вед. 1891 г., № 39).
«Сохранив цела знамения, Христе, воскрес еси от гроба» (Канон пасх., песнь 6). «Из гроба, печати нерушив, воскресе» (Акафист Иисусу, икос 7)
При каждой Литургии Преждеосвященных даров, в заамвонной молитве, священник просит, чтобы Вседержитель дал течение поста совершить... и неосуждено достигнуть поклонитися и святому воскресению.
Св. Церковь поет в тот день: «Яко воистинну священная и всепразднственная сия спасительная нощь, и светозарная, светоносного дне востания сущи провозвестница, в ней же безлетный Свет из гроба плотски всем возсия» (Канона Пасхи 7-я песнь, тропарь).
При архиерейском служении, например в Московском Успенском соборе, совершается начало утрени так: «Архиерей, пришед к утрени в соборную церковь без звону, становится среди церкви на орлеце я поклоняется трижды, осеняет на все четыре стороны, а к утрени бывает провождение (т. е. из дома бывает шествие архиерея при вожженной лампаде, с архимандритами, священниками и пр.) (См. Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.), и вшед в алтарь, облачается во все облачение, и облачав, кадит около престола, трижды обходя. А кадя поет: «Воскресение Твое», и диаконы, иподиаконы ходят с четырьмя подсвечниками по чину, и покадя престол и по обе страны властей, и отдает кадило протодиакону, и взем крест в правую руку, а в левую посох, и идет из Царских дверей в северные двери, а пред ним несут образ Богородицын, да крест запрестольные, да образ Воскресения, да Евангелие, и пришед к западным дверем, осеняет крестом на все четыре страны, и отдав крест на блюдо, раздает свещи властем, и раздав, кадит образ и крест, и приняв с блюда крест в левую руку, кадит властей, и всех ту предстоящих, и покадя, не отдав кадила, говорит: «Слава святей», певчие: «Аминь». Таже архиерей поет с диаконы: «Христос воскресе», трижды, таже певчие ко всякому стиху поют: «Христос воскресе». Архиерей: «Слава и ныне». По сем архиерей: «Христос воскресе» до полу; певчие: «И сущым во гробех»; по сем идет в церковь, держа святый крест в руке, и взошед на место, отдает крест на мису, протодиакон говорит ектению: «Миром Господу помолимся» (Чин священнослужения и обрядов, наблюд. в Больш. Успенском соборе, лист 14-й и 15-й).
Этим выходом из церкви в день Пасхи хотят мнимые старообрядцы доказать правильность их хождения при богослужении посолонь. «Солнце праведное», – твердят защитники нового обряда, «Христос на ада наступи, и смерть связа, и души свободи, и того ради исходят на Пасху», т. е. выходят в притвор церковный, «на запад для литии или для начала утрени в светлое Христово Воскресение». Верно то, что Христос «на ада наступи и смерть разруши»; что образ области ада и смерти есть запад, но не на один ли и тот же запад выходят из церкви для крестного хода и против солнца и по солнцу? Не на один ли и тот запад придешь, когда вокруг церкви пойдешь и против солнца и по солнцу? Выход во св. Пасху на литию в начале утрени бывает, действительно, с круговым, или правильнее, с полукруговым ходом, но против солнца, а не по солнцу. Толкователи посолонного хождения, усиливаясь доказывать, что запад есть область сени смертной и что, следовательно, на литию выходить надобно к западу, забыли на сей раз, что во св. Пасху сами ходят на литию к западу северной, а не южной церковною дверью, и идут церковным притвором на место, где быть надобно литии или началу утрени, следственно, против солнца, – только не вкруг всей церкви. Знать надобно, что в древних церквах наших были вкруг церквей притворы со всех сторон здания, кроме алтаря. А все древние уставы (например, устав времени Патриарха Филарета Никитича, лист 559) велят выходить в Пасху на литию, или, как говорят, «встречать Христа», в северные двери притвора, следовательно, ход сей ясно, по всем книгам старообрядческим, в Пасху делался и делается ныне против солнца; а не по солнцу (История о расколах в Церкви Рос., Преосв. Игнатия. Спб., 1863 г., стр. 63).
В Киево-Печерской лавре, когда церковь услышит из уст священнослужителей весть о воскресении Спасителя, иноки и народ снисходят в глубину пещер благовестить ее святым подвижникам, нетленно почившим в них целые века (Паломник Киевский, Максимовича. Киев, 1815 г., стр. 47, сн. Патерик, стр. 207).
На малой ектении после 1-й песни канона произносится возглас: «Яко Твоя держава», после З-й песни: «Яко Ты еси Бог наш», после 4-й песни: «Яко благ и человеколюбец», после 5-н песни: «Яко святися и прославися пречестное и великолепое имя Твое», после 6-й песни: «Яко Ты еси Царь мира», после 7-и песни: «Буди держава царствия Твоего благословенна и препрославлена», после 8-й песни: «Яко благослрвися имя Твое, и прославися царство Твое», после 9-й песни: «Яко Тя хвалят вся силы небесныя». Таким образом по З-й, 6-й и 9-й песни возгласы произносятся обычные при каноне утрени.
В книжке: «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе», сказано, что на вечерне дня Пасхи, при архиерейском служении, «первый архимандрит в стихиры кадит всю церковь, держа крест» (лист 16-й на обороте).
При архиерейском служении, архиерей, пропев: «Светися», идет в алтарь Царскими дверьми и целует святые иконы у властей, а власти целуют Евангелие, его же архиерей держит в руке и, вышед архиерей из алтаря, стоит у амвона, держа св. Евангелие, и бывает целование по чину (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Большом. Успенском соб., л. 15-й).
При архиерейском служении, когда настанет время читать Евангелие, архиерей сходит с его места и, став пред престолом на восток лицом, отдает четырем диаконам Евангелия, всем (вкупе) вместе. Первый диакон становится на восток лицом, второй – на запад лицом, третий – на юг, четвертый – на север. Архиерей говорит: «Премудрость, прости». протодиакон и диаконы – то же. Архиерей: «Мир всем». Певчие: «И духови Твоему». Архиерей: «От Иоанна святого Евангелия». Протодиакон и диаконы – то же. Потом певчие: «Слава Тебе, Господи». Архиерей: «Вонмем». Протодиакон – то же. А когда архиерей прочтет и провозгласит конец, тогда «меньших станиц поддьяки поют «Ис полла эти, деспота», за престолом, а протодиакон и диаконы дочитывают после и подносят все те Евангелия целовать архиерею (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соборе, лист 15-й на обор, и 16-й). При чтении Евангелия несколькими иереями, каждый иерей произносит: «Мир всем», подобно тому, как указано при таинстве елеосвящения пред чтением Евангелия (Требн.).
В письменном Чиновнике, или уставе Софийского собора, в службе на первый день Пасхи, сказано: «а и на всяком возгласе протодиаконове Евангелия ударяют в кутейнике по единощи в кандею и в вестовой колоколец. А на колокольни, от меньшого зазвоннаго колокола даже и до великого камнана, ударяют во вся колокола порознь поединощи» (Святыни и древности великого Новгорода, соч. графа М. Толстого, Москва, 1862 г., стр. 51).
Начиная же от Недели (воскресения) ап. Фомы, иерей произносит: «Слава Тебе, Христе Боже наш» и мы (т. е. лик): Христос воскресе», трижды (Тип., послед. нед. ап. Фомы. Сн. Тип., посл. дня Пасхи).
При архиерейском служении «Архиерей, пришед в церковь, облачается на месте во все облачение и, облачась, начинает вечерню первый. Архимандрит с кадилом, держа свещу; а в стихиры он же кадит всю церковь, держа крест. архиерей токмо говорит входную молитву: «Вечер и заутра». По великом прокимне архиерей чтет святое Евангелие в алтаре, обратясь к народу, по Евангелии осеняет трикириями, по сем отпуст по чину» (Чин священнослуж. и обряд, наблюд. в Больш. Успенск. соб., лист 16-й на обороте).
«Да будет вестно и сие, яко врат Царских алтаря, великих же, и от стран малых, по всем церквам во всю светлую седмицу не затворяем и во время причащения» (Тип., послед. Нед. Пасхи, литургия).
На такое значение артоса указывает молитва на благословение артоса в святую Неделю Пасхи, именно: «Боже всесильный и Господи Вседержителю, иже рабом Твоим Моисеом, во исходе Израилеве от Египта, и в освобождение людей Твоих от горькия работы Фараоновы, агпца заклати повелел еси, преобразуя на кресте закланного волею нас деля Агнца, вземлющаго всего мира грехи, возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа: Ты и ныне, смиренно молим Тя, призри на хлеб сей, благослови и освяти его, ибо и мы рабы Твои в честь и славу, и в воспоминание славного воскресения тогожде Сына Твоего, Господа же нашего Иисуса Христа, Имже от вечные работы вражия и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и приведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим: нас же сего приносящих, и того лобзающих, и от него вкушающих, Твоему небесному благословению причастники быти сотвори и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подавая; Ты бо еси источник благословения и цельбам податель, и Тебе славу возсылаем, безначальному Отцу, со единородным Твоим Сыном, и Пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков» (Дополн. Требн. Киев, 1853 г., л. 77, и Требн. в 2-х частях, изд. в Москве, 1870 г., сн. там молитву на раздробление артоса).
Возношению панагии и возношению артоса указывается такое происхождение: Господь наш Иисус Христос, приготовляясь к вольному страданию и смерти, имел прощальную беседу со Своими учениками за трапезой на тайной вечери, на которой установил таинство причащения, и, по воскресении Своем, являясь ученикам Своим, несколько раз благословлял их трапезу и вкушал с ними пищу. Так, Он благословил вечернюю трапезу двум ученикам, шедшим в Эммаус, и был узнан ими в преломлении хлеба (Лк.24:30). В тот же день, явясь ученикам, собравшимся в Сионской горнице, вкушал рыбу и мед (Лк.24:42). И при море Тивериадском Сам приготовил для Своих учеников, утомленных безуспешной ловлей, хлеб и рыбу (Ин.21:5–9). В воспоминание этого, апостолы имели обычай оставлять за трапезой праздным среднее место и полагать пред ним часть хлеба, как бы для Господа, присутствующего среди них. После трапезы они с молитвой и благодарением возвышали этот хлеб, говоря: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Велико имя Святой Троицы. Христос воскресе». После же дня вознесения Господа, они произносили: «Велико имя Святой Троицы. Господи Иисусе Христе, помогай нам». Так совершали апостолы до успения Матери Божией. В третий же день после успения Ее, когда они обычно стали возвышать хлеб и только что сказали: «Велико имя», вдруг явилась на облаке Матерь Божия с Ангелами, предстоящими Ей в воздухе, и сказала: «Радуйтесь! Я с вами во все дни». Ученики удивились такому чуду и вместо: «Господи Иисусе Христе», воззвали: «Пресвятая Богородице, помогай нам». Потом пошли ко гробу и, не найдя в нем пречистого тела Ее, убедились в трехдневном ее воскресении (След. Псалт., Чин о панагии. Четь-Мин., 15 авг. и см. выше о празднике Успения). В воспоминание сего в монастырях совершается при трапезе «Чин о панагии», а в пасхальную седмицу – «Чин возношения артоса». Чин возношения панагии совершается таким образом, например, в Московском Гефсиманском скиту: по отпусте литургии бывает хождение из церкви в трапезу всей братии вместе. Просфора «Пречистая» во время литургии поставляется на дискосе, или блюде возвышенном, подобно дискосу, на ем месте, за престолом. По окончании литургии иеромонах берет ее и несет впереди, за ним идут братия чинно по два, все в мантиях, и поют псалом 144: «Вознесу Тя, Боже мой». Окончивши псалом, начинают молитвы трапезы: «Отче наш», «Слава и ныпе», «Господи, помилуй», трижды, «Благослови». Иеромонах говорит: «Христе Боже, благослови ястие и питие рабом Твоим, яко Свят еси, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Потом настоятель отделяет от принесенной просфоры две части, одну полагает на блюдо и разрезывает на мелкие частицы, которые обносятся для вкушения сидящей уже за столом всей братии. Часть, от которой вкушали, была отделена во имя Христово, а другая, отделенная в честь Божией Матери, полагается на дискосе, на приготовленном для сего месте, и по окончании трапезы совершают возвышение панагии по чину, установленному в Следованной Псалтири. По окончании трапезы, иеромонах ударяет в колокольчик три раза. Встав из за стола и прочитав молитвы и «Достойно есть», иеромонах, разрезавши на части просфору, обносит всю братию (Гефсиманский скит, иеросхимонаха Авеля. М. 1867 г., стр. 35).
Иерей в молитве пред раздроблением артоса просит Господа, чтобы Он подобное тому благословению послал и тем, кто вкушает артос, именно: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, хлебе ангельский, хлебе живота вечного, сошедый с небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, тридневного ради и спасительного воскресения, призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси, вкушающий от него, телесного и душевного благословения и здравия сподобятся, благодатию и щедротами Твоего человеколюбия. Ты бо еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем со безначальным Твоим .Отцем и Всссвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков» (Допол. Треб, изд. в Киеве, 1863 г., л. 78 и Требн. в 2-х частях, изд. в Москве, 1870 г.).
Касательно как мяс, так и сыра и яиц находится в Типиконе такое внушение: «Вестно буди, яко сицевый принос мяс и на белу (т. е. сыра и яиц) не есть Пасха, ниже агнец, якоже неции глаголют и приемлют, и со всяким говением, якоже некоей святыни причащаются, но простое приношение. Не аки бо сие в жертву Богу прпноситися имать, но токмо да будет, начинающым по посте мясо и сыр ясти, от иерея предложенными молитвами в снедь благословенно. Пасха бо Сам Христос есть, и Агнец, вземляй грехи мира, на алтаре в безкровной жертве, в пречистых тайнах честного тела и животворящия крове Своея, от иерея Богу и Отцу приносимый, и тому достойно причащающийся истинную ядят Пасху. И сего ради оные приноси, яко не суть Пасха, во алтарь или в церковь не достоит вносити, но вне церкве, или в притворе, молитвою благословити по 3-му правилу св. апостол и по 99-му правилу Собора, иже в Трулле» (Тип., послед. дня Пасхи – после литургии. Тут изложены указанные эти два правила). Мясо называется агнцем в униатских книгах, напр., в книге: Гебдомодарь прекрасного песнопения. Светоносное возстание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во славу победительные смерти провозвествующии. Супрасль, 1766 г. В книге на 46-й странице находится молитва на благословение Агнца пасхального и иных мяс. Подобное указано и на Берестевском Соборе 1590 г. (Чтен. в Общ. Ист. и Древн. 1159 г., кн. 3, стр. 44–46).
Чтобы удобнее было держать в руке крест и пред ним свечу, свеча делается с несколькими изгибами.
При архиерейском служении начало: «Христос воскресе», по чину архиерей поет трижды, со диаконы, а в алтаре первый архимандрит говорит стихи, держа свечу в руке и кадило без креста (Чин священ. и обр. наблюд. в Больш. Усп. соб., л. 15 на обор.).
В Типиконе (изд. в Москве, в 1848 г.) в последовании понедельника Светлой седмицы на утрени в пасхальном каноне наряду вместе с тропарями указаны Богородичны Господина Феофана и Господина Иосифа. Богородичны печатаются иногда в особых книжках наряду службы Пасхи и пасхальной седмицы, напр. в издан, в Киево-Печерской лавре, в 1836 г. Иногда Богородичны печатаются особо в конце книги, напр. в Последовании Пасхи, изд. в Москве, 1900 г. Но в Триоди Цветной (напр. изд. в Москве, в 1893 г.) их нет в последованиях Светлой Седмицы. Но там в последовании понедельника читаем: «На Слава и ныне глаголем Богородичны Господина Феофана и Господина Иосифа писаны в Неделю о мироносицах». Итак, печатание Богородичнов лишь в этой службе показывает, что в пасхальную седмицу и в седмицу ап. Фомы не назначаются к пению.
В пасхальную седмицу не произносится: «Слава Тебе, Христе Боже наш», а иерей вместо того поет начало тропаря: «Христос воскресе».
В Типиконе в последовании вторника в день отдания Пасхи указано: кроме литургии обычный отпуст глаголет иерей без креста: Воскресни из мертвых, и святого дне поминает.
В великую субботу, когда Церковь воспоминает смерть, погребение Господа, она поет о сошествии Спасителя во ад, так как Он был во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог... В Неделю ап. Фомы, когда обновляет после дня Пасхи воспоминание о воскресении Христовом, она празднует победу Господа над адом. На утрени после полиелея поется такое величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради во ад сшедшаго и с Собою вся воскресившаго» (Ирмологион).
Послед. вторника седм. ап. Фомы, на вечерне, стихиры на «Господи, воззвах», на «Слава».
В Неделю Антипасхи празднуется событие из жизни ап. Фомы, имевшее отношение к воскресению Христову, воспоминается осязание ран Христовых. Память же мученической кончины апостола Фомы празднуется 6-го октября.
При указаниях Типикона и Цветной Триоди слово «праздник», напр. тропарь праздника, стихира праздника, канон праздника, указывает не на пасхальные, и не на воскресные (Октоиха) песнопения, а на праздник, прославляемый Цветною Триодью, праздник св. апостола Фомы, – мироносиц и т. д. (см. выше).
В последовании вечерни ап. Фомы, где указана великая вечерня, сказано: «сице убо бывает возследование вечерням во вся Недели святыя Пентикостии». Но это «сице» относится к песнопениям пасхальным, поемым на вечернях. В следующие же седмицы не бывает великой вечерни, как видно из последования Недели Мироносиц, в которую не положено Входа, не указан прокимен великий, а назначена ектения («Помилуй нас, Боже») после тропаря, как на будничной вечерне. Великие прокимны в Служебнике указаны, после Недели ап. Фомы, только в дни Вознесения и Пятидесятницы.
В Греческом Типиконе 1615 года читаем: ει=ς του ὀ’ρθρου μεà τήν ἐναρξίντου i$ερέως, λέγει χς ἀνέστη, e=k νεrρῶν e=k τρίτου h$σύχω φωνh ὀ’ ποιούμεν ἐν ταῖς ῶραις, kaί τοῖς ε$σπερινοῖς και` ἐν ταῖς ἀ’ποδείπνοις. Ἀπ αυτοῦ δήλονοτι τοῦ ὐ’ρfρου. В Типиконе, изданном в Москве 1641 г., это так изложено: В понедельник вторыя Недели по Пасце, полунощница обычная. На утрени, благословившу иерею, глаголет: «Христос воскресе», трижды, кратко. Тоже Трисвятое и прочее обычно. Сице убо глаголем в начале часом и вечерням, и повечерницам, и полунощницам и всякой службе, до среды навечерия Вознесения Господня на небеса. Таже «Слава в вышних Богу» и по порядку 6-ть псалмов.
В Киеве поминовение бывает в Фомин понедельник. Там, по случаю церковного поминовения умерших, бывает на Щековице городское полурелигиозное гулянье, и в это время на горе сей собирается почти весь Подол (Чтен. в Импер. Общ. Ист. и Древн. Рос. 1858 г., апрель-июнь. Кн. 2. Москва, 237–238).
За это усердие они названы Мироносицами.
Синаксарь Недели мироносиц.
Память Никодиму совершается 2-го августа, когда празднуется перенесение его мощей. Память Иосифа в Неделю мироносиц.
Синаксарь Недели мироносиц.
«Величаем вас, святыя мироносицы, и чтем святую память вашу: вы бо молите о нас Христа Бога нашего» (Тип., послед. Нед. мирон.).
На литургии, по Великом Входе и поставлении даров на престол, когда воспоминается смерть и погребение Господа, иерей, говоря тропарь: «Благообразный Иосиф», не произносит окончание его, возвещающее о воскресении Спасителя.
В седмицу Мироносиц эти тропари поются так: «Благообразный Иосиф с дерева снем пречистое тело Твое, Плащаницею чистою обвив, и благоуханми во гробе нове положи, но тридневно воскресл еси, Господи, даруяй мирови велию милость. – Мироносицам женам при гробе предста Ангел вопияше: миро мертвым есть достойно, Христос же нетления явися чужд, но возопийте поюще: Воскресе Господ, даруяй мирови велию милость». Эти тропари в Октоихе, во 2-м гласе на воскресной утрени составляют собою седальны по 1-м и по 2-м стихословии кафизмы.
В Синаксаре читаем: «празднуется ныне (в четвертую Неделю – о расслабленном) за еже в Пятидесятнице и сему содеятися, якоже и еже о самаряныне и о слепом; Фому бо и мироносицы во уверение еще из мертвых воскресения Христова празднуем».
Недели расслабл., вечерн. 2-я стих., на «Господи, воззвах».
Стих, на «Господи, воззвах» в Неделю расслабл., вечера.
В Неделю вечера стих, на «Господи, воззвах».
Среды Преполов., седален по 2-м стихосл. на утрени.
Синаксарь среды Преполовения.
Наприм., среды Преполов. вечера стихира на «Господи, воззвах».
Наприм., четверт. 4-й седм. вечера, стих. 2-я на «Господи, воззвах».
Последние тропари в песнях канона 5-й Недели утрени.
В Синаксаре на день Преполовения сказано: «настоящий праздник (Преполовение) лразднующе, Мессию поспеваем Христа... Сего же ради мню и Самаряныни по нем праздник празднуется, зане и тамо о Мессии Христе многая сказашася, и о воде и о жажде».
Седален по 2-м стихословии утрени 5-й Недели.
Стих, на хвалите утрени 5-й Недели.
Самаряныня в Святцах называется Фотиной, или Фотинией, что означает светозарную (с греческого). В пятую Неделю по Пасхе воспоминается беседа Господа с нею; память же ее мученической кончины совершается Св. Церковью особо 26-го февраля.
В Синаксаре Недели расслабленного указывается причина воспоминания чуда над слепорожденным в дни Пятьдесятницы: «совершается память за еже в Пятидесятнице я сему (исцелению расслабленного) содеятися, якоже еже о самаряныне и слепом».
Стихира 3-я на стиховне на утрени вторника 6-й седмицы.
Понед. на 5 седм. на утрени на «Господи, воззвах» стихира.
В воскресенском монастыре (Московской губернии), называемом «Новый Иерусалим», совершается следующий чин убрания Плащаницы. Настоятель с братией в среду, по окончании литургии, принимают с престола находящуюся здесь до сего дня Плащаницу, обносят ее около престола, потом в Царские врата выносят на средину церкви, где полагают на приготовленный одр и несут прежде около камня Повития, потом около главного алтаря и далее галереей, что за гробом Господним и, наконец, трижды вокруг часовни гроба Господня (Краткое историч. описание Ставропиг. Воскрес. Новый Иерусалим. монастыря. Моск., 1862 г., стр. 74 и 75).
1-я стихира на «Господи, воззвах».
1-й тропарь 1-й песни канона дня Вознесения.
Синаксарь 7-й Недели.
День 16-го июля указан был для празднования памяти Вселенского Халкидонского Собора (451 г.) (Пролог, Месяц. прот. Д. Вершинского, Месяц. арх. Сергия). Впоследствии в это число указано празднование шести Вселенских Соборов [(Такое указание находится в Типиконе (послед. 16 июля)]. В службе, в каноне Патриарха Германа воспоминаются все шесть Соборов. Октября 11-го совершается намять Седьмого Вселенского Собора, бывшего в Никее в 787 году при Императоре Константине и матери его Ирине и Патриархе Тарасии, против иконоборцев. И как назначено 11-го октября, так и 16-го июля указано празднование памяти Соборов в воскресный день. В последовании Типикона на 16-е июля находится три указания о воскресном дне, в который должно быть празднование памяти Соборов именно: а) Аще случится Неделя (т. е. 16-е октября случится в воскресение), служба поется Святых отцов в сию Неделю; б) Аще же в среду (также во вторник и понедельник), служба памяти Собора поется в мимошедшую Неделю; в) Аще ли в четверг (также пятницу и субботу), служба их в приидущую Неделю. В последовании же Типикона на 11-е октября содержится только два указания о праздновании в воскресный день памяти Собора; Нет указания о праздновании ранее 11-го числа. В Типиконе читаем: а) Подобает ведати, яко по 11-м дни сего месяца, в приидущую Неделю память совершаем Святых отец, иже на Седьмом Вселенском Соборе собравшихся... б) И аще случится 11-й день настоящий в Неделю поется в той же день служба Святых отец Седьмого Собора. В Минее же указания как в Типиконе на 16-е июля.
Святыня эта получена вместе с грамотой Св. Синодом, в полном присутствии членов его, от иерея, Архиепископа Фагорского, 1833 года, декабря 20 дня.
Типикон, послед. мясопустной субботы.
Седален по 1-м стихословии на утрени.
«Егда снисшед языки слия, разделите языки Вышний; егда же огненные языки раздаяше, в соединение вся призва» (Кондак по 6-й песни канона Пятидесятницы).
«Божественного Духа нашедшая сила раздельшийся древле глас зле согласившихся, во едино приличие божественне совокупи, ведением Троицы вразумляют и верныя, в ней же утвердихомся» (Канона Пятидесят. 3-й песни тропарь).
Запев следующий: «Апостоли сошествие Утешителя зряще, удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый». Засим ирмос 9-й песни: «Радуйся, царице» и т. д.
«Суть убо дни от Церкве отделенне урочныя, в ниже пополудни подобает литургисати, наипаче же егда литургия вкупе с вечернею совершается, сиесть, преждеосвященныя, в Четыредесятнице, в великую субботу, и в навечерие Рождества Христова и Богоявления и в день Пятьдесятый» (Служ., Извест. учит.). Указ, о еже чесо ради в Неделю св. Пятьдесятницы абие по божественной литургии вечерня непосредственне совершается? находятся в Требнике, изданном в Львове 1695 г. Ответ в Требнике такой: апостолы получили благодать Св. Духа в З-й час (по нашему в 9 час утра) и затем тот час устремились не для вкушения пищи, а на дело проповеди Слова Божия и к совершению крещения. И наши молитвы, как прошения коленопреклонныя, должны быть не в самый праздник, а после, на вечерне, службе, относящейся к следующему дню, и непосредственно сряду после литургии, до принятия пищи.
«И в Неделю вечера святыя Пятьдесятницы знаменует (т. е. звонит) ранее, последования ради коленопреклонения» (Тип., Пятьдес. веч.). Звон и трезвон к вечерне такой же, какой в великие праздники. К повечерию, которое отправляется особо от вечерни (Тип., храм. гл. 56), во вседневный колокол.
«Нам приклоншым колена на землю, и непокровенным сущым, чтет иерей молитвы в алтаре велегласно на люди» (Тип.). При архиерейском служении «начало сам (архиерей) вечерних молитв не говорит, а токмо «Входную», «Вечер и заутра». А молитвы говорит все сам архиерей в Царских дверях, положа книгу на подушку, а подушка лежит на стуле» (Чин священнослуж. и обряд., наблюд. в Большом Успенск. соборе, лист 17-й). Мнимые старообрядцы обвиняют Православную Церковь за то, что в ней молятся (на Троицкой вечерне), стоя на коленках и глав не преклоняют (Сборник, начинающийся историею о отцех и страдальцех Соловецких, лист 81-й на обор. и Поморск. ответ. 50: ст. 15-я). Но Устав Церковный как не запрещает на сей вечерне, при стоянии на коленках, главы преклонять, так и не требует преклонения глав. Ибо диакон (по указанию уставов, находящихся и у мнимых старообрядцев) возглашает: «паки и паки преклонише колена Господу помолимся», а не возглашает: «преклоните колена и главы». И молитвы, читаемые на Троицкой вечерне, называются только коленопреклоненными, а не главо- и коленопреклоненными (см. в Требнике Филаретовском и в Иосифовеком Потребнике молитву 2-ю на вечерне Пятидесятницы. Истин. древн. и ист. Прав. Хр. Церк., ч. 2, стр. 161). Требование о преклонении глав произошло: от неясности перевода некоторых изданий Потребников, например: «И нам главы непокровенны и коленопреклоншым на землю прочитает настоятель или иерей молитвы сия» (Потребник Филаретовский, Потребник Иосифовский); или: «и нам главы непокровенны, с коленома преклоншем на землю» (Устав, изд. в Москве 1610 г.); «инам главы непокровенны с коленома преклоншем на землю» (Уст., изд в Москве 1633 г.). Но вот греческий текст Типикона, изданного в Венеции в 1615 году: καὶ πάντων pa’ντων κλινο’τωνò go’νυ α=σκεπῶν, или Требника Гоара, 1647 Г.: καί ημῶν κλινόντων ò go’νυ ἐπι` ghς καὶ α=σκεπῶν ὀ’ντwν. Уставь же, принадлежащий сd. Евфимию, Новгородскому Архиепископу (1441 г.), излагает правильно так: «нами преклоншими колена и непокровенными главами стоящым прочитает иерей» и проч. (Этот устав находится в Патриаршей ризнице в Москве. Истин древн. и ист. Прав.Хр. Церк., ч. 2, стр. 162).
Мнимые старообрядцы говорят, что следует читать эти молитвы, обратясь лицом на восток, к алтарю, и осуждают Прав. Церковь, почему она так не поступает (Сборник, начинающийся историею о отцех и страдальцех Соловецких, л. 61-й на обор.). В Потребниках Филаретовском (лист 84-й на обор.) и Иосифовском (лист 76-й на обор.) сказано: «и прочтет настоятель или иерей молитвы сия от алтаря во услышание всем умильным гласом и не спешно». Выражение от алтаря не даст мысли ни такой, что молитвы должны быть читаны священником в алтаре, ни такой, что они должны быть читаны, хотя и вне алтаря, но обратясь на алтарь, к престолу Божию. Напротив, это выражение почти прямо дает такую мысль, что означенные молитвы должны читать в Царских дверях, обратясь к народу (Ист. древн. и ист. Прав. Хр. Церк., ч. 2, стр. 163). В Греческом Типиконе это выражено так: ἐπάχεtαι ὁ i$ερεύς, τh`n ευ=χήν ταύ τh`n α=ò του Βήματος μεγαλσφών Τυπικόν... изд. παρα Ἀντωνίω τw Pινέλλω_i, 1615 Γ.). Чтение же священником молитв, обратясь лицом к западу, Устав неоднократно предписывает, например, молитву: «Владыко многомилостиве», положенную на великом повечерии в посту и на всенощном бдении на литии (Тип., гл. 2), отпусты и другие. На Московском Соборе 1666/7 года Московский Патриарх, по поводу разногласия мнимых старообрядцев с Православной Церковью, спрашивал, куда следует обращаться: на восток, или на запад лицом при чтении коленопреклоненных молитв на троицкой вечерне в день Пятидесятницы, и патриархи определили читать, обратившись к западу или народу; впрочем, тотчас замечают, что некоторые и на восток читают их, обратившись лицом к алтарю. Следовательно, соборным определением не осуждается и последний обычай, но утверждается первый, как постоянный и древний обычай Восточной Церкви (Опред. Моск. Соб. 1666/7 г., в Прав. Собес., 1863 г., декабрь, стр. 362 и 363).
Возглас после первой малой ектении: «Твое бо есть еже миловати и спасати нас, Господи Боже наш, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне», и т. д. По второй малой ектении: «Благоволением и благостию единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси со Пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом и ныне». После третьей малой ектении: «Ты бо еси упокоение душ и телес наших и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне» и т. д.
Мартиньи говорит, что цветы у первых христиан служили символом, эмблемой даров Святого Духа; поэтому цветы и употреблялись при богослужении в день Пятидесятницы (Martigny: Dictionnaire des antiquites chretiennes. Fleure).
Для украшения домов и церквей в день Св. Троицы Св. Синод запретил употреблять молодыя деревца березы, а дозволил цветы, кустарные и полукустарные растения и ветви дерев. Украшение молодыми деревцами берез и других пород установлено не церковными правилами, а народным обычаем (Указ Св. Син. 1875 г., мая 23).
Синаксарь понедельник Пятидесятницы.
Там же.
В 1898 году в день Св. Духа, 25-го мая, в высокоторжественный день рождения ее императорского величества государыни императрицы Александры Феодоровны, служба совершалась, следуя указанию Типикона 56-й храмовой главы, подобно тому, как совершается в храме Святого Духа в Александро-Невской лавре. Служба начиналась малым повечерием, на котором читался канон Св. Духу. После канона совершались лития и благословение хлебов и затем утреня. На литии была пета стихира стиховна Предтечи, на «Слава и ныне» – стихира храму (Церк. Вед. 1898 г., М 20, стр. 732). Таким образом, указанная в храмовой 56-й главе полунощница опускалась.
«Сия седмица святыя Пентикостии (Пятидесятницы) разрешаема есть на сыр, рыбу, вино и елей» (Тип., послед. понед. Св. Духа, т. е. для праздника Пятидесятницы в среду и пяток разрешается сыр и т. п.
Синаксарь Недели Всех Святых.
«Величаем вас апостоли, мученицы, пророцы и вси святии и чтем святую намять вашу: вы бо молите о нас Христа Бога нашего» (Тип., послед. Нед. Всех Святых).
Выражением: «от очес призора (ὀφfαλμ ς βασχανίας) церковь не решает того, оказывает ли или не оказывает лихой глаз собою вредного действия на больную. Церковь просит Бога охранить больную от лиц, которые по злобному настроению своей души высматривают лукаво и готовы порицать больную, даже вредить ей. Церковь своими молитвами желает успокоить больную, и внушает не тревожиться от очес призора, от смотрящих на больную не c любовью к ней. Церковь желает возбуждать веру в Милосердного Бога (Моcк. Епарх. Вед. 1879 г., № 23; Прав. Обозр. 1880 г., март; Рук. для сельск. паст. 1879 г., № 28; Пенз. Епарх. Вед. 1880 г., № 14). При объяснении слов: «от очес призора» иные обращают внимание и на наблюдательность, при которой замечают, что иногда глаз смотрящий на слабый предмет может оказывать свое действие, указывают например – когда посмотрят на растущий гриб, и не коснутся его, и не возьмут его, но на другой день видят, что он, когда на него посмотрели, более не растет и начинает портиться (Калужск. Епарх. Вед. 1881 г., №12).
В Требнике пишется: «Молитва во еже назнаменати отроча приемлющее имя в осьмый день. Ведомо же буди, яко по рождестве в осьмый день приносится младенец от бабы к храму и стоит пред враты храма».
Чинопоследов., соединяем из иноверных к Православно-Кафолической Восточной Церкви. См. Чин, «како в первый день огласити возраст имущих, и имена христианския подати».
Предоставляется имя избирать самим родителям (Симеон Солунск., о священнод., гл. 27, см. русский перевод). Они тем вручают родившегося попечению святого. Возрастные лица, приемлющие крещение, обыкновенно, сами избирают себе имя христианское. Духовенству Западного края подтверждено давать при крещении младенца имена святых Православной Церкви, по Месяцеслову, изданному Св. Синодом (Опред. Св. Синода 16 апреля 1889 г.; 6–14 июня 1890 г., № 26).
По поводу отказа одного из военных священников в наречении новорожденному младенцу имени согласно избранию родителей – Святейший Синод разъяснил, что по указанию Евангелия в повествовании о наречении имени Спасителю и Иоанну Крестителю (Мф.1:20, 21; Лк.1:30–31, 59–63), а также по преданию церковному (Св. Сим. Солунск. пр. 59) и по общеустановившейся современной церковной практике избрание имени новорожденному принадлежит родителям последнего, причем только в случае, если выбор имени младенцу предоставляется родителями его священнику, последний нарекает его именем по собственному усмотрению, обычно избирая для сего имя святого, память коего чтится в день чтений молитвы новорожденному, или в восьмой день по его рождении, также в день рождения, в день крещения, или ближайший к тому день (Вести. Военного Духовенства 1906 г., ноября 7-го, № 21).
В Требнике, изд. митрополитом Петром Могилою (1646 г.), положен и самый отпуст следующий: «На объятиях Праведного Симеона возлещи изволивый, спасения нашего ради, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых Своих спасет и помилует нас, яко благ и человеколюбец».
Если но какому-либо случаю следовало бы переменить данное имя младенцу, то младенцу покрещенному вновь читается молитва на наречение имени, и при этом дается новое имя (Воронежск. Епарх. Вед., 1870 г., № 17). Младенца царевича Дмитрия в день его рождения нарекли Уаром, а при крещении Дмитрием (Снегирева, Памятники Московск. древн., стр. 154). Младенцу же, уже принявшему крещение, переменяется имя только в самом крайнем, необходимом случае и дается ему имя новое при причащании его и об изменении пишется в метрической книге в той статье, где было записано о рождении и крещении младенца.
При наречении имени младенцу-подкидышу читается, обыкновенно, и родительнице молитва, по внегда родити отроча, хотя и без упоминания ее имени, но читается, исключая того случая, если младенец своим возрастом ясно указывает, что мать пережила период после родовых очищений (Воронежск. Епарх. Вед., 1870 г., № 17).
Когда в Московской епархии потребовалось назначение мужского имени сыну губ. секретаря Швецова, нареченному женским именем Александры, тогда покойный митрополит Филарет дал такую резолюцию: «велеть отроку приготовиться к принятию Св. Таин, и при исповеди и приобщении святых Таин на рещи ему имя (наречен Александром), которое, быв употреблено при таинствах, и будет для него твердым. О сем сделать отметку в метрической выписи» (Полтавские Епарх. Ведом., 1873 г., февр. 1, № 8, стр. 73).
Для незаконных же Церковь определила строжайшее отлучение для исправления. Они, по правилам Св. Церкви, не удостонваются общения в церковной молитве и, после определенного времени, когда покажут плоды, достойные покаяния, «оне принимаются к молению с верными» и затем удостонваются приобщения святыни (см. прав. св. Василия Великого 75-е, сн. 58, 59, 67, 68, 77).
Если младенец крещен ранее сорокового дня, то, по прочтении молитвы эти слова не произносятся.
В случае необходимости причастить умирающую женщину после родов ее, нет надобности читать пред причащением ее молитвы, читаемыя в 40-й день по рождений младенца. Ибо в этих молитвах содержатся прошения, главным образом, о том, чтобы Господь сподобил родильницу входа в храм Божий и сотворил достойною причащения честного тела и крови Христовой. В настоящее время она в храм еще не входит, а молитвы пред причащением читаются особые. Что касается прошений в молитвах об очищении жены от скверн, то под сквернами разумеется болезненное естественное состояние ее, продолжающееся до 40 дней (см. мою книгу: «0 службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах». 1885 г., стр. 309); очищения жены, ранее времени нет основания просить.
В молитве жене: «в первый лень, по внегда родити отроча», священник просит Господа, чтобы Он из нее рожденного младенца сподобил поклониться земному храму, его же уготовах славословится имени Своему Святому (мол. 2) и чтобы Господь дал неотречену пребыть имени Его Святому на младенце, совокуляемем во время благопотребно святей Его церкви (Молитва при изречении имени отрочати в 8-й день).
В Требнике Львовском 1645 г. читаем: В 40-й день иерей младенца в алтарь относит и приложит уста его на обоих странах дверей в образ целования. Такожде и к святей трапезе принес сице воображает младенца, якоже поклоняющася, и обходит третицею святую трапезу и в четырех странах тоя творит образ поклонения (лист 8). Обхождение с младенцем около престола ныне, обыкновенно, не совершается (О чине воцерковления см. Руков. для сельск. паст. 1894 г., т. 2, стр. 313–320).
Выражение Требника: «полагает е (младенца) при дверех жертвенника» не следует так разуметь, что требуется полагать младенца на пол (как иные делают). Полагать младенца на то место, в котором люди становятся ногами, которое топчут, попирают, значит уничижать полагаемого, как бы пренебрегать его. Но это несогласно со значением церковного обряда, при котором иереи произносит: «воцерковляется раб Божий во имя Отца и Сына и Святого Духа. Внидет в дом Твой, поклонится ко храму святому Твоему». При крещении младенец получает блаженное очищение во святой воде и затем божественное освящение в животворящем помазании (Треб. мол. пред помаз. миром). Итак, младенец достоин чести, чтобы предстать пред Господом. Слова: полагает е при дверех жертвенника, по гречески: τίfησιν αὐτό παà τὰς fύρας του θυσιαστηρίου в некоторых изданиях Требника (напр., изд. в Москве при Патриархе Филарете Никитиче в 1625 г.) переведено так: посем поставляет младенца у дверей алтарных. Слово τίfησιν во многих местах священного писания переведено словом поставить, так читаем: «и поставил (ε='fηκα) вас, чтобы шли и приносили плод (Ин.15:16). Дух Святый поставил (ε='feτο) епископов (Деян.20:27); я поставлен (ε=τέθην) проповедником и апостолом (1Тим.2:7). И если находятся места священного писания, в котором τίfηmi переведено словом полагаю, то слово полагаю не означает лежания, например: я положил ([tε’feiκα тебя в свет (Деян.13:47): Которого положил (ε=’fηκεν) наследника всех (Евр.1:2). Таким образом нет достаточного основания слова: положил младенца при дверех понимать так, что его следует полагать на пол при воцерковлении. В Требнике в этом месте нет слова: пол, а предполагается, что положил на руки.
В Требнике м. Петра Могилы положен тот же отпуст, который и после молитвы по рождении отрочати (см. выше).
О родителях преподобного Феодосия известно, что они принесли младенца к иерею Божию «в осьмый день по рождении его, якоже есть обычаи крестьяном, да имя детищу нарекут», а когда исполнилось младенцу сорок дней, «крещением того освятися» (Нест. Житие преподобного Феодосия в Русск. Истор. Сборн. IV, 447).
Крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа повелел Сам Господь Иисус Христос (Мф.28:19). Выражение: Крестить во имя Христово (Деян.2:38, 8:16, 37,38, 10:48, 19:5) означает, что крещение совершается так, как повелел Господь Иисус Христос, по вере в Него (см. объяснение Св. отцев в Правосл. Соб. 1859 г., т. I, стр. 10).
подобных случаях, по указанию Требника м. Петра Могилы, таковых должно крестить под условием «аще не крещен есть», именно форму совершительную произносить так: «Крещается раб Божий (или раба), аще не крещен есть, во имя Отца» и т. д. Если приложена записка при младенце, что крещен, но не сказано, где и кем, то не верить, ибо это делают иногда раскольники, чтобы младенец не получил православного крещения (Требн. П. Мог. 1646 г., стр. 7, и кн. О должн. прасв. прих., § 86, сн. указ 1731 г., дек. 29. Дополн. к Акт. Ист., τ. V, № 102,. стр. 461).
На том основании, что священник, в случае нужды, сам может крестить свое дитя (Номок. 209. Кормч., ч. 2, гл. 50, в конце), полагают, что присутствие отца и матери (матери после 40 дней) при крещении их младенца не воспрещается (сн. Гуков, для сельск. паст. 1864 г., ч. III, стр. 194).
Крестить младенцев во время зимнее должно в воде не очень холодной, дабы какового здравию младенца вреда не причинить (Инструкц. Благочин., прав. 15). Дозволяется растворять ее теплойю водой.
На вопрос: позволительно ли в одной купели крестить одновременно нескольких младенцев, дается в Руководстве для сельских пастырей (1863 г. 1.282), а затем у свящ. Сильченкова (Практ. руководство при отправл. приходских треб, изд. 2, Воронеж, 1878 г., стр. 37, – ответ отрицательный, на том основании, что в Требнике Иосифовском (1651 г.) сказано: «аще случится младенца два или три крестити, и множае, то глаголем молитвы обще всем, и все последование св. крещения, точию имя глаголати коемуждо свое; а во единой купели не крестити, но изменяти воду в купели коемуждо (л. 92). И предлагается Руководством для сельских пастырей и затем священ. Сильченковым следующее: освятить воду в большом сосуде (молитвою, положенною в чине крещения), вливать ее в купель, при перемене воды в купели. Но правило Иосифовского Требника, не внесенное в исправленные Требники, не указывает основания, почему не должно крестить многих детей в одной воде. А способ вливания воды не согласен с определением Св. Синода (1733 г., июля 18, пункт 2), в котором сказано: «младенцев двух или многих можно крестить вместе в одной воде, не отливая однако и не приливая другой воды». Между тем крещение многих детей в одной воде было много ранее издания Требника Иосифовского. В Послании митрополита Киприана игумену Афанасию (1390–1405 гг.) читаем: «А еже двое или трое дети в единой купели крещати, или мужескый пол, или женьскый: о сем убо написано нигдеже обретох, но приемлю свидетельство Иоаннова крещения, внегда ему на Ердани крещати, «яко многи народи крещахуся приходяще от него»; такожде и при апостолех творимо беяше, яко же в Деяниях пишет, яко же не два или трое крести ми беяху в едину купели, но мнози единою. Нам же ныне не изреченно есть, аще в единой купели крестим двоя или троя, или боле, в едином дни, молитвы же точию емуждо запрещалные прочитати и отрицания творити. Аше ли женьскому полу, сицевый устав да держится; аще убо младо есть велми мало, и то яко же и мужеско, такоже и женьско, и несть в том зарока, в единой купели, но первие мужеских крестити потом женьскых, за благочиние даяти мужескомуп большинство: аще ли же возрастом успевше будут, не достоит женскый пол крещати идеже и мужеский, но на устроенном месте, ниже мужем тамо стояти, но женам служащим своему естеству, за благообразие (Акты Исторические, т. I, № 253, стр. 477).
Восприемники бывают как при крещении младенцев, так и возрастных. При крещении возрастных восприемники служат к тому, чтобы: а) быть свидетелями и поручителями веры и обетов крещаемого, и таким образом устранять в крещении их всякий обман, подлог, лицемерие и проч. (VI Всел. Соб., прав. 59; VII Всел. Соб., прав. 14); б) отвечать при крещении за таких, кои по болезни не могут сами за себя дать ответов (Корф., прав. 54). Восприемники при крещении младенцев бывают для того, чтобы произносить вместо их Символ веры и необходимые ответы и, впоследствии, иметь попечение о научении вере и нравственности воспринятых ими. Посему восприемники должны быть лица православного исповедания и знающие главные члены веры, о чем обязаны наблюдать священники (Прав. Испов., ч. I, вопр. 103; кн. О долж. прасв. приход., стр. 80). Иноверцы же не должны быть восприемниками (Номок. в Требн. 22, 153). А если по каким-либо обстоятельствам это случилось бы, то иноверный восприемник обязывается при крещении произнести Символ Церкви Православной (О долж. прасв. прих., § 80). Не должны быть восприемниками и младенцы, как не твердые еще в разумении веры и таинств (там же). Восприемниками могут быть достигнувшие 15-ти лет, восприемницами – 13-ти лет (Указ 1836 г., мая 23 и 1837 г., авг. 27). Необходимо при крещении лиц мужского пола быть одному восприемнику, а для лиц женского пола – одной восприемнице. Непротивно правилам церковным быть при крещении и двум восприемникам, в 53-м правиле 6-го Вселенского Собора можно видеть при младенце женского пола и восприемника (Собр. мнен. и отзыв. Филарета, Митр. Моск., т. IV, стр. 406). Если иногда бывает и более двух восприемников, то в метрическую книгу должна вписываться только одна пара (Указ 1834 г., июня 12). На эту пару должно относить и родство (Указ Св. Синод. 1834 г., июня 18). В крайнем случае крещение может быть совершено и без восприемника (Прав. в Требн., пред чин. крещения). Но не должно монаху быть восприемником (Номок. прав. 84 и опред. Св. Синода 1744 г., октября 17-го, пункт 2) и родителям – воспринимать родных своих детей (VI Всел. Соб., прав. 53). священнику не следует быть восприемником крещаемого, на основании 200-го правила Номоканона, в котором читаем: В купель да не дерзнет восприемник прострсти руку свою крестити отроча: законопреступно бо есть сие, точию да приимет и от руку священническу (Номоканон в Большом Требнике). О том, что должен священник спросить у восприемника и сказать ему – см. «Поучение свят. к новопоставлен. иерею», наставл. 3.
При принятии евреями святого крещения, оно совершается и над малолетними их детьми, не имеющими более семи лет от роду; если же принимает христианскую веру только один отец и одна мать, то в первом случае подвергаются крещению сыновья, а в последнем – дочери (Свод Зак. изд. 1876 г., τ. IX, ст. 965. Указ Св. Синода 1842 г.).
Чин оглашения младенцев находится в Требн. Больш. и Малом.
Чины, как принимать тех и других, находятся в книге: «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви», и в особых книжках печатаются; так, в первом издании книги,, под заглавием: «Книга чинов присоединения к православию» М. 1895 г. и в книжке: «Чинп, како приимати от раскольников в соединение с Православною Церковью приходящих», М. 1891 г., а также и в Большом Требнике. Но так как находящееся в Большом Требнике исповедание веры православной с отречением иудея от его заблуждений и ересей и отречение могометанина от его лжеучителей – содержит в себе указания на многие такие заблуждения и на таких лжеучителей, которых ныне уже не держатся иудеи и магометане, то чин оглашения их совершается не по Большому Требнику, а по книге: «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Прав. Церкви» и по особым книжкам. О книгах и чинах, находящихся в них, см. выше.
Для сего указано совершать «Чин, како в первый день огласити возраст имущих, и имена христианская им подати». В том чине сказано, что иерей, облаченный в епитрахиль и фелонь, выходит к церковным дверям и, после пения 33-го псалма: «Благословлю Господа на всякое время» спрашивает оглашаемого, смотрящего к востоку: «Что пришел еси к Святой Божией Церкви, и что от нея желаеши»? Получив ответ: «Ко Святой Божией Церкви приидох, и веры от нея научитися и той сообщитися желаю», иерей изъясняет (по книге: «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Православной Церкви», в чем состоит вера православно-кафолическая. Затем спрашивает оглашаемого: «Хощеши ли сию святую непорочную христианскую веру истинно от сердца прияти, и сея учитися, и неотступно сию далее до кончины живота твоего содержат» и т. д. И, услышав ответ о желании его, велит ему преклонить колена и знаменует главу его десницею трижды, говоря: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»; клир: «Аминь». Иерей читает молитву: «Благословен еси, Господи Боже», в которой имя ему нарицает во имя святого, которого память случится в осьмый день или коего святого изволит. В этой молитве взывает к Господу: «отверзи ему очи умные сердца, к дивных Твоих чудесь разумению... причти его оглашенным людем Твоим, яко да во время благоприятно сподобится бани порождения и одежди нетления». И опять знаменует главу его трижды, произнося: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»; клир: «Аминь». И возглашает иерей: «Написано да будет имя его во оглашенных». И читает молитву: «Ты, Владыко Боже Отче», в которой просит: «Ты изъял еси душу раба Твоего от лукавого, Ты и просвети ю, и настави ко освящению во Христе Твоем». Засим в чине указывается священнику научить оглашенного Символу веры, Отче наш, в продолжение 40 дней, или сколько священник рассудит по состоянию приходящего к святой вере (Чинопослед. соединен. из иноверн. к Православной Церкви).
Третье оглашение находится в Большом и Малом Требниках и в «Чинопоследовании соединяемых из иноверн. к Правосл. Церкви». В богослужебных книгах указано совершать эти три оглашения в разные дни, именно: Первое оглашение прежде скончания дней 40, седмицею единою, пред вечернею, или по вечерни. Второе оглашение – во второй день, времени пришедшу пред вечерней или по вечерни. Третье оглашение, аще святая Четыредесятница есть, то в самую великую субботу; аще же в иные дни, исполнившимся четыредесяти днем, оглашение сие совершается (Чинопослед. соедин. из инов, к Прав. Церкви); но, как выше сказано, третье оглашение и крещение могут быть ранее 40 дней. Обыкновенно, все три оглашения совершаются в один и тот же день пред самым крещением, совершающимся пред литургиею. Первое и второе оглашение находится в Книге чинов присоединения к православию. Третье оглашение печатается там же и в Требнике.
О крещении возрастных сказано: При крещении, совершаемом епископом, стоящим оглашенным пред ним не обувенным, и главы откровенны имущим, зряще к востоком, глаголет к ним: «Станите со страхом, знаменайтеся, разрешитеся и совлецытеся». Диаконы же разрешают поясы их и совлекут их с риз, и в едином точию хитоне представляют их святителю: сим же представшим, и руце долу имущим, святитель знаменует чело и перси их трижды и налагает руку на главы, глаголя: «Господу помолимся». «О имени Твоем» и т. д. (Чинопослед. соедин. из инов. оглашен. 3).
Мнимые старообрядцы обвиняют Православную Церковь в том, что в новопечатных богослужебных книгах сказано: «отрицаешилися гордыни его» (диавола), или, как говорят мнимые старообрядцы, будто бы напечатано: «отрицаешилися славы его», тогда как в прежде печатных книгах бывало сказано «отрицаешилися студа его». Но ныне в богослужебных книгах, вместо слова «студа», стоит слово «гордыня» потому, что в этом значении стоит слово в греческом Требнике, именно: ἀπετάξω τw σατανa ;... kαὶ πa’ση τh` πομph` αυ=τοu . И странен вопрос: «отрицаешься ли, перестаешь ли искать стыда?» т. е. домогаешься ли позора, срама диавола? Никто сознательно не ищет, не домогается себе срама диавольского. Тогда как вопрос: «отрицаешилися гордыни диавола»? – весьма естествен, ибо гордыню многие любят и предаются гордыни, не зная совершенно греховности ее (Истин. древн. и ист. Пр. Хр. Церк., ч. II, стр. 192 и 193).
Слово «долу» стоит и в Филаретовском Потребнике точно так, как и в нынешнем Требнике Православной Церкви. Но в Иоасафовском и затем в Иосифовском Потребниках, наоборот, стоит слово: «горе». Причины поправки не видно. Греческий же текст требует здесь держания руки долу (ka’tw τὰς χεῖρας ε=’χοντα).
В Требниках, изданных в Москве в 1639 г. (л. 489) и 1651 г. (л. 103, 104), нарукавницы (έπι μανίκια) названы «рукавы», и под ними разумеется плат. Возлагает иерей на руки свои рукавы, сиречь обязует платом. После погружения младенца умывает руки и рукавы отлагает.
Сосуд, в котором крестят, называется купелью, потому что крещение именуется просвещением, а Господь Иисус даровал прозрение слепорожденному при купели Силоамской, и что, может быть, первые из обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы крестились в сей самой купели овчей, и при которой много раз видели чудесные силы Спасителя над людьми (Ин.5:9, 11) (О таинствах преосвящ. Игнатия, Архиеп. Воронежск. и Задонск., 1863 г., стр. 96).
Об освящении елея при крещении читаем в Требнике м. Петра Могилы «Елей к помазанию оглашенных не от епископа, но от иерея освящается; сего ради да тщится иерей всегда свежий имети елей к освящению, да не един и той же дважды или множественне освятит, но елижды крат крестити будет, иную да освятит» (Требн. м. Петра Могилы, 1646 г., о св. мире и елее, стр. 16). Подобное правило изложено в Служебнике касательно вина и елея, благословляемых на бдении (см. выше). Итак, если при крещении в многие дни подается один и тот же елей несколько раз, то молитва для благословения сего елея читается только при крещении в первый из сих разов.
Елей называется елеем радования, потому что посредством него крещаемый как ветвь, отторгнутая от дикой маслины, прививается к доброй маслине – Иисусу Христу (Кир. иер. 2-е тайнов. поуч.).
В древних изданиях Потребников (см. выписки из них в книге: Истин. древн. и истин. Прав. Хр. Церковь, ч. II, стр. 335) сказано: «помазуя маслом, творит кресту знамение на челе, на очию, на ноздрях, на устнах, на скраниях и на обе уши, на персях и на руках, на дланех, по обе стороны, и на сердцы, на главе, на тылу, и на плечию и между рам, на ногах, на коленях и на плесницах. И на коемждо помазании глаголя: помазуется раб Божий (имя рек) маслом возрадования, во имя Отца, и Сына, и Святого духа, аминь». Упрекают православных за то, что будто бы ныне Требник в нашей Православной Церкви не велит помазывать всех означенных частей тела. Неправда. Он не говорит только подробно, а между тем ясно говорит: «И егда помажет все тело» и так далее (см. Требники).
В Номоканоне Большого Требника сказано: «Вземлеши его нага, и став просто, крещаеши в три погружения, глаголя сице: крещается раб Божий, имя рек, во имя Отца, аминь, и низводиши е в купель, и погружавши е сиречь, мочиши е все. И паки да станеши мало просто, возводяй отроча, и низводиши е вторицею в воду, и мочиши е глаголя: и Сына, аминь. И паки станеши просто и низводиши е третицею, и погружавши е, подобне глаголя: и Святого Духа, аминь, куплеши конечне. Таже взем от купели, даеши е восприемнику. В купель же да не дерзнет восприемник прострети руку свою крестити отроча (пр. 200).
Мнимые старообрядцы желают, чтобы крещаемый при погружении был обращен лицом не на восток, а на запад, именно лицом к крещающему священнику. Они указывают на старые Потребники. Если же в Филаретовском и Иосифовском Потребниках сказано, что священник «на коеждо речение низводит крещаемого в купели, погружением в воду, и возводит, держа к себе лицом», то здесь сказано не о том, чтобы священник во время погружения крещаемого в воду стоял к нему лицом, как того желают мнимые старообрядцы, а о том, чтобы уже по окончании погружения младенца священник обращал его лицом к себе. И в Иосифовском Потребиике предписывается держать крещаемого лицом к себе только тогда, когда он по погружении возводится из воды; а когда погружается, предписывается держать его к востоку. И в старинных Потребннках повелевалось как священнику, так и крещаемому, при погружении в воду, смотреть на восток. Так, в Филаретовском Потребнике, в Чине крещения от ересей приходящих (л. 39), сказано: «аще же случится на глубоцей реке (крестити), то крещаемый, вместо синдона, полотном белым обемлется под пазусе по переем, крепко держаще нецыи за оба концы полотна того, Святитель же погружает его рукою своею трижды». А в Чине крещения человеком (на обор. 113 л.) сказано: «и аще убо младенец крещаемый, и погружает его иерей в купели, поддерживая уста его рукою искусне от залития воды, зане младенцу слабу сущу». Из сего открывается, что и в старину, при погружении крещаемых, священник стоял позади их. Ибо крестившийся в глубокой реке сходил в воду, оборотясь лицом к воде. И младенцу, при погружении не иначе можно, поддерживать рукою его уста, дабы вода не залилась в них, как держа младенца к себе задом (Прав. Собес., 1860 года, январь, стр. 96, 97).
Мнимые старообрядцы порицают нашу Церковь за то, что с совершительными словами крещения произносится четыре раза: «аминь», что мы, по выражению их, четверим Св. Троицу. В Филаретовском Потребнике совершительные слова крещения произносятся так: «крещается раб Божий, имя рек, во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святого Духа, аминь», и при каждом речений низводит крещаемого в купели погружением и возводит (на обор. л. 113), и в Иоасафовском Потребнике эти слова велено так произносить: «первое погружая глаголет: «крещается раб Божий, имя рек, во имя Отца, аминь, и второе погружая, глаголет: и Сына, аминь; третие погружая, глаголет: и Святого Духа, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Итак, мнимые старообрядцы спорят о том, почему у нас произносится «аминь» по совершении погружения. Об употреблении же слова «аминь» в этом месте упоминает и св. Кирилл Александрийский (Толкование на XII гл. св. Иоанна). По словам св. Кирилла Александрийского слово «аминь», при погружении крещаемого в воду, должны произносить восприемники, во свидетельство своей веры в Святую и животворящую Троицу, во имя которой крещение совершается. Четвертое же «аминь» у нас произносит священник в изъявление того, что он искренно желает и молитвенно утверждает, «да благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца и общение Святого Духа пребудет с крещаемым во веки веков». Итак, четвертое «аминь» есть обычное заключение молитвы (Прав. Собес., 1860 г., январь, статья: «Несколько слов из старинных книг к беспоповцам», стр. 86 и 87).
Впрочем, в древности, в том случае, если не было возможности совершить крещение чрез погружение, когда, напр., не было воды, или когда крещение совершалось над больными и умирающими, Св. Церковь в древности не отрицала таинства крещения чрез обливание. У св. Киприана есть целый трактат, в котором он доказывает, что крещение чрез обливание не меньшую силу имеет, как и погружение (Epist. 26, 28 ad Magn. Сн. Неокес. Соб., прав. 12, Лаод. Соб., прав. 47). Обстоятельное рассуждение о том, почему наша Церковь дозволяет, в случае крайней нужды, крестить чрез обливание, можно читать в «Оправдании истинных христиан обливательным крещением крещающихся», 1701 г., в грамоте патриарха Иеремии императору Петру (Полн. Собр. Зак., т. V, ст. 3225; в соборном деянии Московского Собора 1667 г. в Пращице Питирима, отв. 165, 166 и 167; в Твор. Св. отц., в русском переводе, 1855 г., кн. 4, см. «О крещении чрез погружение и обливание»; в книге: «Истин. древн. и истинно Православная Церковь, ч. 2, ст. 33 и 34, и Библиографическом изложении так называемой Кирилловской книги, Казань, 1857 г., стр. 197–222; Прав. Собес., 1860 г., январь, стр. 91).
Св. Кирилл Иерусалимский (4-е тайнов. поуч.), св. Амвросий Медиоланский (В книг. о просвещаемых), Симеон Солунский (гл. 68), говорят, что по крещении новопросвещениый облачается в белую одежду (Нов. Скр., ч. IV, гл. 6, § 18).
Обыкновенно, надевали еще на главу младенца крещеного род шапочки, клобучек. О клобучке упоминается в Требнике 1606 года, изданном в Стрятине, что на младенцев, при крещении их, надевали клобучки, или кукьли, род шапочки. В Описи Хутынского монастыря, за 1642 год, показано: кукуль белый камчатный, кукуль обяринный белой, пять куколей холщевых, а на всех шиты кресты, а те куколи кладут на неверных, как их крестят (Опись Хутынск. мон. за 1642 г. л. 121. – Древност. Росс. Госуд. Отд. I, стр. 133 Ар. Макария Археолог. Описан, древностей в Новгороде, ч. II, стр. 357).
«Аще будет священник, он да крестит, а не диакон; аще же диакон, он, а не иподиакон; аще же кой либо буди от крилян, он, а не простец; аще муж, он, а не жена, или аще жена лучше будет умети изрещи форму крещения» (Требн. м. Петра Могилы). «Тем же убо всяко да тщится парохиальный священник, яко дабы христиане в парохии его сущий, изряднее же бабы младенца приемлющия, образ крещения извыкли и содержали» (Требн. м. Петра Могилы, о служении таинств, св. крещения; Номок., в Требн., 204; Кн. о должн. прасв. приход. § 84).
На вопрос, как дополнять крещение, совершенное мирянином? Некоторые находят удовлетворительным для себя решение Требника, напечатанного при Иосифе. В этом Требнике в числе правил Номоканона, предлагается вопрос: «Елико, аще крещают не священии, мужи же и жены, или иноцы, что достоит творити?» – На сие ответствуется: «Аще умрет крестивыйся прежде, нежели постигнути священнику, божественная благодать совершает и, аще ли жив будет, да паки поставит и священник в купель, и молитва и миро по обычаю творить. Тоже и Никифор Патриарх Цареградский глаголет (лист. 726). На основании сего, находят «законным н правильным» не дополнить только крещение, совершенное мирянином, но совершить вновь службу крещения, повторить ее, выполнить все чинопоследование, т. е. читать огласительные молитвы, освящать воду, помазывать елеем, и, «оставляя троекратное погружение, ставить отроча в купель, в воду по колена, омочать в ней губу и отирать ею места, помазанные елеем, с призыванием имени Св. Троицы». Не признавая особенной важности за вышеупомянутым ответом по Иосифовскому Требнику, видим произвол в сказанном дополнении крещения. Отирание омоченною в священной воде из купели губою уста, помазанные елеем, есть нововводство, чуждое преданию Св. Церкви. Для чего поставлять в купель уже окрещенного? Для чего освящать воду, в которую не будет троекратно погружаться окрещенный? Какое будут иметь приложение к нему следующие слова молитвы: «явися, Господи, на воде сей, и даждь претворится к ней крещаемому, во еже отложит ветхого человека»? Какое будет иметь значение помазание окрещенного елеем, когда сие должно предшествовать крещению? Уместно ли производить заклинание и отречение от диавола над тем, кто чрез крещение совлекся ветхого человека и соделался новою тварью о Христе, сыном и наследником Небесного Царствия (Смол. Епарх. Вед. 1871 г., № 17). Священник, обыкновенно, дополняет крещение произнесением молитв и совершением священнодействий, которые показаны в Требнике после троекратного погружения в воду младенца. Обязательно ли при этом, при пении «Елицы во Христа крестистеся», круговое троекратное хождение? Есть случаи, когда не может быть кругового хождения при крещении это тогда, когда возрастные на одре, в болезни принимает крещение. И при крещении младенца иногда, по крайней тесноте помещения, оказывается невозможным это хождение. Хождение не должно быть около купели, в которую младенец не погружался. В купели нет надобности, если младенец крещен в домашнем (чистом) сосуде. Полагают, что хождение должно быть около стола, на котором лежит крестиленнын ящик и крест (Тульск. Епарх. Вед., 1874 г., № 17). К сему присоединим следующее: крещение, совершенное мирянином, священник дополняет, согласуясь с указанием Требника о крещении вкратце, како крестити младенца страха ради смертного, не повторяя только молитвы к освящению воды и не погружая в нее младенца.
Об этих иноверцах см. ниже.
От священника в особенности требуется, чтобы он умел не запинаельно выговаривать священно-таинственные слова помазания (кн.: О должн. пресв, приход. ст. 89).
В старых Требниках, например, изданном в Москве 1642, 1651 гг., при помазании чела, после слов: «Печать дара Духа Святого, аминь», указаны слова: «Да избудет студа, его же первее преступи человеку всюду ношаше». Подобные слова так указано произносить и при помазании других членов тела. Этих прибавлений к словам: «Печать дара Духа Святаго», теперь не находится в чине миропомазания. Они опущены потому, что правилом седьмым 2-го Вселенского Собора повелевается произносить только слова: «Печать дара Духа Святаго». Нет основания произносить при помазании миром: да избудет студа, его же первее преступи человек всюду ношаше», ибо ветхого Адама не миро святое, прежде его крещение совлекает и отвергает (Жезл Правления, изд. 1666 г., в Москве, л. 30).
Обыкновенно ходят за священником около купели восприемник и восприемница, при этом несет младенца – мужеского пола восприемник, а женского – восприемница.
Мнимые старообрядцы говорят, «что при крещении, как в церквоосвящении, браковенчании, еже по солнцу и трижды обходити в уставех и тупиках древних обычно и законно узаконено» (Российский виноград, в статье о Никоне; Поморские ответы, 50, ст. 32). Но во всех наших истинно древних уставах такого правила, чтобы в означенных случаях должно было ходить по солнцу, решительно не было. Такого правила касательно хождения вокруг купели при крещении не было даже в печатных кпигах при Патриархе Иове, в Потребниках, изданных при патриархах Филарете, Иосафе и Иосифе. В древнем «Чине крещения человеком», например, в Филаретовском Потребнике (л. 17), только говорится: «по сем же обходит священник святую купель, среди церкви стоящую, трижды, последующу сему и восприемнику с новокрещаемым». И если при каждении, например, престола, также на вечерне при входе с кадилом, на литургии при малом Входе с Евангелием, великом Входе со Св. Дарами, в 1-е августа, в 14-е сентября, в крестопоклонную наделю при выходе с крестом, наконец в Пасху, при Входе с крестами и иконами повелено вести ход «на десно», т. е. против солнца, «от полуденные страны» (см. печатные до патриаршества Никона Служебники, Требники, Минеи и выписки из них в книге «Истин. древн. и истин. Прав. Хр. Церк.», ч. II, стр. 109–112; в «Описании находящихся в Импер. Публ. библ. старопечатных богослужебных книг» (1564–1640); Христ. Чтен., 1855 г., август, сентябрь, октябрь, ноябрь, в книге: «Выписки из старописменных и старопечатных книг», купца Озерского, Москва, 1862 г., ч. II, 345–352), то почему же при крещении, венчании и освящении церкви следует ходить посолонь, и почему ходить против солнца в этих случаях преступно п грех? (см. выше, о хождении с Плащаницею вокруг церкви).
Слова – апостола: но омыстеся, но освятистеся, но оправдастеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор.6:11).
Ныне в Требниках говорится только, что «бывает отпуст». В иных же Потребниках (например, Иовлевском и Филаретовском) печатается самый отпуст следующий: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере, силою честнаго и животворящаго креста, святых славных и всехвальных апостол, и поминает святого (имя рек), его же есть храм и его же есть день, и всех святых». В других Потребниках (например, Иоасафовском, Иосифовском, м. Петра Могжлы) отпуст: «Иже во Иордане от Иоанна нашего ради спасения креститися приемый» (или «изволивый» – у м. Петра Могилы), «Христос истинный Бог наш» и т. д., как выше изложено.
Опровержение обвинений мнимых старообрядцев Православной Церкви, что она не перекрещивает присоединяющихся к ней еретиков: лютеран, кальвинов и других людей латинского исповедания – см. в книге Преосв. митроп. Григория: «Истинно-древняя и истинно Православная Христова Церковь»» ч. II, гл. 33 и 34; в Трудах Киевской Академии, 1864 г., июль и август, в статье: «О принятии неправославных христиан в Православную Церковь, истор. каноннч. изслед. против безпоповцев»; в Христианском Чтении, 1865 г., июнь, в статье: «Разбор оснований, на которых безпоповцы утверждают свой обычай перекрещивать православных при переходе в раскол» (см. стр. 613 и далее).
В книге: «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Православной Кафолической Церкви» (изд. в Киеве, в 1865 г.) сказано, что «миром святым помазати не требе есть» тех, между прочим, иже крещени и миром помазани быша, и воспитаны в Церкви Святой Православно-Кафолической, прелестию же диавольскою .и ума своего неразсудным изволением уведшеся не точию от Церкви Кафолической, но и от веры иже во Святую единосущную и неразделимую Троицу, сиесть во Отца, и Сына, и Святого Духа, отступиша и неверию иудейскому, или нечестию турецкому, или иному каковому заблуждению приобщишася. Вестно же буди, яко крещение и миропомазание повторят никакоже подобает, ибо характер, сиесть печать, или знамение, николиже истираемое на души приемлющаго творят. Крещение убо знаменует, или печатлеет душу, во еже познаваемому быти крещенному от некрещеннаго; миропомазание же, во еже познану быти миропомазанному от немиропомазаннаго (л. 43). Хотя в Чине: «Како приимати от раскольников в соединение с Православною Церковию приходящих» сказано в конце (л. 72) о миропомазании их, но там разумеются только те, которые не были миропомазаны, которые родились в отступстве и приняли крещение от отступнических иереев (там же, л. 72 на обороте).
Например, между прочим вопрошают приходящего от латинского вероисповедания: «Отрицаешися ли от неправаго мнения, аки бы не довлеет исповедати главою вселенския церкви Господа нашего Иисуса Христа, и аки бы главою тела Христова сиесть вселенския Церкви может быть человек, сиесть Римский епископ?» – Приходящему от арменского вероисповедания предлагают вопрос: «Отрицаешися ли от неправаго мнения, аки бы в Господе нашем Иисусе Христе не суть два естества – Божеское и человеческое, но едино, поглощену сущу Божеским естеству человеческому»? (Особая книжка, с заглавием: «Чин, како приимати в Православной вере приходящих, иже николиже быша лравовернии; но нзмлада воспитани быша вне Православные Церкве: крещение же истинное имущих во имя Отца, и Сына, и Св. Духа». Спб., 1858 г. и в книге: Чинопоследование).
Указом Св. Синода, от 14-го марта 1828 года, предписано: «в принятии раскаивающихся скопцов в соединение с Православной Церковью сохранять чин тот же, какой употребляется при присоединении раскольников вообще, только, вместо вопроса, после первой молитвы предлагаемого, предложить три следующие: а) веруеши ли, яко Господь наш Бог и Иисус Христос, по слову апостола Петра, телом своим единою о гресех наших пострада,_и_яко ктому не имеет нужды во иной матери и во ином рождении, и яко Сей Самый Иисус, вознесыйся от нас на небо, а не иный кто, паки приидет со славою судити живым и, мертвым? – Верую; б) веруеши ли, яко не телесным отсечением удов плотя достигается Царствие Небесное, но верю во Христа Иисуса и духовным умерщвлением тех удов на земли, яже суть, по апостолу, блуд нечистота, страсть, похоть злая, лихоимание? – Верую; в) проклинаеши ли убо ересь скопческую и вся ереси и отступства, яко во истине Божией и святой Православной Церкви противныя? – Проклинаю» (Собрание постановлений по частя раскола, состоявшихся по ведомству Св. Синода. Спб., кн. II, 1860 г., стр. 208). В недавно изданном Чине, како приимати приходящих к Православной Церкви от скопцов, изложены особые отрицания: отрицаешися ли богомеркаго лжеучения, яко единственный путь ко освобождению от греховные скверны, сохранению чистоты и достижению блаженства есть внешнее отсечение телесных членов нашея плоти?
Отрицаешися ли всех злохулений, яже скопцы изрыгают на Спаса нашего Иисуса Христа, на божественное Его учение о истиннем пути к чистоте и на установление Им тайныя вечери. Отрицаешися ли суетных басней скопческих о первоучители их Кондратии Селиванове и о мнимем пришествии его для страшного суда. Оставляеши ли твое последование лжеучителем, иже отметают таинства и богоустановленный православные Кафолическия Церкве чин священнослужительский. Отрицаешися ли гнусного лжеучения, яко законная супружеская отношения мужа и жены, освящаемая Церковию в таинстве брака, греховна суть, сего ради и дети, порождение сих отношений, суть скверна, тем же и плотских родителей почитати, аки бы не подобает?
Отстуиаеши ли от прежде бывших твоих лжеучителей, иже священного предания не приемлют, святых угодников Божиих не чтут и призывание их в молитвах отвергают?
Отступаеши ли от прежде бывших твоих лжеучителей, иже повелевают не вкушати мяса и на не воздержания ради, вино ненавистию мерзко творяще я (Книга чинов присоединения к православию. Ч. II, 1902 г.).
Чин, «како приимати приходящих к Православной Церкви от несторианского вероисповедания» (Церковн. Ведом. 1898 г.,№ 13, и в особей книжке).
Именно: иерей вопрошает: «апостольская и церковная правила на святых седми Вселенских и Поместных Соборех составленная и утвержденная и прочая Православные Церкви предания и уставы приемлеши ли?» Он же отвещает: «Приемлю». Иерей вопрошает: «Исповедуеши ли, яко Святое Писание, по разумению, еже предаша Святии отцы, и еже содержала и содержит Святая Православная Церковь, мати наша, приимати и толковати подобает?» Он же отвещает: «Исповедую».
Он отвещает: «Апостольския и церковные узаконения на святых седми Вселенских и Поместных Соборех» утвержденная, и прочия Греко-Российския Церкви предания, уставы же и расположения приемлю и исповедую, такожде Святое Писание по разумению, еже содержала и содержит Церковь Святая Восточная, мати наша, приимати и разумевати буду» и т. д.
В книге: Чин, како приимати от раскольников в соединение с Православною Церковию, изданной в 1895 г., точно так, как и в книге: Чинопоследование соединяемым из иноверных к Православной Церкви указано при помазании святым миром произносить: «Печать дара Духа Святаго».
При таком сокращении чина присоединения к Православной Церкви иноверцев, в уважение к опасному их болезненному состоянию, должно ли отбирать у них требуемое 25-ю статьею Устава Духовн. Консистории показание или подписку в том, что они пребудут в послушании Церкви всегда неизменно, на тот случай, если выздоровеют? Вопрос этот легко разрешается, если обратится внимание на то, что статья Устава Духовных Консисторий есть узаконение позднейшее (1841 г.), никаким другим последующим узаконением не отмененное, а указ Святейшего Синода – постановление прежнего времени, естественно, не отменяют постановления времени позднейшего... Письменное показание о желании присоединиться к Православной Церкви во всяком случае должно отбирать. При этом не будет, конечно, противозаконно, если вместо грамотного больного, который, по причине болезни, не может писать, подпишется, по его просьбе, другой, с объяснением в подписи, что рукоприкладство чужой рукой сделано за болезнью и по просьбе дающего подписку, подобно тому, как за не умеющих писать прикладывают руки посторонние лица, прибавляя в подписи: «по безграмотству и по личной просьбе» (Руковод. для сельск. паст., 1862 г., № 23).
Чин этот был составлен митроп. Филаретом по поводу неправильного будто бы присоединения к православию аббата Маундреля. См. «Письма Митроп. Московск. Филарета к А. Н. Μ. М. 1832–1867 гг.».
В журнале «Чтения Имп. Общества Истории и Древностей (1892 г., кн. 4) изложены основания тому, что клирики, присоединяющиеся к Прав. Церкви из еретиков, при несомненном их крещении и рукоположении, должны приниматься только, давая письменное исповедание веры и проклиная свою ересь, как практиковалось VII-м Вселенским Собором относительно обратившихся епископов и других клириков иконоборствующих и т. д., и должны приниматься, согласно 8-му правилу 1-го Вселенского Собора, каждый в своей священнической степени, а потому и одежде.
Чрез таинство св. миропомазания человек, званный ко спасению во Христе, становится, по учению апостольскому, запечатленным оть Бога Духом Святым. «Извествуяй же нас с вами во Христа и помазывай нас (есть) Бог, иже и запечатле нас и даде обручение (Τὸν a$ρράβωνα) Духа в сердца наша» (2Кор.1:21, 22, 5:5). Мысль апостола о запечатлении христиан от Бога тесно связана с мыслию о Св. Духе, который Сам является таким образом даром, печатью (σφραγίς), обручением... Итак, сущность св. миропомазания, согласно апостольскому учению должна выражаться в словах: «Печать дара Духа Святаго» (Руков. для сельск. Пастырей 1895 г., № 16, отр. 435). Это и произносится при миропомазании Царей (см. далее).
См. «Чин действия, каким образом совершилась священнейшее коронование Его Императорского Величества, Благочестивейшаго Государя Императора Александра Николаевича, Самодержца Всероссийского, по церковному чиноположению». Спб., 1856 г. Историч. Вестник к 1896 г. Свящ. В. Жмакина – О чине коронования; Церковн. Вести. 1896 г., №№ 19–20: Чин священного коронования.
У Е. Барсова: Древн. рус. памяти, венчания царей. Им. Общ. Ист. и древн. 1883. кн. 1. У Катаева: «О священ. венчании и помазании Царей». Спб. 1847 г., стр. 54, у Ив. Крылова: «Ист. опис. коронаций княз. и царей росс.». М., 1858 г.
Апостол и Евангелие те же, кои читаются при особом молебном пении в дни коронации и восшествия государя императора на престол.
Для коронования (венчания) императора Петра I с братом его Иоанном изготовлены были новые венцы, взамен и по образу шапки Мономаховой, которая, впрочем, как священная древность выносилась и после всегда при короновании, в числе прочих царских принадлежностей. Нынешняя большая императорская корона, стоящая более 3-х миллионов руб. серебр., сделана при Императоре Павле I («О священном венчании и помазании царей на царство», соч. Катаева. Спб., 1847 г., стр. 86).
Обычай приобщать священному коронованию и миропомазанию императриц был издавна в Греции. В России же, собственно, начался с императрицы Екатерины II, которая, как сказано в манифесте императора Петра I была ему великой помощницей и во многих воинских действиях, отложа немощь женскую, волею с ним присутствовала, и елико возможно вспомогала, а наипаче в Прутской баталии с Турки, почитай отчаянном времени, как мужески, а не женски поступала (Полн. Собр. Зак., τ. VII, № 4366).
Этот сосуд есть небольшая сердоликовая чаша с поддоном, украшенная эмалью, и с крышкой, на коей -- финифтяный змей, связанный узлом, как символ мудрости и здравия. Чаша почитается за упоминаемую в летописях и грамотах сердоликовую Августову крабийцу, или крабию, которую вместе с царскою утварью прислал Мономаху Алексей Комнин и которую завещал большему сыну своему. Великие князя, начиная с Иоанна Иоанновича (Древн. Росс. Библиофика, I, 67, 107, 151; Карамаз. История Государ. Росс., VI, пр. 221; Памятники Моск. древности, Ив. Снегирева. Москва, 1842–45 гг., стр. 37. См. там и рисунок чаши. Достопамятн. Москов. Кремля, Александра Вельтм. Москва, 1843 г., стр. 26) Древн. Росс. Госуд. Отд. 1, стр. 67).
В Требнике м. Петра Могилы сказано: Аще больный, причастився божественным Тайнам колико поживает и паки в беде смертной быв, возделеет божественного причащения, никакоже иерей отрицается и паки причастити его, аще случится и многажды потом (Требн., л. 54. Сн. Подольск. Епарх. Вед., 1871 г., № 13).
В Требнике м. Петра Могилы указано лежать св. агнцу до утрени следующего дня, именно до шестопсалмия. Во время же шестопсалмия и великом ектении он из ковчега вынимается, и совершается над ним указанное и в «Известии учительном» в Служебнике.
О храпении и приуготовлении Святых Тайн для нуждних потреб было такое дело: Св. Синод, рассмотрев отзывы комитета С.-Петербургского епарх. свечн, завода и о. Перетерского, производивших по распоряжению высокопреосвященного митрополита Антония, испытание изобретенного капитаном Черновым прибора Даросушительницы, определил признать прибор вполне отвечающим своему назначению, предоставив изобретателю право непосредственного ходатайства пред епархиальными архиереями о введении Даросушительницы в церковную практику в подведомственных им епархиях. Преосвященный митрополит Антоний для оповещения своего духовенства благословил напечатать о приборе в С.-Петербургской епархии.
Само духовенство, хорошо знакомое с трудностями и недостатками существующего способа просушивания Святых запасных Даров, вполне оценит прибор по следующим данным: 1) Святые Дары просушиваются в приборе идеально; 2) не прилипают и не пригорают; 3) никогда не могут заплесневеть даже в самых сырых церквах; 4) просушиваются невидимо и без участия священника; труд священника с 1–2 часов сокращается до 5–10 минут, вследствие чего заготовление Святых запасных Даров может совершаться священником при должном молитвенном настроении, что крацне затруднительно теперь при заготовлении Святых запасных Даров в течение 1–2 час.; 6) со св. престола устраняются мало отвечающие его благолепию кирпич и жаровня; 7) в Великом посту прибор может служить для храпения св. агнцев; и наконец, 8) по своему внешнему виду и целесообразности Даросушительница в будущем должна будет заменить Дарохранительницу, имеющую слишком узкое назначение (?), конечно при условии доброжелательного отношения духовенства ко всякому разумному нововведению. Адрес: Спб., уг. Невского и Шлиссельбургского пр., д. № 1–3, кв. 24. – Цена 25 рублей, 20 р., 16 р. 50 коп. (Церк. Вед. 1907 г., № 4, на заднем листе рисунок Даросушительницы).
В Церковном Вестнике, 1893 г., № 23, стр. 365, предложен следующий вопрос: «В великий четверток заготовляются запасные дары для причащения больных, причем на практике все четыре части агнца идут в запасные дары. Следует ли так поступать, строго держась Служебника, по которому мирян можно причащать только частицами НИ и КА»? Ответ на это такой: «Конечно не следует. Агнец для запасных даров должен делиться на четыре части, причем часть IС должна полагаться в Потир при соединении даров, часть ХС должна раздробляться на случай причащения заболевших священнослужителей, части же НИ и КА должны раздробляться для причащения больных мирян». Здесь в предложенных вопросе и ответе разумеется второй Агнец, именно – для приготовления Св. Даров в запас. В Служебнике же, в Известии учительном не сказано, чтобы этот Агнец разделялся на четыре части и из этого второго агнца опускалась частица в Потир. Соединение агнца со св. кровью бывает «по положении агнца (а не частей его) на антиминсную губу, чрез напоение его животворящею кровию над Святою Чашею, понемного лжицею» (Изв. учит.). В Известии учительном не указано на особое, отдельное хранилище Св. Даров в запас для больных священнослужителей. Священнослужители могут приобщаться и от частиц Агнца, иа которых находятся слова печати: НИ и КА. Агнец Божий раздробляемый, неразделяемый (сн. в Чиновнике о причащении). Един хлеб, от единого хлеба вся причащаемся (1Кор.10:17). Раздробление всех четырех частей второго агнца для причащения запасными дарами не находится в противоречии с особо установленным чином (порядком) причащения на литургии (см. выше).
Добровольное раскрытие друг другу грехов еще не имеет достоинства таинства и разрешительной силы.
Грехи человека судятся от Бога по мере познания и разумения каждого, иные судятся с десятилетнего возраста, а иные с последующих лет (Тимофея Александрийского канонические ответы, вопр. 18. Книга правил св. апостол, Соборов Вселенских и Поместн.).
В Номоканоне, при Большом Требнике (прав. 191) сказано: «О возрасте начинающих исповедатися, Феодор Вальсамон, Патриарх Антиохийский, в вопросе 48, к Патриарху Марку Александрийскому говорит: «Должни суть мужеский пол и женский по шести лет исповеданием исправлятися и освящати, в Матфеи состав 70, правило 4, епископа Китрскаго». Вот полный перевод Вальсамонова текста: «По законам, говорит он, проступки несовершеннолетних (à τῶν ἀνh’βων α$μαρτήματα) извинительны. Несовершеннолетниими же признаются: мужеского пола – до 14 лет, женского – до 12. Поэтому, может быть, скажет кто-нибудь (как, действительно, и говорил впоследствии Иоанн Китрский), что только по достижении указанного возраста, когда те и другие подлежат уже ответственности за свои проступки и делаются способными к блуду и другим грехам, для них настает время приступать к исповеди. Но я, на основании практики и многократных соборных определений по делам этого рода, держусь того мнения, что несовершеннолетние мужеского и женского пола должны быть исправляемы и освящаемы исповедью уже после шестилетняго возраста» и т. д. (см. книгу: Номоканон, изд. Павловым. Од., 1872 г., стр. 164). Определено правилами, чтобы дети обоего пола исповедовались на семилетнем возрасте (Указ 1722 г., ноября 6-го, пункт 3-й; Св. Зак., т. XIV, Уст. о пред. и пресеч. прест. I, гл. 2, стр. 24 и 25).
Наставление священнику касательно исповеди кающихся см. в «Поучении святительском к новопоставленному иерею».
Чин для совершения таинства покаяния установлен для всех кающихся грешников один. И хотя иерей вообще не благословляет другого иерея, как равного по благодати священства, но когда иерей исповедует другого иерея, тогда он, совершая таинство покаяния, исповедуя его, не имеет в виду его священства, а смотрит как на кающегося грешника и при отпущении ему грехов так священнодействует, как и над каждым христианином кающимся. При этом делает над ним молитвенное знамение креста рукою и крестом.
Хотя таинство священства совершается при общественном богослужении, но само по себе, как совершаемое только над некоторыми лицами, относится к частному богослужению.
Диакон ([dιάκονος) – значит служитель. В монашестве он называется иеродиаконом – священнослужителем. Старший диакон в белом духовенстве называется протодиаконом – первым диаконом, а в монашестве – архидиаконом, – начальным диаконом. Иподиакон есть помощник диакона.
Пресвитер ([pρεσβύτερος) – (по-русски старец) называется иереем (ἰρεύς) или священником, а в монашестве – иеромонахом (ἰρομονάχος), т. е. священником монахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства называются: протоиереями ([pρωτοιερεύς), протопресвитерами ([hρωτοπρεσβύτερος), т. е. первыми пресвитерами, первыми иереями, а в монашестве – игуменами, т. е. вождями монашествующей братии, – архимандритами, начальниками пустыни, монастыря.
Епископ (ἐπίσκοπος) – (по-русски надзиратель) называется также архиереем или иерархом (по-русски свящеyноначальником, начальником священников), иногда святителем. Одни из епископов именуются викарными (vice – вместо vice episcopus), по древнему – хорепископам и (χόρα – предстоятелями малого города или села, наместниками епископа); другие называются архиепископами, т. е. старшими епископами, по месту их в иерархии; третьи – митрополитами, или епископами главных, столичных городов, называвшихся в древности митрополией, матерью городов (от μητр`ρ – мать и πόλις – город); четвертые – екзархами, т. е. Первоначальствующими, Перво-Епископами округа или области, пятые – Патриархами, – Отценачальниками, Начальниками родов.
До Московского Собора, бывшого в 1667 году, архиереи у нас производили (в Малороссии) в одну литургию по три, по пяти, по десяти и более диаконов и священников. «И то есть пребеззаконно», сказывал Собор в своих определениях, «и неправильно; зане такого Устава несть и не обретается, и во святей Восточной Церкви таковый чин и обычай не бывает, и сие предание не есть от Св. отцев» (Соборн. Свиток при Служебн. 1667 г., см. Историю раскола преосв. Игнатия, 1863 г., т. I, стр. 192).
См. мою статью: «О священных одеждах церковнослужителей» (Христ. Чтение, 1889 г., №№ 3–4).
Если же посвящение в чтеца и певца бывает не на литургии, то прежде сих тропарей, архиерей произносит возглас: «Благословен Бог наш», затем поется: «Царю небесный», «Трисвятое», «Пресвятая Троице», «Отче наш» и потом указанные тропари (Чиновн., Чин на поставление чтеца и певца).
Правилами Соборов предписано: «На амвоне никому без посвящения в фелонь, ни читать, ни петь» [6-го Всел. Соб., прав. 3; 7-го Всел. Соб., прав. 14; Лаодик. Соб. прав. 15 (см. выше).
Вот это поучение: «Чадо, первый степень священства, чтеца есть. Подобает убо тебе на всяк день Божественные Писания прочитовати, да слушающий, зряще тя, создание (пользу, назидание) приимут, и тебе самому вящший степень притвориши, никакоже постыждая о тебе избрание. Целомудренно бо, и свято, и праведно жительствуя, и человеколюбца Бога милостива возъимаши, и вящшаго сподобитися служения во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава во веки веков, аминь».
В день посвящения чтеца в стихарь, чтец, обыкновенно, причащается. Г. Розанов говорит, что в этот день, он причащается в алтаре около престола в левой стороны. Совершенно справедливо г. Дмитриевский замечает, что этот местный обычай едва ли основателен, ибо чтецы потом причащаются как миряне на солее (Ставленник, стр. 16).
Чтецы называются клириками и причетниками (Больш. Требн., Номок. – от κλήρο; – жребий. См. выше), потому что принадлежат к жребию Господнему, – или потому, что Сам Господь есть их жребий, т. е. достояние клириков (Бл. Иерон. Тр. К. Д. Ак., 1864 г., сент., стр. 60), и оттого, что в древности по жребию выбирались служители Божии, по жребию им причлось, или пришлось быть служителями церкви Божией (см. грам., даваемые дьячку и пономарю, поставляемым по выбору прихожан, в Актах юридических, издан. Археогр. Комм., 1838 г., стр. 291 и 292, и – Разсужд. о чин. Греко-Росс. Церкви, Дим. Малиновского, – статью об Архидиаконах и протодиаконах, и Попеч. Пр. Церкви, Пр. Дебольского, ч. III, 1857 г., ст. 39). До времен Антиохийского Поместного Собора название клирика принадлежало диаконам, священникам и епископам. Но этот Собор название клирика усвоил только иподиаконам, чтецам, певцам и т. д. (Соб. Антиох., прав. 11-е). Название же дьячок (от измененного слова [dιάκονος) значит служитель.
См. о пономаре в Bibliotheca juris canonici veteris – Justelli, 1661, τ. I, p. 91.
Иподиаконы, главным образом, служат при архиерее, и потому здесь, прежде всего, разумеется возжение светильников: трикирия и дикирия.
В первые времена христианства в избрании как епископов, так пресвитеров и диаконов участвовал народ с клиром местной церкви. Епископы, избравши на своем Соборе одно или несколько лиц на епископскую кафедру, предлагали свой выбор на глас парода, в том смысле, чтобы он свидетельствовал о достоинстве избранных лиц и объявлял, что знает о них, в пользу их или против них (св. Киприан: письм. 70; Сократ: 4, 22. 6, 2. 7. 26; Феодорит: 1, 7. 2, 31. 32; Созомен: 8: 2; Пост. Апост., кн. 8, гл. 4, сн. Зонара на 6 прав. Ник. Соб.; Правосл. Собес., 1859 г., июль, стр. 244). Затем окончательное решение выбора принадлежало духовной власти (Прав. апн. 36, Ант. Соб., прав. 18). Впоследствии, когда, при участии народа, от его легкомыслия, увлечения страстями, происходили беспорядки, влияние народа на избрание пастырей (епископов) было ограничено (Соб. Лаод., прав. 12, 13). Но с IV века назначение на важнейшие кафедры подчинилось влиянию власти царской, а в провинциальных городах – влиянию знатнейших сановников города (Joannis Antioh. Tit. 7. cf. 165. nov. const.; Collect, eccl. Constit. Balsamonis, lid. 3, cf. nov. Tit. 1, § 17; ejusdem schol. ad. can. 4. Chalced. ef. nov. 6. nov. 123. cap. 1. Прав. Соб., 1859 г., июль, стр. 247). Но церковные правила не предоставляли избрание епископов непосредственно светской власти, мимо власти духовной (Апост., прав. 30, VII Всел. Соб., прав. 3).
В избрании пресвитеров и диаконов в древности народ, хотя имел участие, но менее, нежели в избрании епископов. Соборами же вообще запрещено было самому народу избирать во священство (Лаод. Соб., прав. 13). У нас же в Регламенте сказано, что ищущий священнослужительского места должен иметь свидетельство от прихожан, что они знают его с хорошей стороны в нравственности и поведении (Прав. Собес., 1859 г., июнь, стр. 247 и след.).
«Приемлют его два – протодиакон и диакон... и обходят святую трапезу, поюще водящий» (Чиновн. Чин хирот. диакона).
Ектения для диакона печатается в Чиновнике архиерейском, но буквами наоборот, по отношению к буквам молитвы, читаемой архиереем, именно так:
Таким образом диакон, держа книгу Чиновник, или стоя за держащим ее, при чтении архиереем молитвы, по книге же Чиновник, может в то же время произносить ектению.
Слова греческие без перевода поются у нас: «aξιος» (достоин); «Κύριε eλέησον ” (Господи, помилуй); «εις πολλά eτη Δέσποτα» (на многия лета Господин), во свидетельство того, что наша Церковь приняла рукоположение священства от Греко-Восточной Апостольской Церкви.
Так как при служении литургии указано, вместо рипиды, веять покровцом (аще не суть рипиды – Чиновн., лит. Злат.), то, по посвящении во диаконы, иногда вновь рукоположенный поставляется с покровцем у престола стрещи святая.
Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 137.
О служении и чиноположении Православной Церкви, изд. 3-е, 1844 г., § 288, стр. 117.
Там же. В Троицко-Сергиевой лавре Московской, при архимандричьем служении священники носили на главах воздух (см. грамоту 1561 г., в Истор. Росс. Иерархии, ч. 2, стр. 105).
Эта ектения в Чиновнике печатается точно так, как и в чине хиротонии во диакона (см. выше).
У Симеона Солунского сказано, что при посвящении в пресвитера, предварительно, во время проскомидии, приготовляется на предложении второй агнец, который и приемлется после руками рукополагаемого (Разгов. о св. священнодействиях и таинств, церковных, гл. 147). На Московском Соборе 1666/7 г. спрашивали, какой подавать новопоставляемому священнику агнец – целый ли, нарочито для того приготовленный, или преломить частицу того агнца, который вообще приготовляется для литургии. В России был прежде обычай преподавать новопоставленному иерею целый агнец, нарочито для него приготовленный. Между тем в Чиновнике архиерейского служения, пред временем Собора присланном Афанасием Пателарием, бывшим Патриархом Константинопольским, указано было, чтобы при поставлении священника преподавать ему малую часть агнца. В Церкви Восточной, впрочем, не было определенного устава на этот предмет; иногда преподавалась новопоставляемому часть от агнца, а иногда преподавался весь агнец; но случалось, что новопоставляемые, получив агнец, тотчас его потребляли; поэтому этот последний образ преподавания употреблялся реже, нежели первый. Из этих чинов и, собор патриарший не признает исключительным ни того, ни другого и предоставляет все это дело на произволение самих архиереев. Впрочем замечает, что в древности более общеупотребительным был обычай, чтобы приготовлять для новопоставляемого новый агнец, нарочито для сего приготовленный, который, быв освящен вместе с агнцем, приготовленным для литургии, преподается новопосвященному тотчас по освящении даров (это определение помещено в Служебнике – Библ. акад. Моск., 47, типогр. Прав. Собес., 1863 г., декабрь: Определения Московского Собора 1666/7 г., стр. 359, 355 и 356).
Наречение бывает, сказано в «Чине избрания и посвящения архиерея, прежде литургии. «Времени наставшу (наречению) призываемы бывают вси архиереи, елицы обрящутся в царствующем граде, в Святейший Правительствующий Синод».
В Церкви апостольской рукоположение в епископский сан совершалось собором апостолов, или мужей апостольских (1Тим.4:14, сн. Деян.13:1–3, сн. Clem. Alex. ὐποτυπόσεων 6. Постановл. апостольск., в русск. перев., Казань, 1864 г., гл. 8: 3, 4 и 5, стр. 253–257. Евсев. Ист. 2. 1).
Этот и следующие пункты обещания архиерейского содержатся в Чине поставления епископа ХV века (Акты Археограф. Эксп., τ. I, № 375), во многом буквально сходные с нынешними. О содержании исповедания и обещания архиерейского смотри статью: «Церковные постановления о священстве», находящуюся в Православном Собеседнике, 1859 г., июль, стр. 251–254 и в книге Дмитриевского: «Ставленник». Киев, 1904 г., стр. 157.
Так, например, в Чине поставления архиерея ХV века сказано (исповедаю): «отшедшу ми в которую страну чуждую не пети ми обедни без повеления митрополита, в чем пределе буду, не поставити ми ни попа, ни дьякона, чуждого предела» (Акт. Арх. Эксп., τ. I, № 375). И ныне слышим из уст посвящаемого обещание «не литургисати, или ино что священных деяти без волн епархии оные архиереа, и не рукополагати мне, ниже иерея, ниже диакона, ниже иного какового клирика чуждыя епархии, ниже приимати я постановленныя, в мою епархию, без отпускных грамот своих им архиереев».
Чин исповедания и обещапия архиерейского, находившийся в книге 1825 года, под заглавием «Чин избрания и рукоположения архиерейского, был во многом изменен и исправлен митрополитом Московским Филаретом. Ныне же «Чин исповедания и обещания архиерейскаго» Св. Синодом, против предыдущего, в 1901 году несколько изменен и сокращен (Подробнее см. в книге Дмитриевского «Ставленник»).
В Чиновнике ектения печатается буквами перевернутыми кверху к тем буквам, которыо читает в молитве Первенствующий архиерей, так что он и другой архиерей читают одновременно по одной и той же книге.
В «Чине поставлания епископа, ХV века», сказано: «седает ново- поставленный с десные страны Святителя, выше иных и «Мир всем» глаголет по Апостоле; и первие инех честного тела и крови причащается» (Акты Археогр. Эксп., τ. I, № 375).
Если архиерей не сам совершает литургию, то, пред сим временем, приносят архиерею епитрахиль, нарукавники и омофор, и он облачается в них, стоя на месте (Чиновн., Чин, бываемый на произведение игумена, и Чин на произведение архимандрита).
Если производимый архимандрит не был игумен, то архиерей, при посвящении его в архимандриты, произносит молитвы, читаемые при посвящении в игумена (Чиновн., Чин поставления архимандрита).
Митра может даваться архимандриту и не в день посвящения в архимандриты, а особо (см. Чиновн., Чин поставл. архим.). Когда она, по повелению государя императора и по благословению Св. Синода особо дается архимандриту (а также и протоиерею), тогда «на божественной литургии, по исшествии из алтаря с Евангелием, приводим бывает архимандрит (или протоиерей) к архиерею. Архиерей же молитв не глаголет, только благословит того архимандрита рукой. Он же целует архиереову руку и шапку. И возлагают на архимандрита шапку. И, отводим, поставляется с архимандриты и игумены постепенно, и идут в алтарь Царскими дверьми, и действует со служащими по чину». (Чиновн., Чин, бываемый на произведение архимандрита).
Так, например, в поучении архиерей говорит: «вручается тебе от нас жезл сей, во знамение правления духовнаго... ты же врученную тебе паству путеводи по заповедям Архипастыря и Владыки Спаса Христа, со всяким прилежанием и тщанием, не склоняя на десное или шуее, но путем средним, иже именуется царский путь; и проводи ю от тленных к нетленным, от земных к небесным, якоже и Моисей, по еже взяти ему жезл от Господа Бога, преведе люд Израильский из работы египетския в землю обещанную. Долженствуеши убо отечески утверждати братию немощствующую в житии их монашеском не жезлом ярости и биения, но словесы кротконаставления, и образом жительства святаго твоего, и немощи их носити терпеливо... Дадеся тебе жезл сей не властелства мирскаго, еже гордетися над порученными тебе, или и бити я безсловесно, но яко кормчию кормило вручися тебе, во правительство корабля духовного, плавающаго по многобурноволненному морю жития сего: жезл, яко истинно пастырю и не яко наемнику... Паси богоданное тебе стадо, яко отец чадом равную любовь всем показуя... Из мира же к монашескому житию всеусердно приходящыя удостояй ангельского образа, свободныя, и не брака в супружестве сущыя; и совершенный постриг твори, по узаконенном времени (время же мужем и женам определено в Духовном Регламенте). И сие с подобающим монастырским искусством, но прежде трилетнаго во искусе монастырстем обучения; да нрав их и усердие явлено будет. В монашеском же образе сущим всем, по ручном деле, изучати повелевай паче всех Псалтирь, и не все время изнуряти на делание земных. Праздные же монахи никогда же восхощи видети, ниже слышати... Подчиненным же возбраняяй во грады и веси неполезных прихождений; пристрастия же сродных и любимичев сущих и еще в мире, конечно отсецай... О монастырстем же строении промышлять радетельно, но не самовольно, ниже самочинно, или самоупорно по своему смышлению, и ничтоже мало или велико деяти тебе о себе самом... но со старцы многолетию в монастыри обитающими, и вся подробно ведущими, присно советовати о всех монастырских попечениях и строениях. Понеже во мнозе совете спасение бывает. Аще ли что в обители требует коего исправление на лучшее и полезнейшее, и сие исправляти тебе не от себе самого, но по совету братии обители тоя... Знати же труждающыяся в той святой обители и имети я паче излишние в любви за дело их. Не взиматися же на вкрученные тебе, председательства достоинством... ниже да напыщет тя имя архимандрит (или игумен); не бо есть чим высшее иерейского чина, но токмо подчиненных тебе монахов вождь, того ради зовется игумен с братиею, но не господин с подвластными. Всякия же входы и исходы содеевати со избранными монахи обители тоя, и со икономом ведати... и не вся на внешняя истощевати: монастырская бо – имения церковная имения суть: церковная же имения- нищих имении суть. И тая паче благоупотребляти на нищыя браты наши... Еще должен еси имети попечение, да всяк живяй, и труждайся во святой обители той, монах же и мирский, часто святым покаянием очищает душу свою и божественных танин общ ник да бывает... О скончавшихся же братиях обители должен еси всеусердно при безкровные жертвы приношении помяновение всегда имети и за души их из монастырских имений милостыню творити»... И к братии архиерей говорит: «Вы же братии честнии, должны есте архимандриту (или игумену), имя рек, честь достойную воздаяти, и повиноватися о Господе, яко чада отцу, яко ученицы учителю, яко овцы пастырю, без всякого прекословия, и преслушания... Братие, повинуйтеся игуменом вашым, и покоряйтеся, тии бо бдят о душах ваших. Весте же, яко сущыя власти от Бога учинени суть, и противляяйся власти, Божию повелению противляется... Вся же вы обще пастыря и пасомыя увещаю, прилежные мольбы возсылати ко всещедрому Богу, о мире всего мира, о благосостоянии святых Божиих церквей, о многолетном здравии благочестивейшаго, самодержавнейшаго государя нашего императора всея России... И молю отечески, еже и нашего смирения в непрестанных ваших молитвах забвению не предавати, яко да молящеся о друг друзе, вечные жизни наследия получим вси от Христа Господа».
Так производство в игуменьи было в 1815 г. преосвященным митрополитом Антонием при открытии в С.-Петербурге женского Воскресенского монастыря, на Васильевском Острове, в 8-й линии.
На Малом Входе протодиакон с диаконом подвели обычным порядком к митрополиту Антонию монахиню Феофанию. Первосвятитель благословил главу ее трижды. протодиакон говорил: «Господу помолимся». Митрополит, снявши митру, положа руки на главу ее, читал молитву, положенную на произведение игумена и игуменьи: «Боже, всегда человеков спасения промысл творяй». По возгласе, певчие: «Аминь». Митрополит: «Мир всем», и читал тайно, во услышание производимой, вторую молитву: «Преклони, Господи, ухо Твое». Возглас. Перводиакон велегласно: «Повели Владыко», митрополит, возложа митру, говорил тоже велегласно: «Благодать Всесвятаго Духа, чрез нашу мерность производит тя, игумению, честные обители Воскресения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» и, возложа на главу ее руку, возгласил: «Аксиа, Аксиа, Аксиа», что повторено троекратно и певчими. По исполнении того, игуменья, поклонясь Первосвятителю, целовала руку и, паки поклонясь, следовала на свое место к левому клиросу, где стояли все монахини, поступивши в ее обитель...
Но отпусте литургийном митрополит, возложа мантию, и вшед на солею, говорил архипастырское назидательное поучение игуменьи, которая неутешно плакала, стоя против солеи (сестры в две линии стояли позади нее), и вручил ей посох; она, приняв посох, поцеловала руку Первосвятителя и держала посох обеими руками, до окончания поучения. По окончании поучения, игуменья с сестрами поклонились Архипастырю в ноги. Игуменья, приняв одна благословение от него, следовала, отдавши посох послушнице, на то же место. Затем, после отпуста, сказанного митрополитом, возглашалось многолетие. Отпуст митрополит говорил, держа крест. При целовании креста игуменьей, она была окроплена митрополитом св. водой. Посвящение митрополитом в игуменьи основательницы Спасобородинского монастыря Маргариты Михаиловны Тучковой так описано: посвящали как во диакона. Повели... Повелите... и аксиос. Подавала блюдо для омовения с полотенцем... Обыкновенно посох» (Русск. Вести. 1874 г., сент. Спасобородинский монастырь).
Так как духовное родство, по 50-й главе Кормчей книги, не простирается к восходящим и боковым линиям, то воспрещаются посему брак только в двух степенях, т. е. не дозволяется вступать в брак восприемнику с воспринятым, или с матерью воспринятого овдовевшей; но брак восприемника с восприемницею (кума с кумою) может быть совершен с архиерейского разрешения (Указ Св. Син. 1838 г., янв. 31). Ибо при крещении, по Требнику м. Петра Могилы, необходимо только одно лицо, при мальчике – восприемник, при девочке – восприемница, и, следовательно, между ними родства нет. И в нашем Требнике на ектении упоминается в единственном числе: восприемник, а не восприемники.
Сынам брачным неудобно поститься. Сам Господь сказал: «егда могут сынове брачнии, дóндеже жених с ними есть, поститися» (Мк.2:19).
В Кормчей книге сказано, что браки не совершаются от 14-го ноября до 6-ro января; от Недели мясопустной до фоминой; от Недели всех святых до 29-го июня; от 1-го до 15-го августа (Кормч. кн. гл. 50).
На основании 90-го правила 6-го Вселенского Собора, духовное торжество праздников начинается вечерней и продолжается до вечерни другого дня.
Нет запрещения венчать браки в дни, предшествующие родительским субботам – мясопустной и пред днем Пятидесятницы (см. Руков. для сельск. пастырей 1869 г., т. I, стр. 683 и 1894 г., т. I, стр. 158). Но в день Воздвижения креста (14-го сент.) и в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (29-го августа), хотя бы они случились в воскресение, среду и пяток, обычаем не принято венчать браки. В крайних обстоятельствах бывает венчание в Неделю мясопустную (в воскресение) до вечерни. Оно совершается с дозволения архиерея (см. о венчании Великого князя Николая Николаевича с дочерью принца Ольденбургского. Руков. для сельск. паст. 1894 г., I, стр. 212).
Требн. Венчание в часовнях может быть только в крайних случаях, например, в Сибири и на Кавказе, где нет церкви вблизи, и с разрешения архиерея (Ук. 1769 г., авг. 18-го и Отчет Обер-Прокур. Св. Синода 1842 года, стр. 52). В монастырях в мужском или женском никакожде годится мирское что деяти на воспоминание мирских дел, ни венчати, писал митрополит Киприан (1309–1405). Русск. Истор. Библиот., т. VI, стр. 253, 254).
«Монах-священник не венчает женитву, сиречь не благословляет, не прилично бо есть» (Номок, при Больш. Требн., прав. 84). Впрочем, по нужде, например, флотским иеромонахам разрешается (сн. Проток. Св. Синода 1811 г., № 5).
Первая часть брачного священнодействия называется обручением. Слово «обручение» значит залог, задаток (2Кор.1:22, 5:5. Еф.1:14), потому что в это время полагаются обручи – кольца на руки бракосочетающихся, вторая часть священнодействия брака именуется венчанием, потому что на бракосочетавающихся полагаются венцы.
По правилу VI Вселенского Собора союз между двумя лицами, скрепленный Церковью, посредством обручения, должен быть также ненарушим, как и действительный брак. Жену, иному обрученному, берущий в брачное сожитие, при жизни еще обрученннка, да подлежит вине прелюбодеяния (прав. 93). И по гражданским Греко-Римским законам, бывшим также законом и для России, последствием обручения была необходимость вступить в брать. Сторона, отказавшаяся после обручения, подвергалась денежному взысканию (Истор. Гражд. Зак. Неволина, τ. I, § 91). Петр Великий запретил в 1702 г. прежние рядные записи, называемые зарядом, с означением неустойки на тот случай, если бы брак в определенный срок не был заключен (1702 г., апреля 3-го; Собр. Зак. № 1907, подтверждение 1703 г., марта 1-го, стр. 215). Тогда же повелел, чтобы после сговора, за 6-ть Недель до венчания совершаемо было обручение по церковному обряду. Если бы потом жених и невеста не захотели соединиться между собою браком, то в этом предоставляма была свобода (1702 г., апр. 3-го; Собр. Зак. № 1907). Но такая свобода была допущена по особым обстоятельствам и состоянию общества того времени. Поэтому в 1744 году высочайше запрещено было лицам формально обрученным, самовольно оставлять друг друга, и дела о расторжении формально совершенного обручения повелено предоставлять от Синода Верховной Власти (1744 г., дек. 13-го; Собр. Зак., № 9088, τ. 40. Приб. с. 3-й). В 1775 г. последовал, наконец, Синодский указ совершать, по чиноположению церковному обручение вместе с бракосочетанием не в разное время (1775 г., авг. 5-го; Собр. Зак. № 14357. Син. п. 3. Истор. Гражд. Законов Неволина, τ. I, §§ 100 и 101). С обручением в церкви не следует смешивать совершаемый на дому так называемый сговор неточно – обручение, которое состоит из благословения родителями жениха и невесты образом и хлебом с солью. Оно бывает при молебне и при вручении жениху и невесте в дар кольцев.
Исключение бывает для особ царской фамилии, когда они вступают в брак с лицами иных государств и вероисповеданий. Для них определено Св. Синодом совершать обручение отдельно от венчания и даже заочно (Ук. Св. Синода, 1796 г., сент. 9-го; Св. Зак., № 17505).
Такь, обручение отдельно от венчания было великой княгини Екатерины Павловны с наследным Принцем Виртембергским, 1815 года, декабря 20-го. Оно совершилось таким образом:
В 25 минут 1-го часа государь император Александр I со всей августейшей фамилией, по утвержденному церемониалу, с придворным штатом прибыл в придворный Всемилостивого Спаса собор, во вратах церковных был встречен всеми членами Синода и духовенством со крестом и святой водой, причем два протодиакона производили каждение, а два иподиакона стояли с трикирием и дикирием и потом предшествовали митрополиту, идущему с крестом до особо сделано возвышенного места, покрытого пунцовым бархатом с золотыми кистями и гасами. Впереди этого места поставлен был налой с Евангелием и крестом. Государыня императрица Мария Феодоровна, взяв жениха и невесту за руки, ввела их на означенное место; тогда преосв. митр. Амвросий, приняв от сакеллария две зажженные свечи, вручил их с троекратным осенением высокообручавшимся и, став впереди их с левой стороны, начал по чиннопоследованию обручение, имея при себе книгодержца и протодиакона. По сторонам налоя стояли шесть протоиереев, четыре протодиакона и два иподиакона с трикирием и дикирием. Архиереи были в алтаре. Два богатейшие перстня, принесенные пред высочайшим шествием лежали на престоле на златых тарелках. Когда наступило время возложения перстней, два протопресвитера, взяв их с престола, подали митрополиту. Митрополит, приняв перстни, возложил с троекратным осенением, при пушечной пальбе, на высокообрученных и затем, отступив несколько с места своего, дал время государыне императрице Марии Феодоровне разменить оные. По окончании обручения отпуст митрополит говорил с крестом, который и поднес к целованию, с приветствием одним только высокообрученным. Когда высокообрученные принесли их императорским величествам благодарение, а их высочества поздравление, тогда члены Синода с духовенством совершили благодарственное молебствие Господу Богу с коленопреклонением и с трехдневным по всей столице звоном. Во время же пения «Тебе Бога хвалим» производилась с крепости пушечная пальба.
Иногда священник полагает перстни на престол, прежде нежели выйдет для священнодействия на средину храма, а иногда, выйдя уже для священнодействия, берет перстни и относит их в алтарь и, по возвращении оттуда, начинает свящеинослужение. В Требнике м. Петра Могилы сказано: «Иерей оболчен в священные одежды, сиесть в епитрахиль и фелонь, исходит из алтаря и, взем от руку ею перстня два – златый и серебряный, полагает я на десней стране святыя трапезы, серебряный уклонялся к десным, златый же к шуим, един другого близь (Требн. м. Петра Могилы, 1646 г., стр. 397).
Перстень, по обычаю древних, служит и печатью, утверждением; печатлеется η утверждается полная взаимная доверенность лиц обручающихся.
«Творит крест перстнем на главах их и налагает я на десных их перстех» (Требн.). В Требнике м. Петра Могилы это изложено так: «Взем же священник перстеня от святыя трапезы, подает златый убо жениху, серебряный же невесте, сим образом, златым убо креста образ творя трижды над главою жениха, и возлагает перстень на четвертый перст десные руки его глаголя... Знаменав такожде перстнем главу невесте трижды влагает его на четвертый перст десные руки ея» (Требн. м. Петра Могилы, 1646 г., стр. 401), т. е. на тот палец который не соединяется с другими при крестном знамении.
Жениху дается золотой, а невесте серебряный перстень для означения преимуществ мужа пред женою и долга повиновения жены мужу (О служ. и чин. Пр. Ц., § 330 и Нов. Скр., ч. IV, гл. 10, § 9, сн. Сим. Сол., Разг. о свящ,, § 241; Хр. Чт., 1856 г., стр. 353).
Σύντεκνο-s – pater spiritualis, coinpater (См. Evchol. Goar. p. 383. Sviceri Thesaurus, см. Σύντεκνο-s .
Отпуст, назначаемый в Требнике, не бывает ныне, так как сряду за обручением следует венчание, кроме венчания царских особ.
Такь, венчание особо от обручения было Екатерины Павловны с наследным принцем Виртембергским Вильгельмом 1816 года, января 12 и совершилось так:
Члены Синода и знатнейшее духовенство, облачась в полное облачение ожидали пришествия высочайшей фамилии. Незадолго пред оной введены были в церковь чужестранные министры и поставлены к решетке по левую страну. Государь император со всей августейшей фамилией, с иностранными принцами и с величайшим придворным штатом, по утвержденному, как сказано в церемониле, порядку, соизволил войти в четверть 1-го часа в церковь и был встречен от духовенства таким же образом, как и при обручении. Впрочем крест и святая вода были подаваемы всей высочайшей фамилии. Засим члены Синода и прочее духовенство следовали в алтарь, кроме духовника Криницкого. Он стал близ налоя на постланный, с золотыми гасами и кистьми, бархат. По сторонам налоя стояли четыре протоиерея и четыре протодиакона. Императрица Мария Феодоровна у дверей церковных, взявши за руки высокообрученных, соизволила ввести их на место, и, когда высокообрученные за сие возблагодарили государыню целованием у нее руки, тогда духовник, дал им по свещи и начал венчание следующим образом: возглашением «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». По прочтении же Евангелия, на ектении поминали княгиню и супруга ее. Но отпусте подносим был крест одним только высоконовобрачным; засим высоконовобрачные принесли их императорским величествам благодарение, а их императорския и королевския высочества поздравление; Члены Синода и духовенство, вышел на средину церкви, совершили благодарственный молебен Господу Богу с коленопреклонением и с трехдневным по всей столице звоном при пушечной пальбе.
В Требнике м. Петра Могилы сказано: Аще же восхотят абие по обручении венчатися, отступят мало от Царских дверей и паперти, донележе посреди церкве поставится столец, на сие приуготовленный, пред столцем же сим постилается на земли ковер или иное ткательство ново же и чисто, на нем же стоят и имут новобрачнии, сим же устроенном предъидуща иерею свещеносца со свещема горяшема, сам же или диакон, аще есть, с кадильницею идет; пришедшу же идеже жених с невестою стоита, и покадив я, идет пред нима и свещеносцам предъидущинм, по них же идут новобрачнии, от своих си другов или сродников провождаеми по обычаю, певцы же поют псалом сей: 127-й, начинающе сице: «Слава Тебе, Боже». В греческом по коемждо стиху поют сие... Пришедшим же новобрачным пред приуготованный посреде церкве столец, станета оба на ковре. Жених убо от десныя, невеста же ошуюю ея страны, зряща к востоку» (Требн. м. Петра M., 1646 г., стр. 405). Князья русские и Цари на подножки становились в начале обручения. Им постилали камку, шелковую ткань с узорами, и – до 10 соболей (Росс. Вифл., ч. VII, 1775 г.).
Как скоро сочетаваемые не изъявляют согласия, хотя бы это открылось во время самого венчания, священник венчать не должен (Указ Св. Синода 1775 г., авг. 5, – в Собр. Зак., № 14356). Равным образом, если во время самого венчания откроется иное законное препятствие к браку, должно остановить совершение брака и донести местному архиерею, и если он сам собою не разрешит дела, то он представляет на благоусмотрение Св. Синода (Св. Зак., т. X, ст. 29).
В Требнике м. Петра Могилы сказано: «Иерей, взем венец един, знаменает жениха крестообразно венцем, и дав ему лобзати венец, полагает на главе его». Подобное сказано и о венце невесты (Требн. м. Петра Могилы, 1646 г., стр. 418). В нынешнем греческом Требнике (Εὺχοlόγiον τό μέγα), изданном в Венеции в 1885 году, слова: «Венчается раб Божий», потом: «Венчается раба Божия» указано произносить по трижды и делать венцом знак креста по три раза (τοῦτο dε λέγει ἐκ τρίτου, ποιω ν σχῆμα στανροu (Εὐχολ. ρ. 247). Потом иерей благословляет их, произнося трпжды: «Господи Боже наш» b т. д. В Требнике же Гоара (Εὺχοlόγiον 1647 ον. p. 390) нет указания на то, чтобы по трижды произносит иерей слова: «Венчается раб Божий» и по трижды делает знак креста венцом.
О форм, виде брачных венцов, говорит Феофан Прокопович: «Во-первых же, ведать надлежит, что в Требниках, или ритуалах, как словенских наших, так и греческих, нигде не определено, каковым образом брачные венцы делать. Но в церквах великороссийских многое их различие: иные древним девическим повязкам подобные, иные – с рогами или лучами, каковые на старых деньгах солнцевы, аполлоновы и славных витязей видим; иные с лилиями, французским лилиам сообразны; к иным и дужки против обычая королей европейских придаются. А в Малой России неоднократно случилось видеть плоские на вершок широкие обручики, шарами украшенные или позолоченные наподобие царских древних диадим. А в Греческой Церкви и нет никаких венцов к брачной церемонии, в церковном сокровище хранимых, но из домов жениха и невесты к делу венчания приносятся, соплетаемые из ветвей масличных, или лавровых, лимонных, померанцевых; еще же и как хочет и может – разными лентами и цветами оные украшает. А по венчании отдаются из церкви в дом новобрачных лиц. Свидетельствует о том зде обретающийся Преосвященный митрополит Фиваидский и прочии греческии духовные. А Яков Гоар в Евхологии греко-латинском о употреблении у греков венцов масличных, яко обычном свидетельствует, сказуя и намерение их на знак чадородия, масличному саду уподобляемого в псалме 127 (сынове твои, яко новосаждения масличная), который псалом во время венчания поется. Знатно же и у древних латинских христиан масличные венцы на брачных накладывано, понеже Сидоний Аполинарий оные в стихах своих воспоминает в епиталамии на брак Полемия. Не подобает же умолчать и обычая народа грузинского, который употребляет на браках венцы особливым способом: имеют по домам (индеже и в церквах) готовые обручики с прутиков, толком оплетенных, и на них висят шелковыя четыре кисти. А во время брачного венчания оплетают обручики оные зеленым древа некоего листвием, паче же виноградным, по свидетельству его высочества царя Грузинскаго. И от сего явно, что хотя в Церкве Восточной издревле и везде на бракосочетании венцы употреблены и доселе употребляют, однако же нигде и никогда не определен собственный некий венец оных образ, но положено то, яко вещь среднюю, на произвольном обычае. Сияже ведая, не может иметь никоего в том сумнительства: и можно к венчанию их величеств приготовить венцы масличные или лавровые, или от разных листвий и цветков с прилучением и драгих камней, искусно сочиненные; только надлежит на челе оных венцов быть малым образам – Христова лица на жениховом, а Богородична на невестином; ибо сие в церквах российских везде хранится» (см. Москвитян., 1852 г., № 22, и Труды Киев. Духов. Акад., 1865 г., апрель, стр. 611. Письмо Феофана Прокоповича к одному из придворных императора Петра II, около 1730 года, пред предполагаемым браком императора). иногда на мужском венце было изображение Деисуса (см. выше), а на женском изображение Иоакима и Анны, или Знамения Божия Матери (Записки Имп. Арх. Общ., 1851 г., τ. I, стр. 13. См. статью о венцах Н. В. Покровского в Христ. Чт. 1882 г.).
Что нет никакого основания при совершении брака ходить около налоя посолонь, как желают мнимые старообрядцы, смотри о том выше– о хождении около купели, и далее – о хождении около храма, при освящении его.
В старинных Потребниках сказано: «Крестит жениха крестообразно, и повелит ему поцеловати венец, посем снимает и с невесты венец и такожде крестив ю венцом крестообразно, и она поцелует венец, и относит святые венцы во алтарь» (Служебник, печатанный в Москве, 1664 г., при патр. Иосифе, и другие. См. книгу: «Выписки из старописм. и старопеч. книг», Озерского, ч. II, ст. 135 и след.).
Двоеженцу –от одного года до 2-х лет, а троеженцу – 5-ть лет отлучения от евхаристии (Больш. Требн., Лаодик. Соб., прав. 1; Неокес. Соб., прав. 3; Васил. В., прав. 4, 50 и 87).
В Требнике м. Петра Могилы сказано: тайна сия больным точию преподана быти имать беды смертные близ сущим, употребления разума имущим. Такожде и престаревшимся, и от старости изнемогающим, иже на всяк день мнятся умирати, аще иные болезни и недуга не имут (л. 447).
В Требнике м. Петра Могилы указаны еще и другие случаи, когда можно и когда не должно быть совершаемо елеопомазание, именно:
«Болезнующий же телом, аще доyележе умом и чувствиями еще здрави суще, в жделеша сподобитися сего святого помазания или аще словом, или манием, или знамением некоим показания свое сердечное сокрушение, и жаление о гресех своих, аще потом и язык их свяжется, и ума лишении будут, или объюродеют, или нечувствием обдержими будут всяко невозбранно да преподасться им тайна сия.
«Аще больный ум изступив, возмогл бы в правду безчестие некое святей тайне сей навести, да не преподается ему, донележе всяко беда сицевая престанет.
«В непокаянии, и в явном гресе смертном умирающим, и в отлучении, или клятве сущим, никакожде тайна сия святая да преподасться.
« Да не преподана будет тайна сия на брань идущим или на море или в путь отходящим.
«Такожде на смерть абие осужденным сущим, и младенцем употребление ума неимущим, да не преподана будет.
«В едином и томжде недузе тайна сия да не повторится, разве аще долзе болезновав, и к здравию пришед, паки в беду смертную впадет» (Требн. м. Петра Могилы, 1646 г., стр. 447–448). В практике, при одной и той же болезни таинство елеосвящения, подобно таинствам покаянию и причащению, повторяется.
Так как младенцы до семилетнего возраста не приступают к таинству покаяния, то над ними и не совершается елеосвящения.
В Требнике м. Петра Могилы следующее правило предлагается:
«В первых убо к совершению тайны сея приступити хотя, древный обычай церковный о иерею схрани, яко да болный предприятием ея, тайною покаяния очистит себе, сиесть: Исповеданием грехов своих, и по сем абие сверши ему тайну елеосвящения: По совершении же сея преподаждь ему причастие божественных тайн тела и крове Господней.
«Аще же зело слаб есть больный, первее по исповедании причасти его, и по сем елеопомазание сверши, да непродолжеиия ради времени непричастився божественных тайп тела и крове Господней, умрет» (Требн. м. Петра Могилы, 1646 г., стр. 446).
Преосвященный Филарет, Митрополит Московский, в донесении к Свят. Синоду писал: Из слов апостола («Болит ли кто из вас» и т. д. Иак.5:14, 15) видно, что таинство елеопомазания имеет двоякий плод: 1) отпущение грехов, и 2) выздоровление болящего: «и воздвигнет его Господь». Таким образом, на точном основании Свящ. Писания, Православная Церковь учит, что елеопомазание может быть совершаемо как над приближающимся к смерти, для испрошения ему прощения грехов, так и над всяким больным, для испрошеиия ему грехов и выздоровления от болезни. Но Римская Церковь сие последнее употребление таинства отвергает, а признает только первое, то есть предсмертное. В каковом смысле дает елеопомазанию и название exterma unctio – последнее помазание (Собр. мнений и отзыв. Филарета, τ. V, стр. 558).
В Требнике последование таинства елеосвящения надписывается так: Последование св. елея, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому.
В Новой Скрижали сказано: «В крайней нужде один священник совершающий таинство елеосвящения, совершает силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике» (Нов. Скр., ч. II, гл. XIV, 3).
(Апостолы) «мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху».
Касательно сей молитвы сказано в Требн. м. Петра Могилы: «Вежд же, о иерею, и опасно сохрани, да не абие начиная молитву, сиесть, Отче Святый: помазати святым елеем начнет и, но егда приидеши на словеса сия: Исцели помазанием сим раба Твоего, имя рек, от обдержащия его душевные п телесные болезни. Абие же сия словеса, глаголя: помазуй в первых чело, и ничтоже борзася, глаголи молитву всю до конца»...
«Веждь же, о иерею, яко должен еси сию молитву, сиесть, Отче Святый Врачу душам и телом: всяко на память изучити, и умети, ибо тяжко есть, паче же неудобно, и книгу в руце держати, и на ню чтя зрети, купно же и помазовати» (Требн. м. Петра Могилы, 1646 г., стр. 446).
Если один иерей совершает елеосвящение, то он не произносит в молитве слова: «еже сослужители мои держат на главе раба Твоего и молюся с ними».
В Требнике м. Петра Могилы это так изложено: «Благословите отци святии, и простите ми грешному вся елика согреших во вся дни живота моего, разумом и мыслию, зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, словом, делом, в нощи и во дни, волею и неволею, ведением и неведением и всеми моими чувствы, внешними и внутренними, о всех бо сих каюся и жалея си прощения от Бога вами получити желаю».
Начальствуяй же иерей и все прочий с ним глаголют:
«Бог всемилостивый да простит вся согрешения твоя и да благословит и помилует тя щедротами Своими, и воздвигнет тя от одра болезни твоея и здрава тя да сотворит, Сын благословен во веки, аминь» (Требн. м. Петра Могилы, 1646 г., стр. 507).
С этою мыслию и у Греков издревле было обыкновение совершать в великий четверток елеопомазание над здоровыми. Об этом свидетельствуют западные писатели: Лев Алляций (De consensu III, cap. 19) и Петр Аркудий (De concordia ecclesiae occid. at orient. V, 4. Нрав. Обозр., 1863 г., март, стр. 185, см. Мироварение в Москве).
Подобным образом елеосвящение совершалось в древности в Великий четверток и в Новгородском Софийском соборе. В сохранившихся письменных архиерейских Чиновниках ХVII-го века изложен чин этого священнодействия. Там, между прочим, сказано, что святитель, по совершении помазания, «отходил в алтарь, омывал масло на челе и на руках теплой водой и отирал полотенцем. Подобно поступали и помазуемые в церкви». Для них по окончании действия пред северными алтарными дверьми поставлялся столь с медной лоханью и двумя курганами теплой воды и при этом полагались две чарки и два полотенца для умовения (Временник Имп. Моск. Общ. Ист. и Древн. 1856 г., кн. 24. Чиновник патриарха Иоакима за 1675 год, стр. 78; Чтен. в Имп. Общ. Ист. и Древн., 1861 г., кн. 1. Древние церковные обряды по указанию письменного архиерейского Чиновника, стр. 35).
Всем помазавшимся, изыдут попове вси, вземше паличицы своя, иже сеть спички, и обыдут вся келии и помазуют внеуду над дверьми и внутрь на всех стенах, написающее крест, глаголят сия: Благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда, ныне, и присно, и во веки веков (Треб., изд. в Москве, 1639 и 1651 г., л. 235). Священное и оставшее масло от помазания в Великий четверток, или в субботу Великую, соблюдати на освящение просвещаемым во святом крещении (там же).
О необходимости руководителя духовного монаху и о том, до какого совершенного отвержения своей воли должен повиноваться монах старцу- восприемнику, см. у Каллиста и Игнатия: «О безмолвии и молитве», гл. 1 и 15. Сн. Доброт., ч. II, л. 44 и др. и у Лествичн., 4-я.
Священнослужители(монашествующие и немонашествующие) Русской Церкви носят свои одежды по примеру священнослужителей Восточной Церкви. На Московском Соборе 1667 года постановлено было такое определение: «Благословихом убо всякому освещенного чина и монахом одеяние носити, якоже носят вси освященного чина и монахи Святыя Восточные Церкве, обаче не принуждаем, но подражателей ея благословляем, аще же кто непокорен есть и не хочет такова одеяния носити, повелеваем, да не укоряет носящих: аще ли же кто станет укорять носящих греческия одежды, таковый аще будет от освященного чина да извержется, аще же от мирского да будет отлучен» Деяния Московского Собора, 1667 года; Псков, 1874 г., л. 64, на обороте).
Схима слово греческое (σχh ma) означает образ, вид, сан. Слова: «последование малjq схимы» (Требн. [a=kολοofία τοu mιkpοu σχήματος – по-латыни – parvi habitus) означают: «последование малого образа» (первого). После сего совершается: «последование великого и ангельского образа» (τοu μεγάλου καὶ α=γγελικοu σχήματος, – но латыни: magni et angelici habitus).
Одеяние малой схимы и образ жизни этого чина, в сравнении с великосхимническим, есть залог, обручение, или как бы начало и преддверие великого и ангельского образа (Нов. Скр., ч. IV, гл. 18, § 10). При пострижении в великую схиму игумен, говоря пред Евангелием: «Се Христос невидимо здесь предстоит», не произносит слова «обручение».
В книжке: «Полезные наставления иноку в начале его подвигов» (печ. в Киево-Печерской лавре, 1844 г.), напоминается иноку: «по сем, взимая ножницы от святого Евангелия, подавал ты совершителю троекратно в честь Пресвятыя Троицы и в утверждение совершаемаго» (Лист 29 на обор.).
В послании ответном митрополита Киприана игумену Афанасию, на предложенные от него вопросы (1390–1405 г.) сказано: «Егда же ли черньца пригодится стричи и имя ему нарицати: нет в семь узаконоположено, еже или дни того святого имя нарещи, и пакы с мирского имени, но якоже игумен повелят» (Акты Истор., τ. 1, № 253).
Но много есть примеров и таких, что постригаемому в монашество давали имя, начинающее не той буквой, какой начиналось имя, данное ему при крещении. Так, 25-го июня празднуется память святых чудотворцев Муромских, благоверного книзя Петра, нареченного во иноцех Давида, и благоверные княгини Февронии, нареченные во инокинях Ефросинии, (см. месяцеслов).
Они озаглавливаются так: «Сословие имен по алфавиту». В последовании малой схимы, в Большом Требнике, сказано о них: «Ведомо буди, яко имена зде (т. е. в последовании малой схимы) монахов на ряду не положишася, сея ради вины, понеже их в греческих несть, ведения же ради всякому, зде положишася в конце книги сея». Имена, получаемые монашествующими, называются калугерскими (καλόγερος Εг=χολ. Goari 1647 ρ. 120 Thesavrus Sviceri), τ. 2, р. 26), а те, кои живут в удалении от мира, носят имя калугеров (καλόγερος от καλός – добрый и γέρων – старец). В руководстве для сельских пастырей есть статья: О калугерских именах о тех, которые даются инокам и которых нет в церковных месяцесловах и святцах, и когда должно праздновать день своего ангела лицам, носящим такие имена (Рук. для сельск. паст. 1897 г., № 35).
В Реестре о панихидах по особам царствующей фамилии назначено в день тезоименитств принявших монашество поминать на панихидах не монашеские, а мирские имена, так старицы инокини Марфы Ивановны, схимонахини Анфисы Михаиловны, схимонахини Софии Алексеевны, инокини Мархалиты Алексеевны (см. о неотречении имени младенцу при крещении).
Порядок одевания монашеских одежд, изложенный здесь, тот который в Киевском чине – Петра митрополита. Чин издан в 1883 г. в г. Киеве и особой книгой.
[Pαλλίοn значит епанчу, верхнюю одежду. О мантии в Типиконе сказано, что «верхнюю мантию от нищетных и простых волн имети подобает» (Тип., гл. 39).
Здесь монашеское облачение описано в том порядке, который указан для него в особом «Чинопоследовании», а не в Требнике... В Требнике указывается сперва надевать шлем спасения (кукуль), а потом паллий.
Обычай иметь в клобуке воскрилия, или разрезы, начался со св. Мефодия, Патриарха Константинопольского (умерш. 857 г.), которого иконоборец – Греческий Император Феофил, приказал бить по ланитам. Св. Мефодию так разбили челюсть, что до конца его жизни остался на лице его шрам. Когда потом св. Мефодий был возведен (842 г.) императрицей Феодорой, по смерти Феофила, на патриарший престол, тогда он, чтобы прикрыть свое безобразие, разрезал свое покрывало, или клобук, у плеч и концы его связывал у подбородка и, таким образом закрывал челюсть от посторонних глаз. Все монашествующие стали подражать патриарху – разрезывать покрывало, или клобук, точно таким же образом, в память страдании св. Мефодия (См. в соч. Уманца: «Поездка на Синай», 1850 г., ч. II, стр. 75–76, рассказ Констанция, Сирийского архиепископа, бывшего до 1828 года Вселенским Патриархом).
Особая важность клобука (плата на камилавке – подкапа) в числе монашеских одежд является и из того, что когда кто оставляет монашество, тогда от него «настоятель отшивает плат камилавки и вземлет его, или весь камилав; яко да данную ему благодать окаянному от него к себе паки возвратит, яко же рече Господь: Аще несть достоин мира дом, к вам возвратите мир ваш и прочая» (Тип., гл. 40). Иногда же, впрочем, в этом случае, с клобуком взимаются и другие монашеские одежды, например – мантия (Там же).
Сандалия (σαndάλιοn) иначе называются: каллиги ([kαλλiγiα) (Εὐχολ. Послед. велик. и Ангела образа, см. о Входе) и холевы (Тип., гл. 39). Это не что иное, как ступни, или башмаки.
Вервица в просторечии называется «лестовкою», от ее вида, подобного лестнице. Лестовка имеет пластинки, нанизанные на ленте, или шнуре, в равном одна от другой расстоянии, как бы ступени. Узлы лестовки называются бабочками, и их 103. Концы лестовки связываются между собой. Четыре лопасти у лестовки знаменуют четырех евангелистов, обшивка их – евангельское учение. Иногда лестовка называется коронкой (Мал. Требник, печат. в Почаевск. лавре, 1792 г., стр. 210).
Вервица дается и архиерею, по посвящении его (Чин избрания и руко-положения архиерея, лист 33), в знак того, что, при всех делах и заботах о пастве, он будет непрестанно молиться Богу. Употребление четок могло явиться вследствие такого подражания: ливийский инок Павел ежедневно возносил 300 молитв, и чтобы не ошибиться в счете, он клал за пазуху 300 камешков, и при каждой молитве выбрасывал по одному (Созомен., кн. 6, гл. 29; «Лавсаик», гл. 22).
У св. Василия Великого есть завещание: «Да творит безкнижный монах за полунощницу вервиц десять; за утреню вервиц двадесять; за часы вервиц десять; за девятыя час и вечерню десять; за повечерие десять. Вервица же имать узлы, сто и три, на всяком же узле да чтет преднаписанную молитву (т. е. «Господи, помилуй», или: «Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго»). «Канон же (т. е. правило касательно поклонов) им есть: сущим убо малого образа поклонов триста, схимником же поклонов шесть сот» (Требн. Б., Помок., гл. 87). Число узлов сто три, находящееся в вервице, удобно к тому, чтобы молясь, считать за целую кафизму триста молитв (Господи Иисусе Христе), которыя неумеющим грамоте положено произносить за каждую кафизму, и совершать сто молитв за «Славу», часть кафизмы, коих три в кафизме (см. в Служебн., изд. в Москве, 1786 г., и в др. книгах: «Неумеюшым граммате правило»).
Епископ, достригшийся во время болезни в схиму, должен отказаться от епископства по выздоровлении и остаться навсегда в схимническом состоянии (Определения Константинопольского Патриаршего Собора, по вопросам Феогноста, епископа Саранского, 1301 года, Прав. Собес., 1663 г., февр., стр. 168).
Митрополит Киприан в Послании к игумену Афанасию писал: «Егда же ли черньца приходится стрищи и имя ему нарицати: несть бо в сем узаконено положено, еже или дни того Святого имя нарещи, и паки с мирского имени, но якоже игумен повелит (Акты Историч., т. I, № 253).
«Простирается мантия его косвенне, и поднесше мощи с рогозины, простирают ю под мощи от ног даже до главы; и тако над погребанием вчиненный монах, ножем обрезав край мантии, иже по обеих краех, свив же мощи мантиею, укроем вкупе связанным обвивает мощи: начен же от главы, совершает кресты три, един у главы, вторый у персий, третий у колен; оставшею же частью двоих укроев связует нозе его» (Требн., послед. исходи, монахов).
«Диакона же и прочих клириков такожде по облачении в обычных одеждах, в их чинови надежная одеяиия облачени да будут» (Требн Петра Могилы, 1646 г., стр. 441).
Епископ, постригшийся пред смертью в схиму, в схиме и погребается, а обыкновенный – в ризах (Определ. Константинопольского Патриаршего Собора, по вопросам Феогноста, епископа Саранского, 1301 годя. Прав. Собес, 1803 г., февр., crp 167). Преосвященный Стефан митрополит Рязанский при погребения (20 декабря 1722 г.) положен был в мантии и в белом клобуке (Журн. Св. Синода второй половины 1722 г., лист 1386 в Синод. Архиве).
В Требнике по крещении, в «Чине, како в осьмой день приносят младенца в церковь, во еже омыти его», – пелены, которые разрешает при этом священник, названы по-гречески саваном (tó σάβανον) (ем. о саване у Гоара в Evchol., cd. 1647, p. 381 и Thesavrus Sviceri – σάβανον). Иногда употребляют саваны для умерших со священными изображениями. Но торговля ими запрещена, так как погребальные покрывала, или саваны, с означенными изображениями, не принадлежать к числу предметов, торговля которыми дозволена законами (Полн. Собр. Зак., т. XXXVIII, янв. 1, 1863 г. Прим. к 39118). Употребление таковых саванов для возложения на умерших, не узаконено церковными правилами (Церк. Вести. 1886 г., № 41. Опр. Св. Син. 1886 г., 17–30 сент., №° 1961).
Евангелие опускается с ним и в могилу (Нов. Скр., § 1 и 5).
Указом из Св. Синода, от 7 мая 1898 г., объявлено, что в круг действий комиссионерских контор по устройству похорон, не могут входить поручения, касающиеся собственно церквей и духовенства, именно конторы не могут: а) поставлять покровы на усопших, свечи, подсвечники как для панихид, так и для отпевания, и катафалки в церкви, равно венчики и разрешительные молитвы и б) приглашать духовенство на панихиды, выносы тел из дома, для служения литургий, совершения отпевания и отправления сорокоустов, а также певчих и читальщиков.
Примечание. В случае письменного отказа местного причта от присылки певчих пли читальщиков, конторы могут приглашать сторонних певчих и читальщиков. Все присвояемые прислуге при похоронных процессиях одеяния, а также балдахины, дроги, фонари, носилки должны быть изготовляемы по рисункам, утвержденным местным епархиальным архиереем. Приказано духовенству, чтобы перевезение или перенесение тел из дома в церковь или на кладбище происходило с преднесением св. иконы. Поручено епархиальным преосвященным при разрешении к употреблению одеяний для прислуги при похоронных процессиях, а также балдахинов, колесниц, фонарей и носилок не допускать никаких украшений, не согласных с Уставом Церковным и оскорбляющих чувства православных христиан (Вестник военн. духовенства 1898 г., № 15).
Чтение Псалтири обыкновенно бывает и в дни Пасхальной седмицы. Как в панихиде в эти дни с молитвой об успокоении (в ектениях) соединяются пасхальные песнопения, так и чтение Псалтири с ними бывает.
На панихиде, вместо шестопсалмия, читается псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго». Затем бывает, как на утрени, великая ектения: «Миром Господу помолимся»; – «Аллилуиа», как на утрени в пост, и «Благословен еси, Господи»; псалом 50-й, канон, по 3-м, 6-й и 9-й песни коего – малые ектении; «Трисвятое»; «Отче наш»; тропари; ектения: «Помилуй нас, Боже» п отпуст.
Указания 14-й главы Типикона оставляют продолжение указаний службы субботней (см. гл. 13).
Последование по исходе души от тела печатается и в иерейском Молитвослове.
Парастас слово греческое παράστασις – означает предстательство, ходатайство (Евхологион, изд. в Львове 1695 г., указ о Парастасе).
Молитва: «Боже, духов», находится в Служебнике – в службе литургии и в Требнике – в Последовании погребения.
В книге: «Последование парастаса» находится такое указание: А идеже нет диакона, поют певцы: Рабу Божию, имя рек, усопшему или: рабе Божией, имя рек, усопшей, или: Рабом Божиим, имя рек, усопшим вечная память. Но такое пение певцов бывает тогда, когда панихида поется не только без диакона, но и без иерея (см. далее).
Панихиды по случаю особых событий в императорской фамилии могут быть совершаемы и до получения о том указа Св. Синода, при требовании отправления со стороны гражданского начальства, когда последние получат извещение прежде, чем духовенство; но в таких случаях гражданское начальство должно сообщить церковным причтам надлежаще засвидетельствованные копии с полученных телеграмм. При совершении же в таких случаях панихид должно применяться к общей форме и событию, по которому совершается панихида. В другой раз, по получении указа Св. Синода, панихида не совершается, если она раз совершена была по требованию гражданского начальства. О затруднениях, могущих встретиться по поводу этого, доводится немедленно до Св. Синода (Указ Св. Синода 1867 г., февр. 23, № 10).
Возглас по ектении: Христос воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущым во гробех живот даровавый, истинный Бог наш молитвами пречистыя Своея Матере и т. д.
На вопрос: могут ли священники без диакона соборне совершать панихиду, также и другие службы? Ответ находился сперва отрицательный. Митрополит Киприан писал (1390–1415 г.) игумену Афанасию: «Панихида пети многим попом без диакона нельзе, но единому попу; аще ли будет диакон, то многим попом нети, а диакону початн, яко же и на всяком правиле церковном» (Акты Истор., τ. I, № 253. См. из Воронежск. Епарх. Вед., Полтавск. Епарх. Вед., 1872 г., № 16, о соборном служении священников без диаконов). Но, очевидно, ответ должен быть отрицательный в том лишь случае, если имеется в виду, что один священник, при многих других, намерен исправлять должность диакона, не совершая при этом ничего, что следует совершать священнику. Тогда он, будучи равен другим священникам по своему сану, унижает свой сан, совершая в служении с другими священниками только службу диаконскую. В этом смысле тот же митрополит Киприан и запрещал служить священнику вместо диакона. Митрополит Киприан писал духовенству: «А что мя есте вопросили; аже коли диакон не пригодится, а надобе многим попом нети вместе, чтобы от попов которому молодшому диаконовати: несть в поповстве ни младость, ни старость, того деля не сличио тому быти; а колипко бы то было, чтобы попу диаконовати, ино потом будет ни поп, ни диакон, того деля нельзе тому так быти: поп есть поп, а диакон диакон, а коли не пригодится диакона, и поп служит один» (Акты Истор., τ. I, № 11, стр. 20). Но если, при совершении панихиды и другой службы несколькими священниками без диакона, каждый из священников сам будет произносить ектению и затем сам – возглас после нее, то он, служа таким образом и за диакона, так же будет совершать как и тогда, когда он совершает ее без диакона и без участия других священников. При этом нет унижения сана священническаго.
Диакон, по необходимости, бывает должен без иерея произносить, кроме молитвословий за умерших, молитвы и других церковных служб. И на этот случаи находятся указания в богослужебных книгах, общие как для панихид, так и для других служб.
Так, диакону, или монаху (не иеромонаху), или чтецу без иерея случается читать и петь в часовне молитвословия, песнопения вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов с чином Изобразительных, или обедницы, молебнов без водосвятия. Диакон, участвуя в этих молитвословиях и песнопениях без иерея, не облачается в священные одежды – стихарь, орарь, поручи. Ибо облачаться в них он должен не иначе, как испросив каждый раз пред самою службою благословение от иерея (Тип., гл. 2, вечерня, третий антифон).
Не может диакон при упомянутых службах без иерея совершать каждения. Диакон для совершения каждения каждый раз должен получить благословение от иерея. Иерей же не иначе благословляет кадило диакону, как произнеся про себя молитву кадила, в которой просит о ниспослании благодати Святого Духа, так как и сам иерей прежде, нежели начинает кадить, произносит эту молитву (Тип., гл. 2, начало велик. вечерни; также – при благословении хлебов, вина и пр.; – гл. 9, вечерня – при пении «Господи, воззвах»; начало утрени, послед. понед. 1-й седм. Велик. поста). Курение фимиама в часовне может быть только по образцу того, какое бывает на утрени в день Пасхи, когда устрояются для фимиама особые сосуды, поставленные в определенных частях храма для наполнения храма благовонием (Тип., послед. Пасхи). Московский Собор 1667 г. запрещал диаконам и окроплять святой водой (Деян. Моск. Собор., изд. Брат. Петра митр. 1867 г., 10 стр. на обор. см. далее, о молебнах).
Если службы и молитвословия начинает «не священный» (Правило к Божеств. прич., изд. в Киеве, 1873 г., лист 105), то есть «не иерей» (Канонник, изд. в Киеве, 1854 г., лист 72), то он в начале их произносит – не «Благословен Бог наш», а «Молитвами Святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас» (Канонник, л. 71), или: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере и всех святых, помилуй нас» (Канонник, л. 1. Правило, л. 105). Или (как сказано в Часослове, изданном в Москве, 1652 г.): «Аще ли инок наедине в келии (начинает), то сотворит начало но обычаю: «Боже, милостив буди мне грешному», с поклоны. Таже «Достойно есть», и прочая по чину. Но сим глаголет с умилением и сокрушением сердца: «За молитв Святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Аминь». Сей стих и во всяком начале глаголется, аще несть священника (начало полунощницы повседневныя).
Диакон без иерея при молитвословиях и песнопениях на упомянутых службах не произносит ектений. Ектении оканчиваются возгласом иерея. Возглас есть иногда и окончание молитвы, читаемой иереем тайно, а также и окончание (заключение) ектении. Неудобно ектению произносить без окончания. И в тех богослужебных книгах, которые назначены для келейной, домашней молитвы (например, в книгах: Правило, Канонник и подобных) в службах вечерни, утрени, не печатаются ектении. В некоторых изданиях Часослова (например, в изданном в Москве 1652 года) мы находим такого рода предписания касательно конца повечерия и полунощницы: «Господи, помилуй», дважды. «Господи, благослови» и отпуст. Аще ли в келии простый инок, глаголет отпуст сице: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Ти Матере, и препоодобиых и богоносных отец наших и всех святых помилуй и спаси мя грешнаго». По сем вместо ектении (то есть ектении: «Помолимся о Благочестивейшем» и т. д.) глаголет молитву сию: «Ненавидящих и обидящих нас прости», и т. д. Таким образом указано иноку на повечерии и полунощнице ектению заменять молитвой.
При чтении псалмов и молитвословий чина Изобразительных (обедницы) бывает чтение Апостола и Евангелия. Если же обедница читается без участия иерея, то – Апостол и Евангелие чтутся не так торжественно, как на литургии, но так, как они читаются вне Богослужения, например в келии *). Пред чтением не произносится ни прокимна, ни аллилуиа, не говорится: «Вонмем», «Премудрость, прости, услышим святого Евангелия», «И о сподобитися нам слышанию св. Евангелия», не поется «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Эти молитвословия не изложены, и нет указания на них в чине обедницы, находящейся в книге для домашнего употребления, именно в книге «Правило». Молитву: «Господи Владыко живота моего» на службах Великого поста чтец произносит, когда при службе не бывает иерея. Об этой молитве говорится в Типиконе, как об обшей молитве всех молящихся: «Воздевше руце, молимся во своей мысли, глаголяще в себе молитву святого Ефрема (Тип., послед. сырн. Нед., вечерн.), творим поклоны три великие, в них же глаголем молитву святого Ефрема втаи, в три разделения» (Тип., поел, понед. 1-й седм. Вел. поста; см. там же статию «о поклонах») (см. мою статью о Часовнях. Церк. Ведом. 1889 г., № 10 и 11).
*) Иноку внушается, что ему по утрени и на 1-м часе можно честии в келии, кто что соизволит или от Евангелия и Апостола, или Псалтири, или кий акафист с канонами (Правило, изд. в Киеве 1863 г., л. 109).
По усопшем во благочестии творити третины, девятины и сорокоусты (Корм., ч. 1, гл. 3. Прав. 14. Апост. Пост. кн. VIII, № 42). На Московском Соборе, 1667 года, указано таким образом совершать поминовение умерших в эти дни: «Егда совершается поминовение о усопших, третины, девятины, сорочины, годины, или во ино время восхощет кто поминати родители своя, по вечерни бывает панихида, служба вся, якоже и на погребении, кроме стихир, блаженны, Апостола и Евангелиа, и целования. В конце службы или по отпусте ходят и на гроб, поюще: «Со духи праведных» и прочая, диакон ектению: «Помилуй нас, Боже» и прочая, священник молитву: «Боже духов», возглас: «Яко Ты еси воскресение», и отпуст по обычаю за упокой. На утрие совершается святая литургия о усопших, и во святей литургии чтется Апостол и Евангелие дне и, усопшему, святому же на литургии не чтется ни Апостол, нн Евангелие того ради, от панихиды в вечер оставляется Апостол и Евангелие, яко да чтется во святей литургии. По заамвонней же моливе абие поют: «Со духи праведных», и прочая: таже диакон, кадя над кутиею, глаголет ектению: «Помилуй нас, Боже», и прочая, священник молитву: «Боже духов», и по возгласе: «Яко Ты еси воскресение», и абие «Буди имя Господне», яко же и в Служебнике напечатано есть на листе 410. По отпусте же святыя литургии ходят и на гроб паки, аще тамо близи есть, и таяжде поют и глаголют, яко и по заамвонной молитве», и отпуст за упокой; аше же гроб есть в церкви, якоже царей и великих князей бывает, абие по заамвонной молитве, идут с кутией на гробь, поюще: «Со духи праведных», и прочая, и глаголют ектению и молитву: «Боже духов», и прочая, яко предречеся» (Деяния Московск. Собора, 1667 г. Псков, 1874 г., л. 70).
Об основании же, на каком, совершаются поминовения в 3-йн, 9-й и 40-й дни, выпишем сказанное в сочинении протоиерея Казанского Собора Тимофея Никольского: «О молитве за умерших»: «Христианская Церковь имеет издревле обыкновение приносить молитвы Богу о усопших в третий, девятый и четвертый день после их смерти (см. Evodii Epistol., 285 inter Epistolas August. Const, tib VIII. c. XLII, Justin. Noveil CXXXII, c. 11), откуда произошли выражения исправлять третины, десятины, четыредесятины, или: по просторечию, сорочины».
«Спрашивают, почему введено молиться об умершем в третий, девятый и сороковой день, когда о почившем в вере и ежедневно не воспрещается молиться Богу? Разные приводят в ответ причины, но сии причины, удовлетворительные для одних, неудовлетворительны для совопросников века; из оных нимало не видно, какое имеют отношение к душе умершего числа дней, в которые память по нем творится. Надобно заключить, что первенствующая Христианская Церковь указывает в оном обыкновении на какие-нибудь особенные случаи, которые душа после смерти тела испытывает в третий, девятый и сороковой день. Некогда о сем любопытном и сокровенном предмете св. Макарий Александрийский спрашивал Ангелов, сопровождавших его по пустыне и получил изъяснение тайны, очень его занимавшей. Вот оное:
«Государи мои, – говорил Авва Макарий к Ангелам, – прошу вас изъяснить и сие: когда отцами предано совершать в церкви приношение Богу за усопшего в третий, девятый и четыредесятый день, то какая из того происходит польза душе представльшагося. Ангел ответствовал: Бог не попустил ничему быть в Церкви Своей неблагопотребному и бесполезному, но устроил в Церкви Своей небесные и земные таинства и повелел совершать оныя. Ибо когда в третий день бывает в церкви приношение: то душа умершаго получает от стрегущаго ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, от чего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить на земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. Λ добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой христианской душе на небеса, для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу.
После поклонения Богу, повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все сие рассматривает душа шесть дней, удивяясь и прославляя Содетеля всего, Бога. Созерцая же все сие, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если она виновна в грехах, то, при виде наслаждений святых, начинает скорбеть и укорять себя, говоря: увы мне! Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне бедной!... По рассмотрении же, в продолжение шести дней, всей радости праведных, она паки возносится Ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношение за усопшаго.
После вторичного поклонения, Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящия там места мучений, разные отделения ада, и разнообразные нечестивых мучения, в которых находясь, души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами. По сим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в оных. В сороковый день опять она возносится на поклонение «Богу, и тогда уже Судия определяет приличное ей по ея делам место заключения. Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовение в сороковый день о усопших и приявших крещение» (Чит. Слов. Св. Макария Александр. о исходе душ праведных и грешных, напечат. в Христ. Чт., 1831 года, августа, ч. LXIII).
Дванадесятодневием ([dώdεkα h’mερον) греки называют 12 дней от праздника Рождества Христова до Богоявления (Павлова – Номоканон. Одесса, 1872 г., стр. 153).
Также заупокойная служба субботы мясопустной и субботы пред Пятидесятницей не совершается, если в эти субботы случится праздник храма (Тип., гл. 26 и 54) или праздник двунадесятый (Тип., 2 февр.). Служба за упокой переносится на предыдущий четверг или предыдущую субботу. Не поется служба за упокой и в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, если в них случатся: 9-е, 25-е марта, 24-е февраля и храмовый праздник.
Это поминовение отменяется и в ту субботу, в которую случился святой, имущий полиелей (Тип., гл. 15).
Оно напечатано в книге: «Последование парастаса».
Слово «коливо» имеет евхаитское происхождение: «Архиерею Евдоксию вопрошающу, что была бы сия колива, великий Феодор глаголет: “Вареную пшеницу, сице бо мы в Евхаитех глаголати обыкохом» (Триодь Постн., син., субб. 1-й седм. Вел. поста).
У евреев ь были поминальные обеды по умершим для утешения их и людей живых» (Иерм.16:7).
Запрещено хоронить мертвых прежде истечения трех суток, по удостоверении в смерти (Улож. о наказ., ст. 1081). Но умерших от заразительной болезни – можно и ранее (Св. Зак., Уст. карант., ст. 1286). Если смерть последовала от чумы или другой какой-либо заразительной болезни, как то – гнилой и прилипчивой горячки, оспы, кори, скарлатины, то в сих только случаях, чтобы предотвратить распространение заразы между живыми, дозволяется приступить к погребению прежде означенного срока, как сие относительно чумных определяется (Св. Зак., т. ХIII, Уст. Врач. Упр.., ст. 917). Умершие же от чумы погребаются немедленно (там же, о карант., ст. 1286).
Священник не может совершать погребения умерших без предварительного судебно-медицинского осмотра в следующих случаях, именно: а) умерших вскоре после наружного механического насилия, от ушиба, от раны, от падения со значительной высоты и т. п.; б) тела умерших скоропостижно с необыкновенными припадками, подающими повод к подозрению в отраве; в) тела умерших по наружном употреблении вредных паров, мази, ванн-умываний, пудры и т. п.; г) найденное мертвое тело со знаками наружных насилий или без них; д) вообще тела людей, бывших, по-видимому, здоровыми и умерших скоропостижно от неизвестной причины; е) найденное мертвое тело новорожденного младенца; ж) также в тех случаях, когда есть подозрения в умышленном умерщвлении и изгнании плода, и з) когда возникнут жалобы о приключившейся смерти от непозволительного лечения шарлатанами и другими лицами, не имеющими права на лечение. Сюда относятся также тела мнимоумерших, замерзших, утонувших и т. п. (Св. Зак., т. XIII, Уст. Врач. Упр., ст. 918).
В темь указе предписывается «в видах охранения должнаго благочиния и подобающаго святыне уважения в самых храмах, при отпевании усопших, иметь попечение, чтобы предназначаемыя для сего деревья и растения отнюдь не закрывали от молящихся иконостаса и Царских врат и не мешали священнослужителям при совершении отпевания (Церк. Вести., 1886 г., 15 февр., № 7).
В Требнике м. Петра Могилы указано основание того, почему бывает шествие священников пред гробом, именно: «Якоже Святая Великая Константинопольская Церковь седержит, от нея же Российская наша Церковь крещение святое, веру, и вся своя обиходы прияла есть, пред телом яко живы мертвого провождающе да идут, пением и молитвами Бога умоляюще, еже милостиву быти от пас отшедшему. Якоже бы всем живущим на земли христианом иерее в научении веры, и исполнении заповедий Божиих, и во всех добродетелех суть предводителми, сице и по смерти пред ними идуще, яко большее дерзновение паче мирян кь Господу имущии молятся о нем. И слово бо сие провед, не иное что знаменует, точию предъитие, или провождение: провождаяй же, не обыче последовати, по предъити. Миряном же яко жалеющим, плачущим и болезнующим по умершем, достоити последовати, священником же яко молящимся и Бога поющим предъити (Требн. м. Петра Могилы, 1646 года, стр. 544).
Самое определение Московского Собора 1667 года следующее: «Егда провождают умершаго из дому к Церкви погребсти его, архиерею и священником пред умершим ходити благочинно подобает, якоже во Святей Восточней Церкви обычай издревле содержится, а прочии людии и жены за умершим такожде благочинно да ходят, а не вси вкупе, с умершим смешани, то бо безчинение есть, зане не умерший водит священников к Церкви, но священницы водят умершаго (аще же и крест великий носити пред умершим лепо есть, якоже во всех христианских странах обычай содержится). Обаче священницы по два, два да предходят чином, тоже игумени, архимандриты, потом архиереи (аще есть), близь умершаго, окрест же умершаго диакони с кадильницы, таже и мирския люди и жены» (Деяния Московского Собора, 1667 г. Псков, 1874 г., л. 69, на обороте).
Так, вынос тела присутствовавшего в Св. Синоде архиепископа Подольского и Брацлавского Кирилла 1841 г., марта 31 *), в понедельник Светлой седмицы из церкви Синодального Подворья в Александро-Невскую лавру был следующим образом: После литургии началась лития. Протодиакон Арсений произнес: «Благослови, Владыко». Митрополит Иона, приняв крест, пасхальную свечу и кадило, возгласил: «Слава святей» и пр. Певчие: «Аминь». Святитель и священство воспели: «Христос Воскресе» и пр. со стихами. Потом певчие пели: «Со духи праведных». В сие время митрополит кадил гроб, Евангелие держал духовник. Были архиереи, духовенство, клирос и народ. Засим произнесены были: ектения: «Помилуй нас, Боже»... и пр., «Яко Ты еси» и проч. Певчие: «Аминь». Потом Казанского собора священник Андрей Окунев с налоя говорил в рясе и епитрахили речь, по назначению викария, и благословение принимал пред произнесением у всех святителей. По окончании оной: «Премудрость». Певчие: «Христос Воскресе». Тропарь трижды, потом Священство пело: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Певчие: «И сущым во гробех живот даровав», и отпуст. Перводиакон: «Во блаженном успении». Певчие: «Вечная память». Тогда назначенные особы ключарем крепостным к несению регалий и прочих вещей приняли от гроба и следовали. Два диакона принесли крышку и гроб оною покрыли. Архимандриты и иеромонахи, взяв гробь, вынесли из храма и поставили на дроги, покрывши покровом; в сие время и в продолжение всей дороги два хора поочередно пели: «Христос Воскресе». Печальное шествие в 10 часов началось следующим порядком, чрез Загородный переулок:
Синодальные курьеры.
Диакон крепостной открывал процессию, идя нескоро и неспешно в стихаре.
Фонарь с зажженною свещею нес дьячок в стихаре.
Крест запрестольный нес диакон в стихаре, имея чрез плечо ленту для помощи и двух ассистентов из диаконов во стихарях в помощь.
Четыре хоругви, несенные четырьмя особыми дьячками в стихарях.
Чиновники Святейшего Синода в мундирах по два в ряд.
Певчие Казанские в польском платье по два в ряд, младшие напереди.
Дьячки в стихарях по два в ряд, младшие напереди.
Диаконы в стихарях по два в ряд, младшие напереди.
Священники и протоиереи в ризах по два в ряд.
Два старших священника несли: один орден Святой Анны, а другой орден Святого Владимира 2-й степени на подушках.
Два старших священника несли: один орден Св. Александра Невского, а другой камилавку с четками покойного.
Два протоиерея несли: один докторский крест, а другой панагию бриллиантовую.
Протоиерей Покровский-Полянский нес митру покойного на блюде, ассистентами были два старших священника.
Певчие митрополита С.-Петербургского в польском платье по два в ряд
Иеродиаконы лаврские в стихарях по два в ряд.
Иеромонахи лаврские по два в ряд, два несли иконы Спасителя и Богоматери.
Члены С.-Петербургской Консистории по два в ряд.
Четыре архимандрита по два в ряд и пятый обер-священник армии.
Два святителя: архиепископ Иоасаф и епископ Венедикт с посохами, в полных облачениях, по сторонам 2 диакона и посошники.
Митрополит Иона с посохом в полном облачении, имея по сторонам двух перводиаконов, а позади посошника в стихаре.
Покойного архиепископа посошник с посохом его, и лампадчик с лампадой – в стихарях.
Диаконы покойного два в стихарях несли мантию, употребляемую умершим при священнослужеии и которой покрывался гроб.
Духовник покойного в ризах с Евангелием, по сторонам его лаврский протодиакон и покойного протодиакон – с кадилами.
Колесница, заложенная в 6 лошадей, коих вели 6 человек в плащах, с балдахином, вверху оного особо устроены были 5 святительских митр, вместо короны и перьев. Гроб покрыт был богатейшим покровом. Четыре дьячка в стихарях стояли у столбов, держа концы шнуров.
По углам колесницы несли 4 дьячка в стихарях четыре фонаря с зажженными свечами.
По сторонам колесницы два иподиакона покойного архиепископа шли с трикирием и дикирием в стихарях.
Два диакона по сторонам же шли с рипидами в стихарях.
Позади колесницы свита покойного архиепископа и родство.
По время литии, на подворье, и по нем и в ближайших церквах столичных и в Лавре был перезвон, а когда началось шествие, то в первом месте был звон.
У церквей Владимирской и Знаменской местное духовенство выходило с крестом и кадилом, где были литии, и гроб Ионою был ограждаем крестом. Когда же тело двинулось от церкви, то был произведен звон.
Митрополита Иона, тело проводя до Знамения, отправился в карете в Лавру и там в 1-х вратах у Приходской церкви со звоном встретил тело с лаврским почетным духовенством, с хоругвями, фонарем, крестом, что все присоединилось к печальной процессии. Здесь совершена лития, балдахин сият, гроб огражден крестом от митрополита. Процессия следовала далее.
За порядком наблюдал преосвященнейший викарий и ключарь Добротворский.
По привезении тела к лаврской Духовской церкви, архимандриты и иеромонахи, взяв гроб с дрог, внесли в церковь и поставили на катафалк под лучший балдахин. Регалии по сторонам, а крест, панагия и митра у главы на табуретах. Четыре диакона стали но углам с рипидами на высшие ступени. С посохом и лампадой стали на средней ступени у главы, один по правую, а другой по левую страны. С дикирием и трикирием по сторонам на первых ступенях. Евангелие положено на налой у ног. Мантией покрыт гроб. Крышка диаконами двумя снята и положена на место. Восемь больших подсвечников поставлены кругом катафалка.
*) Преосвящ. Кирилл скончался 28-го марта.
В Инструкции Благочинного, § 16.
О разрешении от епитимий, посредством молитвы, при жизни, см. выше, о таинстве покаяния.
По своему содержанию разрешительная молитва почти та же, которая находится в конце литургии апостола Иакова (Собран. древн. литургий, изд. Спб. Дух. Акад. вып. 1, стр. 498). Происхождение обычая полагать разрешительную молитву в руки умершего Патерик Киево-Печерский относит к XI веку. Князь Симон усердно просил у Преподобного Феодосия Печерского благословения, написанного как в жизни, так и по смерти: «Се убо прошу у тебе, да даси ми слово, яко да благословит мя душа твоя, якоже в животе, такоже и по смерти моей и твоей. Отче! не изыду тощ от Тебе, аще писанием не известиши ми». Преподобный, исполнив его просьбу, написал: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и святых Сил безплотных и прочая словеса молитвы иерейския прощальныя, яже кончится сими: да будет и прощен в сем веце, и в будущем, егда приидет праведный Судия судити живым и мертвым» (юже молитву оттоле начаша влагати умершим в руце, якоже первый Симон вложити себе повеле) (Патерик Киево-Печерский, изд. в Киеве, 1830 г., л. 76).
Над костьми, вырытыми из могилы и потом снова погребенными, не повторяется чин отпевания. Чин отпевания умерших приспособлен к времени недавней смерти усопшего. В молитвословиях чина погребения приглашаются родственники и знаемые для отдания последнего целования тому, который вчерашний день беседовал с нами и который, находясь еще в среде живых, потому и просит молитв сродников своих и знаемых. При погребении вырытого из могилы тела обыкновенно совершается лишь панихида. Если же бывал иногда совершаем дважды чин погребения над одним и тем же лицом, то это было над умершим, но еще не преданным земле и притом в особых обстоятельствах. Например, Святитель (Димитрий) скончался в Ростове 28-го октября 1709 года, отпет на третий день, но тело его оставалось не погребенным до прибытия друга его, Стефана Яворского, митрополита Рязанского, который вторично отпел его 25-го ноября и предал его земле (Древние Святыни Ростова Реликаго. Соч. Гр. М. Толстаго. М., 1860 г., стр. 53).
Место погребения, по нашему – могила, называется в Требнике гробом (τάφος – от θάπτειν – погребать). В древности иудеи и первенствующие христиане погребали умерших, обвитых пеленами, в пещерах природных, или нарочно высеченных для того в утесах, и к пещер приваливали камень, который, служил дверью пещеры (Мф.27:64–66). Пещера служила им и гробом, и, по-нашему, – могилой. В России умершие должны быть погребаемы на отведенных для того кладбищах, вне городов и сел. При церквах, находящихся внутри города, не дозволяется погребать умерших (Св. Зак., τ. XIII, Уст. Врач. Упр., ст. 925). В селениях при церквах, но не в самых церквах, дозволено погребать тела умерших местных протоиереев и священников, честно и беспорочно проходивших свое служение и христиански скончавшихся. Погребение же мирян при церквах допускается сколько возможно реже и не иначе, как по особому, всякий раз, разрешению епархиального архиерея и по самым уважительным причинам, как то: в благодарность создавшему храм своим иждивением, или обеспечившему содержание причта и притом имевшему житие благозаконное и кончину непостыдную. Размер вклада в пользу церкви или причта зависит от усмотрения архиерея и во всяком случае должен быть более значителен (Указ Св. Синода, 1833 г., апр. 13).
Так как в некоторых храмах допускалось на местах, под коими находятся могилы, устройство памятников и ограждение их решетками, стесняющими богомольцев, Святейший Синод признал необходимым воспретить впредь устройство таковых памятников и решеток (Церк. Ведом. 1899 г., № 22).
О погребении умерших священников архиепископ Волынский в предложении Духовной Консистории внушал не следовать униатскому обычаю. Он писал: в униатском требнике сказано, чтобы тела умерших мирских полагать лицом к востоку, а тела священников полагать лицом к западу. Такое положение не имеет истинного духовного значения. Приверженцы унии могли объяснять это тем, что униатские священники и по смерти обращают свою душу и тело к западной церкви, к Риму, и туда же приглашают идти верующих. Но обличающие их заблуждение могут сказать о таких словами Господа: «сами не входите и хотящих войти не допускаете» в Царство Небесное (Мф.23:13) Волынск. Епарх. Ведом. 1897 г., № 12–13.
Подобное значение и савана (см. выше).
Притом, конечно, в преднесении креста и с кадильницею, как это делается в Православной Церкви (Руков. для сельск. паст., 1872 г., № 21).
Не возбраняется тех, кои были в расколе погребать на общих кладбищах с отпеванием священническим, по установленным правилам, в предположении, что или сами они пред смертью раскаялись в своем заблуждении или родственники их будут о том просить, согласно с желанием умершего присоединиться к Церкви, предупрежденным смертью (Высоч. повелен. 1838 г., ноябр. 3). Умерших нераспаянных раскольников и сектантов, чуждых Церкви и отметающих все таинства и догматы ее, умерших без всякого раскаяния в своих заблуждениях, и сие будет достоверно известно, таковых на кладбищах по христианскому обряду не погребать (Указ Св. Синода, 1 апреля 1903 г., согласно опред. 2–17 апр., 1812 г., № 270 и янв. 1895 г., № 246).
Если священник получает отношение полицейских или больничных властей о погребении мертвого человека неизвестной веры, то такого умершего предают, обыкновенно, с пением: «Святый Боже», как христиан инославных исповеданий (Распоряж. Самарской и Донской Духовной Консистории, Донск. Епарх. Вед. 1877 г.).
О нашей церковной практике пишут и печатают, что она заключает в себе глубокое внутреннее противоречие. Она исходит из того основного положения, что церковная молитва за усопших иностранных не может быть допущена, лишь в качестве некоторого снисхождения дозволяется православному священнику, облачившись в епитрахиль и ризу, в преднесении креста с кадильницей проводить тело усопшего инославного и опустить в могилу с пением только песни: Святый Боже. Но, известно, что в православном богослужении не только песнопения, но и священные действия имеют глубокое значение. В Требнике м. Петра Могилы указано основание, почему бывает шествие священника пред гробом: «Идут пением и молитвами Бога умаляющь, еже милостивому от нас отшедшему... и священником предъити, яко молящимся». Таким образом, шествие священника пред гробом имеет значение молитвенного ходатайства пред Богом за умершего. Шествие сопровождается пением (пред гробом) песни Трисвятого, показывающей, что умерший и в земной жизни служил Пресвятой Троице и теперь переселяется в жизнь вечную для славословия с Ангелами Пресвятой Троице. Каждение фимиамом есть символ умилостивления Бога за умершего. Кадило приносится Богу, говорит Симеон Солунский, в жертву умилостивления Его о лежащем. Итак, с одной стороны молитва за усопших инославных запрещается, и вместе с тем при их погребении дозволяются такие священнодействия, которые имеют значение молитвы. Поступая таким образом, наша современная церковная практика, очевидно, представляет собой внутреннее противоречие. Результатом ее несостоятельности по самому существу является то, что ее предписания не встречают в себе всеобщего признания. Одни из православных священников, строго держась существующих распоряжений церковной власти, решительно отказываются совершать по инославным панихиды и поминовения, а другие, напротив, считают возможным не обращать на эти распоряжения никакого внимания (Богосл. Вести. 1906 г., январь. Статья: Можно ли и должно ли нам молиться в церквах за усопших иноверцев? стр. 29, 30). К этому рассуждению выписываем из статби генерал-майора Н. Малыхина о том, что панихиды над иноверцами часто не только можно, но и должно совершать для удовлетворения религиозного чувства православного человека, еще не отпавшего от своей Церкви и ищущего часто успокоения... «Женат я на православной, но отец жены моей был католик... Но он сам обучал своих детей первым православным молитвам и никогда не смущал их, с целью помрачить их ум в сторону католичества. По смерти его, мне было жаль моей жены, что мы православные как бы исключаем отца ее из числа близких людей, и у нее еще хуже является невольное озлобление, что она не может открыто помолиться за своего отца среди своих родных. – Неужели это не противоречит 5-й заповеди: Чти отца твоего, когда мне не дают возможности, хоть чем-нибудь выразить это мое почитание отшедшему от меня в иной мир близкому человеку? Неужели наша миролюбивая Церковь не дозволяет молиться за душу любимого человека? Неужели молитва пред Богом, да простит Он прегрешения отцу, будет грехом? Неужели наша Церковь, молящаяся за соединение всех, посчитает грехом, что я помолюсь по-своему, по православному обряду за близкого мне человека, по иной вере? (Вестник Военного Духовн. Ведомства 1906 г., № 2, стр. 43; № 19, стр. 583). Всякий беспомощный обязательно требует нашей любви, даже и вопреки его желанию. Мы, желая добра, окропляем детей и животных, помимо их желания. Подбирают раненых на поле сражения, хотя они и просят или добить, или оставить их в покое. Вынимаем из петли самоубийцу, тащим его из воды, зашиваем раны и лечим резавшегося, стрелявшегося и отравившегося, и спасение таких несчастных, хотя бы и вопреки их желанию, никто не считает за насилие... Если какой-либо иноверец при жизни не разделял нашей истины... ужели православие, убежденное, как единственно истинная вера, и следовательно, и вполне правоспособная помочь всякому умершему, может в таких случаях отвернуться от него – несчастного, не опасаясь погрешить в самом главном требовании христианского закона обязательной любви?» (1-го Таманского полка священник Павел Успенский. Вести. Воен. Духовен. 1906 г., № 20, стр. 619–620).
Под словом усыпальница разумеется кладбище. Оно называется усыпальницей (κοψητήριον – от κοimάω – усыпаю), в свидетельство надежды на воскресение, подобно тому, как в Св. Писании употребляется выражение уснуть (например: E=a’n δε κοίμηfh ὁ ανήρ , 1Кор.7:39), когда говорится о смерти человека.
В «Последовании о провождении усопших в Пасху» указано при всяком погребении петь эти тропари в Пасхальную седмицу.
В 1767 году именным указом Императрицы Екатерины II повелено совершать погребение священническое над всеми усопшими архиереями, по совершении такого погребения в первый раз над телом усопшего митрополита Московского Тимофея Шербацкого (Опис. Киево-Соф. Собора и Киевской иерархии, стр. 216).
Диакона отпевают по чину отпевания мирских человеков, и в этом случае не следуют указанию Требника Петра Могилы, чтобы отпевать диакона по чину священнического отпевания, заглавие чина такое: Последование погребения священников (а – не священнослужителей, к которым относятся и диаконы). В священническом отпевании обозначается, что умерший был в священническом достоинстве (тропарь пред 3-м Апостолом), что он священник, жрец и приноситель Божественных тайн (стихира на хвалите и т. под.). В Руководстве для сельских пастырей предлагается: если есть желание отпеть усопшего диакона по чину священнического погребения, то следует на то испросить архиерейское разрешение (Рук. для сельск. паст. 1865 г., τ. I, стр. 492). Но при этом необходимо устранить те выражения в стихирах на хвалите и в тропарях, которые относятся только к священнику (Сборник недоуменных вопросов из пастырской практики. Киев, 1904 г., вып. II, стр. 112).
Священник, состоявший и умерший под запрещением, отпевается по чину священнического погребения, а не как простой мирянин; ибо священник, состоящий под запрещением, не лишен сана священства, а лишь находится в исправлении, под епитимией. Но погребение его должно быть с разрешения епархиального архиерея (Указ 1770 г., июля 20). По если священник находился под запрещением за такое дело, за которое следует извержение из сана, и притом умер от пьянства, то лишается священнического погребения (Указ Св. Синода I860 г., марта 28; 1770 г., июля 20 и 1821 г., янв. 25).
Пред 1-м Апостолом поется из Св. Писания, как сказано, псалом – 17-я кафизма, и после нее тропарь, а пред 5-м Апостолом поются из Св. Писания стихи евангельские – Блаженны, с тропарями.
Иногда обносят тело и умершего иерея около того храма, в котором служил.
Над умершими же младенцами, которые не сподобились св. крещения, не совершается отпевания, так как они не очищены от прародительского греха. О будущей участи младенцев, умерших без крещения, св. Григорий Богослов говорит, что «они не прославятся, ни накажутся от праведного Судии, как такие, которые хотя не запечатлены, впрочем не злы, и потерю более потерпели, нежели сделали. Ибо не всякий, не достойный наказания, достоин уже и чести, равно как не всякий, не достойный чести, достоин уже и наказания» (Григ. Богосл., слово 40-е на св. крещение).
Устав священнического отпевания составлен пр. Филаретом, Митрополитом Московским, по случаю отпевания тела преосвященного Кирилла, архиепископа Подольского, 31-го числа марта 1841 года, в понедельник Светлой седмицы. Устав напечатан в Чтениях Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1869 г., стр. 93–96.
Кроме указанного водружения креста, при основании храма, он (ставропигия – σταυροπήγιο) бывает в монастырях, в созданной и уже освященной церкви. Крест для водружения посылается Патриархом – в Греции, или Св. Синодом – в России, для того, чтобы означить, что церковь находится под его непосредственной властью (а не местного архиерея). Крест ставится позади святой трапезы (престола) и украшается дорогими каменьями и золотом (См. Evch. Гоара, стр. 609–613 и Α=ρχιερα`τικoν – ed. Isaacii Haberti, Paris, 1643, p. 643–648. Сн. Hob. Скр., ч. III, гл. 7, § 5. Росс. Истор. Иерарх., ч. 2, стр. LIII).
См., например, описание закладки собора св. Владимира в Херсоне Таврическом (Дух. Беседа, 1861 г., № 14; Церк. Летопись, стр. 637).
Вестно буди, чесо ради в сем Евхологин (Требник) чин и последование великого освящения церковного не вчинися. Сего ради, зане не иерейское сие дело есть, но самого архиерея (Большой Требн., гл. 107, в конце).
Об этом освящении см. далее.
Она же находится и в Минее, 13 сентября, и в Анфологионе.
К освящению храма, кроме устройства престола (см. выше), требуется приготовить следующие вещи: четыре камня, коими прибиваются гвозди; срачицу на одеяние престола, и другую – на жертвенник; на обвязание престола вервь в шестьдесят аршин, и верхнее одеяние на престол и на жертвенник; пелены, для покрытия престола и жертвенника; воздухи, платы для отпрания престола; занавесь к Царским дверям, два илитона – на престол и на жертвенник; воды розовой и вина церковного по стеклянке; кропило для кропления; святое миро и стручец; четыре губы для отирания ими престола (или по числу лиц, которые будут отирать); губа в антиминс; губа во Св. Чашу; ящичек оловянный для св. мощей под престол; архиерею свеча и свечи на раздачу прочим духовным и мирянам; ладан росный и простой; две большие выносные свечи; хоругви, если есть. Требуется также, чтобы вокруг церкви было бы чисто (Дополн. Требн., Чин освящ. храма, л. 15, 16).
Седьмым Вселенским Собором постановлено (7-го Всел. Соб., прав. 7) полагать под престол частицы святых мощей в таком случае, ежели церкви освящаются самим и архиереем (Кормч. кн., ч. I; 7-го Всел. Соб., прав. 7). В «Чиновнике» последование на освящение антиминса (а не храма) надписывается так: «Возследование, како освящати антиминси архиерею, на них же священнодействовати священнику во церкви, идеже не имат святая трапеза мощей».
Воскомастих ([kηρομαστίχη) составляется сице: «воск ([kηρός) И мастих (μαστι’χη) толчен, и ладон толчен (аще несть мастиха, вместо его белой ладон довлеет) и росной ладон толчен же, и алой толчен же. Аще же несть алоя, вместо его сера белая: и полагают прежде воск в горнец новой, противу меры вещей. И егда растопится воск, полагают и вышеописанные вещы и мешают я в горнце стручцем опасно, чтобы от воскипения не прелилося во огнь: и по малом кипении, отставляют от огня во страну. Аще же соизволится примешати и иные благовонные приличные вещы, а сие не возбранено есть (Дополн. Требн. Чин освящ. храмов, от архиерея творимаго, гл. 3).
При освящении архиереем самого храма, или только антиминсов, утром в день освящения, прежде прихода архиерейского в храм, приготовляется «воскомастих» (См. Чин освящ. храма, от архиер. творимаго, лист 4-й и 32-й на обор. Чиновн. освящ. антиминса). Он составляется из растопленного в горнце новом воска и вложения в него вязких благовонных веществ: толченого мастиха, ладана, алоя или белой серы.
В греческих Требниках (Goar, Habert., см. в Христианск. Чтен. 1844 г., ч. 2, стр. 56) и в Требнике, изданном при Патриархе Никоне (лист 73-й), положено употреблять и мыло при омовении престола. Из описания этого обряда Симеоном Солунским видно, что оно употреблялось и в его время. Но употреблялось не для освящения престола, как говорят мнимые старообрядцы, ибо престол освящается молитвой священнодействующего и св. миром, а только для очищения его и приготовления к освящению. Но у м. Петра Могилы (в его Требнике), в Требниках Московских (Москва, 1754 г., л. 319; там же 1834 г., л. 95), в особенно напечатанном Чине освящения храма (Москва, 1770 г.; там же 1834 г., в Дополн. Требнике) ничего не упомянуто о мыле. Причина сего объясняется следующими словами одного пастыря нашей Церкви: «Поскольку мыло употребляется только для омовения трапезы, которая и без оного может быть омовена, особенно когда деревянная, хорошо выглажена и чиста; следовательно, и употреблять его, или нет, едино есть» (Преосвящ. Ник., Арх. Астр., в ответ на вопрос старообр., стр. 87. Москва, 1839 г.; Христианск. Чтен. 1834 г., ч. II, стр. 56. О значении и древности действий, совершаемых при освящении храмов). Если при омовении престола упомянуто (в Требниках) и о мыле, то для того, что оно может быть употреблено как вещь особенно служащая к чистому мытью, дабы исполнить омовение сколь можно лучше, уважительнее к вещи столь достаточной, какова трапеза в алтаре. Если кто представляет себе какое-то мыло со всякою нечистотой, хотя люди для того моют им вещи и сами моются, чтобы очищать и очищаться, то в Церковном Обряднике, переведенном с греческого языка, разумеется мыло греческое, благовонное; а такое мыло, по свидетельству греков (Отв. преосвящ. Никифора, Астрах., гл. 6; см. также: Путешествие к св. местам Василия Барского, изд. Спб., 1819 г., стр. 344), составляется из золы, которая выбирается из просеянного пепла и чистой извести и перемешивается с деревянным маслом, иногда с розовой водой (Истина св. Соловецкой обители, преосв. Игнатия, Архиеп. Донского и Новочеркасского, Спб., стр. 45, 46).
Если при этом употребляется и мыло, то употребление его бывает следующее, по указанию древних чинов: «Входить святитель, прием же мыло белое, кресты тем творит три на ней (трапезе), на среде един и два по сторонам, и тако от укропного сосуда, вливается теплая вода в укропник, или рукоумывальник, и сей же святитель, главу преклонь, молится сице (следует молитва воде). По молитве же сей, от сея теплыя воды, трижды взливает на трапезу глаголяй: Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, и мылом тую и столпы омакающе. Сам Святитель, и сущен с ним Священницы с губами отирают таже с ленеными чистыми новыми платы» (см. Чин освящения церкви в книге: «Устав божественных служб», написанный рукою Киприана, митрополита всей России; хранится в Патриаршей ризнице в Москве, под № 268, лист 92 на обор, и 94; также – Служебник старописьменный; хранится в Патриаршей ризнице в Москве, под № 310, гл. 96, лист 136 на обор. См. книгу: «Выписки из старописьменных и старопечатных книг», купца Озерского. Москва, 1862 г., ч. II, стр. 357).
Моисей, по повелению Божию, при освящении скинии, помазал ее миром (Лев.6:9–12, 13, 10:1–7).
Свеча у диакона возженная. Возжением у него свечи не нарушается следующее указание в Чине освящения храма архиереем: «Приносится архиерею свещник с невозженной новой свещею, юже возжег архиерей своими руками, поставляет на ем месте возле престола. – А до сего освящения времени во алтари свещи никаковыя не возжигаются». Это относится к возжению свеч пред иконами. Возжение свеч не пред иконами ясно указано на всенощном бдении на день освящения храма. «И возжет 4-е свещи на свещницах и поставит их на четырех углах (Больш. Требн.). И всем священником и диаконом даются свещи (там же).
Есть особый чин благословения и освящения иконостаса, находящийся в Дополнительном Требнике. В этом Требнике читаем следующее: «подобает убо ведати, яко поставлен сущу иконостасу в церкви, аще убо от епископа освященной совершенно, или от его наместника благословенной, абие протоиереем, или его изволением от иерея местного освящаются. Аще же неосвященной, или неблагословенной, первее церковь освящается, или благословляется, потом же иконы, абие по миропомазании стен, прежде каждения. Святитель, став пред Царскими враты, рекшу диакону: «Господу помолимся», чтет молитвы, ниже полооженныя, и освященною водою кропит иконы, потом же кадит и совершает освящение. Аще же наместник его церковь благословляет, прежде отпуста пред Царскими враты, по «Господу помолимся», чтет все ниже писанная и по сем творит отпуст обычный. Аще же в освященной уже, или благословенной церкви, новопоставлены суть иконы сице благословляются. Иерей, в епитрахиль и фелонь одеянный, аще не имать священной воды, творит первее малое освящение Августово, потом же, пред Царскими враты став, начинает обычно: «Благословен Бог наш», лик же поет: «Царю небесный», и чтется: «Трисвятое», и по «Отче наш»: «Приидите, поклонимся», трижды. Псалом 131-й: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его». Засим: «Слава ж ныне», «Аллилуиа», трижды. Потом диакон возглашает: «Господу помолимся», и клир поет: «Господи, помилуй», и иерей читает молитву: «Господи Боже наш, Боже богов и Господи господен, Боже Саваоф, Творче и Создателю» (Дополн. Требн., см. выше,). И, после преклонения главы, читает тайно молитву: «Господи Боже наш, писанные образы святых Твоих не отметаяй, но паче любезно приемляй»... После возгласа святитель или иерей крокит священной водой весь иконостас от низу даже до верха, говоря: «Освящаются иконы сия окроплением воды сея священныя, в честь и славу великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и в память святых Его, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь», трижды. По окроплении же лик поет или читает тропарь на глас 2-й: «Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий». Затем на «Слава», на глас 2-й, сей тропарь: «Апостоли, Пророцы, Святителие, Преподобнии, Праведнии и вси Святии, добре подвиг скончавший, и веру соблюдший дерзновение имуще ко Спасу, о нас Того, яко благаго, молите, спасти верно вас призывающих, и иконы наша яко другов Божиих благочестно чтущих». На «И ныне», Богородичен на глас 1-й: «Любовию чистая Дево, Твою святую икону почитающим». Но сем творится обычный отпуст.
Вообще во время крестных ходов обыкновенно выходят из алтаря старшие впереди, а из церкви младшие вперед и, по очереди, за ними старшие.
Мнимые старообрядцы осуждают Православную Церковь за то, что при освящении храма крестный ход, выйдя из церкви, идет на восток, а не посолонь (Поморск. отв. 50, ст. 32). Они говорят, что в древних уставах и Типиконах узаконено хождение посолонь (Российский Киноград, ст. о Никоне). Но напрасно указывают на древние Уставы. Ибо при возникшем недоумении, при всероссийском митрополите Геронтии, в 1478 году, как должно идти ходом вокруг церкви при ее освящении, были продолжительные изыскания, но ничего не нашли, и, наконец, кроме трех лиц, все присудили, делать ход, как было в старину, т. е. против солнца (см. 2 Софийск. летопись в Полн. Собр. Росс. Летоп., τ. VI, стр. 121 и далее. Истин. древ. и ист. Прав. Церк., ч. II, стр. 210. Выписки из старописм. и старопеч. книг, купца Озерского, 1862 г., ч. II, стр. 348 и далее). Есть же старинные чины, указывающие ясно хождение против солнца. В харатейном Служебнике, писаном в 1532 году в Афонской горе, хранящемся в библиотеке Казанской Духовной Академии, о ходе вокруг церкви при Освящении ее определенно сказано так: «подобает якоже во святые дары одесноя ити» (см. рукопись Соловецк. монаст., № 1083, лист 35. Ист. древн. и ист. Пр. Хр. Церк., ч. II, стр. 210, см. и Выписки из старописм. и старопеч. книг, купца Озерского, ч. II, стр. 350 – см. выше).
Когда никакими мерами невозможно ходить с мощами вокруг храма, тогда выходят пред церковные великие врата (но не Царские алтарные) и поставляет архиерей св. мощи на уготованном столе, и поклоняется святым мощам, и приемлет у протодиакона кадило, и кадит святые мощи трижды по трижды, и бывает все по предписанному чину. По исполнении всего приемлет архиерей святые мощи на главу свою и, знаменав оными церковные великиея врата, паки поставляет на главу свою, идет в алтарь Царскими враты, по обычаю, и, вшед в алтарь обходит со святыми мощами круг престола, единожды, вместо того, еже что идти было круг храма, и поставляет св. мощи на святей трапезе, и влагает оные в ящичек и в антиминсы, и прочее действует по чину, выше показанному (Чин освящ. хр., от Арх. творимаго, л. 33).
Если невозможно ходить сь мощами около церкви, то архиерей выхолит пред церковные двери и ставит святые мощи на изготовленном столе, поклоняется им, кадит по трижды и совершает все, что указано совершать пред вратами храма. Потом берет св. мощи на главу и идет в алтарь Царскими вратами, и, войдя в алтарь, обходит со св. мощами вокруг престола однажды, вместо того, чтобы идти вокруг храма, и ставит мощи на престоле, и потом влагает их в ящичек (Дополн. Треб., Чин освяш. хр., 30). Обыкновенно, при обходе архиереем престола, поют: «Святыя мученицы».
См. Частицы св. мощей в антиминсе. Церковн. Ведом. 1903 г., № 29, стр. 1098.
Составлен следующий список вещей, необходимых при освящении храма священником: настоятель с причтом приготовленного к освящению храма должен иметь ко дню освящения следующие вещи: медную маленькую кастрюльку для воскомастиха, ручку коей обвить нужно ленточкой, чтобы не обжечь рук; один фунт желтого воска и по десяти золотников: мастики, простого и росного ладана и алоя из аптеки – толченых; четыре гвоздя; четыре камня; пять или более полотенец; две бутылки красного вина: одну к освящению, другую к соединению и теплоте для служащих; бутылку розовой воды; несколько пузырьков духов; шесть губок грецких: одну для антиминса, одну для Потира, а остальные к освящению; один нож столовый чистый; шелкового или бумажного шнура от двадцати до тридцати аршин, смотря по величине престола, две антидорных тарелки, на коих можно было бы подавать начальствующему все вещи при освящении престола, показанные выше; пятнадцать или двадцать свечей для священников, которые зажгутся на всенощном бдении, на освящении воды и при освящении храма в свое время; водосвятную чашу в небольшом размере, с кропилом. Все поименованные вещи должны быть помещены на столе за престолом, где позволит место. Кроме них, в самый день освящения, на том же столе, в каком-либо сосуде, должна быть приготовлена и теплая вода. На другом большом столе, обшитом белым полотном, и поставленном среди церкви, должны быть размещены принадлежности жертвенника и престола в следующем порядке: на левой половине стола должны быть уложены поперек: покрывало на жертвенник, на него одеяние и полотняная срачица на жертвенник, а на них напрестольный покров, одеяние и полотняная срачица, на них воздухи и илитон, а на другой половине стола: ковчег, Евангелие, крест, Потир, дискос, звездица, копие, лжица, тарелочки, губки в антиминс и Потир, и потом этот стол должен быть покрыт поверх вещей прозрачной белой материей, например, кисеей, коей нужно два с половиной аршина длины и два аршина ширины, или по мере стола. У этого стола ставят два аналоя и на них кладут три уже освященные иконы: Спасителя, Божией матери и храмовую в малом размере, и поставляют вокруг стола и аналоев семисвечник, если он есть, и выносные подсвечники, числом два, четыре, шесть, восемь или сколько угодно, которые, впрочем, пред началом освящения храма, должны быть убраны, а употреблены только во время всенощного бдения, для большого света и благолепия в храме, так как пред местными иконами, еще не освященными, свечи не зажигаются, да и священнослужители всенощное бдение совершают не в алтаре, а среди храма, за вышеупомянутым столом, при закрытых Царских вратах. Кроме сего, нужно приготовить священнических и диаконских облачений, по числу служащих, примерно семь риз и восемь стихарей; священников при освящении может быть от трех до семи или даже до восьми. Так, например: при совершении крестного хода вокруг храма начальствующий несет св. антиминс, а следующая пара священников идут с ним и поддерживают его под руки; следующая за ними пара священников несут крест и Евангелие, а следующая за этой парой – иконы Спасителя и Божией Матери; кроме сих должен быть еще священник, который идет впереди крестного хода и кропить храм и предыдущий народ. Совершать же литургию можно втроем или впятером. Диаконов должно быть четыре: из них один с начальствующим, один держит воскомастих, один святую воду и один полает все вещи к освящению; в случае недостатка, для этой надобности могут быть приглашаемы и псаломщики; кроме сих еще нужно трое стихарных: один должен кадило подавать, другой часы читать, и третий книгу держать для начальствующего при освящении; еще нужны и певцы. Нужны запоны (фартуки) для священников, по числу служащих, завеса в алтарь на Царские врата, и завеса близ западных дверей коленкоровая... Последнюю можно устроить на проволоке или шнуре в храме; в противном случае поступить так, как сказано в Требнике. Нужно приготовить несколько экземпляров Служебников для священников, а также весь круг богослужебных книг, два кадила, фонарь для крестного хода, две диаконских свечи, укропец, от трех до пяти стульев или табуретов. Кроме стола для благословения хлебов, который должен будет употребиться и во время освящения под св. антиминс, когда его принесут в храм и поставят на нем пред завесой, нужен еще столик, или аналой под св. антиминс, когда он во время совершения всенощного бдения будет находиться в приготовленном к освящению храма у местной иконы Спасителя месте. Утром, пред освящением воды, во время перезвона, св. антиминс переносится священником с диаконом в преднесении свечи в ближайший освященный храм, если таковой имеется, а если такового нет, то оставляется на том же месте, т. е. пред местной иконой Спасителя, до крестного хода. Св. антиминс должен быть положен на дискос, накрыт сверху звездицей и покровцем; пред ним во всю ночь должна гореть лампада; срачицы на престол и жертвенник должны быть примерены заблаговременно: нужно при сем рассмотреть, нашиты ли на них кресты; по уставу ли сделан престол и есть ли на углах его для гвоздей и на боках деки для верви выемки, а равно – хорошо ли устроен жертвенник. Престол делается вышиной один аршин шесть вершков, а ширина и длина бывает по мере алтаря и Царских врат. Утром до звона приготовляется воскомастих, для сего берут выше-сказанное количество желтого воска, растопляют его на огне, потом влагают в него и прочие, показанные выше, толченые вещи, но кипеть всему этом составу много не дают, чтобы не полился из кастрюльки. В чине освящения храма, совершаемого не архиереем, о воскомастихе, красном вине и благовонных жидкостях хотя прежде не упоминалось, но и ныне эти вещи во всеобщем употреблении и приличны знаменованию престола, как гроба Христова н Голгофы, орошенной кровью и водой из прободенного ребра Спасителя, употребляются и при иерейском освящении храма (Влад. Епарх. Ведом., 1876 г., см. далее).
Омытие престола теплой водой совершается таким образом: иереи налитую на престол воду растирают руками, а потом несколько мылом. После нового возлития воды, для смытия мыла престол вытирается полотенцами. Затем приносят красное вино, розовую воду и губки и по окроплении их св. водой, предстоятель выливает вино и воду на блюдо или в другой какой-либо сосуд и из него крестообразно льет на средину престола и по сторонам его, несколько ниже средины. Священники вместе с ним растирают это руками по престолу и отирают губками досуха.
Псалмы: 144-й, 22-й и 83-й не поются при освящении архиереем антиминса, если освящение его бывает не при освящении самого храма. Псалмы поются при освящении архиереем храма.
Когда С.-Петербургская синодальная типография пожелала издать особой книжкой: «Последование освящения храма, егда творит иерей, избранный от архиерея и искусный», тогда при рассмотрении издаваемого синод. типографиею чина, протоиерей К. Никольский нашел нужным представить в Святейший Синод следующую историческую справку касательно помазания святым миром престола и стен храма при освящении его священником.
В Православной Церкви с самой глубокой древности при освящении храма непременно помазывались святым миром престол и стены храма. Помазание было по указанию того чина, который совершал архиерей, по которому чину святые мощи полагались под престол, а также в самый антиминс. Такой чин находился в греческом Евхологионе Гоара (1646 года), взятый из древнейшего манускрипта, и в Славянском Требнике, изданном в Венеции в 1591 году. Главным образом помазание престола и стен храма указано и в том чине, который совершал архиерей, а мог совершать в отсутствии архиерея священник (Доказат. об этом см. Церк. Вед. № 39, 1903 г.). По этому чину святые мощи полагались под престол и не носились при крестном ходе, а полагались в антиминс, который пришивался к срачице престола. Этот чин был в Московских Потребниках 1623, 1625, 1633; в Мирском Потребнике 1639 г., в Потребнике 1651 года.
В последней четверти XVII столетия из указанного чина Московских Потребников составлены были два чина освящения храма – один чин для освящения храма архиереем, другой чин для освящения храма священником.
Чин освящения храма священником сокращен. Большая часть молитв внесена в чин освящения храма от архиерея творимого. Архиерей, как было и всегда прежде, полагает мощи под престол и в антиминс. Особенность чина освящения храма священником та, что освященный антиминс священник носит в крестном ходу около храма и потом полагает на престол, а не пришивает к нему.
Чин освящения храма священником напечатан был в особой книжке вместе с чином освящения антиминса архиереем, находившимся доныне в Чиновнике под заглавием: «Возследование, како освящати антиминсы архиерею, на них же священнодействовати священнику во церкви, идеже не имать святая церковь мощей». Книжка та издана во время патриаршества. В ней, в ектении упомянуто о патриархе (имя рек), о благочестивом и богохранимом государе (имя рек). В начале книжки означено следующее: переведено с греческого письменного Чиновника Святейшаго кир Писания, папы и патриарха Александрийского и судии вселенныя.
В указанной книжке после чина освящения антиминсов архиереем следует чин с таким заглавием: Чин освящения, понеже антиминс освящен есть великим священием и совершен от святителя. В этом чине назначено священнику кропить престол и поливать его родостамной (гуляфиой водкой) и помазывать святым миром трапезу и стены храма в таком же порядке, как назначено во всех вышеупомянутых Требниках: – греческом и славянских.
И Московским Собором, бывшим в 1667 году, было также предписано священнику, чтобы он при освящении им храма помазывал престол святым миром. Собор постановил, что получивший от архиерея освященный антиминс «действует вся посланный от лица архиереева, яко устав повелевает, украшает святую трапезу по чину, прежде помазав ю освященным и великим миром и прочая вся совершая, яко во уставе написано» (Деяния Московских Соборов 1666–7 г. изд. братства святого Петра митрополита 1881 г., лист 63 на обор.). На следующем Московском Соборе, бывшем в 1682 г., не было рассуждения об освящении храма. Это видно из ученых исследований об этом Соборе (Григория Воробьева: «О Московском Соборе 1681–82 г., Спб., 1885 г., Николая Виноградова: Церковный Собор в Москве 1682 г., Смоленск).
В изданном же в 1698 году Большом Требнике напечатан был чин освящения храма священником, который был в упомянутой книжке, изданной во время патриаршества. Но этот чин в Большом Требнике озаглавливается иначе, нежели в вышеупомянутой книжке, именно: Последование, како священный антиминс положити в новозданнем храме. Особенность этого Последования Большого Требника 1698 г. та, что в нем опущено о помазании священником престола и стен святым миром и Большой Требник с таким опущением о святом мире печатается и доныне. Явилось такое печатание во время Петра Великого. Освящение храма священником без помазания святым миром самого престола и стен храма согласовалось с установлением западной церкви, обычай которой проникал отчасти и в Россию. В Требнике митрополита Петра Могилы в чине освящения храма священником давалось дозволение ему служить литургию на том месте, на котором не было особо устроенного престола и которое не было помазываемо святым миром. Достаточно было для совершения литургии обойти известное место с крестным ходом и окропить здание святой водой с произнесением некоторых молитв. В Требнике Петра Могилы находится чин с таким заглавием: Чин благословенные церкве или иконостаса, си есть особыя некия молитвенницы чрез иерея от епископа на сие благословение и власть данную имущаго, еже до времени в ней прежди совершеннаго освящения божественную свершати литургию. – Западный обычай мог послужить лицам, склонным к западному учению, своего рода образцом для подражания. На западе священнику не дозволено помазание святым миром, потому и при освящении им церкви он не помазывал святым миром. Трудно допустить, чтобы в Большом Требнике опущено было о помазании святым миром престола и стен храма вследствие отмены этого священнодействия, как будто бы излишнего или как будто бы не соответствующего: во-первых, самому храму; во-вторых, лицу, освящающему храм. Верно то, что при освящении храма составляет главное – антиминс, в котором архиереем положены святые мощи и который помазан святыми миром. Но верно и то, что помазание святым миром антиминса не исключает собою помазания самого престола и стен храма.
Древние чины, в которых назначено полагать антиминс на престол, указывают и помазание святым миром престола, и стен храма. Это есть древняя практика Церкви Православной. И странно по отношению к святыне храма то, что в одном случае храм имеет помазание святым миром и в антиминсе, и на самом престоле, на верхней доске его и на четырех боках его, и на стенах храма, в другом случае – лишен помазания и самый престол, и стены его. Этот является менее святым. Один храм более освящен, другой менее... По отношению к самому храму какое здесь рассуждение? И по отношению к лицу, именно священнику, совершающему освящение храма, возникает недоумение. Священник помазывает святым миром стены храма, когда он участвует в освящении храма с архиереем, в другом случае, когда он освящает храм без архиерея – он лишен права помазывать. Ему не дозволяется помазывать святым миром неодушевленный предмет, но при посвящении в сан священника он получил благодать и право помазывать святым миром людей при крещении, при присоединении к православной вере.
Опущение в Большом Требнике о том, чтобы священник при освящении им храма помазывал престол и стены святым миром, могло случиться и вследствие желания сократить в печатании чин, подобно тому, как в последовании Большого Требника об освящении храма священником опущено многое (что непременно совершается при освящении храма священником) – опущено о порядке утверждения престола, о гвоздях при этом, о воскомастихе, о камнях, об обмывании престола, обтирании его губами, о том порядке, когда не идут с крестным ходом около храма. Все это опущено в Большом Требнике, по предположению, что все это известно из практики. С такою мыслью могло бить опущено и о помазании миром. Опущение могло быть и недосмотр. И так бывает, что недосмотр, случившийся в одном издании книги богослужебной, потом без поправки повторяется много лет во многих изданиях *).
Имея в виду все вышеизложенное, а также и то, что постановления Собора 1666–7 года, состоявшегося при участии восточных патриархов, обязательны для Русской Церкви и не могут быть изменяемы без согласия восточных патриархов, при новом издании чина освящения храма священником, восстановлено распоряжение Собора 1666–67 г. и в предложенном к напечатанию чине были сделаны следующие дополнения, согласные с вышеуказанной книжкой, переведенной с греческого Чиновника, Паисия Патриарха Александрийского, бывшего одним из участников Собора 1666–67 г.:
а) На странице, где исчисляются вещи, необходимые к освящению храма, присоединить миро и стручец.
б) На столе, который вносится в алтарь пред началом освящения, должны быть миро и стручец.
в) Начальный иерей помазует святую трапезу святым миром. Помазуется святая трапеза святым великим миром сице: «крест сотворить посреде доски трапезные и на четырех углех по кресту сотворити: Аллилуиа».
г) По облачении жертвенника иерей кропит алтарь и церковь всю святой водой и помазует святым миром Первое на восток на алтарной стене над им местом. Второе над западными дверьми. Третье над южными дверьми. Четвертое над северными дверьми на стенах крестообразно.
*) См. подробнее в Церк. Ведом., 1903 г., № 39.
Придя к св. антиминсу, начальствующий, покадив, делает с вошедшими в алтарь сослужащими земное поклонение пред антиминсом. В алтарь, где находится св. антиминс, входят только начальствующий, следующая за ним пара священников и диакон с книгой, а прочие остаются у Царских врат. Диакон в алтаре говорить малую ектению: «Паки и паки миром»... По ектении возглас: «Яко свят еси, Боже наш, иже на пострадавших по Тебе честных мученицех почиваеши, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков», певцы: «Аминь», и поют тропари: «Иже не камени веры создавый Церковь»... «Святии мученицы»... и «Слава Тебе, Христе Боже»... по дважды и более, смотря по надобности. Начальствующий с теми же сослужащими вторично делает земное преклонение и, возложив на главу дискос со св. антиминсом, идет с крестным ходом обратно к освященному храму...
Пред выходом крестного хода из освященного храма бывает перезвон, а по выходе – красный звон, по входе священнослужителей в другой храм за антиминсом опять бывает перезвон, а во время обратного хода к освященному храму – опять звон (Влад. Епарх. Ведом. 1875 г.).
Сказано это в Чиновнике, разумеется, об освящаемых от архиерея, при освящении храма, антиминсах для новых других церквей (см. мою книгу: Об антиминсах Прав. Русской Церкви, стр. 38).
Аще прилучится праздник Владычен, или Богородицын, или святого, или святой, в который-нибудь день во весь год. И в той день на самый праздник его же будет во имя храм не освящен, и того храма на свой праздник отнюдь не святити. А святити храм, который-нибудь прежде своего праздника, а не в той день. И потом праздновати храму совершенно, кроме освящения, занеже праздник празднуется настоящий в той день непременно собою, кроме всякого иного прилогу (Больш. Требн., гл. 108).
В Известии учительном, в Служебнике, сказано: «Аще церковь от нахождения языческого, или от насилия еретического, или отступнического осквернена будет, или аще явный еретик тамо погребен будет, иерей да не дерзнет литургисати, донелиже благословением особым м епископским очистит, и обычно церковь святится: без благословения же служити дерзаяй смертно согрешит, и казни епископской подлежати будет» (Служебн., Извест. учит, о том, как вещи пред служением и в служении достоит иереем хранити).
Указ 1753 г., авг. 13-го дня. И священно- и церковнослужители без дозволения епархиального архиерея не должны делати, таких починок и поправок внутри алтаря, кои соединены с повреждением или поколебанием престола, но коим без освящения храма обойтися не можно. Должно об исправлении их испрашивать у преосвященных архиереев благословения (Указ 1774 г., мая 5-го дня).
Гиновского. Оглавления законом греко-российской Церкви. Спб., 1827–1828 г., ч. II, стр. 12.
После пожара в 1843 году в г. Коломне, от которого лишь сгорела до основания новая церковная караулка, а Церковь, находящаяся в опасности, осталась в целости, и при котором священник забрал св. вещи с престола, а простой народ вынул св. престол с места во всем его облачении, без повреждения, и поставил на другое место, преосв. Филарет, Митрополит Московский, указал следующим образом освятить Церковь: «Приемля в разсуждение, что миропомазание престола и св. мощи под оным остались неприкосновенны, а прикасались мирские только к внешней одежде, поступить следующим образом: 1) Освятить воду. 2) Окропить место, где стоять престолу. 3) Поставить престол на место и укрепить в пол гвоздями по предварительном окроплении святою водою гвоздей и камней, коими будут вбиваемы, и все сие сделать руками священнослужителей, при пении псалма, положенного во время утверждения гвоздей. 4) Одежду престола, которая предварительно должна быть снята по окроплении святою водою, наложить на срачицу при пении псалма, положенного на облачение престола. 5) Внести из другого храма святый антиминс, при возглашении пред затворенными Царскими вратами: «Возмите врата киязи ваша и возмитеся врата вечная и внидет Царь славы». 6) Наконец, прочитать особую молитву, положенную в Большом Требнике на обновление храма. 7) Засим священнодействовать на семь престоле (Из Калужских Еп. Вед., Полтавския Еп. Вед. 1873 г., апреля 1-го, № 7, стр. 179, 180. См. в книге: Об антиминсах Прав. Русской Церкви, стр. 85–100).
«Аще церковь и престол есть священный, но убо от случая в крамоле некоей окроплением человеческия крове, или от оружнаго, или ручнаго, или каковаго-либо буди ударения, или от телесные каковыя нечистоты на помосте осквернена будет, никакоже иерей служити да дерзнет, дóндеже обычное (со архиерейеким благословением) очищение будет» (Служебн., Извест. учит. о том, как вещи пред служением и в служении достоит иереям хранити).
Выражение: «отверзать церковь» значить дозволить в ней священнодействовать, и церкви, в которых запрещено служить, называются заключенными (Нов. Скр., ч. IV, гл. 24, § 5).
В благословенной грамоте Патриарха Иоакима, 1680 г. на построение церкви, при дозволении старую церковь разобрать и построить новую, сказано: которыя бревна не годятся из старой церкви для иной, и те вывесть в поле и в чистом месте огнем спалить. (Сборник старин. бумаг, хранящ. в музее П. П. Щукина, ч. VI. Москва 1898 г., стр. 93).
В Дополнительном Требнике (л. 37) сказано: «Вестию буди, яко аще и елижды сосуды (т. е. Потир и т. п.) сия служебные обновлены или изчищеньг будут рукою не священною, толижды сицевым преднаписанным благословением благословити и освятити я подобает, ибо инако творя, о иерею, смертио согрешиши, яко уничижнтель тайн Христовых».
На освящение Евангелия не положено молитв. Евангелие, как слово Божие, – свято. Оно не освящается. Но освящается вновь сделанный к нему переплет с иконами. При освящении переплета (оклада) произносятся молитвы, читаемые при освящении разных икон (по Дополнительному Требнику).
И ныне знамение благодатной силы богоявленской воды бывает «явственное», говорит св. Иоанн Златоуст, «нерастлевающуся вод оных естеству, долготою времени» (см. Тип., послед. 6-го января).
Богоявленской водой окропляется кладез, если случится впасть в него чему-либо скверному (Больш. Требн., гл. 34), окропляется сосуд вина или елея, или меда или иного чего (там же, гл. 35). При увещании иерея, которое он дает кающемуся, чтобы он не приобщался несколько лет тела и крови Христовой, иерей советует ему пить агиасму, богоявленскую воду (Больш. Требник чин исповеди). О причащении богоявленской воды см. в моей книге: О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. Спб., 1885 г., стр. 287).
В навечерие Богоявления во все седмичные дни, кроме субботы и Недели, совершается литургия св. Василия Великого вслед за вечерней, следовательно, позднее обыкновенного времени. Но когда навечерие Богоявления случится в субботу или Неделю (воскресение), тогда совершается литургия Златоустого в свое время, а потом бывает вечерня в свое время.
При архиерейском служении, например, в Большом Успенском соборе, в Москве, в навечерие Богоявлении выносится крест таким образом: «Архиерей, покадя честный крест, точию сопреди трижды, и вземлет на главу и несет в Царские двери, а под руки поддерживают власти, а около архиерея диаконы с рипиды, а пред ним диакон несет святое Евангелие, архиерей же полагает крест на столе, а певчие поют стихиры, и положив крест, ставится на орлеце у своего облачального места» (Чин священнослуж. и обряд., наблюд., в Больш. Успенском соборе, см. 5 янв.). Подобный чин указан для шествия с крестом в самый день Богоявления на Иордань, именно: «Архиерей, в алтаре, взем кадило, покадить крест трижды точию сопреди, и взем, полагает на главу и идет в Царские двери, а под руки поддерживают власти, а над архиереом несут рипиды диаконы, да кадят в два кадила, а шапку и Евангелие несут два диакона пред архиереом, а посох с лампадою вместе несут, поддьяки пред архиереом, и пришед на место, осеняет крестом на четыре стороны, таже взем кадило, кадит святые иконы, и властей и всех, ту предстоящих» (там же). Обыкновенно, при несении архиереем на голове креста, пред ним идут также иподиаконы с дикирием и трикирием. При каждении архиереем ходит протодиакон со свечей, два иподиакона с дикирием и трикирием.
Эта молитва сь некоторыми измепениями читается, для освящения воды, при таинстве св. крещения.
При таинстве крещения благословение воды рукой бывает при троекратном произношении слов: «Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего все сопротивные силы». О благословении рукой сказано: «Иерей знаменует воду трижды, погружая персты в воде, и дунув на ню» (Требн.).В Требниках прежних, например в Московском, 1627 г., и в Львовских, 1695 г., и других в чине освящения воды в день Богоявления указано, «дуновение на воду при чтении молитвы», в Львовском же Требнике, при благословении еще назначено и погружение перстов в воду. В нынешних же Требниках назначено только рукой благословлять воду, а о погружении перстов и дуновения не указано. То и другое бывает при крещении и служит к отгнанию диавола и находится в связи с возглашением: «Изжени из него всякого лукавого и нечистого духа». Благословение же воды богоявленской бывает при возглашении: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святого Твоего Духа, и освяти поду сию». При этом погружение перстов и дуновение не полагается.
В уставе Московских Патриархов, при указании чина водоосвящения, совершенного в навечерие Богоявления в 1668 году Патриархом Паисием, замечено: «а в освящении Патриарх погружал крест, а погружал на восток, не обращая к себе» (Древн. Росс. Вивлиоф., изд. II, Москва, 1789 г., τ. X, стр. 154).
На малом водоосвящении, бывающем пред освящением храма, даются всем священникам и диаконам свечи (Больш. Требн., гл. 109).
См. об историческом происхождения их в Новой Скрижали, ч; IV, гл. XV, § 2.
Кроме этих молитв иногда читается еще особая. В книге: «Служба Пресвятей Богородице, совершаемая в Боголюбовской обители в день празднества святой чудотворной Боголюбской иконе Божией Матери (июня 18), Спб., 1874 г.) – после молитвы: «Боже, Боже наш, Великий в совете», пред молитвойю, тайно читаемой, находится еще: «Молитва на освящение воды». Она следующая: «Боже великоименитый, творяй чудеса, имже несть числа! Прииди ныне к молящим Тя рабом Твоим, Владыко, и посли Духа Твоего Святого и освяти воду сию: и даждь пиющым от нея и приемлющым и кропящымся ею рабом Твоим пременение отрастем, оставление грехов, болезнем исцеление, и освобождение от всякого зла, и утверждение же и освящение домом и очищение всякия скверны, и навета диавольскаго отгнание: яко благословися и прославися пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне, и присно, и во веки веков» (стр. 82 – 83). Эта молитва находится и в Требнике м. Петра Могилы и в Львовских Требниках XVII и XVIII столетий, но в особом чине, озаглавливаемом: «Возследование краткое освящения воды». В Требнике м. Петра Могилы замечено об этом восследовании, что оно может совершаться только в крайнем случае и не пред народным собранием (Подробнее см. в моей книге: «О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослуж. книгах, 1885 г., стр. 275). Особая молитва к освящению воды при малом водоосвящении положена в чине, бываемом на основание храма – в Дополнительном Требнике (см. выше).
Иногда к молебнам в домах берут из храма святые иконы. Но св. иконы дозволяется, по желанию, приносить из церкви в дома не иначе, как иа руках или в карете и без громогласного пения (Св. Зак., τ. XIV, Уст. о пред. и пресеч. прест., ст. 23).
См. Табель высокоторжественных и других дней, изд. от Св. Синода. Молебны по случаю событии в Императорской фамилии могут быть совершаемы и до получении Указа Си. Синода, вследствие требования гражданского начальства, когда последним получено будет извещение прежде; но в таких случаях гражданское начальство должно сообщить церковным причтам надлежаще засвидетельствованные копии с полученных им телеграмм. По получении потом указа Св. Синода об этом событии молебен не отправляется, если он был отправлен прежде. О затруднениях, могущих встретиться по поводу этого немедленно доводится до сведения Св. Синода (Указ Св. Синода 1867 г., 23-го февр.).
Служба дней царских отправляется по храмовым главам. См. в Табели Св. Синода, изданной 1861 г., о службе 26-го февраля, 23-го апреля.
Без канона совершаются молебные песни: 1) на Новый год, 2) при начатии учения отроков; 3) за императора и за люди, во время брани против супостатов; 4) о недужных, о многих или едином; 5) благодарственные, именно: а) о получении прощения и о всяком благодеянии Божии, б) в день Восшествия на престол государя императора, в) в день Рождества Христова; 6) при благословении: а) отправляющимся в путешествие, б) хотящим по водам плыть (Послед. молебные пения). Чин о возвышении панагии, егда хощет отъити на службу (Больш. Требн. гл. 95) и чин благословения пчел (Дополн. Требн.).
Без чтения Евангелия совершается молитвенный: а) чин благословения водного судна ратного; б) чин освящения воинского знамения, еже есть хоругви, и воем благословения на брань; в) чин благословения воинских оружий; г) чин благословити новый корабль, или лодию; д) чин молитвенный на копание кладезя и обретение воды; е) чин благословения нового кладезя (Послед. молебн. пения).
Но «Последование в мире», для которого указаны зачала Апостола и Евангелия в служебных Апостоле и Евангелии (в указателе чтений их, в конце) находится в Служебниках прежних Киевских изданий (напр., 1737 г., и изд. в Свято-Троицкой Ильинской Черниговской типографии 1763 г. См. Благопотребные прошения).
Каноны находятся: в Книге молебных пений, в Большом Требнике, в Молитвослове (полном), в Каноннике (см. выше).
В Книге молебных пений, изданной в Москве в 1741 году, находится кроме того канона, который в этой книге ныне печатается, еще другой канон, Пресвятой Богородице в чаяние брани. Здесь указано, что поется канон без ирмосов. Ирмосы же напечатаны: «Яко по суху пешешествовах Израиль». Этот канон находится в Евхологионе Гоара, но без самых ирмосов и без указания на них.
В молебном пении во время бездождия чтение Евангелия после конца канона.
Окормление – путеводительство во время плавания (Слов. Акад. Наук) от кормы карабельной (Алекс. Слов. Церк.)
На молебных пениях, в которых нет канона, чтению Евангелия, большею частью, предшествует чтение Апостола, напр., в благодарственном молебне (см. книгу: Послед. молебн. пений), в молебных пениях для путешествующих (там же), – для хотящих плыти по водам.
Так, пред чтением Апостола читается паремия на молебне благодарственном в день Рождества Христова (Кн. Послед. молебных пений) и на благодарственном молебном пении при вступлении в совершеннолетие всеросеиииоого престола наследника (В особой книжке).
В Ветхом завете были торжественные ходы со святыней, так при несении ковчега Завета около стен Иерихона (Иис. Навин. VI), также торжественное шествие с ковчегом было при царе Давиде (2Цар.6:5), при царе Соломоне (3Цар.8:5).
Слово «прещение» значить останавливание, препятствие, угрозы, страх, наказание (Деян.4:17, 299:1, Еф.6:9).
Так указано совершать в соединении с постом «возследование молитвенное во время губительного мора скотов». Иерей первее повелевает людем оным, их же скоты умирают, чинно от всех грехов исповедатися и, поскольку можно, милостыню нищим творити и день един прежде совершения возследования сего поститися и в молитвах паче иных дней упражнятися. Сам же иерей чистою совестию, верою твердою и едниоденвым постом вооружен сыйн и божественную литургию совершив, приходит на место, идеже скоты недужные суть и взем на себе епитрахиль, начинает обычно: «Благословен Бог». Чтец же глаголет: «Аминь, Царю небесный, Трисвятое, Отче наш, Господи, помилуй, 12-ть, Слава, и ныне, Приидите, поклонимся», трижды, и псалом 69-й: Боже, вь помощь мою вонми»... Таже иерей чтет над ними молитву сию: Господи Боже наш, Боже сильный и крепкий, имеяй власть живота и смерти, и человеки и скоты спасаяй, и скоро послушаяй всех, верою призывающих Тя, и прошения их милостивне исполняяй: Тебе мы недостойнии раби Твои припадающе, верою смиренно в сердце сокрушенном, молимся и мнлися двем: призри милостивне на скоты сия, тяжким недугом и лютою болезнию пдержимыя, и силою Твоею благословения скоро сия исцели, и погашая пламень, внутренняя их жгущий, и утоляя болезнь, воздухи зловредно дышущия и губящия их во благотворенные претвори, и даруй им живот и здравия врачество нищих ради, верных же людей Твоих, нами к Тебе вопиющих: молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, силою честного и животворящаго креста, предстательством небесных сил безплотных, честнаго славнаго пророка Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных и восхвальных апостолов, святых добропобедных мученик, святых безмездных врачев Космы и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеймона и всех святых Твоих: Ты бо еси источник живота и жизни податель, и человеки и скоты спасаяйи, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Посем взем иерей священную воду, кропит ею вся скоты, говоря: «Да угаснет и прогонима будет всякая болезнь и недуг, и все лукавое бесовское действо от скотов сих, окроплением священные воды сея, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». И кропит все место, идеже скоты обитают, и сено, еже ядят, поя Богородичен: «Призри на моление Твоих рабов Всенепорочная», и бывает отпуст обычный дневной. Подобает ведати, яко на всяк день сицевым скотом недужным, в воду, егда напояют я, от воды священные вливати потребно, и сено кропити, и соль благословенную священнической молитвой к ядению подавати, надежду имеюще на Господа, яко исцелит я, и будет тако (Дополн. Треб., изд. в Киеве., 1866 года, л. 96 на обор. 91).
Кропление святой водой указано совершать священнику, и только в случае нужды – диакону. На Московском Соборе. 1667 года было такое определение: «Еще же чесо ради диаконы кропят святою водою народ и в домех, а не Священницы; и то безчинно есть, священник бо святит воду, ему же достоит и кропити, а не диакону, креме нужды; диакон же токмо да держит сосуд со святою водою, зане слуга есть» (Деяния Московского Собора 1667 г. Псков, л. 61).
Последование о возвышении панагии, егда кто хощет отъити на службу, находится в Большом Требнике (гл. 95). В нем указано: К хотящему убо отъити, поется первее молебен, аще хощет, аще же ни, творит священник: «Благословен Бог». Таже «Трисвятое, Пресвятая Троице, Отче паш». Таже умилительные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». После них: «Господи, помилуй, 12-ть, Приидите поклонимся, трижды и псалом 50-й». Таже, «Верую во единого Бога, Ослаби, остави, Отче наш» и тропари – семь Богородичнов. После Богородичнов иерей возвышает панагию, глаголя: «Велико имя Святыя Троицы, Пресвятая Владычице, Богородице, помогай рабу Твоему, имя рек. Тоя молитвами, Боже, помогай и спаси нас». Затем тропари и кондаки Богородичны и молитва отходящему в путь: «Боже, Боже наш, истинный и живый», а также молитва над хотящим плавати: «Владыко Господи, изволивый сплавати святым учеником и апостолом Твоим». На Московском Соборе 1667 года в изложенном чине литургии, совершаемой архиереем, после освящения даров и возглашения «Изрядно о Пресвятей» и тайной молитвы архиерея: «Помяни, Господи, град сей» – указано возвышение архиереем панагии, именно: «таже воздвигнет панагию, аще хощет на помощь, душы и телу за кого творить». Воздвижение же бывает сице: «Взем архиерей укрух от просфоры крайни персты обоими руками, сотворит крест им над Пречистыми Тайны святого дискоса, и святого Потира, глаголя: «Велико имя Святыя Троицы. Пресвятая Богородице, помози рабу Твоему, имя рек, избави его от всякия нужды и печали». Спце творит и за иные имена, елико хощет. И сохраняют в полезное во всякую нужду и немощь (Деяния Московских Соборов ь 1666 и 1667 г. Изд. Братства Св. Петра митрополита 1881 г. Дели. 1667 г., л. 57 на обор.). В нынешнем Чиновнике нет этого указания о возвышении панагии.
«Чин благословения новому дому, в нем же хощет кто первее вселитися», указано совершать таким образом:
Иерей, пришед в дом, его же благословити имать, совершает малое освящение воды. Может же и имети с собою священную воду в сосуде (аще по чему-либо не имать быти освящения воды в доме) и елей в другом сосуде. Имеющему же быти началу благословения, на коемждо от четырех стен да будет крест написан сицевый. По семь начало обычно: «Благословен Бог наш», и абие поет с клирики: «Царю небесный». По окончании же пения, чтем: «Трисвятое, Отче наш, Господи, помилуй», 12 раз, «Слава и ныне, Приидите поклонимся», трижды и псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго»... По псалме поется тропарь на глас 8-й: «Якоже Закхееву дому Твоим, Христе, входом спасение бысть, сице и ныне; входом священных служителей Твоих, и с ними святых Твонх Ангел, мир Твой подаждь дому сему и милостиво благослови его, спасая и просвещая всех, жити хотящих в нем». Сущей же трапезе, убрусом покрытой, Евангелию и кресту, на ней возлежащим, и свечам горящим, и воде священной и елею сущим, став иерей к востоку лицем и рек: «Господу помолимся», и клиру: «Господи, помилуй», чтет молитву сию во услышание всем: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, изволивый под сень Закхея мытаря винти, и спасение тому и всему дому его бывый: Сам и ныне зде жити восхотевшия и нами недостойными мольбы Тебе и моления приносящия, от всякого зла невредимы соблюди, благословляя их и обиталище сие и ненаветен тех живот выну сохраняй, изобильно вся благая Твоя им Твоим благословением на пользу падаваяй. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение со безначальным Твоим Отцом и Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Затем молитва главопреклонения: «Владыко Господи Боже наш, на высоких живый и на смиренные призираяй, благословивый дом Лаванов при входе Иакова и дом Пентефриев приходом Иосифовым, благословивый дом Аведарин внесением кивота, и во дни пришествия во плоти Христа Бога нашего, спасение дому Закхеову даровавый, Сам благослови и дом сей, и в нем жити хотящих страхом Твоим огради, и невредимых от сопротивных сохрани, и благословение Твое с высоты жилищаго Твоего низпосли им, и благослови и умножи вся благая в доме сем». И возглас: «Твое бо есть, еже миловати»... Засим знаменует трижды елей, произнося: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь», и читает над ним молитву: «Господи Боже наш, призри ныне милостиво на молитву мене смиренного и недостойного раба Твоего, и низпосли благодать Пресвятого Твоего Духа на елей сей и освяти его, яко да будет во освящение месту сему и на нем сооруженну дому, и на прогнание всякия сопротивные силы и сатанинских наветов: Ты бо еси благословляяй и освящали всяческая, Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». Клир: «Аминь». После молитвы св. водой кропит все стены дома, говоря: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, окроплением воды сея священныя, в бегство да претворится все лукавое бесовское действо, аминь». Окропивше же все, елеем помазывает стены дома, где написан крест, в средине его, сперва на восточной стене дома, потом па западной, засим на северной и, наконец, на южной, произнося: «Благословляется дом сей помазанием святого елея сего, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь». По совершении помазания елеем, возжигают свечи пред каждым крестом, на каждой стене. Певцы поют стихиру, глас 5-й: «Благослови, Господи, дом сей, и исполни его земных Твоих благ, и в нем благочестно жити хотящих от всякого злаго обстояния неврежденншых сохрани, и всякое изобилие небесного и земного Твоего благословения тем даруй, и яко щедр помилуй, по велицей Твоей милости». По окончания помазания становится иерей лицем к востоку, и аще изволит, читает Евангелие от Луки, зачало 94: «По время оно, прииде Иисус во Иерихон». Конец сей: «Прииде бо Сын человечь взыскати погибшаго». Затем читается псалом 100-й: «Милость и суд воспою Тебе»... Засим произносит ектению: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй». Клир: «Господи, помилуй», трижды. «Еще молимся о еже низпослати благословение Свое на дом сей и на раба Своего (или рабу, имя рек) и на всех, в нем благочестно жити хотящих, и послати им Ангела своего милостива, соблюдающа и сохраняюща их от всякого зла, и наставляюща к деланию всех добродетелей, и ко исполнению святых Христовых заповедей, и о еже сохранит их от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча и нашествия иноплеменник, и всякия смертоносные раны, и даровати им здравие, и долгоденствием оградити их и во всем угобзити, рцем вси: Господи, услыши и помилуй». Засим возглас: Услыши ны, Боже, Спасителю наш», и отпуст (Дополн Требн., изд. в Киеве, 1866 г., л. 77–89).
Например, – в изданном в Киево-Печерской лавре, при императрице Анне Иоанновне, в 1737 году, также в изданном во Свято-Троицкой Илиинской Черниговской типографии, в 1763 году. Сни. Благопотребные прошения, напечатанные особо на листе в Киево-Печерской лавре (см. Каталог, печат. в Киево-Печерской лавре, 1863 г., стр. 27).
Чин сей составлен митрополитом Филаретом в 1824 г. и дан в руководство духовенству Московской епархии.
По указанию митрополита Московского Филарета, крест в церкви выносится чрез Царские двери (История. Вестник 1884 г., январь, стр. 142).
В грамоте Корнилия митрополита Новгородского (1675 г.), данной архимандриту Тихвинского монастыря Макарию, написано: Егда же в кую обитель случится прийти коему архиерею аще ино оные епархии, тогда архимандритом и игуменом на уреченном своем месте не стояти, ниже мир всем глаголати, аще кому их и повеленное, ниже антидор раздаяти, аще и литургисающому ему, ниже ино что творити, но всяко во всем предчествовати архиерею (Акты Археол. Экспедиции, τ. IV, № 205) (Сн. Деян. Моск. Соб. 1667 г., л. 12).
В Служебнике, изданном митрополитом Петром Могилою (1630 г.), и в Львовском (1681) читаем: На литургии пред Входом с Евангелием, диакон приносит Евангелие архиерею и спрашивает у него благословение на Вход. Он же, лобзав св. Евангелие, Вход благословляет. Иерею же не едино сих гворящу. Но в алтари лобзает святое Евангелие пред Входом.