Библиотеке требуются волонтёры
Азбука веры Православная библиотека священник Георгий Максимов Что говорит Слово Божие о настоящей любви? Святоотеческое толкование на соборные послания апостолов
Распечатать

Что говорит Слово Божие о настоящей любви? Святоотеческое толкование на соборные послания апостолов

Содержание

Предисловие от составителя Послание апостола Иакова Первая глава Вторая глава Третья глава Четвертая глава Пятая глава Первое послание апостола Петра Первая глава Вторая глава Третья глава Четвертая глава Пятая глава Второе послание апостола Петра Первая глава Вторая глава Третья глава Первое послание апостола Иоанна Первая глава Вторая глава Третья глава Четвертая глава Пятая глава Второе послание апостола Иоанна Первая глава Третье послание апостола Иоанна Первая глава Послание апостола Иуды Первая глава Список источников Святые отцы о изучении писания  

 

Эта книга представляет собой краткий комментарий к соборным посланиям апостолов Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, составленный с использованием творений более чем шестидесяти святых отцов Православной Церкви, живших с I по XX века. Книга будет полезна как для тех, кто желает глубже понять Слово Божие при самостоятельном чтении, так и для ведущих и участников библейских кружков при храмах.

 

 

Предисловие от составителя

Идея этого издания принадлежит священнику Даниилу Сысоеву. Несколько лет назад он обратил внимание на то, что не хватает православного комментария к Библии, который был бы компактным, но при этом в концентрированном виде включал в себя интеллектуальное богатство понимания Писания, накопленное Церковью на протяжении двух тысячелетий.

Отец Даниил попросил своих друзей выбрать различные книги Нового Завета для составления к ним комментария на основе святоотеческих толкований. Мне он доверил Соборные послания апостолов, а сам начал работать над составлением комментария на книгу Деяний Апостольских, который, однако, не успел закончить. Толкование на второе и третье послания апостола Иоанна, а также на послание апостола Иуды были составлены мной еще при жизни отца Даниила и в их обсуждении с ним сформировались общие принципы работы. Фактически это издание продолжает древнюю традицию катен, – комментариев к Писанию, составленных из цитат святых отцов.

Нет нужды подробно объяснять важность такого замысла. Ведь согласно 19 правилу VI Вселенского Собора православные христиане должны понимать Священное Писание «не иначе, чем разъяснили святые отцы». Святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его, – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада!»

Читать и изучать Писание православному христианину необходимо, но при этом важно избежать ошибочного понимания, поскольку неправильное понимание Слова Божия может привести к ошибкам в вере и духовной жизни и даже к гибели, о чем говорит апостол Петр (см. 2Пет.3:16). Не всякое понимание Писания правильное, а неправильное понимание опасно настолько, что Сам Господь отчитал за него апостолов (см. Мф.16:6–12), а апостол Иоанн предостерегал ранних христиан (см. Ин.21:22–23). Следование святым отцам не только избавляет от этой опасности, но и позволяет понять Писание намного глубже и точнее.

В последние годы стали доступны некоторые святоотеческие толкования, однако по-прежнему трудной и для многих не решаемой задачей остается поиск, сопоставление и сравнение дополняющих друг друга толкований разных святых отцов на одно и то же место Писания. Предлагаемое издание решает эту задачу, будучи составлено с использованием творений более чем шестидесяти святых отцов Православной Церкви, живших с I по XX века.

Стоит упомянуть некоторые принципиальные отличия от близкого по замыслу издания, – многотомной антологии «Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Это, безусловно, полезное и важное начинание, однако, являясь плодом трудов западных составителей, оно имеет ряд особенностей, которые не позволяют его воспринимать как голос Священного Предания Православной Церкви.

Во-первых, значительная часть приведенных в нем комментариев принадлежит не святым отцам, а древним писателям, не прославленным Церковью, и даже еретикам и ересиархам. С исторической точки зрения это понятный подход, но с духовной точки зрения он не представляется удачным. Для Православной Церкви толкования святых отцов интересны не, потому что авторы их были древними людьми, а, потому что это слова людей, в которых дышал Дух Святой, открывавший им истинное понимание Слова Божия. Что же до тех толкователей, которые не были просвещены Духом Святым то, как пишет прп. Иоанн Кассиан, «от того-то у них произошло столько погрешностей, что приступая к толкованию Св. Писания, не заботятся об очищении духа; по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере».

Во-вторых, за некоторым исключением, в упомянутой антологии представлены только писатели первых восьми столетий христианской истории. Это соответствует устоявшемуся на Западе представлению о хронологических рамках «патристической эпохи». Но по православному пониманию Дух Святой не иссяк в Церкви после VIII века и соответственно, святые отцы второго тысячелетия, в том числе и ближайшие к нам по времени, имеют не меньший авторитет в понимании Писания.

Отец Даниил видел задачу в том, чтобы составить именно православный святоотеческий комментарий, с учетом непрерывной на протяжении тысячелетий традиции Церкви. Рад предложить вниманию читателей книгу с толкованиями на соборные послания апостолов. Она может быть полезна, как для православных христиан, желающих глубже понять Слово Божие при самостоятельном чтении, так и служить в качестве пособия для изучения Писания в библейских кружках при храмах, наконец, она может быть полезна и для неправославного читателя, интересующегося православной традицией понимания Слова Божия.

Поскольку издание задумано, как популярное, здесь не приводится в полном объеме научный аппарат, все ограничивается указанием источников в библиографическом списке. Зачастую цитаты даны с сокращениями, а в некоторых случаях стилистика переводов приведена в соответствие с современными нормами русского языка. В качестве приложения опубликованы изречения святых отцов, посвященные изучению Писания.

Поскольку в соборных посланиях, особенно у апостола Иоанна, многогранно раскрывается тема любви, то в качестве второго названия книги выбрано: «Что Слово Божие говорит о настоящей любви?»

Дай Бог, чтобы, познакомившись с сокровищницей святоотеческих толкований, все больше православных христиан укреплялось в истине Христовой, которая и освобождает и преображает нашу жизнь.

Диакон Георгий Максимов

Послание апостола Иакова

Первая глава

1). Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.

"Раб Бога, то есть Отца и Господа Иисуса; а если равно раб Отца и Сына, то Сын равен Отцу и по существу, и по чести. Апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа» (блж. Феофилакт). «Почему называет себя рабом? Двойной есть род рабства, – с хорошей и плохой долей, то есть раб по принуждению и раб добровольный. Раб по принуждению боится наказания и поэтому не служит с любовью. Раб же добровольный ни в чем не отличается от сына» (св. Иларий Арльский).

2). С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения.

«Как мир ведется через многие испытания зимы и холода к цветущему лету, так и человек через многие скорби приходит к совершенной радости вечной жизни, ибо многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22) (св. Иларий Арльский). «Невозможно не ощущать скорбь «во время искушений), но апостол советует, чтобы имели богоугодное устроение души, более сильное, чем чувство скорби. Всякую радость, т. е. совершенную, величайшую, непрестанную. Почему? Потому что благодаря стойкости в искушениях мы становимся более испытанными пред лицом Божиим…, как говорится о святых: Бог испытал их и нашел их достойными Его» (Прем.Сол.3:5) (свт. Григорий Палама. Омилии, 32). «Искушения бывают двоякого рода. Одни происходят от нас, а другие посылаются на нас Богом для упражнения и прославления нашего. И от нас происходящие искушения двоякого рода: одни бывают от безрассудной дерзости (на подвиги, которые выше наших сил), а другие… от грехов. Этих искушений всеми силами должно избегать через жизнь безгрешную; искушений же от Бога, каковы были Иову, Аврааму, не должно избегать, потому что они удостаивают прославления и венцов» (блж. Феофилакт).

3). Зная, что испытание вашей веры производит терпение;

«Хотя искушения двоякого рода, но терпение полезно в каждом их роде. В искушениях от Бога оно полезно тем, что через них мы получаем прославление, как получили оное Авраам и Иов, а в искушениях от нас, – тем, что перенесением их с благодарностью мы делаем как бы воздаяние за свои грехи, ибо кто сознает свои грехи, тот положил начало своему спасению и приобрел себе черту праведника, так как праведный муж первый обвиняет сам себя» (блж. Феофилакт).

4). Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

«Терпение являет себя в испытаниях и тот, чье терпение неодолимо, показывает себя совершенным» (св. Беда). «Апостол говорит: если желаете веру вашу в Бога явить совершенной, то не только доблестно переносите приходящие совне невзгоды, но и сами делайте богоугодные дела, хотя бы они и были связаны с большими трудом; потому что когда делание добра идет рука об руку со страданием, они вместе человека делают совершенным в Боге» (свт. Григорий Палама. Омилии, 32).

5). Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

«Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, укрепляясь которой мы сможем совершить добро в полной мере» (блж. Феофилакт). «Всякая спасительная мудрость принадлежит Богу и невозможно ее обрести по (одной лишь) человеческой воле, без помощи Божьей благодати. Но здесь Иаков обращает особое внимание на ту мудрость, которая необходима нам в испытаниях. Если кто из вас, говорит он, никак не может понять, почему верным нужно пройти через такие испытания, то пусть просит Бога объяснить ему, что добрый отец наказывает детей, чтобы сделать их достойными ожидающего их наследия вечности» (св. Беда).

6–7). Но да просит с верой, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

"Но да просит с верой, нимало не сомневаясь и да представит Богу свою добрую жизнь, чтобы показать, что он достоин того, чтобы его прошение было услышано. Ведь если кто помнит, что преступил заповеди Господни, тот совершенно справедливо сомневается в том, что Господь его услышит. Как и написано: Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва, – мерзость« (Притч.28:9) (св. Беда). «Если верит, пусть просит, а если не верит, пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого… Если ты не уверен, что Бог исполнит просьбу твою, то вовсе не приступай к прошению, чтобы не оказаться тебе через неразумное двоедушие обвинителем Того, Кто все может. Посему нужно умолять об избавлении от такой постыдной болезни (сомнения) (блж. Феофилакт). «Отчего бывает у человека непоколебимая уверенность в том, что он получит просимое? Не оттого ли, что душа его тверда как адамант, потому что окрепла под гнетом нужды и бед, и что сам он, – человек прямой. Поэтому кто сомневается в получении просимого, тот верно, человек слабый и лукавый, и не имеет сильной нужды» (св Иоанн Кронштадтский. Мысли при чтении Святого Писания).

8). Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

"Человек с двоящимися мыслями, – это тот, кто преклоняет колени, чтобы обратиться с просьбой к Господу, произносит слова прошения и все же не верит, что получит просимое, поскольку совесть изнутри обличает его. Человек с двоящимися мыслями хочет и ныне предаваться веселью вместе с веком сим и в будущем царствовать вместе с Богом; такой человек ищет собственными добрыми поступками не внутреннего воздаяния, но внешних благ» (св. Беда). «Удали от себя двоедушие и не сомневайся просить у Бога… кто хочет просить чего-нибудь, тот пусть, во- первых, просит необходимого, то есть Царства Божия и правды Его (Мф.6:33). Потом пусть просит этого постоянно, – не так, что немного помолился, да тотчас и отступился, ибо это свойственно гордым, но пусть просит неотступно, терпеливо ожидая получения со смирением душевным» (блж. Феофилакт).

9). Да хвалится брат униженный высотой своей,

"Да хвалится, – это прославление относится не к пустой славе, но к радости в испытании» (св. Иларий Арльский).

10). а богатый, – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.

«Иаков говорит это с иронией. Пусть богатый помнит, что богатство, которым он хвалится и превозносится над бедными, даже угнетает их, прейдет, что он сам будет унижен в вечности и осужден вместе с тем богачом, что презрел Лазаря» (св. Беда).

11). Восходит солнце, настает зной и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

«Богатство уподобляет апостол цвету травы, желая представить, сколь оно скоропреходяще» (Блж. Феофилакт). «Под солнечным зноем Иаков подразумевает приговор строгого Судии, полагающий конец временной славе осужденных» (св. Беда). «Об униженном брате сказал небольшую речь, потому что достаточно. Однако богатый осуждается в длинном повествовании, чтобы он не служил примером» (св. Иларий Арльский).

12). Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

«Похожие слова мы читаем и в Апокалипсисе: Будь верен до смерти и дом тебе венец жизни» (Откр.2:10) (св. Беда). «Искушения полезны не только для совершенных в вере, но и несовершенных делают совершенными… Есть два вида искушений: искушения приходят людям и чрез радость и чрез скорбь, и чрез здоровье и чрез болезнь, и чрез славу и чрез бесславие, чрез богатство и чрез бедность; но из них гораздо худшие, – те, которые приходят чрез удовольствие, здоровье и подобное» (свт. Григорий Палама. Омилии, 32). «Цель у демона искушающего, – ввергнуть нас в уныние и расслабление. Но если мы будем непреклонны в противоборстве диаволу, то несомненно одержим над ним победу и получим победный венец, уготованный нам на небесах» (прп. Феодор Студит. Слово 320).

13–14). В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью;

«Здесь искушениями называет помыслы, смущающие душу, ибо искушения от Бога не смущают, но утверждают душу, озаряя ее… тогда как все, происходящее от нас, имеет несовершенство» (блж. Феофилакт). «Искушениями называются и приходящие людям внешние скорби по плоти и нападение вражие, хотя бы и безуспешное для него; как он и Господа искушал (см. Мф.4:1)… Искушениями также называются и грехи, которыми каждый из нас искушаем бывает. Здесь под искушением (апостол Иаков) ясно обозначает грех и впадение в него. Такого искушения да будем избегать, как только можем; потому что бежать от него находится в нашей власти» (свт. Григорий Палама. Омилии, 32). «Бог искушает на пользу, а не для того, чтобы причинить зло, почему и сказано, что Бог не искушается злом. Кто мужественно переносит искушения, тот награждается победным венцом. Иначе у диавола. Он искушает, чтобы умертвить повинующихся ему. И он не знает будущего, Бог же знает будущее, но попускает человеку делать, что он хочет» (св. Дионисий Александрийский. Фрагменты).

15). похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

«Существует три этапа искушения: прилог, сочетание и сложение. Прилог, – это подсказанный врагом образ или мысль, его рассмотрение нами, – это сочетание, а сложение, – наше согласие с ним. Не желая сочетаться тому, что подсказывает враг и соглашаться с ним, мы побеждаем искушение. Позволяя нашептанному врагом увлечь нас с праведного пути и подтолкнуть на путь греха, мы раним Бога, но еще не впадаем в смертельный грех. Однако, когда мы соглашаемся с искушением и принимаем его в свое сердце, и подкрепляем порочными действиями, то сдаемся врагу и предаем себя смерти» (св. Беда).

16–17). Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

"Под Отцом светов разумей Бога, а под светами или силы ангельские, или просвещенных Духом Святым людей» (блж. Феофилакт).

18). Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

«Бог преображает нас водами возрождения из детей тьмы в детей света не по нашим заслугам, но только по Своей благой воле. Чтобы мы не сочли, что родив нас, Бог соделал нас едиными с Ним по природе, Иаков продолжает: чтобы нам быть некоторым начатком. Здесь он имеет в виду, что восхотев, родил Он нас словом истины и выделил нас среди прочих Своих созданий» (св. Беда). «Сказал восхотев, потому что есть люди, которые по наваждению беса умствуют, что мир составился как бы случайно… А чтобы по поводу слова породил не подумал кто, что Бог и Сына родил так же, как нас, апостол присовокупил: Словом истины, ибо все чрез него начало быть (Ин.1:3); посему, если мы произошли через Слово, то не однородны с Тем, от Кого произошли. Слова некоторый начаток означают преимущество и высшее достоинство, а созданием называет видимую природу» (блж. Феофилакт).

19). Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

«Скор на слышание, медлен на слова, – Иаков призывает скорее учиться, нежели учить. Следовательно, тому кто стремится к мудрости, необходимо просить Бога об этом даре: смиренно учиться у достойного учителя и между тем, обуздывать свой язык, чтобы не говорить ничего пустого, но проповедовать истину, которую принял от других» (св. Беда). «Скорым нужно быть не на простое слышание, но деятельное, с готовностью исполнять услышанное. Относительно изучения Божественных предметов апостол заповедует быть скорым, а относительно того, совершение чего соединено с опасностью, быть медленным. Таковы слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром. Посему один богомудрый муж (прп. Арсений) часто раскаивался в том, что он говорил, а в том, что молчал, никогда не раскаивался» (блж. Феофилакт).

20). Ибо гнев человека не творит правды Божией.

«Тот, кто неосмотрительно предается пороку гневливости, даже если выглядит праведным перед людьми, в глазах Божиих еще не совершенен» (св. Беда). «Правда есть свойство души, воздающее каждому должное, а гнев губит и разумных» (Притч.15:1) (блж. Феофилакт).

21). Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

«Сказав нечистоту, апостол прибавляет: избыток злобы, желая внушить, чтобы если кто-нибудь и впадал часто в нечистоту, скорее отставал бы от нее, дабы оставаясь в ней, не дать злу усилиться через привычку, ибо совершаемое нами часто и в обилии становится, как бы нашей природой. В кротости, сказал апостол, имея в виду учительное слово, которое не принимается среди шума и возмущения» (блж. Феофилакт).

22–24). Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

"Лицо означает познание самого себя через закон, через который мы узнаем, какими явились на свет и в какое состояние перерождает нас крещение. Не пребывая в таком созерцании через деятельность, мы забываем о полученном даре духовном, ибо кто предается злым делам, тот не помнит, чем он облагодетельствован от Бога. Апостол говорит: «Кто слушает закон и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему лицо свое в зеркале. Как этот посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он, так и тот, усмотрев из закона Моисеева, для чего он сотворен, а именно для славы Божией и для жизни по образу создавшего его Бога, ничего из виденного не исполнил». Обманывающие сами себя значит ни во что ставящие свое спасение» (блж. Феофилакт).

25). Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы и пребудет в нем, тот будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

«К слышанию прибавил апостол исполнение делом, потому что для спасения недостаточно просто слышать закон, но слышание должно быть еще подтверждено исполнением… Словами закон свободы указал на отличительную его черту, ибо закон Христов, освободив от рабства плотского, поставляет приходящего к Нему в свободе, делает его через эту свободу более внимательным и освобождает его от забвения, вредного для всего доброго» (Блж. Феофилакт). «Слушатель забывчивый, – те гордецы, которые по великой бесчувственности забыли о своих прегрешениях» (прп. Петр Дамаскин. Творения, 1).

26). Если кто из вас думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

«Здесь Иаков прибавляет, что даже если кто очевидным образом, на деле исполняет заповеди Господни, которым был научен, но при этом не воздерживает своего языка от злословия, лжи, богохульства, глупых речей и прочего ведущего ко греху пустословия, бесполезны ему все его праведные дела» (св. Беда). «Упомянув об исполнителе дела и назвав его блаженным, он тотчас исправляет зло, рождающееся у многих при исполнении. Он как бы говорит: «Хвалящийся исполнением закона, не думай получить блаженство за одно исполнение!» – ибо это неприятно Богу, но приятен Ему тот, кто исполняет и с тем вместе далек от самомнения и не относится к не исполняющим с осуждением» (блж. Феофилакт).

27). Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя не оскверненным от мира.

«Благочестие это больше чем просто вера. Слово это обещает знание сокровенного и твердость в созерцаемом верой. Итак, если хочешь быть благочестивым, показывай благочестие не в чтении, но в исполнении закона, которое состоит особенно в оказании сострадания ближнему, ибо оно есть своего рода уподобление Богу» (см. Лк.6:36) (блж. Феофилакт). «Какой скверны мира мы должны опасаться? Священное Писание много говорит об осквернении земли кровью и убийствами… Другая скверна, – блуд и прелюбодеяние. Это основная скверна мира, бойтесь ее как огня, ибо в Священном Писании говорится о ней, как о величайшей мерзости перед Богом. Иная скверна, – царствующий в мире закон гордости, самолюбия, презрения к слабым и несчастным… Есть также осквернители, которые уводят нас с пути Христова, таких надо сторониться… Бойтесь оскверниться общением с сектантами, ибо еретическое учение, – одна из тяжких скверн мира» (св. Лука Войно-Ясенецкий). Проповедь от 18 ноября 1945 г.).

Вторая глава

1). Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица.

«Кто делает что-нибудь с лицеприятием, тот навлекает на себя большой позор, как не уважающий однородного и прежде него самого себя, потому что обхождение с подобным препосылается и к самому делающему» (блж. Феофилакт).

2–4). Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там или садись здесь у ног моих, – то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?

«То, что сказал Иаков, относится не столько к перстню, сколько к знаку богатства, потому что перстень указывает на сокровища богатых» (св. Иларий Арльский). «Смысл речи: поскольку вы не рассудили, как должно, то вы испортили приговор свой, не сделав наперед никакого исследования о том, кто ревностен (в вере), а кто ленив. Но ваше неразличение привело вас к лицеприятию, заставило вас одного похвалить, как богатого, а другого презреть, как бедного. И стали судьями несправедливыми, поддавшимися лукавству» (блж. Феофилакт).

5). Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верой и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?

«Это свидетельство относится к утешению бедных, которые прогоняются от домов богатых. Даже если они бедны материально, они могут быть богаты верой» (св. Иларий Арльский). «Мир бедных, когда они перейдут к вере, делает их сильнейшими богатых. Посему и Господь избрал таковых в ученики и явил наследниками Царства» (блж. Феофилакт).

6–7). А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?

«Здесь Иаков дает понять яснее, кто такие эти богатые люди, об унижении и погибели которых говорилось прежде, – это те, кто ставит свое богатство выше Христа, показывая, что они не понимают, что значит веровать в Него. Они те, кто использует свою власть, чтобы притеснять верующих; кто влечет бедняков в суд и хулит тем самым имя Христово, которое есть превыше всякого имени. Что во времена апостолов так часто поступали знатные люди, как из язычников, так и еще больше из иудеев, мы ясно видим из Деяний святых апостолов и посланий апостола Павла» (св. Беда).

8). Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете.

«Возлюби ближнего своего. Любить ближнего можно телесно, душевно и созерцательно, каким образом любовь воспринимается разумом… Род (любви) телесный и духовный чаще всего гибнет. Род же созерцательный никогда не гибнет. Телесный и духовный общи для людей и животных; созерцательный же свойствен только духовным людям» (св. Иларий Арльский).

9). Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками.

»Грех делаете, – то есть грех неравенства. Изобличенные законом, потому что закон говорит: выслушивайте как малого, так и великого (Втор.1:17). Судите всегда судом праведным» (св. Иларий Арльский).

10). Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

«Потому что впавший в грех и не желающий, путем покаяния, подняться из ямы, становится преступником закона благодати» (Св. Григорий Палама. Омилии, 38). «Кто согрешает в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем, потому что не имеет совершенной любви, ибо любовь есть глава всего доброго, а когда нет головы и все остальное тело ничего не значит» (блж. Феофилакт).

11). Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона.

«Почему этими двумя заповедями подтверждает речь? Потому что эти две заповеди ближе всего относятся к любви или пониманию ближнего» (св. Иларий Арльский). «Примечай, что и они взяты из закона, относящегося к совершенству любви, ибо кто любит ближнего, тот не будет ни прелюбодействовать, ни убивать, потому что такие дела свойственны врагу. Если бы не так, то никто из людей не уцелел бы, потому что никто не соблюдает всех заповедей, но кто соблюл чистоту, тот побеждается иногда гневом, кто творит милостыню, тот нередко имеет зависть. Посему говорится не о том, чтобы вовсе не было недостатка в добродетелях, но о любви, что ее не должно совершать с недостатком, с лицеприятием» (блж. Феофилакт).

12). Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы.

«Законом свободным он называет нелицеприятие, ибо действующий по лицеприятию не свободный, но раб, потому что кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет.2:19) (блж. Феофилакт).

13). Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.

«Если в суде над бедным будешь сострадающим и мягким, не устрашишься суда Божия» (св. Иларий Арльский). «Действие милосердия сходно с тем, что производит древесное масло на борющихся на поприще. Борцы, намазанные маслом, легко ускользают от захватывания своими противниками. Так и наше милосердие к бедным даст нам на суде возможность избежать нападений со стороны бесов» (блж. Феофилакт). «Тот, кто сам впадает в грех, находится в опасности, но тот, кто (сверх того) убеждает других, (что это не грех) и отвлекает от благочестия, тому суд без милости» (прп. Ефрем Сирин).

14). Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?

«Подобны бесплодной смоковнице такие, кто разглагольствуют о вере, а самой веры не имеют, – держат только в уме предметы веры. Также и те, кто по внешнему поведению исправны, а по чувствам и расположениям очень неисправны и дела добрые делают лишь когда другие видят… Будем молиться, чтобы Бог не попустил нам быть такими» (свт. Феофан Затворник. МНКДГ). «Не думай, брат, что спасешься одной верой. И Сам Господь говорит: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). Итак, хороша вера, если стяжаешь и дела» (прп. Симеон Новый Богослов. Слова, 48).

15–16). Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?

«Одними благочестивыми словами не поможешь нагому и голодному; если не оденешь его и не накормишь, слово веры не будет иметь своей спасающей силы. Оно мертво без дел любви, любви возрождающей и животворящей» (св. Беда). «Если кто делом не докажет, что он верен Богу, то такого не нужно и называть верным, ибо не тот верен, кто просто называет себя Господним, но тот, кто любит Господа так, что за веру в Него готов и на смерть» (блж. Феофилакт).

17). Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.

«Если верует кто правильно в Отца, и Сына, и Святого Духа, но не ведет правильной жизни, то ему нет пользы от веры во спасение. Поэтому если сказано: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога (Ин.17:3), то мы не должны думать, что для спасения достаточно нам сказанного, а нужна чистота в личной и общественной жизни» (св. Иоанн Златоуст. Фрагменты). «(Протестанты) не понимают должным образом того, что говорит апостол Иаков. Они полагают, что одной только верой можно спастись… Они называют друг друга спасенными… А мы разве смеем считать себя спасенными? Мы разве не знаем, что многое еще требуется от нас? Нужна не просто вера, но действенная вера. Надо, чтобы она так крепко вселилась в сердца наши, всецело овладев нашими помышлениями и волей, чтобы мы не могли жить не так, как велит нам вера в Господа» (св. Лука Войно-Ясенецкий. Проповедь от 26 января 1949 г.).

18). Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»; покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.

«Это не противоречит словам блаженного Павла, ибо слово «вера» употребляется в двояком значении, иногда означая простое согласие ума с явлением, (почему и бесы веруют о Христе, что Он Сын Божий), а иногда означая сердечное следование, соединенное с твердым согласием. Божественный Иаков называет мертвой верой простое согласие, как не имеющее одушевляющих его дел. А Павел говорит о вере сердечной, которая неразрывно соединена с делами» (блж. Феофилакт).

19). Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.

«Те, кто верят и трепещут, но истины делами не творят, подобны демонам. Те же, кто верят и не трепещут, хуже демонов» (св. Иларий Арльский). «Верить, что есть Бог, могут и бесы. Но )подлинно) верить в Бога могут только любящие Его, являющиеся христианами не только по имени, но и по жизни, потому что вера без любви бесплодна. Вера с любовью, – христианка, вера без любви, – вера бесовская» (св. Беда).

20). Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?

«Апостол Павел, проповедуя, что человек оправдывается верой без дел, был неверно понят принявшими сказанное в том смысле, что как полагали они, раз они единожды уверовали во Христа, то спасены через веру, даже если поступают дурно и живут порочно и постыдно. А данное место послания Иакова объясняет смысл (сказанного) апостолом Павлом (и показывает), как надлежит понимать его… Не противоречат друг другу изречения двух апостолов, Павла и Иакова, когда один говорит, что человек оправдывается верой без дел, а другой утверждает, что вера без дел, – мертва, ибо первый рассуждает о делах, предшествующих вере, а второй, – о тех, что следуют за верой, как во многих местах утверждает и сам апостол Павел» (блж. Августин. О 83 вопросах, 76).

21–23). Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».

«Так как блаженный Иаков говорит, что Авраам, принесший Исаака, сына своего, на жертвенник, был оправдан делами, а Павел говорит, что он был оправдан по вере (Евр.11:17–19), то следует понимать кажущееся противоречие следующим образом: (Авраам) уверовал прежде, чем у него родился Исаак и в качестве награды за веру получил Исаака. Однако когда он принес Исаака на жертвенник, он не только исполнил то, что было ему поручено, но не отступил и от веры в то, что в Исааке его семя умножится как звезды, решив, что Бог может поднять и из мертвых» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты). «Взирая на пример одного и того же праведника, Иаков хвалит величие его дел, Павел же, – постоянство веры и нет противоречия между тем, что пишут Павел и Иаков. Ведь оба знали, что Авраам совершен как верой, так и делами, просто каждый из них обращал большее внимание на ту добродетель, в которой более нуждались адресаты его послания» (св. Беда). «Некоторые отцы понимали это так: Авраам есть образ той и другой веры, – и той, которая до крещения, и не требует дел, а только одного исповедания спасения; и той, которая после крещения, и которая соединена с делами… Первая вера оправдывает приходящего одним только исповеданием, если он тотчас отрешился от (прежней) жизни, ибо у него нет дел, но для него достаточно очищения через крещение, а другая требует выказывания добрых дел от уже крещенного» (блж. Феофилакт).

24). Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верой только?

«(Как вера понимается двояко), так и в слове «дела» усматриваются два значения. Делами называются дела, подтверждающие веру, не имея которых она остается мертвой. Делами называются также и дела закона, без которых оправдывается Авраам и все христиане, ибо кто станет противоречить тому, что к нечистому не приступит вера (разумею веру дел)? Как миро не может сохраниться в сосуде, полном грязи, так и в человеке нечистом не будет находиться вера Божия» (блж. Феофилакт).

25). Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?

«Чтобы не говорили некоторые, что пример праотца Авраама в их случае не подходит, поскольку ни от кого из них не требуется приносить детей в жертву Богу, тем более и Сам Бог запрещает подобное в Писании, Иаков приводит еще один пример, – порочной женщины, женщины-чужеземки, которая делами милосердия, оказав гостеприимство даже с риском для собственной жизни, послужила Богу» (св. Беда).

26). Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

«Правая и безукоризненная вера, которой сопутствует свет добрых дел, исполняет нас всякого блага и доставляет блистательную славу. Но свет дел, если он чужд правых догматов и неповрежденной веры, душе человеческой не окажет никакой пользы. Ибо, как вера без дел мертва, так и противоположное истинно» (св. Кирилл Александрийский. На Святой Символ, 1).

Третья глава

1). Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,

«Тот, кто не будучи научен, претендует на роль наставника, проповедует Христа не так, как должно и примет большее осуждение, чем если бы он погиб в своих преступных заблуждениях в одиночестве» (св. Беда). «Так как учение без применения к делу не только не полезно, но и приносит большой вред… (Иаков) запрещает учить тем, которые учат, не выполняя своего учения на деле» (св. Иоанн Златоуст. Фрагменты). «Истинно духовные люди и достойные учителя почти не могут являться в виде избыточествующего множества, поскольку им свойственно познание своего недостоинства и смирение, то доколе можно, скрываются они в числе учеников и никогда по своей воле не умножают собой числа учителей… В Апостолах видим готовность быть ловцами человеков и проповедывать царствие небесное; но ни в одном из них не видим того, чтобы он сам себя представил к званию Апостола» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 9 июня 1848 г.).

2). Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

«Явным доказательством здравого ума и совершенной души служит отсутствие в речи пустых слов, вернее воздержание при любых обстоятельствах от чрезмерной болтливости; скорее, (следует) вести речь полную достоинства, уметь прославлять и хвалить. Самое подобающее приобретение для избравших благую жизнь, – способность изрекать мудрость. Ибо для святых является позорным говорить глупое. Им совершенно несвойственно балагурство, вернее сквернословие, которое, как говорит премудрый Павел, не прилично» (Еф.5:4) (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты). «Если же кто преодолеет удобоподвижность языка своего, тот способен хорошо управлять и всем телом. Ибо кто удержал очень склонное к падению, тот с меньшим трудом при внимании возгосподствует над тем, что падает медленно» (блж. Феофилакт).

3). Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам и управляем всем телом их.

«Если мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам и управляем всем телом их, то сколь же более подобает нам вложить удила повиновения в собственный рот, чтобы повиноваться нашему Создателю и обуздывая язык, повернуть на путь добродетели?» (св. Беда). «Если мы языком благословляем Бога, то не стыдно ли нам проклинать человеков, сотворенных по подобию Божию? Несправедливо из одних и тех же уст выходить благословению и проклятию. Итак, сохраняй язык паче зеницы ока! Язык есть царский конь. Если ты наложишь на него узду и научишь его ходить равномерно, то царь спокойно будет сидеть на нем; если же пустишь его бежать и скакать без узды, то он сделается колесницей диавола» (блж. Феофилакт).

4). Вот и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;

«Большие корабли в море, – это души людей, как добрые, так и злые, а грозящие им сильные ветра, – желания душ, естественным образом побуждающие их к действию, через которое они достигают доброй либо порочной цели. Управляющий же кораблями по своему желанию кормчий, – это намерение сердца, которым избранные, преодолев волнующееся море этой жизни, счастливо достигают гавани небесной родины» (св. Беда).

5). Так и язык, – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь, как много вещества зажигает!

«Язык много делает, если им хорошо управляет душа, как у Соломона… Однако когда язык плохо обуздан, он влечет своего хозяина к великой погибели» (св. Беда). «Что лучше молчаливых уст? Что легче того, чтобы не клеветать на братьев? Не тяжелые труды тебе нужно вынести, не бдения нужно совершать в течение целого дня и ночи, не ров вырыть, не насыпь воздвигнуть… Следует только держать язык за зубами… Творец самим его расположением поучает тебя не тотчас пользоваться им, особенно в делах, к тебе совсем не относящихся… Пользуйся языком для воспевания песнопений во славу Творца, для тщательного исследования догматов, для потребностей, вызываемых жизнью, для торжественных речей о своем ближнем» (свт. Фотий Великий. Слово в пятницу 1 недели поста).

6). И язык, – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.

«Язык, – огонь, прикраса (дословно: мир) неправды более всего, потому что он удободвижен и весьма легко говорит много худого, и обвиняет, и злословит, и ложно клянется, и лжет, и лжесвидетельствует, многих несправедливо ввергает в огонь, гонит под меч и в море… (когда же в самооправдании) приукрашивает подвергшихся великим падениям, кажется прикрасой истины. Посему, даром слова надлежит пользоваться не для того, чтобы украшать порок, но чтобы величать добродетель… Воспаляет круг жизни, – Священное Слово говорит, что языком приводится в замешательство время жизни нашей, потому что время, как колесо, само на себя возвращается» (прп. Исидор Пелусиот. Письма, 1:658; 2:513). «Язык, – огонь, пожирающий своими дурными речами целый лес добродетелей. Огонь погибели противоположен огню спасения, который уничтожая поленья, хворост и сено греха, являет тайны сердца. Этот огонь воспламенял сердца святых учителей, которые и сами горели любовью и воспламеняли других огненным языком проповеди» (св. Беда).

7–8). Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это, – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.

«Иаков же в этом отрывке хочет показать, что злые языки превосходят жестокостью диких зверей, стремительностью, – небесных птиц и ядом гордыни змей» (св. Беда). «А язык укротить никто из людей не может, – это нужно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; человек, если укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Ибо если читать это в утвердительной форме и было бы невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное» (блж. Феофилакт). «Подобно тому как меч, наточенный на точильном камне, становится более острым и (пригодным) для уничтожения, так и язык, которому трудно оставаться в покое и сдерживать себя, становится еще более жестоким всякий раз, когда приучается от порочных людей клеветать, ругать и бесчестить) других» (блж. Исихий Иерусалимский. Фрагменты).

9–12). Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие; не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.

"Источник этот, – сердце человека. Ручеек же, – слово. Отверстие, безусловно, уста человека. Сладкая вода, – здравое учение. Горькая же вода, – никуда не годное учение» (св. Иларий Арльский). «Как не могут из одного отверстия источника течь одновременно и сладкая, и горькая вода, но если смешаются они в одной емкости, то сладкую воду горькая сделает горькой, сладкая же горькую сделать сладкой не сумеет. Не могут из одних уст исходить благословение и проклятие, но всякий, молящийся Богу, проповедующий Его слово и не прекращающий при этом злословить людей, показывает, что сладость его благословения поглощена горечью злословия. Из за капли закваски закисает все тесто и не бывает прекрасной хвала, исходящая из уст грешника» (св. Беда).

13). Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.

«Как выше Иаков призывал замолчать учителей недостаточно образованных, несовершенной жизни, неспособных обуздать свой язык, так теперь он зовет мудрых и разумных, как и тех, кто считает себя таковыми, больше показывать мудрость и разумность в своей собственной жизни, нежели уча других» (св. Беда).

14). Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.

«Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростью мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая человеческое к Божественному, чтобы привлечь к себе слушателей новизной учения, отчего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на зависть, которая рождается в людях от подобной же безрассудности и говорит, что такие учения не свойственны истинным учителям… А так как ревность может быть и хорошей и плохой, ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение, то апостол прибавил: горькую, чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам» (блж. Феофилакт).

15). Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,

«Мы вместе с братом Господним называем бесовской принятую среди эллинов мудрость, кишащую противоречиями и вобравшую в себя почти всякое худое учение, как отдалившуюся от подлинной цели, – богопознания» (свт. Григорий Палама. Триады, 1.1.19). «Иаков по праву называет упрямую и горделивую мудрость земной, душевной и бесовской, поскольку, пока душа ищет земной славы, она остается отрезана от благодати Духа и от Бога. Такая душа естественным образом является частью павшего мира и лукавый дух подталкивает ее к безумным и грешным поступкам» (св. Беда). «Знания диавол может иметь даже больше, чем человек. Чего же не достает в мудрости диавола? – Доброты. Итак, по Апостолу, знание без доброты есть мудрость бесовская» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 6 декабря 1848 г.).

16). Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

«Сердце подобно корню, содержащему в себе все плоды происходящих из него действий. Если кто в небрежении сердца действует из ревности или раздора, то его добрые дела, сколь праведными они бы ни выглядели в глазах человеческих, непостоянны и переменчивы, поскольку не основываются на едином небесном якоре» (св. Беда). «Очистим душевные уши от нечистоты. Как грязь и пыль, – в отношении телесных ушей, так житейские, нескромные разговоры, расчеты прибылей и роста больше всякой грязи затрудняют слух разумения и не только затрудняют, но и делают нечистым» (свт. Иоанн Златоуст. Фрагменты).

17). Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

«Первое отличительное свойство истинной мудрости то, что она чиста… Последователь ее хранит себя нравственно чистым в мыслях, в намерениях, в чувствованиях, в действиях… Завидующий другому в мудрости этим обличается в том, что не имеет ее. Рвение, то есть, пристрастное усилие доставить преобладание своему мнению, есть плод зависти; следственно и это есть черта ложной мудрости. Истинная мудрость не завидует, потому что имеет; не рвется, потому что имеет не мнение, а истину, обладающую внутренней, непобедимой силой. Последователь истинной премудрости мирно предлагает истину и действует для правды; кротко вразумляет неведущих и исправляет неправых. Далее, она послушлива, охотно покоряется земной законной власти, как от Бога поставленной и не только начальству, но и просто ближнему готова оказать послушание в требовании справедливом и благонамеренном. Истинная мудрость полна милосердия и добрых плодов, – всем делает она всякое возможное добро, по влечению любви к ближним. Наконец, истинная мудрость беспристрастна, то есть не склонна судить и пересуживать, и нелицемерна. Она не выискивает сомнений против дознанных истин, чтоб иметь тщеславие указать новые пути знанию» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 6 декабря 1848 г.).

18). Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

«Во всем, что мы делаем в этой жизни, уже заключено будущее воздаяние: Что посеет человек, то и пожнет (Гал.6:7). И верно говорят, что плод праведности сеется в мире созидающими мир. Плод праведности есть жизнь вечная, являющаяся воздаянием за праведные дела, поскольку ищущие мира идут вослед за тем, к чему стремятся и забрасывают в землю своих сердец наилучшие семена, которые прорастают, орошаемые ежедневными добрыми поступками, и приносят плод небесной жизни. Также и дурные люди сеют, и жнут, и получают по своим заслугам на суде, только они пожинают не плод, но гниение. Они вкушают не от вечных благ, которые мы здесь называем плодом, но от разрушения и гниения, в которых они проживали свою земную жизнь и теперь принимают вечные муки воздаяния» (св. Беда).

Четвертая глава

1). Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?

«Апостол показывает, что хотя упомянутые люди присваивают себе звание учителей, однако они совершенно плотские» (блж. Феофилакт). «И любящий славу и просто желающий настоять на своей воле и тем самым одержать верх в соперничестве является плотским. По этой-то причине и бывают раздоры, как говорит Иаков» (свт. Григорий Палама. Слово о Кресте). «Вожделения воюют в членах ваших, когда ваши руки или язык, или другие какие части тела невоздержно повинуются тому, что нашептывает им бесстыдный разум, о чем и писал Иаков в первой части послания: Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью (Иак.1:14)» (св. Беда).

2). Желаете, – и не имеете; убиваете и завидуете, – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете, – и не имеете, потому что не просите.

«Здесь говорится не о плотском убийстве и вражде, ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и возникает вражда против благочестия» (блж. Феофилакт).

3). Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

«Христос говорит: Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам (Мк.11:24). А апостол Иаков говорит: Просите и не получаете. Противоречия нет. Дело в том, что слова Господа были обращены к Его святым апостолам; им Он сказал, что все, чего они ни попросят, Он даст им. А к кому были обращены слова святого апостола? К тем, кому говорил он: Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? (Иак.4:4) (св. Лука Войно-Ясенецкий). Проповедь от 11 февраля 1948 г.). «Плохо просит тот, кто пренебрегая Господними заповедями, требует от Него вечных благ; плохо просит и тот, кто забыв о любви, только стремится получить наименьшие из небесных благ, и не ради поддержания слабости человеческого естества, но к еще большей распущенности» (св. Беда). «Кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от Кого всякое даяние доброе (Иак. 1:17). «Даже и тот, кто просит знания Божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а Бог не подает худого» (блж. Феофилакт).

4). Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

«Кого называет святой апостол прелюбодейцами? Кто оставил любовь к Богу, тот прелюбодействует в отношении к Богу, ибо изменил этой своей чистой и святой любви» (св. Лука Войно-Ясенецкий. Проповедь от 11 февраля 1948 г.). «Миром называет здесь всю вещественную жизнь как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога, ибо при рвении к бесполезному он небрежно и презрительно относится к предметам Божественным» (блж. Феофилакт). «Любовь к Богу является корнем и началом всякой добродетели; а любовь к миру, – виновницей всякого зла. Посему-то эти две любви и противоположны друг другу и одна уничтожает другую… причиной любви к миру является любовь к нашему телу; потому что мы любим мир по причине тела и услаждения его» (св. Григорий Палама. Омилии, 33).

5). Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас?»

«Некоторые считают, что в этом предложении: До ревности (буквально: зависти) любит дух, живущий в вас, – имеется в виду, что Дух (Божий) старается победить зависть внутри нас. Другие же полагают, что здесь идет речь о духе человеческом и понимают сказанное следующим образом: не прелюбодействуйте, не держитесь за вожделения мира, потому что пока дух ваш любит земное, вы ревнуете, завидуете тем, у кого есть то, чем вы стремитесь обладать» (св. Беда).

6). Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Притч.3:34).

«Бог наказывает клятвопреступников, ненасытных любителей наслаждений и прочих грешников, пренебрегающих Его заповедями, но написано, что особым образом Он противится гордым, потому что достойны самого тяжелого наказания те, кто не сомневается в собственной добродетельности, кто будучи уверен в своей самодостаточности для спасения, отвергает помощь божественной благодати. Напротив, смиренным Он дает благодать, ведь те, кто осознает себя больными грехом и умоляет уврачевать их, по мере желания их получают исцеляющие дары» (св. Беда). «Всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время и само упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту» (блж. Феофилакт).

7). Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу и убежит от вас.

«Мы повинуемся тому, кому следовало бы противиться всей силой души и противимся иногда всеми силами Тому, Кому мы обязаны совершенным повиновением… Господь, Который Сам дает всем жизнь и все, ничего не приобретает от нашего повиновения Ему; мы же не только не теряем ничего, детски повинуясь Ему, – напротив, приобретаем все … А дьяволу, как твари падшей и находящейся в непримиримой вражде с Богом, мы обязаны при самом рождении, в таинстве крещения, противиться всеми силами. Будем же противиться ему во всем и он убежит от нас. Если мы в постоянном плену у него, если он постоянно находится при нас, то именно оттого, что мы нисколько не противимся ему. Прекрасные средства к обороне от него: всесильное имя Господа Иисуса и Его Животворящий Крест» (св. Иоанн Кронштадтский. Мысли при чтении Святого Писания).

8). Приблизьтесь к Богу и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

"Приблизьтесь к Богу и приблизится к вам. Поэтому прекрасно сердцем чистым и не оскверненным быть в единении с Богом. Если же не возможно это, по какой-либо лености и немощи душевной, то по крайней мере, старайся воздыханиями, слезами и благой надеждой объять невидимые ноги Иисуса Христа» (прп. Нил Синайский. Письма, 3:236). «Двоедушными называет апостол тех, которые не хотят жить одним образом, но постоянно водятся и увлекаются насилием людей и не живут в доме Господнем единомысленно» (блж. Феофилакт).

9). Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач и радость, – в печаль.

«Не любите, умоляет Иаков, обогащения и не радуйтесь веку сему, но вспоминайте о соделанных вами непотребствах и стремитесь скорее через нищету этой краткой жизни и преходящую печаль достичь небесной радости вечного царства, нежели через радость преходящего богатства, приобретенного неправедным трудом, оказаться лишенным вечного, заплатить за это богатство плачем и мучениями» (св. Беда).

10). Смиритесь пред Господом и вознесет вас.

«Блаженны смиряющиеся пред Богом. Всякий раз, когда мы вот так смиряемся, даже если против нас злоумышляют бесы или же на нас нападают люди, ненавидящие добродетель, мы имеем Бога, спасающего нас, если мы только не забываем Его закона и не хулим (Его) в наших скорбях» (блж. Исихий Иерусалимский. Фрагменты).

11–12). Не злословьте друг друга, братия; кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?

«Осуждает закон значит презирает, ибо осуждающий делает это из презрения. Какой же закон осуждает он? Во-первых, тот который повелевает: не судите и не будете судимы (Лк.6:37). Во-вторых, тот который высказан в псалме: тайно клевещущего на ближнего своего изгоню (Пс.100:5). А так как это происходит от презрения, прибавляет, что если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, ибо захочет ли кто жить под властью того, кого презирает? Итак, не располагайся уничижать, потому что один только Законодатель, – Бог, могущий спасти и погубить преступников Своего закона» (блж. Феофилакт).

13). Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год и будем торговать и получать прибыль»;

«Одни ради торговли и связанного с ней корыстолюбия, постоянно озираясь с жадностью вокруг, совершают большие путешествия, отправляются в плавание. Другие делают доставшуюся им власть орудием (своего) стяжательства, обращенного против окружающих. Иные же набивают кошельки, прибегая к недостойным средствам и нечестиво прибавляя прибыль к прибыли. Они выливают на свои головы карающий огонь» (свт. Кирилл Александрийский). «Не запрещает иметь намерение, но показывает, что не все зависит от самого человека, – нужна и благодать свыше, ибо можно бегать и торговать, и совершать все нужное для жизни, но должно приписывать это не собственным трудам, а только человеколюбию Божию» (блж. Феофилакт).

14–15). Вы, которые не знаете, что случится завтра; ибо что такое жизнь ваша? Пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», –

«Пар имеет самое краткое бытие, – вот чему уподобил апостол жизнь нашу и весьма прилично. Прервав на половине речь этим сравнением, он опять возвращается к ней и продолжает ее к говорящим: «Сего дня или завтра отправимся в такой-то город и проч.» (блж. Феофилакт).

16). Вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

"Ныне же хвалитеся в гордынях ваших, – гордый и гордость занимаются ненастоящими предметами, почему и называется «гордый», что значит «живущий в заблуждении или обольщении». Всякое подобное тщеславие есть зло» (блж. Феофилакт).

17). Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

«Опять вразумляет лжеучителей, чтобы не смели тому учить, чего не исполнят прежде сами, ибо блажен, сказано не тот, кто научит, но тот кто сотворит и научит (Мф.5:19); так как дела должны предшествовать словам, чем и возвещает праведник веру являемую. Посему и Сам Богочеловек сначала стал творить, а потом учить» (блж. Феофилакт).

Пятая глава

1). Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас.

«Апостол заставляет богатых рыдать о том, что они собирают богатство свое на истление и не раздают его нищим, ибо богатство не погибает только в том случае, когда издерживают его на бедных» (блж. Феофилакт). «(Бог) прорицает о Своих наказаниях из любви к людям, с тем чтобы кающиеся оказались вне тех, кому грозит наказание» (блж. Исихий Иерусалимский. Фрагменты).

2–3). Богатство ваше сгнило и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело и ржавчина их будет свидетельством против вас, и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.

«Огонь геенны будет жечь не только нечестивых и немилосердных богачей, но уничтожит еще до суда над их душами и само их гнилое богатство, и пустую славу, которыми они с легкостью могли бы искупить при жизни собственное беспутство… Вы собираете себе гнев на последние дни, когда презрев наготу и голод бедных, радуетесь тому, что отложили еще несколько монет и того не видите, что собираете на свою голову гнев внутреннего Судьи, который обрушится, когда настанет конец времен» (св. Беда).

4–6). Вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам.

«Это обличение и посрамление начальникам иудейским, которые пасли бедных и пресыщались почестями от всех, но сами готовились на заклание римским властям от рук их, особенно за то, что осудили единственного Праведника, – Господа и убили Его… Под Праведником апостол, бесспорно, имеет в виду Самого Христа. Однако же обобщает речь, простирая ее на прочих, потерпевших от иудеев подобное и может быть, пророчески говорит о собственном страдании» (блж. Феофилакт).

7). Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний.

«Ибо если Бог откладывает наказание грешникам, – говорит (апостол), – ожидая их раскаяния, Он делает это не как изменившийся или любящий грешников, но как предоставляющий им время для обращения» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты). «Апостол утешает: Братия! не соблазняйтесь преследованиями иудеев и не унывайте, будто бы не будет отмщения. Говорит о нашествии римлян и о пленении ими иудеев, которое и называет пришествием Господним. А что пришествие Господне как здесь, так и у Иоанна означает истребление Иерусалима, это видно и из слов пророк (см. Мал.3:1–2). Некоторые из отцов говорят, что долготерпением апостол называет здесь терпение по отношению друг к другу. Дождем ранним означается слезное покаяние в молодости, а поздним, – в старости. Все же зависит от человеколюбия Божия, почему и сказано: пока получит» (блж. Феофилакт).

8–9). Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается. Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей.

«Судия дарует вам награду за терпение, а противников ваших накажет по заслугам. Он сидит при дверях, Он близок и видит все, что вы делаете и скоро придет, чтобы воздать вам и тем, кто вас преследует, каждому, – что он заслужил» (св. Беда).

10). В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.

«Посмотрите, призывает Иаков, на пророков, столь святых, столь неподвластных греху, через которых Дух Божий раскрывал свои тайны людям и при всем том они принимали жестокую смерть от рук неверных. Вспомним Захарию, Урию, мучеников Маккавейских, в новозаветное время, – Иоанна (Предтечу), Стефана, Иакова Зеведея и многих других, и все они не сетовали о таком конце, но скорее желали достойно, долготерпеливо его перенести. Другие же терпеливо и безропотно несли долгие труды, подобно Ною, сотню лет строившему ковчег или Моисею, сорок лет водившему народ по пустыне» (св. Беда).

11). Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.

«Господь милосерд и сострадателен, еще в нынешней жизни Он освобождает верных Своих от искушений и прославляет постоянство их веры в сердцах живущих людей, и уже после смерти коронует их втайне, чтобы заслуженная ими слава не исчезла из человеческой памяти» (св. Беда).

12). Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землей и никакой другой клятвой, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению.

«Это то осуждение, которому подпал Ирод; он должен был либо нарушить клятву, либо избегая клятвопреступления, совершить иной бесчестный поступок» (св. Беда). «Пусть свидетельство вашей жизни будет надежнее клятвы. Если же какой-нибудь лишенный стыда человек, невзирая на вашу жизнь, дерзнет принуждать вас к клятве, пусть будет у вас да, да и нет, нет вместо клятвы. Потому (апостол) запрещает нам клясться небом и землей, чтобы мы не оценивали творение выше, чем творение, обожествляя его. Ведь те, которые клянутся, клянутся чем-то большим, (чем они сами), как говорит апостол» (см. Евр.6:16) (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты). «Как не клясться, если кто-либо требует клятвы и указывает необходимость ее? Страх Божий пусть будет сильнее этой необходимости. Если будешь ссылаться на такие основания, то не исполнишь повеленного. Что лишнего в словах: да, да и нет, нет? А клятва есть излишнее и большее, которое от лукавого» (Мф.5:37) (св. Иоанн Златоуст. Фрагменты).

13). Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.

«Если кто из вас, говорит он, охвачен скорбью… по какой-либо причине, то пусть не жалуется знакомым, упраздняя такими жалобами суд Божий, но пусть бежит скорее в церковь и преклонив колени, помолится Богу, да пошлет Он благодать Своего утешения, чтобы не поглотила его скорбь века сего, ведущая к смерти» (св. Беда). «Злостраданию пусть сопутствует молитва, чтобы для искушаемого легче был выход из искушений. Потом, когда волнения наши через молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть поет, чтобы блаженство ее приумножилось, ибо пение псалмов, по словам Василия Великого, производит мирное и беспечальное состояние души. Кто не достиг такого состояния, которое Давид называет святостью, побуждая святых петь Господу (см. Пс.29:5), молитва того долго бывает пустословием» (блж. Феофилакт).

14–15). Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

«Больному телом или душой апостол советует послать за пресвитерами, за старшими, чтобы они поддержали его в тяжелых обстоятельствах, но именно за старшими, потому что младшие могут не распознать причину его болезни и сказать или сделать что-то такое, что еще ухудшит его состояние. И пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего. Как говорит Евангелие, так поступали и апостолы, и сейчас в Церкви есть обычай пресвитерам помазывать больного освященным маслом и молиться о его исцелении… И конечно, при помазании больного нужно призвать имя Господа» (св. Беда).

16). Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведного.

Признавайтесь друг пред другом, – «Мы должны исповедовать друг другу повседневные, нетяжелые грехи, веруя, что их исцелит наша повседневная молитва друг за друга. Но если мы согрешили более серьезно, то нам стоит, следуя закону, показать нашу язву священнику и понести работу исцеления, такую и так долго, как он скажет. Бог любит, чтобы Его просили, потому что Он любит давать» (св. Беда).

Усиленная молитва праведного, – «То есть, когда святой и праведный молится за грешного, то и грешный, по силе своей, должен содействовать молению святых покаянием; будучи сам собой недостаточен к уплате долгов своих, он приносит малое, а молитвы святых многое» (Прп. Варсонофий Великий. Руководство, 622). «Двумя способами становится действенной молитва праведника. Первый, – когда молящийся приносит эту молитву Богу вместе с (праведными) делами по заповеди (Господней)… Второй же способ

когда нуждающийся в молении праведника и сам осуществляет дела молитвы, исправляя свою прежнюю жизнь и делая моление праведника сильным, поскольку оно обретает (еще большую) мощь благодаря его доброму изменению образа своей жизни» (прп. Максим Исповедник. Вопрос-ответы, 57).

17–18). Илия был человек, подобный нам и молитвой помолился, чтобы не было дождя; и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился; и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

«Молитвой Илия связал небо. Видите, братия, как сильна молитва. Во всей жизни человеческой нет ничего драгоценнее» (прп. Ефрем Сирин. О молитве). «Чтобы мы не сомневались в том, что способны уподобиться пророку, взошедшему на огненной колеснице на небеса, блаженный Иаков прибавляет о нем: Илия был человек подобный нам. Даже если он и не уступал в добродетели ни одному человеку, он был подобен нам по плоти, как мы, подвержен страданию по слабости плоти и духа» (св. Беда).

19–20). Братия! если кто из вас уклонится от истины и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

«Выше блаженный Иаков призывал отстранить от учительства несовершенных в этом деле и ищущих его из тщеславия. Теперь же он учит выходящих на проповедь, что они должны действовать только из братской любви и ради спасения ближнего» (св. Беда). «И как нужно обращать? Как у земледельцев семена сеются разом, но не оставляются навсегда, а нуждаются в большом уходе. Если не покроют брошенных семян, вспахав землю, то сеяли для кур. Так и мы, если не укроем посеянного постоянным вниманием, – и дьявол расхитит и наше нерадение погубит, и солнце засушит, и дождь потопит, и терние заглушит. Таким образом, раз посеявшему нельзя удалиться, а нужно долго оставаться на месте, что бы отгонять птиц, вырывать терние, предотвращая, устраняя и уничтожая все вредное» (свт. Иоанн Златоуст. Фрагменты.). «Тот, кто возвещаете грешникам, чтобы отвратить их от грехов, пусть они и не обратились, спасает душу свою от смерти» (св. Иларий Арльский).

Первое послание апостола Петра

Первая глава

1). Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,

«Сказал пришельцам, потому что все живущие по Боге называются пришельцами на земле, как например, говорит Давид: ибо странник я у тебя и пришлец, как и все отцы мои» (Пс.38:13) (блж. Феофилакт). «Избраны же они были для того, чтобы через обретение Духа освятиться» (св. Беда).

2). По предвидению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровью Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится.

«Словом Апостола внушается, что спасение каждого бывает не иначе, как действом Пресвятой Троицы… Прозревая того, кто уверует, Бог Отец встречает его благоволением Своим и призывает ко спасению благодатью Святого Духа. Дух Святой, призвав к вере и укрепив в ней, окропляет уверовавшего кровью Господа Спасителя в таинстве крещения и получив чрез то вход в него, Сам вселяется в него и содействует ему в устроении спасения» (свт. Феофан Затворник. МНКДГ, 31). «Словом Кровью также предсказывает мучение за Христа верующих в Него. Ибо кто с покорностью идет по следам Учителя, тот и сам не откажется пролить собственную кровь за Того, кто пролил Свою за весь мир. Благодать, потому что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя. Мир, потому что оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его» (блж. Феофилакт).

3). Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,

«Он возносит благословения Богу Отцу таким образом, дабы показать, что Господь, наш Спаситель, является и Богом, и человеком… Мы по праву благословляем Бога, Который по Своей милости возродил нас к жизни и сделал это через воскресение Сына Своего. Ибо Он умер, дабы мы не боялись смерти и воскрес, дабы и мы через Него уповали на свое воскресение» (св. Беда). «Только Его Воскресением возрождена и мысль, и душа наша, и вера, и любовь, и все наше, ибо все сие приобщилось Воскресшему, совоскресло с Ним; так мы преодолеваем смерть и все смертное, и становимся бессмертными всем, что наше, всем, – кроме греха» (прп. Иустин Попович. Подвижнические главы, 2:15).

4). К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас,

"Нетленному, – потому что жизнь на небесах не затрагивают ни старость, ни болезнь, ни смерть, ни иная печаль; чистому, – потому что никто нечистый не может войти в нее; неувядаемому, – потому что в самих душах блаженных она за давностью наслаждения не может когда-либо стать менее ценной, подобно тому как роскошь века сего обычно вызывает пресыщение от длительного наслаждения ей» (св. Беда).

5). Силой Божией через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.

«Итак, готово спасение на небесах, – пусть только станет достойным тот, кто хочет обрести его. Но, поскольку, никто лишь собственным старанием не может сделаться достойным прийти ко спасению, справедлива предпосылка: силой Божьей через веру соблюдаемых. Ибо никто не в состоянии силой своей воли сохранить свою причастность добру, но должен стремиться к помощи Его» (св. Беда).

6). О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно от различных искушений,

"Нужно поскорбеть, потому что нельзя прийти к вечной радости иначе, как через скорбь и печали века сего, однако, замечает он, немного, потому что там вечная награда быстро воздастся и покажется легким все, что казалось тяжким и жестоким средь мучений мира сего» (св. Беда). «Прибавляет: если нужно, научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями и ни тот, ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцов, а грешники в наказание за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальной и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби, – для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное» (блж. Феофилакт).

7). Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести, и славе в явление Иисуса Христа,

«Поскольку речь об искушениях производит смущение, то апостол указывает цель искушений; потому что чрез них опытность ваша становится очевиднейшей и драгоценнейшей золота, как и золото, испытываемое огнем, дороже ценится людьми» (блж. Феофилакт).

8–9). Которого, не видев любите и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной, достигая наконец верой вашей спасения душ,

«Прибавляет апостол и нечто иное, увлекающее к перенесению скорбей. Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его и притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести на вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подастся спасение душ?» (блж. Феофилакт). «Душа, спасшаяся от врагов своих, Божией силой перейдя горькое море и видя, как перед ее очами гибнут враги, которым она прежде служила, радуется неизреченной радостью и прославленная, бывает утешена Богом и успокаивается в Господе» (прп. Макарий Великий. Слово 11:3–5).

10–11). К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.

«Все святые после откровения Божественных (тайн), исследовали смыслы открытого им, (ведь) благодать Духа отнюдь не упраздняет силы (человеческого) естества; наоборот… вводит (человека) в понимание божественных вещей» (прп. Максим исповедник. Вопросоответ, 59). «Пророки изыскивали будущее, как например, Даниил (ср. Дан.10:11), исследуя, когда иудеи чрез различные плены дойдут до совершенного богопочтения и сделаются способны к принятию таинства Христова. Примечай, что назвав Духа Христовым, апостол исповедует Христа Богом. Дух же Сей указывал на страдания Христовы, говоря через Исайю: как овца, веден был Он на заклание (Ис.53:7), а на воскресение через Осию, сказавшего: оживит нас через два дня, в третий день восставит нас» (Ос.6:3) (блж. Феофилакт).

12). Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.

«Пророкам было открыто, что спасение придет не в их время, а в ваше, – тех, кто родился в конце времен. Это он говорит затем, чтобы побудить их заботиться о дарованном спасении, которое столь давно было любезно праведникам, бывшим до них и желавшим жить в то время, в которое покинув мир, можно тотчас достичь Царствия Небесного» (св. Беда). «Им открыто было не для них самих, а для нас. Этими словами апостол доказывает и предвидение пророков, и то, что призванные ныне к вере Христовой известны были Богу прежде сотворения мира. А тем, что верующие предузнаны Богом, апостол устрашает, чтобы они не показали себя недостойными предузнания и призвания Божия… Дело нашего спасения так чудно, что оно стало вожделенно и для ангелов, что видно из той радости, какую они выразили при Рождестве Христовом» (ср. Лк.2:14) (блж. Феофилакт).

13). Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа.

«Поскольку вам, говорит апостол, обещано, что вы увидите явление Иисуса Христа по скончании земной жизни, которое теперь видят ангелы, чем больше обещанная вам благодать, тем больше вы должны стараться быть достойными ее» (св. Беда).

14). Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем,

«Так как от послушания зависит духовная жизнь человека и христианина, посему апостол и нарицает Христиан чадами послушания» (свт. Филарет (Дроздов). Проповедь от 26 марта 1843 г.). «Сообразованием апостол называет увлечение настоящими обстоятельствами. Ибо и ныне некоторые безумцы говорят, что нужно приноравливаться к обстоятельствам. Но, поскольку отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то апостол заповедует, чтобы они отныне сообразовались с Призвавшим их, Который воистину Свят и сами делались святыми» (блж. Феофилакт).

15). Но, по примеру призвавшего вас Святого и сами будьте святы во всех поступках.

Апостол «хочет, чтобы каждый христианин чувствовал в себе неустранимый долг быть святым» (свт. Илия Минятий. Слово о вере). «Братие, помыслим о святости, как об обязанности всех и каждого… Что же? Не обыкновеннее ли то, что мы думаем и говорим: «Где нам быть святыми? Мы люди грешные, – довольно, если как-нибудь спасаемся покаянием». Но подумали ли мы, что будет с нами, если не станем подвизаться, чтобы сделаться святыми? По учению апостольскому каждый христианин должен находить для себя закон, обязанность и побуждение, чтобы ему непременно сделаться святым. Если же вы живете без старания и без надежды быть святыми, то не соответствуете достоинству званных Богом, – вы христиане лишь по имени, а не по существу, а без святости никто не увидит Господа, то есть не достигнет вечного блаженства. Верно слово, что Христос Иисус пришел в мир грешников спасти (1Тим.1:15). Но мы обманываемся, если думаем, что спасемся, оставаясь грешниками. Спасает Христос грешников тем, что дает им средство сделаться святыми» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 23 сентября 1847 г.).

16). Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.

«Тут нет ничего излишнего и преувеличенного, ибо мы, – по образу Создавшего нас. Образ сей испорчен в падении. Надо его восстановить. Как? – Так же, как художники восстанавливают испорченные картины. Они угадывают формы частей, подыскивают краски, как было в оригиналах и восстанавливают, таким образом, часть за частью, всю картину, как она была вначале. Страсти пришли вместо добрых расположений и обезобразили нас. Надо восстановить добрые расположения, противоположные страстям. Итак погасим гнев и воспримем кротость, подавим самость и восстановим любовь, отгоним зависть и укрепимся в сорадовании, перестанем осуждать, а будем хвалить, перестанем присваивать, а будем давать и прочее. Так, страсть за страстью искореняя и добродетель за добродетелью укореняя, мы будем возвращаться к прежней чистоте» (свт. Феофан Затворник).

17–18). И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов,

«Писание различает двоякий страх, один, – первоначальный, другой, – совершенный. Страх первоначальный, он же и основной, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный, – в том, когда кто ради совершенства любви к другу, ради ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильной любовью. В таком совершенном страхе жить убеждает апостол Петр… Ибо кто называет Бога Отцом тот, чтобы удержать за собой право усыновления, необходимо должен творить достойное Этого Отца» (блж. Феофилакт).

19–20). Но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас,

«Следовательно, ты должен ту цену за которую куплен. Даже если Он не всегда взимает, ты всегда должен» (свт. Амвросий Медиоланский. Об Иосифе, 7:42). «Таинство Христа есть неизреченное и непостижимое ипостасное соединение Божества и человечества, приводящее человечество к тождеству с Божеством. Это есть Божественная цель, задуманная (Богом) еще до начала сущих, она есть заранее продуманный (Богом) конец, ради которого существуют все (тварные вещи), но который сам существует не ради какой-нибудь одной из них… еще прежде создания мира было предуведано Воплощение Его ради человека. И слово Писания назвало Христа чистым и непорочным, поскольку Он по природе Своей совершенно чужд душой и телом тления, (возникшего) вследствие греха» (прп. Максим Исповедник. Вопросоответы, 60).

21). Уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога.

«Апостол говорит, что предназначенное прежде создания мира ныне явлено или совершилось. И для кого совершилось? Для вас. Ибо для вас, говорит, Бог воскресил Его из мертвых, чтобы очистив себя послушанием истине чрез Духа, вы имели веру и упование на Бога. Почему очистив? Потому что веруя в Того, Кто воскресением из мертвых положил начало вашей нетленной жизни, вы и сами должны ходить в обновленной жизни» (блж. Феофилакт).

22–25). Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек. Ибо всякая плоть, – как трава и всякая слава человеческая, – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано.

«Как нетленна ценность Господнего страдания, которым мы искуплены, так же нетленна и тайна священного источника (крещения), которым мы возрождены, – они столь связаны между собой, что одно без другого не могло бы принести нам спасение» (св. Беда). «Сказав, что христиане возрождены не от тленного семени, апостол выставляет на вид ничтожность славы человеческой, побуждая тем слушателя сильнее держаться прежде преподанного учения, так как оно постоянно и простирается навек, а земное скоро истлевает. Для подтверждения приводятся трава и цвет на траве; им и Давид уподобляет нашу жизнь (ср. Пс.102:15)… Ибо всякое мнение человеческое скоро прекращается, а слово Божие имеет вечное пребывание» (блж. Феофилакт).

Вторая глава

1–2). Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение;

«Что есть злоба, если не желание вредить? Что коварство, как не то, когда мы знаем одно, а стараемся показать другое? Что есть лицемерие, как не обольщение ложной похвалой? Что такое зависть, как не ненависть к чужому счастью? Что такое злословие, как не язвительный упрек?» (блж. Августин. Беседа 353). «Этими немногими словами он обнимает все множество и разнообразие зла. Ибо возрожденные к нетленной жизни не должны впадать в сети злобы и предпочитать несуществующее действительному. Ибо зло не есть сущность, но заключается в искажении рожденной сущности. Посему говорит, очистившись от всех этих зол, приступите как новорожденные младенцы (ибо таковых, сказал Господь, есть Царствие (Лк.18:16)) и питаясь бесхитростным учением, растите в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13) (блж. Феофилакт).

3). Ибо вы вкусили, что благ Господь.

"Ибо вы вкусили, то есть чрез упражнение в священных заповедях евангельских вы осязательно узнали, сколь благо это учение. А чувство в деле знания сильнее всякого слова, как и испытываемое на деле приятнее всякого слова» (блж. Феофилакт). «Как свойство мёда не столько словом, сколько самим чувством вкуса может быть объяснено тем, кто не пробовал мёда, так и доброта небесного Слова не может быть ясно передана в учении, если по долговременном узнавании учений истины, не сможем собственным опытом постигнуть благость Господа» (свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, 29).

4). Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному,

«Христос, Камень живой, – вот первоначальное, глубочайшее, единое, всеобщее, непоколебимое Основание, на котором должны мы утверждать наши сердца, нашу веру, нашу жизнь и надежду спасения. В этом Основании наша непоколебимость и безопасность. Если же не тщимся на этом Основании утверждать нашу веру и нашу жизнь, то никакие мнимые столпы, никакие опоры человеческого мудрования и силы не могут поддержать нашей храмины, созидаемой на песке мнений, предубеждений, страстей, угрожаемой неизбежно разрушением великим» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 3 декабря 1844 г.).

5). И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.

«Вот как апостол называет путь привлекаемых к созиданию Церкви Божией. Ведь посредством сращенности (в одно Тело) и согласия друг с другом, посредством единомыслия и единства в слове, общности ума и воли, (верные) созидаются в один дом Божий» (блж. Феодорит Кирский. Фрагменты, 55). «Каждый из нас есть то же в Церкви, что каждый отдельный камень в здании храма. Как здесь каждый камень обделывается применительно ко всему зданию, так и нам надобно быть образованными по духу Церкви… Храмы строятся, чтобы чрез них научить нас самих созидаться в жилище Божие Духом, дом духовный. К этому направлен и сам образ устроения храмов и все, что в них совершается. И внимательному посетителю храмов нетрудно исполнить на себе их значение, переложив вещественное на духовное, внешнее на внутреннее» (свт. Феофан Затворник).

"Приносить духовные жертвы. Есть жертва духовного сокрушения, которую признавал Давид: (Пс.50:18–19). Когда человек усматривает свое пред Богом недостоинство, тогда дух его от обличения совести сокрушается… Кто не принес этой жертвы, от того прочие духовные жертвы не будут совершенны. Есть жертва славословия и молитвы (см. Пс.49:14)… Есть жертва милости, которой учит Сам Иисус Христос (см. Мф.9:13)… Есть жертва правды и истины (см. Притч.21:3; Пс.4:6). Всякий подвиг за истину обращается в жертву Богу, когда совершается с намерением исполнить волю Божию и особенно в ущерб собственной выгоде… Высшая из жертв за истину есть мученичество за веру христианскую» (Свт. Филарет Московский. Проповедь от 29 июня 1833 г.).

6). Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится (Ис.28:16).

Апостол «называет Господа нашего Иисуса Христа камнем избранным, драгоценным и почитаемым, блистающим божественной славой и величием. Краеугольным же камнем он называет Его, потому что Он одной верой скрепляет духовное единство двух народов: израильского и языческого» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты, 74).

7). Итак, Он для вас верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна,

«Один Христос, но Он лежит на падение и на восстание (Лк.2:34), – на падение неверным, на восстание верующим. Для одних Он камень претыкания и камень соблазна, а именно для тех, которые не познали, даже не уразумели, но во тьме ходят или служат идолам, или не прозревают далее написанного, и не хотят и не могут просветиться чем-либо кроме написанного. Для других Он камень краеугольный и камень похваляемый, именно для тех, которые обуздываются словом и утвердились на этом камне» (свт. Григорий Богослов. Слово 17).

8). О который они притыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены.

«Они притыкаются о слово Евангелия, на что они и положены. Этим не то говорится, будто они определены на это от Бога. Ибо от Того, Кто хочет, чтобы все люди спаслись (1Тим.2:4), никак не может быть причины погибели. Но поскольку они сами из себя устроили сосуды гнева, присоединив к этому и непокорность, то какое положение сами себе приготовили, в том и оставлены. Ибо если человек, как существо разумное, сотворен свободным и свободу принуждать нельзя, то несправедливо было бы обвинять Того, кто отдает человеку именно ту честь, какую он сам себе приготовил своими делами» (блж. Феофилакт). «Как они отвергли Его, когда совершали свои поступки, не желая положить Его в основание своего сердца, так и сами ни будут отвергнуты Им во время Его пришествия» (св. Беда).

9–10). Но вы, – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы (ср. Ос.2:23).

«Всех во Христе возрождённых знак креста делает царями, помазание Святого Духа посвящает в священство» (свт. Лев Великий. Проповеди, 138). «И каждый поставляется иереем собственного тела, чтобы подчинив своей власти порок, превратил своё тело в храм» (прп. Исидор Пелусиот. Письма, 2:103). Апостол называет христиан «родом избранным, – за их веру, чтобы отличить их от тех, кто камень живой отвергая, сами сделались негодными, царственным же священством, – поскольку они соединены в теле Того, Кто есть всевышний Царь и истинный первосвященник» (св. Беда). «Итак, возвещайте совершенства Его своей добродетелью. А как им возвещать их? Этому учит Сам Господь: так пусть светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф.5:6). Люди, взятые в удел, то есть народ взятый во владение или в наследство. Ибо создание Божие, – все, а удел Божий, – одни только те, которые удостоились этого за свою добродетель» (блж. Феофилакт).

11). Возлюбленные! Прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу,

«Похоть есть как бы хотение после хотения, желание, простертое далее пределов естественного желания, страстное, не управленное законом и умеренностью. Похоть плотская есть беспорядочное желание плотских, чувственных удовольствий в противоположность воздержанию и целомудрию. Похоти так же многообразны, как многообразны грехи. Апостол учит удаляться от невоздержания, от любостяжания, от любви к суетным украшениям, от страсти к зрелищам, от тщеславия, от желания унижать перед собой других. И при том учит удаляться не только от дел, в которых проявляются эти страсти, но и от беспорядочных желаний, ещё не произведенных в дело. Святой Петр мог бы учить со властью, как апостол, но он восхотел облечь свое слово любовью и смирением, дабы сердцем открыть путь к нашему сердцу. Он указывает и на пособия к исполнению наставления. Первое пособие есть помышление о том, что мы пришельцы и странники. Отечество, которого все мы ищем, есть рай и небо. В отношении к сему Отечеству, – на земле, во временной жизни, все мы пришельцы и странники. Второе пособие есть указание на то, что похоти восстают на душу. Похоть обыкновенно приближается к душе не в виде воюющего врага, но в виде друга или угодливого прислужника. Она представляет какое-либо удовольствие или мнимое благо. Но это лишь приманка, которой злой ловец старается прельстить и уловить бедную душу. Сие приводи себе на ум, искушаемый похотью» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 5 июля 1845 г.).

12). и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.

«Очень часто бывало, что язычники, которые порицали веру христиан за то, что те пренебрегли их богами, видя чистую жизнь христиан и их неколебимую преданность Христу, прекращали их злословить и даже начинали прославлять и хвалить Бога, Которого, в силу праведности служения Ему, признавали благим» (св. Беда). «Если мир, лежащий во зле, станет порицать нас за то, что мы не делаем того, что он делает и станет клеймить нас именем злодеев, не будем обращать на это внимания, а будем жить добродетельно; мир увидит свою несправедливость, глядя на нашу добрую жизнь и рано или поздно прославит Бога за то, что Он являет в мире таких людей» (св. Иоанн Кронштадтский. Мысли при чтении св. Писания).

13–15). Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, – ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, –

«Итак, говорит будьте покорны мирским начальникам, но будьте покорны для Господа, как Господь заповедал. Что же Господь заповедал? Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф.22:21). Посему, если они приказывают что-либо противное установлению Божию, им не должно повиноваться. Сам апостол Петр и указал, которым и каким начальникам должно повиноваться, именно тем, которые воздают должное. Прибавляет и причину: во-первых, такова воля Божия; во-вторых, наша покорность начальникам доказывает наше благоповедение и сверх сего, посрамляет неверных. Ибо когда они злословят нас, как гордых, а видят, что мы смиренны и в чем следует покорны, то чрез это более пристыжаются» (блж. Феофилакт).

16). Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии.

«Повинуйтесь, как свободные… Некоторые под именем свободы хотят понимать способность и невозбранность делать все, что хочешь. Это мечта и не просто несбыточная и нелепая, но беззаконная и пагубная. Люди, более попустившие себя в рабство страстям и порокам, – чаще других являются ревнителями внешней свободы, сколь возможно расширенной пред законом и властью. (Но такой человек) внешней свободой воспользуется только для того, чтобы глубже погружаться во внутреннее рабство. Истинная свобода есть способность человека, не порабощенного греху, не тяготимого осуждающей совестью, избирать лучшее при свете истины Божией и приводить оное в действие при помощи благодатной силы Божией. Вот свобода, которой не стесняет ни небо, ни земля. Потому и стремится к исполнению воли Божией, и без принуждения чтит законную человеческую власть и ее повеления, не противные Богу, поскольку видит ту истину, что нет власти не от Бога» (Рим.13:1) (Свт. Филарет Московский. Проповедь от 25 июня 1851 г.). «Прикрытие зла, – это если форма благочестия имеется внешне, однако оказывается, что изнутри она сопротивляется могуществу Церкви и правителей» (св. Иларий Арльский).

17). Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите.

«Кто был царь, который прежде других встретился с проповедью святого Петра? Ирод. Какие же услуги оказал Ирод христианству? Поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом… вслед за тем взял и Петра и задержав его, посадил в темницу (Деян.12:1–4). Ангел чудесно избавил Петра от темницы и от царя, и после того Петр проповедует: царя чтите. Чем также наградила Петра за подвиги Апостольские держава Римская? Крестом распятия. Петр ожидал сего и почтение к царю проповедовал подданным царя, от которого готовился пострадать. На чем же основывалась сия проповедь? Конечно, не на взаимности, выгоде. Без сомнения, на истине Божественной, а не человеческой… Если вы боитесь Бога, то не можете не уважать того, что постановил Бог» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 30 августа 1832 г.).

18–20). Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу.

«Слово страх употребляется в различных значениях. Страхом называется: 1) страх сознательный; его апостол же называет совестью; он же называется и благоговением; 2) страх, исполненный страсти, испытываемый при предстоящем наказании; 3) страх первоначальный, который бывает у приступающих к Господу вследствие сознания, что за многие свои проступки они достойны наказания; 4) страх совершенный, который всегда присущ всем святым. Ибо они боятся, чтобы у них не оказалось недостатка в чем-либо таком, что должно быть у проникнутых совершенной любовью. Апостол (указывает), что слуги должны относиться к господам со страхом во всех помянутых значениях… Если кто, не сознавая сам за собой ничего худого, переносит (незаслуженное наказание) с благодарностью, – это великий подвиг, низводящий особенное благоволение Божие, так как человек сей соревнует страданиям Христовым» (блж. Феофилакт).

21). Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его.

«В этом изречении апостол Петр приходит к мысли, что Христос претерпел столь великие страдания только за тех, кто идёт по следам Его и страдание Христово полезно только им» (блж. Августин. Проповеди, 304). «Все Он перенес ради нашего спасения, оставив нам пример жизни, дабы тем же путем искушений и скорбей к смерти, которым Он прошёл, шли и истинно верующие в Него» (прп. Макарий Великий. Слово 55:4). «Если Бог Христа за то, что Он смирился, что был искушен, что крест и смерть бесчестную перенес, за это превознес Его, то как нас спасет и прославит и вознесет, если и мы не восприимем смирение?» (свт. Григорий Палама. Омилии, 22).

22). Он не сделал никакого греха и не было лести в устах Его.

«И Спаситель воспринял наказание за то, в чем мы были виноваты. Он не знал за Собой ничего того, за что бы подлежал ответственности, ибо Он не сделал никакого греха, но воспринял на Себя наши прегрешения и пострадал за нас. И раны Единственного Безвинного для всех тягчайше прегрешивших людей, стали достаточными для освобождения от осуждения» (св. Николай Кавасила. Слово на Успение Богородицы, 6).

23). Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному.

«И ты сделай так же и подражай Господу, Который сносил безбожную наглость даже до креста и достойным погибели предлагает спасение… Побеждай злого добром, поощряй его к добру, расторгни гнев кротостью, покажи ему, что он несправедливо преследует находящегося в тебе Христа, выясняй, что ты не заслуживаешь преследования» (свт. Иоанн Златоуст. Слово о том, что ученику Христову надлежит быть кротким). «Предавал все Судии Праведному, то есть Богу, Который на будущем суде воздаст каждому по делам его, по сущей справедливости» (блж. Феофилакт).

24). Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились.

«Нов и необычен образ излечения: ибо (в данном случае) Врач получает рану, а больной получает исцеление» (блж. Феодорит. Фрагменты).

25). Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне Пастырю и Блюстителю душ ваших.

Апостол «затрагивает евангельскую притчу, в которой благочестивый пастырь, оставив девяносто девять овец в пустыне, пошел, чтобы призреть одну, заблудшую. Ибо сказанное там, что найдя ее, он возьмет ее на плечи свои с радостью (Лк.15:5) здесь святой Петр предваряет словами о том, что Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, потому что так захотел нас искупить, что древо, на которое вознёс грехи наши, Он несет на плечах» (св. Беда).

Третья глава

1–2). Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.

«Следует заметить, что блаженный Петр хочет, чтобы жены добрые повиновались мужьям не верующим при том условии, что они не только не будут наносить ущерба их власти, но и будут неодолимо упорны в жизни столь чистой, чтобы служить также и для своих мужей примером чистоты и веры» (св. Беда).

3). Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде,

«Все это в наибольшей степени придумано дочерьми Хама. Поэтому это в наибольшей мере запрещено не мужьям, а женам» (св. Иларий Арльский). «Посему никто не должен думать, будто нет греха в роскоши и в желании драгоценных одежд, потому что если бы в этом не было греха, то Господь отнюдь не похвалил бы Иоанна за грубость его одежды. Если бы в этом не было вины, то Апостол Петр отнюдь не стал бы удерживать женщин от желания дорогих одежд, говоря: не в одежде драгоценной. Теперь рассудите, как преступно для мужчин желать того, что Пастырь Церкви старался запретить даже женщинам» (свт. Григорий Великий Двоеслов. Сорок бесед, 6:3).

4). Но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.

«Апостол указывает нам на «сокровенного сердца человека», как предмет самых тщательных забот и попечений наших. Что же это за потаенный сердца человек? Тот человек, который в сердце воображается, когда в нем водворятся все добрые расположения и чувства. Пересмотри эти расположения и чувства, и увидишь лик сокровенного в сердце человека» (свт. Феофан Затворник. МНКДГ).

5–6). Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы, – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.

«Здесь украшением называет повиновение, говоря: они украшали себя, повинуясь своим мужьям. Сказав неопределенно святые жены, называет их дочерями Сарры по вере. Ибо дочери необходимо должны подражать матерям. При украшении, приличном христианкам, убеждает их быть и милостивыми, не опасаясь за то взыскания от своих мужей. Это хочет выразить словами: не смущаетесь ни от какого страха. Ибо естественно, что мужья потребуют иногда от них отчета в издержках. Такой возвышенной речью апостол убеждает бережливых и малодушных женщин к тому, чтобы они щедрее раздавали домашние вещи» (блж. Феофилакт).

7). Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.

«(Апостол) напоминает большим, чтобы они сострадали меньшим. (Все говорится) согласно учению, устанавливающему молитву супружества, чтобы муж не осквернялся во время поста, так как это может препятствовать во время молитвы» (св. Иларий Арльский). «Будьте к женам великодушны, не требуя с раздражительностью отчета в том, что вверено им по домашнему хозяйству. Убеждает мужей не взыскивать строго с жен для того, чтобы они были щедрее в подаянии бедным» (блж. Феофилакт).

8). Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры;

Апостол «увещает всех вместе быть единомысленными и единодушными в деле Господней веры» (св. Беда). «Окончив частные наставления, касающиеся мужей и жен, обобщает убеждение ко всем, мужьям и женам, и говорит: у всех одна цель, – спасение, у всех один закон, – любовь. Отсюда рождается всякая добродетель. Из них единомыслие есть совершенное согласие в чем-нибудь. Сострадание, – сожаление к страждущим такое же, как и к самим себе. Братолюбие, – расположение к ближним такое, какое должно быть к братьям. Милосердие, – душевное стремление к благотворению однородным. Дружелюбие, – кротость со всеми, как со знакомыми и друзьями. Смиренномудрие, – перенесение хулы от другого, сознание своей греховности, перенесение обвинений, что можно бы назвать благомыслием» (блж. Феофилакт).

9). Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.

«Злословящий сказавшего или сделавшего что-либо дурное по отношению к нему, вместе со своим обидчиком побежден грехом, показав себя, как и тот, не мужественным и посему не любомудрым; он плохо защищался от плохого и поступив худо с поступившим худо, вместе с оным оказался преступником закона» (Иак.2:11), потому что нарушает (эти слова апостола) (прп. Иоанн Карпафский. Сотница вторая, 38). «И наше терпение, благодаря которому мы выносим злых, и наша благожелательность, благодаря которой мы желаем добра гонителям, должны получить вечную награду. А наши гонители, если не сумеют покаяться, должны получить достойную кару. Если же покаются, мы за их спасение, о котором мы молили, получим от Господа венец подлинного сорадования» (св. Беда).

10). Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (ср. Пс.33:13–14);

«Много значит власть над языком, так что неспособность распоряжаться им, – без сомнения, тяжелая болезнь» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты).

11). Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему (ср. Пс.33:15),

«Не в нашей воле совершенно не допускать на ум что-либо такое; дурные мысли часто приходят, но если кто мудр, – устраняется от них, а склоняется к лучшим и содержащим много полезного, это и значит: уклоняйся от зла» (свт. Иоанн Златоуст. Фрагменты, 64).

12–13). Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли) (ср. Пс.33:16–17). И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?

«Апостол прибавляет к словам пророка: если будете так жить, то к вам Бог будет благосклонен и милостив. А при таком положении, кто вам нанесет зло? Ибо все в руке Его, жизнь и смерть (Прем.16:13). Но как некоторые почитали злом страдания за веру, то апостол Петр говорит: не почитайте этого злом, напротив, почитайте это залогом блаженства. Если бы это было зло, Податель благ, без сомнения, за любовь нашу к Нему не воздал бы злом. Ибо зло Он наводит на злых: скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим.2:9). Посему скорби за благочестие не суть зло» (блж. Феофилакт). «И кто может сделать вам зло, если вы будете любить добро? В том же, что ты любишь, ты не понесешь урон. Что бы ни отнял у тебя гневающийся на тебя, не погубит тебя Тот, Кто тебя сотворил, если ты любишь Его» (блж. Августин. Проповеди, 335).

14). Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь.

«Таков знак любви к Богу; страдать за Него, посему и Петр говорит: блаженны вы, если страдаете за Христа» (Свт. Симеон Фессалоникийский. Послание в поддержку благочестия, 19). «Никто не может причинить вред тому, кто сам себе вред не причиняет. Не могут причинить вред испытания от язычников тем, кто живет согласно добродетели. Напротив, (такие испытания) доставляют блаженство тем, кто их переносит» (свт. Иоанн Златоуст. Фрагменты).

15). Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.

«Созидаемый внутри из добродетелей «сокровенный сердца человек» тогда только явится духовным человеком, когда это сердце будет святить Господа Бога. Если не будет этого, то слепляемый из добродетелей человек выйдет мертворожденное дитя. Да ведают это думающие обойтись с одними добродетелями без всякого отношения к Богу! Что есть святить Бога в сердце? Непрестанно благоговеть пред Ним, всегда нося в уме помышление о Его везде присутствии, остерегаться всего Ему неугодного, все случающееся смиренно и благодарно принимать, как прямо от руки Его идущее» (свт. Феофан Затворник. МНКДГ). «Поскольку ты дивишься, почему Спаситель сказал: не заботьтесь, как или что сказать (Мф.10:19), а апостол дал совет: будьте всегда готовы к ответу; – то знай, что нет противоречия в сих изречениях, но одно сказано о свидетельстве, а другое об учении. Когда мы в собрании друзей, тогда нам и повелевается заботиться о том, что сказать, ибо нелепо не знать того, чему обещаемся учить. А когда перед нами страшное судилище и толпы народа, и неистовые исполнители казни, и отовсюду страх, тогда Господь обещал нам Свою помощь. Посему справедливо одни пользуются Божией помощью, а другим дается наставление не предаваться сну неведения; потому что ученики Премудрости должны быть мудры» (прп. Исидор Пелусиот. Письма, 3:120.).

16). Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе.

«Так сказано чтобы те, кто насмехается над вами за вашу веру и упование на небесную награду, которую они видеть не могут, видели ваши добрые дела и были постыжены тем, очевидное благо чего отрицать не могут» (св. Беда).

17–18). Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом,

"Слова добрые дела нужно понимать не о благотворительности другому, но вообще о добродетели; так же нужно понимать и слово злые. Прибавляет: если угодно воле Божией, показывая, что с нами ничего не бывает без попущения Божия, но бывает или для облегчения нас от грехов, или для обнаружения славы нашей, или даже для спасения других. Посему полагает здесь в пример Христа, потому что и Христос однажды пострадал не за Свои грехи, но за наши. А поскольку Он пострадал для того, чтобы привести нас к Богу и Отцу Своему, то и показал, что не все страждущие страдают за грехи» (блж. Феофилакт).

19). Которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал,

«Обожженная душа (Христова) нисходит во ад, – с той целью, чтобы как живущим на земле воссияло Солнце правды, так и для сидящих под землей во тьме и сени смертной воссиял свет (ср. Ис.9:2), чтобы, как находящимся на земле Господь благовествовал мир, пленным отпущение и слепым прозрение и для уверовавших соделался причиной вечного спасения, для тех же, кои не уверовали, – обличением неверия, – таким же образом благовествовал и находившимся во аде: – да всяко колено поклонится Ему небесных и земных, и преисподних (Флп.2:10). Таким образом, освободив тех, кои от века были связаны, Он снова возвратился из среды мертвых, проложив и нам путь к воскресению» (прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 3:29). «Дойдя до сего, апостол должен был еще объяснить, как смерть Христова полезна была для прежде усопших и решить вопрос: если вочеловечение Господа было для спасения всех, то какое спасение получили прежде умершие? Он говорит, что смерть Христова произвела то и другое вместе, надежду воскресения чрез Его воскресение и спасение усопших прежде. Ибо те, которые хорошо провели время своей жизни и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий. Он говорит: «Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих"» (блж. Феофилакт). «Спаситель наш только раз, по уверению слова Божия, сходил во ад со Креста, в день (Великой Субботы). Будем ли воображать, что Он для нас снова сойдет туда уже не со Креста, а с престола славы Своея? Нет, Он явится всем уже тогда, как предстанет пред Ним на Суд весь род человеческий, в конце мира; явится уже не для проповеди, а для произнесения суда последнего. Будем же соделовать спасение свое на земли; пользуясь теми средствами, кои предоставлены нам в слове Божием и таинствах Святой Церкви» (свт. Иннокентий Херсонский. Слово в день Великой Субботы).

20). Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.

«Иной мог сказать: «кто же другой проповедовал прежде Христа, и кому непокорившиеся осуждены»? Подобно апостолу Павлу (Рим. 2:15), он мог бы указать на врожденные нам разумные силы: ибо те, которые созданы способными различать добро и зло и, несмотря на это, не творили добра, достойны осуждения. Но он не указывает на это. Потому что это понятно для ума высшего, чем ум иудеев, привязанный к земле. Апостол из Писания представил, что спасение проповедовалось людям от начала, но они по наклонности своей к суете пренебрегали им, и в то время, как людей было бесчисленное множество, только восемь душ покорились проповеди и спаслись в устроенном ковчеге» (блж. Феофилакт). «И то, что немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды он отмечает потому, что число избранных гораздо меньше по сравнению с числом погибающих еретиков и лжеверующих» (св. Беда).

21). Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа,

«И наше крещение нас спасает и служит разделительной стеной между темной сатанинской областью греха и мира, и светлостью жизни о Христе. Крещенный отрезывает себя от всех надежд и опор земных, и живет в веке сем, как бы в пустыне, ни с чем не связанный. Сердца его нет на земле, оно все в оном веке. Все здешнее касается его мимоходом» (свт. Феофан Затворник. МНКДГ).

22). Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти, и Силы.

«Сыну Божию всегда были покорны ангелы и все небесные силы. Но апостол напоминает, что воспринятая Христом человеческая природа, благодаря воскресению, поднялась на такую вершину славы, что превосходит мощь любого ангельского чина» (св. Беда).

Четвертая глава

1). Итак, как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотью перестает грешить,

«Одна мысль о страдании Христовом за нас может примирить нас со всякой скорбью и страданием ради Христа и Его Царствия. Если Христос, не сотворивший греха, пострадал, можно ли нам, грешным, роптать на страдание? Если возлюбленный Спаситель наш пьет чашу страданий, любовь к Нему не должна ли ощутить жажду причаститься от чаши Возлюбленного?» (свт. Филарет (Дроздов). Проповедь от 25 сентября 1836 г.). «Грех есть болезнь, внедряющаяся в существо человека. Греховное впечатление и порочное услаждение оставляют в душе и теле след, который становится глубже при повторении греховных действий, и который образует наклонность к греховному действию и некую жажду греха. Посему, как иногда телесный врач внедрившуюся в тело и заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, подобно сему Врач душ и телес употребляет орудие скорбей, чтобы исторгнуть корни и изгладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям. На сие указует это изречение апостола Петра» (свт. Филарет (Дроздов). Проповедь от 5 июля 1848 г.).

2). Чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.

«Здесь указаны два пути жизни: по страстям человеческим и по воле Божией. Мы видим людей, очень много работающих, – но что ими движет? Страсть корыстолюбия или гордости, или блуда… И рабы Христовы тоже много трудятся, но во имя Бога, во благо людей. Какой путь избрать? Первый, путь по страстям, – никогда не даст покоя душе, а только томление, неудовлетворенность. Второй путь, – исполнение заповедей Божиих, после скорбей и трудов принесет душе нашей глубокий мир и радость предощущения вечного блаженства» (свщмч. Онуфрий (Гагалюк). В защиту христианской веры).

3–4). Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии, и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве и злословят вас.

«Язычники будут удивляться вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. После удивления вашей перемене, они станут злословить; ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся безнаказанными, а дадут ответ Судии всех» (Блж. Феофилакт). «Апостол Петр воодушевляет христиан, обратившихся из язычества, говоря: «Пред этим вы волю языческую творили, ходили в нечистотах, в похотях… в пьянстве, в козлогласованиях, под чем разумеются пляски, песни, гулянья, театральные кривлянья и прочие непотребства; теперь все сие вы бросили и положили жить по воле Божией и все, видящие вас, дивятся, что вы уже не сходитесь в то же блуда разлияние, то есть в ту же распущенную, разгульную, похотливую и бесстрашную жизнь, как бывало прежде и как делают ныне все не обратившиеся еще ко Христу и не вступившие в общество христиан» (свт. Феофан Затворник. О Православии с предостережениями).

5). Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых.

«Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностью признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение; так и из содержимых во аде тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную, – на славу и спасение» (Блж. Феофилакт). «Может статься, что мертвыми апостол назвал неверных, то есть, мертвых душой, о которых говорится: предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф.8:22), а живыми, – верующих в Него» (блж. Августин. Послания, 164).

6). Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом.

«Язычникам, мертвым во грехе, было возвещено благовествование. То есть Господь возвещал обитателям преисподней, пока тело Его было в гробнице» (св. Кесарий Арльский). «Писание называет мертвыми людей, скончавшихся до пришествия Христа… принявших в разные времена многообразное возмездие и страшные беды божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причиненные друг другу. Им и была благовествуема великая проповедь спасения, – когда они уже были осуждены по человеку плотью, то есть восприняли еще во плоти наказание за преступления друг против друга, – для того чтобы жили по Богу духом, то есть, будучи во аде, восприняли проповедь, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых» (прп. Максим Исповедник. Вопросоответы, 7). «Когда Господь посетил находящихся во аде, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мф.27:52), или оживились доброй надеждой… Поскольку настоящей жизнью совершение всех дел заканчивается, то справедливо сказано: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс.6:6), потому что никто не совершит ничего такого, за что бы быть освобожденным и благодарить» (Блж. Феофилакт).

7). Впрочем, близок всему конец. Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах.

«Чтобы никто не тешил себя мыслью об отдаленности срока будущего суда, Петр предупреждает, что хотя время наступления последнего суда и неопределенно, однако известно всем, что в этой бренной жизни долго задерживаться они не могут» (св. Беда). «Конец, – то же, что исполнение, совершение. В истинном смысле это есть Христос. Ибо Он есть совершенство всего, а не то, что напрасно почитают концом всего язычники, когда говорят одни, например, Эпикур, что конец всего, – удовольствие, другие, – знание, иные, – добродетель. И как совершенство всего, Христос, пришло и вы сообразуетесь с этим совершенством, то пусть не оказывается в вас недостатка ни в чем, ни в бодрствовании на молитве, ни в любви друг ко другу» (блж. Феофилакт).

8). Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов.

"Любовь покрывает множество грехов. Эти слова стоят у Апостола, как побуждение к любви; потому покрытие грехов, надо разуметь, не того кого любят, а того кто любит. За любовь к другим Бог прощает грехи любящего. Также в Иак.5:20, обративший грешника спасет душу и покроет множество грехов, блага сии относятся к обратившему, а не к обращенному» (свт. Феофан Затворник. Письма, 6:949). «Нет ничего сильнее против козней диавола, чем доброта сострадания и щедрость любви, из-за которой всякий грех или отводится, или побеждается» (св. Лев Великий. Проповеди, 74).

9). Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.

«Те, которые открывают свой дом для гостей, пусть встречают их с радостью и готовностью не как что-либо дающие, но скорее как получающие вдвойне. Ведь, во-первых, они наслаждаются счастьем тех, которых они принимают; во-вторых, они получают и вознаграждение за гостеприимство. Давая приют братьям, пусть они не хлопочут об обильном угощении, не беспокоятся о том, что превышает обычные труды и не является необходимым. Ведь везде во всяком деле тяготит чрезмерность, – желающим быть гостеприимными она внушает страх, для угощаемых же оказывается мучением» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты). «Если принимаешь (странника) как Христа, не будешь ни роптать, ни стыдиться… Кто принимает вас, говорит Он, принимает Меня (Мф.10:40). Если не так принимаешь, не имеешь награды (за гостеприимство)» (свт. Иоанн Златоуст. Фрагменты).

10). Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.

«У каждого из нас есть свой отличительный дар, полученный нами от Бога. Иной имеет твердый характер, другой, – мягкий; у того искусство красноречия, у другого способность научная, третий, – опытный в управлении. Почему же у одного человека понемногу разных талантов? Для того, чтобы человек не обособился и не возгордился. Талантливый в одной области человек, в другой бессилен. Этим он смиряется и понимает, что жить без других не может. А взаимная помощь друг другу сближает людей, воспитывает в них чувство взаимной любви и преданности» (свщмч. Онуфрий (Гагалюк). В защиту христианской веры).

11). Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Говори как слова Божии; – (бойся) «как бы не сказать или не предписать что-нибудь противное воле Божьей или тому, что явственно заповедано в священных Писаниях, и не оказаться лжесвидетелем на Бога или святотатцем, привносящим что-то чуждое в учение Господа или и оставляющим без внимания что-то из угодного Ему» (св. Беда).

12). Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного,

«Возлюбленные, – самим этим наименованием апостол сразу показывает, что скорби бывают с ними не, потому что Бог ненавидит их, но, потому что очень любит их. Не чуждайтесь, – то же, что «не удивляйтесь». Скорби назвал огненным искушением (букв. обжиганием) и тем показал, что они ниспосылаются на них для испытания. А испытание делает испытуемый предмет весьма ценным, подобно, как золото и серебро. К этому прибавил, что претерпевающие подобны своему Учителю Христу и ныне терпят вместе с Ним бесчестие, для того, чтобы вместе с Ним же прославиться в будущем веке» (блж. Феофилакт). «При наружном действии человеков и бесов, которые суть лишь слепые орудия Божественного промысла, совершается таинственный суд Божий. Это обличение от Бога. Обрати взор ума на грехи твои и сознаешься, что суды Божии праведны. Воздай славословие суду Божию и мир Христов низойдет в твое сердце. Этим миром примиришься с твоими скорбями, предав воле Божией себя и все» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Дневной апостол 1.02.1840).

13). Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.

«Нам для спасения необходимо приобщиться Христовым страданиям (1Пет.4:13)… сораспяться Христу (Гал.2:19). Мы уже страждем, уже распинаемся, уже под крестом, который возлагается на нас в самом рождении и тяготеет над нами до самой смерти. Но один, сам по себе, крест сей есть убийственный крест казни, а приобщаемый ко кресту Господню, он становится спасительным игом, дающим жизнь. Вот тайна спасения!» (свт. Феофан Затворник). «И хотя не вполне, но понемногу участвуем в Христовых страданиях, когда доблестно и безропотно терпим посылаемые нам скорби» (прп. Макарий Оптинский. Письма, 473).

14). Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется.

«Нечестивыми Он хулится, а вами прославляется. Почему? Потому что, когда обвинение их на вас окажется ложным, их постигнет стыд, а вам будет слава» (блж. Феофилакт).

15). Только бы не пострадал кто из вас, как убийца или вор, или злодей, или как посягающий на чужое;

"Или вор, – то есть, чтобы не были вы подобны Ананию и Сапфире, которые украли деньги, пожертвованные Богу. Или злодей, – то есть, как Симон Волхв, который возжелал добродетелей апостолов за золото и серебро, и бранил апостолов перед Нероном» (свт. Иларий Арльский). «Посягающий на чужое, – тот, кто излишне любопытствует о чужих делах, чтобы иметь повод к злословию. Такое занятие свойственно душе нечистой и готовой на всякое зло» (блж. Феофилакт).

16). А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь.

«Хотя бы подвергался (верующий) позорным искушениям, ими самими пусть прославляется и пусть не омрачается. Восславит же Бога в этом имени! Ведь слава Христа в христианах» (св. Иларий Арльский).

17). Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец не покоряющимся Евангелию Божию?

"Время начаться суду с дома Божия, то есть (наступило время) осуждения греха и начало этого осуждения положено через страдания верующими, познавшими Истину… Если же прежде с нас начнется суд, то какой конец не покоряющимся Евангелию Божию? То есть, если мы, удостоившиеся по благодати Духа стать домом Божиим, должны явить столь большое терпение в перенесении страданий ради Правды и для осуждения греха, то каков будет суд тех, которые не приняли Бога и Отца, призывающего (их к Себе) посредством воплотившегося Сына?» (прп. Максим Исповедник. Вопросоответы, 61). «Есть два суда: один тайный, другой явный. Тайный суд, – это страдание, которым каждый из людей теперь испытывается для очищения или побуждается к обращению, или ослепляется в осуждение, если пренебрежет призванием и учением Господа. Явный же суд, – это когда придет Господь судить живых и мертвых. Теперь же, сказано, время начаться суду с дома Божия, то есть с Церкви, которая через испытание нынешних печалей готовится к грядущей радости, ибо насколько недостойные ныне в безопасности проводят свою жизнь, настолько в будущем их не ждет ничего, кроме кары, как сказано у блаженного Иова: Проводят дни свои в счастье и мгновенно нисходят в преисподнюю» (Иов.21:13) (св. Беда).

18). И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?

"Праведником он (здесь называет) верующего, который хранит дарованную в (таинстве) Крещения благодать. Нечестивым называет того, кто чужд евангельской благодати вследствие неверия во Христа, а грешным, – верующего, но нарушающего евангельские заповеди. Поскольку Бог будет местом всех спасенных, – местом неописуемым и беспредельным, то праведник не будет где, в (каком-то определенном) положении, ибо Бог неизмеримо превосходит (всякое) где. А нечестивый и грешный где явится, будучи неспособным воспринять присутствие Божие и не имея той Божественной Жизни, которая ускользает от всякого описания и (пребывает) за пределами всякого места. Где явится (означает, что нечестивый) не имеет Бога, становящегося местом (упокоения) для всех избранных» (прп. Максим Исповедник. Вопросоответы, 61). «Не хотят поверить пелагиане, что в одном человеке весь род человеческий был совращен и весь осужден, и от этого греха и осуждения спасает, и освобождает только благодать Христова. Ведь почему праведник едва спасется? Разве трудно для Бога освободить праведника? Нет. Но чтобы показать, что человеческая природа заслуженно подверглась осуждению, не хочет легко освобождать от такого зла даже Сам Вседержитель» (св. Беда).

19). Итак, страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.

«От мысли, что мы страждем по воле Божией, неверующий ужаснулся бы и возроптал бы на Создателя. Но верующий находит в ней источник утешения. Мы страждем по воле Того, от Которого всякое даяние благо и всяк дар совершен (Иак.1:17). Если Благой посылает страдание; то конечно и в страдании есть некоторое благо. Если Питатель наш питает нас хлебом слезным (Пс.79:6), значит есть нужда и польза приготовить нам такую пишу… Кроме Христа все согрешили (Рим.5:5) и потому все повинны страданию» (свт. Филарет Московский. Проповедь 15 мая 1822). «Страдая за волю Его, мы Ему же должны предоставлять и окончание страданий. Ибо Он не попустит нам быть искушаемыми сверх сил (1Кор.10:13). Как же должно предавать себя Богу? Делая добро. Это значит полагаться на Бога, не придавать много цены своим страданиям, говоря ко Господу: праведен Ты во всем, что соделал с нами» (Дан.3:27) (блж. Феофилакт).

Пятая глава

1). Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться:

«Апостол как бы говорит: если я, изъяснивший вам такие видения, не нахожу низким называть себя сопастырем, то и вам несправедливо возноситься над подчиненными своими» (Блж. Феофилакт). «Как ты станешь соучастником Его славы, если не хочешь быть соучастником Его позорной смерти? Тщетно ты оставил богатства, если не хочешь нести крест, как Христос призывал тебя» (см. Мф.19:21) (прп. Симеон Новый Богослов. Катехизис, 27). «(Отсюда видно, что ошибаются католики, называя) Петра главой всех апостолов и всей Церкви… сам апостол Петр не считал себя главой остальных апостолов, так как называет себя только сопастырем, а Господа Иисуса Христа, – Пастыреначальником (ст. 4), то есть, Главой пастырей» (сщмч. Горазд Чешский. 1168 вопросов).

2). Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия,

Не принужденно, но охотно, – «Все, что делается не добровольно, кроме того, что оно насильственно и не похвально, еще и не прочно. Напротив, что делается по свободному произволению то, как скрепляемое узами сердечного расположения и законно и надежно» (свт. Григорий Богослов. Слово 3.). «Не принужденно пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности и тем побуждает их друг пред другом соревноваться учителю. Не для гнусной корысти пасет тот, кто не высится над подчиненными и не домогается драгоценных одежд и роскошных яств, которые производят гордость и служат поводом к корысти» (Блж. Феофилакт).

3–4). И не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы.

«То есть не возвышайтесь над стадом высокомерием» (св. Иларий Арльский), но «такое смирение, какое хотите, чтобы имели повинующиеся вам, прежде показывайте сами на деле, и в душе незыблемо сберегайте» (св. Беда).

5). Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

«Премерзкий грех, – гордость, но мало кто это познает, потому что он скрыт глубоко в сердце. Начало гордости есть незнание самого себя. Если бы человек познал свою нищету и окаянство, – никогда бы не гордился… Добродетель, противоположная гордости, – смирение. Когда гордость отступает от человека, в него вселяется смирение и чем более уменьшается гордость, тем более возрастает смирение, ибо одно другому, как противоположное, уступает место» (свт. Тихон Задонский. Краткие слова, 22). «Если нет ничего противнее Богу чем гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя, то есть обоготворение ничтожества или греховности; то, по противоположности, всего более должно быть приятно Богу смирение, которое вменяя себя за ничто, всякое благо и славу приписывает одному Богу. Гордость не принимает благодати, потому что наполнена собой; смирение удобно принимает благодать, потому что свободно как от себя, так и от всякой твари. Бог творит из ничего; доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пищам вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища легко повреждается; без смирения добродетель легко растлевается, – гордостью, тщеславием, нетерпеливостью и погибает. Есть смирение, которое человек стяжает собственным подвигом; познавая свое недостоинство; укоряя себя за свои недостатки; не позволяя себе судить других. И есть смирение, в которое вводит человека Бог судьбами Своими; попуская ему испытывать оскорбления, унижение, лишения» (свт. Филарет (Дроздов). Слава Богоматери, 9).

6–7). Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.

«Он дал смиренным такую благодать, что они, чем более ради Него смирятся во время земного поприща, тем выше со славой будут вознесены Им в час воздаяния. Упомянутое здесь смирение можно понимать и как самоуничижение, и как добровольное духовное самопожертвование, и как долготерпение в круговороте случающихся притеснений» (св. Беда). «Несомненная истина, что высочайший Промысл Божий простирается решительно на все твари: «Бог все предусматривает и обо всем заботится», – говорит Василий Великий. Это и есть, то Божественное отеческое попечение, на которое нам заповедует блаженный Петр возложить все наши заботы» (свт. Илия Минятий. Слова в Великий пост, 1).

8). Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

«На тех, которые привыкли спать душевно (а это значит быть поглощенными суетой), нападает лукавый зверь… он непрестанно строит верующим ковы, желая многих сделать общниками своего отступления, чтобы не одному терпеть позор осуждения и в этом находить холодное и злобное утешение» (блж. Феофилакт). «Он обходит каждого из нас и как неприятель, обложивший крепость, осматривает стены, нет ли в них какой части не столь прочной, через которую можно было бы проникнуть внутрь. Глазам он представляет соблазнительные образы… вызывает язык на злословие и раздражая обидами, подстрекает руку на наглое убийство; вводит пагубные сбережения, чтобы пристрастить душу к деньгам; обещает земные почести, чтобы отнять небесные; выставляет на вид ложное, чтобы похитить истинное. Всегда озабоченный поражением рабов Божиих, коварный во время мира, жестокий во время гонения, он, когда не может обольстить тайно, грозит открыто и явно» (св. Киприан Карфагенский. Книга о ревности). «Кратко сказать: его дело ночью и днем, – наша погибель» (прп. Феодор Студит. Послание 50(238)). «Он ходит, как лев с великой яростью, но если нападет на имеющих Христа и (знак) креста, и огонь Духа, то не в состоянии будет даже взглянуть на них, но обратившись назад, убежит и не посмеет возвратиться» (св. Иоанн Златоуст. Беседы на Псалмы, Пс.7:3). «Христос называется (в Писании) львом (см. Откр.5:5) по царственному достоинству и неодолимости, а диавол называется львом по зверству и кровожадности» (прп. Исидор Пелусиот. Письма, 1:675).

9). Противостоите ему твердой верой, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.

«Великое различие между Богом и дьяволом. Если ты сопротивляешься Богу, Он тебя обратит в ничто, если противодействуешь дьяволу, ты его обращаешь в ничто» (св. Иларий Арльский). «Те страдания, от которых вы изнемогаете, являются для вас общими с теми, кто по всему миру принадлежит к Церкви Христовой. И тот факт, что с сотворения мира всегда страдали праведные, да устыдит вас перед всеми, если только вы не можете их вынести» (св. Беда).

10–11). Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

«И в начале послания (1:2–3) апостол сказал, что Отец помиловал нас чрез Сына и теперь, в конце оного, учит, что тот же Отец призвал нас чрез Сына. Ибо в том и цель апостолов, чтобы проповедовать таинство (спасения), хотя бы и вместе с увещанием» (блж. Феофилакт).

12). Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите.

«Этот Силуан превосходно верует и усердно подвизается в деле проповеди. О нем и Павел упоминает и называет сотрудником» (см. 1Фес.1:1) (Блж. Феофилакт). «Апостол свидетельствует, что благодать, которую он проповедует в посланиях, это истинная благодать для них, – потому что для нас ни в чем другом нет спасения, – но также умоляет их, чтобы они сделали своей благодатью ту истинную благодать, которой они исполнились во Христе. А своей она становится для тех, кто принимает ее чистым сердцем» (св. Беда).

13). Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой».

«Петр символически называет Рим Вавилоном из-за беспорядочного и разнообразного идолослужения, среди которого святая Церковь, пусть еще юная и невеликая, просияла по примеру народа израильского, который находясь в пленении, при реках Вавилонии сидя, оплакивал далекую святую землю и не мог петь песню Господню на земле чужой» (Св. Беда). «Марком называет евангелиста, именуя его и сыном по Духу, а не по плоти. Ему-то он и повелел написать Евангелие» (блж. Феофилакт).

14). Приветствуйте друг друга лобзанием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь.

"Лобзанием любви, а не лицемерным и лукавым, каким поцеловал Иуда, чтобы предать Господа и каким целуют те, которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло (Пс.27:3). Значит, святым лобзанием приветствуют друг друга те, кто любит не словом или языком, но делом и истиной» (1Ин.3:18) (св. Беда). «Мир Вам всем, – говорит не об обычном, человеческом мире, но желает им получить тот мир, которого удостоил их Христос, отходя на страдания и говоря: мир оставляю вам (Ин.14:27). Ибо должно хранить мир не по пристрастию, но потому что вы связаны любовью… Ученики Господа везде, в конце посланий, прилагают молитву, как бы печать и тем показывают искреннюю свою святость» (блж. Феофилакт).

Второе послание апостола Петра

Первая глава

1). Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа:

«С самого начала апостол пробуждает помыслы и души верующих, побуждая их стараться в деле проповеди равняться апостолам. Ибо тогда, как все получили равно драгоценную благодать, несправедливо было бы иметь недостаток в чем-нибудь таком, в чем все оказались равными» (блж. Феофилакт).

2). Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего.

«Апостол постоянно желает верующим мира, который дал им Христос по воскресении Своем из мертвых, говоря: мир вам (Ин.20:19). И в церкви священник от святого жертвенника подает народу мир; потому что мир есть мать всяких благ. Поэтому и Господь заповедал ученикам, чтобы они при входе в дома прежде всего подавали мир» (см. Мф.10:12) (Блж. Феофилакт).

3). Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славой и благостью,

"Все потребное, – Эти слова указывают на все Писание и на добродетельные дела Христа, совершенные во плоти, и на труд крещения, и правило возвещения, которые ведут к жизни вечной» (св. Иларий Арльский). «Пребывание в покорности воле Господа есть пребывание в таком к Нему отношении, по которому все Божественные силы, потребные для жизни, беспрепятственно изливаются от Него в нас» (свт. Феофан Затворник. Созерцание и Размышление), «и потому наша немощь восполнена будет силой Божией, наша неправда изглажена будет правдой Божией, наша тьма просвещена будет светом Божиим, наша смерть упразднена будет жизнью Божией» (свт. Филарет Московский. Слово на Рождество Христово, 1821 г.).

4). Которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью:

«Причастниками Божественного естества мы сделались чрез явление Господа и Бога, который начаток нашего естества соединил в Самом Себе и чрез восприятие освятил; если же начаток свят, то и целое свято» (Блж. Феофилакт). «С нами телесно Господь соединился тем, что принял плоть человеческую; а мы с Ним соединяемся телесно тем, что приемлем от Него в Евхаристии Плоть и Кровь Его собственные… Поскольку же с естеством человеческим в Спасителе нашем соединено Само Божество со всей полнотой совершенств; то, соединяясь таким образом со Христом, мы причащаемся, – по выражению апостола, – самого Божественного естества» (свт. Иннокентий Херсонский). «Итак, если человек сделался бессмертным, то он сделается и причастником Божественного естества, а если он, после возрождения водой и Духом Святым, полученного им в купели, делается причастником божественного естества, то и после воскресения из мертвых становится сонаследником Христовым» (Рим.8:17) (свт. Ипполит Римский. Слово на Богоявление).

5–7). То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь.

«Вот те свойства, которые предписаны! Добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь. Они не только должны быть у нас, но и быть в избытке. Какая же от них польза? Та, чтобы иметь дерзновение в день Господа нашего Иисуса Христа, когда Он придет судить живых и мертвых» (свт. Иоанн Златоуст. Фрагменты). «(Апостол) показывает степени преуспеяния. На первом месте вера, так как она есть основание и опора добра. На втором месте добродетель, то есть дела, ибо без них, как говорит апостол Иаков (Иак.2:26), вера мертва. Далее рассудительность (букв. знание), что есть знание сокровенных тайн Божиих, которое доступно только для того, кто постоянно упражняется в добрых делах. Затем воздержание, чтобы не возгордился величием дара рассудительности. А поскольку при кратковременном воздержании нельзя упрочить за собой дар… то необходимо терпение. Оно произведет все: и благочестие, и упование на Бога. К благочестию присоединится братолюбие, а к всему этому любовь, которую апостол Павел называет совокупностью совершенства (Кол.3:14). Ибо любовь явила силу свою и над Сыном Божиим и над Отцом Его; Отца расположила отдать Возлюбленного Своего (1Ин.3:16), а Сына пролить Кровь Свою за нас» (Ин.3:16) (Блж. Феофилакт). «В добродетели ведение. Ибо ведение, через добродетель достигши благочестия, наполняет душу умным светом с несказанным ликованием и соделывает ум совершенно боговидным через Дух мудрости и созерцания» (прп. Каллист Ангеликуд. Слово 16:9).

8). Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа.

«Через добродетели, когда они присутствуют, Бог становится видим. Когда же отсутствуют, то Он невидим» (св. Иларий Арльский). «Добродетели эти не однократно только проявить требуется, но так сделать, чтобы они всегда пребывали в нас, были укорененными в нас и не стояли на одной степени, но все более множились и возрастали в силе. Только в таком случае, будешь ты не празден и не бесплоден в познании Господа нашего Иисуса Христа» (свт. Феофан Затворник, МНКДГ).

9). А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих.

«Где твердящие: «веруй и довольно, ничего более не нужно»? Кто так думает, тот слеп» (свт. Феофан Затворник, МНКДГ). «Глаз указывает на знание, а рука, – на действие. Слеп тот, кто пытается действовать, не зная, что следует делать. Не имея света истины, он как бы прикладывает руку к делу, которого не понимает; следует путем, которого в целом не видит, чтобы затем ему, несчастному, неожиданно сгинуть в ужасном падении, которого он не мог предвидеть. Таков всякий, в ком нет сего, – того, о чем говорит Петр» (Св. Беда). «Слыша это, всячески будем укреплять себя, внимая сказанному и очищая себя от мирского. Нам ничего не остается более, как то, чтобы это делать, а тем пренебречь; а если не так, то иначе погибнем. Какая разница, если погибнем не через богатство, а от нерадения; если не от нерадения, то вследствие малодушия? Земледелец одинаково печалится, если так или иначе потеряет посев» (свт. Иоанн Златоуст. Фрагменты).

10–11). Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не приткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

«Когда св. Ап. Петр говорил сие, то не к чему-то особенному обязывал тех верующих, а к тому же, к чему обязаны все христиане, лишь внушая исполнять это так, чтобы всем ясно было, что они род избранный и столь совершенны во всем, что на них можно указывать, как на образец. Именно этого и от вас требует применение апостольского слова, – быть совершенными в христианстве» (Свт. Феофан Затворник. Проповедь от 18 июня 1864 г.). «Вход, – ибо в вечное Царство вступают через узкие ворота заповедей» (св. Иларий Арльский). «В этом месте Петр отсылает к книге пророка Иезекииля, где в повествовании о здании, на горе поставленном, сказано: подъем к ним, – в восемь ступеней (Иез.40:31). Ибо и блаженный Петр восемь ступеней благочестия перечисляет, которыми бегущие от мирского растления похотью должны восходить к жительству в Царствии Небесном» (св. Беда).

12). Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине.

«Чтобы при постоянном напоминании об одном и том же не подумали, будто их осуждают в праздности, и не опечалились, апостол прибавил: хотя вы знаете и утверждены в настоящей истине» (блж Феофилакт). «В настоящей истине, то есть в Новом Завете, потому что Павел говорит: древнее прошло и теперь все новое (2Кор.5:17) во Христе» (св. Иларий Арльский).

13–15). Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память.

«Некоторые понимают это с такой перестановкой слов: буду стараться и после моего отшествия приводить вас всегда на память, то есть каждодневно и непрерывно вспоминать, и отсюда выводят мысль, что святые и по смерти помнят остающихся здесь и молятся за живущих. Справедливость такого (понимания) ежедневно видят те, кто призывает святых (в молитвах). Другие понимают иначе: буду стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда помнили это, то есть мы непрерывно повторяем вам одно и то же для того, чтобы обратить вам это в привычку, чтобы вы и после смерти моей завещание о сем хранили твердо и неизменно» (блж Феофилакт). «Прекрасно блаженный Петр назвал кончину свою не смертью, но оставлением храмины своей, поскольку очевидно, что таким образом достигшие предела лет рабы Божьи узы плоти оставляют, словно путешественники, которые обретают в конце пути собственный дом вместо обитания в шатре и словно те, кто в отчизну возвращается, завершив поход обращением в бегство врага и его унижением. Ибо единственное владение их, – на Небесах» (св. Беда).

16). Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия.

«Мы не пользовались человеческой мудростью и не обольщали вашего слуха красноречием, как язычники и еретики. Ибо язычники обольщают красотой и поэмами, а еретики, – вымыслами. Но мы преподали вам учение простым, безыскусным словом и преподали то, что своими глазами видели» (блж. Феофилакт). «Измышления еретиков являются поистине мифами и человеческими мудрствованиями. (Ап. Петр) уже начинает сражение с еретиками, поскольку они, не имея истины, принуждены лепить ложь при помощи цветистых слов. Но мы, говорит (апостол), не таковы, мы узрели истину (своими) глазами, когда были вместе с Ним на горе. Есть у нас и пророки, открывшие нам эту самую истину, и слово их, таким образом, благодаря нашим глазам стало для нас более достоверным. Ибо то, что они сказали, подтвердил явившись, Христос. И мы, – очевидцы, услышавшие свидетельство Отца» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты).

17–18). Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе.

«Не, потому что есть какое-либо пророчество о сошедшем с неба гласе Отца, но, потому что из этого гласа Отца с неба, засвидетельствовавшего сыновство Иисуса Христа, мы убедились, что все открытое чрез пророков непререкаемо относится к Тому, о ком свидетельствует Отец. А свидетельство Отца о сыновстве Господа нашего Иисуса Христа мы знаем троекратно: одно, – при Крещении (см. Мф.3:17), другое, – пред страданиями, когда сказано: и прославил, и еще прославлю (Ин.12:28), и третье, – на горе Фавор» (см. Мф.17:5) (блж. Феофилакт).

19). И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших

«Внимая, говорит апостол, предсказаниям пророков, вы не обманетесь в своей надежде» (блж. Феофилакт). «Светильник, сияющий в темном месте есть Откровение Божие, – или совокупность учения, содержимого и предлагаемого Святой Церковью. К нему стремитесь, его усвоить поревнуйте, – и будете истинно просвещенными» (свт. Феофан Затворник. О Православии с предостережениями, 7). «Свет Христов для нас есть то светильник в темноте, то восход солнца, то полный свет дневной. Это неминуемые признаки при восхождении в свет Христов и кто не испытал их на пути своем, тот еще не увидел света Христова… (Когда) заметит кто из окруженных мраком свет, пойдет по указанию его и придет сначала к такому свету, который можно сравнить с восходом солнца, а потом к такому, который уподобляется полному дневному свету» (свт. Феофан Затворник. Созерцание и Размышление). «Пока не воссияет дневной свет, – какой дневной свет? Конечно же воссиявший на Фаворе! И взойдет утренняя звезда, – какая утренняя звезда? Конечно же осиявшая там Петра с Иаковом и Иоанном. Где взойдет? В сердцах наших. Не ясно ли, что этот (нетварный божественный) свет светит теперь в сердцах верных и совершенных?» (свт. Григорий Палама. Триады, 2:3–18).

20–21). Зная, прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собой. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.

«Петр предостерегает, чтобы мы не рассматривали (пророчества), главным образом исходя из места, времени и личности пророков, как если бы это были создания человеческого разума, но чтобы мы полагались на ясность и достаточность Духа» (св. Иларий Арльский). «Дух произнес священное Писание и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, – святые Отцы истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание священного Писания, необходимо чтение святых Отцов. Если Вы ограничитесь чтением одного священного Писания, то по необходимости должны понимать и объяснять его произвольно. По той же необходимости невозможно Вам будет избегнуть заблуждений; потому что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор.2:14) (свт. Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам, 230). Кроме того, здесь «апостол объясняет… отличие истинного пророчества от бесовского и вымышленного, каковое принимается у еретиков… Пророки получают пророчество от Бога, но не как они хотят, а как действует Дух Божий; они сознавали ниспосылаемое им пророческое слово, это видно из того, что они подчинялись добровольно и что хотели, то высказывали, а чего не хотели, о том умалчивали. У лжепророков не так. Они во время действия не владели сознанием, но приведенные в неистовство, как пьяные, не знали, что с ними происходило» (блж. Феофилакт).

Вторая глава

1–2). Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату и через них путь истины будет в поношении.

О том, «какое различие между лжеучителями и лжепророками, этому научил Павел, когда сказал, что никто не называет Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12:3). Затем (апостол Петр) начинает обличать ересь николаитов, говоря, что они вдвойне худы. Ибо в учении они крайне нечестивы, так как хулят Владыку Христа; в жизни они весьма порочны, что и теперь он выражает, упоминая об их разврате» (блж. Феофилакт).

3). И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов и погибель их не дремлет.

"Словом из любостяжания показывает, что они приобретают постыдным образом. Ибо любостяжание означает иногда несправедливость, а иногда вообще гнусность приобретения. Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения говорит, что они употребляют льстивые слова. Но, говорит, они получат должное за свое нечестие, а именно, смерть. Слово давно готов означает предвидение Божие. Ибо Бог по предвидению, как добрым приготовил блага, так и злым свойственное им место» (блж. Феофилакт). «И погибель их не дремлет, – ибо не дремлет Господь, Который… погибших сохраняет для погибели» (св. Иларий Арльский).

4). Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания;

«Три способа, которыми согрешили ангелы: гордыня, зависть и жадность. В этом месте показано, что грех есть, хотя бы он совершался не по плоти» (св. Иларий Арльский). «Когда пришел с небес Христос, то самых главных из демонов Он заключил в бездну. Ибо Он одних связал, а других изгнал (из людей)» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты). «Следовательно, ангелы-отступники еще ожидают осуждения на последнем суде, хотя они уже претерпели наказание в преисподней, то есть в самой глубокой и темной небесной сфере, как в некой тюрьме» (св. Беда).

5). И если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых;

«Стало известно Ноево дело во всей вселенной и слова его передавались всюду, что такой-то человек строит необычайной величины корабль и говорит о потопе, который покроет всю землю. Многие издалека приходили посмотреть на этот делающийся корабль и послушать проповедь Ноеву. Человек же Божий, побуждая их к покаянию, проповедовал им о приближающейся потопной мести грешникам. Поэтому-то он и был назван у святого апостола Петра проповедником правды» (свт. Димитрий Ростовский. Келейный летописец).

6). И если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам,

«Хочешь знать причину, по которой это произошло? Это был тяжкий, проклятый грех. Тогдашние люди совокуплялись с мальчиками; за это понесли такое наказание» (свт. Иоанн Златоуст. Фрагменты). «Долго спускал Господь Содому и Гоморре. Они же вместо вразумления спешили наверх нечестия, зато когда не чаяли поражены огнем, во образе вечного огня, ожидающего нечествующих. Не миновать и тебе этого огня, если пойдешь теми же путями. Приводи все это на память и страшись греха, как если бы в нем подкрадывался к тебе пламень огня вечного» (свт. Феофан Затворник. МНКДГ).

7). А праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил

«За гостеприимство и благочестие Лот вышел невредимым из Содома, тогда как вся окрестная страна была наказана огнем и серой. И тем ясно показал Господь, что Он не оставляет уповающих на Него, а уклоняющихся от Него подвергает мучениям и казни» (св. Климент Римский, 1Кор.11). «Петр присоединяет к (другим примерам) и (историю Лота), с тем, чтобы научить нас, что можно не быть общниками порочных людей и таким образом избежать равного с ними наказания» (св. Исихий Иерусалимский. Фрагменты).

8). (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные)

«Мир с его ложным и безумным мудрованием, с его страстями, похотями, пороками, злодеяниями пред очами души чистой представляет такое ужасное зрелище, от которого страждет она иногда почти как от ада, как именно сказано о душе Лота… страждет она внутренно, за истину отвергаемую, за добродетель изгоняемую, за славу Божию оскорбляемую, за души человеков взаимно растлеваемые и в погибель влекомые» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 26 марта 1831 г.). «И вам надлежит, подобно древним праведникам, страдать, видя вокруг сплошное неверие, нечестие и безмерную распущенность в людях, – их неправда пусть жжет вас, чтобы вы всей душой стремились к чистоте и истине. Если сердца ваши будут такими, то узнаете, что Господь силен избавить всех вас даже среди рода строптивого и грешного, отвергающего Его. Помните о страданиях праведников, живя в безбожном окружении и не будьте равнодушны к тьме нечестия, которую видите вокруг. Мучайтесь от этой тьмы и тогда придет вам вечное избавление от Бога» (св. Лука (Войно-Ясенецкий). Проповедь от 16 февраля 1949 года).

9). То, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания,

«Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать без пощады живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота. Этим желает убедить своих слушателей возненавидеть нечестие одних по причине наказаний за оное и возлюбить добродетель других по причине ее спасительности» (блж. Феофилакт).

10). а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших,

«Итак оставить Бога и быть довольным собой, значит приближаться к ничтожеству. Поэтому гордые в Священном Писании называются своевольными. Есть нечто в смирении, что удивительным образом возвышает сердце; и есть нечто в превозношении, что унижает сердце. Смирение делает покорным высшему; выше же Бога нет ничего; смирение потому и возвышает, что делает покорным Богу. А превозношение, тем самым, что отвергает покорность, отпадает от Того, выше Которого ничего нет и становится чрез это ниже» (блж. Августин. О Граде Божием, 14:13).

11). Тогда, как и Ангелы, превосходя их крепостью и силой, не произносят на них пред Господом укоризненного суда.

«Апостол, как мы заметили, говорит одно и то же с апостолом Иудой; ибо и он, удерживая дерзких на язык, убеждает их этим же самым примером (см. Иуд.1:9)… Если же более достойный хулы, то есть диавол, как причастный (по творению) славе, не получил от Михаила хулы пред Господом; то весьма неразумны те, которые поспешно хулят начальства. Под начальствами разумеет божественные силы или и церковные начальства, против которых они восстают и которые они непрестанно злословят» (блж. Феофилакт).

12). Они, как бессловесные животные, водимые природой, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся.

«Псалмопевец говорит: человек… уподобился неразумным домашним животным и сравнялся с ними (Пс.48:21). Ибо, считая неразумные, запутанные обычаи законами, (люди) оказались почти не отличающимися от скота, который рожден для одной лишь погибели» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты). «Как бессловесные животные водимые природой, то есть живущие одной только чувственностью, а не умом и жизнью разумной. Посему они и водятся, и увлекаются гневом и похотью, злословят то, чего не знают, то есть со свойственным им незнанием, почему и истребятся, получая возмездие за беззаконие, которое они сами приготовили себе добровольно» (блж. Феофилакт).

13). Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами.

«Полагают удовольствие во вседневной роскоши, то есть в каждодневном услаждении горла полагают истинную цель и любимое удовольствие… Смысл же такой: они, говорит, не имеют ничего, свойственного чистоте, но пристают к чистому обществу, как пятна на чистой одежде. Они и пиршествуя с вами, делают это не по любви и общению с другими, но, потому что находят это время удобным для обольщения женщин. Ибо сердце их не приучено ни к чему другому, как только к любостяжанию, то есть к разврату или к корысти» (блж. Феофилакт).

14). Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают не утвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия.

«В греховном состоянии чувства предаются не интересам познания и не совершенствованию души, но преимущественно в угодность страстям. В сем занятии они, как управляются страстями, так и обратно, сами питают их. Поэтому, очи называются исполненными блудодеяния и непрестанного греха» (свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения, 1).

15). Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную,

«Оставив прямой путь, – то есть Христа, Который сказал: Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.4:6) (св. Иларий Арльский). Через любовь «к разврату и к корысти, оставив путь, могший привести их ко спасению, они заблудились от него и подверглись тому же, чему и Валаам, сын Восоров, потому что и он по любви к подаркам возлюбил и награду неправедную» (блж. Феофилакт).

16). Но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка.

«Те, кто переступает через заповедь Бога, – безумцы и неразумные животные разумнее их, потому что соблюдают закон своей природы» (св. Иларий Арльский). «Валаам спешит достигнуть своего предположения, но его желание задерживается бессловесным животным. Ослица, на которой он ехал верхом, остановившаяся, видит пред собой Ангела с мечом в руке, заграждавшего ей путь, которого Валаам не видит (см. Числ.22:21 и далее). Так, часто и немощная плоть наша, под тяжестью скорбей и страданий, в этом испытании указывает на посещение Божие, которого душа, управляющая ей и не прозревает… Об этом апостол Петр говорит (здесь) и действительно, безумие человека обличается бессловесным подъяремником, когда гордость ума его вразумляется удрученной плотью» (свт. Григорий Двоеслов. О пастырском служении, 14).

17). Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурей; им приготовлен мрак вечной тьмы.

«Это источники безводные, – то есть, старые цистерны, в которые скот падает и не находит питья, но умирает» (св. Иларий Арльский). Некоторые «по заблуждению включают в область неизменного устроения нашего спасения и то, что привзошло в благочестивую жизнь христиан или по потребностям времени, или по ненамеренным ошибкам, или наконец, по намеренному злоупотреблению, не замеченному и не предотвращенному в свое время. Такие люди походят на тех, которые находясь при дороге прямой, запутались в прилипчивую траву и вертятся на одном месте, воображая, что делают важное для себя и для других дело, и тяжесть ненужных уз и сопряженных с тем неприятностей считая ценными в очах Божиих подвигами веры и благочестия. Эти люди только образ благочестия имеют, силы же его отвергаются; это безводные облака, гонимые бурей, хоть издали и кажутся несущими благотворное орошение. Заграждая самим себе путь, сами себя томя голодом и жаждой, изобретая не питающую пищу и не напояющую воду, они лишают себя чрез то истинно животворных сил и питательных соков, – стоят и чахнут» (свт. Феофан Затворник. Созерцание и Размышление).

18). Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.

Здесь «апостол опять начинает говорить о (древних еретиках) нечистых гностиках… Они по суетности произносят речи надутые, привлекая плотской похотью в разврат тех, которые совершенно избегли его или если некогда и находились в заблуждении, то впоследствии покорили себя Господу» (блж. Феофилакт).

19). Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.

«В действительности существует лишь одна свобода, – святая свобода. Это та Христова свобода, которой Он нас освободил от греха, от зла, от дьявола. Она связывает с Богом Единым и Истинным. Все другие свободы неистинны, призрачны, ложны, т. е. на самом деле, все они, – рабство, каторга» (прп. Иустин Попович. Подвижнические главы, 2:36). «Кто кем побежден, тот тому и раб, – так что, братия мои, кто порабощен хоть одной страсти, даже самой малой, тот явно обладается ей и не может повиноваться заповеди Господней, ее запрещающей. Ибо как возможно, чтобы слушался Христа тот, кто имеет над собой другого господина?» (прп Симеон Новый Богослов. Слово 50:1). Итак, «если поработились мы плотским страстям, то явно, не порабощены Святому и бесстрастному Духу; потому что никто не может служить двум господам» (Мф.6:24) (прп. Макарий Египетский. Послание, 6).

20). Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого.

«Отвержение истины хуже невежества, ибо грехи нарушения (заповедей) хуже, чем грех неведения» (св. Иларий Арльский). «Те, кто грешит после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещеные в своих, потому что имели от Бога особую помощь для совершения добра и отвергли ее» (свт. Филарет Московский. Катехизис). Поэтому «с великим тщанием христианам следует остерегаться, дабы опять не оказаться в плену дьявольских козней и не угодить еще раз в те капканы, о которых мы уже были предупреждены. Ибо, уподобившись ангелу света (2Кор.11:14), не перестал древний враг расставлять повсюду силки обмана и угрожать, что любым способом пошатнет он нашу веру» (свт. Лев Великий. Слово VII на Рождество Христово, 3).

21). Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди.

«Начинающим добрые дела, но не доводящим оные до конца, надобно внушать, что не оканчивая предположенного, они могут тем самим разрушить и начатое. Ибо если мы не умножаем своим усердием начатого, то у нас оскудевает и то, что сделано нами доброго… Лучше бы таковым не вступать на путь правый, нежели вступивши, возвратиться вспять, ибо если бы они не вступали на него, то не охладели бы в ревности к изысканию его» (свт. Григорий Двоеслов. О пастырском служении, 36). «Велико «бедственное состояние того христианина, который после святого Крещения вдался в беззаконные дела… Ибо познал было истину, но в ней не захотел жить; познал Бога, но не захотел Его почитать; обещал Богу служить, но в этом солгал Ему; «омылся, освятился, оправдался», но всего этого лишился… Посмотрим же на себя, не возвратился ли кто из нас от Христа к дьяволу? Кто дьявольские дела творит, тот к дьяволу возвратился и ему служит, а от Христа уже отстал. Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда (Мф.10:15), нежели таким христианам» (свт. Тихон Задонский. Краткие нравоучительные слова, 7).

22). Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину и вымытая свинья идет валяться в грязи.

«Покаяние на словах, конечно недостаточно, должны быть и дела покаяния. Если ты скажешь: каюсь и снова, как пес, возвращаешься на свою блевотину, то конечно, твое слово не приносит пользы, а грязь затопляет. Если же ты желаешь, как следует покаяться, то бодрствуй над грехом и постарайся сохранить в безопасности остальное» (свт. Иоанн Златоуст. О покаянии, и об Ироде, 5).

Третья глава

1–2). Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл, чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими.

"В них напоминанием возбуждаю значит; этими посланиями я возбуждаю ваш чистый смысл. Ибо чистому смыслу свойственно помнить, что выслушано спасительного и возбуждаться к исполнению сего на деле со всей силой и усердием. А заповедано это чрез проповедь пророков и апостолов. Посему и Павел говорит: бывши утверждены на основании Апостолов и пророков (Еф.2:20). Ибо все они возвещали о пришествии Господа. И нельзя не верить столь многим свидетелям, которые возвещали и о первом, и о втором пришествии Спасителя нашего. Почему же заповедует оживлять память о сем? Потому что страстно живущие по своим похотям бесстыдно нападают на верующих и насмехаются над ними, видя, что некоторые страшатся пришествия Господня, о котором предвозвестил и сам Господь» (блж. Феофилакт).

3). Прежде всего, знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям

«Теперь Петр пророчествует о будущем, так как они (апостолы), – пророки Нового Завета» (св. Иларий Арльский).

4). И говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же.

«Из-за того, что для спасения многих, написанных в книге живых, не наступает вслед за (пророческими) словами само пришествие Господа, наглые люди нападают на верных с насмешками и говорят: где обетование пришествия Его? Но из-за того, что еще не исполнилось одно обетование, несправедливо не верить и прочим спасительным заповедям Господа, как желают злонамеренные люди. Все они, говорит (апостол), не знают; ибо добровольно смежают глаза свои перед истиной» (блж. Феофилакт). Итак, «берегитесь, если услышите, что скажут (сии слова) предсказанные апостолом ругатели. Берегитесь, чтобы мрачные грезы сынов века сего, смежающих очи от света Грядущего Века, не омрачили вашего сердца, не ослепили ума, не усыпили духа к тому вожделенному и страшному часу, когда придет же день Господень, как тать ночью» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 15 мая 1824 г.).

5–6). Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водой; потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водой.

«Мир погиб чрез небо и землю. Земля выпустила из недр своих воду, а хляби небесные ниспустили воду на землю. Погиб разумей не обо всем мире, но об одних только животных, которые представляют собой, как бы весь мир; ибо созданный без них мир не был бы и миром… Поскольку изменение (мира) к худшему дошло до самого худого, то Творец мира, чтобы возвести к лучшему, по необходимости совершил очищение его при Ное посредством воды, а при кончине совершит посредством огня. И мы имеем обыкновение подвергать некоторые вещи действию огня, не для того, чтобы уничтожить их, но для того, чтобы придать им чистоту и блеск. Подобное и Бог обещает сделать при кончине века посредством огня» (блж. Феофилакт).

7). А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков.

«Иной может спросить: зачем созидать мир, если он опять должен обратиться в тление? Такому скажем, что мир не уничтожится совершенно, но разрушится, чтобы обновиться, почему и пророк говорит: и Ты обновишь лице земли» (Пс.103:30) (блж. Феофилакт).

8). Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет и тысяча лет, как один день.

"Не медлит Господь… но долготерпит, ожидая спасения нашего и полноты имеющих спастись и пред Ним, бесконечным, никакое время не продолжительно, но у Него и тысяча лет, как один день» (блж. Феофилакт). «Петр разумеет время подзаконного служения, в которое особенно процветали израильтяне по сооружении храма Божия. Ибо от Соломона, создавшего дом (Господень), до осады (римлянами), бывшей после честного креста, исполнилась тысяча лет. Но эта тысяча лет вменена пред Тобой в один день» (свт. Афанасий Великий. Изложение псалмов, 27).

9). Не медлит Господь с исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию.

«Да не посчитаем мы терпение Бога неведением, ибо Он потому откладывает и отсрочивает (наказание), чтобы достигнув лучшего, мы не были бы преданы мучениям» (прп. Орсисий Тавенисиотский. Свидетельство). «Не медлит Господь с исполнением обетования; еще немного, – и мы увидим Его, и тогда уже ни о чем не попросим, ни о чем не станем расспрашивать, потому что не останется ничего, к чему следовало бы стремиться, и ничто не будет сокрыто, о чем надлежало бы разузнать» (блж. Августин. Трактат на послание к парфянам). «Не видишь ли на мертвеце, как все отвращаемся от него и предаем земле, чтобы не наполнил всего червями, гноем, зловонием и гнилью? Такова пред Богом и душа умерщвленная грехом и добровольно себя отлучившая от жизни Божественной. Только воздерживается Бог и долготерпит, выжидая покаяния каждого желающего и обращения» (свт. Марк Ефесский. Ответ Иоанну Палеологу).

10). Придет же день Господень, как тать ночью и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят.

«Чтобы объяснить неизвестность и неожиданность пришествия Господня, апостол сравнивает оное с приходом вора и ночи. Ночь указывает на неизвестность, а вор, – на неожиданность… (Итак), пришествие Господа застигнет нечестивых неожиданно… Примечай, апостол сказал: земля и дела на ней сгорят, а не люди; следовательно, он говорит только о погибели дел нечестивых; ибо путь нечестивых погибнет (Пс.1:7), а не сам нечестивый» (блж. Феофилакт). «Небеса с шумом прейдут, стихии же разрушатся. – Не то сие значит, что небеса и стихии исчезнут, но что они обновлены будут и приидут в лучшее и нетленное состояние» (прп. Симеон Новый Богослов. Слово 45:3).

11–12). Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?

"В святой жизни, – то есть в трех законах (Ветхого Завета, Нового Завета и природы). И благочестии, – то есть в вере в Троицу» (св. Иларий Арльский).

13). Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда.

«Пока эта жизнь не сменится новой, Вечной жизнью, пока не откроется для человечества новое небо и новая земля, – до тех пор всегда будут нужды, бедность, горе и болезнь» (св. Тихон Московский. Вегетарианство). «Поскольку же мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда, то надо искать правды, чтобы она жила в нас и мы с ней могли по смерти жить в Царствии Божием; надо одушевляться любовью к добру; надо творить благие дела» (свт. Филарет Московский. Проповедь от 15 августа 1850 г.). «Приготовление к этому обновлению мира начато почти с первых дней бытия неба и земли и действует незримо для взора чувственного, но зримо для взора веры» (свт. Феофан Затворник. Созерцание и Размышление). «Господь устроит новое небо и новую землю, новые не по сущности и веществу; ибо Бог однажды создал вещество и образовал его во всевозможные виды и составы, и что было необходимо для здешней лишь жизни, а для тамошней нетленной бесполезно и излишне, то Он отменит, а что полезно, тому даст новый образ с красотой неувядающей» (блж. Феофилакт).

14–15). Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним не оскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам,

«Павел написал об этом, когда сказал: благость Божия ведет тебя к покаянию (Рим.2:4). Если же долготерпение Божие ведет к покаянию, а покаяние для нас спасительно, то очевидно, что долготерпение Божие служит к нашей же пользе и спасению» (блж. Феофилакт). «Павел в посланиях своих написал, что Петр достоин порицания (см. Гал.2:11–14), а Петр в своих посланиях признал, что Павел в тех послания, которые написал, достоин восхищения. Несомненно, что если бы не читал Петр послания Павла, то не хвалил бы. Если же читал, то нашел, что там о нем самом говорится, что он достоин порицания. Следовательно, друг истины хвалил даже то, что он порицался и был рад тому, что другим не нравилось» (свт. Григорий Двоеслов. Беседы на пророка Иезекииля, Иез.2:6).

16). Как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и не утвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.

«Превознося похвалами глубину писаний Павла, Петр говорит: в которых есть нечто неудобовразумительное, то есть, они требуют проницательности ума, Божьего содействия и твердого рассудка, чтобы вполне понять, что сказано Павлом. Потому-то невежды и не утвержденные, не умея извлечь из сих писаний надлежащей пользы и только обольщая самих себя чуждыми им мыслями, развращаются» (свт. Фотий Константинопольский. Амфилохии, 92). «Знай: Божественное Писание, неправильно понимаемое и толкуемое, может погубить душу. Так сказал Святый Апостол Петр о Посланиях святаго Апостола Павла, распространив это замечание и на прочие книги Священнаго Писания» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Письма к монашествующим, 158). «Священное Писание, изученное по букве плотскими и душевными человеками, послужило для них к изобретению ересей, к погублению себя и других… Слово превращают означает, что плотский и душевный человек, не понимая духовного смысла в Писании, дает ему смысл сообразно своему устроению» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе). «И это не тогда только делалось, но и в настоящее время очень многие или и все почти мы делаем, по невежеству своему извращая и перетолковывая слова Божественного Писания, и всячески стараясь сделать их споспешниками себе в страстях и пагубных похотениях своих» (прп. Симеон Новый Богослов. Слово 45:4).

17). Итак, вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения,

«Следует отвращаться от таковых, даже если они и принимают на себя для обмана имя Христово. Ибо повеление Самого Господа нашего Иисуса Христа дано для нашей безопасности и спасения. Он говорит: берегитесь лжепророков (Мф.7:15)… И Павел возглашает: берегитесь злых делателей (Флп.3:2). Убивающие пророков и апостолов подобны уничтожающим их слова нечестивыми учениями и злыми делами. Последние даже хуже первых, ибо они совершают преступление не только против жизни, но и против спасения» (свт. Кирилл Александрийский. Фрагменты).

28). Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь.

"Возрастайте в благодати, то есть в вере крещения; и познании, то есть в труде веры» (св. Иларий Арльский). «Первое послание (апостол) заканчивает молитвой, так и во втором просит им возрастания в вере Господней» (блж. Феофилакт).

Первое послание апостола Иоанна

Первая глава

1). О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, –

«Как можно осязать руками Слово, если не, потому что Слово стало плотью и обитало с нами? (Ин.1:14)… только сердцем можно увидеть Слово, плоть же видна и телесным очам. Нам было чем увидеть плоть, но нечем увидеть Слово, – и Слово стало плотью, которую мы можем видеть, чтобы исцелилось в нас то, чем мы можем увидеть Слово» (блж. Августин).

2). Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, –

Ибо жизнь явилась, – апостол «имеет в виду ту жизнь, о которой говорится в Евангелии: Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25), которая была явлена Божественными чудесами во плоти» (св. Беда). «Только одна жизнь достойна своего названия, – та, которая не прекращается, которая не умирает, но господствует над смертью и через воскресение возводит к вечности. И эта жизнь впервые появилась в человеческом мире с Богочеловеком Христом» (прп. Иустин Попович). И мы свидетели, – «Может быть, некоторым неизвестно, как по-гречески будет свидетели, потому что это слово μάρτηρες (мученики). Вот что, значит, сказал Иоанн, – мы видели и мы мученики. Ибо те, кто нес свидетельство на основании виденного собственными глазами и те, кто нес свидетельство на основании слышанного от видевших, из-за того, что их свидетельство было неугодно тем, против кого оно звучало, претерпели все, что претерпели мученики. Мученики, – свидетели Бога. Бог пожелал взять в свидетели людей, чтобы и у людей Бог был свидетелем» (блж. Августин).

3). О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение, – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом.

Чтобы и вы имели общение с нами, – «Они видели, а мы не видели и однако мы общники, потому что держимся одной веры» (блж. Августин). А наше общение, – с Отцом, – «Последняя цель наша, – живое общение с Богом. Для сего и Сын Божий воплотился, чтоб возвратить нам сие богообщение, потерянное грехопадением. Чрез Господа Иисуса, Сына Божия, вступаем в общение со Отцом и бываем, таким образом, у цели своей» (свт. Феофан Затворник). Также этими словами «блаженный Иоанн явно доказал, что кто желает иметь общение с Богом, должен прежде всего соединиться с Церковью, научиться той вере, которую апостолы восприняли от Самой Истины, пребывавшей во плоти и исполниться ее таинствами» (св. Беда).

4). И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна.

«От этой жизни во Святой Троице, от этого общения с Отцом, Сыном и Святым Духом человеческая сущность исполняется истинной радости, которая есть не что иное, как Божественное блаженство. Без него человеческая сущность исполняется печали, горечи, несчастья, нищеты. Без этого блаженства она не может не наполниться смертью и прежде всего, грехом… Общение со Христом, Который помогает в стяжании святых добродетелей, наполняет человеческую сущность неописуемой радостью, изгоняя печаль, которую вносит грех и страх, который приносит смерть» (прп. Иустин Попович).

5). И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы.

«Какой это свет? Свет не чувственный, а духовный, просвещающий душу» (свт. Иоанн Златоуст). «Бог есть свет и тем, кто соединяется с Ним, Он сообщает, соразмерно их очищению, Свое сияние» (Прп. Симеон Новый Богослов). Такие «чада Божии, несомненно бывают и наследниками Его благости, долготерпения, кротости и любви, ибо если они чада Божии, то и боги, и если Бог есть свет, то и они светила» (прп. Варсонофий Великий). И нет в Нем никакой тьмы. – «Под тьмой апостол разумеет или незнание, или грех; ибо в Боге нет ни незнания, ни греха» (блж. Феофилакт).

6). Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине;

«Тьмой он называет грехи, ереси и вражду. Одно исповедание веры недостаточно для спасения, если нет также добрых дел, но и праведные дела бесполезны без веры и простоты любви. Ведь тот, кто в чем-либо подпадает под власть тьмы, не может иметь общения с Тем, Кто не имеет никакого порока» (св. Беда). «Кто живет во грехе, в живой тьме, не знает куда идет. Каждый грех втягивает человека в царство греха, – смерть. И каждая тьма втягивает в царство тьмы, – ад. И в царстве смерти и тьмы один царь и господин, – дьявол» (прп. Иустин Попович).

7). Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.

«Бог, будучи истинно по сущности Светом, становится подлинно светом в тех, кто ходит в Нем путем добродетелей… И если мы по добродетели и ведению находимся в Боге, как в Свете, то и Сам Бог пребывает в нас, как Свет во свете» (прп. Максим Исповедник). «Кровь Богочеловека Христа, которая изливается непрестанно, очищает от всякого греха и все объединяет, все сочленяет в Его Богочеловеческое тело, тело Церкви. Его Пресвятая Кровь нас очищает, омывает и руководит к святости, к истине, к правде, к любви. И человеческая сущность просвещается, озаряется неописуемой чистотой и блаженством» (прп. Иустин Попович).

8). Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас.

«Значит, если ты исповедуешь себя грешником, есть в тебе истина, а она есть и свет, ты уже начал просвещаться, потому что есть у тебя исповедание грехов» (блж. Августин). Эти слова апостола касаются «малозначительных грехов, в которых и праведник семь раз в день падает и встает (Притч.24:16), покаяние за них не должно никогда прекращаться. Мы подвергаемся им с такой легкостью, что несмотря ни на какую осторожность, не можем совершенно избежать их» (прп. Иоанн Кассиан). «Вот так говорят святые апостолы, а сектанты в гордости духовной считают себя спасенными и чистыми» (свт. Лука Крымский). «Поэтому никто пусть вас не обманывает, возлюбленные: наихудший род греха, – не сознавать греха» (св. Кесарий Арльский).

9). Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.

«Бог, говорит апостол, верен. Это то же, что истинен; оно означает того, кто своей верностью может и других делать такими. В таком смысле Бог верен, а праведен Он в том смысле, что приходящих к Нему, как бы ни были они грешны, не прогоняет. Итак тем, которые чрез покаяние прибегают ко святому крещению, Он несомненно прощает грехи, хотя бы они согрешили против Него и против других» (блж. Феофилакт). «Он оставит тебе прегрешения твои, если сам ты всегда будешь недоволен собой и будешь изменяться, пока не достигнешь совершенства» (блж. Августин).

10). Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым и слова Его нет в нас.

«Он пришел в мир, потому что мы грешны, связаны грехом и смертью. Признавая греховность нашу, мы признаем и нужду в спасении и освобождении от греха… «Человекопоклонники» говорят: «Мы не имеем греха и следовательно, не имеем нужды в Спасителе, поскольку нас не от чего спасать. Если мы имеем какой-то недостаток, мы его ликвидируем посредством культуры, науки, просвещения и технологии. В целом Бог для нас не необходим». Так человекопоклонники расценивают Спасителя как самонадеянного лжеца и соответственно, врага человечества» (прп. Иустин Попович).

Вторая глава

1). Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника;

«Посмотрите, как сам Иоанн блюдет смирение… Он не сказал: «у вас есть я», но показал, что ходатай, – Христос, а не он и сказал не «у вас есть Христос», но, – «у нас есть», предпочитая скорее поставить себя в число грешников, чтобы ходатаем за него был Христос, нежели поставить себя ходатаем вместо Христа и оказаться среди осужденных гордецов. Кто держался этого, тот не составил ереси, кто держался этого, тот не учинил раскола. Отчего произошли расколы? Когда люди говорят: «мы праведные, мы очищаем нечистых, оправдываем нечестивых» (блж. Августин).

2). Он есть умилостивление за грехи наши и не только за наши, но и за грехи всего мира.

Он есть умилостивление за грехи наши, – «за грехи не тех из нас, которые живут беспечно, роскошествуют и смеются, но которые плачут, приносят покаяние, вопиют к Нему день и ночь; они приимут утешение от Утешителя. А кто согрешил и забыл грех свой, и в таком состоянии переселяется из тела, на того падет гнев Божий» (прп. Ефрем Сирин). И за грехи всего мира, – «Господь есть умилостивление не только жившим тогда людям, но и всей Церкви, простирающейся во весь мир, обнимающей от первого избранного до последнего, имеющего родиться в конце времен, итак, Господь ходатайствует за грехи всего мира, ибо на весь мир простирается Церковь, Которую Он создал ценой Своей крови» (св. Беда).

3). А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди.

«Сверься с Евангелием, не в этом ли Его заповедь: заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин.13:34)… Что такое совершенство в любви? Люби своих врагов так, чтобы ты желал сделать их братьями; люби своих врагов так, чтобы они вняли призыву быть в общении с тобой. Ибо так любил Тот, Кто вися на кресте, сказал: Отче, прости им, ибо не знают, что делают (Лк.23:34). Он отгонял от них вечную смерть всемилосердной молитвой и все превосходящей властью. Многие из них уверовали и прощена им была пролитая ими кровь Христова. Сперва в неистовстве они ее пролили, теперь с верой причащаются ей» (блж. Августин).

4). Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нем истины;

«Исполнением заповедей Христовых всякий достигает познания Его легко и одинаково, – как образованный, так и неграмотный, богатый и бедный, царь и раб. Однако для исполнения заповедей Его необходима любовь ко Господу. Истина о Христе растет и увеличивается только с исполнением заповедей Христовых. Поэтому и истину о Христе Господе знают только те, которые бывают исполнители слова, а не только слышатели» (Иак.1:22) (прп. Иустин Попович).

5). А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась; из сего узнаем, что мы в Нем.

«Мы истинно любим Бога, если ради заповедей Его ограничиваем себя в наших наслаждениях» (свт. Григорий Двоеслов). «Тремя способами мы пребываем в Нем, – через посредство веры, через посредство надежды, через посредство любви. В нас пребывает Бог через терпение и смирение» (св. Иларий Арльский).

6). Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал.

«Совершенная любовь, говорит апостол, доказывается делами» (блж. Феофилакт). «Потому, если мы во Христе… и если Он есть путь нашего спасения; – то, следуя за Христом по спасительным стезям, будем подражать и добродетелям Христовым» (свт. Киприан Карфагенский). Это достигается через соблюдение Его заповедей, которые «не были бы для нас обременительны и освободили бы нас от всех опасностей, если бы мы не любили ничего другого, кроме того, что Он приказывает любить» (свт. Лев Великий).

7). Возлюбленные! Пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала.

«Заповедь любви есть заповедь древняя, поскольку была дарована от начала и одновременно новая, поскольку, как только была изгнана тьма, она зародила в нас тоску по новому свету» (св. Беда). «Заповедь или лучше, все-заповедь для христиан, – это слово Христа, Евангелие Его. Оно одно дает человеку силу достичь чего угодно. Это слово не является мертвым, не заключается только в книгах, но это слово «жизнедательное"… Это поток живой веры и передается от одного к другому. Поэтому она, – древняя заповедь, ибо остается такой, какой ее передал Сам Христос, и никто ничего не прибавил и не убавил от нее. Она течет и разливается, как сила Божия от одного поколения верующих в другое, до скончания рода человеческого» (прп. Иустин Попович).

8). Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас; потому что тьма проходит и истинный свет уже светит.

«Истинный свет вселяется в человека верой в Богочеловека и человек вновь рождается в жизнь с Богом с помощью Божественных сил, которые находятся в святых добродетелях: в любви, молитве, посте, смирении, радости. Посредством каждой из перечисленных добродетелей истинный свет разливается по всей человеческой сущности и свет этот окружает человека и его окружающих» (прп. Иустин Попович).

9). Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме.

«Все люди рождаются во тьме порока и пребывают во тьме, пока не просветит их благодать крещения Христова. Однако и тот, кто имея в себе ненависть к брату, приступает ко крещению… даже если и считает, что его просветил Господь, еще пребывает во тьме. Не очистился еще от греховной тьмы тот, кто не наполнил своего существа любовью» (св. Беда).

10). Кто любит брата своего, тот пребывает во свете и нет в нем соблазна.

«Кто соблазняется или создает соблазн? Тот, кто соблазняется о Христе и о Церкви. Кто соблазняется о Христе, те как бы опаляются солнцем, кто о Церкви, те, – луной. Подобно тому, как опаляемый говорит: не могу стерпеть, не вынесу, – и устраняется, так и те, кто не может вынести чего-то в Церкви, соблазняются и удаляются либо от имени Христа, либо от Церкви. Но если ты будешь держаться любви, то не соблазнишься и ни Христа не оставишь, ни Церкви. Ибо кто оставляет Церковь, как может быть во Христе, не будучи среди Его членов? Как может быть во Христе тот, кто не в теле Христа?… И почему нет соблазна в том, кто любит брата? Потому что кто любит брата, терпит все ради единства, так как братство состоит в единстве любви» (блж. Августин).

11). А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.

«Злополучен и жалок, кто далек от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду, далек от Бога, лишен света и живет во тьме. Ибо сказываю вам, братия: в ком нет любви Христовой, тот враг Христу. (Он)… во тьме ходит и удобно уловляется всяким грехом» (прп. Ефрем Сирин). «Как любовь есть живая, творческая сила Бога, так и ненависть есть живая творческая сила дьявола. Тот, кто действует ради любви, действует для всех добродетелей Евангелия, а тот, кто действует ради ненависти, действует и ради всех грехов. Как каждая добродетель есть причина света, так и каждый грех есть причина тьмы, поэтому добродетели просвещают очи человека, а грехи закрывают их, то есть, ослепляют» (прп. Иустин Попович).

12–14). Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого.

«Возраст здесь он имеет в виду, я думаю, по внутреннему человеку… А значит, юноши, – это те, кто достиг духовного мужества, отцы же, – те, кто стяжал рассудительность, а дети, – те, кто только что уверовал во Христа» (свт. Кирилл Александрийский). «Дети, – те, которые погрешают по незрелости и неосновательности детской, почему апостол и говорит им: вы удостоились прощения, когда вам довелось познать, что «благ Господь ко всем.» (Пс.144:9). Отцы, – те, которые с преуспеянием в возрасте получили познание Того, Кто от начала, – кто же это, как не Слово Божие, которое и в начале было у Бога? (Ин.1:1). Юноши, – те, которые по своей зрелости искусно могут и готовы носить знаки победы над неприятелями» (блж. Феофилакт). «Пишу вам, юноши, сражайтесь (с лукавым), чтобы победить, побеждайте, чтобы получить венец, будьте смиренны, чтобы не пасть в сражении» (блж. Августин).

15). Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей.

«Мир, которого Иоанн Богослов повелевает не любить, – не создания, но мирские похоти» (прп. Петр Дамаскин). «Мир есть общее наименование всех страстей. Мир, – плотская жизнь и плотское мудрование» (прп. Исаак Сирин). «Мир есть простор греха; мир есть мастерская неестественностей; мир есть думание, что всегда будешь пребывать в веке сем; мир есть попечение о теле больше, чем о душе» (прп. Исайя Отшельник). «Мир есть жизнь человеков на земле единственно для земли, единственно с целью плотского наслаждения и вещественного преуспеяния» (свт. Игнатий Брянчанинов). Потому «все земное, приобретаемое в сем мире и в нем же оставляемое, должно быть презираемо так же, как и сам мир, от пышности и наслаждений коего мы отказывались еще с того благодатного времени, когда обратились к Богу» (свт. Киприан Карфагенский). Апостол «всем советует по необходимости использовать мирские вещи, но не прилепляться сердцем к преходящему» (св. Беда). Также и в отношении составляющих мир созданий Божиих люди могут согрешить излишней привязанностью к ним, когда «не умеренно, но жадно пользуясь сотворенным, они пренебрегают Творцом… Это как если бы жених подарил кольцо своей невесте, а она, получив кольцо, полюбила бы его больше, нежели жениха. Кто бы не отвратился от такого безумия? Ведь жених дал ей перстень залогом любви, чтобы она любила в перстне его. Вот так и Бог дал тебе все это» (блж. Августин).

16). Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.

«Святой Иоанн для удобнейшего обозрения воюющих на нас похотей указует три главных их отряда. Это, во-первых, похоть плоти, которая, собственно, есть беспорядочное желание плотских, чувственных удовольствий в противоположность воздержанию, трезвости, целомудрию; во-вторых, похоть очей, не удерживаемое желание несытых глаз, которое предметами видимого мира хочет не пользоваться благоразумно, а жадно наслаждаться или завладеть, – любостяжание, любовь к суетным украшениям, страсть к зрелищам; в-третьих, гордость житейская, желание превозносить себя над другими, а других видеть ниже себя» (свт. Филарет Московский).

17). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

"Мир проходит, а суд непреложен. Помни об этом, чтобы не согрешить; а если согрешил, спеши покаяться» (прп. Ефрем Сирин). «Увлекает нас за собой поток временных вещей, но при этом потоке как бы выросло дерево, – Господь наш Иисус Христос. Он принял плоть, умер, воскрес, взошел на небеса. Он как бы согласился быть при потоке временного. Увлекает тебя стремглав этот поток? Держись за дерево. Закружила тебя любовь к миру? Держись за Христа. Ради тебя Он стал временным, чтобы ты стал вечным, ибо Он так стал временным, что при этом остался вечным… Сколь велика разница между двумя людьми в темнице, если один из них обвиняемый, а другой, – посетитель! Иногда человек приходит к своему другу навестить его и тогда, кажется, оба в темнице, но между ними большая разница. Одного держит здесь вина, другого приводит сюда человеколюбие. Так и в нашей смертности; нас держит здесь вина, а Христос пришел по милосердию; Он вошел к узнику искупителем, а не обвинителем» (блж. Августин).

18). Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время.

"Последнее время. Поскольку послание направлено ко всякому человеку, а предел жизни не для всех один, собственная же кончина никому не известна, то апостол напоминает каждому о его кончине, чтобы каждый чувствовал, что наступает последнее время его жизни, и непрестанно был трезвен и чтобы таким образом все христиане всегда проводили жизнь непорочную и совершали дела чистые» (блж. Феофилакт). «Антихристом является всякий, кто хочет вместо истины Христовой положить свою псевдоистину, вместо любви Христовой, – свою псевдолюбовь, вместо блага Христова, – свое псевдоблаго» (прп. Иустин Попович).

19). Они вышли от нас, но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли и через то открылось, что не все наши.

«Как телу, растущему и продолжающему жить, некоторые вещества принадлежат только временно и по времени, даже во множестве отделяются от него, не препятствуя тем его возрастанию и совершенству, так возрастанию и совершенству тела Церкви не препятствуют, хотя бы и многочисленны были, люди, которые вышли от нас, но не были наши» (свт. Филарет Московский). «Отсюда очевидно, что противники Господу и антихристы, – это все те, кто отошел от любви и от единства вселенской Церкви» (свт. Киприан Карфагенский). В церковном теле Христовом «есть люди, подобные злым опухолям; когда такие опухоли удалят, тело исцеляется. Так же и отпадение этих злых людей от Церкви есть благо для нее» (св. Беда).

20). Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все.

"Знаете все… – и Бога и сатану, и Христа и антихриста, и добро и зло, и жизнь и смерть, и правду и ложь. Для нас решены все главнейшие вопросы. В нас нет лжи, сомнений, колебаний. Вы знаете все пути, которые ведут к Богу и которые ведут к дьяволу. От кого знаете? От Святого. Потому что только со Святым (т. е. со Христом) все становится понятным. Имеете помазание от Святого и это значит освящение всего человеческого существа, и органов познания, понимания, души и сердца. Человек наполняет себя святостью Святого и тогда приходит в истинное познание Бога» (прп. Иустин Попович).

21). Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но, потому что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины.

«Святые с величайшей точностью и четкостью знают, что не существует никакой связи и «причастия» (в смысле единства) между светом и тьмой, Богом и дьяволом, истиной и ложью, благом и злом» (прп. Иустин Попович).

22). Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына.

«Ложь непризнания Христа настолько ужасна и омерзительна, что все прочее по сравнению с ней маловажно… Эта ложь присуща иудеям, которые утверждают, что Иисус не есть Христос. Однако и еретики, неверно учащие о Христе, не признают, что Иисус есть Христос, поскольку исповедуют учение не божественной истины, а собственного тщеславия» (св. Беда).

23). Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца.

«Отец послал в мир Сына, дабы Сын явил миру Отца. Ни Сына не знали бы без Отца, ни Отца не знали бы без Сына. Как ни света не знали бы, если бы он не исходил от солнца, ни солнца, если бы свет не являл его» (свт. Николай Сербский). «Не существует Бога без Троичности Божества. Кто не признает Христа Богом, тот нечестивец и безбожник… Связь человека с Богом определяется в соответствии со связью, какую кто имеет со Христом. Поскольку не существует Бога без Христа ни на небе, ни на земле, ни под ней» (прп. Иустин Попович).

24). Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце.

«От начала Евангелие Христово есть Евангелие Святой Троицы. Человек становится христианином, если принимает это Евангелие и остается христианином, если живет по нему. И посредством Евангелия в человеке пребывает и живет Святая Троица. Она одна дарует человеку силы жить по-евангельски. И что есть жизнь христианина? Постоянное личное единение его с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом. И это достигается с помощью Божественных таинств и святых добродетелей» (прп. Иустин Попович).

25). Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная.

«Так выполняется каждое основное обещание Господа Иисуса Христа и Его Евангелия. Потому что все то, чем был Христос, все то, чему Он учил и что делал, имело одну цель, – дать всем людям и утвердить в них уверенность в вечной жизни» (прп. Иустин Попович).

26). Это я написал вам об обольщающих вас.

«Иоанн называет обольщающими не только еретиков, которые своим извращенным учением стремятся отвратить нас от веры, но и тех, кто вынуждает незрелые умы отказаться от обетования вечной жизни, соблазняя их мирскими благами или угрожая гонениями» (св. Беда).

27). Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте.

Этими словами «апостол Иоанн говорит о внутреннем действии таинства миропомазания» (свт. Филарет Московский). «Помазание, о котором говорит святой Иоанн, мы можем понимать как любовь Божию, пролившуюся в наши сердца дарованным нам Духом Святым» (св. Беда).

28). Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его.

«Это вся новозаветная истина: Богочеловек пребывает в нас и мы в Нем (Ин.15:4). И таким образом, истина будет в нас и мы в ней, и любовь в нас, и мы в ней, и вечность в нас, и мы в ней, и все совершенство Бога в нас, и мы в нем. Это нас делает чадами Божьими и как чада, мы имеем свободу пред Богом» (прп. Иустин Попович).

29). Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него.

«Божественную праведность имеет и знает Всеправедный Господь Иисус Христос. Кто в Нем пребывает, тот пребывает в праведности… От Правдолюбца проистекает праведность и правдолюбие, как от солнца свет и от цветка благоухание. Праведность имеет тот, кто с Единым Праведным ради святых добродетелей сродняется и рождается от Него духовно. Поэтому каждый праведник подобен Ему, Всеправедному» (прп. Иустин Попович).

Третья глава

1). Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его.

«До явления Христа человеческий род не знал о любви Отца к детям и детей к Отцу. Но с рождением в нашем мире Сына Божия Единородного открылись человеческие глаза на единого Родителя Небесного и на Его, до той поры не познанную, любовь небесную» (свт. Николай Сербский).

2). Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

Еще не открылось, что будем, – «Святой Евангелист Иоанн говорит, что он не знает образ будущего обожения тех, которые стали здесь чадами Божиими через совершение добродетелей по вере, потому что не явилась еще видимо самосущная наличность будущих благ» (прп. Максим Исповедник). Когда откроется, будем подобны Ему, – «то есть, подобны Христу, Сыну Божию, ибо царство Божие приемлет только тех, которые подобны Сыну Божию. Подобие сие водворяется чрез исполнение заповедей Божиих; исполнение заповедей бывает от любви ко Христу. Кто исполняет заповеди Христа, тот бывает по подобию Его, потому что в нем воображается Христос. Царство Божие не отверзается для того христианина, в коем не вообразился Христос» (прп. Симеон Новый Богослов). «Твари уподобляются Богу по причастию; ибо сказано: подобны будем Ему, то есть, подобны не сущностью, но сыновством, которого приобщились от Него» (свт. Афанасий Великий). «Господь сделает тела наши световидными, подобными Своему телу» (прп. Варсонофий Великий), «тогда-то мы и будем чадами Божиими, видящими и испытывающими сияние Божие и осияваемые светозарностью Христовой славы и вместе с Ним сияющие, какими Моисей и Илия на Фаворской горе в славе с Ним явившись, предстали нам… ныне же для этого мы принимаем силу, благодаря благодати, подаваемой в крещении» (свт. Григорий Палама).

3). И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист.

«Тот показывает, что имеет высшую надежду, кто прикладывает все свои силы к тому, чтобы вести добрую жизнь, потому что уподобиться Божией святости в будущем возможно, только лишь освящая себя в настоящем» (св. Беда).

4). Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие.

«Действительно, сущность всякого греха состоит в нарушении какого-либо закона, так что если не было бы закона, то не было бы и греха. Поскольку же закон сам по себе есть не что иное, как выражение воли Божией, то грех справедливо называется преступлением сей всесвятой воли. При каждом грехе человек вместо закона пресвятой воли Божией ставит свою злую волю, а посему становится противником и врагом своему Создателю» (свт. Иннокентий Херсонский). Апостол «говорит как бы так: вы, усыновленные, делайте правду и не показывайте себя праздными от нее. Ибо, как в отношении греха не тот грешник или беззаконник, кто совершил или совершит грех, но тот, кто держится зла и делает зло, так и праведен не тот, кто не действует, но тот, кто делает правду» (блж. Феофилакт).

5). И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши и что в Нем нет греха.

«Иоанн Креститель свидетельствует о Господе, говоря: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин.1:29). Господь потому смог понести грехи, что в Нем Самом нет греха. В мире столько людей почитаемы за совершенных, но никто из них не был способен понести грехи мира, поскольку никто не сохранил себя в мире от греха» (св. Беда).

6). Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его.

«Кто знает Бога, тот и почитает Его, и служит Ему, то есть верует и поклоняется Ему, как Богу, и живет богоугодно… И тот, кто благоговеет перед Ним и боится Его, может ли позволить себе сделать что-либо неугодное Богу, когда знает, что Бог везде есть и все видит? Да уверится же всякий человек грешащий, что он не видел и ни познал Бога, и что если он умрет в этой тьме и в этом неведении, то воскреснет потом не для чего другого, как для вечного мучения. Тот же, кто увидел и познал Бога, и чрез то не позволяет себе легкомысленно и бесстрашно вдаваться в грех… воскреснет к неизреченной радости, для которой одной и рождаются, и умирают люди» (прп. Симеон Новый Богослов). «Мы пребываем в Нем настолько, насколько не согрешаем» (св. Беда). «Пребывающий в Нем есть тот, кто неослабно следует за добродетелями и никогда не перестает совершать их» (блж. Феофилакт).

7). Дети! Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен.

«Люди становятся праведными, как и Он Праведен, поскольку Он дает им необходимые силы для этой цели. И человек привносит и добавляет к этому подвиг и все остальное, чем он располагает, то есть сердце, душу, ум. Но основная, первенствующая сила дарована ему Господом Иисусом Христом. Эта сила посредством Евангелия Христова роднит человека со Христом, Который есть Единый Праведный» (прп. Иустин Попович).

8). Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола.

«Сначала дьявол согрешил. Прежде его никто не согрешил. Согрешил же он не, потому что от природы получил необходимую наклонность ко греху; он, будучи сотворен добрым, от собственного произволения сделался дьяволом (что значит «клеветник»), от действий получив это наименование. Ибо, будучи Архангелом, после уже, по причине клеветы своей, назван диаволом и быв добрым служителем Божиим, получил себе свойственное имя сатаны, поскольку сатана означает «противник» (свт. Киприан Карфагенский). «Дела же дьявола суть всякий грех, – зависть, ложь, лукавство, ненависть, вражда, гнев, гордость, тщеславие, хищение, похоть злая, спорливость, пересмешки, бесчеловечие и всякое другое зло. Итак, тем кои именуются христианами и делают такие дела дьявола, что пользы от того, что они именуются христианами, когда явление Сына Божия не разрушило в них этих дел дьявольских?» (прп. Симеон Новый Богослов). «Кто делает грех, тот от дьявола. Итак, всякий ожесточенный грешник, – бесноватый» (свт. Димитрий Ростовский). «Хорошо сказано: кто делает, а не сделавший, в том отношении, что покаявшийся уже не от дьявола, но от него только тот, кто совершает грех. Так и раб греха есть тот, кто делает, а не тот, кто сделал грех; ибо всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34) (блж. Феофилакт).

9). Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога.

Семя Его пребывает в нем, – «Семенем называет Духа, Которого мы получаем чрез крещение и Который, пребывая в нас, делает ум наш не допускающим греха» (свт. Иоанн Златоуст). Рожденный от Бога, не делает греха. – «Под этим надо понимать некий определенный грех, которого не может допустить тот, кто рожден от Бога и если его не допустить, прочие грехи разрушаются, а если его допустить, прочие грехи подтверждаются… Что это за грех? Поступать против заповеди: да любите друг друга (Ин.13:34). Исполняющий ее не может допустить греха ненависти к брату. А как же остальные грехи, о которых сказано: если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя? (1Ин.1:8) Об этом с утешением уверяемся из другого места Писания: любовь покрывает множество грехов» (1Пет.4:8) (блж. Августин). И он не может грешить, потому что рожден от Бога. – Прп. Максим Исповедник объясняет, что есть две степени нашего рождения от Бога: на первой, в крещении, христианину «дается благодать усыновления в состоянии возможности», а на второй «эта благодать приводится в состояние действительности», нравственно преображая все его произволение к Богу. И если при первой степени в людях «еще присутствует возможность грехопадения, потому что воля их не стала еще чистой» совершенно, то на второй степени «Святой Дух все их произволение переместил от земли на небо и путем истинного познания претворил их ум в блаженных лучах Бога и Отца… и у них произволение явно стало безгрешным по навыку в добродетели и ведении». О таких рожденных и говорит в этом стихе апостол.

10). Дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего.

«Не будем соглашаться с теми, которые худо понимают эти слова: дети Божии и дети диавола; как будто есть некоторые между людьми спасающиеся или погибающие по естеству. В это святое усыновление мы вступаем не по необходимости, но по доброму изволению. И предатель Иуда не по естеству сделался сыном дьявола и сыном погибели. Ибо иначе прежде никоим бы образом он не мог изгонять бесов во имя Христа; сатана сатаны не изгоняет. Равно и Павел из гонителя не сделался бы проповедником Евангелия. Приобретение усыновления зависит от воли каждого» (свт. Кирилл Иерусалимский). Итак, «всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от дьявола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога» (свт. Иоанн Златоуст).

11). Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга,

«Мы должны упражняться в братской любви. Ты можешь сказать мне: «я не видел Бога», – но разве можешь сказать: «Я не видел человека»? Люби брата, ибо если возлюбишь брата, которого видишь, тотчас увидишь и Бога, ибо увидишь саму любовь, а в ней обитает Бог» (блж. Августин).

12). не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны.

«Дела Авеля, – это дела любви, злые дела Каина, – дела ненависти к брату. Он не только ненавидит своего брата, он еще и завидует его добрым делам» (св. Беда). «Наш мир руководится двумя началами и источниками: Богом и дьяволом. Все хорошее в человеческом мире имеет началом и источником Бога, и все плохое имеет началом и источником дьявола. В конечном счете, всякое добро происходит от Бога и всякое зло, – от дьявола» (прп. Иустин Попович).

13). Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас.

Апостол имеет в виду здесь «мир как общество тех, кто любит мир. Неудивительно, что любящие мир не способны любить братьев, не принадлежащих мирским привязанностям, чье единственное устремление, – небеса. Для грешников религия, – это мерзость» (св. Беда). «Зло есть зло, поскольку ненавидит то, что добро и хочет его уничтожить. Единственное желание зла, – чтобы не было добра… Поэтому не дивитесь, что зло ненавидит добро и нечестивый праведного, ведь в природе его существует логика зла. Мир усыновил зло, как способ жизни и логику зла он провозгласил способом мышления и мерой всех вещей. В этом причина, что мир ненавидит в вас все доброе, праведное, Божественное, евангельское» (прп. Иустин Попович).

14). Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти.

«Любовь делает бессмертными в человеке и душу, и чувства, преображает их из временных в вечные, потому что исходит от Бога, Который есть любовь, и возвращается к Богу; любовь, – это боготворящая, обожающая, дарующая бессмертие сила, ибо вся она от Бога» (прп. Иустин Попович), «Не любящий, как сам пребывает в смерти, так и всякое дело его, хотя бы имело наружный вид добродетели, есть мертво и бесплодно и слово, как кимвал, бездушно» (свт. Филарет Московский).

15). Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей.

«Ненавидящий брата своего, есть человекоубийца именно, потому что сердцем желает убить его. Люди не видят, чтобы кровь была пролита его рукой или мечом; но из-за страсти гнева он человекоубийцей считается Господом, Который не только за дела, но и за желания воли и намерения воздаст каждому или награду, или наказание» (прп. Иоанн Кассиан. К Кастору, 8:19). Пусть ненавидящий еще «не поднял руки на человека и все-таки Бог уже смотрит на него как на убийцу. Жертва жива, но палач уже осужден» (св. Беда). «Следует понимать, что всякий человек, – это брат, ибо все мы братья во Христе» (св. Кесарий Арльский). Эти слова «относятся не только к мужчинам, но заповедь для мужского пола, который Бог сотворил первым, относится и к полу женскому» (блж. Августин).

16). Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев.

«Мы должны полагать души свои за братьев, – это значит, что мы всем должны жертвовать, чтобы в них насадить и возрастить ощущение Божественного, бессмертного и вечного, посредством нашего богоподобного самоприношения и самопожертвования даровать им Божественную, бессмертную и вечную жизнь, и утвердить их во всем этом» (прп. Иустин Попович). «Не унывай в скорбях и трудах телесных, которые несешь, трудясь ради других; ибо и это тоже значит: полагать души свои за братьев» (прп. Варсонофий Великий).

17). А кто имеет достаток в мире, но видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?

«Кто имеет богатство мира сего и не удовлетворяет нужды братьев, в том нет любви Божией. Потому что любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке» (свт. Григорий Палама). «Если ты еще не способен умереть за брата, будь же, по крайней мере, готов поделиться с ним своим имуществом» (блж. Августин). «Если видишь бедного, не проходи мимо, а тотчас подумай, каким бы ты был, если бы оказался тем бедным?» (свт. Иоанн Златоуст).

18). Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиной.

«Как же мы, неразумные, не можем понять этого и предпочитаем мертвящий огонь ада оживляющему пламени божественной любви? Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку» (прп. Никодим Святогорец. Поучения).

19). И вот по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши;

"И вот по чему узнаем, что мы от истины. – По тому, что любим брата не словом, но делом и истиной. Как узнаем? Так, что говорящий одно, а делающий другое, не соглашающий дела с словом, есть лжец, а не истинен» (блж. Феофилакт).

20). ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все.

«Чрез истинность (а истина будет в нас тогда, когда словам нашим будут соответствовать дела) мы успокоим совесть свою. Ибо словом сердце апостол называет совесть… Если же мы во время греха не можем укрываться от совести своей, которая ограниченна, то тем более не можем укрыться от Бога, беспредельного и вездесущего» (блж. Феофилакт).

21). Возлюбленные! Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу,

«У нас есть верный барометр, который показывает возвышение или понижение нашей духовной жизни, это, – сердце. Его можно назвать и компасом, коим мы руководимся в плавании по морю этой жизни. Он показывает, куда мы идем: к Востоку ли духовному, – Христу или к западу, – к темной державе имущего державу смерти, – дьяволу. Только смотри со вниманием на этот компас, – не обманет и укажет истинный путь, если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, т. е. приближаемся к Востоку» (св. Иоанн Кронштадтский).

22). и чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним.

«Бог слушает и исполняет молитву человека, когда человек исполняет Его заповеди. «Слушай Бога в заповедях Его, – говорит святой Иоанн Златоуст, – чтобы Он услышал тебя в молитвах твоих». Человек, соблюдающий заповеди Божии, всегда мудр и терпелив, и искренен в своих молитвах. Он знает, что когда и как должно просить у Бога. И он всегда ищет того, что полезно для спасения его души, то есть всего того, что есть евангельское, Божественное, вечное. Таинство молитвы состоит в соблюдении заповедей Божиих. Бог исполнял молитвы святых, которые соблюдали и исполняли заповеди Божии и когда они жили здесь, на земле и сейчас, когда они находятся на небе» (прп. Иустин Попович).

23). А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам.

Апостол «непрестанно говорит о взаимной любви друг к другу, но поставляет эту любовь в такой связи с Богом, с любовью к Нему и богопознанием, что отделить их друг от друга нет никакой возможности… Стало быть, наша взаимная любовь должна созидаться под действием веры в Господа, пришедшего спасти нас и следовательно, не все равно, как верить. У него нет слова о любви без слова о Боге и Спасителе! Любовь идет от Бога и ведет к Богу, но чтобы возлюбить Бога, конечно, надо познать Его, стало быть и веровать, вера есть источник любви» (свт. Феофан Затворник).

24). И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам.

«Он со Своей благодатной силой присутствует в каждой заповеди. «Господь сокрыт в Своих заповедях», – говорит святой Марк Подвижник. Господь помогает каждому борющемуся в соблюдении заповедей Его. А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, который Он дал нам. Это значит, что христианин никогда не один, но он, – сожитель и соработник Трисвятого Бога» (прп. Иустин Попович).

Четвертая глава

1). Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.

«Если будем исполнять (это) апостольское наставление, мы должны тщательно исследовать все то, что вошло в наши сердца или предложен нам какой-либо догмат, очищено ли это Божественным, Небесным огнем Святого Духа, или принадлежит к иудейскому суеверию, или происходит от надменности мирской философии и носит только личину благочестия» (прп. Иоанн Кассиан). «Бывают и ныне (чудесные) знамения, как слышим. И неудивительно; ибо благодать Духа, как тогда действовала, так и ныне действует неоскудно. Однако ж не следует без разбора верить всему разносимому молвой; ибо, многим еретикам и нарушителям заповедей Божественных, как древле, так и ныне попускалось и попускается творить похожие на знамения дивности. Так что не следует таковыми увлекаться, но надлежит испытывать, истинные ли они ученики Господни, по тем признакам, кои предал нам Господь» (прп. Феодор Студит).

2). Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога;

«Исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах… Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, то есть не живет по учению Христову, тот не есть Христов» (блж. Феофилакт).

3). А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

«Всякий дух может быть или личностью, или учением, или идеей, или мыслью. Так что каждое учение, каждая идея, каждая мысль, которая не признает, что Иисус есть Бог и Спаситель, происходит от антихриста. Человек в этом мире должен разрешить проблему: быть со Христом или быть против Него. И каждый человек, желая того или не желая, решает эту проблему. Или он будет христолюбцем, или христоборцем. Третьего не дано» (прп. Иустин Попович). «Господь сказал: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей (Ин.15:13). А как мог бы Сын Божий положить душу Свою за нас, если бы не облекся во плоть, в которой Он мог умереть? Поэтому всякий, кто нарушает любовь, – что бы ни говорил он своим языком, – жизнью своей отрицает Христа, пришедшего во плоти и такой человек, – антихрист, где бы он ни был» (блж. Августин). «Антихрист уже в мире; разумеется, не самолично, а в лице лжепророков, лжеапостолов и еретиков, предваряющих и приготовляющих его пришествие. А сам антихрист будет человек, носящий в себе сатану» (блж. Феофилакт).

4). Дети! Вы от Бога и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире.

«Когда дьявол со своими слугами строит козни, то мир так терзается неисчислимыми искушениями, что устремленного к высотам человека либо неудачи гнетут, либо успехи вводят в соблазн. Но Больший есть Тот, Кто с нами, чем тот, кто против нас и если мы имеем мир с Богом и всегда говорим всем сердцем Отцу: «Да будет воля Твоя», то не смогут слуги дьявола одержать верх ни в одном сражении с нами, либо причинить нам вред» (свт. Лев Великий).

5–6). Они от мира, потому и говорят по-мирски и мир слушает их. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения.

«Апостол говорит: не скорбите, если многие вас презирают, а их принимают; ибо подобное стремится к подобному; они от мира и говорят мирское, то есть, учат плотским пожеланиям, почему и слушателей имеют таких же, то есть развратные, – развратных. А мы, будучи от Бога и удалившись от мирских похотей, становимся для них неприятными. Нас же слушает тот, кто живет целомудренно» (блж. Феофилакт).

7). Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога.

«Любовь делает человека трепещущим Божественными силами, которые его преображают, возрождают в новую сущность, в новое восприятие, в новую жизнь. Так что в нем все мысли, все чувства и все дела становятся от Бога. И он знает Бога новым, реальным и убедительным путем… Если человек не родится от Бога любовью, он не может знать Бога. Тот же, кто не знает Бога, обычно и не признает Его» (прп. Иустин Попович).

8). Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.

«По изречению Святого Духа, Бог наш есть любовь и наименование это благоугоднее Богу всякого другого имени» (свт. Григорий Богослов). «Бог есть любовь и что сделано без любви, то не благоугодно Ему. Итак, братия, ничего не будем предпочитать приобретению любви, ни о чем не станем столько стараться, как о сем, любовь, – непобедимое оружие против диавола» (прп. Ефрем Сирин).

9). Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него.

«В том доказана любовь Христа к нам, что Он умер за нас. В чем доказана была любовь Отца к нам? В том, что Он Сына Своего послал умереть за нас» (блж. Августин). «Чтобы мы получили жизнь через Него, – значит, чтобы мы жили со Христом и ради Христа. И когда мы живем Им? Когда живем согласно Его Евангелию, Его Церкви. Ведь в Церкви не только Его Евангелие, но и Сам Он, удивительный Богочеловек со всеми Своими совершенствами, силами и добродетелями. Церковь есть вечноживое Тело Богочеловека Христа… Таково великое благовествование святого Иоанна, которое осуществляется в Церкви во всех членах Ее от начала до сего дня, поскольку все живут Им и в Нем. Это непрекращающийся опыт Богожизни. В нее вступают посредством священных таинств, в ней пребывают посредством святых добродетелей» (прп. Иустин Попович).

10). В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши.

«Святой апостол Христов открыл нам, что причиной смерти Иисусовой было умилостивление, великое милосердие к нам великого Бога, Который есть любовь, Его снисхождение и всепрощение. Не крови Сына Своего требовал Он для утоления гнева Своего на грешное человечество, а Кровь Христова пролилась, потому что умилосердился, умилостивился над нами Бог. Не для того нужна была жертва, чтобы умилостивился Бог, а страшная жертва принесена Христом, потому что Бог умилосердился, смилостивился над нами» (свт. Лука Крымский).

11). Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга.

«Мы должники любви Христовой, которой мы не заслуживаем и ради нее мы должны любить друг друга. Это новая любовь и новая заповедь о любви. Новая, потому что любит человека несмотря на то, что он грешен. Новая, потому что не убивает грешника по причине греха, но убивает грех и спасает грешника. Потому она стала первой обязанностью христиан, что выполняя ее, мы продолжаем Богочеловеческое дело спасения людей, спасаем себя и других или точнее, спасаемся через других. Спасение состоит в продолжении любви Христовой через людей, верующих в Него» (прп. Иустин Попович).

12). Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает и любовь Его совершенна есть в нас.

«Любовь вводит Бога в душу и она всегда живет Им, и таким образом, видит Бога, Который иначе невидим… Невидимый Бог через любовь становится воплощенным, видимым. Любовь переносит любящего в любимого, воплощает одного в другом. Их жизни становятся одной, их души, – одной, их сердца, – одним. Они чувствуют себя одним, хотя и остаются двумя раздельными личностями. Это действует для всех членов Церкви. Об этом написано: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и… все у них было общее (Деян.4:32) (прп. Иустин Попович).

13). Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего.

«Если же мы через приобщение Духа делаемся причастниками Божественного естества; то безумствует, кто утверждает, что Дух, – естества тварного, а не Божия. Даже те, в ком пребывает Дух, обожаются Духом. А если Дух творит богами, то нет сомнения, что естество Его есть естество Божие» (свт. Афанасий Великий. К Серапиону 1).

14). И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру.

«Господь Иисус Христос Своим неизреченным человеколюбием совершил спасение мира благоволением Отца и содействием Святого Духа. Но поскольку это есть по преимуществу Его Личное дело, то и имя Его есть Спаситель (Иисус), как не назван ни Бог Отец, ни Святой Дух» (прп. Иустин Попович).

15). Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог и он в Боге.

«Стало быть, все дело в исповедании Господа Иисуса Христа Сыном Божиим и Богом, – как же после этого говорить «веруй как хочешь»?» (свт. Феофан Затворник). «Кто исповедует, – значит: исповедует не словом, а делом, не языком, а жизнью. Многие словами исповедуют, а делами отрицают» (блж. Августин).

16). И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.

«Итак, кто чистым сердцем стремится к Богу, тот подлинно уже имеет Того, Кого любит. Ибо никто не мог бы любить Бога, если бы не имел Того, Кого любит» (свт. Григорий Двоеслов). «Как Бог всем дает возможность равно приобщаться света, так и подражатели Божии да изливают на всех общий и равночестный луч любви. Ибо где оскудевает любовь, там непременно на место ее входит ненависть. А если Бог есть любовь, то ненависть есть дьявол. Посему, как имеющий любовь имеет в себе Бога, так имеющий ненависть питает в себе дьявола» (свт. Василий Великий. О подвижн. 3). «Блажен человек, в котором есть любовь Божия, потому что носит он в себе Бога. В ком любовь, тот вместе с Богом превыше всего. В ком любовь, тот не боится; никем никогда не гнушается, ни перед кем не превозносится, ни на кого сам не наговаривает и от наговаривающих отвращает слух, не соперничает, не завидует, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и принимает в нем участие, не презирает брата в нужде, но заступается и готов умереть за него. В ком любовь, тот исполняет волю Божию» (прп. Ефрем Сирин).

17). Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он.

«Любовь не только изгоняет всякий грех из нас, но и дает нам свободу не бояться страшного Суда. Да, мы находимся в мире зла и греха, но не боимся ни зла, ни греха, потому что живем во Христе. Он тот, Кто в нас и для нас побеждает всякое зло… Жизнь Господа, – образец для нашей жизни в этом мире. Хотя святой Иоанн Богослов написал это уже после Вознесения Спасителя на небо, он использует настоящее время: как Он есть. Здесь святой нам открывает великое таинство, что Господь наш Иисус Христос пребывает непрерывно в этом мире с Церковью. Он пребывает и с каждым членом Церкви на протяжении всех веков. Он оставил нам всего Себя в Церкви и постоянно дает Себя, особенно посредством священного таинства Евхаристии и через святые добродетели. Он дает нам всего Себя, чтобы могли и мы жить в этом мире согласно тому, как Он жил» прп. Иустин Попович).

18). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви.

«Страх бывает двояким, один, – чистым, другой, – нечистым… тот страх, который будучи нечистым, возникает при проступках и в ожидании наказания, имеет причиной своего происхождения грех, а поэтому не пребудет всегда, уничтожаемый вместе с грехом через покаяние. (И апостол говорит здесь), что боящийся Бога, как Судью, вследствие загрязненной совести, не совершенен в любви» (прп. Максим Исповедник). «Никто не может любить Бога от всего сердца, не очистив и не смягчив его прежде действием страха Божия. Так что страх есть принадлежность праведных, только еще очищаемых, в коих качествует средняя мера любви, а совершенная любовь есть принадлежность уже очищенных, в коих нет страха» (блж. Диадох Фотикийский).

19). Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.

«Он возлюбил нас той любовью, какой любит Самого Себя. Самым ясным доказательством Его любви к нам является то, что Он жертвой Сына Своего освободил нас от скорбей ада и вместо них даровал нам счастье Своего Царства» (прп. Никодим Святогорец).

20–21). Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.

Так апостол сказал, «потому что в любви к ближнему скрывается учение, как должно достигать любви к Богу. Итак, братие, давайте любить того, кто подле нас, дабы иметь возможность достигнуть любви к Тому, Кто выше нас» (свт. Григорий Двоеслов). «Любовь ко Христу разветвляется на любовь к ближнему, любовь к истине, любовь к святости, к миру, к чистоте, ко всему Божественному, ко всему бессмертному и вечному. Все эти виды любви Божественны, святы и вечны, потому что корень их Божественен, свят и вечен. И корень этот, – любовь ко Христу. Все эти виды любви являются естественными проявлениями любви ко Христу. Христос есть Богочеловек и любовь к Нему значит всегда: любовь к Богу и любовь к человеку. Любовь к Богу проявляется в любви к человеку, как к богоподобному существу, то есть как к одухотворенному брату» (прп. Иустин Попович).

Пятая глава

1). Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него.

В этом стихе апостол «соединил любовь с верой, потому что без любви вера напрасна. Если (поступают) по любви, – это вера христиан, а без любви, – вера демонов. Но те, кто не верит, хуже демонов» (св. Кесарий Арльский). «Всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него, а отвергающий Рожденного причиняет оскорбление Родившему. Когда же ты слышишь о Боге рождающем, не впади в помышления плотские, не разумей рождения тленного, чтобы не сделаться нечестивым. Бог есть Дух и рождение духовное. От тел тела и рождаются, и для рождения телесного потребно известное продолжение времени. Напротив, рождение Сына от Отца, – без посредства времени. Притом рождаемое там рождается несовершенным, Сын же Божий родился совершенным. Ибо, какой Он есть теперь, такой есть от начала, быв рожден безначально» (свт. Кирилл Иерусалимский).

2). Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его.

«Любя Христа Бога, мы ради Него любим и в людях все то, что в них есть Божественного, бессмертного, христоподобного. Мы не можем истинно любить людей, если мы их не возлюбим ради этих причин. Любая другая любовь есть псевдолюбовь, которая легко обращается в нелюбовь, в ненависть к людям. Истинное человеколюбие происходит от Боголюбия и Боголюбие возрастает с соблюдением заповедей Божиих» (прп. Иустин Попович).

3). Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки.

«Что, например, тяжелого в том, чтобы посетить узника в темнице? Ибо повелевается не выпустить из темницы, что было бы трудно, а только посетить. И больного повелевается не освободить от болезни, а только посетить. И голодному не повелевает предложить стол из многих блюд или нагому подать одежду, приготовленную из драгоценной материи, но доставить крайне нужное, чего ищет голодный и нагой» (блж. Феофилакт).

4). Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша.

"Сия есть победа, победившая мир: вера, надежда, кротость, терпение, пост, молитва теплая со слезами. А выше всего этого, – ангельская красота, смиренномудрое послушание и любовь, ради которой Сын Божий сошел к нам, а также и незлобие» (свт. Савва Сербский). «Мир побежден, однако не уничтожен; он еще живет и по-прежнему ненавидит тех, которые суть Христовы или хотя стараются быть таковыми. Мир, побежденный верой, плененный в ее послушание, допущенный посему в область ее, неприметно внес в нее с собой и распространил в ней свой собственный дух, прикрывшись именем Христианского мира, он действует свободно и учреждает себе мирское Христианство; старается обратно перерождать сынов веры в сынов мира, сынов мира не допускать до возрождения в истинную жизнь христианскую, а на не покоряющихся ему вооружается всяким оружием неправды» (свт. Филарет Московский).

5). Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?

«Те, которые сильны (в вере), пусть со смелостью живут среди неверных; ибо им надлежит иметь награду исповедников и мучеников, ибо в случае, когда окажутся вопрошаемы, будут проповедовать истину и с дерзновением исповедовать Христа, Сына Божия. Они подлинно победят мир, как сказал возлюбленный апостол» (свт. Симеон Фессалоникийский).

6). Сей есть Иисус Христос, пришедший водой и кровью и Духом, не водой только, но водой и кровью, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина.

«Итак, Иисус пришел водой, то есть объявлен Сыном Божиим чрез свидетельство Отца при крещении в воде. Кровью, когда идя на крест, говорил: прославь Меня Ты, Отче! и принесся глас: и прославил, и еще прославлю (Ин.17:5; Ин.12:28–29). Духом, когда как Бог воскрес из мертвых; ибо воскрешать Самому Себя свойственно одному только Богу, а Бог есть дух (Ин.4:24). Итак, при свидетельстве трех (крещения, креста и воскресения) о сыновстве Иисуса, сыновство Господа непререкаемо. А чрез Свое сыновство, как начаток всего рода человеческого, Он даровал и нам право быть сынами Божиими» (блж. Феофилакт).

7). Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино.

«И опять об Отце, Сыне и Святом Духе написано: и сии три суть едино» (свт. Киприан Карфагенский). Этими словами «святой Евангелист Иоанн ясно указывает на тайну Пресвятой Троицы» (свт. Николай Сербский), это одно из «главнейших изречений о Святой Троице в Новом Завете» (свт. Филарет Московский). «Это составляет всю истину о Троическом Божестве. Опытный факт, но и интеллектуальная недоступность» (прп. Иустин Попович)1 .

8). И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном.

«Итак, Дух освящения и кровь искупления и вода крещения, – эти три суть одно и остаются нераздельными… потому что кафолическая Церковь этой верой живет и действует» (свт. Лев Великий).

9–10). Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие, – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем.

«Очевидна истина. Все Божественные и человеческие слова о вере во Христа, как Бога и Спасителя показывают человеческому роду и личность, и дело Богочеловека, которые отчетливо видны в Его Евангелии, Его Церкви, в жизни Его святых. Нет извинения людям за их неверие во Христа (Ин.15:22). И тот, кто верит во Христа, верит всем своим сердцем, и переживает, как самую великую реальность все Божественные и человеческие свидетельства о Иисусе, как Боге и Единственном Спасителе людей. Да, требуется одна прямая личная встреча с Господом Иисусом Христом и после того, как человек уверует в Него, он живет Им и опытно знает Его. К человеку, который живет верой в Господа Иисуса Христа, приходит самое убедительное и всесильное свидетельство о Иисусе, как о Боге и Спасителе и ни одна сила не может его лишить этого свидетельства» (прп. Иустин Попович).

11–12). Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни.

«Все Евангелие жизни заключается в этих словах и в этом свидетельстве содержатся сжато все свидетельства. Доказательство того, что Иисус есть Бог и Спаситель, заключается в том, что Он попрал, уничтожил смерть и даровал человеческому роду вечную жизнь… Итак, до тех пор, пока человек не верит в Господа Иисуса, он мертв для всего, что составляет праведную жизнь. Однако с того момента, как человек уверует в Него, он воскресает из мертвых и чувствует Божественную радость жизни. Чтобы человек ощутил ее, он должен стать живой частичкой Церкви и питаться Богочеловеком. Вне Господа, вне Церкви все смерть, все мертво. Вне Его и Церкви находится царство смерти, греха и дьявола. Если веришь в Христа Бога, то ты жив, если не веришь, – мертв» (прп. Иустин Попович).

13). Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную.

«Очень важно знать, что верить во Христа значит иметь жизнь вечную. Это первое и самое основное знание каждого христианина. От этого знания происходит неизменяемость в вере и постоянство, возникает исповедническая вера и готовность на всякую жертву за Христа, терпение и радостное свидетельство о Христе» (прп. Иустин Попович).

14). И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что когда просим чего по воле Его, Он слушает нас.

"По воле Его, – то есть, кто просит противного воле Учителя, тот не будет и услышан. В этом случае он говорит подобно святому Иакову: просите и не получаете, потому что просите не на добро« (Иак.4:3) (блж. Феофилакт).

15). А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него.

«Когда мы знаем, что Он слушает нас, – знаем это из опыта. Богоугодные наши молитвы являются самым замечательным и самым твердым нашим убеждением! Тут уже нет места колебаниям, сомнениям, нерешительности… Это евангельское правило: соблюдай волю Божию, чтобы и Он исполнил твою волю. Если хочешь того, что хочет Бог для тебя и для других, тогда несомненно Бог исполнит каждое желание твоей молитвы. Живешь ли ты согласно Евангелию? – Если да, то Господь исполнит каждое прошение твое» (прп. Иустин Попович).

16). Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился.

«Если увидишь преткновение брата своего не к смерти, не уничижай его, чтоб не впасть в руки врагов своих» (прп. Исайя Отшельник). «Грех смертный, – который душу убивает, лишая благодати. А грех не к смерти такой есть, который не убивает, а помучает или засоряет душу. коль скоро совесть обличает, кайся скорее и разрушительная сила греха сим пресечется. И нет греха, который бы мог противостоять действию искреннего покаяния» (свт. Феофан Затворник). «Грех к смерти есть только тот, в котором не приносят раскаяния. Этим грехом недуговал Иуда… Те, которые помнят зло и не прекращают гнева на ближнего, также грешат к смерти; ибо Соломон говорит: пути злопомнящих в смерть» (Притч.12:26) (блж. Феофилакт).

17). Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти.

«Мы можем узнать, что есть неправда, только когда узнаем, что есть правда. Что же есть правда? – Это Богочеловек Христос и Его Евангелие. И неправда есть все то, что не Он, все, что не в Его Евангелии и против Евангелия. Поэтому и вера во Христа есть служение правды (2Кор.3:9). Кто не служит Христу, тот служит неправде. Как каждая неправда есть грех, так и каждый грех есть неправда» (прп. Иустин Попович).

18). Мы знаем, что всякий рожденный от Бога не грешит; но рожденный от Бога хранит себя и лукавый не прикасается к нему.

«Св. Иоанн Богослов говорит, что рожденный от Бога не согрешает. Но тут же прибавляет: но хранит себя. И выходит, что он не согрешает, потому что блюдет себя. Не станет блюсти и согрешит. Свобода всегда остается за человеком. И он может пасть, как бы высоко ни стоял и как бы близко к Богу ни был поставлен» (свт. Феофан Затворник).

19). Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле.

«Поскольку мир сей во зле лежит, то проходящий жизнь в этом мире безопасно совершит это, если сохранит истинно царский путь, убеленный добродетелью и нисколько не совращаемый пороком на распутья» (свт. Григорий Нисский. О жизни Моисея).

20–21). Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная. Дети! Храните себя от идолов. Аминь.

«Кто не видит Христа и не признает Его, тот является идолопоклонником, поскольку не знает истинного Бога. А то, что Он есть истинный Бог, Он показал не только тем, что имеет жизнь вечную, но и тем, что Он дает ее другим людям, которые веруют в Него. Это самое точное определение для отличия истинного Бога от других, ложных богов. Ибо ложен всякий бог, который не может даровать людям вечную жизнь. А этого не может сделать никто из тех, кто не победил смерти. Богочеловек Христос есть Единственный, Кто победил смерть Воскресением. Поэтому Он и есть истинный Бог и Жизнь вечная. Любой другой есть ложный бог. Признание, исповедание и проповедь о любом другом боге, кроме Христа, есть не что иное, как идолопоклонство. Да, идолопоклонство, – это поклонение любому идолу, вместо поклонения Единому истинному Богу, Господу Иисусу Христу. Идолопоклонство включает все, начиная от наиболее грубого северного культа и кончая самым высоким символизмом. В идолопоклонстве почитаются за богов не только камни, деревья, животные, планеты, скульптуры, но и люди, и герои, и духи (добра и зла), и открытия, и идеи, и страсти, и культуры, и политика, и наука, и философии, и искусства, и все, что противопоставляется по собственному желанию идолопоклонников истинному Богу и Господу Иисусу Христу. Поэтому святой Иоанн Богослов заканчивает свое чудесное благовествование словами: Дети! Храните себя от идолов"» (прп. Иустин Попович).

Второе послание апостола Иоанна

Первая глава

1–2). Старец2, – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине и не только я, но и все, познавшие истину, ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.

«Эта избранная, – Церковь, которой пишется послание; она и в вере избранна, и есть госпожа добродетелей» (св. Иларий Арльский). «Здесь называет себя пресвитером, а не апостолом, ни рабом Иисуса Христа, как прочие апостолы. Не называет себя апостолом, быть может, потому что он не первый проповедовал Евангелие в Азии, но после Павла и не проходом, как тот, но постоянно оставаясь там. Не назвал себя рабом Иисуса Христа, потому что при сильной своей любви надеялся быть вне страха рабства. Пресвитером же (старцем) только он соизволил назвать себя или потому что писал эти послания уже в старости или потому что именем пресвитера обозначил свое епископство, так как в то время имя пресвитера употреблялось и о епископах. Пишет к верной женщине и этим нисколько не унижает себя, потому что во Христе Иисусе не имеет различия ни мужеский пол, ни женский (Гал.3:28). Называет ее избранной или по имени (Электа) или по любви к добродетели. Говорит, что любит ее по истине и не только ее, но и всех единонравных ей, имеющих истину, утвержденную в самих себе. Говорит, что любит по истине, ибо можно любить притворно, одними устами, как сам он в первом послании обличил некоторых верующих, но лицемерных» (блж. Феофилакт).

3). Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви.

«К словам: от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, прибавил еще: Сына Отчего. Ибо один только Бог в собственном смысле есть Отец Сына… В истине и любви. Этими словами придает достоверность речи и указывает признак любви, о которой говорит. Мир, – то есть мир истинный и твердый, а не по одному только виду» (блж. Феофилакт).

4). Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца.

«Поистине дело весьма радостное, – найти человека, не преткновенно идущего поприщем веры во Христа по Его заповеди. Какая же это заповедь? Та, о которой Христос говорит в Евангелии: кто любит Меня, тот соблюдет заповеди Мои (Ин.14:23). Отцом называет здесь Христа, потому что Он есть и отец тех сыновей, которые по домостроительству даны Ему Отцом, как сказано: вот я и дети, которых дал мне Бог» (Ис.8:18) (блж. Феофилакт).

5). И ныне прошу тебя, госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга.

Апостол «объясняет о любви, что сущность ее заключается в хождении по ней и заповедь о ней есть заповедь от начала, и дана не для чего иного, как для того, чтобы вы поступали по ней» (блж. Феофилакт).

6–7). Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней. Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти; такой человек есть обольститель и антихрист.

Апостол «заповедью о любви убеждает к единению и к тому, чтобы они не переходили к обольстителям, которые уже ходят по миру и отвергают пришествие Господа во плоти. Говоря о хождении по заповеди, данной от начала, показывает, что мнение заблудившихся еретиков ново и убеждает верных держаться изначальной заповеди, а не увлекаться обманом еретиков… В греческом тексте сказано: не исповедающие Иисуса Христа грядущего (έρχόμενον), а не: пришедшего (έλθόντα) во плоти, из чего видно, что были некоторые, отвергавшие второе пришествие Христово. Впрочем, совершенно справедливо, что отвергающие второе пришествие не признают и первого. Ибо, если Господь приходил уже во плоти и обещал еще придти; то, очевидно, отвергающий второе пришествие отвергает и первое. Посему-то, полагаю и выразился апостол: грядущего, а не пришедшего, чтобы одним словом обнять отвергающих оба пришествия Господня» (блж. Феофилакт).

8). Наблюдайте за собой, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду.

«Всякое дело бывает очень хорошо при заботливом ухаживании, а сделанное без заботливости скоро пропадает. Особенно же добродетель требует, чтобы услуживали ей ежедневным в ней упражнением, а без возделывания теряет листья и губит плод. (Об этом и говорит здесь апостол). Леность в ничто обращает предшествовавшие труды, как бы ни были они славны, а заботливость уничтожает и прежнюю леность» (прп. Исидор Пелусиот. Письма, 2:90). Поэтому «и после самой великой (духовной) победы бодрствуй и заботься о том, чтобы не утратили славы прежние победные памятники. Ибо многие тысячекратно одержав победу, впоследствии стали добычей врагов» (он же. Письма, 3:275). «Эти увещания повторяются с той целью, чтобы предупредить и обезопасить нас от тех, которые под овечьей шерстью скрывают в себе волков и обольщают беспечных… наблюдайте за собой, смотрите, бодрствуйте, будьте внимательны, – не только к себе самим, но и ко всему стаду» (свт. Иоанн Златоуст. Слово о лжепророках, и лжеучителях, 1:2).

9). Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына.

«Пребывает в учении Христовом тот, кто мыслит в соответствии с ним, учит, действует, соображает с ним всю жизнь внутреннюю и внешнюю. А кто удаляется от него, тот безбожник. Ибо как тот, кто живет в точности по сему учению, усвояет себя Богу, так тот, кто живет не по заповеди евангельской, живет без Бога, потому что сам удалил себя от Бога. А пребывающий в этом учении имеет и Отца и Сына. Об этом и Сын сказал: Мы придем к нему и обитель у него сотворим, то есть вместе с Отцом (Ин.14:23). Ибо чрез соблюдение заповедей он сделал себя храмом и жилищем Божиим и Бог вселился в него… Кто имеет Сына, тот имеет и Отца. Ибо видевший Сына, как Сам Он сказал, видел и Отца. Он же сказал: Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин.14:9–10) (блж. Феофилакт).

10). Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его.

Дословно этот и следующий стихи переводятся так: и не говорите ему: «Радуйся!», ибо говорящий, чтобы он радовался, участвует в злых делах его. «Радуйся» было стандартной фразой приветствия, почему в синодальном переводе эта фраза переведена по смыслу: и не приветствуйте его. «Чего же уклоняйся? Если кто приходит к вам и не приносит сего учения. Какого это учения, кроме кафолического, всеобщего и неизменного, которое распространяется из века в век посредством не поврежденного предания истины и имеет продолжиться в бесконечные веки?» (Прп. Викентий Лиринский. Перегрин, 14). «Можно ли здороваться с ними, говорить и приветствовать их (отпавших из Православия в ересь)? Нет, как говорит великий Василий. Господь запретил приветствовать их: случайно, – может быть, но с любовью и дружбой, – этого надобно избегать, дабы и здесь исполнялось сказанное: не принимайте в дом и не приветствуйте его» (Прп. Феодор Студит. Послание 108). «Что же скажут те, которые не только не любят сотворившего и питающего их Господа, но и в числе друзей имеют говорящих неправду на Бога, одной приобщаются с ними трапезы и при самом вкушении пищи терпят хулы на питающего?» (свт. Василий Великий. Беседы на шестоднев, 9:4). «Итак, когда написано: еретика после первого вразумления отвращайся (Тит.3:10), когда и другой муж, свидетельствовавший Святым Духом, говорил не допускать приветствия и общения с ними, тогда каким образом того, кого мы видели находящимся в их обществе, мы также не посчитали бы и защитником неверия?» (свт. Амвросий Медиоланский. Письма, 40).

11). Ибо приветствующий его участвует в злых делах его.

«Разве общение с еретиком в том только нехорошо, чтобы принимать его в дом и приветствовать? Это плохо не само по себе, но по своим злым последствиям, ибо слово их, как гангрена. Когда гангрена проникает в тело, то против нее нет никакого врачевания, кроме отсечения, ибо она переходит с одного члена в другой и так заражает все тело. Таковы и еретические слова. Апостол потому и повелевает избегать их, чтобы они не проникли в ум, как гангрена» (свт. Димитрий Ростовский. Поучения, 2:52).

12–13). Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна. Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной. Аминь.

«В мире Иоанн объединяет глав Церквей, которые сестры в вере и дочери Бога в крещении» (св. Иларий Арльский). «Некоторые на основании этих слов думают утверждать, что послание сие писано не к женщине, а к Церкви. С тем, кто так думает, я нисколько не спорю» (блж. Феофилакт).

Третье послание апостола Иоанна

Первая глава

1). Старец, – возлюбленному Гаию, которого я люблю в истине.

«В истине любит тот, кто любит в Господе» (блж. Феофилакт). Святой апостол «пишет о новозаветной любви, которая в то же время стала его личным опытом, о божественной любви, которая претворилась в человеческое чувство, в человеческий опыт, человеческое естество» (прп. Иустин Попович).

2). Возлюбленный, молюсь, чтобы ты во всем преуспевал и здравствовал, как преуспевает душа твоя.

«Чтобы здравствовал, – то есть, пребывал в благом труде» (св. Иларий Арльский). «Преуспевает душа в жизни по Евангелию» (блж. Феофилакт). «Христианин во всем преуспевает Богом, растет силой Божией. Он никогда не самодостаточен, не замкнут на себе, но всегда во всем своем просит помощи Божией. Он во всем вдохновляем благодатью Божией; и в любви, и в молитве, и в посте, и в кротости, и в правде, и в терпении и во всякой добродетели. Только так и преуспевает душа его и телесное здравие. Ибо и для него необходима помощь Божия. Евангелие утверждает ту истину, что все болезни и души и тела произошли от греха, а человеческая природа освобождается от греха Спасителем» (прп. Иустин Попович).

3–4). Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и засвидетельствовали о твоей истине, как ты ходишь в истине. Для меня нет большей радости, как слышать, что мои дети ходят в истине.

«В истине ходит тот, кто ходит по простоте евангельской. Под словом ходить нужно разуметь не передвижение стоп… но стройное и целомудренное преуспеяние в душевных стремлениях» (блж. Феофилакт). «Как ты ходишь в истине, – то есть, без всякого лукавства в труде и слове и размышлении, но и все заповеди ты Божии ты исполняешь превосходно» (св. Иларий Арльский). По словам прп. Ефрема Сирина, этим примером апостол учит «не завидовать успеху братий своих» (В подражание Притчам). «Душа преуспевает, когда человек живет по истине, ходит в истине. А это он делает, когда живет Господом Христом, ибо в Нем вся Истина и Он есть сама Истина» (прп. Иустин Попович).

5–6). Возлюбленный! Ты верно поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников, которые засвидетельствовали о твоей любви перед Церковью. Ты хорошо сделаешь, если отпустишь их, как достойно Бога.

«Они засвидетельствовали о тебе, то есть, похвалили тебя перед Церковью. Ты привел множество странников. Так поступаешь, как должно ради Бога, то есть, согласно заповеди Божией» (св. Иларий Арльский). «Истина живет любовью и свидетельствует о себе любовью. В том заключается сущность веры евангельской. Христова истина успешнее всего проповедуется любовью. Любовь, – лучший миссионер. Она найдет путь и в самую черствую душу для истины Христовой. Верховное правило в соборной жизни Церкви: все делать достойно Бога. Всякая мысль члена Церкви должна быть достойна Христа, Бога и Господа, также и каждое чувство и каждое дело. Гостеприимство, оказанное достойно Бога будет во спасение души и хозяину и гостю» (прп. Иустин Попович).

7). Ибо они ради имени Его вышли, ничего не взяв от язычников.

«Люди делаются странниками ради имени Господня по двум причинам: либо отвергшись себя, чтобы проповедовать Его имя; либо будучи изгнаны ближними с родной земли за веру и исповедание святого имени (Божьего)» (св. Беда).

8). Мы же должны принимать таковых, чтобы стать нам соработниками истины.

«Апостол учит нас не ждать прихода к нам нуждающихся, но самим бежать к ним навстречу и упрашивать их к себе, как поступали Авраам и Лот» (Быт.18:2–3; Быт.19:1–2) (блж. Феофилакт). «Ибо тот, кто дает временные пособия имеющим духовные дарования, делается сотрудником в самих духовных дарованиях. Богатые участвуют в добродетелях бедных тем, чем доставляют утешение этим святым бедным от богатства своего» (Свт. Григорий Двоеслов. Беседы на Евангелия, 20:12).

9). Я писал Церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас.

«По-видимому, Диотреф, – это некий известный ересиарх того времени, гордый и надменный, предпочитающий узурпировать власть в Церкви и проповедовать новое учение вместо смиренного повиновения преподанным Иоанном заповедям» (св. Беда).

10). Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас дурными словами и не довольствуясь тем, он и сам не принимает братьев, и желающим запрещает, и из Церкви изгоняет.

«Если запрещено воздавать злом за зло, то как объяснить настоящую угрозу апостола? Отвечаем: заповедь говорит о не воздаянии злом за зло тому, кто грешит против нас, а когда грех против нас причиняет вред и вере, то совершающего такой грех должно наказывать, как и Павел навел зло на Елиму, совращавшего с путей Господних» (Деян.13:8–11) (блж. Феофилакт). «Здесь говорится, что мы должны слова порочащих переносить спокойно, но иногда и обуздывать, чтобы когда распространяют о нас дурное, они не разбили сердца тех, кто мог слышать о нас хорошее» (св. Иларий Арльский). Не почитая апостолов, некий Диатреф вносит смуту в среду местных христиан. То, что апостол сам намеревается посетить общину, волнуемую нестроениями из-за Диатрефа, указывает на важность сохранения единства Церкви, немыслимого без послушания апостолам и их преемникам, – епископам. Об этом писал и ученик апостола Иоанна св. Игнатий Богоносец (†117 г.): «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь… Почитающий епископа, почтен Богом; делающий что-нибудь без ведома епископа, служит дьяволу» (К Смирнянам, 8–9).

11). Возлюбленный! Не подражай злу, но добру. Делающий добро, – от Бога, а делающий зло не видел Бога.

«Так как нет ничего общего у света с тьмой… то просвещенный познанием Христа не должен чрез подражание нечестивым сливаться с тьмой, то есть с гнусными делами их. Тот, кто делает добро, будучи просвещен познанием Бога, сам становится для других светилом в мире, содержащим слово жизни, а тот, кто делает злое, ходя во тьме, ни сам не может видеть Бога, то есть делать угодное Богу, ни для других быть руководителем, но ненавистен и отвратителен для всех» (блж. Феофилакт).

12). О Димитрии засвидетельствовано всеми и самой истиной; свидетельствуем же и мы, и вы знаете, что свидетельство наше истинно.

Под «свидетельством всех» имеется в виду не только свидетельство о Димитрии всех верных христиан, но и согласное с ним доброе свидетельство и неверных, внешних (блж. Феофилакт). У свт. Дорофея Тирского (†362 г.) записано предание, что этот Димитрий впоследствии был епископом Филадельфийской Церкви, упомянутой в Апокалипсисе (Апок.3:711).

13–15). Многое имел я написать, но не хочу писать тебе чернилами и тростью; а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. Мир тебе. Приветствуют тебя друзья; приветствуй друзей поименно. Аминь.

«Иоанн шлет друзьям благодать мира и спасения, показывая тем самым, что Диотреф и другие враги истины не причастны спасению и миру» (св. Беда).

Послание апостола Иуды

Первая глава

1). Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые Богом Отцом освящены и Иисусом Христом сохранены:

«Апостол Иуда, называемый в Евангелии от Матфея Фаддеем, пишет против тех же лжеучителей, которых обличают в своих посланиях Петр и Иоанн» (св. Беда). «Отец избрал. Иисус хранит. Дух призывает» (св. Кесарий Арльский). «Господь сказал: никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец Мой» (Ин.6:44). Блаженный Иуда показывает, что ныне оправдалось это слово. Ибо говорит, что любимые Отцом сохранены Иисусом Христом, почему и называет их призванными, так как они не сами пришли, но привлечены и призваны Отцом» (блж. Феофилакт).

2). Милость вам и мир и любовь да умножатся.

«Он желает, чтобы им умножились милость, мир и любовь; милость, потому что мы призваны Богом и восприняты в рабы Его по благоутробию милости; мир, потому что и его даровал нам Сам Бог и Отец, примирив с Собой нас, оскорбивших Его, чрез Сына Своего Иисуса Христа; любовь, потому что Единородный Сын Божий предал Себя на смерть за нас по любви к нам. Итак, апостол молит, чтобы дары эти были у верующих в избытке» (блж. Феофилакт).

3). Возлюбленные! Имея всяческое усердие писать вам об общем спасении, я возымел потребность написать вам, убеждая подвизаться за веру, однажды преданную святым.

«Апостол пишет настоящее послание, заботясь о спасении верующих, чтобы они по простоте не увлеклись гнуснейшими еретиками, пишет с тем, чтобы чрез описание развратной жизни еретиков обнаружить их и сделать явными для не знающих. Еще прежде о них Сам Христос говорил: многие придут под именем Моим и многих прельстят; не ходите в след их» (Лк.21:8); потому что, называя себя христианами, они этим именем обманут многих» (блж. Феофилакт). «Святыми он называет здесь, как и апостол Павел, всех подлинных христиан. Он призывает всех христиан, освященных Богом Отцом к тому, чтобы горой стояли за веру свою, чтобы никому не позволяли повреждать эту веру, нападать на нее» (св. Лука (Войно-Ясенецкий). Проповедь от 9 марта 1948 г.).

4). Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в распутство и отвергающие единого Владыку (Бога) и Господа нашего Иисуса Христа.

В ветхом «законе говорилось: кто сделает то-то и то-то, да будет побит камнями; или: да будет предан огню. Господь смягчил суровость закона благодатью Евангелия, позволившего очищать совершенные беззакония через покаяние и милостыню. Но некоторые теперь превратили Божию благодать в повод к распутству и предаются греху без меры, считая, что они не подотчетны строгости закона» (св. Беда). «Кто же это прелагающий благодать Бога нашего в скверну? Это те христиане, которые приняв в крещении благодать, а затем впавши в блудное сквернодействие, превращают принятую Божию благодать в скверну и отрекаются от Христа, если не словом пред мучителем, то делом пред своим господином, – дьяволом. А тот, кто делом блудным отрекается от Христа, не есть ли идолопоклонник? Его идолом является его страсть и в ней, как в идоле, он имеет беса, господина своего, которому предоставляет свое сердце» (свт. Димитрий Ростовский). «О ком говорит здесь апостол? О первых, древних еретиках… Говорит, что они отверглись Господа нашего Иисуса Христа, потому что эти еретики не признавали Господа Иисуса Христа истинным Сыном Божиим, потому что Его Тело считали они призрачным, не истинным человеческим телом… значит, не было искупления. Это ли не полное отвержение Владыки нашего?» (св. Лука (Войно-Ясенецкий). Проповедь от 9 марта 1948 г.).

5). Хочу же напомнить вам, уже знающим это, что Господь (Иисус), избавив народ из земли Египетской, потом не веровавших погубил,

Уже знающим все. – «Вам известны все тайны веры и вы не нуждаетесь в учителях, поскольку никто не может научить вас чему-то более святому, чем то, что вы уже слышали… египтяне, которые подавляли народ Божий, толкуются как преследующие нас грехи, которые, впрочем, уничтожаются в крещении, а освобождение сынов израильских и приведение к некогда обещанному отечеству соответствует таинству нашего искупления, благодаря которому мы стремимся к свету небесного отечества с помощью благодати Христовой» (св. Беда). Не веровавших погубил. – «Этим показывает, что ныне не чествующие не останутся безнаказанными, как не остались вышедшие из Египта. Ибо хотя Бог освободил их от египетского рабства, однако, когда они преступили закон, воздал им должное возмездие; им нисколько не помогли ни благоволение Божие к предкам их, ни сверхъестественная сила чудес; и те, которые тогда перешли Чермное море посуху, впоследствии за отступления от веры погибли» (блж. Феофилакт).

6). И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня.

Эти ангелы были «сотворены добрыми. А злыми стали, потому что нарушили долг совершенного повиновения Богу и таким образом, отпали от Него и впали в самолюбие, гордость и злобу» (свт. Филарет Московский. Катехизис). «Думается, достоинство (букв. начало) не соблюдших его Ангелов есть… данная им по благодати власть к обожению. Жилище есть или небо, или премудрость, для обитания в которой они были созданы, или же попечение Бога. А вечные узы есть промыслительная сила Божия, сдерживающая ради нашего спасения их неистовство против нас и не попускающая их злобе строить западни нам. Мрак же есть всецелое неведение Божественной благодати, добровольно проникнувшись которым, они лишились блаженного и чистого света. А что претерпят они в страшный день суда, знает один праведный Судия, определяющий соразмерный злу вид осуждения и праведно выносящий на бесконечные веки подобающий приговор» (прп. Максим Исповедник. Вопросоответы, 11).

7). Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иной плотью, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример,

«О люди, доколе вы будете подражателями содомлян! Смотрите на образец ждущей вас казни! Если в Содоме произошло таковое, то что же имеет быть в геенне огненной?» (свт. Димитрий Ростовский). «Плотью иной называет мужскую природу, как не служащую такому соитию, чтобы рождать. Ибо к такому соитию способна плоть женская, но и женская плоть, по законам, одна для одного есть своя и собственная плоть, а смешивающаяся со многими есть иная и чужая и в сквернении мало отстающая от мужеской» (блж. Феофилакт).

8). Подобным образом и эти сновидцы плоть оскверняют, начальства отвергают, а высокие власти, – злословят.

«Сновидцы, чего не знают, о том говорят, и сим (апостол) показывает, что говорит не о видениях во сне, но о мифословном провозглашении и пустословии, – о том, что говорится как бы во сне, а не в здравом смысле» (свт. Епифаний Кипрский. Панарион, 26:13). «Оскверняя плоть свою, они безумно восстают против Божеской природы, отвергая Ее господство и владычество над всем… Властями называет церковные власти, которые злословили (еретики), как дает знать в третьем послании своем возлюбленный Иоанн» (ст. 9–10) (блж. Феофилакт). «Какие власти отвергают, какие высокие власти злословят? Тех, кого поставил Бог во главе Церкви, тех, кого поставил епископами, – их злословят, им не подчиняются» (сщисп. Лука (Войно-Ясенецкий). Проповедь от 9 марта 1948 г.).

9). Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь».

"Архангел Михаил препирался некогда с диаволом по кончине Моисея за тело его, которое диавол, вероятно, искал обратить в предмет обожания для Израильтян, а Михаил внушил погребсти так, что никто не знает места погребения его« (Втор.34:6) (свт. Иннокентий Херсонский). «Спор же о теле Моисеевом был такой: архангел Михаил служил при погребении тела Моисеева; диавол не допускал этого, но поставлял Моисею в вину убийство египтянина и за такую вину признавал Моисея недостойным погребения. Апостол Иуда напоминает об этом для того, чтобы не только научить нас не быть скорыми на злословие, но и представить нам, что все люди, по исходе из тела, должны дать отчет во всем; что Бог Ветхого и Нового Завета один и Тот же; что по переходе нашем из здешнего мира, диавол вместе со своими злыми бесами восстает против наших душ, желая пресечь их благополучное шествие: он противодействует, а добрые ангелы сражаются за них, как видел это святой Антоний. Так могло случиться и тогда. Только Михаил отразил тогда диавола, запретив ему, но не своей властью, а предоставив суд Господу всех» (блж. Феофилакт). «Из этих слов Архангела Михаила видно, что оружие Ангелов Света в борьбе их против ангелов тьмы есть то же самое, которым сражаются и человеки: оно, – Бог» (свт. Игнатий Брянчанинов. Слово об ангелах). «Если и нам, когда-либо нужно будет стать против нападающих лукавых помыслов, запрещая, противодействуя и прогоняя их, – то да совершаем это не просто, как получится, но по примеру святых Отцов, именем Божиим и глаголами Божественных Писаний говоря каждому (дурному) помыслу: Господь да запретит тебе» (прп. Нил Сорский. Предание о жительстве скитском, 58).

10). А эти злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя.

«Так было в глубокой древности, так эти первые еретики злословили то, чего не знали, ибо не понимали учения Христова; создавали свое учение, полное лжи, а то, что свято, что от Самого Господа Иисуса Христа, то злословили… много и теперь среди нас подобных этим ругателей, поносящих имя Христово, которые злословят Святое Евангелие, никогда не читавши его, только следуя тем, от кого слышали хулы. Так было, так происходит и так будет» (св. Лука (Войно-Ясенецкий). Проповедь от 9 марта 1948 г.).

11). Горе им, потому что они пошли путем Каиновым, предались обольщению Валаамовой мзды и в Кореевом пререкании погибли.

Каин, первый сын Адама и Евы, позавидовал своему брату Авелю после того, как увидел, что Господь принял его жертву и из зависти убил брата (Быт.4:2–15). Валаам был пророком Божиим и когда к нему пришли моавитяне с просьбой проклясть народ израильский, отказался, потому что Господь ему запретил это. Но после того, как моавитяне стали настаивать и обещать почести и дары, уступил им (Числ.22:4–35). Корей был левитом и возбудил двести пятьдесят человек восстать против Моисея и Аарона, требуя, чтобы его с друзьями допустили стать священниками и обвиняя пророка в узурпации власти (Числ.16:1–33). «Горе им, потому что они пошли путем Каина чрез братоубийство; ибо, преподавая нечестивое учение братьям, то есть единородным человекам, убивают их злыми своими учениями. Они пошли путем Валаама, потому что и свое делают для корысти, как Валаам. Пошли путем Корея, потому что, подобно ему, будучи недостойны, похитили себе учительское достоинство» (блж. Феофилакт).

12). Это они, – соблазн на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. (Это) безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, вырванные с корнем;

«В то время были еще совершаемы в церквах вечери, называвшиеся агапами или вечерями любви. Они, говорит, сходятся на вечери не ради пользы, в них заключающейся, но для того, чтобы найти случай обольстить не утвержденные души… Как безводные облака не прохлаждают дождем те места, куда бывают занесены, гонимые ветром, но наводят на них мрак, так и еретики не орошают душ встречающихся им людей спасительным учением, но омрачают их скверными своими повествованиями. Осенние деревья дважды умирают, лишаясь плодов и теряя листья, подобное бывает и с еретиками. Поэтому и искореняются они из рая Господня, то есть из Церкви, и вне ее собираются и бросаются в огонь вечный» (блж. Феофилакт).

13). Свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки.

Здесь «идет речь о людях, падения которых не извинительны, а не о звездах и облаках, волнах и деревьях, которые писатель приводит в пример, обвиняя людей в том, что они по своему произволению терпят то же, что те имеют по естеству. Наследуют мрак люди, согрешающие по произволению. Они как бы блуждающие звезды, совратившиеся с пути прямого и идущие путем, противоположным ему. Потому им блюдется мрак, то есть не звездам, а людям, ибо у Апостола, речь идет не о звездах или облаках, или волнах, но о людях, впавших в зверство, распутство и кичливость, и своим поведением причиняющих вред тем, кто с ними сближается» (Прп. Исидор Пелусиот. Письма, 2:561). «Звезды блуждающие, потому что не идут вслед Солнца истины» (Св. Иларий Арльский).

14–15). О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: «вот, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих сотворить суд над всеми и обличить всех нечестивых во всех делах нечестия их, которыми они нечестивились, и во всех жестоких словах, которые сказали против Него нечестивые грешники».

«Это цитата из «Книги Еноха», которую Церковь причислила к апокрифическим писаниям не потому, чтобы написанное патриархом можно было бы отбросить в сторону, но, потому что подписанная его именем книга вряд ли принадлежит ему. Видимо, кто-то другой составил эти писания и поставил под ними имя Еноха… и ясно, что автором этой книги не мог быть правдивый муж, поскольку она запятнана ложью. (Однако апостол) Иуда привел из апокрифической книги такую цитату, которая сама не является апокрифом, ни каким-либо сомнительным высказыванием, но являет свет истины» (св. Беда). «Свое пророчество праведный Енох не только устами проповедовал, но и предал писанию, дабы не только присутствующие и слушающие, но и далеко живущие устрашились суда Божия и согласно с его увещанием, перестали творить злое. Есть достойное вероятности повествование некоторых (Тертуллиан и Иероним), говорящих, что эта книга пророчества Енохова была взята Ноем в ковчег, дабы она сохранилась в целости от потопа. Таким образом Енохово пророчество о Страшном Суде Божием стало известно и последующим народам, умножившимся после потопа» (свт. Димитрий Ростовский, Летописец).

16). Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти.

«Ропотник, – тот, кто сквозь зубы и несмело порицает неприятное ему, а укоритель, – тот, кто всегда и над всем смеется. Эти гнусные суть ропотники и укорители. Они укорители, потому что клевещут на все чужое и на саму истину, чтобы тверже поставить свое собственное зло и разврат. Оказывают лицеприятие для корысти (букв. ради корысти они восторгаются, (глядя на) лица) это значит льстиво обращаться с начальниками» (блж. Феофилакт).

17). Вы же, возлюбленные, помните слова прежде сказанные апостолами Господа нашего Иисуса Христа.

«Говорится безлично о всех апостолах. Другие говорят, что это о (посланиях) Петра, Иакова и Иоанна» (Св. Иларий Арльский).

18). Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям.

«Это те, кто ругается над Крестом Христовым, как ругаются над ним сектанты. Именно о них говорит апостол, называя их опасным, ядовитым и для многих смертельным корнем. Бойтесь оскверниться общением с ними, ибо их еретическое учение, – одна из тяжких скверн мира» (св. Лука (Войно-Ясенецкий). Избегайте мирской скверны).

19). Это (люди), отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа.

«Душевными называет он тех, которые опираются больше на умозаключения и разглагольствования и через них думают найти то, что справедливо и полезно. Таковы эллинские мудрецы» (прп. Исидор Пелусиот. Письма, 3:30). Душевные есть люди, «пристрастные к земному, особенно к пище, к питью, к деньгам, которые во всем видят только плоть, не созерцая духа и даже отвергая духовную сторону» (св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, 2:6). «Те, которые без Духа пишут и говорят и Церковь назидать хотят, душевны. Они подходят под клятву, которая гласит: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред собой! (Ис.5:21). Ибо от себя говорят, а не Дух Божий говорит в них. Те, кто от своих помыслов говорят, прежде стяжания чистоты, – прельщены духом самомнения» (прп. Григорий Синаит). «Они не только сами гибнут, но и похищают питомцев Церкви (это значит отделяющие), то есть выводят их за пределы веры или и самой ограды церковной. Ибо собрания свои они показали пещерами разбойников и других отводят от Церкви и приводят к себе» (блж. Феофилакт).

20). Вы же, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым,

«Молитва, – дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым. Итак, все церковные молитвы, – дыхание Духа Святого, как бы духовный воздух и вместе свет, духовный огонь, духовная пища и духовное одеяние» (св. Иоанн Кронштадтский).

21). сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милость Господа нашего Иисуса Христа, в жизнь вечную.

«Совершайте собрания свои в молитвенных зданиях своих по учению Духа Святого и сами себя в любви Божией соблюдайте, то есть сохраняйте, ожидая милости от Господа, который в последний день воздаст вам жизнь вечную» (блж. Феофилакт).

22). И к одним будьте милостивы, с рассмотрением,

«Если они удаляются от вас, обличайте, то есть обнаруживайте нечестие их пред всеми; если же они располагаются к уврачеванию, то не отталкивайте их, но принимайте по милости любви своей, спасая их от угрожающего им огня» (блж. Феофилакт).

23). а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждой, которая осквернена плотью.

А других страхом спасайте. – «Не сие ли самое, братие, совершает Святая Церковь в чине Торжества Православия? Некоторые из членов ее попустили обнять себя тлетворному пламени ересей богопротивных; и вот она возвышает глас свой и поражает их страхом анафемы, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола (2Тим.2:25–26). Анафема есть последний предостерегающий глас Церкви к заблуждающимся. Но суд, произносимый ныне Церковью, есть суд любви» (свт. Иннокентий Херсонский). «Одежда, которая осквернена плотью, есть внутреннее настроение и расположение, формирующее душу, сообразно (лукавой) совести, памятованием дурных движений и действий плоти. Видя это расположение, постоянно облачающее ее, словно одежды, душа наполняется зловонием страстей… и от плоти при неразумном сплетении страстей друг с другом получается какая-то риза нечистая и оскверненная, являющая собой вульгарность души и придающая ей иной вид и образ вместо божественного» (прп. Максим Исповедник. Вопросоответы, 12).

24). Могущему же сохранить вас от падения и поставить пред славой Своей непорочными в радости,

«Иуда здесь замечательно говорит о том, что чем более мы будем остерегаться наших дел в настоящем, тем более будем радоваться дарованной нам благодати в будущем» (св. Беда).

25). Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, держава и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь.

«"Единому Богу», – то есть Его одного следует чтить. «Спасителю нашему», – о Нем ведь говорится: «ибо Он спасает людей Своих от грехов их» (Мф.1:21). «Которому слава», – то есть побеждающему войны. «Величие», – то есть великая хвала за добродетели небесные. «Сила», – то есть над всеми творениями. «И власть», – потому что может погубить и освободить все, что создал. «Прежде всех веков», – то есть без начала. «Ныне и в настоящем, и во все веки», – то есть без конца» (св. Иларий Арльский). «В этой заключительной фразе равные и равно вечные слава и величие воздаются и Отцу, и Сыну. Обличая заблуждения тех, кто считает Сына меньшим и позднейшим, нежели Отец, Иуда возглашает Богу Отцу славу, величие, силу и власть чрез Иисуса Христа, Господа нашего» (св. Беда).

Список источников

Ниже приведен список источников, послуживших основой для составления настоящего комментария. Астериском (*) отмечены те творения, которые из-за частоты цитирования не упоминаются каждый раз в тексте. Это касается книг святых Августина, Беды, Илария, Иустина и Феофилакта, посвященных целиком комментарию на соборные послания.

Августин, блаженный (354–430): О 83 вопросах // Трактаты о различных вопросах. М., 2007.

Он же. Избранные проповеди. Сергиев Посад, 1913.

Он же. О Граде Божием // Творения. Тт. 3–4. СПб.-Киев, 1998.

Он же. *Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам // Альфа и Омега, N 4 (34) 2002, с. 62–78; № 1 (35) 2003, с. 54–69; № 2 (36) 2003, с.66–77; № 3 (37) 2003, с.50–70.

Амвросий Медиоланский, святитель (337–397): Об Иосифе; Письма // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов 1–8 веков. Новый Завет, т. 6. Тверь, 2003. (Далее это издание указывается как БК).

Афанасий Великий, святитель (296–373): К Серапиону епископу Тмуитскому послание первое // Творения. Т. 3. М., 1994.

Он же. Толкование на псалмы // Творения. Т. 4. М., 1994.

Беда Достопочтенный, святой (672–735): *На семь кафолических посланий // БК.

Варсонофий Великий, преподобный (†563): Руководство к духовной жизни. М., 2001.

Василий Великий, святитель (330–379): Беседы на псалмы; Беседы на шестоднев // Творения, ч. 1, 1891.

Он же. Слово о подвижничестве, третье // Полное собрание творений святых отцов Церкви в русском переводе. Т. 4, М., 2012.

Викентий Лиринский, преподобный (†450): Памятные записки Перегрина. М., 1999.

Григорий Богослов, святитель (330–390): Слова // Собрание творений. Т. 1. СТСЛ., 1994.

Григорий Двоеслов, святитель (540–604): Беседы на пророка Иезекииля. Казань, 1863.

Он же. Сорок бесед на Евангелие // Избранные творения. М., 1999.

Он же. О пастырском служении. Киев, 1872.

Григорий Нисский, святитель (335–394): О жизни Моисея Законодателя // Восточные Отцы и учители Церкви 4 века. Т. 2. М., 2000.

Григорий Палама, святитель (1296–1359): Омилии. М., 1993.

Он же. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 1995.

Димитрий Ростовский, святитель (1651–1709): Келейный летописец. Житомир, 2009.

Он же. Поучения и проповеди // Творения. Т. 1. М., 2005.

Диадох Фотикийский, блаженный (400–474): Творения. Киев, 1903.

Дионисий Александрийский, святой (†265): Фрагменты // Библейские комментарии… Т. 6.

Ефрем Сирин, преподобный (306–373): Творения в 8 томах. М., 1993–1995.

Игнатий Богоносец, священномученик (†107): К Смирнянам // Писания мужей апостольских. СПб., 1895.

Игнатий (Брянчанинов), святитель (1807–1867): Дневной апостол // Аскетические опыты. Т. 1. М., 1993.

Он же. Письма к мирянам; Письма к монашествующим // Избранные письма. М., 2011.

Он же. Понятие о ереси и расколе // Полное собрание творений. Т. 4. М., 2002.

Иларий Арльский, святой (†449): *Трактат на семь кафолических посланий // БК.

Илия Минятий, святитель (1669–1714): Проповеди. М., 2000.

Иннокентий Херсонский, святой (1800–1857): Собрание сочинений в 6 томах. Тт. 5–6. Калуга, 2007.

Иоанн Дамаскин, преподобный (676–749): Точное изложение православной веры. М., 1992.

Иоанн Златоуст, святитель (347–407): О покаянии и об Ироде, и Иоанне Крестителе; Слово о лжепророках и лжеучителях // Творения. Т. VIII. Кн. 2. М., 2009.

Он же. Фрагменты // БК.

Иоанн Кассиан, преподобный (360–435): Послание к Кастору о правилах общежительных монастырей // Сергиев Посад, 1993.

Иоанн Карпафский, преподобный (VII в.): Сотница вторая // Добротолюбие. Т. 3. СТСЛ., 1993.

Иоанн Кронштадтский, святой праведный (18291908): Мысли при чтении Святого Писания // Дневник. Т. 1. Тверь, 2007.

Ипполит Римский, священномученик (170–236): Слово на Богоявление // Творения. Казань, 1899.

Исайя Отшельник, преподобный (V в.): Слова // Добротолюбие. Т. 3. СТСЛ., 1993.

Исидор Пелусиот, преподобный (†440): Письма. М., 2000.

Исихий Иерусалимский, блаженный (†433): Фрагменты // БК.

Иустин Попович, преподобный (1894–1979): Подвижнические и богословские главы // На Богочеловеческом пути. СПб., 1999.

Он же. *Толкование на Первое послание ап. Иоанна. М., 1999.

Каллист Ангеликуд, преподобный (1325–1395): Слово XVI // Путь к священному безмолвию. М., 1999.

Кесарий Арльский, святой (470–543): *Проповеди // БК.

Киприан Карфагенский, священномученик (†258): Творения. М., 1999.

Кирилл Александрийский, святитель (378–444): На Святой Символ // Творения. М., 2000.

Он же. Фрагменты // БК.

Кирилл Иерусалимский, святитель (315–386): *Поучения огласительные // Творения. СПб., 1913.

Климент Римский, святой (†99): Послание к Коринфянам // Писания мужей апостольских. СПб., 1895.

Лев Великий, святитель (390–461): Проповеди // БК.

Он же. Слово VII // Слова на Рождество Христово. М., 2000.

Лука (Войно-Ясенецкий), священноисповедник (1877–1961): Проповеди в 3 томах. Симферополь, 2003.

Макарий Великий, преподобный (301–391): Творения. М., 2002.

Макарий Оптинский, преподобный (1788–1860): Письма. М., 2011.

Максим Исповедник, преподобный (580–662): Вопросоответы к Фалассию // Избранные творения. М., 2004.

Марк Ефесский, святитель (1392–1444): Ответ Иоанну Палеологу // Св. Марк Эфесский и Флорентийская уния. Сергиев Посад, 1994.

Никодим Святогорец, преподобный (1749–1809): Поучения // ni-ka.com.ua/index.php?Lev=poucheniya

Николай Кавасила, святой (1332–1391): Слово на Успение Богородицы // Христос, Церковь, Богородица. М., 2002.

Николай Сербский, святитель (1880–1956): Творения. М., 2010.

Нил Синайский, преподобный (†450): Письма // Творения. М., 2000.

Нил Сорский, преподобный (1443–1508): Предание о жительстве скитском. М., 1849.

Онуфрий (Гагалюк), священномученик (1889–1939): В защиту христианской веры // Творения в 2 томах. Тверь, 2005.

Орсисий Тавенисиотский, преподобный (†380): Свидетельство // Древние иноческие уставы. М., 1994.

Петр Дамаскин, преподобный (XII): Творения. Киев, 1902.

Савва Сербский, преподобный (1169–1236): Хиландарский устав // Изречения подвижников Греции. М., 2002.

Симеон Новый Богослов, преподобный (949–1022): Катехизис // БК.

Он же. Слова // Творения в 3 томах. СТСЛ, 1993.

Симеон Фессалоникийский, святитель (†1429): Послание в поддержку благочестия против агарян // Византийские сочинения об исламе. М., 2006.

Тихон Задонский, святитель (1724–1783): Краткие нравоучительные слова // Творения в 5 томах. М., 1994.

Тихон Московский, священноисповедник (1865–1925): Вегетарианство и его отличие от христианского поста. М., 1996.

Феодор Студит, преподобный (759–826): Слова // Творения. Т. II. М., 2011.

Он же. Послания в 2 книгах. М., 2003.

Феодорит Кирский, блаженный (393–457): Фрагменты // БК.

Феофан Затворник, святитель (1815–1894): МНКДГ = Мысли на каждый день года по церковным чтениям. М., 2009.

Он же. Начертание христианского нравоучения. М., 2008.

Он же. О Православии с предостережениями от погрешений против него. СТСЛ, 1995.

Он же. Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни // Собрание сочинений. Т. 11. М., 2008.

Он же. Созерцание и Размышление // Собрание сочинений. Т. 14. М., 2008.

Феофилакт Болгарский, блаженный (1055–1107): *Толкование на деяния и послания св. апостолов. Т. 2. М., 2009.

Филарет Московский, святитель (1782–1867): Катехизис.

Он же. Проповеди // Слова и речи в 4 т. СТСЛ, 2009.

Фотий Великий, святитель (820–896): Амфилохии. М., 2002.

Он же. Слово в пятницу 1 недели поста. // Церковные ведомости, 1. СПб, 1899.

Святые отцы о изучении писания

«Священное Писание приводит нас к Богу и открывает путь Богопознания… из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одного, – ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить исцеления из Писания… Не слышать же Писания есть голод и погибель для души» (Свт. Иоанн Златоуст).

«Когда начинаешь читать или слушать Священное Писание, помолись Богу так: «Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего, чтобы мне услышать Твои слова и понять их и исполнить волю Твою». Всегда так моли Бога, чтобы просветил твой ум и открыл тебе силу Своих слов. Многие, понадеявшись на свой разум, подверглись заблуждению» (Прп. Ефрем Сирин).

«Вода мягка, а камень тверд, но если над камнем висит желоб, то вода, стекая по нему каплями на камень, мало-помалу пробивает камень. Так и Слово Божие мягко, а сердце наше жестко, но если человек часто слышит Слово Божие, то сердце его открывается к принятию в себя страха Божия» (прп. Пимен Великий).

«Веруем, что Божественное и Священное Писание внушено Богом, посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и передала оное Кафолическая Церковь… Иначе, если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то Кафолическая Церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне такой Церковью, которая, будучи единомысленна по вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть Церковью святой, столпом и утверждением истины». Послание восточных патриархов о православной вере 1723 г.

«Прилежное чтение и рассмотрение Святого Писания и учения Святых Отцов и учителей церковных приводит нас в познание Божие. Ибо Святое Писание открывает Божии свойства и волю Его святую, и преславные дела Его. Отцы Святые и учителя все это изъясняют писаниями и поучениями своими и так руководствуют нас к познанию Божию и почитанию. Надобно знать не только то, что Бог есть, но и то, Кто Он, Каков и чего от нас, создания Своего, хочет и требует. Это все от Святого Писания и толкователей его черпаем и познанием Его просвещаемся» (свт. Тихон Задонский. Письма келейные, 32).

«Но, быть может, кто-нибудь спросит: ведь канон Писаний совершенен и с достаточен на все. Почему же нужно присоединять к нему авторитет разумения церковного? – Потому что священное Писание, по причине возвышенности его, не все понимают одинаково, но один толкует слова его так, а другой иначе, так что представляется возможным извлечь из него столько же смыслов, сколько есть голов. Так, иначе изъясняет его Новациан, иначе Савеллий, иначе Донат, иначе Арий… А потому-то именно, что существует такое множество изворотов крайне разнообразного заблуждения, весьма необходимо направлять нить толкования пророков и апостолов по правилу церковного и православного понимания. В самой же кафолической Церкви особенно должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили все, всегда и всюду» (прп. Викентий Лиринский. Перегрин, 1:2)

«Какая страница или какое зачало Божественного Писания Нового и Ветхого Завета не представляет вернейшей нормы лучшей жизни для человека? Или какая книга Святых вселенских Отцов наших не указывает, как вернейшим путем достигнуть к Творцу нашему?» (прп. Венедикт Нурсийский. Устав, 73).

«Нам надобно заботливо наблюдать, чтобы ложное толкование Священного Писания, подделываясь под чистое золото, не обмануло нас драгоценностью металла. В этом хитрый диавол старался искусить также и Господа Спасителя… Драгоценные изречения Священного Писания лукавым пониманием извращая и выводя противный и вредный смысл, диавол… легко обольщает неопытных и неосторожных. Ибо они (ложные толкования) подражают монетам истинного царя, – в настоящее время кажутся полными благочестия; но они изображены не законными монетчиками, то есть не опытными и православными отцами; происходят не из главной общественной мастерской их собеседования, но воровски, обманом бесов устроенные, распространяются не без вреда для всех неопытных и несведущих… диавол обольщает, когда прикрывается видом святости, но ненавидит же гласа утверждения (Притч.11:15), то есть силу рассудительности, которая происходит от слов и увещания старцев» (Прп. Иоанн Кассиан. Десять собеседований отцов, пребывающих в Скитской пустыне, 1:20).

«Толкующие Божественные Писания по собственному своему произволу грешат непростительно. Они не смогут оправдаться обольщением и заблуждением, потому что пали по злонамеренности, а не по простоте… Тому, кто… покушается истолковать смысл Священных Писаний, не только нужно иметь язык достойный и чистый, но и сердце благочестивое и благоговейное. Нужно следовать за Писаниями, а не указывать им путь и не по собственному произволу навязывать им смысл. Ибо осмеливающимся искажать и перетолковывать их угрожает великая опасность» (прп. Исидор Пелусиот. Письма).

«Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и еще более, обученных внешним наукам, чтобы обольщая их мало-помалу ввергнуть наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 26:151).

«Кто вдается в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот порабощен страстью любопытства и мысленным пленением… Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, упорно настаивая, что именно так должно понимать и исполнять их, тот не знает славы и богатства Божиих» (прп. Авва Исайя. Отечник).

«Ко мне иногда приходят японцы-протестанты, просят объяснить какое-либо место Священного Писания. «Да у вас же есть свои учителя-миссионеры, – их спросите», – говорю я им. – «Что они отвечают?» – «Мы у них спрашивали, говорят: понимай, как знаешь; но мне нужно знать подлинную мысль Божию, а не мое личное мнение"… У нас не так, все светло и надежно, ясно и прочно, – потому что мы кроме Священного Писания принимаем еще Священное Предание, а Священное Предание, – это живой, не прерывающийся голос… нашей Церкви со времен Христа и Его Апостолов доныне, который будет до скончания мира. На нем-то утверждается все в целом Священное Писание… Если мы чего не понимаем в Писании, мы спрашиваем у Церкви, как это понимают ученики апостолов, ученики учеников их и т. д. Это и делает нас свободными от заблуждений по слову спасителя, – истина сделает вас свободными» (Ин.8:32) (свт. Николай Японский. Дневник, 15 января 1897 г.).

«Божественное Писание читай делами, а не многословь, тщеславясь одним пониманием» (прп. Марк Подвижник).

«Если толкование Писания предоставим каждому отдельному человеку, то окажется столько же пониманий слова Божия, сколько людей и сколько у всех их вместе будет капризов, т. е. совсем не окажется Священного Писания с определенным смыслом… Не ясно ли, что сколько людей и сколько у них настроений, столько и смыслов окажется в Священном Писании… Оставьте человека с Писанием одного, – и Писание потеряет всякий определенный смысл и значение. Останется собственно один человек, который капризы и причуды своего ума будет прикрывать авторитетом Слова Божия… Становится понятным грозное слово Поликарпа Смирнского, который первенцем сатаны называет того, кто будет толковать слова Господни по собственным похотям. Мало того. Предоставленный в отношении Священного Писания самому себе рассудок может идти и дальше в деле насилия над Писанием, оправдывая мудрые слова Климента Александрийского: «Люди, предавшиеся страстям, насилуют и Писание сообразно со своими пожеланиями» (св. Иларион (Троицкий). Св. Писание и Церковь).

«Как много людей в настоящее время воображают себя знающими письмена… В Деяниях апостольских святой евнух при чтении пророка Исаии на вопрос Филиппа: Разумеешь ли, что читаешь? – отвечал: Как могу разуметь, если кто не наставит меня? (Деян.8:30–31). Я не святее и не прилежнее этого евнуха… Я коротко написал об этом, чтобы ты уразумел, что в рассуждении о священных Писаниях нельзя идти без предшественника и путеводителя… Земледельцы, каменщики, ремесленники, дровосеки и прочие изготовители домашней утвари и различных дешевых вещиц не могут обойтись без учителя… Только знание Писаний присваивают себе все повсюду. И болтливая старуха, и сумасбродный старик, и многоречивый софист, одним словом, все приписывают себе знание Писаний, терзают их и учат других прежде, чем бы самим научиться» (Блж. Иероним. Письмо к Павлину об изучении Писания).

«Шестого (Вселенского) собора 19-е правило гласит, что Божественное Откровение должно быть изъясняемо не иначе, как по изложению учителей Церкви и довольствоваться ими более, чем составлением своих собственных толкований, из опасения уклониться от истины. Следовательно, если кто вносит в область Божественной истины свое личное мудрование, тот подвергается клятве, изреченной вообще на не соблюдающих соборные определения» (свт. Феофан Затворник. Ум православный).

«Мы, христиане, имеем святое Божие слово; мы видим в нем, что добро и что зло, что полезно и что вредно. Все, что люди делают, приложим к Священному Писанию, как к чистому зеркалу и посмотрим в него: подобное или противоположное делают люди? Если делают хорошо и нам полезно так делать. Если противоположное, то отвернемся от этого и послушаем, чему эта священная книга учит» (свт. Тихон Задонский).

«Для понимания Священного Писания нужна не человеческая мудрость, но откровение Духа, чтобы мы, узнав истинный смысл написанного, могли получить великую пользу». (свт. Иоанн Златоуст).

«Вникая в чтение, просвещенный (благодатью) везде находит ведение и богословие, каждое Писание, – подтверждаемое другим. А у кого ум еще не просвещен, тот думает, что Божественные Писания разногласны между собой; однако нет сего в Божественных Писаниях. Никак. Но некоторые из Божественных Писаний свидетельствуются другими Писаниями, а некоторые имели поводом – время или лицо, и потому всякое изречение Писания не погрешительно. Неправильное понимание есть дело нашего неведения… Ищущий смысла Писания не утверждает никогда своего разумения, ни хорошего, ни худого, но, как сказали Великий Василий и Златоуст, Божественное же Писание имеет своим наставником, а не учения мира сего… Если кто-либо искажает смысл Писания или порицает его для того, чтобы утвердить свое знание или правильнее сказать, незнание, – нет на земле безумнее такого! Тот понимает, кто премудростью Духа обретает сокровенные тайны, подтверждаемые Божественными Писаниями. (Таковы были) в особенности три великие светила: Василий, Златоуст и Григорий… ибо от Святого Духа получили они, как достойные и разумение, и способность разъяснять» (прп. Петр Дамаскин. Творения, 1:19).

"Все Писание богодухновенно и полезно (2Тим.3:16). Но эту пользу нельзя получить с первого раза. Божественное скрывается тканью Писания, как завесой… Потому-то о тех, которые смотрят только на ткань писания, апостол говорит, что они имеют покрывало на сердце (2Кор.3:15) и не могут прозревать славу духовного закона» (свт. Григорий Нисский).

«Старайся читать Божественное Писание и постоянно пребывать в святой молитве. Сколько раз будешь благодаря им с Богом, столько раз освятятся твои тело, душа и дух… Ничто не может служить препятствием к чтению слова Божия. Не только дома, но и… совершая путешествия или находясь в многолюдном собрании и занимаясь делами, можно упражняться в этом чтении… Чтение Писания окружает дух стеной, очищает совесть, изгоняет низкие страсти, насаждает добродетель, делает помыслы возвышенными и позволяет не теряться в неожиданных обстоятельствах… ставит выше дьявольских стрел, переселяет на само Небо, освобождает душу от уз тела, дает легкие крылья; все хорошее, что бы кто ни назвал, оно способно вселить в души слушателей… Хорошо чтение Писаний, но прекрасно, когда за ним следует дело, если же ты читаешь, а не делаешь, – чтение будет тебе в осуждение и в повод к наказанию» (свт. Иоанн Златоуст).

«Когда заметишь, что тебе скучно чтение Божественных Писаний и ты неохотно слушаешь духовные наставления, знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это, – начало зла, подверженные которому пожали плод смерти» (прп. Ефрем Сирин).

«Священное Писание написано содействием Святого Духа для того, чтобы каждая ищущая спасения душа могла во всякое время выбирать себе из него, как из общего хранилища лекарств, нужные для нее целебные средства» (свт. Василий Великий).

Православные христиане, сотворите, Христа ради, святую милостыню! Нужно помогать тем, кому поручено Господом дело собирания овец Его. Не всякий может быть проповедником веры среди неверных; не все, – апостолы, не все, – благовестники, но помогать этим проповедникам должен всякий верующий во Христа. Православные христиане! Окажите Вашу любовь ко Христу: помогите нашим миссиям в их нуждах вашими посильными приношениями на дело Христово» (Святитель Макарий (Невский)).

* * *

1

Этот стих отсутствует в большинстве греческих рукописей, однако он с древнейших времен прослеживается в латинской традиции. В середине III в. на него ссылается св. Киприан Карфагенский, в IV в., – Идаций, Присциллиан, блж. Иероним Стридонский (который порицает греческих переписчиков, часто опускающих этот текст), в V в., – православные отцы на Карфагенском соборе 485 года, а также Вигилий Тапенсийский. В VI в. стих цитируют такие авторы как Фульгенций и Кассиодор, в VII в., – Исидор Севильский, в VIII в., – св. Беда Достопочтенный. Этот текст найден в рукописях древнего латинского перевода, – Италы (it/m (427 г.), it/r (VII в.), it/t (VIII в.)). Есть он и в древнем армянском переводе (манускрипт №1295), а на сирийском его цитирует, как часть Писания, автор VII века Иаков Эдесский (Brown R. E. The Anchor Bible. NY., 1982, P. 778), есть сведения и о греческих манускриптах Х-XI веков, имеющих этот стих (http://www.studytoanswer.net/bibleversions/1john5n7.html). Для более полного знакомства с современным состоянием этого вопроса см.: Maynard, M. A History of the Debate Over 1 John 5:7–8. Tempe, 1995 и Boyd J. M. «And these three are one» // www.jesus-is-savior.com/Bible/1john57-exegesis.htm.

2

Второе и третье послания Иоанна написаны от лица «Старца», «Пресвитера». Уже во II веке о том, что «Старец», – это апостол Иоанн Богослов, свидетельствовал свт. Ириней Лионский (Против ересей, 3:16–8), он был учеником свт. Поликарпа Смирнского, который в свою очередь, лично знал апостола Иоанна…


Источник: Что говорит Слово Божие о настоящей любви? : Святоотеческое толкование на соборные послания апостолов / [Сост. диакон Георгий Максимов]. - Москва : Миссионерское общество имени преподобного Серапиона Кожеозерского, 2013. - 208 с.

Комментарии для сайта Cackle