Таинство Благодарения: от Дара к дару

• По Писанию…
• Бог есть Любовь
• Благодарность как Богоподобие
• Критерий смирения и любви
• Евхаристия – сердцевина христианства
• Три ступени благодарения: от раба к сыну
• Главный дар

В самом слове «благодарность» заключено глубокое смысловое значение. Благодарить – это не просто «хвалить» (славословить) кого-то за что-то. Это сложное составное действие: благо-дарение. Но что же мы дарим? И кому? Часто мы воспринимаем термин «благодарность» в значении: вежливый ответ на подарок (оказанную услугу, помощь и т. п.). Однако Священное Писание и святоотеческое предание учат нас, что благодарность – это гораздо более масштабная реальность.

Благодарность – это не бесплодная эмоциональная реакция, но активное доброделание.

По Писанию…

Апостол Павел дает нам, казалось бы, простую, но крайне трудную заповедь: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес.5:18). Ключевое слово здесь – «за все». Это значит не только за радости, но и за скорби, не только за приобретения, но и за потери.

Псалмопевец Давид восклицает: «Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его» (Пс.102:2). Заповедь «не забывать» указывает на то, что благодарность – это работа памяти и внимания. Мы склонны считать добро должным, а зло – незаслуженным. Благодарность же разрушает эту иллюзию, возвращая нас к реальности: мы существуем лишь потому, что Бог непрестанно заботится о нас и дарует нам разнообразные блага.

Евангельский пример исцеления десяти прокаженных демонстрирует нам, как люди, порою, относятся к благодарению. Господь исцеляет всех десятерых, но лишь один возвращается, чтобы воздать благодарение. И Христос произносит поразительные слова: «Не десять ли очистились? где же девять? … встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк.17:17-19). Все десять получили телесное исцеление – благо, но только в отношении одного были сказаны слова: «вера твоя спасла тебя». Почему «вера его спасла»? Потому что благодарность, которую он выразил в отношении Спасителя, стала мостом, по которому он вернул себя Богу. Остальные, получив Его дар, остались равнодушными потребителями. Этот пример наглядно показывает: благодарность – не внешнее дополнение к вере, но сама живая ткань веры. Без благодарности нет живой истинной веры. Без благодарности веруют только бесы и им подобные, но их вера – вера мертвецов.

Бог есть Любовь

Прежде чем говорить о человеческой благодарности, следует возвести взор к Источнику всяческих благ. Что есть Бог в Своей сокровенной жизни? Апостолы и святые отцы учат нас: Бог есть Любовь (1Ин.4:8). Любовь же не может существовать в одиночестве. Бог един в трех ипостасях. Отец, Сын и Святой Дух всецело пребывают друг в друге, во взаимной любви. Это вечная взаимопроникновенная любовь Троицы. Вместе с тем Бог любит Свое творение и непрестанно, щедро изливает в мир благо: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс.144:9), делая это по любви, без каких-либо меркантильно-прагматических интересов. Когда люди по-настоящему благодарят (дарят блага), они уподобляются Богу и теснее соединяются с Ним.

Благодарность как Богоподобие

Теперь мы можем взглянуть на нашу человеческую благодарность в правильном свете. Она принципиально ответна и подражательна. Прежде всего, Бог дарит нам нас самих, приводя в этот мир, наполняет нашу жизнь всевозможными материальными и духовными благами и желает подарить нам высочайшее благо: вечную блаженную жизнь в Единстве с Ним и Его святыми. Он призывает нас к тому, чтобы мы оставили грех и последовали по указанном Им благому, спасительному пути. Отвечая на этот призыв, мы учимся быть подобными Ему. Благодарность, выражаемая по отношению к Богу и ближним, может способствовать богоуподоблению.

Святитель Николай Сербский высказывался по этому поводу следующим образом: «Чем человек благодарнее, тем он ближе к совершенству, а значит, и к Богу. Благодарность ко всем делает его лучшим гражданином общества человеческого; благодарность Творцу делает его достойным гражданином Царства Божия»[1]. Так мы входим в богоугодный ритм отдачи, переставая быть пассивными и эгоистичными «потребителями» Божественной любви.

Критерий смирения и любви

Почему гордый человек неблагодарен? Потому что он считает, что ему все должны – должны, потому что он выше и лучше других. Смиренный же, напротив, остро осознает свою духовную нищету. Он имеет правильное отношение к Богу, к себе и к ближним, готов смиренно благодарить Господа и ближних.

Благодарность – один из критериев смирения. Если я благодарю, значит, я признаю, что я – получатель, а не источник, пользователь, а не хозяин. Если я благодарю за все, включая скорби, значит, я смиряюсь перед Промыслом Божьим, веруя в его спасительность.

Благодарность – это также мерило и выражение любви. Если любишь, то благодаришь. Чем больше любишь, тем больше благодаришь. Когда понимаешь, что все доброе в тебе – от Бога, чувствуешь прикосновение Его благодати, осознавая бездну своего греховного падения и недостоинства, тогда преисполняешься радостью умиления и благодарения к Подателю всяческих.

Показателен пример из духовного опыта святителя Игнатия (Брянчанинова). Он пережил множество скорбей – болезни, неудачи, отказ отца в благословении на монашество. И он оставил нам не отвлеченное рассуждение, а живой метод того, как благодарность становится активным доброделанием даже тогда, когда сердце молчит. Святитель писал: «Если сердце ваше не имеет благодарения, то принуждайте себя к благодарению; вместе с ним внидет в душу успокоение». И далее рассказывал: «Иногда от сильного действия скорби потеряется вся сила души; душа как бы оглохнет… в это время начну вслух, насильно и машинально, одним языком, произносить: “Слава Богу”, и душа, услышав славословие Бога, на это славословие как бы начинает мало-помалу оживать…»[2]. Благодарность здесь – это не чувство, которое приходит само, а плод аскетического усилия и дар Божий. Аскетический подвиг противостоит унынию и с Божией помощью возвращает душу к настоящей жизни.

Евхаристия – сердцевина христианства

Высшим Таинством Церкви является Таинство Причастия, еще называемое Евхаристией. В переводе с греческого это название означает «Благодарение». Это не случайно. Ведь в Евхаристии происходит встреча двух дарений, и эта встреча имеет дерзновенную цель: всесовершенное единение с Самим Богом или обожение.

Прежде всего, в Причастии Бог дарит нам Себя – Наивысшее Благо. Под видом хлеба и вина мы вкушаем истинное Тело и истинную Кровь Христовы, всецело обоженные в Его Божественной Ипостаси. Трапеза Господня – не символическое воспоминание, а реальнейшая реальность: Творец отдает Себя в пищу твари, так чтобы тварь могла Его воспринять, преобразиться и не погибнуть при этом.

Наша роль в этом Таинстве таинств – не пассивное потребление. Мы призваны к ответной самоотдаче Христу. Как Он дарит нам Себя в Преломлении хлеба, так и мы призваны подарить себя Ему в приобщении. Вкушая Тело и Кровь Христовы, мы не просто «принимаем благодать», но совершаем акт тотальной самоотдачи: отдаем себя Христу, чтобы быть членами Его Тела.

Апостол Павел говорит об этом с потрясающей прямотой: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:16-17). Здесь открывается тайна: в Евхаристии мы теснейшим образом соединяемся со Христом. Как ветви, будучи причастны лозе, получают от нее живительный сок, так и мы, вкушая Евхаристию, получаем живительную и спасительную благодать. Даже на телесном уровне наша кровь смешивается с Его Кровью, наша плоть соединяется с Его Плотью. И это – не метафора.

Любовь есть отдача себя, жертва собой ради другого. Это распоряжение благом, которое тебе принадлежит, в пользу любимого. В Причастии мы учимся этой любви: мы не просто воспринимаем Бога в себя, но в акте благодарения отдаем Ему все свое существо – душу и тело. Без этой встречной отдачи Таинство будет односторонним. Бог дарит Себя, чтобы мы могли подарить себя Ему, и в этом взаимном движении благодарения живет и развивается Церковь – Тело Христово, где все члены благодатно соединены друг с другом.

Результатом этого взаимного обмена является уподобление Богу и совершенное соединение с Ним по благодати, что святые отцы называют обожением. Именно поэтому христианство – это религия благодарения, а не религия страха или формального закона. Вся наша жизнь – это Литургия, то есть «общее дело» благодарения.

Три ступени благодарения: от раба к сыну

Здесь важно сделать еще одно различение. Бог не нуждается в наших дарах. Он абсолютно всеблажен и самодостаточен. Он одаривает нас благами не «за что-то», а в силу того, что Он благ и желает нам блага. Он творит мир, человека и дарует нам Себя не по обязанности, не за заслуги, а совершенно «просто так» – по Своей безмерной любви. Нам же, тварным и несамодостаточным существам, есть за что благодарить Бога: за все на самом деле. Наше благодарение всегда обусловлено: мы благодарим за то, что получили. Мы всегда в долгу перед Богом как Его творение.

Нам следует стремиться к совершенной благодарности. Отцы Церкви различают три ступени благодарения, три состояния души: Первая – благодарность раба. Это начальная стадия: я благодарю, потому что боюсь наказания, потому что чувствую себя должником. Это благодарность «за что-то» – за избавление от гибели. Она необходима на определенном этапе, как основа, но она несовершенна.

Вторая – благодарность наемника. Это ступень выше: я благодарю ради будущей награды, ради Царствия Небесного. Я уже не просто боюсь, я надеюсь получить воздаяние за свои труды.

Третья – совершенная благодарность сына. Это та благодарность, к которой мы призваны в конечном итоге. Я благодарю Бога уже не потому, что Он мне что-то дал или даст, а просто так – по одной любви к Нему. Потому что иначе не могу. Потому что это стало моим естественным способом существования. Потому что я возлюбил Бога, а не Его дары. Это благодарность любящего, которая ищет общения с Богом-Любовью.

Преподобный Иустин Попович показывает, что эта высшая способность дарить себя становится возможной только через благодатное единство с Богочеловеком: «Лишь утверждаясь всем существом на Богочеловеке (а утверждается человек верой, любовью, молитвой и прочими евангельскими добродетелями), человек приемлет от Богочеловека животворящие силы и, таким образом, делается способным к евангельским и Божественным делам, мыслям, чувствам, желаниям»[3]. То есть сама наша способность благодарить «просто так», по чистой любви, – это уже дар благодати, который мы получаем, когда перестаем быть рабами и наемниками и становимся сынами Отца Небесного.

Главный дар

Вдумаемся в страшную и радостную истину: высшим благом является Бог. И Он не жадничает по отношению к своему творению, к нам грешным и недостойным, не останавливается перед тем, чтобы одарить нас благами, хотя Его к этому ничто не обязывает.

Что же является главным благом, которым мы можем распоряжаться? Это мы сами – наша бессмертная душа и наше тело. Это то, что дано нам в управление Богом. Поэтому наша задача, как говорит апостол: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Быть благодарным по-настоящему – значит не говорить «спасибо» по привычке, а решиться на самый дерзновенный акт: подарить всего себя Богу – оставить все и последовать за Ним. Отдать Ему свое время, свои мысли, свое тело, свои таланты. Отдать не как плату, а как дар любви. В этом акте свободного дарения мы обретаем вечноблаженную полноту бытия в Царстве Божьем.

Благодарность – это ключ, отпирающий двери рая. И этот ключ всегда в наших руках. Слава Богу за все!

[1]Николай Сербский, свт. Проповедь. Евангелие о злых виноградарях. Мф.­21:33-42 (87 зач.) // Интернет-источник: https://проповеди.рф/propoved/nedelya-trinadcataya-po-pyatidesyatnice-evangelie-o-zlyh-vinogradaryah-mf-213342-87-zach/

[2] Благодарение / Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова)

[3] Иустин (Попович), прп. Догматика Православной Церкви. Пневматология. Эсхатология