Вне Церкви нет спасения

Издание второе, исправленное и дополненное

См. также: Без Христа спасенья нет

Аудио

Содержание

Во втором издании книги «Вне Церкви нет спасения» я бы хотел вначале предложить вниманию читателей эту статью, которая, на мой взгляд, хорошо вводит в проблематику современных искажений учения о спасении.

Некоторое время назад Сергей Худиев на сайте «Правмир» опубликовал статью под названием «Отвергает ли Христос католиков?» Хотелось бы прокомментировать её, и в целом затронутую в ней тему.

Позволю себе привести пространную цитату. Сергей Львович пишет, что известный врач XIX-го века католик Фридрих Гааз «верил во Христа как в Бога и Спасителя, возлагал на Него надежду спасения, проявил свою преданность Ему в усердных делах милосердия. Теперь я читаю, что он вместе с прочими католиками должен быть лишён спасения – поскольку об этом есть соответствующий набор цитат из святых. То есть я должен представить, как предстал Фридрих Гааз перед Христом, а тот ему и говорит: «Я был голоден и ты дал Мне есть; наг, и ты одел Меня; был болен и в темнице – и ты пришёл ко Мне; но как ты имел неправильное мнение о примате римского епископа, то и отойди от Меня, проклятый, в огонь неугасимый, уготованный диаволу и ангелам его». В Евангелии сказано, что надо веровать, хранить заповеди, приступать к таинствам. Но, оказывается, к обетования Христа прилагается некий мелкий шрифт: даже если человек делал всё это со всем возможным усердием, но имеет ошибочное мнение в каких-то вопросах церковного устроения и принадлежит через это к неправильной общине, он всё равно отправляется к диаволу и ангелам его».

Мысль автора понятна: если человек верил во Христа как Бога, да ещё и делал хорошие дела, то Христос обязан его спасти и ввести в рай, несмотря на любые ереси, которые исповедовал этот человек и даже на то, что он сознательно не хотел входить в Его Церковь (доктор Гааз жил в России и о Православии был хорошо осведомлён). И если этому противоречит какой-то там «набор цитат из святых», то тем хуже для этих святых. Итак, мысль понятная и для многих наших современников очень симпатичная.

Однако, когда мы открываем Евангелие и читаем слова Самого Христа, то неожиданно встречаем следующее: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное… Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас» (Мф.7:21–23).

То есть, «откровение Худиева» учит: того, кто признаёт Христа Господом и творит добрые дела, Христос не отвергнет. А Сам Христос в Евангелии описывает как раз ситуацию, когда Он отвергает тех, кто и признавал Его Господом, и делал добрые дела при жизни – ведь освободить бесноватого от власти беса, безусловно, доброе дело.

Неужели эти слова в издании Библии, которым пользуется Сергей Львович, написаны мелким шрифтом? Настолько мелким, что он не смог их прочитать?

А есть ведь в Новом Завете и другие слова: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8–9).

Не так ли поступили святые отцы в отношении католиков? Когда предстоятели Римской Церкви стали благовествовать не то, что благовествовали апостолы – в частности, заблуждение о Троице (filioque), заблуждение о Теле Христовом – Церкви (что она будто бы имеет главой не Христа, а смертного человека – папу римского) и другие заблуждения, то их отсекли от общения как еретиков. Чтобы не показаться голословным приведу всего одну цитату в подтверждение.

Это из окружного послания восточных патриархов от 1848 года: «Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь… ныне вновь возвещает соборно, что мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики».

Между тем апостол Павел ясно пишет: «предающийся… ереси… Царства Божия не наследует» (Гал.5:21–22). Неужели и это в Библии Худиева напечатано мелким шрифтом? Сколько ни смотрел я изданий Нового Завета, везде приведённые выше слова напечатаны таким же шрифтом, как и всё остальное.

Сергей Львович пишет, что будто бы «всякое заблуждение прискорбно, не все заблуждения одинаково пагубны. Есть разница в том, заблуждается ли человек относительно личности и деяний Спасителя или заблуждается он относительно полномочий Папы Римского».

Кажется, ради манипулятивного эффекта уважаемый автор сознательно исказил суть отличия между Православием и католицизмом в данном вопросе. Католики заблуждаются не «относительно полномочий Папы Римского», а относительно учения Церкви как о Теле Христовом. А ещё в учении о Троице. Непонятно, с чего он решил, что будто бы заблуждения в этих пунктах церковного учения не являются пагубными?

Это всё равно, как если кто-то начинающему штурману перед отправлением в плавание скажет: «Только если корабль отклонится от курса на 50%, надо беспокоиться, а если всего на 5%, то это ерунда. На то, чтобы добраться до пункта назначения это не повлияет». Разумеется, повлияет, – даже отклонение всего на 1% с курса в результате уведёт корабль далеко от места назначения. То же самое – напутает ли человек в шифре от сейфа все цифры или только одну – открыть сейф он не сможет в любом случае.

Если даже в земных вещах для спасения столь важна точность, то с чего г-н Худиев решил, что в вопросах вероучения она неважна?

На VII Вселенском Соборе один из участников спросил: «Вновь появившаяся ныне ересь менее прежде бывших или больше их?» Святитель Тарасий Константинопольский ответил: «Зло так зло и есть, особенно в делах церковных; что касается догматов, то погрешить в малом или в великом – это всё равно; потому что в том и в другом случае нарушается закон Божий»¹.

В такой манере я собирался разобрать всю статью г-на Худиева, но затем понял, что это бессмысленно. Постараюсь объяснить, почему.

Когда я говорю о том, что все, кто не принадлежал при жизни к Православной Церкви, не имеют надежды на спасение, то вполне осознаю, насколько непопулярную мысль озвучиваю. В наши дни не только среди модернистов и либералов, но даже среди тех, кто причисляет себя к ревнителям веры и поносит экуменизм, немало тех, кто, услышав эту мысль, начинают морщиться и говорить: «Ну, это уже чересчур!»

В глазах современного человека мысль о том, что вне Церкви нет спасения, выглядит опасным реликтом мрачного средневековья, чем-то в одном ряду с сожжением ведьм и сажанием на кол еретиков. Сказать такое – значит автоматически навлечь на себя ярлыки «гордеца», «ненавистника людей», «фанатика», «фундаменталиста» и даже «экстремиста».

И поэтому, независимо от того, сколь убедительные аргументы я приведу, моя позиция в медийном плане обречена на поражение, поскольку я прямо высказываю весьма одиозную и некомфортную для современников идею. А мои оппоненты, например, Сергей Худиев, обречены на победу в медийном плане, даже и без всяких аргументов, если они просто вещают то, что современному человеку заведомо больше нравится.

Но если уж мне не суждено переубедить читателя, по крайней мере, попробую объяснить, «как я дошёл до жизни такой». Может быть, кому-то из очень современных православных станет понятнее, что движет людьми, которые говорят, что неправославные не спасутся.

Если бы кто-то двадцать пять лет назад, на заре моего воцерковления спросил бы меня: «спасутся ли католики?», то я бы ответил также, как сейчас отвечает господин Худиев. Но воцерковление моё проходило под чтение древних святых отцов. Я их любил и доверял им. От них я учился тому, что такое христианство, как правильно верить, как молиться, как жить.

Помню, в то же время мне попалась в руки книжка какого-то русского баптиста. И там как бы мимоходом заявлялось следующее: при апостолах была настоящая Церковь, а уже в следующем поколении Климент, Игнатий, Поликарп и прочие исказили чистое библейское учение и привнесли много лжеучений.

Я был шокирован, у меня в голове не укладывалось – как можно считать, будто ты, сидя в кабинете одной из многоэтажек мегаполиса XX-го века, лучше понимаешь Новый Завет, чем люди, которые были учениками апостолов, лично их видели и слышали, говорили и думали на том же языке, жили в той же среде, страдали и умирали за Христа?

Наверное, очень современным православным это покажется наивным, но я действительно с полным доверием относился к тому, что читал у святых. И вот я видел, что ученик апостола Иоанна священномученик Игнатий Богоносец, отправляясь на казнь, считает важным предупредить: «Не обольщайтесь, братья мои! Растлевающие дом Божий Царствия Божия не наследуют. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более, – если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят? Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает»².

Встретив это, я решил: «значит, я был не прав, когда думал, что инославные могут спастись – ведь ученик апостола пишет, что не только ересиарх, но и те, кто его слушает, пойдут в ад». Так, доверившись святым, я менял свои взгляды по этому и по другим вопросам.

Продолжая чтение, я убеждался, что святые следующих веков учили той же истине. Когда я дошёл до отцов третьего века, то у священномученика Киприана Карфагенского прочитал: «Вне Церкви нет жизни: дом Божий один, и никто не может где-либо спастись, как только в Церкви»³.

А позднее увидел то же учение у святителя Иоанна Златоуста: «Нам известно, что спасение является уделом только Единой Церкви, и что никто вне Соборной Церкви и веры не может иметь участия во Христе или спастись… ересям мы не допускаем иметь надежды на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют ни малейшего общения со Христом»⁴.

И это учение я встречал у множества святых вплоть до Иоанна Кронштадтского, который писал: «Магометане не войдут, евреи, идолопоклонники, еретики не войдут, сектанты не войдут, блудники… и прочие нечестивцы не войдут и царствия Божия не наследуют. Только истиною верою во Христа и в Церковь Его спасёмся, да делами любви»⁵.

Что самое смешное, долгое время я думал, что это я один такой дурак был, считая, будто еретики могут спастись – а все остальные православные, конечно, верят, как святые отцы и такой ошибки не допускали. Ведь они же читали тех же святых, и многие начали читать раньше меня.

Прозрение наступило внезапно.

Это было при следующих обстоятельствах. Меня пригласили в одну семинарию прочитать лекцию для студентов, которых вскоре отправят на краткосрочную миссионерскую поездку куда-то на север. Я прочитал лекцию о миссиологии с практическим уклоном. В конце оставил время на вопросы и, отвечая на один вопрос, упомянул, как что-то само собой разумеющееся, что вне Церкви нет спасения. Вдруг студент мне возразил. Мы начали об этом разговаривать, подключились другие семинаристы и внезапно я понял, что значительная их часть, если не все, убеждены, что спастись можно и без христианства. Я сидел как громом поражённый. «Зачем же вы собираетесь ехать на миссию?» – спросил я. – «Зачем будете проповедовать Православие, если считаете, что и без него можно спастись? Оставьте тогда людей в покое, пусть живут как хотят и спасаются добрыми делами, раз вы считаете, что именно они, а не Христос, спасают человека».

Семинаристы мне ничего на это не ответили, вероятно, сами они и не рвались особо на миссию – это было инициативой начальства. Я понял, что всю свою лекцию проговорил впустую. Надо было вначале прояснить вопрос о единоспасительности Церкви, и только затем говорить о миссии. После того раза я старался в лекциях затрагивать этот вопрос. И по реакции слушателей я видел, насколько, оказывается, в головах современных православных распространено учение о том, что вне Церкви есть спасение. Не только относительно католиков – спасаться должны и некрещёные – «добрые мусульмане», «добрые идолопоклонники» и даже «добрые атеисты». Главное, чтобы человек добрые дела делал, а верит ли он в Бога, был ли крещён – это мелочи, на спасение не влияющие.

Когда я пытался ссылаться на то, что святые отцы учат совсем по-другому, я с изумлением видел у этих очень современных православных холодное презрение к святоотеческому свидетельству. Как и у Худиева – мол, подумаешь, какой-то там «набор цитат из святых», и что мне теперь из-за них от СВОЕГО мнения отказываться?

Признаюсь, встречая такую реакцию, я до сих пор испытываю то же смущение и растерянность, какие испытал при чтении упомянутого выше баптиста.

Как можно не верить свидетельству святых? Наши вероучительные книги написаны святыми отцами. Наши богослужения написаны святыми отцами. Наши молитвы написаны ими. Нравственное, аскетическое учение, – короче говоря, всё, что мы получили в Церкви, это подарок Бога, который Он подарил нам через Своих святых.

И если я не должен верить святым отцам, которые учили, что еретики погибнут, то кому тогда? Почему я, например, Худиеву и Осипову должен верить больше, чем священномученику Игнатию Богоносцу и святителю Иоанну Златоусту? Ищу причину и не нахожу – разве что одну: если первые говорят то, что мне больше нравится. Но Бог таков, каков Он есть, а не таков, каким бы мне хотелось Его придумать. Он вовсе не обязан подлаживаться под вкусы и фантазии грешных людей. И Бог действует так, как Он решил, а не так, как мне кажется лучше, чтобы Он действовал. Я могу сколько угодно считать, что зелёное небо смотрелось бы лучше, но небо от этого не позеленеет.

Мне всегда было интереснее то, как всё есть на самом деле, чем то, что я могу сам себе напридумывать. И потому я не понимаю тех, кому собственные фантазии интереснее истины.

У меня есть неправославные друзья, которых я люблю и о которых переживаю, что они вне ковчега спасения. Но это – их выбор. У меня есть близкие родственники, которые умерли вне Церкви. Я скорблю об их участи, но это – их выбор, и ложными фантазиями о том, что они всё-таки будут в раю, им не поможешь.

Помню рассказ одной православной женщины. Её сын покончил собой. Думаю, ничего хуже этого для верующего родителя быть не может, и можно понять её чувства, когда она стала убеждать себя, что всё-таки спасение для него возможно. Вскоре она встретила другую женщину, которая уверяла её, что всё это чепуха, будто бы самоубийцы идут в ад, на самом деле Бог всех любит, поэтому, конечно, должен спасти и самоубийц. Вот, вроде бы, эта мать услышала то, что так хотела услышать, подтверждение своей надежде. Но она ещё решила помолиться, чтобы Господь открыл ей, где сейчас её сын. И в ту же ночь она увидела во сне, как её сын находится в аду, и это было настолько жутко, что пробудившись, она стала молить Господа о том, чтобы Он ей больше никогда не показывал этого.

Если я должен поверить в идею, что и без Церкви можно спастись, то это создаёт проблемы не только в моём отношении к святым отцам, но прежде всего в отношении к Богу. Тогда я должен, читая слова Христа о том, что «кто не родится от воды и Духа не войдёт в Царствие Божие» (Ин.3:5) мысленно поправлять Его: «Господи, Ты забыл, что есть добрые идолопоклонники и добрые атеисты, их Ты тоже должен в Царство Своё ввести». А читая приведённые выше слова из апостольского послания я должен мысленно возражать: «Да что ты такое говоришь, Павел? Какая анафема, когда среди инославных прорва добрых людей! Ну и что, если они благовествуют не то, что вы там две тысячи лет назад благовествовали? Главное, чтобы человек был хороший».

Честно говоря, мне было бы странно находиться в таком «шизофреническом» состоянии, одновременно и считая себя верующим в Бога и не веря Богу в том, о чём Он говорит.

Стоит сказать об аргументах оппонентов. Если Сергей Львович их не приводит, это не значит, что их нет. За прошедшие годы мне удалось изучить их хорошо, а также взвесить и найти их лёгкими. Значительная их часть разобрана в моей книге «Вне Церкви нет спасения» (представленной далее – о. Г.М.).

Разберу здесь ещё один. У приверженцев данного мировоззрения самая любимая словесная дубинка для того, чтобы колотить ею в споре «фанатиков» это – «вы не любите людей!» То же между строк просматривается и у Худиева – вот, мол, какой замечательный человек был Фридрих Гааз, а вы его в ад собираетесь послать! Ну как немилосердно! Разве это любовь? Часто прямо заявляют, что у того, кто верит, что неправославные погибнут, плохо дело с пониманием любви.

Но когда я это слышу, мне вспоминается тот же святой Иоанн Кронштадтский и я задаюсь вопросом: это он-то не любил людей? Но почему я тогда не вижу у наших оппонентов, говорящих про любовь, и десятой части той жертвенности ради ближнего, которую святой Иоанн показал своей жизнью? Или, может быть, у святителя Иоанна Златоуста было плохо с пониманием любви? У других святых?

Читатели «правмира» могут меня упрекнуть: опять ты за своих святых отцов! Неужели нельзя сказать что-нибудь без апелляции к ним? Что ж, попробую добавить пример из жизни. Или, вернее, притчу о двух врачах.

Первый врач, принимая больных, у которых на ранней стадии диагностирован рак или туберкулёз, улыбается им, угощает конфетками и говорит: «всё в порядке, вы здоровы! Конечно, кое-какие отклонения от нормы есть, но ничего страшного. На вашу дальнейшую жизнь это никак не повлияет». Довольные пациенты уходят, умиляясь такому улыбчивому и обходительному врачу. Без лечения их болезнь прогрессирует, и они умирают.

Второй врач, принимая таких больных, безо всяких улыбок говорит им: «У вас опасная болезнь, если не принять срочных мер, вы умрёте!» Он настаивает на лечении и больные, отнесясь к своему положению серьёзно, принимают лечение и выздоравливают.

Как вам кажется: какой из двух врачей действительно любит своих пациентов? И будут ли в итоге благодарны первому врачу его пациенты и их родственники?

Если ересь действительно губит душу для вечности, то становится понятно, почему святые отцы об этом писали, а также и то, почему они действовали столь непримиримо в борьбе с ересями. Ими двигала любовь к погибающим. Для нас становится понятна вся история Церкви, и, наоборот, если мы считаем, что ересь не лишает человека возможности спасения, история Церкви становится непонятной. Если ересь лишает спасения, то понятно, что именно любовью к погибающим руководствовался, например, преподобный Максим Исповедник, непримиримо обличая ересь. Но если она не лишает человека спасения, то всё сводится просто к временному различию в формулировках, и тогда мы должны согласиться с теми, кто отрезал прп. Максиму язык и руку, чтобы тот прекратил и устно и письменно обличать власти и тем вносить смуту в народ из-за вопроса, который не влияет на спасение.

Приведу и здесь пример. Представим, что у некой женщины муж заболел туберкулёзом, но не считает это опасной болезнью, а симптомы списывает на свои индивидуальные особенности. Он ходит по квартире, играет с детьми, кашляет тут и там и при этом отказывается проходить лечение. Жена забирает детей и уезжает от него, говоря, что вместе они могут быть только после того, как он пройдёт лечение.

Наше понимание поступков этой женщины зависит от того, признаём ли мы туберкулёз смертельной болезнью. Если да, то поведение женщины для нас становится понятным как проявление её любви и к детям, и к самому мужу, которого через это она хочет подтолкнуть к осознанию серьёзности положения и началу лечения. Если же мы считаем, что никакого туберкулёза нет, или что он нисколько не вредит здоровью, то тогда поведение женщины нам представляется неадекватным, и даже граничащим с умопомешательством.

Точно так же и с историей Церкви.

И не только. Если верить, что можно спастись вне Православной Церкви, лишается смысла и то, чем Сергей Худиев пытается пугать читателей. Он утверждает, что, якобы, вера в исключительную спасительность своей Церкви ведёт к расколам. Но если поверить основной мысли Сергея Львовича, то становится непонятным, что в этом страшного? Если спасение возможно вне Церкви, то, значит, и в расколе тоже. Можно Адресовать автору его же патетический вопрос: отвергает ли Христос раскольников? Ведь в догматике у них нет даже тех заблуждений, которые он признаёт за католиками, а добрые дела они тоже делают. Раскольники не меньше католиков «веруют, хранят заповеди, приступают к таинствам», а значит, по мысли Худиева, должны прямиком идти в рай в компании доктора Гааза.

А если спасению раскол не угрожает, то отчего бы не уйти в раскол? Если это не угрожает спасению, то в таком случае это просто административное разделение, которое не более, чем рябь на поверхности истории, и в конце концов мы все окажемся в раю.

Как видим, в действительности к расколам подталкивают как раз те идеи, которые исповедует г-н Худиев, а не те, с которыми он пытается спорить.

Обсуждаемая нами идеология фактически не является христианством – это гуманизм с небольшим православным антуражем.

Помню, когда я изучал древние языческие религии, мне бросилось в глаза то, что люди, жившие до Христа, понимали, что после смерти их не ждёт ничего хорошего. И шумерский кур, и древнегреческий аид были весьма безрадостными местами. И это то, что предназначалось для всех умерших. Что-то высшее и лучшее если и могло перепасть с барского стола богов, по мнению язычников, то лишь как исключение для весьма немногих, порой даже единиц. Древние люди отдавали себе отчет, что высшие силы им ничего не должны, и не обязаны их спасать. В такой среде евангельская проповедь о блаженном Царствии Небесном, которое открыто для всех приходящих ко Христу, звучала как поистине радостная весть, переполнявшая слушателей чувством глубокой благодарности за столь бесценный дар.

Но в наше время, благодаря господству гуманизма, поставившего человека в центр мира, весть о спасении, добытом на кресте Христом, совершенно обесценилась. Современные люди и, в том числе, очень современные православные, воспринимают это как должное. Господствует подспудное убеждение, что Бог обязан спасти человека уже просто потому, что «человек – это звучит гордо». Даже если и делают исключения для каких-нибудь извергов вроде Гитлера и Чикатило, то потому, что те своими злодеяниями «лишились права называться человеком». А так вообще Бог должен вводить человека в рай уже просто потому, что это человек. Это, типа, работа у Бога такая.

Всем, кто думает подобным образом, я предлагаю задать себе один простой вопрос: «А вдруг это не так? А вдруг Бог всё-таки не шутил, и сказал правду, когда предупреждал, что некрещёные и еретики не войдут в Его Царство, что кто не уверует в Евангелие – осуждён будет (Мк.16:16), что участь неверующих – в озере огненном? (Откр.21:8).

Я встречал людей, которые говорили: «если так, то в такого Бога я верить не хочу! Такой Христос мне не нужен!»

Так что по примеру заглавного вопроса статьи г-на Худиева «Отвергает ли Христос католиков» мне хотелось бы спросить: а отвергнет ли г-н Худиев Христа, если окажется, что Он и впрямь не впустит в рай католиков, включая Фридриха Гааза?

Надеюсь, что всё-таки не отвергнет, и искренне желаю Сергею Львовичу отказаться от ложных фантазий ради вечной истины. Потому что ложными фантазиями мы Фридриху Гаазу всё равно не поможем, а себе повредим.

У современных людей очень непопулярна мысль о предельной ответственности за сделанный выбор. Поэтому одни фантазируют о реинкарнации, как о неограниченном количестве «вторых шансов на исправление» в будущем, а другие фантазируют о всеобщем или почти всеобщем спасении. Всё лишь бы уйти от признания предельной серьёзности и ответственности выбора.

Но взгляните на землю, на то, как грандиозна наша планета и то, что над ней. Взгляните на звёздное небо над головой. Даже минутное созерцание убедит вас: Тот, Кто создал всё это, относится к тому, что делает, предельно серьёзно. И особенно серьёзно Он относится к нашему выбору: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе… Избери жизнь» (Втор.30:19).

Христос сказал: «Я есмь путь, истина и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через меня» (Ин.14:6) и «если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). Итак, кто не верит во Христа и тот, кто не причащается в Его истинной Церкви, тот делает выбор, который не ведёт к вечной жизни. И Спаситель предупредил: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь» (Ин.15:6)

Так сказал Бог вечный, создатель вселенной. «Он ли скажет, и не сделает? Будет говорить, и не исполнит?» (Числ.29:13).

«Христианская вера… есть единственный, Богом открытый для человеков путь к истинному блаженству. И как Спаситель глаголет, что Он есть дверь к Отцу, что Он есть путь, истина и жизнь… то нет спасения вне распятого Иисуса Христа; и без веры во Имя Его как Бога истинного, явившегося во плоти, никто не может очиститься от греха, просветиться и войти в царство небесное»⁶.

Так преподобный Макарий (Глухарев) выразил ту святую истину, что спасение возможно только в Господе Иисусе Христе. Об этом свидетельствуют и слова Самого Христа, сказанные Им о проповеди Евангелия, которой «кто будет веровать и креститься, спасён будет» а кто не будет веровать, осуждён будет» (Мк.16:16), и слова о том, что «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин.3:5), и слова апостола Петра, свидетельствующего, что кроме имени Иисуса Христа «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись… и нет ни в ком ином спасения» (Деян.4:11–12).

Эту истину подтверждают и официальные церковные постановления. В частности, постановление Иерусалимского собора 1672 года, воспроизведённое в Послании патриархов о православной вере 1723 года, провозглашает: «Веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как Говорит Господь: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие» (Ин.3:5)… И Господь, показывая сие, сказал без всякого исключения, просто: «Кто не родится…» то есть, по пришествии Спасителя Христа все, имеющие войти в Царство Небесное, должны возродиться… А не возродившиеся и посему не получившие отпущения в прародительском грехе необходимо подлежат вечному наказанию за сей грех, и следовательно, не спасаются».

Более того, чин в неделю Торжества Православия, текст которого был принят Святейшим Синодом в 1764 г., ясно провозглашает: «Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом – Анафема!» То есть, официально заявлено церковное осуждение тех, кто не принимает евангельского учения о том, что спастись можно только искупительным подвигом Господа Иисуса Христа.

А о том, кто может быть спасён, хорошо говорит другой знаменитый алтайский миссионер святитель Макарий (Невский): «Несмотря на то, что искупительная жертва принесена Христом-Спасителем за всех людей, плодами её могут пользоваться только те, кто веруют во Христа, принадлежат к созданному Им Телу – единой, святой, соборной и апостольской Церкви, которые вошли в общение со Христом через причащение Его Тела и Крови.

Значит, неверующие во Христа и не принадлежащие к святой Православной Церкви не могут пользоваться плодами искупления, совершённого Господом Иисусом Христом. А таковых на всей земле и в отечестве нашем остаётся ещё много… Все они имеют нужду в проповеди о Христе и о созданной им Церкви»⁷.

Церковь создана Христом как ковчег спасения. Потому и в книге Деяний Апостольских говорится, что «Господь прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:47) и нигде в Писании мы не найдём слов о том, что Он приводит спасающихся куда-то ещё помимо Церкви.

Несмотря на всё это, к сожалению, в наше время среди многих православных людей укоренилось заблуждение о том, что будто можно спастись и вне созданной Господом Церкви, и без крещения, без веры в Евангелие, – не важно, веришь ли ты в Бога, или не веришь, признаёшь ли Христа как Спасителя, или не признаёшь, живёшь ли по Евангелию или не живёшь, главное, быть сравнительно неплохим человеком, делать хорошие дела и тебя Господь за это спасёт. Обличая это страшное заблуждение, святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и, может быть, невольно впадает в тяжкий грех богохульства»⁸.

Неудивительно, что святитель Игнатий назвал мысль о том, что можно спастись без Христа, отречением от Христа. Ведь если можно спастись без Христа, значит, можно было спастись и до Христа. Если можно было спастись до Христа, значит, Христос напрасно пришёл, значит, Христос – не Спаситель, хотя даже само имя «Иисус» переводится как «Бог спасающий», и дано именно потому, что «Он спасёт людей своих от грехов их» (Мф.1:21), и Сам Он сказал, что пришёл «спасать души человеческие» (Лк.9:56), и что «кто войдёт Мною, тот спасётся» (Ин.10:9).

Я не случайно начал этот раздел с цитаты одного из выдающихся православных святых миссионеров. Осознавая, что вопрос принятия или не принятия Христа – это вопрос жизни и смерти, преподобный Макарий, а также другие святые миссионеры⁹, не могли оставаться равнодушными и, жертвуя собой, отправлялись в далёкие края, чтобы послужить спасению живущих там иноверцев.

Напротив, убеждение в том, что «добрые иноверцы» спасутся даже без веры во Христа, помимо прочих губительных действий на души исповедующих его, парализует всякое желание стать проповедниками слова Божия, и поселяет в сердцах таких людей равнодушие к делу проповеди, потому что если можно спастись и без Церкви, то зачем кого-то приглашать в Церковь? К чему трудиться, рисковать, жертвовать собой? Плохие иноверцы всё равно бы не послушали, а хорошие иноверцы и так спасутся ради своих добрых дел.

Но это ложь. Апостол Павел сказал: «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:21). И это апостол говорит не просто про неверие, не просто про другие религии, но про богооткровенный Ветхий Закон, – даже им невозможно было спастись, хотя Сам Бог дал его. Потому после смерти души древних праведников сходили во ад, откуда вывел их Господь, спустившись после распятия в это мрачное место духом Своим, «которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет.3:19). А если же вопреки истине признать, что исполнением Закона можно было бы спастись, то тогда смерть Христова напрасна, ведь тогда всё, соделанное Им, совершено не ради нашего спасения, которого мы могли бы достигнуть и соблюдением Закона.

И если даже признание и соблюдение данного Богом закона спасти нас не могло, то что уж говорить про другие религии, имеющие источником не Бога, а человека и дьявола? Или про то, что неверующего могут спасти добрые дела?

Как известно, в апостольские времена почти всё человечество, за исключением ничтожной части христиан и иудеев, пребывало в идолопоклонстве. Разумеется, среди этих идолопоклонников были те, кто совершал добрые дела. И до Христа люди совершали добрые дела, и после язычники не перестали их делать. Но это, однако, не помешало апостолу Павлу засвидетельствовать, что предающиеся идолослужению «Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:20–21), что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1Кор.10:20), и не помешало апостолу Иоанну записать, что «идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою» (Откр.21:8).

Очень важно помнить, что Господь смирился и стал как один из нас, и пошёл на великие муки ради нас, Сам будучи безгрешным, и душу Свою положил за нас, – и всё это Он совершил именно потому, что ни наши добрые дела, ни наши познания о Боге, и вообще ничто другое спасти нас не могло и не может.

Но поскольку упомянутое заблуждение сейчас очень распространено¹⁰, то нам следует разобрать наиболее типичные аргументы, которые выдвигаются в его защиту.

Прежде всего, стоит заметить, что сама постановка этого вопроса подразумевает, что Бога в нашем мире нет. В лучшем случае Он появляется после нашей смерти, в загробном мире, а здесь, на земле, мы живём сами по себе, и потому именно от наших действий зависит, получит ли человек, живущий в неправославной стране, возможность вступить в Православную Церковь. Вот, доберутся наши миссионеры до Новой Каледонии – и Церковь там появится, а не доберутся – например, по причине кораблекрушения, дороговизны билетов, или просто лени, – и Церковь там не появится. То есть всё определяют наши действия да случай, и если мы не сможем донести благовестие до какой-то земли, то Богу остаётся лишь бессильно сокрушаться об этом и изыскивать способ спасти бедных новокаледонцев после смерти.

Только при таком взгляде возможно появление указанного выше вопроса. Но такой взгляд не имеет ничего общего с православной верой в Бога Вседержителя и Промыслителя, Который «промышляет о земле… и управляет всею вселенною» (Иов.34:13). Неужели Бог, заботящийся даже о том, чтобы послать пищу ворону или украсить цветком лилию (см. Лк.12:24:27), не позаботится спасти человека, который «сколь лучше птиц» (Лк.12:24)?

Мы знаем, что «Господь благ» (Пс.134:3), что Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Он всё может, потому и сказал о Себе: «Я Бог Всемогущий» (Быт.17:1;35:11). Он знает всё (Быт.15:15; Есф.4:17), для Него открыто и то, что происходит в умах и сердцах людей: «Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1Пар.28:9), «Он знает тайны сердца» (Пс.43:22). Поэтому Писание и называет Бога «Сердцеведец» (Деян.1:24; 15:8).

Но если Бог именно таков, то невозможно, чтобы Он не привёл к Себе, в созданную Им Православную Церковь человека, который искренне ищет Его, и чьё сердце открыто для истины и любви к Богу.

А если мы всё-таки станем спорить и решимся утверждать, что Бог оставляет без внимания воздетые к Нему руки истиннолюбцев, что Он бросает погибать в море греха и лжи души тех, кто стал бы искренне православным, если бы до него дошёл православный миссионер и рассказал бы о Христе, – тогда перед нами встаёт вопрос: почему Бог так поступает? Почему Он не послал миссионера к этому человеку? И отвечая на этот вопрос, мы упираемся в трилемму:

Или Бог знает, что в некоем неправославном народе есть человек, чьё сердце открыто и готово принять Его, хочет спасти этого человека, но не может – и тогда Он не всемогущ.

Или Бог может спасти такого человека, желает его спасти, но не знает, к чему склоняется сердце человека и не способен разобрать, кто из людей открыт для истины, – и тогда Он не всеведущ.

Или Бог знает, что есть человек, открытый для истины и жаждущий её, может его спасти, но не хочет спасать – и тогда Он не всеблагой.

Любое из этих решений приводит к тому самому богохульству, о котором говорит святитель Игнатий.

Но есть и четвёртое решение. Единственное, при котором нет богохульства. Оно появляется тогда, когда мы отбрасываем непонятно на чём основанную фантазию о том, что будто бы в этом иноверном народе живут люди, любящие истину и готовые принять Бога в своё сердце, но Бог почему-то либо не знает, либо не может, либо не хочет их спасать, и приходим к вопросу: а что если причина в другом? Что если Бог-то знает, может и хочет, но просто в этом народе в данный момент его истории «никто не ищет Бога; все до одного негодны» (Рим.3:11–12)? И потому Бог и не посылаем им миссионеров, что хорошо знает: их труды в данный момент будут здесь безуспешны.

В книге деяний апостольских мы читаем: «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. Дойдя до Миссии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их» (Деян.16:7), Сам Бог не пускает проповедовать в эти земли!

Почему?

Неужели Бог не хотел, чтобы люди, живущие в тот момент в Асии и Вифинии, спаслись? Разумеется, хотел. Но Бог, видящий сердца людей и мысли их, знал, что никто из них в этот момент не ищет истины и не воспримет апостольскую проповедь¹¹.

А что случилось бы, если апостолы пришли бы в такие места, возвестили Евангелие, а все жители до единого эту проповедь отвергли? Сам Христос говорит об этом: «Если же придёте в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие. Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому» (Лк.10:10–12).

Справедливо, что наказание тех грешников, кто услышал проповедь о Христе, и отверг её, будет намного тяжелее, чем тех, кто грешил и поработился греху, не зная о Спасителе. Но Господь, Который «благ и к неблагодарным и злым» (Лк.6:35), хочет, чтобы таких городов было как можно меньше. И Он до времени не посылает туда апостолов, а иногда даже удерживает их, чтобы и тем людям, которые в сердце своём выбрали грех, а не Бога, предоставить обстоятельство, смягчающее их вину.

Это оставление их в неведении становится для них выражением милосердия Божия, ибо «раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк.12:47–48). Через это мы видим любовь Божию, видим, как даже о тех людях, которые в сердце своём предпочли тьму, Бог заботится.

Но если Он так заботится о тех, кто, избрав грех, сделал себя врагом Богу, то как же Он должен заботиться о тех, в чьих сердцах есть жажда истины, праведности?

Именно таковых ищет Он во всех народах, как говорит Писание: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс.13:2). Преподобный Силуан Афонский говорит, что «Дух Святой всякую душу движет искать Бога»¹². И если какая-то душа откликается и начинает искать Бога, то над ней сбывается то, что Господь обещал в Писании: «Если будешь искать Его, то найдёшь Его» (1Пар.28:9).

Если есть человек, чьё сердце искренне взыскует истины, пусть бы даже он жил в народе, совершенно не знающем о Православии, то Господь устраивает для такого человека возможность принять Православие.

Так, в XII веке Бог устроил возможность узнать о Православии для немца-католика и волжского булгарина-мусульманина, а в XIII веке для монгола-язычника. Все трое воспользовались этой возможностью и стали православными, хотя это было очень непросто. Теперь они у нас в святцах записаны как святые Прокопий Устюжский, Авраамий Болгарский и Пётр Ордынский.

Вся история Церкви, равно как и современность, полна подобными примерами, подтверждающими слова Псалмопевца: «Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи» (Пс.9:11).

В Новом Завете мы видим это на примере евнуха-эфиопа (Деян.8:27–39). Сколько всего Господь устроил, чтобы этот человек смог благополучно добраться до Иудеи, чтобы он узнал о вере в единого Бога, чтобы смог выучить еврейский язык, чтобы ему попала в руки книга пророка Исайи, наконец, чтобы этот евнух встретил апостола Филиппа, который и возвестил ему о Христе, а затем крестил.

Сколько в этой истории мы видим заботы об одной душе, сколько устроено Промыслом, чтобы дать этому истиннолюбцу возможность войти через крещение в спасительный ковчег Церкви!

И если кто-то, видя всё это, начинает фантазировать о том, что будто бы в это же время в Эфиопии или иных странах были другие люди, которые точно так же в сердце своём расположены были к истине и искали Бога, но, в отличие от этого евнуха, Бог почему-то не послал к ним апостола, и не дал им возможности узнать истину и креститься, то что тогда можно сказать? Либо такой фантазёр вообще не верит в Бога и думает, что всё в мире определяется случаем, либо он обвиняет Бога в лицеприятии и несправедливости, полагая, что Он, при всех равных обстоятельствах, одним почему-то даёт возможность спастись, а другим не даёт.

Но Писание говорит: «нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия» (2Пар.19:17) и эту истину об отсутствии у Бога лицеприятия ещё трижды повторяет апостол (Рим.2:11; Еф.6:9; Кол.3:25).

Если мы верим в Промысл Божий, то понимаем, что не так всё происходит, будто сначала мы куда-то идём и проповедуем, а там уже появляются после это уверовавшие, – нет, сначала Сердцеведец Бог видит, что в таком-то народе есть души, готовые к принятию истины и жаждущие её, и после этого Он устраивает так, чтобы либо миссионер пришёл к этим душам, либо эти души оказались в стране, где есть Православная Церковь.

По словам святителя Афанасия, «к познанию и точному уразумению истины мы имеем нужду не в ком другом, а только в себе самих. Путь к Богу не далёк от нас… он не вне нас, но в нас самих; и начало его может быть нами найдено, как и Моисей учил, говоря: Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоём (Рим.10:8; Втор.30:14)… Пусть не отговариваются служащие идолам эллины, и вообще, никто другой да не обольщает сам себя, будто бы нет у них такого пути, а потому якобы имеют они предлог к своему безбожию. Все мы вступили на этот путь, и всем он открыт, хотя и не все им идут»¹³.

Итак, никто не может оправдаться незнанием. Как свидетельствует преподобный Никон Оптинский, «возможность спасения везде дана Богом всем»¹⁴. Потому что обращение человека к Богу начинается не от каких-то внешних обстоятельств – не от того, что он увидел православный храм и зашёл в него, или ему в руки попала православная книга, или он ознакомился с православным христианином, встретился со святым человеком или увидел чудо, – а от внутреннего выбора его сердца.

Да, не все рождаются в православной стране, не все знают о Православии и о Христе, есть народы, в культуре которых вообще отсутствует понятие о едином Боге. Но абсолютно каждый человек на земле знает такие понятия как «добро» и «зло», «истина» и «ложь», и каждый имеет совесть, помогающую различать одно от другого. И через это каждый человек делает выбор. По словам преподобного Иустина (Поповича), «человек в этом мире должен разрешить проблему: быть со Христом, или быть против Него. И каждый человек, желая того или не желая, решает эту проблему. Или он будет христолюбцем, или христоборцем. Третьего не дано»¹⁵.

Господь обещал: «ищите и найдёте» (Мф.7:7), поэтому любой искренний поиск правды приводит человека ко Христу, ведь «правда – это Богочеловек Христос и Его Евангелие. И неправда есть всё то, что не Он, всё, что не в Его Евангелии и против Евангелия. Поэтому и вера во Христа есть «служение правды» (2Кор.3:9). Кто не служит Христу, тот служит неправде»¹⁶. Не находит истины и не оказывается в Православной Церкви только тот, кто не ищет истины. Но через это нежелание поиска, он тоже делает выбор своей жизни, и этот выбор, к сожалению, не в пользу истины.

А тот, кто выбирает любовь к истине, кто жаждет узнать истину¹⁷, вступает на путь к Богу, который, по слову святого Афанасия, находится в нас самих, и такому человеку Господь посылает возможность войти в Свою Церковь, приведя в православный храм, послав нужную книгу, друга и прочие внешние вещи, помогающие прийти в Церковь, а если кому-то для искреннего обращения нужно встретиться со святым или увидеть чудо, – Господь посылает ему святого и творит чудо. Он даёт всё необходимое, чтобы утолить жажду того, кто жаждет истины. На кресте Христос показал, сколь многое Он готов сделать ради нашего спасения.

Господь призывает: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам» (Мф.7:7). А кто не просит, тому и не даётся, кто не ищет, тот и не находит, кто не стучит, тому не отворяют. Если весь народ состоит из таких людей, то к этому народу не посылает Господь проповедников Евангелия.

Блаженный Августин прямо пишет об этом: «Что касается того времени и тех мест, когда и где Евангелие Его не было проповедано, то Он предузнал, что тогда и там все люди будут по отношению к этой проповеди такими же, какими были многие во время Его телесного присутствия [на земле], а именно те, кто не захотели поверить в Него, даже когда Им воскрешались мёртвые… Что удивительного, если Христос, узнав за прошедшие века, сколь полна вселенная неверующими, заслуженно не пожелал проповедовать тем, о ком заранее знал, что они не поверят ни Его словам, ни Его чудесам?»¹⁸

Точно так же и святой Лука (Войно-Ясенецкий) рассматривает вопрос о том, почему, тогда как одни люди рождаются в православных семьях и сызмальства получают знания о спасении, «другие несчастные… рождаются как бы предназначенными на погибель… живут и возрастают в самых неблагоприятных для спасения условиях… Вот и спрашиваем себя, что это значит, почему это Господь как будто одних заранее предназначает ко спасению, а другие заранее как будто осуждены на погибель…

Нет, нет! Он всем хочет спастися и в разум истины приити. Читаем мы в послании Римлянам: Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению всё содействует ко благу, ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим.8:28–29). Огромно значение этих слов апостола Павла. Предопределено быть подобными образу Сына Его тем, о которых по Божественному предведению Своему знал заранее, что пойдут они по пути, заповеданному Христом, будут достойны Царствия Божия»¹⁹.

Некоторые люди, не сведущие в богословии, называют это святоотеческое учение кальвинистским или сближают его с мусульманским взглядом на предопределение, думая, что в Православии вообще нет учения о предопределении. Но это не так, в Писании ясно сказано: «кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:30). Но Православие не принимает ошибочного, еретического понимания предопределения.

Согласно еретическому учению, Бог предопределяет поступки людей, а также их выбор и их участь, а согласно православному учению Господь не предопределяет ни выбора человека, ни его дел, ни его посмертной участи, но, зная по предведению о том, какой выбор свободно сделает тот или иной человек в сердце своём, Господь для избравших истину предопределяет внешние обстоятельства, позволяющие им реализовать этот выбор и раскрыть его с наилучшей стороны, а в итоге – достичь Царства Небесного.

В «Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 г. говорится: «поскольку Бог предвидел, что одни будут хорошо пользоваться своею свободной волею, а другие худо; то посему одних предопределил к славе, а других осудил». Далее патриархи говорят, что во всём человеческом мире действует «просвещающая благодать», которая «подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех», и «желающие свободно покоряться ей (ибо она помогает ищущим её, а не противящимся ей), и исполнять её повеления, необходимые для спасения, получают посему и особенную благодать», а уже эта вторая, «совершенствуя их в любви Божией… оправдывает их и делает предопределёнными». Мнение же тех, кто, «уничтожая свободную волю человека», представляет причиной адских мук погибающих желание Самого Бога, патриархи называют «страшной клеветой на Бога», Который «непричастен никакому злу, равно желает спасения всем, и у Которого нет места лицеприятию», и предают анафеме «тех, которые так говорят и думают».

Итак, у нас с одной стороны христианское учение о том, что Господь никого не теряет, никого не забывает. У Него нет недостатка сил, внимания и средств²⁰ для спасения кого-либо, так что всех, кто желает прийти к познанию истины, Он Своим Промыслом приводит в Свою Церковь.

А с другой стороны в качестве альтернативы нам предлагают странную веру в слабого ограниченного Бога, у которого не хватило сил распространить Церковь как следует, и поэтому для всех тех, кого он не сумел привести в Церковь при жизни, нужен запасной вариант спасения, который якобы наступит после смерти.

Сравнивая два этих учения, я не вижу никаких оснований к тому, чтобы сказать, что второе более достойно Бога, более достойно Христа.

Чем эта странная и нелепая вера в немощного Бога лучше христианской веры во всемогущего Бога, Который даёт возможность креститься в Его Церкви всем, кто искренне ищет истину?

Прежде всего, хотелось бы заметить, что тот же апостол, который записал слова «Бог есть любовь» (1Ин.4:16), записал и слова: «боязливых же и неверных… и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою» (Откр.21:8), причём записал тогда, когда идолослужителями являлось подавляющее большинство человечества.

В действительности как раз сторонники разбираемого лжеучения проповедуют жестокого Бога, когда допускают кощунственную мысль о том, что Бог, скованный «объективными обстоятельствами», равнодушно оставляет страдать и погибать людей, которые могли бы стать искренними православными, если бы им дали возможность узнать о Православии, но Бог им почему-то её не дал.

В этом представлении вовсе нет никакой любви, в нём – идея безрассудно жестокого Бога. Ведь даже мы, будучи грешными людьми, если бы узнали, что где-то есть погибающий человек, нуждающийся в нашей помощи и открытый к тому, чтобы принять её, и если при этом для нас не составит никакого труда оказать ему помощь – разве не пошли бы и не спасли его? Разумеется, пошли бы и спасли. Неужели же Бог менее милосерден, чем мы? Даже в уголовном кодексе предусмотрено такое преступление как «неоказание помощи оказавшемуся в беде».

Да и в Законе Бога сказано: «Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обречённых на убиение?» (Притч.24:11). Неужели Сам Бог не оказывает помощи попавшему в беду, не спасает взятых на смерть, отказывается от обречённых на убиение?

Проповедники этого заблуждения могут ответить, что потому-то и верят они в то, что таких людей Бог спасёт после смерти, и удостоит рая. Но почему же Он не спас их при жизни? Ведь грех не когда-то после смерти – а уже здесь и сейчас заражает человека, порабощает, разлагает его душу, разрушает его жизнь, наполняя её мучением и беспросветным страданием, превращая её в ад уже на земле. Это реальность. И Христос через Церковь – не когда-то после смерти, а уже здесь и сейчас освобождает человека от рабства греху, научает бороться со страстями и побеждать их, достигать святости, становиться богоподобным.

Почему же Бог не спас от греха и его последствий этих, якобы существующих искателей истины? Если Бог может дать этим людям возможность узнать о Себе и принять Себя после смерти, то почему Он не дал им такую возможность при жизни?

А если Он по какой-то непонятной прихоти не захотел им дать такую возможность при жизни, то почему захочет дать после смерти?

Вообще стоит отметить, что рассматриваемое лжеучение может возникать только при неверном понимании посмертного воздаяния. Люди, которые так думают, не признают сущностной связи между выбором нашей земной жизни и нашей посмертной участью, они рассуждают о рае и аде так, словно речь идёт о двух помещениях, – комфортном и некомфортном, и весь вопрос будто бы состоит в том, как тех, кто не сумел в течение своей жизни найти ключ от комфортного помещения, всё-таки ввести в него.

Но Царство Божие – это не место, а состояние, это «мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17), потому «и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Царство Божие – это Сам Господь, Его любовь, Его единство, вечное пребывание с Ним и в Нём. А истинная вера во Христа, соединение с Ним в таинствах, вхождение в Тело Его – Церковь, и жизнь по заповедям Его – это не просто внешняя формальность, необходимая для попадания в «хорошее место» после смерти. Это практический путь очищения от греха, соединения со Христом и обретения Царства Божия.

Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Если Царство Божие находится внутри нас и это Царствие есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием. И, напротив, живущие в неправде, раздоре и печали, производящей смерть, находятся в царстве диавола, в аду и смерти. Ибо этими признаками различается Царство Божие и царство диавола»²¹.

Прп. Григорий Синаит пишет: «Как зародыши адских мучений незримо таятся в душах грешников уже на земле, так и начатки небесных благ сообщаются в сердцах праведных через Святого Духа»²². То есть своей смертью мы рождаем для себя ту вечную участь, которую вынашивали в себе всю жизнь. В этом и есть глубочайшее значение настоящей временной жизни «здесь даются победителям, как залоги венцы победные; равно как и для побеждённых здесь полагается начало их посрамлению и мучению»²³.

По свидетельству прп. Симеона Нового Богослова, «те, которые умирают прежде чем стяжают Царствие Небесное, где и когда обретут его, если отходят туда, где постоянная тьма? Итак, здесь, в этой жизни, повелено нам взыскать его и обрести, стуча в его двери с покаянием и слезами… невозможно войти в Царствие Божие тому, кто ещё в настоящей жизни не облечётся во Христа как Бога, не войдёт к созерцанию Его и не достигнет того, чтобы Он обитал внутри его»²⁴.

Представьте, что вы обнимете человека, который вас любит – для него это будет моментом счастья. А теперь представьте, что вы обнимете человека, который вас не любит и не хочет, чтобы вы его обнимали – для него это будет мучительным моментом, вызывающим раздражение. В обоих случаях вы – один и тот же, объятия – одни и те же, а действие, производимое ими, противоположное, в зависимости от разного отношения к вам.

Так и те, кто относится ко Христу, как к чужому и не любят Его, не будут счастливы пребывать с Ним. Даже если бы их ввели в рай, это не было бы для них раем. Как говорил святитель Феофан Затворник: «Положим даже, что какими-либо судьбами грешник втянут в рай; что он там будет делать?! Для него и рай в ад превратится… [это] будет настоящая пытка»²⁵.

Представьте, вам сообщат: ты проведёшь всю жизнь с тем, которого любишь. Многие скажут, что это уже рай на земле, это хорошо. А теперь представьте, что вам сообщат: ты проведёшь всю жизнь с тем, кого не любишь. Многие скажут, что это уже ад на земле.

Никакой любви нет в том, чтобы навязывать своё общество тому, кто тебя не любит. И Господь наш так не поступает. Он предлагает выбор, а далее уже каждый получает соответственно тому, что выбрал: вечность с Богом или без Него.

Когда вникаешь в аргументы и утверждения тех, кто считает возможным спасение некрещёных, возникает впечатление, что они забывают не только про Божий Промысл, но и про Самого Бога.

«Хороший» человек для них – это тот, кто не грешил против людей и делами оказывал им благорасположение. Или, говоря иначе, тот, кто не совершал вредных для человеческого общества поступков и совершал полезные. Тем самым он, по их мнению, становится достоин спасения.

Но ведь десять заповедей Моисеева закона не ограничивались перечислением обязанностей по отношению к другому человеку – самые первые из них посвящены обязанностям человека пред Богом: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель… Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх.20:2–7).

И получается, что такой тягчайший грех как неверие в Бога, непочитание Христа, воспринимается как мелочь какая-то. Разве можно, говорят оппоненты, из-за такой «мелочи» лишать человека после смерти единства с Тем, Кого он при жизни не желал ни знать, ни почитать?

Ответим: не только можно, но это и неизбежно, ибо посмертное единство с Богом есть продолжение того единства, которое человек избрал уже в земной жизни и которое даруется только Христом в Его Церкви. Точно так же и посмертное отлучение от Бога есть продолжение того отлучения, которое человек избрал при этой жизни, и которому он подверг себя, предпочтя Богу или поискам Истинного Бога – самолюбие и любовь ко греху.

Бог есть единственный подлинный источник блага и радости. Отлучение от блага есть мука. Те, кто решил быть с Богом и самой жизнью засвидетельствовал эту решимость, будет с Богом в вечности и, естественно, будет пребывать в блаженстве и радости. Те же, кто предпочёл Богу что-либо иное, и не соединился с Ним в Таинстве Крещения и Евхаристии, те и в вечности окажутся отлучены от источника блага и радости, то есть в муке. В обоих случаях «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт» (Гал.6:7).

Неверие во Христа, неверие в единого Бога, тем более отрицание Его – это не «мелочь». Это нарушение самой главной и самой первой заповеди. По словам святого Беды Достопочтенного «ложь непризнания Христа настолько ужасна и омерзительна, что всё прочее по сравнению с ней маловажно… Эта ложь присуща иудеям, которые утверждают, что Иисус не есть Христос. Однако и еретики, неверно учащие о Христе, не признают, что Иисус есть Христос, поскольку исповедуют учение не божественной истины, а собственного тщеславия»²⁶.

Первую заповедь нарушают не только атеисты и идолопоклонники, но и те, кто, говоря, что верит в единого Бога, не признаёт Христа как Бога, поскольку, как свидетельствует прп. Иустин (Попович), «не существует Бога без Троичности Божества. Кто не признаёт Христа Богом, тот нечестивец и безбожник… Связь человека с Богом определяется в соответствии со связью, какую кто имеет со Христом. Поскольку не существует Бога без Христа ни на небе, ни на земле, ни под ней»²⁷.

Следует здесь поговорить и про «добрые дела». Уже выше было показано, что не они спасают человека, но стоит обсудить подробнее. Поскольку это для многих сторонников обсуждаемого лжеучения представляется как самое главное: «Добрые дела есть? Всё, должен войти в рай, Бог обязан спасти – ведь человек добрые дела сделал!»

Но добрые дела это что, услуги или одолжение, которое человек делает Богу? И Бог теперь ему должен за эти добрые дела? И в качестве уплаты долга выступает введение в рай, так, что ли?

Но Сам Бог на это смотрит совсем по-другому: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.10:47). Это сказано не просто про какие-то спорадические добрые дела. Это говорится про исполнение всех заповедей. Оказывается, добрые дела – это не услуга со стороны человека Богу, человек должен их делать. А как быть со злыми делами, которые сделал этот же человек?

Они разве исчезают куда-то, если он сделал что-то доброе? Нет. Вот, допустим, у маньяка Чикатило тоже были добрые дела. И у Гитлера они были. Не может жизнь человека состоять из одних злодеяний, какие-то добрые дела точно были. Но отменяют ли эти добрые дела то зло, которое они совершили? Нет, не отменяют. Ни в глазах закона человеческого, ни в глазах закона Божия.

Только кровь Христа, пролитая ради нашего спасения, может омыть нас от грехов. И чтобы это произошло, нужно уверовать во Христа, покаяться в злых делах, облечься во Христа посредством крещения (Гал.3:27), стать членом Его Тела – Церкви и жить по Его заповедям. И вот тогда добрые дела, совершаемые ради Христа, помогают в нашем пути в Царство Небесное.

Как писал преподобный Максим Исповедник, «во всех наших делах Бог смотрит на намерение, – делаем ли мы это ради Него, или ради какой-либо иной причины» (Главы о любви, 2.36).

Святитель Николай Японский в своём дневнике 20 января 1905 г. с большой скорбью пишет о смерти графа Танэоми. Тот был в хороших отношениях со святителем, помогал миссии, но так и не захотел принять христианство. Как говорит св. Николай, «в самодовольную и гордую душу конфуциониста не вошло Христово учение, требующее от человека прежде всего смирения и сознания своей греховности перед Богом, и он умер в слепоте духовной» и затем добавляет: «Нравственности он был, конечно, доброй; но это золото добра не вносилось сыном, не ведавшим своего Отца Небесного, пред Лицом Его, а слагалось вне дома; не осудит за него Отец Небесный, но и не наградит, потом что не из мысли о Нём, не из уважения к Нему приобретаемо было».

А вот слова святителя Иннокентия Херсонского: «Не говори, что ты, находясь вне Церкви, можешь приносить плод добродетели. Где нет души, там нет жизни; душа – Иисус Христос – только в теле, в Церкви; значит, ты и с твоими мнимыми добродетелями мёртв пред Богом» (Слово в неделю Православия).

Таких цитат можно привести много, и все они о том, что сами по себе добрые дела без веры во Христа спасти не могут. Из этого не следует, конечно, что они совсем ничего не значат. Преподобному Анастасию Синаиту задавали вопрос: «Если кто-нибудь неверующий во Христа, например, иудей или самаритянин, творит много благих дел, то войдёт ли он в Царство Небесное?»

И он отвечал: «Поскольку Господь говорит Никодиму: «Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное» (Ин.3:5), то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдёт в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает своё благоденствие богатством, роскошью или прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: «Вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей» (лк.16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин.14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний» (Вопросы и ответы, 7).

Так что добро имеет свою награду, даже добро неверующих, иноверцев и так далее. Или в этой жизни она приходит к ним через семью, успех, славу, через добрые чувствования, которые приносит само совершение добра. Или же после смерти сделанное добро оказывает некоторое облегчение в их страданиях. Но изменить сделанный человеком выбор по отношению ко Христу эти добрые дела не могут.

В том-то и трагедия, что страшная угроза вечной гибели нависает не только над садистами и конченными злодеями, сознательно избравшими зло, но и над людьми, в которых много доброго. Их-то особенно жалко. Потому шли и идут миссионеры с проповедью, жертвуя собой и рискуя, «чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9:22). И когда миссионер приходит к таким, внешне очень добрым людям, то, надо признать, что нередко они, услышав о Христе, спокойно и гордо отвечают: «не хочу», подобно графу Танэоми.

Увы, но некоторым неверующим именно их добрые дела не дают прийти к Богу. Человек думает: «Зачем? Я и без Бога хороший!»

Как ни странно, такой «аргумент» нередко можно услышать, хотя и вопрос этот и ответ на него уже есть в Евангелии. «Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся?» (Лк.13:23), и Христос ответил: «подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк.13:24).

С самого начала Господь обозначил ту печальную реальность, что погибающих много, а спасающихся мало. Поэтому Он сказал: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13–14). Если были бы правы приверженцы указанного лжеучения, то надо было бы, напротив, сказать, что широки врата и пространен путь, ведущие в жизнь, и многие идут ими, но тесны врата и узок путь, ведущие в погибель, и немногие находят их. Если бы они были правы, то Господь не сказал бы: «много званых, но мало избранных» (Лк.14:24), и не называл бы Церковь «малым стадом» (Лк.12:32).

Можно вспомнить и другое изречение: «этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих, многие сотворены, но немногие спасутся» (3Ездр.8:1–3).

Святой Лука (Войно-Ясенецкий) говорит: «Нет народа, для которого не воссиял свет Христов. Вспомним, что сравнил Господь наш Иисус Христос Царство Небесное с неводом, закинутым в море и захватившим рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Широко был закинут невод Христов над всем человечеством, но очень многое из захваченного им пришлось выбросить как негодное. И осталось малое, но драгоценное стадо Христово.

Почему так мало ценного осталось в неводе Христовом? Потому что весь род человеческий делится на две очень неравные части: огромное большинство составляют те, которые в Священном Писании именуются «народом земли». Это те, для которых всего важнее и даже единственно важны интересы благополучия в земной жизни. А к благам жизни вечной, в которую мало или совсем не верят, они равнодушны. То душевное настроение, которого требует Господь наш Иисус Христос в Своих великих заповедях блаженства, не только вполне чуждо им, но и мешает им в достижении их собственных целей земного благополучия»²⁸.

Как-то раз мне довелось побывать в Индии, и одна из живущих там русских православных женщин в разговоре призналась, что не может понять, почему почти вся Индия с её миллиардом населения осталась равнодушна к проповеди Евангелия, которая звучит здесь ещё с апостольских времён. На следующий день мы беседовали с её мужем-индусом, и когда речь зашла о том, что истина должна быть для человека превыше всего, мой собеседник сказал, что для него мать – как бог, и что если любого индуса спросить о самом главном в жизни, тот назовёт две вещи: родители и вера, но если поставить перед выбором: родители или вера, то сто процентов индусов выберут родителей. Я переспросил у его супруги, действительно ли это так, и она подтвердила справедливость этих слов. Тогда я сказал, что в них ответ на её вчерашнее недоумение. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10:37).

Идея о том, что будто бы вокруг нас множество добрейших и боголюбивейших людей, которые лишь в силу какого-то нелепого стечения «объективных обстоятельств» не стали христианами – это оторванная от жизни фантазия, удобная для кабинетных учёных и людей, вращающихся по большей части в кругу единоверцев. А истинность слов Господа о том, что большинство избирает путь погибели, доказывается самой жизнью, и любой читатель может убедиться в этом экспериментальным путём.

Если выйти на улицу и обратиться к прохожим, предлагая им разговор об истине, о Христе, то нетрудно увидеть, какой процент людей откликается, а какой – вежливо или невежливо, но вполне сознательно декларирует своё неприятие христианской веры.

Православные миссионеры, на практике занимающиеся уличной миссией, менее всего подвержены указанному выше заблуждению, поскольку сам опыт доказывает им, что не то, что спасающихся, а даже просто заинтересованных в собственном спасении людей очень мало. Не случайно святитель Григорий Палама, говоря о спасении немногочисленных праведных христиан среди множества неверующих и грешных приводит образ золотодобытчика, промывающего комья земли в поисках крупинок золота.

В некоторые периоды в тех или иных народах вообще нет ни одной крупинки золота – и тогда Господь не посылает туда золотодобытчиков.

Впрочем, стоит заметить, что, хотя число членов Церкви всегда составляло меньшинство по сравнению со всем человечеством, всё-таки оно и не настолько ничтожно, как это пытаются представить сторонники обсуждаемого лжеучения.

По приблизительным подсчётам членами Православной Церкви с начала её возникновения и до наших дней было не менее миллиарда человек. За две тысячи лет миллиард человек, получивших возможность спасения, – это не так уж и мало, пусть даже это и не большинство.

На вопрос о том, для чего же существуют народы, не желающие познать истины, исчерпывающий ответ даёт преподобный Амвросий Оптинский:

«[Недавнее] крещение [татарского] муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение к Православной Церкви абиссинца, и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы, с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной, потому что, хотя и нечасто бывает, но почти из всех существующих племён в разное время обращаются люди к истинному христианству.

Святитель Иоанн Златоуст в одном месте говорит: «Един богоугождаяй Господу [приятен] паче тьмы²⁹ нечестивых». Значит, если из тьмы нечестивых один обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение, от которого он происходит. Тот же святитель Златоуст эту мысль подтверждает примером праведного и многострадательного Иова, который есть потомок возненавиденного Богом Исава… и другими примерами. А если уж какое племя или род будут так нечестивы, что от них не может произойти ни одного праведника, тогда, по псаломскому слову, это семя нечестивых истребится»³⁰.

Некоторые спрашивают и о том, зачем вообще Бог сотворил тех, про кого знал, что они отвергнут Его и окажутся в аду. На этот вопрос тоже отвечали святые отцы, в частности, ему посвятил одну из своих бесед свт. Григорий Палама. Он указывает, что создание свободных разумных существ предполагает создание тех, кто использует полученный дар свободы неверно, и поэтому тот, кто ставит подобный вопрос, «в сущности заявляет, что Бог не должен был создавать разумное существо; потому что зачем разум, если бы при нём не было свободной воли производить выбор? Но как мог бы кто-то обладать свободой воли, если бы не мог, коли пожелал бы, и дурным быть? Если же без наличия свободы воли не может быть дурным, то, конечно, без этого не может быть и хорошим»³¹.

Действительно, если бы Бог создал только тех, кто будет добрым и благодарным Ему, то где и в чём была бы свобода? Существование тех, кто становятся чадами вечного ада, яснее всего доказывает подлинность божественного дара свободы. Это напоминает нам о реальности и серьёзности нашего выбора, и о нашей ответственности за него.

Святой отец также замечает, что если бы Бог при творении создал только тех, которые выберут добро, и не стал бы творить тех, кто выберет зло, то тогда оказалось бы, что возможный выбор несуществующей твари «связал бы», т. е. ограничил бы реальное действие Творца, что и абсурдно, и недостойно Бога.

Другие отцы говорили, что Бог сотворил таких людей и духов по Своей щедрости, потому что Ему не жалко давать жизнь и изливать милости даже на тех, кто отвернётся от Него. Именно поэтому Христос мог сказать нам: «любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк.6:35). Если бы Бог сотворил только тех, кто будет добр и благодарен Ему, то Он не мог бы сказать нам: «если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?.. Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:46–47). Тогда Бог уподобился бы этим мытарям и язычникам.

Рассуждение о том, что Богу не выгодно и не практично создавать тех, кто отвернётся от Него, – это взгляд «мытарей и язычников». Это суетная человеческая логика, но Господь говорит: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои» (Ис.55:8).

Так что большой ошибкой было бы думать, что Бог смотрит на дело спасения человечества с точки зрения заводского производства: если количество «брака» в выпускаемых деталях невелико, то это приемлемо, а если велико, то всё, производство неэффективно. Для Бога всё иначе: «хотя сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасётся» (Рим.9:27).

Святитель Григорий показывает, что для Бога чужд «статистический» взгляд на человечество, как на число, как на множество, – для Бога важны личности, так что даже если бы из всех людей «один-единственный человек на свете был благим», то это оправдало бы в глазах Божиих создание всего мира и всего прочего человечества, «потому что один, творящий волю Господню, лучше чем десятки тысяч беззаконников. Неужели и выбирающим золото из золотоносного песка скажем, что не следует сначала бесполезную землю приносить ради крупинок золота? …Бог, по причине присущей Ему благости и милосердию, не ради имущих стать по своей воле дурными, допустил благим прийти в бытие, но ради благих сотворил и имеющих стать дурными… Так что благость и милосердие Божие ещё более обнаруживается на основании того факта, что несмотря на то, что по сравнению с множеством не спасающихся, мало тех, которые стремятся к своему спасению, Он создал весь человеческий род; и… по преизбытку Своего человеколюбия, призвал всех»³².

По тем же причинам Бог, создавший духов и людей, про которых знал, что они добровольно отвернутся от Него, избрал Себе в число апостолов Иуду, про которого знал, что тот предаст Его.

Повторяя неоднократно выраженную в Священном Писании и Предании истину о том, что спасение только во Христе, и в Его Теле – Православной Церкви, православные христиане вовсе тем самым не «опережают Суд Божий», а рассказывают об этом Суде то, что уже о нём открыл Бог: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15:6). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём» (Ин.3:36). «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца… Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём… Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин.2:23; 5:10:12).

Это не мы «дерзаем», а Христос так сказал, а Он есть Истина, и нет в Нём никакой лжи. Вера Церкви в последний Суд вовсе не ограничивается одним лишь утверждением о том, что такой суд будет, но включает в себя и основные критерии, по которым он будет производиться – и главнейшим из них является сознательное принятие Христа.

Сторонники лжеучения о спасении вне Церкви лукавят, заявляя, что будто бы мы «решаем за Бога», если говорим о спасении только в Церкви. Это, что называется, «переносить с больной головы на здоровую». Потому что на самом деле когда мы говорим, что вне Церкви нет спасения, мы не решаем ничего за Бога, а просто повторяем то, что Бог уже решил и о чём в Своём Откровении уже сообщил.

А вот как раз те, кто спорит с этой богооткровенной истиной, решают за Бога, поправляют Бога, а иногда и прямо говорят, что Он якобы соврал в педагогических целях – сказал про наказание просто чтобы попугать, а на самом деле потом всех помилует.

Вот так словами «не будем решать за Бога» прикрывают как раз своё стремление решить за Бога и вопреки слову Бога.

Но каждый христианин, когда у него «требуют отчёт о его уповании» (1Пет.3:15), обязан излагать именно учение Христа, а не собственные домыслы. Поскольку само слово «христианин» означает «ученик Христа», как говорил святитель Филарет Московский. И в учении Христа, переданном апостолами и сохранённом Церковью, вполне определённо сказано о том, как будут судимы люди.

И, говоря начистоту, последователи обсуждаемого лжеучения умалчивают об этой определённости вовсе не из опасения «предвосхитить суд Божий», а из-за того, что им стыдно и страшно засвидетельствовать это учение Христа, потому что оно звучит скандально для людей мира сего.

Священное Писание прямо говорит, что предающиеся «ереси… Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:20–). «Ересь» – это не ругательство, это слово, обозначающее повреждение догматов веры. Ересь – это ложь о Боге или о совершаемом Им деле спасения.

Также в Писании сказано: «неправые умствования отдаляют от Бога» (Прем.1:3).

У нас, к сожалению, утрачено это понимание.

Ещё о том, что убийство или какие-нибудь плотские грехи от Бога отдаляют, современный человек понимает. А то, что неправые умствования отдаляют от Бога, для современного человека не очевидно. Ну, мало ли какие у меня мысли, почему они меня от Бога должны удалять?

Потому что Бог есть Истина (см. Ин.14:6;3:33), а ересь есть ложь. Что ещё может сильнее отдалить от Истины, чем ложь? Спасение есть соединение с Богом, а что ещё больше может помешать нашему соединению с Истиной, чем ложь? Потому-то ересь и является непреодолимым препятствием для спасения. И об этом тоже святые отцы говорят.

Например, святитель Иоанн Златоуст: «ересям мы не допускаем иметь надежду на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют и малейшего общения со Христом»³³.

А по словам святого аввы Агафона «ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога живого и истинного и приобщается диаволу и ангелам его»³⁴.

В свою очередь святитель Геннадий Схоларий пишет: «Мы знаем, что и в малом уклонившегося от правой веры всякий закон считает еретиком; это очевидно для знающего человека. Ибо и в учении о Божественном, и во всякой вещи вообще есть только одна истина, а вот заблуждениям, в различной мере и степени отошедшим от истины, нет числа. Истина же должна вводить в вечную жизнь, ибо сказано: «и не прейдет тамо нечистый» (Ис.35:8), будь эти нечистота и пятно позора в уме или в воле»³⁵.

Святые отцы всё это говорили вовсе не из-за ненависти к еретикам, а из любви к правде, говорили, как есть. И для нас, когда мы повторяем их слова, это не должно быть поводом для какой-то гордости, превозношения над другими. Напротив, эта истина призывает нас с благой обеспокоенностью и болью отнестись к состоянию тех наших соотечественников, знакомых, близких, которые далеки от Бога, далеки от Православия. Святые говорили те слова для того, чтобы мы понимали, что происходит в этом мире, что Господь сделал для нас, и что нам нужно сделать для наших ближних.

Собственно, непримиримая и самоотверженная борьба святых отцов с ересями, которую мы видим на всём протяжении истории Церкви, объясняется тем фактом, что для отцов вопрос православия или ереси был вопросом жизни и смерти – вечной жизни и вечной смерти. Поэтому они не боялись того, что их борьба с ересью может вызвать смуту в Церкви и в обществе, и ради спасения людей от душепагубных ересей они не жалели ни здоровья, ни самой жизни, – отправлялись в ссылки, на мучения и издевательства, иные были за эту борьбу лишены телесных членов, а иные даже самой жизни.

В церковном предании есть свидетельства о погибельности ересей, полученные по прямому откровению от Бога.

Например, в житии преподобного Кириака Отшельника рассказывается, как однажды к святому старцу «пришёл инок, по имени Феофан, чтобы послушать его беседы. Во время разговора открылось, что пришелец держится ереси несторианской. Св. Кириак стал убеждать гостя оставить свои заблуждения и говорил, что спастись можно только в вере христианской. На это Феофан отвечал: «Все ереси говорят, что человек может спастись только их вероисповеданием. Что же мне делать? Человек Божий! Помолись Господу, чтобы Он каким-либо откровением дал мне узнать истинную веру».

Старец с радостью согласился на эту просьбу: «Останься в моей келье, – сказал он, – я надеюсь на Бога, что Он откроет тебе истину». После этого Св. Кириак удалился и стал молиться Богу о вразумлении заблуждающегося.

На другой день в десятом часу Феофан увидел перед собой прекрасного, но грозного видом юношу, который сказал ему: «Пойди и познай истину». Взяв еретика за руку, он привёл его в некоторое мрачное, смрадное и жаркое место и показал ему в огне Нестория, Евтихия, Аполлинария, Диоскора и других еретиков. «Вот место тех, – указывая на ад, сказал юноша, – которые нечестиво умствуют, и тех, которые следуют их учению. Итак, если тебе нравится это место, оставайся при своём учении. Если же не хочешь подвергнуться подобному наказанию, обратись к Святой, Соборной и Апостольской Церкви, к которой принадлежит наставляющий тебя старец. Я говорю тебе истину. Не забудь её: если человек все добродетели сотворит, но не будет православно веровать, придёт на это место». После этого юноша стал невидим, а Феофан поспешил обратиться к Православной Церкви»³⁶.

Подобное свидетельство есть и в житии преподобного Иоанникия Великого. Он был воспитан в иконоборческой ереси и ревностно подвизался в исполнении евангельских заповедей, но однажды увидел ангела, который сказал: «Чадо Иоанникие! Если ты называешься христианином, то почему презираешь икону Христа? Все твои подвиги в добродетельной жизни напрасны, если ты не имеешь правой веры»³⁷, после чего Иоанникий стал православным.

Также в житии преподобного Василия Нового рассказывается, что его ученице блаженной Феодоре Цареградской ангел при прохождении мытарств сказал: «Знай также, что таким путём испытываются только души тех, кто просвещён святым крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все не ведающие истинного Бога этим путём не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены во аде. И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в геенну и пропасть»³⁸.

Нередко вопрос о спасении еретиков увязывают с вопросом о признании Церковью таинств в тех или иных неправославных сообществах. Что касается вопроса о действительности или недействительности их таинств, то в Предании Православной Церкви он окончательно не решён. Некоторые святые отцы говорили, что таинств у еретиков нет, а некоторые говорили, что они есть. Это расхождение зафиксировано ещё в III веке между священномучеником Киприаном Карфагенским и святым Стефаном Римским.

Святой Киприан полагал, что вне Церкви не может быть никаких таинств, и потому обращающихся к ней лиц, крещёных еретиками или раскольниками, нужно крестить снова, а святой Стефан полагал, что Церковь может принять их без этого, признав совершённое ранее как таинство.

То, что на Вселенских соборах Церковь постановила принимать некоторых еретиков без перекрещивания, нередко расценивают как признание взгляда, выраженного святым Стефаном. Однако это не совсем так. По замечанию патриарха иерусалимского Досифея, «не только державшиеся диаметрально противоположного мнения по отношению к Стефану, но и те, кто не хотел крестить еретиков, не следовали мнению Стефана всецело, но лишь отчасти. Ибо три Собора – Арелатский, Никейский и Константинопольский (последние два были Вселенские, их определения приняла вся Церковь) – определили, что крещения тех еретиков, которые употребляли не ту форму, которую заповедал Христос, недействительны, а таких еретиков (не употребляющих эту форму) в те времена было немало. Стефан же принимал крещения не чьи-то, а просто всех еретиков подряд»³⁹.

Также следует учесть объяснение, согласно которому таинство крещения не производится над обратившимся еретиком не потому, что Церковь признаёт совершённые еретиками таинства, а потому что Господь при соединении еретика с Православной Церковью невидимым образом восполняет благодать крещения и других таинств (хиротонии, если речь идёт о клирике сообщества, в котором сохранилось апостольское преемство). Такое мнение у греков высказывали отцы-колливады, а у нас священномученик Иларион (Троицкий).

Мнение о том, что вне Церкви не может быть никаких таинств высказывали, помимо св. Киприана, прп. Феодор Студит, прп. Никодим Святогорец, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Онуфрий (Гагалюк), преподобный Иустин (Попович). А признавали существование таинств у еретиков, помимо св. Стефана, такие святые отцы как блж. Августин, прп. Викентий Лиринский, свт. Тарасий Константинопольский⁴⁰, блж. Феофилакт Болгарский⁴¹, свт. Филарет Московский⁴², свт. Николай Японский⁴³.

Следует упомянуть решение Иерусалимского собора 1672 года: «…мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко Вселенской Церкви, получили Крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную. И когда они напоследок приобретают веру совершенную, то их не перекрещивают».

Однако все святые отцы, как признававшие, так и не признававшие действенность таинств, совершаемых вне Церкви, были согласны в том, что еретики (равно как и раскольники) не могут спастись. Приведу в качестве подтверждения высказывания двух самых ярких представителей каждой из точек зрения о действенности либо недейственности таинств еретиков.

Святой Киприан пишет: «Вне Церкви нет жизни: дом Божий один, и никто не может где-либо спастись, как только в Церкви… находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноя»⁴⁴.

Блаженный Августин пишет: «подобные люди могут иметь таинство крещения, которое, когда приходят они к кафолической Церкви, никоим образом не следует в них порицать или преподавать его им, как будто они его не имеют. Однако мы при этом утверждаем, что не следует им твёрдо надеяться на своё спасение, раз мы не отвергаем того, что, по нашему признанию, они получают; напротив, они должны познать необходимость для себя войти в общение единства посредством уз любви, без которой они могут иметь всё что угодно, хотя бы и святое и почётное само по себе, и притом сами быть ничем, сделавшись тем менее достойными награды вечной жизни, чем менее хорошо пользовались они теми дарами, которые получили в этой преходящей жизни»⁴⁵.

В 10-й главе толкования на символ веры он же пишет: «Всё можно иметь вне Церкви, кроме спасения. Можно иметь Таинства… Евангелие… веру в Отца и Сына и Святого Духа и проповедовать её, но нигде, кроме Кафолической Церкви, нельзя обрести спасения». А в трактате «Против Крескония» он писал, что схизматическое крещение приносит приемлющему его не оправдание, а осуждение, ибо еретики и раскольники не имеют любви. В расколе иссякает любовь, а в человеке, лишённом любви, Дух Святой обитать не может.

Из этого хорошо видно, насколько несостоятельны взгляды тех, кто полагает, что если есть таинства, то, значит, непременно есть и спасение, ибо само по себе участие в таинствах никого не спасает автоматически.

Такой автоматической связи «если есть таинства, то есть спасение» нет не только в отношении еретиков, её нет даже в отношении чад Церкви. Об этом свидетельствуют слова молитвы перед Причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне сие», и слова священника перед исповедью: «аще что скрыеши, сугуб грех имаши», также и слова прп. Иоанна Дамаскина: «тот, кто с лукавством приступает ко крещению, скорее будет осуждён, нежели получит пользу»⁴⁶.

Итак, кто приступает к таинству в состоянии нераскаянного греха, тому оно не только не послужит во спасение, но, напротив, будет в большее осуждение. Это касается и людей, нераскаянно пребывающих в смертном грехе ереси.

Члены Церкви связаны не только единством таинств и молитв (а иначе любой, подошедший к Чаше, даже некрещёный, автоматически становился бы членом Церкви и спасался), но и единством истины, и единством любви. Если кто-то отступает от единства истины, как еретики, или от единства любви, как раскольники, он становится чуждым Церкви, врагом Церкви.

Крещение – необходимое условие для спасения, но не единственное. Помимо крещения нужна правая вера. Еретики погибают не потому, что не крещены, а потому, что пребывают в смертном грехе ереси. Именно он губит их. Те таинства, которые у них совершает Господь, – если допустить, что они есть, – призывают их в истинную Церковь, Православную, а если еретики не последуют такому призыву, то эти таинства не только не спасут их, но, более того, послужат поводом для большего их осуждения по сравнению с мусульманами, буддистами и т.п.

Об этом говорит и святитель Серафим (Соболев): «святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан, которые хотя и имеют таинство миропомазания, но, в силу отвержения их Православной Церковью за ереси, благодать сия является у них недейственной и неспасительной»⁴⁷.

В связи с этой темой можно также упомянуть, что разные Соборы в разные эпохи одних и тех же еретиков принимали то через крещение, то через миропомазание, или даже просто через покаяние. И в разных поместных Церквах сложилась различная практика чиноприёма.

Кому-нибудь со стороны это может показаться хаосом и противоречием, но всё встаёт на свои места, если мы вспомним, что Господь через апостолов дал Церкви власть и свободу «вязать и решить»: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18). И принятие разных решений в разных обстоятельствах по такому недогматическому вопросу является как раз проявлением этой свободы и власти Церкви.

Некоторые авторы в данной связи позволяют себе утверждать, что католики и протестанты – не еретики, потому что будто бы не было собора, который осудил их лжеучения как ереси, а их – как еретиков. Подобные утверждения исторически несостоятельны.

Константинопольский собор 1484 г. постановил: «Тех, кто об исхождении Святого Духа иначе мыслит, или проповедует, или вопреки истине держится этого мнения [о филиокве] и пустословно провозглашает его, мы отвращаемся как от еретиков и предаём анафеме»⁴⁸.

На Константинопольском Соборе 1583 г., вызванном прозелитической деятельностью католических миссионеров среди православного населения, были приняты постановления о предании анафеме тех, кто «не исповедует сердцем и устами… что Святой Дух исходит только от Отца… кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной вечере использовал пресный хлеб… [кто верит] в чистилище… кто говорит о том, что Папа является главой Церкви». Это решение подписано патриархами Константинопольским, Александрийским и Иерусалимским и епископами – членами их синодов.

В «Окружном Послании Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» 1848 г. говорится: «Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь… ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики… составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви – беззаконно»⁴⁹. Это послание подписано четырьмя патриархами – Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским и членами их Синодов. Примечательно, что в самом тексте данное постановление указывается как соборное решение. Это решение относится не только к католикам, поскольку об исхождении Духа от Отца и Сына доныне официально учит также подавляющее большинство протестантов.

Профессор Симатис насчитывает аж двадцать православных соборов с XI по XIX века, на которых было в той или иной мере осуждено римо-католичество⁵⁰.

Осуждение основных характерных положений протестантизма состоялось на Ясском соборе 1643 г. и позднее на Иерусалимском соборе 1672 г., который называет протестантов «явными еретиками», «совершенно отверженными от всей кафолической Церкви».

Что же касается современных приверженцев монофизитства, называемых «нехалкидонитами», то их заблуждения осуждены как ереси ещё ранее, на Вселенских Соборах. Иногда можно встретить утверждения о том, что будто бы по вере современные «нехалкидониты» являются православными и уже не исповедуют монофизитства, однако это не соответствует реальности. В своих изложениях веры они по-прежнему пишут, что во Христе одна природа, и по-прежнему тех, кто изобрёл монофизитскую ересь, почитают как святых⁵¹. То же мы видим и в отношении сохранившихся доныне несториан.

Святые отцы вполне определённо говорили о том, что католики – еретики. Приведём только несколько цитат в подтверждение: «Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики»⁵² (свт. Марк Ефесский).

«То, что латиняне – еретики, не нуждается в каких-то особых доказательствах… и мы отвращаемся от них как от еретиков, подобных арианам, савеллианам или духоборцам македонианам»⁵³ (прп. Никодим Святогорец).

«[Латиняне] – не суть христиане… Латинство пало в бездну ересей и заблуждений… Оно лежит в них без всякой надежды восстания»⁵⁴ (прп. Паисий Величковский).

«Наша Православная Церковь считает католиков еретиками»⁵⁵ (прп. Макарий Оптинский).

«Римская церковь давно уклонилась в ересь и нововведение… и совсем не принадлежит к Единой, Святой и Апостольской Церкви»⁵⁶ (прп. Амвросий Оптинский), «латинская ересь есть злейшая всех ересей… ибо она от Христа уводит человека, научая его веровать вместо Христа в человека – папу» (свщмч. Андроник (Никольский))⁵⁷.

Патриаршее и Синодальное Послание 1895 г. прямо говорит, что католикам, чтобы достичь спасения, необходимо прийти к Православию: «западная Церковь, с IX века и после, ввела у себя чрез папство разные еретические учения и новшества, и таким образом отделилась и удалилась от истинной православной Христовой Церкви. Посему необходимо вам обратиться и прийти опять к древнему и неповреждённому церковному учению, чтобы достигнуть вечного спасения во Христе.

Мысль о погибели еретиков прилагали к католикам, протестантам и монофизитам святые отцы как древние, так и новые. Святитель Тарасий Константинопольский в письме к армянскому католикосу писал: «ныне я раскаиваюсь, что… молчал и не противодействовал ереси; и утверждаю, что невозможно вам спастись, если пребудете в ереси»⁵⁸.

Преподобный Феодосий Печерский свидетельствовал: «Сущему в иной вере, или в латинской, или в армянской, не увидеть жизни вечной»⁵⁹.

Преподобный Максим Грек называл лютеран «наследниками геенны»⁶⁰. Святой Иоанн Кронштадтский писал: «Нечестивии не узрят Славы Твоея, Христе, т. е. неверующие, непрививающиеся, католики…, лютеране… и реформисты, евреи, магометане, все буддисты, все язычники»⁶¹.

Также и преподобный Варсонофий Оптинский говорил своим чадам, что для спасения необходимо быть членом Православной Церкви. В настоящее время развелось множество сект… Приходила ко мне недавно женщина в большом горе: муж её изменил Православию, перешёл в баптисты и оставил её с маленькими детьми. Спрашивает: «Что будет с ним?» – «Он погибнет, – отвечаю, – если не вернётся к Православию».

Иногда приходят ко мне сектанты: «Вот мы веруем во Христа… от Церкви мы отошли, но всё-таки надеемся спастись». – «Ну так суетна ваша надежда, вне Церкви спасение невозможно». Люди, находящиеся в Православной Церкви, направляются к Царствию Небесному верным путём. Они плывут по житейскому морю в ладье, где кормчий – Сам Христос. Те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конечно, невозможно, и гибнут безвозвратно»⁶².

При объективном рассмотрении вопроса нельзя ограничиваться только теми свидетельствами, которые служат к подтверждению нашей мысли. Нужно признать, что некоторые из русских святых XIX столетия на вопрос о возможности спасения католиков и протестантов отвечали уклончиво.

В частности, очень любят цитировать слова, сказанные святителем Феофаном Затворником на вопрос тамбовской губернаторши о том, спасутся ли католики: «Не хочу входить в суждение: спасутся ли католики, – одно знаю: если я оставлю православие и уйду в латинство, то – несомненно погибну»⁶³.

Можно привести и ответ на аналогичный вопрос о спасении католиков и протестантов свт. Николая Японского: «Мы твёрдо уверены только в том, что кроме Христа нет другой двери в Царство Небесное, а также в том, что пред нами самый прямой путь к этой двери, но попадут ли в эту дверь из окольных путей, мы не знаем и предоставляем судить об этом Богу»⁶⁴.

Относительно данных фраз нужно сделать несколько замечаний.

Во-первых, некорректно рассматривать отказ святителя Феофана входить в суждение о вопросе спасения католиков как доказательство суждения о том, что католики спасутся, равно как и «не знаю, спасутся ли» свт. Николая рассматривать как доказательство позиции «знаю, что спасутся». То есть, по своему содержанию эти фразы не подтверждают мнение сторонников лжеучения о возможности спасения вне Церкви.

Во-вторых, если мы, желая лучше понять позицию святых Феофана и Николая, привлечём их другие высказывания, то увидим ещё меньше оснований к тому, чтобы представлять их сторонниками мнения, что будто бы вне Православной Церкви можно спастись. У святителя Николая Японского, как видно по дневникам, позиция в разные годы менялась, и в более позднее время встречаются довольно резкие высказывания: «Католичество – яд мира, и ему предстоит то же, что было с ересью Ария, т.е. исчезновение из мира. Протестантство не менее… и его участь та же»⁶⁵, «Протестантизм – клоака, в которую если порядочно засосёт человека – нет ему спасения!»⁶⁶.

Что касается свт. Феофана Затворника, то он вполне определённо учил, что только Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, и вне её нет Христа, нет истины, нет спасения: «нечего вращать очи туда и сюда, чтоб высмотреть, нет ли где истины… Вне Православной Церкви нет истины. Она единая верная хранительница всего заповеданного Господом чрез св. Апостолов, и есть потому настоящая Апостольская Церковь. Иные потеряли Церковь Апостольскую, и… вздумали сами построить такую церковь и построили, и имя ей такое придали. Имя придали, а существа сообщить не могли, ибо Апостольская Церковь создана по благоволению Отца Господом Спасителем… И это есть наша Православная Церковь»⁶⁷.

«Здесь Христос, в Православной нашей Церкви, а в другой какой-либо нет Его. И не ищи, не найдёшь»⁶⁸.

«Святая Церковь Православная есть сокровищница благ спасения. Что бы тебе ни нужно было для спасения – всё то найдёшь в ней, и только в ней. Помимо её и Сам Господь не даёт сих благ… Став Главой Церкви, Он не иначе действует во спасение наше, как чрез сие Тело Своё. И не ищи к Его сокровищам спасения другого доступа. Его нет»⁶⁹.

Известны и слова святителя, в которых он сравнивает неправославные «церкви» с различными стадиями смертельной болезни: «У папистов все Таинства повреждены и искажены многие спасительные священнодействия. Папство – лёгкое со струпами или загноенное. У лютеран большая часть Таинств и священнодействий отвергнута, оставшаяся искажена и в смысле, и в форме. Они походят на тех, у коих согнило три четверти лёгких, а остальная дотлевает. Близки к ним, но ещё повреждённее – наши раскольники… Все таковые не дышат или не полно дышат, потому суть тлеющие трупы, или чахнущие, как чахнет тот, у кого расстроена грудь»⁷⁰.

Как ни странно, даже эти слова некоторые сторонники разбираемого лжеучения иногда выставляют как якобы подтверждение их точки зрения, хотя словосочетание «тлеющий труп» совсем не синоним слова «спасающийся». В другом месте святитель говорит прямо: «раскольникам и всем отщепенцам от Святой Церкви нет спасения»⁷¹.

Наконец, в-третьих, для прослеживаемой у некоторых русских духовных авторов XIX века тенденции уклончиво отвечать на вопрос о возможности спасения католиков и протестантов, есть исчерпывающее объяснение преподобного Амвросия Оптинского. Объяснив невозможность спасения последователей других вероисповеданий, старец пишет: «почему же в России не проповедуется открыто истина сия? На это ответ очень простой и ясный. В России допущена веротерпимость и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности… Где ни начни духовное лицо открыто проповедывать, что вне Православной Церкви нет спасения, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво. А может быть некоторые, по той же причине, и от всегдашнего обращения с иноверцами, а более от чтения их сочинений, стали думать снисходительнее в отношении надежды спасения и прочих вероисповеданий»⁷².

Иногда сторонники убеждения о том, что еретики могут спастись, приводят в пример католических или протестантских миссионеров, убитых иноверцами, и спрашивают: неужели вы даже про них, пострадавших за Христа до смерти, посмеете сказать, что в будущем веке они будут отлучены от Христа?

Этот аргумент в сущности ничего не способен противопоставить ясным словам апостола и святых отцов о погибельности ереси, он просто бьёт на эмоции, уводя дискуссию из сферы ума в сферу личных чувствований и сентиментов.

К подобным сентиментальным доводам можно отнести и патетическое восклицание одного из самых известных современных проповедников разбираемого заблуждения: «неужели погибли все наши предки, жившие до крещения Руси?» Преподобный Нестор Летописец говорит об этом вполне определённо, отзываясь о святой Ольге: «она первая из русских вошла в Царствие Небесное»⁷³, а о святом князе Владимире: «если бы он не крестил нас, то и ныне бы ещё пребывали мы в заблуждении диавольском, в котором и прародители наши погибли»⁷⁴. Кажется очень странным полагать, что будто бы догматика Церкви должна меняться в зависимости от того, принимали ли её мои дальние родственники.

Но вернёмся к аргументу об «инославных мучениках». Отвечая на него, достаточно напомнить знаменитые слова священномученика Киприана Карфагенского: «Если люди не хранят союза и самого искреннего общения с Церковью, и даже предали бы себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самой кровью, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящийся вне Церкви не может быть мучеником»⁷⁵.

А также стоит вспомнить 34 правило Лаодикийского Собора, которое гласит, что «христианину не подобает… отходить ко лжемученикам, которые у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо сии удалены от Бога: того ради прибегающие к ним да будут под клятвою».

Можно привести и слова прп. Амвросия Оптинского: «Стоит ли удивляться мнимому усердию и мнимому самоотвержению сих деятелей, т. е. латинских миссионеров и сестёр милосердий? Это прямо жалкие подвижники. Они стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе»⁷⁶.

Действительно, хотя среди западных миссионеров порой можно встретить яркие примеры самоотверженности, в целом миссии еретиков имели немало того, что не отвечает Евангелию или прямо противно ему. Святитель Николай Сербский говорил, что в Индии эти миссионеры во многом дискредитировали христианство вообще. «Вера без искренности – не вера, а холера. Холера духовная. Это мы видим здесь на римокатолических и протестантских миссионерах»⁷⁷. Преподобный Амвросий Оптинский напоминает, что в мусульманских странах католические и протестантские миссионеры в основном проповедуют не среди мусульман, а среди живущих там православных, стремясь увести их от истинной веры. Подобные примеры приводит для Японии и святитель Николай Японский.

Насильственная смерть некоторых католических и протестантских миссионеров может дать повод к искреннему сожалению об их страданиях и кончине, но не может заставить нас забыть о пропасти между истиной и ложью, признав, что при каких-то обстоятельствах мы можем счесть ересь несущественной мелочью, не влияющей на спасение человека.

Тот, кто неправильно записал адрес и отправился в путь, не достигнет места назначения, даже если в пути ему придётся пострадать. Также и тот, кто руководствовался ложными представлениями о Боге, не достигнет Бога, поскольку ложь не приводит к истине, а напротив, уводит от неё. Да, очень жалко тех, кто, доверившись ложному описанию, вместо отчего дома забрёл в болото, но если мы, поддавшись сентиментальным чувствам, скажем: «давайте считать утопших в болоте достигшими отчего дома», то тем самым лишь повредим себе этой ложью и нисколько не поможем погибшим».

Свидетелями принципиальной разницы между Православием и ересью являются наши мученики, пострадавшие от рук еретиков, как, например, Зографские мученики, сожжённые заживо за отказ подчиниться папе Римскому, Кантарские мученики, погибшие по той же причине на Кипре, Подляшские новомученики, убитые католиками в Польше, и многие, многие другие.

Помнится, священномученик Игнатий Богоносец, отправляясь на казнь в Рим, в одном из своих посланий, порицая еретиков-докетов, несколько раз вопрошал: «Если они правы, то за что тогда я терплю эти страдания?»

Вспоминая мучеников, погибших от рук еретиков, хочется спросить: если ересь не препятствует спасению, то за что и зачем пострадали все эти мученики и за что прославила их Церковь?

Можно услышать и такой вопрос: «Понятно, почему погибнут ересиархи и люди, которые, зная о Православии, сознательно упорствовали в ереси, но можно ли говорить о подобной участи для тех рядовых католиков и протестантов, которые, быть может, совсем ничего не знают о Православии и об отличиях веры своих «церквей» от веры православной?»

Действительно, нельзя уравнивать создателей и идеологов ереси с теми, кто причислял себя к той или иной еретической общности просто «по рождению, по традиции», вовсе не интересуясь догматикой, в том числе и вероучением своей деноминации. Мы не можем сказать, что вина тех и других одинакова, но из этого ещё не следует, что у вторых нет совсем никакой вины.

Ведь в тех же самых католических и протестантских народах находились и доныне находятся такие же рядовые верующие, которые, однако, живо интересуются верой Церкви, узнают о Православии и прилагают усилия – порой, немалые, – для того, чтобы стать чадами Православной Церкви. Их немного, но они есть. Почему же эти смогли пройти путь до Православной Церкви, а те, другие, находясь в таких же условиях – не смогли? Потому что не искали истины, не чувствовали голод по Богу. Они не знали об отличиях своей номинальной веры от Православия не потому, что исповедовали православные догматы, а потому что вообще были равнодушны к догматам и воспринимали веру как одно из дополнительных приложений в их жизни. Их внутренний взор был направлен на земное и временное. Конечно, они признавали Бога и исполняли необходимые обряды, но сердцевиной их жизни было не самоотверженное следование за Христом, а желание добиться для себя «простого человеческого счастья».

Через это они уподобились тем, кто на приглашение Господа вежливо отвечал: «я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня», «я женился и потому не могу прийти» и т.д. (Лк.14:19–20), и тем заслужили приговор Господа: «никто из тех званых не вкусит моего ужина» (Лк.14:24). Они – те «люди земли», об участи которых говорил святой Лука (Войно-Ясенецкий) в приведённых выше словах.

Самое главное для них – это земное, а религиозная сторона – это в лучшем случае средство достижения земных целей. Допустим, такому человеку нужно сдать экзамен. Если он родился в православной стране, то пойдёт в церковь и свечку поставит. Если родился в Китае – пойдёт в храм Конфуция воскурить благовония. Но по сути его не интересует ни учение Конфуция, ни учение Христа – его интересует сдача экзамена. Религиозный обряд совершается только чтобы обеспечить успешную сдачу. Но о каком спасении тут можно говорить, если сердце прилеплено к земле, и выбор человек сделал в пользу земли, земного и своего? Если высшая Истина ему не интересна в принципе?

Один человек прыгает со скалы в пропасть, зная, каковы будут последствия, а другой падает случайно, по неосторожности, не понимая последствий – но итог один: оба разбиваются насмерть, а не только тот, кто прыгал сознательно. Так и среди еретиков одни являются сознательными и упёртыми, а другие просто плывут по течению, в котором оказались «по традиции», но и те и другие находятся вне Церкви, вне истины, а значит, вне спасения.

Как это ни печально, но некоторым мешает прийти в Православие именно то заблуждение, которые мы рассматриваем в этой книге. Мне известно несколько примеров католиков, живущих в Европе (и одного, живущего на Святой земле), которые в результате собственных богословских изысканий убедились, что правда на стороне Православной Церкви во всех её отличиях от Римо-католической церкви. Они любят Православие, признают его истинность, но от перехода в Православную Церковь их удерживает именно этот, повсеместно распространённый на Западе взгляд, что «спасутся все добрые люди, независимо от их веры». И, поскольку им кажется, что это не влияет на спасение, они остаются прихожанами Римо-католической церкви.

Господь наш Иисус Христос, сказавший: «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся» (Ин.10:9), сказал также, что «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник» (Ин.10:1). Сторонники разбираемого заблуждения потрудились придумать немало умозрительных схем «перелезания инуде» во двор овчий для тех, кто в своей жизни не захотел войти туда Христом.

Многие из них соглашаются: конечно, спасение только во Христе, но тут же записывают в число христиан «всех добрых людей всех религий», которые будто бы под видом Аллаха, Будды и даже идолов почитают Христа, только не знают об этом. Многие говорят: да, без Православной Церкви нет спасения, но тут же добавляют, что мы, якобы, не можем знать, где заканчиваются границы Церкви, и потому в числе чад Церкви включают едва ли не всех людей в мире.

Автору настоящих строк доводилось слышать, например, такую идею: раз бывали в Церкви исключительные случаи крещения песком (при отсутствии воды), то почему бы не допустить и «крещение воздухом», которое совершается над «всеми хорошими людьми» незаметно для них самих ради их добрых дел?

Такие люди, видимо, не дочитали историю, на которую ссылаются, до конца, поскольку там явно сказано, что это крещение не было признано: «Идя по пустыне, был обращён к вере молодой еврей, который потом тяжко заболел. Братия крестила его песком, а когда пришли к епископу Дионисию, тот велел крестить еврея в воде, ни во что вменив крещение песком»⁷⁸.

Даже такое не было признано крещением, хотя здесь была вера во Христа, было желание крещаемого стать христианином, было правильное чинопоследование крещения. Не было лишь воды.

А «крещение воздухом» или нечто подобное – без личного выбора «крещаемого», без веры во Христа, без совершителя крещения, без установленной Богом в Церкви формы крещения, чем ещё может быть как не пустой фантазией?

Подобные идеи представляют из себя попытку полностью нивелировать значение разума и воли человека в деле его спасения. Но Господь дал нам разум и волю не для того, чтобы ими пренебрегать. Как раз с помощью их человек и совершает выбор.

Бог не решает за другого человека, кем тому быть, так чтобы после смерти, например, католик или мусульманин с удивлением сказал: «Ого, оказывается, всё это время я был православным!»

Как говорит свт. Феофан Затворник, «Бог никого не неволит спастись, а предлагает на выбор, и только того, кто изберёт спасение, спасает. Если бы не требовалось наше произволение, Бог всех в одно мгновение сделал бы спасёнными: ибо всем хочет спастись».

Более распространённой является схема, предполагающая расширение границ Церкви с включением членов всех или почти всех сообществ, называющих себя «христианскими церквами». Все варианты её заимствованы из протестантской мысли, – начиная от «теории ветвей», которая предполагает, что «земные перегородки не доходят до неба» и Церковь Христова включает в себя все сообщества, называющие себя церквами как ветви единого древа, – и заканчивая теорией «невидимой Церкви», которая будто бы может объединять не сами деноминации, но отдельных, выдающихся по своим личным качествам людей из разных конфессий и деноминаций, при том, что сами эти люди даже не подозревают, что, оказывается, «мистически» являются членами Православной Церкви.

Появление таких идей неудивительно для протестантской среды, где учение о Церкви полностью разрушено, но странно встречать его среди людей, считающих себя православными, потому как святоотеческая экклезиология не оставляет никакого места для подобных мечтаний.

В символе веры мы исповедуем «единую Церковь». Чем же именно едина Церковь Христова? Единством истины, единством любви и единством таинств, главнейшее из которых – Евхаристия. Причащаясь единого Тела и Крови Христовой, христиане мистически соединяются со Христом и друг с другом, становятся частью единого Тела Христова, «которое и есть Церковь» (Кол.1:24). «Так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5).

Преподобный Иустин пишет об этом как о «всеистине»: «святая Евхаристия – это всеполнота Церкви; она – это живой Богочеловек Господь Христос, Который весь обитает в Церкви во все века… Он всегда таков, каков в святой Евхаристии; всегда таков для каждого причастника и в каждом причастнике… И через всё это Он – наше освящение, наше преображение, наше спасение… и всё это обретается в Богочеловеческом теле Церкви через причащение святым Евхаристическим Телу и Крови Спасителя. Обретается и постигается. Как тело Христово – Евхаристия есть Церковь, так и Церковь есть Евхаристия, ибо ею и в ней мы находимся в соборном всеединстве со всеми святыми»⁷⁹.

То же говорит и святой Иларион (Троицкий): «Смысл таинства причащения – в его церковности. Вне единства церковного нет и причащения. Весьма знаменательно, что в святоотеческой письменности единство церковное поставлено в неразрывную связь с таинством Тела и Крови Христовых»⁸⁰.

Выше мы писали о том, что некоторые святые отцы допускали существование таинств у еретиков, но следует подчеркнуть, что при этом речь шла или о крещении или о священстве. Святые отцы не допускали действенность таинства Евхаристии у еретиков⁸¹. Евхаристия только одна и только в Церкви.

К тому же выводу приходит и патриарх Сергий (Страгородский): «пусть у инославных будут некоторые Таинства… но в церковной евхаристии инославные не участвуют. Господь же сказал: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). Правда, и инославные совершают у себя евхаристию. Но ни мы не можем участвовать в их евхаристии, ни они в нашей. А евхаристия и есть единение причащающихся со Христом и во Христе между собою. Значит, если мы с ними в евхаристии разделяемся, какая-нибудь из сторон совершает евхаристию неистинную. Двух не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей»⁸².

Поэтому каноны строго запрещают причащаться у еретиков и причащать их. Блаженный Иероним Стридонский называл евхаристию еретиков «пищей демонов», преподобный Феодор Студит писал, что «причащение от еретика… отчуждает от Бога и предаёт дьяволу»⁸³, а преподобный Феодосий Печерский советовал говорить католикам, что нельзя «к Божественным Тайнам сообща нам приступать, ни вам к нашей службе, ни нам к вашей, ибо на мёртвом теле служите… Мёртвые вы, о латиняне, мёртвую жертву совершаете»⁸⁴. А святитель Григорий Двоеслов прославляет святого царя-мученика Герминигильда, который был убит своим отцом за отказ причаститься от арианина⁸⁵. Если и допускал кто-то из святых более мягкое отношение к совершаемой еретиками евхаристии, как, например, прп. Кирилл Белозерский, то писал о ней просто как о хлебе и вине, заслуживающих уважение по причине того, что над ними произнесено имя Христово⁸⁶.

Итак, для спасения человеку необходимо содержать истинную веру, ибо «без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6), затем войти в Церковь через святое крещение, ибо «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5), и, наконец, жить по вере, исполняя заповеди, и причащаться Тела и Крови Христовых, ибо «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53), – именно этим и определяется, принадлежит человек Церкви Христовой или нет.

В качестве сравнения можно напомнить, что и желающему поехать на поезде надо купить билет, прийти на вокзал и найти нужный поезд. Все три условия равно необходимы для того, чтобы достичь цели, и если какого-то из них недостаёт, – поезд уйдёт без нас. Даже если католики и имеют крещение, но они не имеют истинной спасительной веры православной, а раскольники, даже если и имеют веру такую же, как у православных, не имеют в своих чашах Тела и Крови Христовой.

Патриарх Сергий в той же статье свидетельствует: «если мы спросим исторические документы, то окажется, что «всегда, всюду и всеми веровалось», что Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова существует на земле в виде видимой, внешне определённой организации, имеющей свою иерархию, управление и прочее. Всякий, кто состоит в евхаристическом общении с этой организацией, может сказать о себе, что он находится в Церкви Христовой, а не состоящий – не может».

Действительно, Церковь на земле имеет вполне видимое обнаружение, прослеживаемое на протяжении всей истории как раз через епископство и священство, собирающее народ вокруг Евхаристии. И в настоящее время именно потому, что Церковь на земле есть видимое и вполне определённое сообщество, любой церковно-образованный православный христианин, оказавшись на чужбине, без труда находит местный православный приход, где может молиться и причащаться.

Собственно, и слова Господа «если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17), подразумевают под Церковью не нечто аморфное, умозрительное и неопределимое, а вполне конкретное, видимое и чётко отличимое от других сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов.

Всё это не оставляет никакой возможности для мечтаний о «невидимой Церкви». Приведу слова святителя Нектария об этом: «Только Церковь ведёт ко Христу верующих в Него и даёт им верное понимание Священного Писания… Вне Церкви, этого Ноева ковчега, нет никакого спасения… Без видимой Богом созданной Церкви не может существовать никакой связи между членами какой-либо общины, которая не была бы Телом Христовым, ибо Тело Христово – это Его Церковь, Главой которой Он является. Без Церкви никто не может соединиться с Телом Христовым; никто не может стать членом Христовым… Те, кто любит себя называть членами невидимого общества святых, состоящего из святых всей земли, известных одному только Богу, кто полагает, что посредством чисто теоретической веры в Спасителя они становятся участниками Духа Святого, кто думает, что Спаситель творит их спасение без посредства созданной Им Церкви, тот заблуждается, ибо вне Церкви нет спасения… Эта Церковь видима, она – не просто собрание людей, верующих во Христа. Она – божественное учреждение… В ней человек общается с Богом и становится Чадом Божиим. Дело искупления – это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой»⁸⁷.

Столь же неприемлема для православного сознания и «теория ветвей». Опровержение её можно видеть у прп. Иустина (Поповича), в его творении, опубликованном в настоящем выпуске альманаха «Православие». Осуждена она и на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г.

Сторонники разбираемого заблуждения любят выискивать в истории примеры, когда те или иные Поместные Церкви или их самоуправляемые части временно оказывались в частичной или полной канонической изоляции от остальных Церквей. По мнению модернистов такие случаи должны доказывать их тезис, что границы Церкви это нечто аморфное и неопределимое, и в таком случае у них появляется возможность, формально соглашаясь с догматом о единоспасительности Церкви, на деле учить о возможности спасения для тех, кто отнюдь не считал себя членом Православной Церкви.

Конечно, в действительности непрояснённость в тот или иной период времени канонических отношений между православными людьми никак не может дать основания к тому, чтобы неправославных записывать в «мистические» члены Православной Церкви. Точно так же как оставшаяся несколько лет назад непрояснённость демаркации российско-китайской границы по Амуру вовсе не означала, что на основании этой неопределённости можно записать Пекин и Шанхай в российские города, или Москву – в китайские.

Но упомянутый аргумент неверен и с формальной стороны. Чтобы не разбираться подробно с каждым примером и не утонуть в деталях, ответим коротко. Если какая-то Поместная Церковь или часть её оказывалась без молитвенного и евхаристического общения с некоторыми Поместными Церквами, но сохраняла молитвенное и евхаристическое общение с другими Поместными Церквами, то это значит, что она оставалась частью Тела Христова, хотя и пребывала в болезненном состоянии. Если же она не имела никакого общения ни с одной из Поместных Церквей, то значит, что в это время она находилась в расколе, вне Церкви, и надо благодарить Бога за то, что раскол позднее был преодолён и отпавшее возвращено и вновь привито к Церкви Христовой. И в том и в другом случае вопрос о границе Церкви не составляет никакой тайны, если при рассмотрении его руководствоваться церковным учением, а не эмоциями и сантиментами.

Другая популярная схема «перелезания инуде», распространяемая ныне среди православных, берёт своё начало даже не у протестантов, а у мормонов. Последние вполне официально учат о том, что будто бы души людей, проживших вне их «церкви» и исповедовавших другие веры, после смерти имеют возможность принять мормонство, креститься и таким образом «войти в числа спасающихся».

Некоторое время назад по этому поводу даже разгорелся скандал, когда иудеи возмутились, узнав, что по учению мормонов видные жертвы Холокоста после смерти были обращены в мормонство и стали членами «Церкви святых последнего дня». Мормоны принесли официальные извинения и обязались более не совершать «посмертных крещений» иудеев. Правда, позднее эта практика всё же была ими продолжена⁸⁸.

Как ни странно, нашлись люди в православной среде, которые стали у нас проповедовать и насаждать столь же экстравагантные идеи. Преподобный Макарий Оптинский в своё время писал: «лютеран и католиков, умерших в своей вере, нельзя поминать на проскомидии: раз они не имели в живых сообщения с Церковью нашей, то как же по смерти мы посмеем их присоединять к Церкви?»⁸⁹

Однако, вот нашлись люди, которые дали волю фантазии и выдумали способ после смерти «присоединять» к Православной Церкви еретиков и иноверцев.

Делают они это, покушаясь на догмат о схождении Христа во ад. Согласно учению Церкви, после смерти на кресте Господь Иисус Христос Своею человеческой душою, временно разлучившейся с телом, «сошёл в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных»⁹⁰ и «победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там»⁹¹.

И вот некоторые наши современники начали учить, что будто бы сошествие во ад представляло не единовременный акт, а является продолжающимся действом, так что Христос постоянно пребывает в аду, чтобы души всех умирающих людей встречать там и проповедовать им, и эти души, будучи уже по смерти убеждены непосредственно Христом, принимают Православие, становятся членами Церкви и выводятся из ада. В целом всё как у мормонов, даже о «посмертном крещении» заходит речь.

Приведём цитату из проповедника этого учения А.И. Осипова: «Христос сошёл во ад». Что это означает? Означает ли это, что в данный именно момент, в Субботу… сошёл во ад и вывел всех праведников оттуда, так ведь? Когда вывел? Когда воскрес, как раз до Воскресения и представьте себе, вот Он только вывел, а в это время в другом месте скончался праведник, который ещё Его не знал – Христа, который жил ещё Ветхим Заветом, а Христос уже всех праведников вывел. Как думаете, как дальше быть, можно ли так понимать сошествие во ад? Ясно, что что-то не в порядке»⁹².

Вот на этом «представьте себе» и зиждется вся доказательная база нового учения, внедряемого в Церковь. Уважаемый лектор предлагает нам уподобить Христа Спасителя персонажу старой электронной игры «весёлый повар», который вынужден был бегать туда-сюда, чтобы ловить постоянно падающие сверху сосиски. Также, по его мысли, и Христос не может покинуть ада, пока в него падают всё новые души праведников, не знающих о Нём.

Хочется сразу же спросить: а почему мы должны это представлять? Почему мы должны представлять себе то, о чём не говорит нам ни Писание, ни Предание Церкви, но что служит для разрушения истин, провозглашаемых и Писанием и Преданием? Почему бы нам не представить, например, что по Своему Промыслу Господь устроил так, что после Его Воплощения все праведники и истиннолюбцы как из иудейского народа, так и из других, оказывались слушателями проповеди апостолов и их преемников? Примеры Корнилия сотника и эфиопского евнуха говорят именно об этом.

Идея о том, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там всё новым душам умирающих, и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви, и чуждое её вере. А это уже само по себе подводит данное учение под слова апостола: «кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:9).

Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествлённой душою тогда, когда она пребывала отделённой смертью от Его тела. Затем душа Его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа «воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца».

Можно также привести слова святителя Иннокентия Херсонского: «Те, кто жил до явления Христова во плоти, увидели Его во аде: кто поручится, чтобы видели Его там и те, кто добровольно сходит во ад, после вознесения Христа на небо? Настоящая проповедь Христа во аде явно есть проповедь не повторяемая: ибо неповторяемо разлучение души Его с телом.

Будем ли воображать, что Он для нас снова сойдёт туда уже не со Креста, а с престола славы Своея? Нет, Он явится всем уже тогда, как предстанет пред Ним на Суд весь род человеческий, в конце мира; явится уже не для проповеди, а для произнесения суда последнего»⁹³.

Указанное выше новое учение противоречит слова апостолов, говоривших, что Господь «быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет.3:18–19); «сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшёл» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф.4:8–10).

Ясно сказано – «проповедал», а не «проповедует», и «нисходил в преисподние места», после чего «восшёл», а не «постоянно нисходит» или «нисшёл и пребывает в преисподней». О том, где Христос пребывает, апостол Пётр говорит вполне определённо: «восшед на небо, пребывает одесную Бога» (1Пет.3:22).

Кроме того, указанное лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь.

Преподобный Варсонофий Великий говорит: «Касательно же ведения о будущем – не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнёшь. По исходе отсюда, никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание, – там воздаяние, здесь подвиг, – там венцы»⁹⁴.

И Златоуст пишет: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. «Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя?» (Пс.6:6)»⁹⁵.

И в богослужебных текстах Православной Церкви выражена та же мысль: «Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся» (Чин погребения священников).

Выражена она и в таком соборно утверждённом документе как Православное Исповедание Восточной Церкви: «душа после смерти не может освободиться или покаяться, и ничего произвести такого, что искупило бы её от ада»⁹⁶.

Указанное лжеучение лишает смысла и существование земной Церкви, потому как при таком подходе она становится совершенно ненужной – если принять, что Христос после смерти всё равно каждого лично встречает в аду и даёт возможность войти в рай, то какая разница – быть в Церкви или вне её, проводить жизнь подвижническую, или погрязать во грехах, если конец у всех один?

Более того, согласно этой идее получается, что лучше прожить жизнь так, чтобы попасть в ад, поскольку это открывает возможность принять веру более элитарным образом – не от простых священников, как на земле, а от Самого Христа, Который будто бы дежурит в аду, встречая души всех попадающих туда и опрашивая их, не соблаговолят ли они хотя бы сейчас признать Его как Спасителя в обмен на избавление от здешних мук.

Напомним ещё раз догматическое учение Православной Церкви, которое излагает преподобный Иустин: «Религиозно-нравственное состояние душ в загробной жизни кардинальным образом не меняется. Если бы Бог в корне его изменил, то учинил бы насилие над неприкосновенностью свободы человеческой души и истребил бы то, что делает личность личностью.

Впрочем, и сама душа в загробной жизни, хотя бы всем своим существом и желала полностью себя изменить и начать новую жизнь, вполне отличную от её жизни на земле, – не смогла бы этого сделать. А не смогла бы потому, что в загробной жизни ей недостаёт тела – необходимой части человеческой личности для полного самостоятельного волеизъявления и деятельности последней – и не будет у неё земных условий и средств спасения. Другими словами, в загробной жизни покаяние невозможно, ибо там дозревает то, что посеяно и взращено на земле. На это указывает Священное Писание, сравнивая земную жизнь с сеянием, а жизнь за гробом – с жатвой (см.: Гал.6:7–8)»⁹⁷.

Нередко при обсуждении настоящей темы люди спрашивают: а как же церковная молитва за умерших? Разве она не является средством вымаливания из ада души умершего? И если она не обеспечивает его спасение, то зачем тогда вообще молиться за усопших?

Здесь следует сказать, что адом называют и геенну огненную, которая будет после Страшного Суда, и время предожидания для душ грешников до Страшного Суда. Из геенны никого вымолить нельзя, про них Сам Христос сказал, что пойдут туда на вечное наказание. Из места же предожидания Церковь может вымолить своё чадо, которое искренне верило во Христа и стремилось прийти к Нему, но в жизни не очистилось ещё вполне от скверны греховной. Направление воли в данном случае менять не нужно – оно было обращено ко Христу. Но, может, недостало ему дел веры, дел исправления жизни по воле Божией. И в данном случае молитвы Церкви могут восполнить такой недостаток.

Но если речь идёт о том, кто не был при жизни членом Церкви, то вымолить из ада его никак не возможно, поскольку само направление воли такого умершего было направлено не ко Христу, а волю человека Бог не насилует.

Вот как об этом пишет преподобный Иосиф Оптинский: «Хотя в катехизисе сказано, что душам умерших к достижению блаженного воскресения могут помочь приносимые за них молитвы… но это говорится о душах православных христиан, и притом умерших с верою. Душе же неправоверующего, умершего при своих заблуждениях и не принесшего в них искреннего покаяния перед Господом, какая может быть надежда на спасение? И как, и о чём молиться за такую душу? Молиться о её спасении нельзя, потому что при жизни неправовер не отрёкся от своих заблуждений… Молиться об обращении души к покаянию поздно, потому что душа по отрешении от тела каяться не может».

Увы, но умерший уже сделал свой выбор. Поэтому в собственно церковных заупокойных службах неправославные и не поминаются. Однако, есть специальные молитвы для личного употребления, например, молитва прп. Льва Оптинского. Такие молитвы могут послужить к облегчению участи умерших вне Церкви.

У нас были правильные плакаты по городу развешаны по поводу раковых больных: «если человека нельзя вылечить, это не значит, что невозможно помочь». Мы ведь стараемся облегчить страдания неизлечимо больным близким, а не говорим: «если он всё равно не выздоровеет, то какой смысл тратиться на обезболивающее для него?»

Та же логика и в молитвах за близких, умерших вне Церкви. По любви мы можем молиться, и ради этих молитв Господь может давать некое облегчение их душам. Но против воли человека привести ко Христу невозможно. Ни при жизни, ни после смерти.

Сторонники лжеучения о возможности спасения иноверцев, еретиков и раскольников знают, что у них не получится внедрить его в Церковь, если не прикрыть авторитетом Священного Писания и Священного Предания – этих двух источников божественного Откровения, значимых для всякого благоговейного православного христианина.

Поэтому за годы своей деятельности они придумали ряд аргументов с привлечением цитат из Библии и святых отцов. Ниже мы рассмотрим наиболее значимые из них и предоставим читателю вынести суждение о том, насколько они состоятельны.

Известно, что, искушая Христа в пустыне, сатана при этом цитировал строки Священного Писания. Объясняя этот евангельский эпизод, преподобный Ефрем Сирин пишет: «то, что ему нужно было, он взял из Писания, а что противоречило ему, то опустил. Так и еретики берут из Писания то, что нужно им для своего соблазнительного учения и опускают то, что противоречит их заблуждению, дабы таким образом ясно показать себя учениками этого учителя»⁹⁸.

В большинстве случаев модернисты игнорируют традицию святоотеческого понимания цитируемых ими мест Библии, хотя 19 правило VI Вселенского собора предписывает: «аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлением собственных слов».

В святых отцах дышал тот же Дух Святой, который был и в пророках и апостолах, так что через них Сам Господь открывает то, как нужно понимать Его слово. Поэтому святой Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно толкование принимает святая Православная Церковь и её истинные чада!»⁹⁹

Сторонники мнения, что будто бы без познания и принятия Христа возможно спастись, – пусть бы только добрые дела человек творил, а верит ли он, не важно, – в частности, указывают на слова апостола Петра о том, что «во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему» (Деян.10:35).

Я не случайно выше привёл слова прп. Ефрема. При изучении того, как используют указанную цитату сторонники обсуждаемого заблуждения, возникает ощущение, что они своей аудиторией предполагают исключительно людей, толком не знакомых с Писанием. Потому как лишь в этом случае можно не заметить, что предлагаемое модернистами понимание данных цитат из апостола идёт вразрез с другими его словами, вполне определённо выражающими учение о спасении.

Нас пытаются убедить в том, что апостол Пётр, который говорил, что Христос «есть камень… сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11), на самом деле будто бы учит, что спастись могут и те, кто не верит во Христа и не знает Его имени.

Естественно, что предложенное модернистами толкование апостольских слов не только противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо разоблачается святыми отцами, в частности, преподобным Иосифом Волоцким:

«Если «во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему» (Деян.10:35), то почему Пётр не оставил Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, – но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос сказал Своим святым ученикам: «Идите, проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф.28:19–20? И ещё сказал Господь Иисус Христос: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет» (Мк.16:16)…

Великий апостол Пётр сказал: «Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему» о праведниках, живших прежде Воплощения Христа, Его Распятия и Воскресения, о тех людях среди иудеев или в других народах, кто боялся Бога и поступал по правде, кто поклонялся не идолам, но истинному Богу, как Корнилий и подобные ему. Но после Воплощения Христа, Его Распятия и Воскресения «нет другого имени под небом… которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа нашего Иисуса Христа».

Господь говорит в Святом Евангелии, что тот, кто не родится от воды и Духа во имя Отца и Сына и Святого Духа, не может спастись, даже если будет праведнее всех людей. Это засвидетельствовал и апостол Пётр, крестив праведного Корнилия, о котором Бог объявил апостолу… Теперь Богу приятны люди из-за их крещения и стремления к добрым делам, до воплощения Христа Богу были приятны праведники из-за страха Божьего и их праведной жизни… Очевидно, что апостол сказал эти слова о праведниках, живших до Воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам»¹⁰⁰.

Другими текстами, которые нередко приводят сторонники разбираемого лжеучения, являются слова апостола Павла: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14–15), и другие его слова: «Внешних же судит Бог» (1Кор.5:13). Из этих слов апостола о том, что язычники, не знавшие Откровения, будут судиться по делам своим на основании свидетельства их совести, сторонники обсуждаемого заблуждения хотят сделать вывод о возможности спасения для неуверовавших во Христа и не сочетавшихся со Христом в крещении.

Они предлагают нам странную логику: «будут судимы» – значит «будут оправданы». Но откуда взято такое значение? Для любого по-настоящему совестного человека слова «ты будешь судим по делам твоим и по справедливости получишь за них то, что причитается» это вовсе не «отличные новости». Это страшный приговор, потому что совесть напоминает о всех тех грехах, которые заслуживают не награды, а наказания.

Будут судимы – значит будут осуждены в соответствии с совершёнными грехами, как об этом прямо пишет апостол в том же самом месте: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся… в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:12:16).

Слова апостола о суде Божием над внешними святитель Иоанн Златоуст понимал не как «отличную новость» о возможности оправдания, а, напротив, как грозное предупреждение о вечном наказании: «Чтобы из слов его: «что мне судить и внешних?» – кто-нибудь не вывел заключения, что язычники останутся безнаказанными, он указывает им на другой суд – страшный. Говорит это, чтобы устрашить внешних и вместе утешить своих, и чтобы показать, что это временное наказание избавляет от вечного и бесконечного»¹⁰¹.

Человек мог бы оправдаться свидетельством совести только если бы прожил безгрешную жизнь. Но Бог говорит нам, что «нет человека праведного на земле» (Еккл.7:20), «нет человека, который не согрешил бы» (2Пар.6:36), «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23). По свидетельству святого Беды Достопочтенного, «все люди рождаются во тьме порока и пребывают во мраке, пока не просветит их благодать крещения Христова»¹⁰². Тот, кто не прибег к благодати крещения, не воспользовался путём спасения, который Христос открыл для всех, тот остался во мраке грехов своих.

И наличие совести как раз означает, что никто не уйдёт от суда. Если бы не было этого голоса Божия в каждом человеке, то тогда не за что было бы судить тех, кто не получил информации о воле Божией из внешних источников. Но, как объясняет блаженный Феофилакт, «апостол говорит о том, каким образом судимы будут все вообще люди. В день суда предстанут собственные наши мысли, то осуждающие, то оправдывающие, и человеку не нужно будет на судилище том ни другого обвинителя, ни другого защитника»¹⁰³.

И тогда, по толкованию блаженного Феодорита, тех, кто не знал Божественного закона Судия за их согрешения «законно накажет, по врождённому их природе дару распознавать доброе и злое… Совесть живших вне закона будет то оправдываться, выставляя в предлог неведение, то принимать обвинение и провозглашать справедливость произнесённого приговора»¹⁰⁴.

Другим аргументом сторонников разбираемого лжеучения является отсылка к словам Писания и Предания Церкви, в которых говорится о том, что Христос пришёл для спасения всех людей. В частности, любят приводить слова апостола: «Бог… есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1Тим.4:10). Из этих слов и сходных святоотеческих выражений о том, что Христос пришёл ради всех людей, модернисты хотят сделать вывод, что таким образом можно говорить о спасении не только христиан, но и мусульман, буддистов, идолопоклонников и т.п.

Вывод этот, между тем, неоснователен. Допустим, человек, идущий в храм, по дороге зайдёт в дом, где находятся его друзья и пригласит их присоединиться к нему. В результате некоторые пойдут в храм, а некоторые откажутся и останутся дома. Пригласивший пришёл в дом ради всех, но воспользовались его приходом только те, кто послушался и пошёл в храм.

Именно так и объясняет слова апостола святитель Феофан: «Бог есть Спаситель всех человеков, – потому что всем человекам хощет спастися и в разум истины прийти (1Тим.2:4) – и не только хочет спастись всем, но и устроил дивный образ спасения, всем открытый и всегда сильный спасти и всякого, кто ни захочет воспользоваться им.

Но почему Он есть Спаситель наипаче верных? Потому что спасительное Божие хотение и спасительное Божие устроение простираются на всех и для спасения всех довлетельны; но на деле спасаются только верные, то есть только уверовавшие в благовестие и по принятии благодати живущие в духе веры. Так что Бог, и всегда желающий и всегда сильный спасти всех, в действительности Спаситель есть только верных. Μαλιστα – значит: так, именно так. Почему наипаче верных можно перевести: именно верных»¹⁰⁵.

Святитель Тихон Задонский прямо отвергает понимание модернистами этих слов: «На вопрос твой: «Неужели все и спасаются, если ради всех Христос пришёл в мир?» – отвечаю тебе кратко. Воля Божия хочет всем спасения, и Христос всех спасти пришёл, как я писал тебе, но не все спасаются. Христос Господь по воскресении Своём сказал апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет» (Мк.16:15–16). Потому, кто Его верой принимает и крестится «Во имя Отца, и Сына и Святаго Духа», тот спасается, а кто Его не принимает, тот погибает. Так не приняли Его иудеи, будучи Его народом, как пишется: Господь Иисус «пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Так не принимают Его магометане и прочие народы, и идолопоклонники, и ложные христиане, которые на языке веру имеют, но в сердце безбожие, о каковых апостол писал: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16)»¹⁰⁶.

Ещё один аргумент проповедники разбираемого заблуждения строят на словах Господа «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32–33).

Эти слова они хотят представить как относящиеся только к тем, кто, зная истину, сознательно противится ей. И потому, будто бы, все еретики и иноверцы, которые хотя бы в силу незнания не противятся истине Православия, будут прощены и спасены, даже если хулят Христа. И модернисты приводят в подтверждение своего толкования слова святых отцов, в частности, свт. Иоанна Златоуста и свт. Феофана Затворника, которые говорили о том, что противление очевидной истине есть хула на Духа Святого.

Безусловно, никто не станет спорить с тем, что сознательное, ожесточённое противление истине не простится ни в сем веке, ни в будущем. Но святые отцы, на которых ссылаются модернисты, не говорили, что только это является хулой на Духа Святого. Святые отцы своими толкованиями дополняют друг друга. Поэтому для полного представления о святоотеческом понимании смертного и непрощаемого греха хулы на Духа Святого мы должны также обратить внимание на слова преподобного Ефрема Сирина: «Какой грех непростителен? Грех против Духа Святаго. Это грех всякого еретика, потому что еретики хулили и хулят Духа Святаго. Им не будет прощения ни в сем веке, ни в будущем, по слову Господню, потому что воспротивились Самому Богу, от Которого избавление; и кто им поможет?»¹⁰⁷

От такого понимания, которое предлагают модернисты, прямо предостерегал святой Афанасий Великий: «скажи мне, – неужели хула на Сына отпустится арианам, симонианам, савеллианам, фотинианам и всем врагам, хулящим воплощение Сына? Да удалится от нас такая нелепая мысль!.. хула на Духа есть неверие, и нет другого случая к получению прощения, как только соделаться верным; а грех безбожия и неверия не отпустится ни здесь, ни в будущем веке»¹⁰⁸.

Уместно вспомнить также и то, что святитель Марк Эфесский в своём окружном послании по поводу Флорентийского собора относит к греху хулы на Духа Святого учение о filioque, которое, как известно, ныне исповедуют и католики и протестанты. Того же мнения был и преподобный Паисий Величковский, сказавший «лучше тебе в нищете пребывать, нежели похулить Святаго Духа, как хулят Его римляне»¹⁰⁹.

Наконец, очень любят сторонники разбираемого заблуждения ссылаться на пример благоразумного разбойника – вот, мол, он и крещён не был, а спасся, значит, признайте, что язычники и все неверующие во Христа могут спастись без крещения.

Аргумент очень странный. Во-первых, благоразумный разбойник не был язычником, он был евреем, то есть, уже по факту своего обрезания входил в Завет с Богом и знал, по крайней мере, основные истины богооткровенного закона, хотя и не следовал им в жизни. Во-вторых, согласно евангелисту Луке, он веровал во Христа распятого, называл Его Господом и к Нему обращал мольбу о спасении. Как же его пример может служить оправданием для мысли, что спастись могут и те, кто не был в Завете с Богом и не верил во Христа?

Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Кто не примет Крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небесное. Ибо спаситель, искупляя вселенную Крестом, и быв пронзён в ребро, извёл из него кровь и воду, дабы одни во времена мира крестились водой, другие во время гонений крестились собственной кровью. Да и мученичество Спаситель назвал крещением, говоря: «можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк.10:38). И мученики сознают это»¹¹⁰.

В Церкви известна древняя традиция, говорящая о благоразумном разбойнике как о мученике. В частности, блаженный Иероним писал: «Христос с креста ввёл разбойника в рай; и – чтобы никто не считал обращения поздним, – превратил наказание за убийство в мученичество»¹¹¹. Священномученик Киприан Карфагенский, сказав, что мученики оказываются «крещены славнейшим и величайшим крещением крови», продолжает: «а что крестившиеся своею кровью и освятившиеся страданием достигают совершенства и получают благодать Божественного обетования, это показывает тот же Господь в Евангелии, когда говорит разбойнику, верующему и исповедующему в самом страдании, что он будет с Ним в раю»¹¹².

Не только святой Киприан, но и другие святые отцы определённо учили, что разбойник принял крещение. Прп. Ефрем говорит: «разбойник получил окропление отпущения грехов через таинство воды и Крови, истёкших из бока Христа»¹¹³. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «Христос крестил разбойника на кресте из Своей раны, и он тотчас удостоился открыть двери рая»¹¹⁴. В другом месте он рассматривает этот вопрос подробнее:

«Разбойнику было обещано Спасителем спасение; между тем ему времени не было и не удалось осуществить свою веру и просветиться (крещением), а ведь было сказано: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5) Не было ни случая, ни возможности, не было для разбойника и времени креститься, потому что он висел тогда на кресте. Спаситель однако нашёл выход из этого безвыходного положения… Христос устроил так, что после страданий один из воинов копьём пронзил ребро Господа и из него истекла кровь и вода (Ин.19:34)… – не просто вытекла, но с шумом, так что брызнула на тело разбойника; ведь, когда вода выходит с шумом, она производит брызги, а когда вытекает медленно, то идёт тихо и спокойно. Но из ребра кровь и вода вышли с шумом, так что брызнула на разбойника и этим окроплением он был крещён»¹¹⁵.

Также учит и святитель Дмитрий Ростовский, который в слове на Богоявление говорит, что для благоразумного разбойника «вода, истёкшая из рёбер Христовых, стала водою крещения» и ссылается при этом на преподобного Анастасия Синаита.

Часто в ряду цитат, будто бы подтверждающих лжеучение о возможности спасения идолослужителей и вообще нехристиан приводят слова святого Иринея Лионского , причём в следующем виде: «Христос пришёл не ради тех только, которые… желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему всех таковых Он во втором пришествии Своём прежде воздвигнет… воскресит и поставит в Своё Царство»¹¹⁶.

В таком виде запустил цитату один из видных проповедников разбираемого лжеучения, и многие его единомышленники стали просто копировать её. Между тем, если мы обратимся к непорезанному тексту святого Иринея, то совсем не увидим там оснований для мысли о спасении идолопоклонников и еретиков.

Святой говорит о сошествии Христа во ад к тем, «о которых Он и говорил ученикам: «многие пророки и праведные желали видеть и слышать, что вы видите и слышите» (Мф.13:17). Ибо Христос пришёл не ради тех только, которые во времена Тиверия кесаря уверовали в Него, и Отец оказал Своё промышление не ради ныне только живущих людей, но для всех вообще людей, которые от начала в своём поколении по силе боялись и любили Бога, и праведно и благочестиво вели себя в отношении к ближним и желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему, всех таковых Он во втором пришествии Своём прежде воздвигнет от сна и как их, так и прочих, имеющих судиться, воскресит и поставит в Своё царство. Ибо один Бог, Который направлял патриархов сообразно со Своими распоряжениями и оправдал обрезанных по вере и необрезанных чрез веру».

Мы привели цитату полностью, без купюр и выделили те части текста, которые модернисты сократили. Нетрудно заметить, что в этом тексте святой Ириней говорит о спасении ветхозаветных патриархов, пророков и праведников, которые верили в истинного Бога, любили и боялись Его, верили в пришествие Христа и ждали Его. Здесь изложение общеизвестной в Церкви истины, и для того, чтобы превратить этот текст в доказательство возможности спасения тех, кто поклонялся идолам, не веря в истинного Бога, проповедникам разбираемого заблуждения пришлось активно «поработать ножницами». При виде таких методов приходят на память слова отцов VI-го Вселенского Собора: «вот, ты и это свидетельство святого отца вырвал бессвязно; неприлично православным так обезображивать изречения святых отцов, вырывая их бессвязно; это скорее дело еретиков»¹¹⁷.

Учение святого Иринея об участи идолопоклонников и еретиков согласно с учением и других святых отцов: «все ереси, сколько ни есть их, признают, что Един Бог, но своим злым учением искажают эту истину, подобно как язычники своим идолопоклонством, оказываясь неблагодарными к Создавшему их. Они презирают образование Божие, говоря против своего собственного спасения, являясь самыми жестокими обвинителями и лжесвидетелями против себя самих… они не причтутся с праведными за своё неверие»¹¹⁸, «Еретики, приносящие к алтарю Божию чуждый огонь, т.е. чуждые учения, будут сожжены небесным огнём, подобно Надаву и Авиуду»¹¹⁹.

Святой Ириней не единственный святой отец, пострадавший таким образом от людей, которые любой ценой хотят протащить в Церковь учение о возможности спасения иноверцев и еретиков. Как ни странно, в ряды своих сторонников они записывают даже святителя Иоанна Златоуста, который весьма определённо и во многих местах высказывался прямо противоположным образом. Его слова про то, что «ересям мы не допускаем иметь надежду на спасение» уже были процитированы выше. Приведём ещё одни: «Язычник, не знающий Бога, должен плакать; потому что он, как только умрёт, – прямо идёт на казнь. Должен сокрушаться и иудей, который, не веруя во Христа, обрёк свою душу на погибель. Достойны сожаления также и наши оглашённые, если они, или по своему неверию, или по нерадению ближних, скончаются без спасительного крещения»¹²⁰.

На основании чего же дерзают модернисты записывать святого Иоанна Златоуста в свои ряды?

Они приводят его слова о том, что единое тело Церкви составляют «все верующие, какие только существуют во вселенной, существовали и будут существовать. Равно и те, которые до пришествия Христова угодили Богу, суть едино тело. Почему? Потому что они знали Христа»¹²¹.

Но где же здесь о спасении тех, кто не знал Христа? Святитель говорит о тех ветхозаветных праведниках, кто старался угождать Богу и знал по откровению Духа о Его пришествии, а также о христианах, узнавших Христа и угождающих Богу после Его пришествия. Поразительно видеть, как изречение о том, что Церковь составляют те, кто угождает Богу и знает Христа, пытаются представить доказательством прямо противоположных взглядов – что будто бы неким образом войти в чада Церкви и спастись могут те, кто не верит во Христа и старается угодить бесам, скрывающимся под именами языческих богов.

Другое изречение святителя, на которое иногда ссылаются сторонники разбираемого лжеучения: «Ни для иудеев, ни для людей вообще бедствия не были несправедливыми, но и те, и другие несли наказание за то, в чём согрешили. Однако и тех, и других, утопавших в столь великом зле, Господь удостоил спасения. Иудеи, объятые множеством зол, не могли принимать даже пищи… А язычники не хотели слушать наставлений собственных философов, почему одни осудили на смерть Сократа, другие подвергли Анаксарха неслыханному наказанию, третьи, тяжко оскорбив последователей Пифагора, причинили им преждевременную смерть. Однако и их Бог всяческих привлёк к участию в бессмертной пище, побудил приступить к ней с полным расположением и освободил из врат смерти»¹²².

Модернисты пытаются толковать эти слова как относящиеся якобы к спасению Сократа, Анаксарха и Пифагора, тогда как здесь святитель говорит о спасении язычников, уверовавших в апостольскую проповедь Евангелия народам, которых Бог «побудил приступить к ней с полным расположением». Святитель Иоанн, как и другие святые отцы, с одобрением относился к тому, что некоторые древнегреческие философы критиковали традиционный политеизм, но был далёк от одобрения их учения и тем более от мысли о даровании им спасения за него.

В целом отношение к ним у святителя было довольно резким – «Сократ… всё делал из тщеславия. Если бы вы были знакомы с его учением, то я… показал бы, как много в нём лицемерия, и как у самого Сократа… всё учение проникнуто тщеславием»¹²³, про Пифагора же святитель говорит, что он «не только не приносил никакой пользы человечеству, но ещё весьма много вредил ему», и называет его учение «сатанинской мерзостью и гибелью»¹²⁴.

Единственным, кто действительно допускал, что древнегреческие философы были среди спасённых, является древний апологет святой Иустин Мученик. Сторонники разбираемого заблуждения любят приводить его слова о том, что Христос «есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные»¹²⁵. При этом процитированные слова непременно подаются как якобы типичная фраза, характеризующая общее отношение святых отцов к данной теме.

Об этой фразе прежде всего следует сказать, что её некорректно относить собственно к язычеству и считать подтверждением возможности спасения идолопоклонников, поскольку для св. Иустина эти философы были важны как пример тех, кто, живя в языческом окружении, отверг поклонение языческим богам (потому и говорит: «считались за безбожников»): «Сократ решился… руководствуясь истинным разумом и исследованием, отвести людей от демонов»¹²⁶, а также ещё и потому что святой Иустин верил в знание ими Ветхого Завета: «во всём, что философы… говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании небесном и о подобных предметах, пользовались они от пророков, – через них могли они понять и излагать это»¹²⁷.

Что же касается собственно язычества и язычников, то святой Иустин прямо говорит, что язычество порождено демонами: «Ещё в древности злые демоны, открыто являясь, оскверняли женщин и отроков и наводили людям поразительные ужасы, так что те, которые не рассуждали разумом об их действиях, будучи объяты страхом и не зная, что это были злые демоны, называли их богами»¹²⁸; «демоны о том только и стараются, чтобы отвести людей от Бога Творца и Его Перворождённого Христа Бога»¹²⁹; апологет предупреждает и о конце тех, кто им доверился: «тела нечестивых, способные вечно чувствовать [Бог] пошлёт вместе со злыми демонами в вечный огонь»¹³⁰.

Подобно другим святым отцам, мученик Иустин учит, что крещение есть единственный путь ко спасению. В описании крещения он приводит слова Христа «если не родитесь снова, то не войдёте в царство небесное»¹³¹, а в другом сочинении пишет: «Одно только крещение может очистить покаявшихся, и оно есть вода жизни»¹³², и к тому, чтобы «получить отпущение ваших грехов и надежду на наследство обещанных благ; нет другого пути, кроме того, чтобы вы, познав нашего Христа и омывшись тем крещением во оставление грехов, о котором возвещал Исаия, жили потом без греха»¹³³. И снова мы видим ту же картину: святого, который учил, что кроме крещения «нет другого пути», модернисты представляют проповедником учения: «другой путь есть»!

Согласно с исконной верой Церкви, святой Иустин Философ полагал, что те, кто скончались до пришествия Христова в истинной вере, были выведены Им из ада. Святой апологет не отличался по своим взглядам от других святых отцов ни в этом учении, ни в учении о спасении через крещение, ни в учении о пагубности язычества. Он отличался только в том, что считал философов верившими в единого Бога и боровшимися против почитания демонов, жившими согласно Его воле, и даже знавшими и почитавшими Его откровение, данное через пророков.

Мнение о Сократе и Гераклите как о «христианах до Христа» выдавать за общее святоотеческое мнение некорректно, поскольку святой Иустин был единственным из канонизированных Церковью авторов, кто это мнение высказывал. Иллюстрацией того, что оно вовсе не было общепринятым, может служить пятый анафематизм из постановления Константинопольского собора 1084 г: «Тем, которые утверждают, будто греческие мудрецы… и здесь были, и на будущем суде явятся добродетельнее тех мужей, которые хотя были благочестивы и православны, но по слабости человеческой или по неведению согрешили, анафема». Конечно, св. Иустин не говорил, что Сократ и Гераклит добродетельнее христиан, которые согрешили, но указанные слова постановления не оставляют места для идей о философах как о «христианах до Христа».

Выше уже были приведены критические высказывания Златоуста о Сократе и Пифагоре. Можно привести и слова святого Киприана Карфагенского: «Есть нечистые блудящие духи, которые, погрязши в мирских пороках и чрез пристрастие к земному отделившись от силы небесной, не престают – сами погибшие – губить, сами развратные – распространять разврат. Поэты знают их под именем демонов, и Сократ рассказывал, что он от демона получает наставления и управляется его произволом… Итак, под статуями и изображениями скрываются эти обоготворённые духи… Главная забота их – отвлекать людей от Бога, отводить людей от разумения истинной религии к суеверному почитанию себя и, так как сами они осуждены на казнь, искать участников казни в тех, кого обманом успеют увлечь к участию в своём преступлении»¹³⁴.

Нетрудно заметить, что отношение к язычеству у святых Киприана и Иустина совпадает, равно как и учение о крещении. По этим вопросам учение святого Иустина не отличалось от учения других отцов, и он не вводил тех мыслей, которые его именем пытаются оправдать современные модернисты. Он ошибался не относительно догматики, а относительно конкретных людей – нескольких древнегреческих философов, которых неоправданно относил к группе ветхозаветных боголюбцев.

Некоторые модернисты в качестве аргумента ссылаются также на рассказ из жития свт. Григория Двоеслова, повествующий о том, что святитель будто бы молился о душе языческого императора Траяна и был удостоверен от ангела, что его молитва услышана. Этот рассказ записал в начале VIII века, – то есть, через сто лет после смерти святого, – составитель жития, анонимный английский монах из Уитби, упомянув, что слышал его от «некоторых римлян».

Происхождение его сомнительно, а содержание расходится с тем, что писал сам святитель Григорий Двоеслов. Сохранилось его письмо к двум Константинопольским клирикам, в котором он опровергает их убеждение, что Христос при схождении в ад вывел оттуда души не только ветхозаветных праведников, но вообще всех пожелавших, и называет такой взгляд ересью¹³⁵. Нелегко допустить, чтобы при таких строгих взглядах святитель, который потрудился составить специальное послание, чтобы отстоять истину о том, что не веровавшие при жизни в истинного Бога не могут выйти из ада, вдруг сам стал горячо молиться не просто за язычника, но за одного из гонителей христиан, и всё это под впечатлением от архитектурных построек Траяна и одной сентиментальной истории о вдове.

В творениях, написанных святым Григорием, мы видим совсем другие взгляды. Он, например, пишет: «О Царстве Небесном известно, что в него не входит ни один из нечестивых»¹³⁶, «неверные, находясь в нижнем месте своего осуждения, обращают внимание до дня последнего суда на находящихся над ними в покое всех верных, коих радостей после никогда не могут видеть»¹³⁷, «совершенно необходимо верить тому, что души нечестивых во аде»¹³⁸, еретики в будущем веке «должны ожидать смерти вместо жизни, и не временной, а вечной»¹³⁹. Нечестивый – это не ругательство, святые отцы употребляли данное слово в значении «иноверец», имея в виду тех, кто не воздаёт честь, то есть, правильное почитание, истинному Богу.

В одном месте святитель Григорий прямо пишет, что святые не молятся за умерших неверующих, и объясняет, почему: «Какая и ныне причина того, что святые люди не молятся за умерших людей неверных и нечестивых, как не та, что узнали о них, как об осуждённых на вечное наказание, и потому не хотят приносить тщетную молитву пред лицом Праведного Судии?»¹⁴⁰

В других месте он рассказывает, что согласно видению одного подвижника царь-арианин Феодорик был брошен в ад, и называет это справедливым, поскольку Феодорик убил двоих православных¹⁴¹. Крайне трудно поверить, что святитель, придерживавшийся таких взглядов, вдруг расчувствовался от вида общественных построек и стал молиться о спасении язычника, в правление которого были убиты гораздо более чем двое христиан. Сам стал возносить то, что назвал «тщетными молитвами». Нам кажется, что мы должны больше верить самому святому Григорию, чем анонимным «римлянам», сказавшим что-то через сто лет после его смерти.

Нужно заметить, что эпизод о Траяне был упомянут в греческом «Слове об усопших в вере» и таким образом стал широко известен как в Византии, так и, позднее, на Руси. Само «Слово» с IX века приписывалось преподобному Иоанну Дамаскину, но в действительности написано другим автором, возможно, преподобным Михаилом Синкеллом. В силу распространённости этого текста, некоторые святые отцы упоминали с доверием историю про Траяна, не подвергая сомнению её достоверность.

Вместе с тем стоит отметить, что в житии святителя Григория Двоеслова, составленном преподобным Симеоном Метафрастом, эпизод с молитвой за Траяна не упоминается, а из «Житий святых» святителя Димитрия Ростовского он был удалён по решению цензуры Святейшего Синода, причём со следующим примечанием: «В сем житии повесть о Фалкониле идолопоклоннице, и при конце онаго жития о идолопоклоннике и мучителе Траяне царе исключена: понеже оная Священному Писанию явно противна»¹⁴².

Заслуживают внимания и слова святителя Филарета (Гумилевского): «Слово об усопших в вере», известное с именем Иоанна Дамаскина, едва ли принадлежит рассудительному учителю: повествования слова о язычнице Фалконилле, освобождённой из ада молитвою м. Феклы и об имп. Траяне, спасённом по молитве св. Григория Двоеслова – не более, как басни»¹⁴³.

Впрочем, даже если допустить подлинность этой истории, в действительности она служит против той идеи, которую ею пытаются подтвердить. Данный случай в житии представлен как свидетельство особого молитвенного дерзновения святителя Григория, и подаётся как исключение, подтверждающее то правило, что некрещёный чужд спасения и после смерти пребывает душою в аду.

Если бы правы были последователи лжеучения о спасении без Христа, то тогда ангел, явившись святителю, сказал бы, что его молитвы излишни, поскольку Господь уже давно обратил и крестил душу Траяна в аду, или что Траян невидимым образом своими добрыми делами ещё при жизни незаметно для себя вошёл в состав членов гонимой им Церкви, или нечто подобное.

Если бы вера в то, что «хорошие язычники» могут спастись своими добрыми делами, была исконной верой Церкви и, соответственно, верой святителя Григория Двоеслова, то откуда плач по Траяну? Эти «ручьи слёз», упомянутые в житии, возможны лишь при глубоком осознании трагедии вечной гибели язычника, непросвещённого святым крещением. Если же и помимо Церкви можно войти в Царство Небесное, то тогда в посмертной участи Траяна нет трагедии, не о ком скорбеть, незачем молиться и проливать ручьи слёз. Святитель Григорий в таком случае, рассматривая постройки и выслушав историю про вдову, просто напомнил бы себе о том, что за свои добрые дела Траян уже достиг спасения, и с ним «всё хорошо».

Стоит обратить внимание ещё на два обстоятельства.

Первое – то, что ни составитель жития, ни те святые отцы, которые упоминали эту историю, не делали из неё тех выводов, которые хотят сделать проповедники современного лжеучения. Никто не представлял её как доказательство того, что крещение и вера во Христа для спасения необязательны и что «добрый язычник» спасается своими делами. Она представала неким исключительным случаем. Святитель Филарет Московский пишет: «Дерзновение чудотворца не удобно обратить в общее правило. Один из святых римских пап, случайно вспомнив о добродетелях языческого императора Траяна, молился о нём, и имел откровение, что молитва его не отвержена, но чтобы он впредь не приносил таких дерзновенных молитв»¹⁴⁴.

Второе обстоятельство заключается в том, что сам рассказ в житии, которое написал монах из Уитби, не содержит слов ни о спасении из ада, ни о вхождении души Траяна в Царство Божие. Вот что дословно там сказано: «Поскольку Григорий не знал, что делать, чтобы утешить душу этого человека… он пошёл в церковь св. Петра и проливал потоки слёз, как было у него в обычае, пока, наконец, не получил через божественное откровение уверение, что его молитвы услышаны»¹⁴⁵.

То есть, тема про «избавление от вечных мук» и «крещение слезами» – это уже последующие интерпретации и додумывания. В самом рассказе говорится лишь о том, что по молитвам святого Григория душа Траяна получила некое утешение. И это вполне в русле древних агиографических свидетельств.

Можно привести в качестве параллелей рассказ из «Луга Духовного» о том, как умерший языческий жрец засвидетельствовал прп. Макарию Великому, что пребывая в аду они, язычники, получают некое временное облегчение мук, когда за них молится преподобный¹⁴⁶, и другой рассказ из «Мореплавания святого Брендана» о том, что святой молился за душу Иуды, чтобы в определённое время она ощущала некую ослабу в своих муках¹⁴⁷.

Иногда ссылаются на возникшую недавно практику почитания мученика Уара как якобы имеющего благодать вымаливать из ада души некрещёных. Данный вопрос подробно рассмотрел протоиерей Константин Буфеев в своей статье «О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных»¹⁴⁸.

В ней отец Константин пишет: «В последних изданиях богослужебных Миней под 19 октября приведены две службы мученику Уару – уставная и неуставная. Первая (на которую указывает Типикон) составлена вполне привычно и традиционно…

Вторая же служба – о которой Типикон вовсе не упоминает – начинается с довольно нетрадиционного и претенциозного названия: «Ина служба, бденная, святому мученику Уару, емуже дана бысть благодать умолити за умершие Клеопатрины прародители, не сподобльшияся прияти святаго Крещения».

Следует определённо сказать, что в названии этой второй, неуставной службы содержится если не прямая ложь, то бездоказательное и необоснованное заявление: не имеется никаких свидетельств о том, что у блаженной Клеопатры (память в тот же день, 19 октября) сродники были некрещёные. Вполне вероятно, что благочестивая и ревностная христианская жена была воспитана верующими родителями-христианами. Житие св. Уара не даёт никаких оснований подозревать Клеопатриных близких в неверии и язычестве».

Эта неуставная служба не известна в других Поместных Церквах и не принадлежит к общецерковному литургическому преданию. Текст её не проходил никаких согласований, как это предписано в настоящее время.

О недопустимости порождаемых им идей вполне определённо говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II: «У людей малоцерковных создаётся впечатление, что не обязательно принимать Святое Крещение или быть членом Церкви, достаточно лишь молиться мученику Уару. Такое отношение к почитанию святого мученика Уара недопустимо и противоречит нашему церковному вероучению»¹⁴⁹.

Аналогичную озабоченность выражали многие пастыри. Например, игумен Сергий (Рыбко) говорил: «Относительно мученика Уара можно сказать следующее: «учение» о том, что он вымаливает некрещёных и они спасаются – это самая настоящая ересь!»¹⁵⁰

Откуда же взялась эта неуставная служба в некоторых изданиях миней? По сообщению архимандрита Рафаила (Карелина), эта служба была включена в минею митрополитом Никодимом (Ротовым) в 1970-х годах. Отец Рафаил предположил, что митрополит был и составителем самой службы. Об этом говорил и игумен Сергий (Рыбко).

Однако недавно вышло исследование редактора издательства Московской Патриархии иерея Иоана Нефёдова¹⁵¹. Допуская, что митрополит Никодим мог участвовать в правке службы, отец Иоанн сообщает, что он никак не мог быть её автором.

Как оказалось, данная служба была создана в среде старообрядцев-беспоповцев. Именно у раскольников старообрядцев сформировалось почитание мученика Уара как якобы заступника за некрещёных. Сама служба по времени создания поздняя – она впервые встречается в рукописном сборнике XVIII-XIX веков, хранящемся в Библиотеке Академии Наук в Санкт-Петербурге (БАН, 21.10.6).

При этом «до XIX в. Никаких специальных «функциональных» канонов [мученику Уару], а тем более бденных служб, ни в Канонниках, ни в Псалтирях с восследованием не обретается. Да и в печатных старообрядческих изданиях, наиболее известных и доступных, нет этого канона».

По сообщению о. Иоанна, в результате открывшейся информации и возникшей в церковном обществе дискуссии было принято решение убрать данную службу из текста миней, издающихся начиная с 2018 года.

Так что теперь об этом можно говорить как об уже исправленной ошибке временного включения в издания миней текста раскольнического происхождения.

Наконец, сторонники разбираемого заблуждения приводят слова из одной устной беседы преподобного Нектария Оптинского: «Простой индус, верующий по-своему во Всевышнего и исполняющий, как умеет, волю Его, спасается, но тот, кто, зная о христианстве, идёт буддийским путём или делается йогом, – нет»¹⁵². Хотя это не собственноручно записанные слова святого, а пересказ через третьи руки, но, по-видимому, можно признать, что они действительно были произнесены, так как об этом свидетельствует не только архимандрит Борис, но и поэтесса Надежда Павлович, присутствовавшая на той беседе.

Все прочие цитаты из святых отцов, как мы показали выше, модернистами либо порезаны, либо перетолкованы, чтобы притянуть их к «нужному смыслу». Но в этой действительно прямо и определённо говорится о возможности спасения иноверцев.

Что же можно сказать о ней?

Она трижды ошибочна.

Она ошибочна с религиоведческой точки зрения. Во-первых, простой индус не верит во Всевышнего: известные по книгам глубокомысленные рассуждения о Великом Брахме – это в лучшем случае удел некоторых браминов, прочие индусы живут в самом обычном политеизме и идолопоклонстве, являясь теми, о ком Писание говорит: «идолослужители Царства Божиего не наследуют» (1Кор.6:9–10). Во-вторых, индусы не «идут буддийским путём», эта религия была изгнана из Индии много столетий назад. В-третьих, буддисты, в свою очередь, не только не верят во Всевышнего, но и сознательно отрицают Его (признавая при этом малых божеств), прямая полемика с почитанием Всевышнего Творца содержится во многих буддистских канонических текстах¹⁵³.

Она ошибочна с исторической точки зрения. Как раз индийцы лучше многих других в Азии осведомлены о христианстве. Христианская община присутствует в стране со времён апостола Фомы. Заметные плоды принесла и социальная деятельность католических и протестантских миссионеров, которая широко известна по всей стране. Христиане занимают видное место в индийском обществе, так что даже на каждой купюре в числе других представителей религий есть изображение христианина. В общем, слова про индусов, не знающих о христианстве, просто не соответствуют исторической действительности.

Наконец, что самое главное, данная фраза ошибочна с богословской точки зрения. Потому что вступает в противоречие со словами Писания, с решениями соборов и со свидетельством множества святых отцов.

Если сделать краткий обзор цитат, прямо свидетельствующих о том, что спасение только во Христе и в Его Православной Церкви, и цитат, которые бы столь же недвусмысленно и прямо говорили о том, что иноверцы и еретики могут достичь спасения, то у любящих истину не останется места для сомнений.

В подтверждение первого мнения нами были приведены слова Писания – по меньшей мере десять мест, определённо говорящих, что спасение только во Христе и что непризнающие Христа и непривившиеся ко Христу будут осуждены: Мк.16:16, Ин.3:5, Деян.4:11–12, Ин.10:9, Откр.21:8, Ин.15:6, Ин.3:36, 1Ин.2:23; 1Ин.5:10–12, Гал.5:20–21. Были приведены цитаты из трёх официальных соборных постановлений – «Послания патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 г., из принятого Святейшим Синодом Российской Церкви в 1764 г. чина в неделю Торжества Православия и из Патриаршего и Синодального Послания 1895 г. Из агиографического наследия Церкви приведены истории из житий прп. Кириака Отшельника, прп. Иоанникия Великого и прп. Феодоры – и во всех трёх истина о том, что иноверцы и еретики не спасутся, подаётся как узнанная по особому божественному откровению.

Наконец, нами приведены – частично в тексте статьи, а частично в приложении, – однозначные высказывания по этой теме более сорока святых отцов. Это святые, жившие и просиявшие с I по XX века в таких странах как Греция, Палестина, Италия, Северная Африка, Россия, Молдавия, Сербия и др. Это – голос Церкви, звучавший всегда, везде и повсюду.

Всё, что могут оппоненты противопоставить этому – свои собственные фантазии, один старообрядческий текст, ошибочно включённый в российские минеи сорок лет назад и уже удалённый оттуда, и слова одного подвижника начала XX века. Всё прочее, на что они пытаются опираться, как из Писания, так и из Предания, не выражает и не подтверждает их мыслей, но подвергается с их стороны насилию и произвольному перетолкованию, как было выше нами показано.

Преподобный Викентий Лиринский пишет, что если возникает среди людей, причисляющих себя к Церкви, новое учение, то христианин должен «позаботиться пристать к древности, которая уже не может быть обольщена никаким коварством новизны.

А если в самой древности узнана будет погрешность двух или трёх человек?.. Тогда он всемерно должен постараться безрассудству или невежеству немногих, где бы ни были они, предпочесть решения древле-всеобщей Церкви вообще.

А если что-нибудь таковое откроется там, где нельзя найти такого решения? Тогда он должен постараться сличить между собой и обсудить собранные мнения предков, тех только, которые, хотя (жили) в разные времена и в разных местах, но непременно пребывали в вере и общении с единой кафолической Церковью и были уважаемыми учителями, и если дознает что, касательно возникшего вопроса, не один только или двое, но все вместе единодушно содержали, передавали письменно, сообщали живым голосом открыто, часто, твёрдо, то пусть уразумеет, что этому должно верить без всякого сомнения»¹⁵⁴.

Это самое надёжное средство узнать истину и уберечь себя от ошибок, этим путём следовали и отцы Вселенских Соборов, – если мы посмотрим стенограммы их деяний, то увидим, как они, прежде чем вынести решение, изучали, что говорили о том или ином вопросе жившие прежде святые, а также разбирали, насколько корректно ссылаются на Писание и отцов приверженцы новоизмышлённых учений.

Этим путём прошли и мы, насколько это нам по силам, в отношении нового учения о том, что можно спастись, оставаясь иноверцем, еретиком или раскольником. Мы обнаружили, что свидетельство Церкви не оставляет никакой возможности для этого учения, которое потому должно быть признанно учением ложным, неправославным. К такому же выводу пришли и другие православные авторы, специально изучавшие этот вопрос: архимандрит Рафаил (Карелин)¹⁵⁵ и священник Даниил Сысоев¹⁵⁶. Всех, кого заинтересовала эта тема, приглашаем познакомиться с их трудами, в которых она раскрыта более обстоятельно, и где рассмотрены также иные аргументы.

Доводилось слышать со стороны модернистов следующий вопрос: если какой-то из святых придерживался такого мнения, то разве не могу и я его придерживаться?

Святые отцы дороги для нас как выразители общего учения Церкви, единой божественной истины. Поэтому если это мнение высказано святым по спорному вопросу, то наш долг выяснить – следуя тем путём, который описал прп. Викентий и которым шли отцы Вселенских Соборов, – является ли это мнение истинным или ложным. Если мнение этого отца согласно со свидетельством других отцов, то оно есть истина и не только можно, но и необходимо ему следовать и учить так других. Если же оно выбивается из общего свидетельства богомудрых учителей и противоречит тому, во что в Церкви верили все, всегда и всюду, то следовать этому мнению никак нельзя.

Преподобный Викентий говорит то, что вполне применимо к изречению прп. Нектария Оптинского: «мысли должно сносить только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа. А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их принимали… то почитать несомненным, верным и непререкаемым; а о чём мыслил кто, святой ли он или учёный, исповедник ли или мученик, несогласно со всеми или даже противореча всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, и отличать от авторитета общего, открытого и всенародного верования, дабы, оставив древнюю истину всеобщего учения, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека»¹⁵⁷.

В конце книги я приведу подборку святоотеческих цитат по данному вопросу, которые не были включены в текст статьи. Особенно тех святых, которые прямо полемизировали с лжеучением о возможности спасения без истинной веры во Христа, без крещения, одними добрыми делами. Поскольку лжеучение это появилось и обрело популярность сравнительно недавно, то и критикуется оно святыми, жившими близко к нам по времени.

Голос этих святых, собственно, и является тем свидетельством, которое можно признать окончательным для решения настоящего вопроса. Данное лжеучение не просто противоречит Писанию и учению древних святых отцов и соборов, но уже определено новыми святыми отцами как ошибочное.

Но если в XIX веке это лжеучение только начинает звучать, причём не столько в церковной, сколько в околоцерковной среде, и больше как вопрос, не будучи ещё толком сформулировано, то в наши дни оно уже представлено как цельное учение, с развитой (хотя и недобросовестной) системой аргументации, услышать его можно даже с церковных кафедр, и насаждается оно порою весьма активно. Всё это вызывает большую обеспокоенность, поскольку речь идёт не о каком-то второстепенном и несущественном вопросе, а о самой сути нашей веры, о том, что соделал Христос, что произошло на Кресте, что такое спасение, что такое рай и ад, что такое Церковь.

О том, сколь опасно и душевредно это заблуждение, ясно сказал святитель Игнатий: «Те, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену, впадают в величайшую душевредную погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос: «Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным… Между ними много добродетельных людей». Очевидно, что таким вопросом и возражением унижается Христос, выражается мысль, что Искупление и Искупитель не были необходимостью для людей, что люди могут удовлетворить своему спасению собственными средствами. Короче, этим вопросом и возражением отвергается христианство»¹⁵⁸.

В заключение хочется отметить, что в XX веке учение о единоспасительности Церкви выражали наши новомученики, причём некоторые даже пострадали за него.

Известно, что в советское время, к сожалению, некоторые церковные люди становились секретными осведомителями НКВД и доносили на других священнослужителей, после чего те подвергались аресту и уже готовому обвинению. Один такой осведомитель в сане протодиакона служил со священномучеником Петром (Никотиным). И вот какой «компромат» на священномученика протодиакон предоставил органам:

«В большие религиозные праздники он произносит проповеди антисоветского характера, вот например: «Без Христа человечество жить не может. Где нет Христа, там ссоры, драки, ругань, там нет ни чести, ни стыда»… Для воспитания детей в духе веры он систематически среди женщин матерей распространяет церковную литературу… Проповедует Церковь как единственное место спасения для души человеческой»¹⁵⁹.

Нетрудно догадаться, каких взглядов был сам протодиакон. А священномученик Пётр по доносу был арестован и расстрелян в 1937 г.

Похожий случай был с мучеником Петром (Игнатовым). Он был мирянином, который не скрывал своей веры и даже открыто проповедовал её, обращая других. Из доноса против него, сделанного директором склада, где работал мученик:

«В беседе с рабочими склада в моём присутствии он говорил, что православная вера – единственная правая вера, если кто не будет соблюдать этой веры, тот на том свете будет вечно гореть в огне и мучиться»¹⁶⁰. Мученик Пётр был арестован и осуждён, умер в заключении.

В собственных творениях новомучеников мы ещё больше найдём высказываний на эту тему. Например, священномученик Андроник (Никольский) писал: «Кто не содержит во всей целости и неповреждённости учения Христа и Его Церкви, кто впал в ересь, тот отпал от Христа и Церкви, тот не имеет ничего общего с нею, тот лишён надежды на вечное спасение, которого сподобились все угодники Христовы»¹⁶¹.

А вот слова священномученика Иоанна Восторгова: «Вопрос о Церкви, о спасении в её ограде, о погибели вне Церкви – это вечный предмет разъяснений и назиданий для верующих… Говорить об этом предмете всегда благовременно, но особенно нужно в такие дни смуты…

Церковь есть общество истинно верующих во Христа, не людьми, а Богом установленное; в ней Глава – Христос, Сын Божий; в ней учение не человеческое, а Божественное; в ней силы не людские, а высшие и небесные; в ней задачи не земные, наоборот, задача её – вести людей от земли к небу, даровать им вечное спасение. Скажите же теперь, можно ли спастись без Церкви и вне её ограды?

И не гордость ли это, если [человек] думает, что он сам, без Церкви, без руководства её, придёт к Богу и вечному спасению?»¹⁶²

Новомученики обращали внимание на лжеучение о возможности спасения вне Церкви. Так, священномученик Иларион (Троицкий) в своей книге «Христианства нет без Церкви» писал: «Признать возможность спасения помимо Церкви… это значит признать необязательность Церкви… Здесь не должно делать никакой уступки. Нет христианства, нет Христа, нет благодати, нет истины, нет жизни, нет спасения – ничего нет без Церкви, и всё есть только в единой Церкви!»

В свою очередь священномученик Онуфрий (Гагалюк) увязывал распространение такого ложного понимания с отпадением многих от Церкви и считал обязанностью пастырей напоминать истинное учение о спасении:

«Что же делать нам, стражам дома Израилева, чтобы удержать овец Христовых в спасительной ограде Церкви Православной? Нужно разъяснять, что вне Церкви – нет спасения»¹⁶³.

Мученик Николай (Варжанский) и священноисповедник Лука (Войно-Ясенецкий) даже подробно опровергали обсуждаемое лжеучение. Их тексты вы сможете найти чуть далее на страницах этой книги.

Все эти святые – и древние и новые – свидетельствуют нам об истине Божией про единоспасительность Церкви. Да, эта истина сейчас непопулярна, она противоречит чувствам и предпочтениям многих людей. Поэтому как христиане мы оказываемся перед выбором: либо Богу довериться, либо своим эмоциям и представлениям.

Как говорит об этом святитель Феофан Затворник, «небезопасно перечить явному определению Божию в угоду своим мудрованиям… Кто своему рассуждению даёт много веса, тот разуму своему верит, а не Богу. И собственно тут уже нет веры».

И чем дороже для нас те чувства и мысли, от которых мы отказываемся ради истины Божией, тем выше награда. Ведь доверие Богу и есть жертва доверием себе.

Если же ничем не жертвовать, а принимать из Откровения только то, что согласно с твоими мыслью и чувством, то где же здесь вера Богу?

Это вера себе.

Это уже не христианство, а игра в христианство, от чего да сохранит нас Господь!

Некоторые люди говорят: хорошо, мы признаём, что неверующие, иноверцы, еретики и раскольники в рай не попадут, но, может быть, есть какое-то третье, промежуточное место, куда будут отправлены добрые неправославные люди? Наверное, там будет не так хорошо, как в раю, но тоже неплохо, и уж точно лучше, чем в аду.

В подтверждение этой теории они ссылаются на некоторые рассказы из древней церковной письменности. Например, в «Волоколамском патерике» есть рассказ о путешествии некой инокини на тот свет. И вот, выйдя из рая и направляясь к месту мучений грешников, она увидела лежащего пса, укрытого собольей шубой. Как оказалось, это душа милостивого мусульманина, которого «Бог избавил от муки ради несказанной его милостыни; но поскольку не потрудился он обрести истинную веру и не крестился, недостоин войти в рай, по слову Господа: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в царство небесное»… дав ему образ пса, Господь указал на его зловерие, дав шубу – на честную милостыню».

Также ссылаются на похожий рассказ из Пролога за 12 августа. Согласно ему, в Константинополе жил некий богатый человек, который был очень милосердным, но до самой смерти пребывал в грехе прелюбодеяния. Когда он скончался, то одному затворнику была открыта его посмертная участь. Подвижник увидел «некое место, справа имеющее рай, а слева – озеро огненное… [Там] стоял умерший муж, привязанный [к столбу], и очень стонал, глядя на рай и горько рыдая. Явившийся ангел сказал: «Отчего напрасно ты стонешь, человек? Ведь ради твоей милостыни ты избавлен от муки. Но потому, что не оставил ты скверное прелюбодеяние, лишился ты блаженного рая».

Что касается первого рассказа, то в житии прп. Пафнутия Боровского приводится более пространная его версия, в которой преподобный объясняет: «После же страшного суда души неверных уже не будут в пёсьем образе и не будет шуб покрывающих, но пока, как уже было сказано, зловерие его показано было пёсьим видом, а заслуженное милосердие – шубой, чтобы видели мы великую милость Божию даже по отношению к язычникам».

Согласно этому объяснению, слова об «избавлении от муки» относятся не к вечной участи души, которая определится на Страшном Суде, а к тому состоянию предожидания, в котором находятся души умерших до всеобщего воскресения и суда. При этом вполне чётко говорится и о том, что этот агарянин пребывает вне рая, то есть, вне спасения, и положение его описывается совсем незавидно – лежание у дороги в облике пса. Да, он избавлен от тех самых страшных мук, но пребывание вне рая и в собачьем облике – это тоже мука, хотя и значительно меньшая.

Также и состояние милосердного блудника явно описывается как мучительное.

Соответственно, оба рассказа относятся к тем, кто пребывает в аду, хотя и не в самой тяжкой его части. Стоит подчеркнуть, что в обоих видениях это описывается как исключительный случай отдельного человека, а не как некое место, где находятся многие подобные, а ведь если бы речь шла о «третьем, промежуточном месте», то там должно было бы оказаться множество народа. Но оба рассказа являются аллегорическим объяснением той мысли, что даже самые великие подвиги милосердия могут лишь облегчить загробную участь нехристианина либо блудника, но не ввести его в рай.

Сторонники указанной идеи о «третьем месте» приводят также и слова святителя Григория Богослова из его сорокового слова: «последние не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что, хотя незапечатлены [крещением], однако же и не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вреда. Ибо не всякий, недостойный наказания, достоин уже и чести; равно как не всякий недостойный чести достоин уже наказания».

Однако слова эти сказаны вовсе не про «добрых язычников» или «хороших атеистов». Чуть ранее в том же месте святитель пишет, что те, кто «по неведению не получили Крещения… подвергнутся наказанию, но меньшему» по сравнению с теми, кто сознательно отверг крещение из-за презрения к нему.

А слова про «ни прославлены, ни осуждены» святитель Григорий относит к умершим младенцам, а также к тем оглашённым христианам, которые хотели креститься, но не успели по независящим от них причинам. Ни о каком «третьем месте» для всей массы «средних людей» он не говорит.

Конечно, младенцы, особенно нерождённые, заслуженно оказались выделены святителем в отдельную категорию, поскольку они не вступили на поприще сей жизни, не могли сделать выбор и не совершили никакого личного греха, а лишь испытывают последствия прародительского грехопадения, из-за которых и оказываются вне Царствия. Поскольку они лично не сделали ни греха, ни добродетели, то св. Григорий и сказал про них, что не будут ни наказаны, ни прославлены.

Он также присоединил к ним тех, кто умер в чине оглашённых, «не будучи крещён, хотя сам и желал того», однако в этом он расходится с другими святыми, писавшими иначе об умерших оглашёнными, – например, Иоанном Златоустом¹⁶⁴, Амвросием Медиоланским¹⁶⁵ и Феофилактом Болгарским¹⁶⁶.

И не удивительно, что другие святые иначе учили об участи умерших оглашёнными. Про того, кто не вышел на соревнование, можно сказать, что он и не победил, и не проиграл, но тот, кто вышел – либо победил, либо проиграл. Те, кто был в этой жизни в сознательном состоянии, свой выбор сделали – либо тот, либо другой. Откладывать крещение – это тоже выбор. Бог сердцеведец, в Чьих руках жизнь и смерть каждого, не оставит умереть без крещения того, кто искренне его желает. А те оглашённые, кому смерть не допустила дойти до крещения, не случайно получили именно такую кончину и именно в такое время.

Потому в Синаксарии Субботы мясопустной высказывание, подобное словам святого Григория, отнесено только ко младенцам: «Надлежит знать и то, что младенцы крещёные вкушают по смерти наслаждение, а не просвещённые крещением и язычников дети ни наслаждения, ни геенны не достигнут»¹⁶⁷.

Что это будет за состояние? Некоторые отцы говорили о нём как о высшей части ада, где нет собственно мучений, а наказание ограничивается только невхождением в Царствие Небесное. Некоторые тексты допускают понимание, что у Бога может быть некий особый замысел о таких детях, но в чём он состоит, Господь не открыл, а фантазировать нам не стоит.

Даже блаженный Августин, которого часто приводят как «представителя крайних взглядов» по данной теме, пишет: «Кто же станет сомневаться, что некрещёные младенцы, которые имеют один лишь первородный грех и не усугубили его никакими собственными прегрешениями, будут осуждены легче всех? Хотя я и не могу определить, каково будет наказание, не дерзну я, тем не менее, сказать, будто им лучше было бы не существовать, чем пребывать в нём»¹⁶⁸.

Там же далее он говорит, что «легчайшее наказание» этих младенцев состоит в том, что «образы Божии лишены Царства Небесного». То есть, блаженный Августин прямо указывает, что бытие, которого сподобятся такие младенцы, лучше небытия. Возникает впечатление, что он описывает другими словами то же самое состояние, что и святитель Григорий Богослов. То, что один описывает как «не прославлены», другой называет «легчайшим наказанием», а то, что у первого называется «не наказаны», у второго обозначается как бытие, которое лучше небытия.

Избегая бесплодных гаданий и фантазирования, можно сказать вслед за святителем Феофаном, что умерших некрещёных младенцев «надо предоставлять Божию милосердию… потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!»¹⁶⁹

Однако совершенно определённо то, что мы не можем говорить об их участи как о некоем третьем, промежуточном месте, поскольку такое учение уже соборно осуждено как ересь Пелагия. Упоминая Карфагенский собор 418 года, святитель Фотий Константинопольский пишет: «Этот собор предал анафеме тех… кто утверждал, что есть место между адом и раем, где младенцы, умирающие без крещения, живут во блаженстве»¹⁷⁰.

Вот само соборное решение: «Если кто скажет, будто Господь изрёк: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин.14:2) с тем, чтобы подразумевалось, что … есть некое среднее или вообще какое-то где-нибудь место, где бы в блаженстве жили младенцы, покинувшие сию жизнь без крещения, без которого в Царство Небесное войти они не могут, таковой да будет анафема»¹⁷¹.

Почему отцы собора приняли такое решение, нам становится ясно, если мы обратимся к Священному Писанию. Отсылка к нему есть и в упомянутом соборном решении, которое продолжается словами: «Ибо кто лишается правой, тот без сомнения, становится по левую сторону».

Это отсылка к словам Евангелия, в которых Христос говорит, что «поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую… И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:33:46). В другом месте Он рассказывает, как Авраам говорит мучающемуся в аду, что «между нами и вами утверждена великая пропасть» (Лк.16:26). И через пророка говорил: «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2).

А апостол Иоанн как очевидец свидетельствует: «И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом… и судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими… И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное… И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего… И не войдёт в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи… Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою» (Откр.20:12,15; 21:2,27:8).

Итак, не один раз, но многократно и прямо Господь провозглашает в Слове Своём, что две участи есть за гробом, два места – как же после этого можно придумывать третье?

Такая мысль противоречит не только Писанию, но и учению святых отцов. Святитель Василий Новгородский в «Послании о рае» приводит слова священномученика Патрикия: «Два места приготовил Бог: одно – наполнено всем благим, а другое – тьмы и огня преисполнено».

Преподобный Феодор Студит: «Когда несомненно предстоит нам смерть, сия общая всем епитимия… с одной стороны есть надежда получить Царствие Небесное, а с другой грозит геенна» (Слово 321).

Свт. Димитрий Ростовский толкует: «В двенадцатом [члене символа веры] верую в то, что как Царствие Небесное, так и ад бесконечны по времени и что после воскресения из мёртвых и дня Судного мы будем вести вечную жизнь или блаженную с Богом или окаянную с диаволом» (О Символе Веры).

Святой Иоанн Кронштадтский говорит: «готовьтесь на суд, на суд страшный, единственный и окончательный, после которого будет или вечное блаженство, или нескончаемое мучение» (беседа в неделю мясопустную).

А святитель Николай Сербский пишет: «На последнем всеобщем суде будет решено, что ожидает душу: вечное блаженство или вечные муки… Могут ли грешники покаяться после смерти? Нет, не могут. Только на этом свете люди могут выбрать, кем быть» (Катехизис). «Своею жизнью за это краткое время мы должны сделать выбор, судьбоносный для нашей вечности: встанем ли мы по правую или по левую сторону Царя славы» (Проповедь в Неделю мясопустную).

И не только у святых отцов, но и в официальных изложениях учения Православной Церкви мы встречаем эту истину о двоякой, а не о троякой посмертной участи.

Если бы действительно было третье, среднее место между Царствием и геенной, то, конечно, ни Спаситель не умолчал бы об этом, ни сонм святых отцов, но в каждом изложении веры было бы это.

Однако, более того, немало святых отцов прямо опровергали идею о «третьем месте».

Преподобный Ефрем Сирин: «Кроме этих двух чинов нет иного посредствующего чина, разумею же один чин горний, а другой дольний… А если это справедливо, как и действительно справедливо; то что безрассуднее или безумнее, как говорить: «Довольно для меня избежать геенны; а чтобы войти в Царство, о том не забочусь». Избежать геенны – уже значит войти в Царство, равно как лишиться Царствия – значит идти в геенну. Писание не говорит нам о трёх странах»¹⁷².

Следует учесть также слова святителя Марка Эфесского:

«Господь в Евангелии от Луки в притче о богатом и Лазаре… «лоном Авраама» обозначив высшее упокоение в счастливом уделе угодивших Богу, а чрез «ад» и «мучения» представив конечное осуждение и вечное наказание грешников, Он не оставил между ними ещё какого-то иного места, заключающего некое временное мучение, но явил, что между состояниями праведных и грешных существует пропасть великая и непроходимая, разделяющая одних от других, и не имеющая ничего промежуточного» (Опровержение латинских глав относительно очистительного огня, 14.VII).

А вот что писал прп. Симеон Новый Богослов: «Удаляющийся от Тебя лишается всякого блага. Ибо тогда будет не так, как теперь, на земле. Ведь ныне неведающие Тебя наслаждаются здесь телесно и веселятся… Но худо загадывают, худо мудрствуют утверждающие, что они хотя и не с Тобою, но в упокоении будут, для которого они уготовляют и некое место – о безумие! – непричастное ни света, ни тьмы, находящееся вне Царствия, но и вне геенны… О неведение! О жалкое состояние и пустые надежды! Нигде об этом не написано, так как нигде этого не будет. Но сделавшие божественные дела будут находиться во свете благ, а делатели зла во тьме наказаний. Посередине же будет страшная пропасть, разделяющая одних от других, как Сам Ты открыл, уготовавший это… Ты, Христе, – Царствие небесное»¹⁷³.

Из святых нового времени о том же пишет святитель Иннокентий Московский: «Мы знаем, что там, за гробом, людей ожидает одно из двух: или Царство Небесное, или кромешный ад, – среднего состояния нет, – или вечное блаженство, или вечные мучения»¹⁷⁴.

Итак, учение о «третьем месте», не только не соответствует слову Божию и согласию отцов, но и прямо осуждено ими.

Никакого промежуточного места или состояния между раем и адом нет, уже даже в силу того, что нет чего-то промежуточного и среднего между Богом и грехом.

Святитель Николай Сербский пишет, что Бог и грех находятся на разных полюсах, так что тот, кто поворачивается лицом к Богу, поворачивается спиной ко греху, равно и тот, кто поворачивается лицом ко греху, показывает Богу спину. В процессе этой земной жизни абсолютно каждый человек, вошедший в сознательный возраст, делает свой выбор, поворачиваясь либо к Богу, либо ко греху.

Что он здесь посеял, то и пожинает там.

Дорогой И.!

Считая себя православным христианином, Вы при этом выражаете несогласие с учением Церкви о том, что спастись могут лишь те, кто стал её чадом. Вы упоминаете своего отца, который, прожив большую часть жизни в советское время, был неверующим, в церковь не ходил, и в таком состоянии умер. При этом Вы спрашиваете:

«Неужели я молюсь о спасении его души напрасно?»

Увы, но это так.

А поскольку Вы намереваетесь и дальше так молиться, я вынужден добавить, что после того, как Вы узнали учение Церкви, такие Ваши молитвы, если Вы их продолжите, будут не только напрасны, но и во вред Вашей душе. Если Вы, зная ясные слова Христа о том, что такой человек не спасётся (Ин.3:5, 6:54, Мк.16:16), молитесь о его спасении, то это не молитва, а форма бунта. Отцу Вашему она не поможет.

А вот если Вы смиренно станете молиться о том, чтобы Господь облегчил участь Вашего отца, то эта молитва будет не бесплодна. Есть для этого хорошая молитва преподобного Льва Оптинского.

Ваш отец сделал выбор. К сожалению, это неверный выбор. Это трагедия, и я искренне сочувствую Вам, тем более что и мой отец в похожем положении.

Но и в советское время люди приходили к Богу, кто хотел, кто искал. Бог любил Вашего отца не меньше чем Вас или меня и возможностей спастись давал ему не меньше. Но Ваш отец, к сожалению, сделал выбор не в пользу Бога. И Бог уважает выбор Вашего отца и не будет навязывать Себя ему после смерти, сколько бы Вы об этом ни просили. Уважьте и Вы выбор своего отца.

Вы тоже сейчас встаёте перед выбором. С одной стороны слова Христовы о том, что такие не спасаются, а с другой стороны Ваша сердечная привязанность к отцу. Что Вы предпочтёте? Чему больше доверитесь? Вспомните слова Христа: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10:37). Думаю, эта болезненная ситуация послана Вам как испытание, чтобы Вы могли показать, что достойны Христа, что любите Его и верите Ему больше, чем себе.

Если же Вы решитесь противоречить Христу и искажать Его слово в угоду Вашим чувствам, то и отцу не поможете, и себе повредите, поскольку сознательное противление истине Христовой ведёт в ад.

Позволю себе привести ответ старца Иосифа Вриенния, духовного учителя св. Марка Эфесского. Когда он беседовал с мусульманином, и тот сослался на то, что его родители были мусульманами и умерли такими, вот что ответил старец: представь, что на твоё селение напали разбойники и они захватили в плен твоих родителей и родственников, а тебе удалось спастись. В этом случае пленённые родители, хотя и скорбные из-за плена, будут утешаться тем, что хотя бы ты смог спастись.

Если же и ты угодишь в плен вместе с ними, то это только увеличит их муку, поскольку они, помимо страданий собственного пленения, будут страдать из-за того, что и ты не смог их избежать.

Поэтому, сказал старец мусульманину, если ты крестишься и спасёшься, то родители твои получат через это некое утешение, а если останешься в заблуждении и пойдёшь в ад вместе с ними, то лишь увеличишь их страдания.

Это касается и Вас. Если Вы сделаете выбор в пользу лжи, и через это окажетесь в аду, то этим только причините больше страданий своему отцу. А если будете «держаться образца здравого учения» (2Тим.1:13) и жить в соответствии с ним, то спасение Ваше доставит утешение Вашему отцу и по смиренным, а не дерзким молитвам Вашим Бог пошлёт ему, насколько это возможно, и некое облегчение в том печальном положении, которое он для себя выбрал сам.

Нет, нельзя, потому что никто никогда не спасался помимо Церкви.

– Как же говорят сектанты, что им нет надобности принадлежать к Христовой Церкви или, что то же, к Церкви Православной, потому что их-де Сам Господь призвал подобно тому, как призвал Он и Ап. Павла?

Они совершенно лживо говорят, будто Господь призвал их, как Ап. Павла. Когда Господь чудесно призывал Ап. Павла, то, по свидетельству св. Писания, «люди, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос» (Деян.9:7). Апостол Павел, поражённый светом видения, ослеп, и спутники его «повели его за руку» (Деян.9:8). Ничего подобного не случалось ни с одним самообольщающимся из сектантов, которые дерзко сравнивают себя с Апостолом.

Во-вторых, должно объявлять сектантам, что пример Ап. Павла не может оправдать их в том, что они не принадлежат к Православной Церкви Господа Бога (Деян.20:28). Ап. Павел хотя и Самим Христом призван, но Сам Господь не присоединил его к Своей Церкви, а послал к Дамасскому епископу Анании, который наставил Павла (тогда ещё Савла), исцелил его от слепоты и крещением присоединил к Церкви (деян.9:10–18 и 22:10–18).

Да и после Ап. Павел никогда не шёл против Церкви, но всегда старался быть в полном согласии с нею и не отделялся от неё. «Через четырнадцать лет» самостоятельной проповеди, рассказывает о себе Апостол, «опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особенно знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (Гал.2:1–2). И великие и славные Апостолы Иаков и Кифа, и Иоанн одобрили Ап. Павла. Если же даже Ап. Павел без Церкви не спасся, то не спастись без неё и сектантам.

– Правильно ли говорят некоторые, что достаточно быть порядочным человеком, и тогда легко спасёшься, помимо Церкви?

Такие люди заблуждаются, не зная Писания и воли Божией. Из слова Божия мы знаем, что Корнилий сотник был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян.10:2) и, однако, без Церкви он спастись не мог. Господь сжалился над Корнилием и сказал ему через Ангела: «молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Итак… призови Симона, называемого Петром… он скажет тебе слова, которыми спасёшься ты и весь дом твой» (Деян.10:4–6). Чудесно уведомлённый об этом Пётр пришёл к Корнилию, научил его вере во Христа и присоединил к Церкви чрез крещение (Деян.10:48).

– Правильно ли говорят сектанты, что они могут спастись без Церкви, одною верою во Христа?

Нет, неправильно, потому что ведь и бесы веруют и трепещут (Иак.2:19), но они, конечно, не спасутся (2Петр.2:4). Не спастись без Церкви и сектантам.

– Имеются ли в св. Писании примеры того, что некоторые, хотя и верили в Бога и Христа, но без Церкви не могли спастись?

Таких примеров много. В Ефесе, как видно из Деян.19:1–6, были «уверовавшие», но они не могли спастись, доколе Ап. Павел не присоединил их к Церкви. Вообще же сектанты не могут указать ни одного случая, кто бы в Новом Завете спасся, не присоединившись к Церкви чрез крещение.

– Как же сектанты указывают на разбойника на кресте, который спасся без крещения одним исповеданием?

Они забывают, что это было ещё до начала существования Церкви Христовой.

– Как объяснить нам те случаи, когда христианские мученики умерли, не крестившись и, однако, почитаются святыми?

Они стали христианами перед самыми мучениями или даже во время их и не успели креститься водою, но они крестились крещением «огненным», в своей мученической крови.

– Почему же не может быть спасения помимо Церкви?

Потому что Христос есть Глава Своей Церкви, т.е. Своего общества, и вне Церкви, т.е. вне тела Христова нет и Спасителя, а без Христа не только спасения, но и добродетели быть не может. В Евангелии Иоанна Господь говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза …Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:1,4–5).

Итак, Господь изображает Церковь в виде виноградной лозы, в виде дерева: корень и ствол, это – Он Сам, а ветки – это верующие в Него. Если ты будешь древесной веткой или листом, т.е. если будешь в Церкви, то будешь питаться соками от корня и ствола, т.е. от Христа, и будешь жить; а если ты не в Церкви, т.е. если ты – не ветка или лист лозы – Христа, или же и ветка, но обломившаяся, или лист, но слетевший и попираемый проходящими, тогда ты засох, погиб, и нет в тебе жизни. Вот насколько важно быть в Церкви! Если сейчас ты не в Церкви, то и без Христа, и без жизни! А питаешься ты безжизненными соками того нечестивого учителя, который, помимо Христа, посадил другое, сухое и безжизненное дерево!

Сравнивает Господь Церковь также и со стадом, у которого пастух – Сам Спаситель (Ин.10:1–16). Если кто не в стаде Христовом, т.е., не в Церкви, тот и не может называться овцою Христовою: Христос не Пастырь такому. Ещё сравнивает Господь Церковь с неводом, который закидывается в море и захватывает рыб всякого рода. Кто не в неводе, кто не захвачен, тот, значит, и не в плену у Бога: кто не в Церкви, тот живёт сам по себе, без воли Божьей.

– Неужели, если к Церкви не принадлежишь, нельзя истинно веровать во Христа и называться христианином?

Если кто «Церкви не послушает, говорит Господь, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (МФ.18:17). Тот, значит, – не христианин.

– Неужели нельзя узнать истину Христову без Церкви?

Нет, нельзя. Сектанты думают, что они узнают истину из св. Писания помимо Церкви, а в слове Божием сказано, что не только на земле истина Божия проповедуется через Церковь (Деян.1:8), но даже «ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф.3:10).

– Почему же именно через Церковь только и можно узнать истину Божию, а не чрез св. Писание, например?

Потому что не св. Писание, но Церковь «есть столп и утверждение истины» (1Тим.3:15).

– Правильно ли думают некоторые, что под Христовою Церковью должно разуметь не общество последователей Иисуса Христа, а учение Спасителя?

Такое разумение неправильно, потому что под Церковью в св. Писании всюду разумеется общество исповедников Христовых, а не учение.

Если же согрешит против тебя брат твой, говорит Спаситель, ты сначала обличи его наедине, а если не послушает, обличи при двух или трёх свидетелях, но если и их не послушает, «скажи Церкви» (Мф.18:17). Ясно, что сказать можно только людям, а не учению. Значит, Церковь – не учение, но общество.

Также в книге Деяний Апостольских говорится, что пресвитеров Ефесских Бог поставил «пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20:28), а пасти опять-таки можно только живые существа, в данном случае – людей, а не учение. И Ап. Иоанн говорит: «Я писал Церкви» (3Ин.1:9), а писать можно только людям, а не учению.

– Нельзя ли назвать Церковью всякое собрание во имя Христово?

Нет, нельзя, потому что тогда получится множество всяких обществ, часто враждебных друг другу и друг на друга не похожих, и всех из придётся признать за подлинно христианские общества.

Сектанты, когда желают оправдать свою непринадлежность к Церкви Христовой Православной, то говорят, что им нет надобности принадлежать к ней, потому что-де Сам Спаситель сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф.18:20).

И все секты опираются на этот текст, желая оправдать себя. Оттого и получается, что сотни самых безумных сект называют себя обществами Христовыми.

А Христос-то не разделился (1Кор.1:13), но Один и одно «тело Его, которое есть Церковь» (Кол.1:24). Ясно, что все секты заблуждаются, когда так извращённо и лживо хотят оправдаться словами Христовыми…

Оторвались сектанты от общества Христова, от святой Церкви Православной, неодолённой, которая идёт непрерывно от дней Апостольских; оторвались они от этого «тела Христова» и погибли: нет среди них Христа, и не могут они наследовать спасения.

Источник: Доброе Исповедание. Почаев, 1910.

Среди людей, окружающих нас, есть люди, не верующие в Бога, но, тем не менее, добрые и творящие немало добрых дел. Нередко приходится слышать вопрос: «Что же, разве этого недостаточно, разве не спасутся они своими добрыми делами?» Я должен дать ответ. Нет, не спасутся. Почему не спасутся?

Потому что так сказал Господь и Бог наш Иисус Христос, когда «законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель, какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим. …Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего своего, как самого себя» (Мф.22:35–39).

Если вера в Бога, если любовь к Богу есть первая и важнейшая заповедь в законе, а вторая заповедь о любви к ближнему вытекает из этой первой, силу свою получает от любви к Богу, то значит, чтобы спастись, надо возлюбить Бога всем сердцем своим, ибо это первая и важнейшая заповедь закона.

Что значит спастись? Это значит получить жизнь вечную, это значит войти в Царство Божие, это значит стать причастниками этого Царства! Что же такое Царство Божие? Что же такое жизнь вечная?

Это сказал нам Господь Иисус Христос в Своей великой первосвященнической молитве, обращённой к Богу Отцу. Он говорил так: «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя единаго истиннаго Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). Это жизнь вечная: жизнь вечная в познании Бога, в познании Господа Иисуса Христа. Значит, без познания Бога, без познания Святой Троицы, без веры в Богочеловека, Господа Иисуса Христа, нет вечной жизни, то есть нет спасения.

Господь Иисус Христос перед вознесением Своим на небо говорил ученикам Своим: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасён будет, а кто не будет веровать, осуждён будет» (Мк.16:15–16). Видите, какие ясные слова, видите, как совершенно определённо Господь сказал: «Иже не имет веры, осужден будет». Значит, недостаточно только одних добрых дел, значит, нужна и вера, значит, надо, чтобы творящие добрые дела всем сердцем уверовали в Бога и возлюбили Его.

Святой апостол Иаков сказал в соборном своём послании: «Вера без дел мертва» (Иак.2:20). И кто только верует и на одну веру возлагает все надежды на спасение, тот не спасётся: нужны добрые дела. Но ведь можно сказать и иначе: если вера без добрых дел мертва, то, значит, и добрые дела без веры мертвы.

Господь и Бог наш Иисус Христос говорил евреям изумительные слова о том, что все должны причащаться Небесного Хлеба, говорил, что этот Хлеб Небесный есть Плоть Его, которую отдаёт Он за жизнь и спасение мира.

«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и Пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). Какой жизни? Жизни вечной: не будете иметь жизни вечной, не будете причастниками Царства Божия, не получите спасения душам вашим. Что же яснее? Если не веруем всем сердцем в Бога, если не крестимся, если не причащаемся Тела и Крови Христовой, то нет нам спасения.

Видите: одни добрые дела недостаточны для спасения! Вы знаете, что и неверующие творят добрые дела и возникает вопрос: как оценивать это добро, творимое неверующими? Конечно, все добрые дела неверующих должны цениться высоко. Признавая это, надо всё-таки знать, что есть разница между добрыми делами неверующих и делами верующих всем сердцем в Бога.

В чём эта разница? Вот в чём: было множество сильных духом людей, всем жертвовавших, даже жизнью своею жертвовавших на благо народа. Таких было бесчисленное множество теперь, в наше время и в недавние годы. Было много людей, которые жизнью своею жертвовали на благо своего народа, своей нации. Есть люди, отдающие жизнь свою за благо людей своей расы, своего класса. Чем отличаются все эти добрые дела, даже пожертвование жизнью своею, подвиги великие и любовь к своему классу, к своему народу, к своей расе, хотя и очень высокая, но эта любовь – любовь только к своему классу, к своему народу, к своей расе – уживается с ненавистью к людям другого класса, другого народа, другой расы; а истинная и подлинная любовь – всеобъемлющая, любовь, угодная Богу, объемлет всё, к ней никогда не примешивается ненависть к кому бы то ни было, она всеобъемлюща.

Если люди любят Христа всем сердцем, то нет места в сердцах их ненависти к кому бы то ни было из других людей. Об этих людях, которые любовь к своему классу, к своей нации совмещают с ненавистью к другим людям, сказал святой апостол Павел: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Даже такая вера, которая переставляет горы, ничто, если не соединена со всеобъемлющей любовью.

«И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13:3). Если это любовь только к своему классу, к своей нации, а не любовь всеобщая, всеобъемлющая, нет от неё пользы для души нашей. Нет никакой пользы в добрых делах, нет даже пользы в том, что жизнь свою отдадут за други своя, если нет любви всеобщей, любви ко всем людям.

Откуда же всеобщая любовь? Она только от Бога: это дар Божией благодати. Такой всеобъемлющей любви нет у тех, которые не верят в Бога, которые не возлюбили Его всем сердцем своим и всею крепостью своею, кто не уверовал всем сердцем в Господа Иисуса и не возлюбил Его.

Есть люди от природы добросердечные, и именно потому они легко и естественно творят добрые дела. Но ведь есть и люди могучие, обладающие необычайной физической силой; есть люди, обладающие великой телесной красотой. Есть ли заслуга в том, что родились с могучей силой, родились красивыми, родились с добрым сердцем? Нет, заслуги в этом никакой нет: это дар, полученный от Бога при рождении, а Царство Божие надо заслужить. Господь сказал: «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

Нужны подвиги, усилия, понуждение себя к добру, обращение от зла, от всякой неправды к правде, нужны усилия в творении добрых дел. И только тогда, когда великими и непрерывными усилиями очищаем сердце своё и привлекаем к нему благодать Божию, когда под влиянием этой благодати возгревается и разгорается в сердце нашем святая любовь, любовь всеобщая, лишённая ненависти к кому бы то ни было, – только тогда эта любовь в соединении с верой откроет нам путь в Царствие Божие.

Итак, недостаточно добрых дел, недостаточно учения о нравственности: нужна и религия, ибо только в вере в Бога и в общении с Богом мы получаем силу творить подлинное, полноценное в очах Божиих добро, а голая нравственность этого не даёт, и очень ошибаются те, которые думают заменить религию одним учением о нравственности.

Добро полноценное в глазах Божиих творят только те, которые просвещены Божественной благодатью, чьё сердце стало вместилищем подлинной, всеобщей любви к людям, а прежде всего к Богу.

Вот почему сказал я в начале речи моей, что недостаточно одних добрых дел. Видите, что одними добрыми делами спастись невозможно, ибо если вера без дела мертва, то дела добрые без веры также мертвы.

Помните же это, помните о том, что спасение душ ваших только в приобретении любви. Без любви ничто не имеет силы. А любовь только от Бога, ибо Господь Иисус Христос открыл нам величайшую тайну: что Бог есть любовь. Как солнце есть источник всей жизни на земле, и всё живущее зависит от него своим существованием, так и Бог есть Солнце Правды, Солнце Любви, Солнце Добра; и только те, чьи сердца принимают эти Божественные лучи правды, только те могут спастись.

Откройте же сердца ваши перед Богом!

Почему требуется открыть сердца свои? Господь сказал: «Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Надо, чтобы все вы услышали этот стук Христов, надо, чтобы вы открыли сердца свои широко-широко. Надо, чтобы вселилась благодать в сердца ваши, и станут они храмом Духа Святого.

Проповедь произнесена 4 июля 1948 года.

Мне кажется, что главной причиной всех возмущений против Божиих слов о гарантированной гибели некрещёных является подсознательный страх перед окончательностью выбора на Земле. Я не верю, что «православные гуманисты» серьёзно озабочены судьбой мифических праведных идолопоклонников. Тем паче, что в природе найти таких крайне сложно. Достаточно напомнить каждому, воцерковившемуся во взрослом возрасте, какая у него была реакция, когда он прочитал обычный перечень грехов перед исповедью. Обычно говорят: «что, получается, я во всём грешен?»

Помню, когда перед Пасхой я распечатывал для раздачи листовки «как подготовиться к исповеди» и этот же вопрос мне задал обычный парень за компьютером. Думаю, что характеристика апостола Павла (Рим.1:18–31) объективно и точно описывает мир вне Церкви. И вечная гибель некрещённых вызвана именно тем, что они делают зло сознательно, и при этом не только не стесняются этого, но и других делающих одобряют.

Но на самом деле сторонники спасения без Христа и Его Церкви часто подсознательно думают: «но может всё ещё можно будет переделать после смерти? Может Бог даст ещё один шанс?» Не случайно в дискуссии меня спрашивали о том, что же тогда отвечать родственникам умерших некрещёных. Я убеждён, что лгать нельзя и тем более в таком важном деле.

И страшная реальность Слова Божия говорит о том, что выбор совершается только сейчас. «Вот теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор.6:2). Во всём Писании нет ни одного намёка, что Бог пошутил насчёт вечных мук, нет и намёка, что рассказ о Страшном Суде – это притча. Я убеждён, что это точное описание реальности. И будет Суд именно так, как об этом говорит Христос. На Суде не будет уже покаяния, не будут приниматься просьбы о пощаде, а будет настоящая чистая справедливость. Да, именно так.

Я убеждён, что идея, что «Бог только любовь» и ложна, и еретична (это ересь Маркиона), и не имеет никакого отношения к реальности. На самом деле наш реальный Бог именно таков, как Его описывает вся Библия: Он и немыслимо праведен, и немыслимо любящий. И потому Он действительно воздаст каждому по делам его (Мф.16:27).

И, что важно, Сам Христос ответил на вопрос современных гуманистов: «неужели так мало спасающихся?» Он сказал: «подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам, но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы» (Лк.13:23–25).

Как это не похоже на благодушный агностицизм либералов! Как далека от этих евангельских слов доктрина, что всякому пожелавшему Бог на суде даст возможность исправиться!

Да и вообще возможно ли доказать учение о возможности очищения от грехов, освобождения от геенны, вступление в живое Богообщение (а это и есть спасение) без Крестной смерти Христа и Его Крещения?! Ведь для этого должно переписать всю Библию, всех Отцов Церкви, всё богослужение, да собственно переписать и нашу собственную совесть.

И ко всему этому нас призывают исключительно потому, что боятся окончательности выбора. Но он как раз и является главной реальностью этого мира, которую невозможно изменить. Как бы нам ни хотелось обратного, но выбираем мы только здесь, а после смерти всякое раскаяние будет бесполезно.

И не лучше ли сейчас, когда ещё есть время, вслушаться сердцем и умом в слова Христа: «Итак, приидите все семьи людей, запятнанные грехами, и получите отпущение грехов. Я есмь ваше отпущение, Я – Пасха спасения, Я – Агнец, закланный за вас, Я – искупление ваше, Я – жизнь ваша, Я – воскресение ваше, Я – свет ваш, Я – спасение ваше, Я – Царь ваш. Я вас возведу на небесные высоты. Я вам покажу превечного Отца. Я вас восставлю Моею десницей».

Взято из книги «Спасутся ли некрещёные?»

«Тот, кто хотя бы был добр по делам, но не получил запечатления водою, не войдёт в царство небесное. Слово дерзновенно, но не моё; ибо так определил Иисус!»

Святитель Кирилл Иерусалимский

«Кто вне Церкви, тот не примет жизни вечной».

Блаженный Феодорит Кирский

«Мы говорим, что всякий спасающийся спасается в Церкви».

Блаженный Иероним Стридонский

«Без Крещения никто не может надеяться на вечное спасение, хотя бы он был благочестивейшим из благочестивых».

Преподобный Иоанн Дамаскин

«Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа невозможно спастись».

Преподобный Симеон Новый Богослов

«Тайна крещения есть дверь Божией благодати. Если не крестимся, даже кровь Сына Божия не спасёт нас».

Святитель Димитрий Ростовский

«Так как без правой веры Богу угодити невозможно, также и без Святой Восточной Церкви мудрования и светлого богопреданного её учения невозможно никому спастись».

Святитель Митрофан Воронежский

«Вера православная есть та, которую содержит Единая, Святая Соборная и Апостольская Церковь, и без этой веры невозможно спастись, кому бы то ни было».

Преподобный Паисий Величковский

«Крещение необходимо для спасения. Кто не принял крещения, не может спастись».

Священномученик Лука (Вкуманович)

«Может ли человек спастись без Церкви? Нет, не может, ибо Церковь есть ризница Божьей благодати, без которой никто не может спастись, как не может жить рука, отсечённая от тела».

Святитель Николай Сербский

«Страх и ужас Страшного Суда для грешников будет заключаться в том, что все они в тот момент ясно увидят и познают, что Иисус Христос действительно единственный Спаситель людей… Тогда всякий не уверовавший во время земной жизни во Христа как Бога и Спасителя ясно почувствует всем своим существом, что тем самым он уже на земле осудил себя на вечные муки (Ин.3:18; 5:24)».