свящ. Сергий Кобзарь

Источник

Часть I. О протестантских обвинениях Православия – насколько они обоснованы?

[1] Если православный человек спросит любого протестанта, например, баптиста: «почему Вы баптист, а не православный?» – что он ему ответит? Если спрошенный окажется уж очень либерально и экуменистически настроенным, то он может ответить мягко, что он именно в этой вере покаялся, получил возрождение, познал Христа, и раз именно сюда призвал его Дух Святой, то здесь он и остается, не считая правильным перебегать из одной деноминации в другую. При этом он, как правило, сошлется на 1Кор.7:20, где сказано: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван», и скорее всего добавит, что он вовсе не считает баптизм единственно правильной верой, и признает, что в других конфессиях также есть истинно верующие и что он вообще не считает важным, к какой деноминации принадлежать – лишь бы веровать во Христа, любить Его всем сердцем и исполнять Его заповеди26.

[2] Но настолько либерально к Православию настроено лишь часть протестантов27. Обычный же консервативный баптист ответит, что он баптист потому, что именно баптизм проповедует чистое Евангелие, а православные отступили от истинной Веры и... – далее он перечислит целый список догматов и реалий Православия (как то: мощи, иконы, молитвы святым и за усопших, монашество, детокрещение и т.д.) которые, что для него совершенно очевидно, не согласуются с Библией, и потому являются причиной, по которой он не является и никак не может быть православным! Именно этот список «ложных догматов», которыми протестанты по заблуждению считают многие истинные и прекрасно согласующиеся с Библией и учением древней Церкви православные доктрины, служит для них огромным камнем преткновения к изучению и принятию Православия. Протестанты думают, что раз Православная Церковь отступила от Истины и впала в заблуждения, то значит, мы не должны (и, более того, это был бы великий грех!) к ней принадлежать, а имеем право и даже обязаны основать свою правильную церковь по Библии.

[3] Но так ли это? Правда ли то, что многие православные догматы не согласуются с Библией и верой первых христиан, а протестанты восстановили истинную веру, утраченнуюПравославием? Ответу на этот вопрос и посвящена моя книга, ибо никакой честный диалог между Православием и протестантизмом невозможен без разговора о вопросах нас разделяющих. Вопросы эти можно разделить на две части и условно назвать их оборонительными и наступательными, так как при разговоре на одни темы протестанты нападают на православные догматы, православные же больше защищают свою веру, а по другим темам больше «нападают» православные, изобличая заблуждения протестантизма. И хотя такое разделение есть, повторю, вполне условное, так как при обсуждении всякого вопроса присутствуют оба эти элемента, все же разделение это вполне реально. Конечно, протестантам более приятны и памятны именно те вопросы, при которых они выступают обвинителями, и они никогда не согласятся стать православными, если им аргументированно не ответят на их обвинения и не развеют их, ибо для них они очень серьёзны. Другими словами, протестантов не столько интересует то, в чём их обвиняют православные, сколько то, могут ли они православные дать ответ на их обвинения. Вот поэтому я начинаю свою книгу не с вопросов о Таинствах (особенно первых четырёх) и Церкви, которые по самой сути являются самыми важными вопросами и которые можно отнести, скорее, к вопросам наступательным (для Православия), а с вопросов оборонительных, которые наиболее актуальны для протестантов.

[4] Итак, рассмотрим основные учения Православной Церкви, с которыми не согласны протестанты, и посмотрим 1) согласуются ли они со Священным Писанием; 2) так ли веровала древняя Церковь; 3) насколько протестантские возражения разумно обоснованы и непротиворечивы и 4) на чью правоту указывают свидетельства от противного.

Глава 1. О вещественных святынях

[1] Православные имеют множество различных вещественных (материальных) святынь, к которым они относятся с благоговением и почитанием. Главными святынями Церкви являются, безусловно, Её храмы и то, что в них находится – Святые Дары, св. миро, жертвенники, антиминсы, богослужебные книги (прежде всего – Евангелие), кресты, иконы, хоругви, мощи святых, святая вода и пр.

[2] Отношение же протестантов к святыням совершенно иное: они не только считают грехом и идолопоклонством почитание святынь, но и отрицают само понятие святыни28. Так, первыми баптистами на Украине, о чём они сами пишут в своей истории, «поклонение кресту и иконам рассматривалось как идолопоклонство»[1]. Также и Г. Вязовский в своей книге «Ветхая днями и крепкая ложью» высказывается о святынях вполне определённо: «Проблема наличия «святынь» в баптистских церквах (хор, кафедра, Библия) – это беда непросвещенных людей, оставшихся во многом в православии». Если же резюмировать ответы протестантов на вопрос о богословских причинах такого их отношения к святыням, то оно будет примерно таким: «Библия не учит почитанию святынь – о них говорится в Ветхом Завете, но к нам это не имеет отношения, так как Ветхий Завет был устранен Христом. Мы спасаемся по вере во Христа – зачем же нам весь этот ненужный груз каких-то святынь? Кроме того, Библия ясно учит поклоняться только Богу: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10), а не бездушной материи, которая есть «изделие рук человеческих, дерево и камень» (Ис.37:19) и поклонение которой является идолопоклонством». И такое отношение как к рукотворным, так и к нерукотворным святыням (святые места, мощи) характерно для всего исторического и современного протестантизма.

[3] О кресте и иконах будет отдельно сказано в следующих двух главах. Здесь же поговорим о:

I. святынях как таковых и о возможности оказывать им почитание;

II. о возможности чудес посредством святынь;

III. о святых мощах;

IV. о святой воде;

V. о доказательствах от противного.

I. Суть православного понятия о святынях.

[4] В основе православного почитания святынь лежит понимание того, что материя может освящаться (равно как и оскверняться). Иными словами, она может воспринимать на себя, сохранять и сообщать (то есть передавать, источать) благословение и освящающую благодать Божью.

[5] Когда Бог сотворил землю, то вся она была, безусловно, свята, гармонична и благодатна. От общения с такой неповрежденной природой человек пребывал в радости, счастье и умиротворении. Другими словами – он черпал от неё данную ей Богом благодать, что говорит о способности материи быть её проводником. Когда же человек согрешил, то этим он духовно осквернил землю и навел на неё проклятие: «проклята земля за тебя» (Быт.3:17). Земля, хотя и не совсем, но в значительной мере лишилась благодати Божией, потому она стала произрастать сорную траву: «терния и волчцы произрастит она тебе» (Быт.3:18); появились болезни, смерть, землетрясения, наводнения, смертельно опасные звери и растения, и тому подобные беды. И каждый человек своими грехами продолжает осквернять и наводить проклятие на землю. Потому на ней все эти негативные явления все больше умножаются, и из Св. Писания мы знаем, что самые ужасные и ещё не виданные катаклизмы во всей природе будут происходить во времена антихриста (см., напр., Откр. 6 и 16 гл.), то есть тогда, когда человечество будет грешить самым страшным образом. Сам Бог предупреждал израильтян, говоря, что если они будут хранить Его заповеди, то они получат Его благословение: в частности – земля будет обильно плодоносить. И наоборот, если они будут грешить, то с ними будут случаться различные несчастья, в том числе и неблагоприятное отношение природы (см. Втор.11:13–17).

[6] Кроме того, известно, что на земле есть проклятые места. Например, многие люди, побывавшие в местах, где ранее были фашистские или советские концлагеря, свидетельствуют, что они там чувствовали себя ужасно, и что им хотелось скорее оттуда уйти. Почему это так? Потому, что на этих местах было совершено большое количество преступлений – насилия и убийств; на этих местах находилось множество крайне злых и нечестивых людей. Из-за такого количества греха на небольшом пространстве эти места прокляты, иначе – сильно осквернены. Изначально всей земле Богом данная благодать из таких мест вытеснена более, чем из других мест, на которых ничего подобного не происходило. Влияние бесов на душу человека в таких местах резко усилено. Вот потому ему тягостно и так жутко там находиться. И напротив, человека всегда притягивают нетронутые места земли, а также места святые, именно потому, что они больше источают благодати Божьей: первые – потому, что они меньше других осквернены человеческими грехами и более других мест сохраняют в себе первозданную благодать, а вторые – в силу особой их освященности.

[7] Из этого следует ясный вывод, что духовное состояние человека прямым образом влияет на окружающую его материю, которая из-за его святой жизни освящается и благословляется, а из-за его грехов, соответственно, оскверняется и проклинается29. Бог именно такой создал материю – способной к восприятию, а затем и к источению как благодати, так и проклятия. Этодуховный закон. Если человек живет свято, то дух его освящается и исполняется благодати Божьей. От его духа освящается душа, от души – тело. Материальное наше тело (а не только душа) также может быть святым, как написано: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело...» (1Фес.5:23), а также: «тела ваши суть члены Христовы. тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1Кор.6:15,19). От тела святого человека освящается его одежда, земля, по которой он ходил, и другие материальные вещи, с которыми он соприкасался. И чем человек более свят и исполнен Духа Святого, тем больше освящается его тело, тем больше он освящает всё вокруг себя.

[8] В силу действия обозначенного закона существует возможность получать благодать Божию, часто чудодейственную, посредством тех вещественных предметов, например одежды, с которыми соприкасался святой человек. Так, женщина, много лет страдавшая от тяжелой болезни, получила исцеление от прикосновения к краю одежды Иисуса (Мф.9:20); Елисей остановил реку посредством милоти (плаща) святого пророка Илии (4Цар.2:14); больные и бесноватые исцелялись посредством того, что на них «возлагали платки и опоясания с тела Павла» (Деян.19:12). Этих случаев протестанты не замечают или не хотят замечать в св. Писании: по крайней мере, они не делают из них никаких выводов и никак не связывают эти библейские свидетельства с учением Церкви о святынях. Протестанты не понимают, что такие места Библии свидетельствуют о способности материи воспринимать на себя благодать Божью (то есть освящаться), и быть проводником этой благодати.

[9] Когда Бог являлся людям, то места такого явления освящались и становились святыми. Когда Бог явился Моисею в несгорающем кусте, то Он сказал ему: «...сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх.3:2–5). Даже если не Сам Бог, а только Его Ангелы являлись людям, – места их явления также становились святыми. Когда Иисусу Навину явился «вождь воинства Господня», то есть Архангел Михаил, то приблизившемуся Иисусу он сказал: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Нав.5:13–15). Эти места освящались потому, что соприкасались со святыми стопами Бога или Его Ангелов, что еще раз говорит о реальности закона, по которому материя способна воспринимать на себя благодать Божью. Вот такая материя (земля, одежда и пр.), освятившаяся от соприкосновения с Богом, Ангелами или особо святыми людьми, и называется святыней.

[10] Кроме того, всякая вещь, посвященная Богу, также является святыней. Известно, что в библейском языке «святой» значит «отделенный, избранный». Вещь, посвященная (отделенная) Богу становится святыней. Бог особым образом соприкасается с посвященной Ему вещью, благословляет и освящает её и имеет к ней особое отношение: таинственным образом Он связывает Себя со святыней и в ней пребывает Своей благодатью, так что вещь становится уже не обыкновенной, а особенной – то есть святыней. Израильский народ хорошо понимал всё это, и у него было много материальных святынь. Вот главные из них.

[11] 1) Вся земля израильская была святыней, ибо Сам Бог избрал и освятил её для Себя и Своего народа. Эта «земля, о которой Господь, Бог Твой, печется: очи Господа, Бога Твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Втор.11:12). Земельные уделы всех колен израилевых были святыней Господней, а уделы священников – «святыней из святынь» (Иез.48:12,14).

[12] 2) Скиния была святыней потому, что она была местом Богослужения и местом особого присутствия Божия. О ней Сам Бог сказал: «...устроят они мне святилище» (Исх.25:8) – то есть материальное сооружение, которое не только само свято, но и предназначено освящать, то есть передавать свою святость. Главная же часть скинии – алтарь – назывался «святое святых».

[13] 3) Иерусалимский храм был такой же святыней. И они (скиния и храм), естественно, не только воспринимали на себя Божественную благодать и освящение, но и сообщали их людям и другим предметам, как свидетельствовал о том Сам Христос: «что больше: золото или храм, освящающий золото» (Мф.23:17).

[14] 4) Скрижали завета были святынями потому, что на них были начертаны (на первых – Самим Богом, а на вторых – святым пророком Моисеем) заповеди Божии – Его святое слово.

[15] 5) Все храмовые и священнические принадлежности были святынями: «и помажь им (миром) скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: всё, прикасающееся к ним, освятится» (Исх.30:26–29). Ту истину, что материальный жертвенник не только сам свят, но и способен освящать к нему прикасающееся, подтвердил и Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник, освящающий дар» (Мф.23:19).

[16] 6) Все жертвоприношения были святыней: «посторонний не должен есть сего (мясо овна), ибо это святыня» (Исх.29:33–34); «это (жертва повинности) великая святыня» (Лев.7:1; ср. 6:25; 27:28); «это (кровь очистительной жертвы) святыня великая у Господа» (Исх.30:10); «это (хлебное приношение) великая святыня из жертв Господних» (Лев.2:3).

[17] 7) Ковчег Завета – особая, главная святыня Израиля, который находился в святейшем месте – во святая святых. В нем находились скрижали завета и посох Аарона, и с ковчегом Бог связывал Себя особым образом. Ему как святыне евреи поклонялись. Так, Иисус Навин «...пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним...» (Нав.7:6).

[18] Читая Ветхий Завет мы видим, что евреи вообще очень почтительно относились к своим святыням, и всякое такое почтение (как и непочтение) относилось к Самому Богу, что говорит о том, хочу повториться, что Бог вполне конкретно связывал Себя со святынями. И хотя многие из этих святынь были не чем иным, как «изделием рук человеческих», к ним относились не с отвращением, как к идолам, а с великим почтением, ибо в действительности они ничего общего с идолами не имели.

[19] Это можно проиллюстрировать на примере золотого кольца. Его ценность лишь в материале, из которого оно сделано, и в работе мастера. Но если это кольцо одевает себе на палец царь, то это уже не простое кольцо. Оно связывается с самой личностью царя. Отношение к такому кольцу резко меняется, ибо если человек возьмёт обычное кольцо на базаре, бросит его на землю и сломает его ногами, то ему нужно будет возместить владельцу лишь его цену, а если попрать царское кольцо – это оскорбление самого царя, и вина такового возрастает многократно. Это относится и ко многим другим вещам царя. Если кто плюнет на изображение царя, то такое действие будет расценено как оскорбление самого царя, а не как простое хулиганство – плевки в общественном месте.

[20] Чтобы убедиться в справедливости такой логики (хотя для разумного и не заражённого протестантскими мудрствованиями человека она и так предельно понятна), давайте проанализируем отношение Бога, израильтян и даже язычников к ковчегу завета – главной святыне Израиля.

[21] В библейском повествовании мы читаем как Оза, не имея права прикасаться к ковчегу, был наказан Богом смертью за то, что взялся за него, притом, что он имел благое побуждение – не дать ковчегу опрокинуться (см. 2Цар.6:6–8). И такое непочтительное отношение к святыне (к материальной вещи) было расценено Богом как непочтение к Нему Самому!

[22] Филистимляне устрашились прибытия ковчега на поле боя и сказали: «Бог тот пришел к ним в стан» (1Цар.4:7). Неужели филистимляне не знали, что не ковчег является Богом евреев? Знали, но даже они понимали, что Бог тесно связан со своей главной святыней, как бы обитает в ней, и что с приходом святыни приходит и Сам Бог. И когда они захватили ковчег завета и поставили его в храме своего бога Дагона, то он дважды падал пред ним и разбивался (см. 1Цар.5:2–5). Кроме того, жители тех мест, куда привозили ковчег, заболевали страшными наростами и даже умирали, а также страдали от резкого умножения мышей (см. 1Цар.5:6). То есть Бог наказывал филистимлян за захват ковчега так, как будто они оскорбили Его Самого.

[23] Конечно, ковчег не был сам по себе Богом, и филистимляне назвали его так по своему языческому мышлению. Богодухновенные же библейские писатели, такие как святые пророки Моисей и Давид, выражались точнее: они не называли ковчег Богом, но, тем не менее, признавали самую тесную связь Бога с Его главной святыней. Так, в Чис.10:35–36 мы читаем: «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: «"восстань, Господи, и рассыплются враги Твои...»». А когда останавливался ковчег, он говорил: «"возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым»"». То есть Моисей ясно понимал, что между ковчегом (вещественной святыней) и Самим Богом есть прямая связь, и когда движется ковчег, то с ним движется и Бог, а когда он останавливается, то и Бог останавливается. Также и в понимании псалмопевца Давида Иегова был похожим образом связан с ковчегом завета: «Стань, Господи, на место покоя Твоего, – Ты и ковчег могущества Твоего» (Пс.131:8; 2Пар.6:41). Давид убоялся внести в свой дом ковчег завета, понимая, что с ним придет в его жилище Сам Бог: «И устрашился Давид Бога в день тот, и сказал: как я внесу к себе ковчег Божий?» (1Пар.13:12). Когда же его жена Мелхола упрекнула его за то, что он скакал и плясал перед ковчегом, Давид ответил: «пред Господом плясать буду» (2Цар.6:16,20–21), тем самым ясно показывая, что в его понимании Бог и материальная святыня, в данном случае – ковчег, теснейшим образом взаимосвязаны, и в каком-то смысле даже отождествляются.

[24] Все эти места показывают, что Бог духовным, мистическим образом связан со Своими святынями (как царь особенным образом связан со своей короной, троном, скипетром, дворцом или перстнем) и Сам своею благодатью пребывает в них. Потому пред ковчегом, как перед Самим Богом, приносили всесожжения (3Цар.3:15); кадили (Исх.40:26–27); возжигали лампады (Исх.37:17,23), поклонялись (Нав.7:6). Одним словом, к ковчегу завета благочестивые евреи относились с благоговейным трепетом.

[25] С подобным же почтением относились евреи и к храму, оказывая ему всякую честь, вплоть до поклонения, и вот тому библейские примеры. Пс.5:8 – царь Давид говорит: «...поклонюсь святому храму Твоему»; Пс.137:2: "Поклонюсь пред святым храмом Твоим...»; Пс.131:7: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его30»; Пс.98:5: "...поклоняйтесь подножию Его31: свято оно».

[26] Во всех этих случаях поклонение совершается не Богу непосредственно, но вещественной святыне, а точнее сказать – Богу посредством вещественной святыни! И разве были Давид и Иисус Навин идолопоклонниками оттого, что поклонялись храму и ковчегу? Разве не является поклонение Божьей святыне одним из способов поклонения Самому Богу? Ясно, что всякое почтение, оказываемое вещественной святыне, из которых большая часть по своей сути было не что иное, как «изделие рук человеческих», было почтением Самого Бога и весьма благочестивым делом, а никак не идолопоклонством. Таким же образом и православный христианин, оказывая почтение и поклоняясь храму, Евангелию или другой святыне, тем самим оказывает почтение и поклонение Самому Богу, как делали это святой пророк Давид, Иисус Навин и остальные праведники Ветхого Завета. И то, что протестанты называют почитание святынь идолопоклонством, и не различают одного от другого – свет от тьмы – есть великое кощунство и заблуждение протестантизма, и, как минимум, свидетельство их духовной ограниченности и грубости.

[27] Или протестанты действительно думают, что уважаемые даже многими ими православные писатели, такие как А. Лопухин и Д. Дудко, а также отцы Церкви, были при всем своем уме и развитии грубыми идолопоклонниками, поклоняясь не живому Богу, а бездушным «изделиям рук человеческих»? Ведь православный священник, например, постоянно целует Евангелие, крест, престол, блюдо и чашу, на которых совершается Евхаристия, свое священническое облачение и т.п. Неужели это столько идолов и богов у него, и все это акты идолопоклонства? Нет. Просто протестанты не имеют никакого понятия о святынях, и не умеют отличать их от идолов.

[28] На все вышесказанное у протестантов или нет ответа, или он один: святыни были в Ветхом Завете, а мы живем по Завету Новому. А как протестанты решают, что отменено, а что оставлено из Ветхого Завета в Церкви? Как правило, этот вопрос каждый решает на своё усмотрение. Где Новый Завет отменил святыни? Разве теперь, с приходом Христа, святые места явления Бога, такие как гора Синай, перестали быть святыми? Наоборот, святых мест стало еще больше. С приходом Христа явилась ещё более святая гора – Голгофа, на которой был распят Христос. Вифлеем, гора Елеонская, Гефсиманский сад и другие места, где бывал Христос, стали величайшими святынями христиан. Весь город Иерусалим и весь Израиль есть святая земля, ибо Господь Бог там не только на малое время являлся, как раньше, но несколько лет ходил по ней во плоти. С приходом Христа святынь и святости в мире стало больше, а не меньше.

[29] Да, многие ветхозаветные святыни упразднились вместе с упразднением Ветхого Завета, или после разрушения Иерусалима просто исчезли. Местонахождение ковчега теперь точно неизвестно. Иерусалимский храм разрушен32. Ветхозаветные жертвенник и жертвоприношения действительно упразднены крестом и жертвой Христа. Но святые места и само понятие святынь не может быть упразднено. Отпало только то, что было «детоводителем ко Христу» (ср. Гал.3:24) и служило прообразом. Кроме того, с наступлением Нового Завета одни святыни упразднились, но появились другие: храм и многие его принадлежности изменились с ветхозаветных (прообразовательных) на новозаветные, причём самих храмов, вместо одного иерусалимского, появилось множество; появились, о чём уже упоминалось, и новые святые места. И закон, о котором мы упоминали (то есть способность материи воспринимать и сообщать благодать Божию) не изменился и не может быть изменен.

[30] Протестанты не признают ни храма, ни храмовых святынь, не желая вообще признавать такое понятие, как «вещественная святыня», или считая, что оно перестало существовать с окончанием Ветхого Завета. На самом же деле это не так, и в Деян.15:16 мы находим важнейшее пророчество по этому поводу, где Господь говорит: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее». А в Евр.9:10 Новый Завет называется по отношению к Завету Ветхому «временем исправления». В Новом Завете падшая скиния Давидова, – то есть падший духовно с отвержением иудеями Христа и вскоре после этого разрушенный и физически иерусалимский храм, – Богом воссоздаётся и исправляется. И главнейшие из этих исправлений заключаются в следующем.

[31] 1) Если в Ветхом Завете храм был только один, то теперь храм Богу может быть построен «на всяком месте» (1Тим.2:8), где есть поклоняющиеся Богу в духе и истине (ср. Ин.4:23).

[32] 2) Иудейские кровавые храмовые жертвы животных, вокруг которых было сосредоточено всё иудейское Богослужение и которые служили прообразом жертвы Христа, заменены в храмах христианских «бескровной Жертвой» – Евхаристией, вокруг которой также сосредоточено всё церковное Богослужение.

[33] 3) Храм по-прежнему разделён на три части – святое святых (алтарь), святое (средняя часть храма) и притвор. Но люди в Новом Завете, благодаря жертве Христа, стали ближе к Богу. Если раньше народ израильский стоял в притворе, а священники служили в средней части храма – в святое святых же заходил только первосвященник один раз в год – то теперь народ стоит в храме, а священники служат в алтаре (в притворе же стоят кающиеся и не крещенные). Есть и другие изменения между формой ветхозаветного и новозаветного Богослужения. Но главное то, что ветхозаветный храм с его святынями Богом не уничтожен, а воссоздан и исправлен. И этого протестанты совершенно не хотят понимать.

[34] Теперь приведу несколько примеров того, как протестанты, называя почтение к святыне идолопоклонством, сами оказывают почтение некоторым материальным предметам и испытывают к ним некое благоговейное чувство.

[35] 1) Во многих баптистских домах молитвы заведено так: тех, кто не является членом баптистского братства, не пускать не то что на кафедру, но даже и на то место, где находится хор. А на кафедру, которая у баптистов считается, пожалуй, самым святым местом, не заходит никто ни до, ни во время, ни после служения, кроме проповедников. В доме молитвы запрещается смеяться, громко говорить, шутить, играть и т.п. Это чувство – остатки того благоговения, которое питают православные к храму, в особенности к алтарю (подобием которого у баптистов является передняя часть дома молитвы, где располагаются кафедра и хор).

[36] Однажды, будучи уже членом артёмовской общины баптистов, я с моим другом, придя на вечернее собрание раньше всех и поджидая остальных, беседовали, сидя на своих местах в хоре. Я готовился в ближайшее время начинать проповедовать, и этот момент меня очень волновал, прежде всего, по причине моей молодости. Пользуясь случаем, я встал за кафедру, чтобы хоть как-то освоиться с ней, почувствовать себя на месте проповедника, и чтобы мой друг посмотрел на меня со стороны. Но дежуривший при молитвенном доме дьякон, увидев это, сразу же сказал мне спуститься оттуда, объясняя, что с места, с которого проповедуется Слово Божие, нельзя вести обычные разговоры. Нам было понятно, что такое поведение дьякона было продиктовано чувством благоговения к святому месту.

[37] Итак, почему баптисты запрещают смеяться, бегать и шуметь в доме молитвы? Почему запрещают просто постоять за кафедрой? Очевидно, что все эти правила продиктованы внутренним чувством (хотя чувство это у протестантов слабое и неразвитое) благоговейного отношения к материальным святыням, к которым, в сознании протестанта, дом молитвы и кафедра, безусловно, относятся.

[38] 2) Как ни странно, но некоторые протестанты способны даже чувствовать некоторое благоговение не только к дому молитвы, но и к тому, что православные называют святыми местами. Наш пастор, Кобзарь И.М., которому я прихожусь внучатым племянником, как-то рассказывал с кафедры всему собранию о своей поездке в Израиль. Он с сильным чувством говорил, что когда он был на Голгофе, то ему хотелось целовать камни на той горе, где был распят наш Спаситель Христос! Думаю, что у многих протестантов могло бы возникнуть на Голгофе подобное чувство. Это потому, что, как замечает блаженный Августин, душа каждого человека – христианка, и христианка, конечно же, православная, и она чувствует то, как должно выражать свою любовь к Богу. Наш пастор свидетельствовал, что ему хотелось приложиться к святыне, но он не приложился, не осмелился, так как ум его отравлен ядом баптизма, который удерживает человека от благодати святынь! Этот случай ярко иллюстрирует то, как двоятся мысли протестанта в подобных случаях. Душа протестанта, которая по природе своей православная христианка (ибо сотворена по образу православного Христа) желает приложиться к святыне, чувствует её благодать; ум же его, заражённый мудрствованием бесовским, противится этому. Потому ап. Павел и пишет: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:4). Вот эти бесовские замыслы, то есть хитросплетенные протестантские аргументы, приводящие к отвержению, хуле и ненависти к Божьим святыням, нужно протестантам силою Истины пленить и покорить в послушание Христу, ибо почтительное отношение к святыням весьма угодно Богу и есть почтение Самого Бога. Православные, будучи свободны от дьявольских наваждений в данном вопросе, когда бывают на Голгофе, могут в действительности поцеловать эти святые камни, если захотят. Так неужели они становятся идолопоклонниками, делая то, что протестантскому пастору только хотелось бы сделать? Другими словами, неужели желание баптистского пастора поцеловать камни на Голгофе нужно расценивать как богопротивное желание (и дьявольское искушение) совершить акт идолопоклонства33, в чем пастору нашему нужно раскаиваться? Нет, конечно, ведь он, желая поцеловать камни Голгофы, хотел тем самим почтить не материю бездушную, не камни, а страдающего за грехи мира Спасителя. Размышляя над этой ситуацией, всякий баптист как-то смутно, но всё же поймёт, что камни на Голгофе чем-то отличаются от обычных камней, что они как-то связанны со страданиями Христа, и что целующий их совершает не идолопоклонство, а некий благочестивый акт.

[39] 3) У протестантов есть ещё и богослужебные святыни, хотя они, естественно, этим словосочетанием никогда не называются. К таким святыням у них относятся принадлежности к хлебопреломлению (чаша, блюдо и покрывальца) и сами хлеб и вино, на которых совершается хлебопреломление. Эти вещи для них именно святыни, то есть такие материальные предметы, которые посвящены только для особого употребления только на богослужении. И их они никогда не употребят для другого дела, не поставят, к примеру, на обеденный стол, считая это делом совершенно недопустимым. Если кто-то из баптистов взял бы эту чашу, чтобы попить из неё воды, то такое поведение было бы ими расценено как кощунство и оскорбление святыни (хотя, повторю, этого термина протестанты не употребляют). Крошки с хлеба, используемого на вечере, баптисты также тщательно съедают, следя за тем, чтобы ни одна из них на пол не упала, а также, чтобы ни одна капля вина не пролилась. Зачем же так благоговеть перед бездушной материей и изделием рук человеческих? То есть, отвергая святыни и почитание их на уровне разума, баптисты интуитивно, где-то в глубине сердца, все равно понимают, что есть места и материальные предметы святые, необычные, сокровенные, вызывающие чувство благоговения и требующие к себе должного и особо почтительного отношения, но которые никак не нужно отождествлять с идолами.

[40] К богослужебным принадлежностям у баптистов относится также Библия. В Православии весьма почитается Священное Писание, но богослужебное напрестольное (то есть лежащее на престоле в алтаре храма) Евангелие почитается особо: его торжественно читают священнослужители, а также износят из алтаря к народу для поклонения и целования. Баптисты тоже почитают Библию, обращаются с ней осторожно и куда зря ее не положат34; она для них как некая святыня. И также, как православные с особым благоговением относятся к напрестольному Евангелию, баптисты особо благоговейно относятся к Библии, лежащей на кафедре, с которой она никогда не уносится (как и Евангелие с православного престола).

[41] Эти примеры есть скудные остатки у баптистов того благоговейного чувства пред святынями, которым живет Церковь всю свою историю. На этих примерах, пожалуй, понятие протестантов о святынях заканчивается. То, что, например, пища может освящаться молитвою, протестанты уже с трудом признают, хотя многие баптисты, садясь за стол, просят Бога в молитве «благословить и освятить эту пищу». Молятся они так только потому, что помнят слова ап. Павла: «...(пища) освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим.4:5). Но в то, что пища в действительности воспринимает на себя освящение и благодать, они, конечно, ни в коем случае не признают, ибо не веруют и не понимают того, что материя способна освящаться.

[42] Будучи уже православным, в пасхальные дни я принес своим родителям несколько куличей. Мой отец (баптистский пастор) с сарказмом спросил у меня по-украински35: «воны священни?» Я ответил, что он может в этом не сомневаться. Тогда он засмеялся и сказал, что нет никакой разницы, принес ли я их из магазина, или из Церкви. И дело здесь не в том, что он не верил в то, что Православная Церковь, являясь отступнической, как считают протестанты, имеет благодать освятить их, а в то, что эти пасхи, – равно как и любые другие материальные предметы и еда, – вообще могут быть освящены.

[43] Чтобы еще раз убедиться в том, что православные относятся к святыням не как к идолам или талисманам, – и что они, почитая материальную святыню, почитают тем Самого Бога и благодать Духа Святого, которая сообщается святыне, – обратимся к словам молитв36, которые произносит священник во время освящения тех или иных предметов.

[44] Вот молитва, читаемая над елеем, которым будет помазываться дом при освящении: «Господи Боже наш, призри ныне милостиво на молитву мою, смиренного37 и недостойного раба Твоего, и ниспошли благодать пресвятаго Твоего Духа на елей сей, и освяти его: да будет он во освящение места сего и на нем сооруженного дома, и на прогнание всякой вражеской силы и сатанинских наветов. Ибо Ты есть всё благословляющий и освящающий, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков, аминь»38. Кстати, освящать елей (для помазания крещаемых) повелевается ещё в «Апостольских Постановлениях»: епископ должен молить Бога Отца, чтобы Он «освятил елей именем Господа Иисуса» (кн. 7/42).

[45] А вот молитва, читаемая на вечерне при праздничных службах, на освящение хлеба, пшеницы, вина и елея для особого вкушения: «Господи Иисусе Христе Боже наш, благословивший пять хлебов и пять тысяч насытивший, Сам благослови и хлебы сии, пшеницу, вино и елей: и умножи сии во граде сем, и во всем мире Твоем, и вкушающих от них верных освяти. Ибо Ты есть всё благословляющий и освящающий, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем с безначальным Твоим Отцем, и всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь».

[46] Кстати, о подобном благословении древними христианами хлеба, вина и елея в храме есть свидетельство св. Ипполита Римского (II-III вв.): «Если кто приносит елей по примеру приношения хлеба и вина, то не обращается с речью, но с таким же достоинством возносит хвалу, говоря: «Даруй, Боже, освящая сей елей, здравие потребляющим и принимающим его. Как Ты помазывал царей, священников и пророков, так и всем вкушающим да подаст он подкрепление и здравие потребляющим его""[2].

[47] А вот молитва на освящение богослужебных сосудов для совершения Таинства Причастия: «Владыко Вседержителю, Господи Боже наш, давший Моисею рабу Твоему закон, заповеди и уставы, и в храме Твоём, во славу пресвятаго имени Твоего сооружённом, сосуды золотые и серебряные для приношения различных жертв Тебе истинному Богу нашему, что было тенью и образом нынешней истинной бескровной нашей жертвы, Ты повелел изготовить и освятить. И ныне Ты Сам, Человеколюбец Господи, благослови дискос39 сей, чашу, звездицу40 и лжицу41 с покровами их, и освяти их силою, действием и благодатию всесвятаго и животворящего Твоего Духа, дабы приносилась Тебе на них истинная, живая, бескровная и словесная жертва, пресвятое тело великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Сына Твоего, который ради нас и нашего ради спасения Тебе Богу и Отцу Своему единожды самого Себя в жертву благоприятную на крестном жертвеннике принёс. Тебе же с Ним и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом подобает всяческая слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков, аминь». Опять же, важно упомянуть, что сосуды церковные освящались и в древней Церкви, как это видно, например, из 73-го правила Апостолов: «Сосуд золотой, или серебряный освящённый, или завесу, никто уже да не присвоит на своё употребление».

[48] Все остальные молитвы освящения составлены в том же духе. Православная Церковь молится об освящении материальных предметов, призывая на них благодать Святого Духа, и почитает их (называя святынями) только в связи с тем, что они посвящены Богу и становятся средствами освящения. Поэтому православными через святыни почитается благодать Божия, Сам Бог. И считать, что православные вместо живого Бога почитают бездушных, чуждых Богу идолов – просто кощунство и богохульство. Только от неразумия и слепой ненависти к Православию, которую посеял в протестантах враг душ человеческих, можно так бессовестно клеветать на Церковь, как делают это протестанты.

[49] II. Теперь задумаемся о чудесах, которые Бог часто творил посредством святынь. Уже упоминалось, что через ковчег завета Господь сокрушил филистимского идола Дагона и самих филистимлян жестоко наказал. Посредством жезла Моисей творил чудеса – разделял море и высекал воду из скалы (Исх.7:12; Чис.20:11). От одного взгляда на медного змея смертельно больные исцелялись (Чис.21:8–9). Кроме этого, от соприкосновения с костями святого пророка Божия Елисея ожил мертвец (4Цар.13:21); милотью Илии Елисей остановил реку (4Цар.2:14); краем одежды Иисуса была исцелена женщина (Мф.9:20); платки и опоясания с тела42 ап. Павла также исцеляли (Деян.19:12).

[50] Подобные чудеса (посредством святынь) происходят до сих пор в Церкви, ибо «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр.13:8). В Православии апостольским веком чудеса не закончились, как думает большинство протестантов. Они продолжают происходить. В наше время в Церкви есть немало так называемых чудотворных икон. Это такие иконы, которые чудесным образом мироточат, слезоточат, а иногда и кровоточат, чему нельзя дать никакого разумного научного объяснения43. Просто на иконе чудесно появляются слёзы, миро или кровь. К чудотворным иконам относятся также такие иконы, о которых многие верующие единодушно свидетельствуют, что после молитвы пред ними они быстро и явно получили ответ на свои молитвы. Таких свидетельств в Церкви много и о мощах святых.

[51] Конечно, слышать такое протестанту – чистое мучение. Если для его слуха одни только такие слова, как «мощи» и «иконы» звучат ругательно, то словосочетание «чудотворные иконы» его просто коробит. На самом же деле подобные словосочетания только выражают веру Церкви в то, что Бог и до сего дня совершает чудеса посредством материальных святынь, как Он совершал их в былые времена. Ведь протестант с легкостью и без всякой неприязни верит чудесам от святынь, описанным в Библии, но стоит ему только услышать о том, что подобные чудеса происходили и после Апостолов, а тем более о том, что они происходят и в наше время – он сразу отказывается в это верить, и говорит, что все это – обман или дьявольские проделки.

[52] В связи с библейскими чудесами, происходившими посредством материальных вещей (святынь) протестанты говорят, что ведь это не одежда, кости и ковчег чудотворили, а Бог через них, поэтому сами эти вещи не имеют никакого значения и ценности. Православные прекрасно понимают, что святыни чудотворят не сами по себе, а Божьей силой; иначе – Бог творит чудеса через святыни (Бог называется в Православии «единственным творящим чудеса» – см. ниже, абз. 147). Но ведь Бог творит эти чудеса не через всякую одежду и кости, тем более нечестивца, и не через любой сундук, а через одежду и кости именно Своих праведников и святых, и через Свой ковчег, то есть – через Свои святыни!

[53] Одна из самых ярко выраженных характерных черт протестантизма заключается в отсечении44 значительной части истины. Реформаторы, желая отсечь человеческие предания от истины, сильно перестарались и вместе с католическими заблуждениями отсекли много из Божественного откровения. Если признать (или хотя бы учитывать) такой взгляд Православия (что католицизм пошел путем нововведений и прибавил много лишнего к Православию, а протестантизм при отсечении этого лишнего отсек вместе с ним и много истины – Православие же держится золотой середины), то многие спорные вопросы веры между тремя этими направлениями христианства быстрее проясняются. В следующих главах ещё не раз будет выявлена эта характерная черта протестантизма в различных богословских вопросах. Так вот, в вопросе о чудесах посредством святынь протестантизм оставил одну часть истины, – именно ту, что совершаются они силой Божьей и источник этих чудес есть Сам Бог, с чем от всей души согласны и православные, – другую же часть истины, – что проводником и средством этих чудес есть вещественные святыни, которые тоже имеют свое важное значение, – он отвергает и не желает о ней ничего знать, кроме того, что все эти святыни есть прах (ср. Быт.3:19) или ничтожные и ничего не значащие изделия рук человеческих. Разумно ли это?

[54] Здесь важно также сказать о том, что большинство протестантов (кроме, пожалуй, пятидесятников и харизматов) считают, что веком Апостолов явные чудеса (а также пророчества и явления Христа, Ангелов и святых) в Церкви закончились, и что знамения и чудеса являет теперь только дьявол для обольщения людей. Но такая позиция не имеет никакого подтверждения в Библии. Наоборот, мы знаем, что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Поэтому, как в век апостольский, так и в любое время Он может совершать любые чудеса, и в этом Он нигде и никогда Себя не ограничивал. Мы можем только заметить, что при жизни Христа и Апостолов чудес совершалось больше, чем сейчас, и этому есть вполне разумное объяснение.

[55] Дело в том, что Бог ведёт историю человечества по Своему плану, где всему есть своё время: «всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1). Есть время для обильных чудес и знамений, а есть время для умеренности в чудотворениях; точно так же, как есть время, когда Бог много говорил людям (как при Моисее, пророках и, тем более, при Христе), а есть время, когда Бог говорит мало и редко, как написано: «слово Господне было редко в те дни, видения были не часты» (1Цар.3:1).

[56] Так вот, во всей истории мы можем отметить четыре периода, когда Бог являл (и явит) великие и обильные чудеса. Первый и последний из этих периодов связаны с началом и концом мира, а второй и третий – с рождением Ветхозаветной и Новозаветной Церкви.

[57] Первый период был при сотворении мира, когда Бог одним Своим словом творил великие чудеса, вызывая Свое творение из небытия: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет... И сказал Бог: да будет твердь посреди воды. И сказал Бог: да будут светила... И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую. И стало так» (Быт. 1).

[58] Второй период был при Моисее, когда Бог совершал много великих чудес: десять казней Египетских, переход посуху через Чермное море и реку Иордан, источение воды из скалы, манна небесная, облако огненное и облачное и т.д. Эти чудеса и знамения нужны были для образования Ветхозаветной Церкви.

[59] Третий период обильных и великих чудес, описание которых мы часто встречаем при чтении Евангелия и Деяний Апостольских, был при Христе и Апостолах. Эти чудеса были нужны для создания Новозаветной Церкви.

[60] И последний период обильных чудес будет при конце мира, когда во времена антихриста, ещё до прихода Христа, Божьи пророки Енох и Илия будут творить великие знамения и чудеса (см. Откр.11:3–6) в противовес чудесам, которые будет творить лжепророк (см. Откр.13:13–14; 19:20). Кроме того, Бог через Своих Ангелов будет карать землю необычными способами (см. Откр. 6 и 16 гл.), а затем Сам явится, поразит антихриста и его армию (Откр.19:19–21) – т.е. явит множество великих чудес, как писал Ездра: «...времена Всевышнего имеют начала, открывающиеся чудесами и силами, и окончания, являемые действиями и знамениями» (3Езд.9:6).

[61] Необходимость обильных чудес во все указанные четыре периода истории человечества вполне понятна и обоснована, но наличие таких периодов интенсивных чудотворений вовсе не обозначает, что все остальное время Бог не совершает вообще никаких чудес. И мы знаем, что в промежутках между этими четырьмя периодами также происходили чудеса.

[62] От сотворения мира до Моисея (то есть между первым и вторым периодом обильных чудотворений) совершались чудеса: Бог «изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24); восхитил Еноха живым на небо (Быт.5:24); навел на землю потоп (Быт.6:17); смешал языки на земле (Быт.11:6–9); являлся Каину, Аврааму, Иакову и говорил с ними (Быт.4:9–16; 12:7; 18:1–33; 35:9).

[63] От Моисея до Христа также происходили чудеса: Иисус Навин остановил солнце (Нав.10:12–14); стены Иерихона пали вопреки законам природы (Нав.6:19), а однажды, когда Израиль воевал с Аморреями, «Господь бросал на них с небес большие камни [града] до самого Азека, и они умирали» (Нав.10:11). Много чудес происходило также от ковчега завета, о чём уже упоминалось. Много чудес совершалось и пророком Илией, который воскрешал мёртвых, закрывал небо, чтобы не было дождя, низводил огонь с неба, останавливал реку и творил много других чудес, равно как и его слуга, ученик и преемник пророк Елисей.

[64] Итак, мы видим, что есть четыре периода в истории человечества, когда Бог являет много великих чудес, и что между этими периодами чудеса также происходят, хотя и не так много. Почему же в один из промежутков между этими периодами, то есть от Апостолов и до Великой Скорби, не должно быть никаких чудес? Такой причины нет, и отрицание многими протестантами чудес продиктовано отнюдь не учением Библии, а преданием реформации. На самом же деле, как во все времена, так и сейчас, Бог совершает чудеса. Как в еврейском Божьем народе были Божии люди и пророки, через которых Бог творил чудеса, так и в Церкви во все времена были святые, через которых или для которых Бог и после апостольского века совершая чудотворения. К ним относятся: многие древние мученики, которые часто после истязаний силою Божией исцелялись; св. Иоанн Кронштадтский, по молитвам которого очень многие получали скорую помощь и исцеления; преподобный Серафим Саровский, который обладал даром прозорливости и совершал удивительные чудеса (например, когда в беседе с Мотовиловым лицо его просияло, когда по слову его огромное дерево с корнями было извержено из земли и т.д.), и которому не раз являлись небесные святые. Таких святых в истории Церкви было не мало. И как в Ветхом Завете Бог часто совершал чудеса не только посредством Своих святых, но и посредством материальных святынь, так и в Церкви по сей день многие чудеса совершаются Богом именно посредством вещественных святынь. Например, широко известно, что уже на протяжении многих столетий с честной главы святого Николая Чудотворца в итальянском г. Бари ежегодно собирают целую чашу необычного мира, которое чудесным образом выступает и стекает с его честной главы. А сколько людей получило исцеления и помощь Божию посредством святых мощей – невозможно и сосчитать.

[65] Для того чтобы протестантам было легче осознать почти полный пробел в их богословском мировоззрении относительно святынь, пусть задумаются о том, что бы они делали, если бы в их руки попали те самые «платки и опоясания с тела» ап. Павла, посредством которых происходили исцеления больных? Для них бы это стало великим соблазном и камнем преткновения. Что с ними делать? Подражая первым христианам прикладывать их к больным? Нет, это как-то противоречит всем их понятиям. Выкинуть? Нет, это уж слишком. Если бы эти вещи были из Ветхого Завета, то протестанты могли бы сказать, что мы живем по Новому Завету и не нужно нам в новые мехи вливать старое вино. Но эти вещи из Деяний Апостольских, а как быть с ними – не понятно. Та растерянность, которая возникла бы у протестантов в данном случае, свидетельствует о явном пробеле в протестантской системе богословия.

[66] Для православных же никакого вопроса в такой ситуации не возникло бы. Если бы в их руки попали эти святыни, они бы весьма обрадовались и поступили точно так же, как первые христиане – стали бы прикладывать45 эти святыни ко всем и больным, и здоровым46, с жаждой по мере возможности приобщиться к духу и благодати великого Апостола. Такая ясная позиция православных в данном вопросе (и растерянная протестантская) свидетельствует о том, что, по крайней мере, в вопросе о вещественных святынях православные, а не протестанты, единомышленны и единодушны с первыми христианами.

III. О святых мощах.

[67] Если протестанты поймут всё сказанное выше, то они намного легче смогут понять и вопрос о мощах. Повторю, что от святой жизни человек исполняется Духом Святым, который освящает его дух, душу и тело. При наступлении смерти душа святого человека оставляет тело, которое, разлучившись с душой, не теряет своей освященности. Это можно сравнить со святым местом, которое остается святым и после того, как его Бог уже покинул. Гора Синай была святым местом не только во время присутствия на ней Бога, но остаётся святыней и теперь, равно как и гора Голгофа и другие святые места. Вот так и тело святого человека – тело, которое было погружено в Крещении во Христа, которое было Храмом Духа Святого и причастником Тела и Крови Христа, после разлучения с душой не превращается в пустой и никчемный прах, а является святыней, ждущей часа своего воскресения и прославления, как написано: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» (Фил.3:21). И останки (мощи) некоторых святых остались в Церкви до сего дня. К ним верующие с благоговением прикладываются и часто получают исцеления, чему свидетельств в Церкви бесчисленное множество. И как бы протестанты ни хотели всё сказанное опровергнуть как негодные басни и ересь, они должны понять, что, во-первых, верить в возможность получения благодати, в том числе и исцеляющей, от мощей святого человека легче, чем в то, что его можно получить от его платков и опоясаний. Ведь мощи – это часть тела святого, которое было в тесном соприкосновении с душой святого, а платки и опоясания имели непосредственное соприкосновение только с телом, т.е. освятились от святой души посредством тела. Во-вторых, Библия нам дает явный пример того, как от мощей святого пророка Елисея произошло не просто исцеление, но воскрешение мертвеца, и этого не нужно упускать из виду. И это притом, что воскрешение есть большее чудо, чем исцеление, и в Новом Завете больше благодати, чем было в Ветхом. И, в-третьих, у нас осталось, слава Богу, множество свидетельств о том, что первые христиане свято хранили и всячески чтили останки мучеников, часто получая при их посредстве исцеления.

[68] С этими свидетельствами читатель может познакомиться ниже. Сейчас же рассмотрим, каково было отношение к человеческим останкам в древнем Израиле. Анализируя места Ветхого Завета, касающиеся данного вопроса, можно заметить три важных момента.

[69] 1) Евреи весьма благоговейно и почтительно относились к останкам своих предков, особенно людей важных – патриархов, пророков и царей. О своих останках патриархи делали особые завещания. Так, Иаков перед смертью заповедал вывести тело его из Египта и похоронить его вместе с отцами его – Авраамом и Исааком (Быт.49:29–33). И Иосиф тщательно исполнил просьбу своего отца. Тело его он приказал забальзамировать, и после 70-ти дней плача с почестями перевёз и похоронил его.

[70] О смерти самого Иосифа мы читаем так: «И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову. И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда. И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Быт.50:24–26). Когда же пророчество Иосифа исполнилось, и евреи, спустя 400 лет, действительно вышли из Египта, то они исполнили его наказ: «И взял Моисей с собою кости Иосифа, ибо [Иосиф] клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесите кости мои отсюда» (Исх.13:19). И ап. Павел оценивает завещание Иосифа о своих костях как великое дело веры: «Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих» (Евр.11:22).

[71] И во всё время 40-летнего странствования по пустыне евреи носили тело Иосифа с собой. И только когда земля обетованная была завоёвана при Иисусе Навине, тело Иосифа было с почестями похоронено. Причём Дух Святой нашёл важным точно указать место его захоронения: «И кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, отца Сихемова» (Нав.24:32).

[72] Таким образом, 400 лет в Египте, 40 лет в пустыне и, естественно, в последующее время евреи благоговейно сохраняли и почитали тело Иосифа. В книге Сираха мы находим об этом прямое свидетельство: «и не родился такой муж, как Иосиф, глава братьев, опора народа, – и кости его были почтены» (Сир.49:17).

[73] В 3Цар. 13-й главе мы читаем трагическую историю о двух безымянных людях – «человеке Божием» и «пророке-старце». Хотя первый был умерщвлён львом за непослушание Божьему слову, но старец всё равно с почтением похоронил его: «И поднял пророк тело человека Божия, и положил его на осла, и повез его обратно. И пошел пророк-старец в город свой, чтобы оплакать и похоронить его. И положил тело его в своей гробнице и плакал по нем: увы, брат мой! После погребения его он сказал сыновьям своим: когда я умру, похороните меня в гробнице, в которой погребен человек Божий; подле костей его положите кости мои; ибо сбудется слово, которое он по повелению Господню произнес о жертвеннике в Вефиле и о всех капищах на высотах, в городах Самарийских».

[74] Ап. Пётр в своей знаменитой проповеди упоминает о гробнице Давида как о всем известном достоянии и ценности Израиля: «Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня» (Деян.2:29). То есть, несмотря на многолетний плен и многочисленные беды, евреи сохраняли гробницу Давида и помнили о её местонахождении.

[75] Нужно сказать, что погребение тела почившего было в Израиле не просто средством избавиться от ненужной разлагающейся вещи – источника дурного запаха и инфекций; погребение было делом особенно благочестивым. Так, для того, чтобы достойно похоронить тело Саулово, израильтяне рисковали жизнью, придя к воротам врагов снять его тело (см. 1Пар.10:12). Также Товит, перечисляя свои благодеяния, особое место уделяет погребению умерших братьев, и именно за это дело он лишился всего, и едва ли не самой жизни: «Во дни Енемессара я делал много благодеяний братьям моим: алчущим давал хлеб мой, нагим одежды мои и, если кого из племени моего видел умершим и выброшенным за стену Ниневии, погребал его. Тайно погребал я и тех, которых убивал царь Сеннахирим, когда, обращенный в бегство, возвратился из Иудеи. А он многих умертвил в ярости своей. И отыскивал царь трупы, но их не находили. Один из Ниневитян пошел и донес царю, что я погребаю их; тогда я скрылся. Узнав же, что меня ищут убить, от страха убежал из города. И было расхищено все имущество мое, и не осталось у меня ничего, кроме Анны, жены моей, и Товии, сына моего» (Тов.1:16–20).

[76] Итак, если останки людей, даже святых и праведных, есть просто земля и ничтожный прах47 и пепел, то для чего благочестивые евреи готовы были рисковать жизнью, ради отдания последних почестей этому праху? Для чего они бальзамировали трупы Иакова и Иосифа? Для чего оказывали столько чести праху и глине? Для чего тело Иосифа евреи столько лет сохраняли и носили с собой? Для чего о своих безжизненных телах, которые в глазах протестантов есть ничто, патриархи делали торжественные завещания и страшные заклятия? Протестантам совершенно не свойственно и чуждо библейское отношение к останкам своих братьев: они не помнят о местах захоронения знаменитейших из своих братьев, и даже своих основателей. Какой баптист знает о том, где похоронены их баптистские «патриархи» – Н. Воронин, В. Павлов, И. Рябошапка, И. Проханов, И. Каргель? Кто ходит на их могилы и ухаживает за ними? Православные же, как и древние евреи, очень почтительно относятся к памяти, гробницам и останкам своих братьев, особенно святых. Они, подобно евреям, помнят дни кончины своих святых, места их погребения, и знают, где находятся честные мощи их. Это говорит о том, что православные, а не протестанты, близки к библейскому мировоззрению и традиции.

[77] В опровержение того, что почитание останков праведников есть дело благочестивое и богоугодное, протестанты говорят, что Христос обличал фарисеев за то, что они строили гробницы пророкам: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников» (Мф.23:29). Но аргумент этот совершенно нелеп, ибо по контексту речи Христа понятно, что осуждал Он фарисеев не за то, что они строили праведникам гробницы, а за лицемерие, за несоответствие их дел внутреннему их состоянию: строя гробницы и памятники пророкам, они не слушали голоса этих пророков и гнали Христа, самого Господа всех пророков и праведников. Ведь в этой же речи Христос осуждает книжников и фарисеев за то, что они отдавали Богу «десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф.23:23). Но если бы они не оставили важнейшего в законе, то Христос никогда бы их не осудил за исполнение и малейших заповедей, ведь и Сам Он сказал, что «сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23:23). Христос обличал фарисеев не только в этом, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Мф.23:25). Ведь и в данном случае понятно, что Христос призывал не к тому, чтобы не омывать чаши, а упрекал фарисеев за нечистоту сердца, и если бы душа их была чиста, то Господу была бы приятна и их забота о чистоте блюд. Таким образом, если бы фарисеи почитали гробницы пророков не лицемерно, а искренно, делая дела их, исполняя их слова и принимая Христа, то Господь никогда их не осудил бы за то, что они по любви к памяти пророков строили и украшали их гробницы.

[78] 2) Если почтительное отношение к телу покойного было в Израиле делом особого благочестия, то, с обратной стороны, непочтение к останкам человека было великим грехом. Так, даже язычников моавитян Бог обещает покарать за их надругательство над останками царя Едомского, притом даже, что последний был их врагом: «Так говорит Господь: за три преступления Моава и за четыре не пощажу его, потому что он пережег кости царя Едомского в известь» (Ам.2:1).

[79] Кроме того, страшным наказанием и проклятием для евреев была перспектива попрания их останков после смерти. Так, в Иез.6:5 мы читаем пророчество: «и положу трупы сынов Израилевых перед идолами их, и рассыплю кости ваши вокруг жертвенников ваших». Подобные слова мы встречаем и в Иер.8:1–2: «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят: они будут навозом на земле». И когда эти слова исполнились, то такое бесчестие к останкам предков воспринималось евреями именно как великий позор и бесчестие, и страшное наказание Божье: «Но мы не послушали гласа Твоего, чтобы служить царю вавилонскому, и Ты исполнил слова Твои, которые говорил чрез рабов Твоих, пророков, что вынесены будут кости царей наших и кости отцов наших из места своего. И вот, они выброшены на дневной зной и ночной холод...» (Вар.2:24–25). Также и человека Божия за неповиновение Господь наказал тем, что тело его не было похоронено с отцами его: «И произнес он к человеку Божию, пришедшему из Иудеи, и сказал: так говорит Господь: за то, что ты не повиновался устам Господа и не соблюл повеления, которое заповедал тебе Господь Бог твой, но воротился, ел хлеб и пил воду в том месте, о котором Он сказал тебе: «не ешь хлеба и не пей воды», тело твое не войдет в гробницу отцов твоих» (3Цар.13:21–22).

[80] Итак, если безжизненное тело человека есть просто прах (и ничего больше), то почему же тогда за непочтение к ничего не значащему праху Бог наказывает? Почему же выбросить этот прах на дорогу (то есть туда, где праху, казалось бы, и место) считалось у евреев страшным проклятием и бесчестием? Не потому ли, что останки людей, особенно Божиих, имеют ценность и честь48, и не являются просто прахом и ничем? И если они есть ничто; если они обладают ценностью и честью не большей, чем любой камень или прах под ногами, то почему же тогда для евреев было таким страшным бесчестием и наказанием Божиим, если кости их предков и царей были выбрасываемы на дорогу?

[81] 3) Ветхий Завет пророчествует о славе мощей праведников. Так, в Ис.66:14 мы читаем: «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается». Праведным судьям, «которых сердце не заблуждалось и которые не отвращались от Господа», Сирах желает: «Да процветут кости их от места своего» (Сир.46:13,14). Того же он желает и святым пророкам Божиим: «И двенадцать пророков – да процветут кости их от места своего! – утешали Иакова и спасали их верною надеждою» (Сир.49:12). Эти места Св. Писания пророчествуют прежде всего о воскресении праведных, но также и о славе их мощей. «Кости процветут» значит «воскреснут», а также «прославятся». И Церковь, прославляя мощи святых, исполняет это пророчество.

[82] В связи с настоящим разговором важно отметить, что в Ветхом Завете все праведники шли в ад49 и их души не могли свободно действовать и помогать людям через свои мощи. Потому почитание мощей в Ветхом Завете не было так развито, как в Новом. После того же, как Христос разрушил ад и возвел в рай всех праведников, то святые и праведники Нового Завета, минуя шеол, сразу восходят на небеса, и Господь дал им возможность быть не безучастными в деле спасения тех, кто проходит ещё своё земное поприще, а всячески содействовать своим ближним, в том числе и посредством своих мощей.

[83] Теперь обратимся к свидетельствам древней Церкви50.

[84] В «Апостольских Постановлениях» говорится: «Ибо поверившие Богу, хотя бы и почили, не мертвы, как Спаситель говорит саддукеям: «"а о воскресении мертвых не читали ли вы написанного: Я – Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых; ибо у Него все живы»». Поэтому и останки тех, которые живы у Бога, не лишены чести. Так, пророк Елисей по смерти своей возбудил мертвого, убитого сирийскими разбойниками; ибо когда тело его прикоснулось к костям Елисея, он, встав, ожил, а этого не случилось бы, если бы тело Елисея не было свято. И целомудренный Иосиф обнимал Иакова, по смерти лежавшего на одре» (кн. 6/30).

[85] Святой Поликарп (70–156 гг.), ученик самого Иоанна Богослова, им поставленный во епископа Смирнского51, был, по выражению Иеронима, «вождем всей Азии» в христианстве и окончил жизнь мученичеством за Христа. Св. Ириней (II в.), например, свидетельствовал о Поликарпе так: «И Поликарп, который не только был наставлен Апостолами и обращался со многими из видевших нашего Господа, но и Апостолами был поставлен в епископа Смирнской церкви в Азии, и которого и я видел в моей ранней молодости, – ибо он жил долго и в глубокой старости окончил эту жизнь славнейшим и благороднейшим мученичеством, – он всегда учил тому, что узнал от Апостолов, что передает и Церковь, и что одно только истинно. Об этом свидетельствуют все церкви азийские, равно как и те, которые были преемниками Поликарпу до настоящего времени, – такой человек гораздо достовернейший и надежнейший свидетель истины, чем Валентин, Маркион и прочие еретики. Он, прибыв в Рим при Аниките, многих обратил от вышепоименованных еретиков к церкви Божией, возвещая, что он принял от Апостолов одну только ту истину, которая передана Церковью»[3]. О допросе, истязаниях, непоколебимости в вере и славной кончине св. Поликарпа смирнская Церковь подробно описала в своём послании, адресованном церкви Филомелийской и «всем общинам святой и кафолической Церкви, пребывающим во всяком месте». Послание это было написано живыми свидетелями кончины святого Поликарпа вскоре после его смерти (не позднее 157 года), и потому оно является одним из первых «мученических актов», дошедших до нас. Так вот, в конце данного документа мы находим такие слова: «Центурион, видя иудейскую склочность, положил его тело на виду у всех, как это у них принято, и сжег его; мы же потом собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там по возможности Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождения Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих». Заметим важнейшие детали.

[86] 1) Смирнские христиане с благоговением собрали кости св. Поликарпа и положили их в особом месте, где в дальнейшем они намеревались торжественно праздновать день рождения мученика, то есть день его блаженной кончины. Это описание полностью соответствует православному отношению к мощам, но никак не протестантскому, ведь они никогда не собираются у гробниц своих мучеников, не совершают там богослужений в их память, и считают кости своих собратий, даже мучеников за веру, ничего не значащим прахом, но никак не драгоценным сокровищем.

[87] 2) Данное послание не является выражением частного отношения к святым мощам одного человека. Так относилась к мощам не только вся смирнская Церковь, но и другие поместные Церкви, которым она адресует своё послание с полной уверенностью, что те являются с нею единомышленниками.

[88] Подобное свидетельство мы имеем и о кончине Игнатия Богоносца († 107 г.), также написанное его современниками и свидетелями его кончины: «Исполнилось желание св. мученика Игнатия, чтобы не обременить никого из братий собиранием его останков, так как он еще прежде в письме желал, чтобы таков был конец его. Ибо остались только твердейшие части его тела, которые отвезены в Антиохию и положены в полотно, как неоценимое сокровище; по благодати, обитавшей в мученике, оставленное св. Церкви»[4].

[89] Евсевий Кесарийский (263–340 гг.): «У нас обычай и посещать гробы (святых), и совершать здесь молитвы, и чтить блаженные их души, – и это признаем мы делом справедливым»[5].

[90] Св. Иоанн Златоуст (IV в.). Для начала стоит заметить, что сей великий отец и учитель Церкви отличался великой святостью жизни и ревностью по Богу, чего не желают отрицать даже многие протестанты. Баптистский историк и магистр богословия М.В. Иванов, например, в своей «Истории христианства» называет И. Златоуста «благочестивым старцем» и оценивает его так: «величайший проповедник, прекрасные проповеди которого до сих пор переиздаются на многих языках и назидают многих верующих»[6]. Таким же положительным образом оценивают Златоуста и многие другие протестанты, которые уважают и нередко читают его труды, особенно проповеди. Так вот, этот великий воин Христов оставил нам такое множество поучений о должном почитании святых и их честных останков, что процитировать их все не представляется возможным. Поэтому, рассмотрим только некоторые из них (параллельно обращая внимание не только на учение св. отца о св. мощах, но и на его учение о молитвах святых и о молитвах к святым, о чём мы подробнее будем говорить в главе 4).

[91] 1) «Скажи мне, где гроб Александра (Македонского)? Укажи мне и скажи, в какой день он умер? А рабов Христовых и гробы славны, так как находятся в царственном городе, и дни кончины известны, так как составляют торжество для целой вселенной. Александрова гроба не знают и свои; а гроб Христов знают и варвары. И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений, – хотя и в этом отношении они превосходнее, – но, что гораздо важнее, по ревности стекающихся к ним. Сам облеченный в багряницу приходит лобызать эти гробы, и, отложивши гордость, стоит пред ними и молит святых, чтобы предстательствовали за него пред Богом. В предстательстве умерших скинотворца52 и рыбаря имеет нужду облеченный в диадему. Итак, скажи мне, ужели дерзнешь называть мертвым их Владыку, когда рабы Его и по смерти предстательствуют за царей вселенной?»[7].

[92] 2) «Вид раки53 святого, объемля душу, поражает и возбуждает её и так сильно потрясает, как если бы казалось, что сам лежащий находится вместе с нами и умоляет нас. Пораженный таким образом удаляется, исполнившись силы и изменившись в другого человека. Замечательно, что от самого места возбуждается в живых живое представление об умерших; так известно, что приходящие для плача, лишь только приступают к гробам, тотчас как будто на месте могилы видят стоящими тех, которые лежат в могиле, тотчас обращаются к ним с речью. Многие, пораженные сильною скорбью, близ гробов мертвых основали себе постоянное жилище, а сего они никак бы не сделали, если бы не ощущали какого-нибудь утешения при виде самого места. Но что я говорю о месте и гробницах, когда вид одной одежды умерших или одно слово, воспроизведенное в мысли, часто ободряет душу и оживляет слабеющую память. Вот для чего Бог даровал нам останки святых!»[8].

[93] 3) Из похвального слова св. Игнатию Богоносцу: «Будем вседневно притекать к сему святому для принятия от него духовных даров. Всякий, притекающий к нему с верою, приобретает великие блага. Ибо не только тела, но и самые гробы святых преисполнены даров благодати... Посему призываю всех вас: в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастии, или в глубине греховной – притекайте сюда с верою: вы получите помощь и с великою радостью возвратитесь отсюда, приобретши одним воззрением облегчение вашей совести. Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно».

[94] А также: «Не только тела, но и сами гробницы святых исполнены благодати. Ибо если во время Елисея совершалось нечто подобное, и мёртвый чрез прикосновение ко гробу его разрешился от уз смерти и возвратился к жизни, тем более ныне, когда благодать обильнее и действия Святого Духа плодотворнее, естественно прикасающемуся с верою к самой гробнице (святых) извлекают из нее великую пользу. Посему Бог оставил нам мощи святых, желая как бы рукою привести нас к той ревности, какая была в них и, даровав нам некоторую пристань, надёжное врачевство против зол, отовсюду нас окружающих».

[95] 4) В другом похвальном слове – св. мученикам Иувентину и Максиму – св. Иоанн Златоуст говорил: «Будем всегда приходить к ним, прикасаться к раке их и с верою обнимать останки их, дабы от них привлечь на себя какое-либо благословение. Ибо, как воины, показывая царю полученные ими от неприятелей раны, смело говорят с ним; так и сии мученики, нося на руках усечённые главы свои, и выступив на среду, удобно могут испросить у Царя Небесного всё, что только захотят».

[96] 5) В своей беседе в день памяти св. мучен. Вавилы св. Иоанн Златоуст также говорил о святых мощах, как бы нарочито в научение протестантам: «Не на то смотри, что лежит пред тобою нагое и лишенное душевной деятельности тело мученика, но на то, что в нём присутствует иная, большая самой души сила – благодать Святого Духа».

[97] 6) Из «Бесед о мучениках»: «Побудь при гробе мученика, изливай там потоки слез, сокрушайся, прими благословение от гроба его и, обнадеженный покровительством мученика, часто упражняй себя в чтении его подвигов; возлюби сие место, пригвозди себя к ковчегу останков».

[98] 7) В «Первом слове о Маккавеях» св. Хризостом писал также: «как императорская корона, украшенная со всех сторон драгоценными каменьями, издает разнообразный блеск, так и тела святых мучеников, испещренные, как бы драгоценными камнями, язвами, подъятыми за Господа, драгоценнее и досточтимее всякой императорской короны».

[99] 8) Из «Слова всем святым мученикам»: «Не так светло небо, украшенное сонмом звезд, как светлы тела мучеников, украшенные багряными ранами. Вы часто видите солнце восходящим на востоке и бросающим багряновидные лучи: таковы тела святых, проливающие из себя, как багряные лучи, потоки крови, которыми мученики сияли гораздо более, нежели как небо сияет светом солнца».

[100] И ещё: «И если суетные дела и множество продолжительных забот помрачат ум и много явится на пути добродетели препятствий, по обстоятельствам домашним или общественным; оставивши дом, вышедши из города, простившись со всею суетою, пусть придем в церковь мучеников, насладимся сим духовным благоуханием, забудем многопопечения, усладимся покоем, ибо будем общаться со святыми; и свергнувши бремя с совести, возвратимся домой в веселии духа».

[101] «С пламенною любовию повергнемся пред их останками, облобызаем их раки, ибо многую силу могут иметь раки мучеников, как и кости мучеников имеют важную силу. Будем пребывать при них не только в день сего празднества, но и в другие дни, станем просить, умолять их, чтобы они были нашими покровителями: они многую имеют силу – не живые только, но и мертвые, и гораздо более мертвые».

[102] «Святые мощи – неисчерпаемые сокровища, и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются». В этих словах мы находим подтверждение того, что православный обычай разделять мощи святых на малые частицы и посылать их в различные храмы имеет древнее происхождение.

[103] 9) В речах св. Иоанна Златоуста мы находим подтверждение и другому православному обычаю – возжигать лампады у мощей святых и помазываться маслом из этих лампад: «Не только кости мучеников, но и гробницы и ковчеги их изливают многие благословения. Возьми священного масла, оботри все твое тело, язык, губы, шею, глаза». Святой отец советует это делать в предостережение от греховных действий. И далее: «Подлинно, масло благовонием своим напоминает тебе подвиги мучеников, укротит всякую похоть, удержит во многом терпении и изгонит болезни душевные»[9].

[104] Св. Григорий Богослов (IV в.) писал: «они (св. мученики) прославляются великими почестями и праздниками, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; сами тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют как святые души их; даже капли крови и всё, что носит на себе следы их страдания, так же действительны, как их тела»[10].

[105] Св. Григорий Нисский (IV в.) в похвальном Слове Мелетию свидетельствовал, что платы с лица этого святого верующие разделяли между собою и носили под одеждами. В слове же святому Феодору он говорил: «Какая вожделенная, достолюбезная обязанность, какое великое счастье касаться самых останков! Созерцая как бы живое и цветущее тело, христиане лобызают его, прикасаются очами, устами, ушами и всеми чувствами; потом умоляют мученика, как бы живого и им присущего, ходатайствовать за них», а также свидетельствует, что «христиане прикасались к гробнице мученика (Феодора), твердо веруя от одного прикосновения приять освящение и благословение. Самый прах с места его гробницы принимали как дар и хранили как вещь драгоценнейшую».

[106] Св. Ефрем Сирин (IV в.): «И по смерти действуют они (мученики), как живые, исцеляют больных, изгоняют бесов, и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святаго Духа"[11].

[107] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в), комментируя 4Цар.13:21, писал: «Он (Елисей), будучи в живых, совершил чудо воскрешения своею душою. Впрочем, чтоб не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют такую силу: то мёртвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мёртвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда, как оно было мёртво и лежало во гробе, даровало жизнь мёртвому, и даровавши жизнь, само по -прежнему осталось мёртвым. Для чего? Для того, чтоб не приписано было дело сие одной душе». Слова св. Кирилла полностью согласуется с Библией и пониманием древних евреев: «ничто не одолело его (пророка Елисея), и по успении его пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти дивны были дела его» (Сир.48:15).

[108] Также и в другом месте он писал: «Есть некая животворная и спасительная сила в телах праведников, когда мертвец, брошенный на гроб пророка Елисея, возвратился к жизни чрез одно прикосновение к его костям»[12].

[109] Св. Василий Великий (IV в.) говорил: «Кто касается костей мученика, тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в теле мученика»[13].

[110] В ином месте он свидетельствовал: «Памятью мученика (Маманта) вся страна пришла в движение; весь город принимает участие в празднике; не родственники сходятся к гробам отцов, но все приходят наместо благочестия..."[14].

[111] Св. Амвросий Медиоланский (IV в.) в слове при открытии мощей святых Гервасия и Протасия говорил: «Вы узнали и даже сами видели многих, освободившихся от демонов, а ещё больше таких, которые, лишь только касались одежды святых руками, тотчас исцелялись от своих немощей. Возобновились чудеса древнего времени с тех пор, как через пришествие Господа Иисуса излилась на землю благодать обильнейшая: вы видите многих, исцелившихся как бы некоторою тению Святых. Сколько убрусцев54 передаются из рук в руки! Сколько одежд, которые были возлагаемы на священнейшие останки и от одного прикосновения соделались целебными, испрашивают (верующие) друг у друга! Все стараются хоть несколько прикоснуться, и тот, кто прикоснулся, здрав бывает»[15].

[112] Блаж. Августин (IV-V вв.) вслед за св. Амвросием повествовал (как очевидец) о чудесах, бывших от мощей упомянутых святых Гервасия и Протасия, и, кроме того, свидетельствовал, что и от мощей св. мученика Стефана также происходило много чудес: «Не прошло и двух лет, как эти мощи находятся в Иппоне, и хотя не все совершившиеся с того времени чудеса переданы письменно, однако ж число записанных восходит до семидесяти»[16].

[113] Итак, мы имеем огромное количество свидетельств, из которых можем составить ясную картину того, что Церковь от самого начала своего существования весьма почитала мощи своих святых, особенно мучеников, и такое почитание было распространённым явлением, и практика эта основывалась: 1) на почитания самих святых и 2) вере в возможность молитвенного общения с ними, а также – 3) на вере в способность материи освящаться и 4) быть проводником освящающей и исцеляющей благодати. Священномученик Александр Трапицын (противоборствуя власти большевиков, которые вели кампанию против святых мощей) очень хорошо выразил суть почтительного отношения Церкви к мощам: «Чествуя останки святых, христиане почитают чрез них присущую им чудодейственную силу, или благодать Божию. Они не «творят из них кумира» не воздают им Божественного поклонения, а чествуют их только как земные посредства, орудия благодати и силы Божией, отнеся всю честь к Самому Господу Богу, Владыке святых, избравшему их останки для прославления чрез них Своего могущества и силы. Отвергать такое чествование значило бы отвергать то, что прославляется Самим Богом к нашему почитанию...»[17].

[114] Многие протестанты, приметив, что большинство приведенных выше цитат взяты из IV века, могут сказать, что вот, факт налицо, что почитание мощей появилось только в это время. Но такое заключение будет весьма поспешным и неразумным по нескольким веским причинам.

[115] Во-первых, у нас имеются ясные свидетельства даже со второго века, а меньше их в сравнении с IV веком только потому, что богословских работ, дошедших до нас со II-III веков, во множество раз меньше, чем аналогичных работ IV и последующих веков (об этом подробнее говорилось в предисловии, абз. 14, сноска 7).

[116] Во-вторых, отцы IV века никак не могли вдруг все сговориться и начать проповедовать о почитании мощей. Сама святость их жизни, чего не могут отрицать даже многие честные и образованные протестанты, не могла этого позволить, и учили они почитать мощи святых только потому, что Церкви и в предыдущие века было свойственно относиться к ним с благоговением. Ведь если блаженный Августин говорит о мощах первомученика Стефана, то ведь ясно, что Церковь их чтила с первого века. Предположение, что первые века их никто не почитал, а в IV веке вдруг стали чтить – невероятно, и не согласуется, например, с ясным свидетельством смирнской церкви о том, что к останкам своего епископа, священномученика Поликарпа, они относились с большим почтением.

[117] В-третьих, сами образованные протестанты признают, что почитание мощей началось в Церкви не с IV, а со II века. Так, В. Петренко начало почитания мощей вместе с молитвами святым относит к «раннему христианству»[18], а М. Иванов – к периоду гонений II-III веков[19]. Одним словом, как только явились в Церкви первые мученики, началось в Церкви и почитание их мощей.

[118] Но несмотря на все эти свидетельства, даже протестантские, П. Рогозин утверждает, что «Никейский собор (787 г.) наперекор Св. Писанию и отцам церкви поклонение останкам мучеников утвердил»[20]. То ли П. Рогозин не относил святых Иоанна Златоуста, Григория Богослова и прочих вышеприведенных святых к отцам Церкви, то ли, что более вероятно, делая такое важное заключение, даже не удосужился поинтересоваться, чему учили и во что верили эти отцы. Но многие протестанты, особенно баптисты, предпочитают верить откровенной лжи П. Рогозина, чем ясным свидетельствам веры самих отцов Церкви.

[119] В своей главе «поклонение мощам» П. Рогозин приводит ещё один аргумент из жизни отцов Церкви: «Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы Церкви IV века, строго осуждали это опасное языческое направление в Церкви (то есть, почитание мощей). Чтобы предотвратить тёмные массы от такой опасности, они приказывали замуровывать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им». На этот «гениальный» аргумент П. Рогозина хорошо отвечает священник Вячеслав Рубский: «Однако, для человека знакомого с православной традицией, этот факт свидетельствует об обратном. Именно почитание мощей как святыни, знаменующей своим присутствием святость молитвенного помещения, мотивировало то, что мощи святых полагались в стены храма. Подобно тому и ныне полагаются они в престол и вшиваются в антиминс (в чём также П.И. Рогозин не забыл укорить православных). А иначе действия данных отцов представляются несколько странными. Зачем замуровывать в стены храма то, что представляет «опасность» для тех, кто его посещает? Не лучшим ли было бы сжечь останки или уничтожить другим каким-нибудь способом?»[21]. Действительно, баптистам, при их негативном отношении к мощам, никогда бы и в голову не пришла мысль замуровать останки святых в своих домах молитвы. Если бы баптистские лидеры знали, что многие верующие «соблазняются» мощами и желают им оказывать почести, то они бы постарались как можно дальше захоронить эти останки, да так, чтобы по возможности никто и не знал даже о месте их захоронения. А тот факт, что святые Антоний и Афанасий полагали мощи святых в основание и стены Храмов как раз таки ясно свидетельствует, что они не разделяли баптистскую и общепротестантскую неприязнь к мощам святых, а наоборот – почитали их.

[120] Насчёт почитания святых мощей хочу привести ещё один достаточно веский аргумент, о котором упоминает отец Вячеслав в той же главе: «Самым, на мой взгляд, любопытным обстоятельством при яром отрицании протестантами почитания мощей является то, что они сами вполне открыто почитают мощи тех, кого любят55. Когда умирает кто-либо из протестантов, его родственники и друзья, конечно не из любви к телу, а именно по любви к душе усопшего, покупают ему красивый гроб, одевают его в новые одежды, целуют тело его и возлагают на гроб и могилу цветы. Так протестантами воздаются последние почести умершему. (Впрочем, не только ими, но у них, как и у атеистов, на этом ставится точка.) Причина всем этим действиям, конечно, не обрядоверие и не рецидив язычества, а любовь. Стоит подметить ещё также, что, воздавая честь останкам, протестанты, безусловно, воздают должное не омертвелым тканям, а личности почившего. Итак, это ещё один пример в протестантской практике чествования личности посредством материального, что в глазах такого ревностного баптиста, как например Иаков Козлов, – чистой воды идолопоклонство. Если же предположить, что чествование останков не имеет к личности никакого отношения, и это есть всего лишь проявление любви к телу, то и в этом случае протестанты подпадают под не менее тяжкое обвинение другого баптистского богослова в «поклонении именно «останкам"». Почему же то, что у протестантов считается нормальным при погребении, православным не позволяется делать постоянно? Протестанты лобзают останки своих братьев, а можно ли и нам тот же знак любви оказывать мощам своих святых?»

[121] Действительно, если останки умерших есть ничтожный прах и ничего более, не имеющий никакой связи с душой умершего, то зачем же протестанты целуют и чествуют этот прах? Для чего совершают идолопоклонство? Если же они скажут, что мы целуем этот прах ради любви к душе (личности) человека, жившей в этом теле, то тогда нужно признать тот факт, что в их же понимании душа и после смерти имеет отношение и некоторую связь с телом, в котором она жила. Ведь всем людям, не исключая протестантов, понятно, что почтение к телу усопшего есть почтение к самой его личности, а не к обычной ничего не значащей материи. Если тело умершего родственники зашьют в мешок и закопают в яму без всяких почестей и церемоний, или если они наплюют на покойного, то всеми, в том числе и протестантами, подобные действия будут расценены как святотатство и вандализм, как оскорбление личности покойного. Но какая разница – плюнуть на прах под ногами, или на прах покойного? Ведь и первый и второй есть прах даже по одному названию! Но ведь протестанты такого никогда не сделают со своими близкими. Сама даже мысль о плевке на прах покойника – отвратительна. И то, что протестанты это понимают, говорит как раз о том, что они не последовательны в своём богословии, и не доводят свои догматы до конечных выводов. Противясь православному почитанию св. мощей, называя таковое поведение идолопоклонством и отрицая всякую связь личности умершего с бездыханным телом, протестанты, тем не менее, на практике таковую связь вполне признают и оказывают почтение телам своих покойников, не считая своё поведение идолопоклонством.

[122] Впрочем, нужно заметить, что погребальные церемонии протестантами скорее только терпятся, чем предписываются; они совершают эти церемонии не столько благодаря, сколько вопреки духу протестантизма. Они как бы вынуждены это делать, чтобы не вызывать в глазах общества крайнее к себе отторжение, и не выдавать своё действительное отношение56 к праху наших близких. То есть, зная о том, что все люди всех религий во все времена почтительно относятся к останкам своих родных, протестанты не осмеливаются говорить против этого и самим не оказывать хотя бы элементарных знаков почтения к покойному. Но на могилы своих ближних протестанты, например, ездят намного реже, чем православные, и намного меньше за ними ухаживают. Здесь они уже могут дать большую волю своему догматическому отрицанию значимости останков своих умерших, ведь на недостаток посещений и ухода за могилами родных общество обратит внимание и осудит намного меньше, чем за недостойное погребение.

[123] Таким образом, при похоронах своих близких протестанты лицемерят, и не выдают своего истинного, догматического отношения к телу покойного, входя тем самим в противоречие между своим учением и практикой. Ведь и на Пасху многие баптисты ездят на кладбище только для того, чтобы не подвергаться осуждению со стороны православных, перед которыми им нужно держать лицо, ведь именно их баптистам нужно совращать в свою веру. Рассудим, для чего баптисты ездят на кладбище, причём именно в пасхальные дни? Православные ездят по вполне понятной причине, полностью согласованной и предписанной их догматикой. Они приходят на могилы своих близких, чтобы 1) помолиться о них Богу и 2) возвестить им радость57 о воскресении Христовом. Для чего же приходят на кладбище баптисты? Только «за компанию», только во избежание осуждения, только вопреки своей догматике. Ведь молиться за усопших для них есть грех, а возвещать умершим радость воскресения – спиритизм. Да и баптистская вера не предписывает посещения кладбищ на Пасху. Наоборот, баптизм учит, что воздавание почестей материи, мёртвому телу, есть идолопоклонство. Для чего же баптисты придерживаются православного предания вопреки своим догматам? На этот вопрос есть только один ответ: они это делают только ради подражания православным, и ради того, что их душа и совесть не позволяют до конца принять их же положения веры со всеми конечными выводами. А последовательный протестант никоим образом не должен ходить оказывать почтение праху и пеплу. Он должен чтить только Бога. Итак, первая причина, по которой протестант всё же терпит все погребальные церемонии – избежание осуждения со стороны общества.

[124] Но есть и вторая, практически очень для протестантов важная причина. Духовно тяготясь погребальными церемониями, не находя для них богословского обоснования, и совершающие их, как было сказано, не по предписанию своей веры, многие протестанты главным смыслом погребения сделали «евангелизацию». Баптисты знают, что на похороны их собрата обязательно придут соседи и знакомые не баптисты, которые ради уважения к покойному будут слушать все их проповеди и песнопения. Потому, для баптистов есть чудесная возможность посеять этим слушателям своё учение и постараться обратить их в свою веру. Потому и проповеди баптисты произносят на похоронах всегда целенаправленно «евангелизационные». Причём делается всё это самым сознательным образом. Наш пастор часто говорил, что похороны – это лучшая возможность для евангелизации, а на самих похоронах постоянно повторял, что покойному наши службы уже не нужны, а всё это нужно для нас, для живых. Таким образом, баптистская «заупокойная служба» есть на самом деле только повод к завлечению в свои ряды новых людей, где покойник используется только в качестве приманки: ведь всё совершается не ради него, а ради других.

[125] Теперь несколько слов о том, почему мощи многих святых остались нетленными. Естественно, протестанты объясняют этот факт либо действием бесов, либо, чаще всего, тем, что православные изучили и используют определённые методы бальзамирования. Мне лично одна баптистка рассказывала случай, описанный в газете, как один человек умер в своей квартире сидя на стуле, а газовая конфорка осталась гореть. И когда спустя долгое время тело нашли, то из-за предельно сухого воздуха оно не разложилось, а просто высохло. Конечно же, подобными случаями протестанты желают объяснить происхождение святых мощей и опровергнуть православную веру в то, что многие мощи святых остались нетленными чудом и силою Божьей. Но на поверку, бойкие эти теории плохо стыкуются со многими фактами, которые, как известно, вещи упрямые. «Миф о том, – пишет священник Вячеслав Рубский, – что Церковь хранит некую тайную технологию сохранения тел и костей от разложения, крайне несостоятелен. Миф этот своим рождением обязан атеистам, но на вооружение был взят многими протестантскими сектами. Святые мощи были обретаемы при самых разнообразных, и часто при крайне неблагоприятных для их сохранения обстоятельствах. Так что чудесность их нетления становится очевидной. Гроб преподобного Сергия Радонежского найден почти в воде, и что же? Мощи его сохранены Господом, а не способствующими тому условиями. Тело преподобного Адриана Ондрусовского прежде обретения его 2 года пролежало среди болота, а тело святого князя Глеба, брошенное убийцами в лесу возле Днепра под открытым небом, лежало около пяти лет, и чудом Божиим не было съедено животными и не подверглось тлению. В этих и во многих других случаях, бывших на протяжении всей истории Церкви, Господь указывал на святых Своих, чья жизнь и дела для нас должны быть примером. И дела Господни для нас – пример. Если Он прославляет тела святых, не надлежит ли и нам их чествовать?»[22].

[126] Подытоживая тему о почитании мощей святых, хочу указать на положительный смысл этой практики, который заключается в двух важных и очевидных аспектах.

[127] Первый, созерцание с верой останков святых оказывает глубокое нравственное влияние на душу. Вот как мыслят об этом православные: «Как останки героев земли при одном взгляде на них живо напоминают славные деяния и труды и весь образ жизни почивших, так и святые мощи естественно воспроизводят в душе те добродетели и совершенства, которыми сиял, и те болезни и труды, которыми трудился святой муж, почивающий о Господе. Вместе с сим воспоминанием естественно рождается чувство благоговения, почтения и любви к святому; мы поражаемся его добродетелям и совершенствам, удивляемся высоте и святости его жизни и в благоговении и умилении преклоняемся пред гробом, заключающим в себе святые останки!..

[128] Живое благоговейное воспоминание жизни святого производит то, что при взгляде на его добродетели мы невольно обращаемся к самим себе, ищем в себе нравственное добро, измеряем своим сознанием достоинство нравственной нашей жизни по сравнению с жизнью святого. При этом открывается, с одной стороны, чувство нашего нравственного убожества и окаянства, с другой – воспламеняется ревность подражать высоким добродетелям. Святой Иоанн Златоустый говорит, что святые мощи сильнее поучений и увещаний побуждают людей к добродетельной жизни – так, что один взгляд на них сильнее могучего слова проникает в душу, приводит ее в сознание своего нравственного ничтожества и исторгает из очей горькие слезы раскаяния. «Если бы Бог из среды нас исхитил святых, то лишил бы многого наставления и утешения, какое чувствуют все люди на гробницах святых. Это вы сами доказываете собственным свидетельством. Часто, при всем том, что мы вам угрожаем, умоляем, устрашаем, увещеваем, вы не возбуждаетесь и не обращаетесь к молитве со всей готовностью; но когда вы собираетесь в церковь мучеников, без увещания, при одном взгляде на гробницы святых изливаете обильные источники слез и среди молитвы воспламеняетесь сильной ревностью. Но мученик лежит нем, в великом безмолвии. Отчего же трогается совесть, и льются, как из источника, потоки слез? Именно оттого, что вы размышляете о мучениках и воспоминаете их деяния. Ибо как бедные, когда видят богатых, облеченных достоинством, сделанных царскими телохранителями, осыпанных от императора всеми почестями, скорбят тем более, чем более по счастью других узнают свою бедность, – так и мы, когда вспоминаем, какое достоинство имеют мученики у Царя всех Бога, каким блеском, какой сияют они славой, приводим на память наши грехи, скорбим и сокрушаемся тем более, чем более ощущаем нашу бедность по их богатству и узнаем, как далеко отстоим от них. Вот отчего исторгаются слезы!""[23].

[129] Второй аспект: мощи святого, являясь вещественной святыней, хранят в себе благодать Духа Святого, которую этот святой стяжал (приобрёл), живя на земле. Святыня же способна не только хранить, но и распространять вокруг эту благодать – выше об этом говорилось. Поэтому те, кто с верою и молитвой прикасаются (по православному – прикладываются) к мощам святых, получают от них освящение и «многоразличную благодать» (ср. 1Пет.4:10), в которой кто нуждается: утешение, укрепление в вере, исцеление, помощь в нуждах и т.п.

[130] Итак, почитание мощей мучеников и святых имеет достаточное библейское и богословское обоснование. Более того, очень важно, что древняя, чистая и гонимая Церковь почитала мощи святых, делая это, естественно, по научению Апостолов и по внушению Духа Святого. Православие же по сути ничего нового не изобретало в этом вопросе: оно попросту сохраняет веру и практику древних христиан. Для протестантов же благочестивое и благоговейное отношение к останкам Христовых служителей чуждо, и они кощунственно называют его, на радость всем бесам, идолопоклонством. Этот факт стал одной из причин, почему я в своё время не смог остаться баптистом.

IV. О святой воде.

[131] Протестанты, не признавая никакой материальной святыни, не желают ничего знать, естественно, и о святой воде. Для православных же святая вода, особенно крещенская, называемая также великой агиасмой58, – одна из важнейших и наиболее широко употребительных святынь, которая есть, пожалуй, в каждом доме у тех, кто считает себя православным. Святую воду пьют; ею кропятся и помазывают больные места тела; без неё не обходятся при освящении храмов, икон, крестов, домов, автомобилей, полей и «всякой вещи»59.

[132] Основанием для освящения воды и употребления её указанным образом является всё тот же вышеуказанный духовный закон, являющийся одним из основополагающих в устройстве всего нашего мира, по которому материя способна из-за воздействия на неё Бога, Ангелов, человека или бесов как освящаться, так и, соответственно, оскверняться. Вода же есть особая, самая важная составляющая материи по многим показателям, имеющая уникальные свойства.

[133] 1) Вода есть первооснова нашего мира, о чём ясно свидетельствует Библия: «вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою» (2Петр.3:5). Впрочем, факт этот очевиден и без ссылок на Св. Писание.

[134] 2) Именно из воды преимущественно состоит тело человека и прочих живых существ.

[135] 3) Вода, благодаря своему круговороту в природе и текучести, сообщается между собой по всей земле.

[136] 4) Вода есть самая распространённая жидкость на земле, и именно воде, а не твёрдым и газообразным веществам, проще всего быть средством освящения (из-за того, что ею можно окроплять).

[137] Если протестанты желают узнать, что говорят о воде не православное богословие, а светские учёные, то можно дать слово и им. Недавно вышел весьма интересный документальный фильм под названием «Великая тайна воды», в котором его создатели (а в их числе есть именитые светские учёные: лауреаты нобелевской премии, академики, доктора наук, профессора гос. университетов и т.д.) на множестве примеров и экспериментов показывают, какими необычайными свойствами обладает простая вода. И хотя можно отчасти соглашаться с критиками данного фильма в том, что не все показанные эксперименты повторимы с одинаковыми результатами, и что создатели фильма несколько увлекаются в своём исследовании, тем не менее, с большей частью сказанного этими учёными нельзя не согласиться и не признать большой доли правды в их выводах. Этот фильм, кстати, очень понравился и впечатлил многих знакомых мне баптистов, которые с интересом и, естественно, с доверием к сказанному и показанному обсуждали при мне многие подробности данного фильма. Они, правда, не понимали, что данная информация на научном языке утверждает православный догмат о способности материи освящаться или оскверняться.

[138] Вот что говорят эти ученые о воде: «У воды есть память. Результаты экспериментов, проведенных во многих странах мира, показали: вода воспринимает и запечатлевает любое воздействие, запоминает все, что происходит в окружающем пространстве. Воде достаточно просто соприкоснуться с веществом, чтобы узнать о его свойствах и сохранить эту информацию в своей памяти... Запечатлевая информацию, вода приобретает новые свойства, при этом её химический состав остается прежним... Структура воды намного более важна, чем химический состав. Структура воды – это то, как организованы её молекулы. Мы видим, как молекулы воды объединяются в группы. Эти группы называются кластерами. Ученые предположили, что именно кластеры являются своеобразными ячейками памяти, в которые вода, как на магнитофонную ленту, записывает всё, что видит, слышит, ощущает... Вода, конечно, остаётся водой, но её структура, словно нервная система, реагирует на любое раздражение. Современные приборы смогли зафиксировать, что в каждой ячейке памяти воды находится 440.000 информационных панелей, каждая из которых отвечает за свой вид взаимодействия с окружающей средой.

[139] Мы проводили много экспериментов по влиянию на образцы воды самыми различными факторами: магнитными полями, электрическими полями, различными объектами, ну и в том числе человеческим присутствием, человеческими эмоциями. И выяснилось, что эмоции, положительные и отрицательные, – это наиболее сильный момент воздействия... Группу людей попросили спроецировать на колбу с водой, которая стояла перед ними, самые положительные эмоции – любви, нежности, заботы. Потом колбу меняли и опять просили сосредоточить на воде эмоции, но другие – чувство страха, агрессии, ненависти. После чего произвели измерение образцов. Изменения воды имели четко выраженную направленность. То есть любовь повышает энергетику воды и стабилизирует эту воду, а агрессия её резко понижает...».

[140] Если перевести всё сказанное в данном фильме на богословский язык, то ясно одно: материя, а в особенности вода, весьма восприимчива к поведению и духовному состоянию человека. Поэтому если человек живёт праведно – в любви, правой вере, страхе и заповедях Божиих, покаянии, незлобии, смирении, и когда он молится Богу, то освящается его дух и душа; посредством же души освящается и тело, а посредством тела и вся окружающая его материя. И наоборот, если человек грешит, он оскверняет свой дух, душу и тело, и всё вокруг себя. Потому православные так любят и ценят те места, где подвизались и проводили жизнь святые, ибо православные ощущают на таких местах действие освящающей благодати.

[141] Хочу повторить, что данный духовный закон весьма реален и крайне важен для духовной, нравственной и материальной жизни человека и всей земли. Ф.М. Достоевский, которому дано было с необычайной точностью прозревать и определять многие явления духовной и душевной жизни человека, произнёс всем известную фразу: все за всех отвечают. Суть мысли русского гения состоит, кажется, в том, что каждый человек несёт некоторую ответственность за поступки другого в самом прямом смысле. Жизнь одного человека – праведная или грешная – непременно влияет на жизнь другого, а потому все за всех отвечают. Разве Адам не отвечает в некоторой степени за грехи всех рождённых от него? Разве иудеи, распявшие Христа, не отвечают за грехи иудеев современных, отвергающих Христа? Ведь как в первом случае люди грешат отчасти по причине того, что согрешил Адам, так и во втором, современные евреи не веруют во Христа отчасти потому, что их предки Его возненавидели и передали своё отношение ко Христу своим потомкам.

[142] Но грех одного человека влияет на поведение других вот ещё как. Если некто Пётр впадает в грех, то он оскверняет не только свои дух и душу, но и тело, которое, повторим, состоит в большей степени из воды. Из тела же человека, как мы знаем, каждый день через дыхание, пот и другие пути выходит несколько литров воды. И вода эта, осквернившись грехами Петра (или же, говоря словами учёных, запомнив его негативную информацию) смешивается с остальной водой на земле, сообщая свою скверну другим молекулам воды. Затем эта вода попадает в тела других людей и становится на время частью тела, к примеру, Ильи, передавая ему свою негативную информацию. От этого Илье делается духовно хуже, ибо такая вода оскверняет его. Через эту воду бесам становится уже несколько легче влиять на его душу и склонять её ко греху. Поэтому, в грехе, которому поддастся Илья из-за усилившеюся влияния бесов, виноват (и отвечает за него) не только он сам, но и Пётр.

[143] Конечно, грех Петра влияет на другого человека и посредством слова и дурного примера. То есть информация о преступлениях и безнравственной жизни других действует подавляюще и соблазняющее на других людей. Понятно ведь, что в мире, в котором человек постоянно видит и слышит о прелюбодеяниях, труднее жить целомудренно, чем в мире, где все вокруг сохраняют чистоту. Но если какой-либо человек совершит, например, вероломное убийство, о котором никто никогда не узнает, то всё равно его преступление осквернило землю. Истекшая кровь60 жертвы и дыхание убийцы сообщили об этом преступлении всей земле и дали бесам больше духовной силы для воздействия на других людей. Потому в грехе моего ближнего всегда есть часть и моего греха. Ведь если бы я больше освящался и вносил в мир святость, а не свои грехи, то моему ближнему было бы легче не грешить. Потому действительно – все за всех отвечают... (Замечу по ходу, что такое серьёзное и глубокое отношение Православия ко греху меня в своё время просто потрясло.)

[144] Так вот, зная об этом законе, православные всегда освящают пищу и питие перед употреблением молитвой и крестным знамением. И зная о том, какое особое место в нашем мире занимает вода – более всех других веществ способная к восприятию и к сообщению духовного состояния человека – православные особое внимание уделяют освящению воды и её употреблению. Ею исцеляются от болезней и пьют по утрам, а также в моменты тяжких искушений для его ослабления. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, – говорил затворник Георгий Задонский, – тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели». Это благотворное воздействие св. воды на душу и тело могут подтвердить все православные, которые хоть раз с верой и молитвой её употребляли. И можно с уверенностью сказать, что если бы Церковь не освящала воду, если бы Сам Господь ежегодно 19 января не освящал всю водную стихию на праздник Богоявления (Крещения), то грех бы умножался и распространялся в мире намного быстрее, влияя на людей с большей силой.

[145] Уместно здесь упомянуть и о том факте, что святая вода часто годами не портится, и её хранят и пьют, бывает, по многу лет. Скептики говорят, что бывает это от воздействия серебра. Но чаще всего воду освящают железным крестом, или вообще деревянным, а в трехлитровую банку может попасть всего лишь одна капля святой воды, которая, казалось бы, не может, по сути, ничего изменить, но результат бывает тот же. Более того, многие делали эксперименты и банку вообще закрывали крышкой при освящении, но вода и тогда не портилась61. Интересно, что тот факт, что вода действительно освящается и не портится, некоторые протестанты хотя и нехотя, но признают. Один баптистский пастор, например, проведя личный опыт и убедившись, что святая вода не портится, говорил мне, что на праздник Крещения вода действительно освящается, но чтобы не записать своё признание на счёт Православия он тут же добавил, что Православная Церковь не имеет к этому никакого отношения, так как воду освящает не Церковь, а Сам Господь. Но даже если это так, почему же тогда протестанты не набирают на крещение воду, почему не пьют её, не хранят и никак не пользуются? В этих вопросах протестантизм демонстрирует только свою непоследовательность и усечённость. То есть протестантская позиция такова: наверное, вода (и вся материя) действительно способна к восприятию как доброго, так и греховного влияния, ведь, похоже, Библия, да и исследования учёных, это подтверждает; наверное, на Крещение действительно Господь освящает воду, но только мы об этом ничего не хотим знать, потому что эта информация как-то плохо встраивается в наше богословие. Другая позиция протестантов – вообще не рассуждать об этих вопросах и напрочь отвергать святую воду. Но можно ли так держать себя по отношению к таким важным вещам? Можно ли так безразлично относиться к тому, что делает Христос? Как можно думать: «да, возможно Христос освящает воду на Крещение, но к нам это не имеет никакого отношения, и мы ничего об этом не хотим знать»?..

[146] Важно помнить, что воду освящали ещё в Ветхом Завете (см. Числ.5:17; 19:9). В Новом Завете мы также встречаем описание регулярно повторяющегося события, когда Ангел посредством возмущенной им воды (а значит – освятившейся от соприкосновения с ним) исцелял больных (Ин.5:2–4). Самому Христу, могущему исцелять любой недуг одним Своим словом, было угодно прибегнуть к посредству воды, когда Он послал слепого умыться в купальне Силоам, соделав её воды чудодейственными (Ин.9:6–7). Вот так и до сего дня Христос освящает воду для Своей Церкви, делая её «целительной для души и тела, всякую вражью силу отгоняющей»62.

[147] А как обстоит дело с Церковью? Когда стали освящать воду и использовать её для освящения? Как бы ни хотелось протестантам отнести начало использования святой воды в Церкви к «времени отступления», то есть к V или дальнейшим векам, нужно признать факт, что святая вода была в Церкви с первых веков. В свободной энциклопедии «Википедия» в статье «святая вода» мы читаем: Святая вода (греч. Αγιασμός – святыня) – освящённая в церкви вода. Употребление святой воды в христианстве восходит ко II веку«. Конечно, православные верят, что святую воду использовали христиане II века только потому, что были научены тому Апостолами. Об этом упоминается в »Апостольских Постановлениях«63 (I в): »Воду и елей пусть благословляет епископ...» (кн. 8/29), и далее даётся особая для того молитва. Также и в другом месте священнику заповедуется освящать крестильную воду молитвой: «Призри с небес и освяти воду сию...» (кн. 7/43).

[148] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) писал об освящении воды на праздник крещения как о распространённой и общеизвестной практике Церкви: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, но почерпнутая ныне целый год, а часто два и три остается свежею и неповрежденною, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников»[24].

[149] Теперь, для более ясного понимания значения святой воды и православного к ней отношения, предлагаю моему читателю познакомится с текстом одной из величественных православных молитв, которые читает священник на Богоявление при освящении воды: «Боже Великоименитый, Отче Господа нашего Иисуса Христа, единственный творящий чудеса, которым нет числа, глас Которого на водах многих, видя Которого убоялись воды и пришли в смятение бездны и множество шума вод; пути Которого в море и стези в водах многих, и пути Твои не исследимы. Крещением Сына Твоего воплощенного, схождением на Него Пресвятаго Духа в виде голубя и Твоим отеческим гласом Ты освятил Иорданские потоки. Ныне Тебя смиренно, мы, недостойные рабы Твои, молим и умоляем, пошли благодать Пресвятаго Духа на воду сию и небесным Твоим благословением благослови, очисти и освяти её, и даруй ей благодать и благословение Иорданово и силу для очищения всякой скверны, исцеления всякого недуга и прогнания бесов и всех наветов и козней их; и соделай так, чтобы силой, действием и благодатью Пресвятого Духа служила она для всех с верой её пьющих, принимающих и кропящихся рабов Твоих во оставление грехов, во исправление страстей, в прогнание всякого зла, во умножение добродетелей, во исцеление от болезней, во освящение и благословение домов и всякого места, во отгнание губительных и всяких злотворных воздухов, и в получение Твоей благодати. Ибо Ты есть всё благословляющий и освящающий, Боже наш, и Тебе славу воссылаем со Единородным Твоим Сыном, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь».

[150] А вот какие прошения произносит дьякон (или священник) при освящении воды: «О том, чтобы освятиться водам сим, силою, и действием, и наитием Святаго Духа, Господу помолимся. О том, чтобы снизошли на воду сию очищающие действия предвечной Троицы, Господу помолимся. О том, чтобы была вода сия целительной для души и тела, и всякие вражеские силы отгоняющей, Господу помолимся. О том, чтобы ниспослал Господь Бог благословение Иорданово и освятил воду сию, Господу помолимся...».

[151] Итак, как видим, вся сила освящения и чудотворения приписывается Богу, «единственному творящему чудеса», и к святой воде почтительно относятся только потому, что она становится носителем и проводником Божьей благодати.

[152] V. Теперь обратимся к доказательствам от противного. Повторю: в устройство нашего мира заложен важный духовно-физический закон, по которому материя может не только освящаться, но и оскверняться – то есть воспринимать на себя (а потом и источать) не только благословение, освящение и благодать Божью, а дьявольские проклятие, осквернение и так сказать «злодать». Выше мы уже упоминали о том, что Адам своим непослушанием навел проклятие на землю, то есть осквернил её и частично лишил её Божьей благодати. Кроме того, ап. Иуда научает нас: «...а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуда 23). Если одежда Христа и ап. Павла освящалась от их святых тел, делаясь источником исцеления болезней, то одежда нечестивого человека оскверняется от его скверного тела. И если через одежду святого распространяется и передается святость и благодать (даже исцеляющая), то через одежду нечестивого передается его скверна и «злодать». Потому ап. Иуда, понимая, как и все православные, реальность этого закона, и заповедует нам гнушаться одеждой нечестивого человека, чтобы не оскверниться. О том же говорил и Сам Христос, когда заповедовал отрясать с ног даже прах того города, который не примет евангельской проповеди (см. Мф.10:14). И отрясать его нужно в частности потому, что земля этого города осквернена грехом его жителей, не принявших посланников Христовых.

[153] Кроме того, сатана, в подражание и извращение Церкви, также имеет свои мерзкие «вещественные святыни», то есть различные материальные вещи, которые были его слугами (ведьмами, колдунами и пр.) сознательно осквернены. На эти вещи (иглы, булавки, кусочки ниточки, мешочки с землей, воду64 и пр.) посредством заклинаний65 и ритуалов66 было наведено проклятие. И мы хорошо знаем, что такие проклятые вещи нередко оказывают на людей, которым их подбрасывают, весьма негативное влияние, вплоть до болезни и смерти. Посредством этих заклятых предметов слуги дьявола наводят так называемую порчу. Таких явлений настолько много, что отрицать реальность данного явления бессмысленно. И это еще раз очень ярко подтверждает тот факт, что материя способна как освящаться, так и оскверняться, и воздействовать на людей, с нею соприкасающихся, то ли освящающе, то ли оскверняюще. Ведь это так очевидно: Церковь освящает материальные предметы и использует их для добрых целей, для освящения и исцеления, а сатана наводит проклятие на материю и использует её для злых целей – для осквернения и болезней. И хотя протестанты отвергают понятие о том, что одни материальные предметы могут быть святыми, а другие – проклятыми, тем не менее, они согласятся, что если у человека в доме есть сатанинские книги типа черной магии, гадательные карты и другие сатанинские предметы, то их из дому лучше вынести и выбросить. И не только по тем мотивам, чтобы никого не соблазнять или чтоб дети случайно не нашли, но и из понимания, что такие вещи не призывают Божьего благословения на дом, а наоборот.

[154] На сходках сатанистов также используются различные материальные символы, знаки, изображения, такие как пентаграмма, перевернутый крест и др. Вопрос в том, кому в этом случае подражает сатана, и что он извращает? Извращает он Церковь и церковные святыни.

[155] А кому и чему подражают атеисты-коммунисты, создав мавзолей с «мощами» Ленина? Очевидно, что подражают и извращают они не баптистов, а Православную Церковь с её почитанием мощей святых. И то, что протестанты не видят разницы между почитанием трупа безбожника и антихриста Ленина атеистами, и почитанием мощей мучеников и угодников Христовых православными, одно и другое без различия называя идолопоклонством, есть великое богохульство протестантизма.

[156] Очень важно сказать, наконец, о главных причинах, по которым протестантизм отвергают всякие святыни и само это понятие.

[157] 1) Протестантизм задуман дьяволом как грубая и весьма упрощённая форма христианства, которую можно быстро и просто объяснить всякому. Проф. Карташёв очень справедливо говорит, что протестантизм стал «антиподом христианству, модерным христианством, обольстив себя внешними подражаниями якобы апостольской простоте, смешав простоту с рационалистическим упрощенством. Упрощенство, особенно крайних протестантских сект, есть уже окончательное оскудение, опустошение самой религиозной сути первохристианства в угоду жалкому, малому человеческому разуму, тогда как вера апостольская есть сама «безумная» (эллинам), «соблазнительная» (иудеям) иррациональность, сама бездонная антипозитивность, сплошная мистичность и чудесность, презирающая косность мировой действительности»67. Учение же о святынях, как и само наличие многих весьма различных святынь, не соответствует идее упрощенства протестантизма.

[158] 2) Главная цель протестантизма, как и всякой секты и лжерелигии – борьба с Церковью. Отвергать же святыни дьявол внушил протестантам для того, чтобы дать им простое и удобное средство для этой борьбы, ибо понятие «святыня» очень легко подменить понятием «идол», тем более, что в Библии есть много текстов, осуждающие идолопоклонство, и малообразованных, тем более богословски, людей – а таковых большинство – нетрудно запутать в этих понятиях и, как следствие, – убедить, что «историческая» Церковь погрязла в идолопоклонстве, поэтому нужно её оставить. Сколько коварства, путаницы и смущения несёт в себе лишь один риторический вопрос протестантов, направленный против почитания мощей: «кому мы будем поклоняться – живому Богу или мёртвому человеку»? Вот где бесовская классика обольщения! И как распутать такой бесовский узел простому человеку?

[159] 3) Святыни (Тело и Кровь Христовы в Евхаристии, нетленные мощи, святая вода, которая не портится, и другие) есть в известном смысле чудо. Тем более, что от многих святынь ещё и происходят другие чудеса (исцеления, мироточения икон и мощей и под). Идея же протестантизма – большинства его направлений – заключается в том, что веком апостольским чудеса закончились (об этом подробнее говорилось в абз. 54–66). Потому святыни и отвергаются.

[160] 4) Святыни, особенно святые места, привлекая к себе паломников, служат важным фактором объединения Церкви. Свои святыни служат средством объединения и для других религий, например, Мекка для мусульманского мира. Протестантизм же задуман как индивидуальная, личная религия. Потому и святыни ему не нужны.

[161] Итак, тот факт, что у протестантов вопреки Библии и жизни древней Церкви нет никаких святынь и самого такого понятия, а также тот факт, что почитание святынь они богохульно называют идолопоклонством, есть одна из веских причин, почему протестантизм – ложная вера.

***

[1] История евангельских христиан-баптистов в СССР. Изд. ВСЕХБ, 1989. С. 66.

[2] Апостольское предание. Гл. 5.

[3] Против ересей. Книга 3, гл. 3/4.

[4] Цит. по: Макарий, митрополит. Православно-догматическое богословие. М.: Паломник, 1999. Том II, с. 567.

[5] Православно-догматическое богословие. С. 560.

[6] М.В. Иванов. История христианства. СПб.: Библия для всех, 2000. С. 28.

[7] Беседы на 2 Коринфянам. Беседа 26, гл. 5.

[8] Слово о святом Вавиле против Юлиана и язычников.

[9] Взято из интернет-статьи «О почитании святых мощей».

[10] Слово 1 обличительное на Юлиана. Ч. 1.

[11] Творениях св. отцов. Т. XIV, с. 128. «Похвальное слово мученикам».

[12] Поучение огласительное XVIII, п. 16.

[13] Беседа на псалом 115.

[14] Беседы на св. мученика Маманта.

[15] Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 564.

[16] О граде Божием. XXII, п. 9, 8.

[17] Цит. взята с сайта: Православие.Ru, Православный календарь, Священномученик Александр (Трапицын).

[18] В.И. Петренко. Богословие икон. Протестантская точка зрения. СПб.: Библия для всех, 2000. С. 46.

[19] История христианства. С. 17.

[20] П. Рогозин. Откуда всё это появилось? Глава «Поклонение мощам».

[21] Свящ. Вячеслав Рубский. Православие – протестантизм. Штрихи полемики. Глава «Почитание мощей угодников Божиих».

[22] Там же.

[23] Взято из Интернет-статьи «О почитании святых мощей» (http://www.cirota.ru/forum/show_subj.php?subj =77082).

[24] Беседа 37 на Крещение.

Глава 2. О Кресте Господнем

[1] В настоящей главе будут рассмотрены два важных вопроса – о том, как следует относиться ко Кресту, и о крестном знамении.

I. О почитании Креста.

[2] Крест в Православии используется настолько широко и многоразлично, что трудно даже исчислить все случаи, когда православные находят нужным прибегать к силе и благодати этой великой святыни Церкви. На каждом православном Храме непременно водружается не менее одного креста68; крестом священник благословляет прихожан во время Богослужения, а уходя их Храма православные целуют крест. Во святое святых православного Храма на престоле находятся, естественно, самые неслучайные предметы, такие как дарохранительница со Святыми Дарами, Евангелие и антиминс с мощами святых. И среди этих величайших святынь на престол полагаются два креста, что ясно показывает, какое высокое место занимает Крест в сознании Церкви. Нательный крестик предписывается носить каждому крещённому православному христианину, а священники носят ещё и особый – иерейский крест. Православные верующие постоянно, тем более на службе, осеняют себя крестным знамением. Вообще, можно сказать, что совершение каждого Таинства и службы не обходится без неоднократного использования символа креста в различной форме. При совершении, например, таинства Крещения священник сначала рукой, а затем и святым елеем крестообразно благословляет воду, а при совершении таинств Миро- и Елеопомазания на частях тела участника таинства, таких как лоб, глаза, уши, грудь, руки и пр., иерей начертывает миром или елеем соответственно не что иное, как крест. При самом важном моменте литургии, когда хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы, священнослужитель, произнося соответствующие слова, благословляет Святые Дары сначала по отдельности, а затем вместе не иначе, как крестообразно. При освящении воды в неё непременно погружается крест, которым в воде также начертывается крест. И пищу православные всегда благословляют не иначе, как крестом, и т.д.

[3] Протестанты же ни на своих богослужениях, ни в быту не используют крест подобным образом69. Во время своего существования сначала в царской, а потом и в советской России, они категорически и принципиально не помещали кресты на своих домах молитвы и выносили их даже из своих частных домов, как пишут о том сами баптисты в своей истории: «принявшие крещение вынесли из своих домов... кресты»[1]. И поскольку протестанты, как было сказано в 1-й главе, не признают никаких святынь и совершенно не отличают их от идолов, то, естественно, о поклонении протестантов Кресту в качестве святыни не может быть и речи – это рассматривается только как «идолопоклонство»: именно этим словом характеризуют баптисты (например, книга «История ЕХБ в СССР», с. 66 и В. Трубчик[2]) православное почитание Креста.

[4] Основание тому (кроме главного – смешения протестантами понятий «святыня» и «идол») следующее: «крест – орудие казни»70, на котором убили нашего любимого Господа, подобное гильотине или виселице. Чествовать Крест, как делают это православные, и так благоговейно к нему относиться не просто глупо, но и оскорбительно для Бога, ибо может ли сын, отца которого убили ножом, чтить, целовать и с такой любовью относиться к этому ножу? Нет, конечно же. Для него это предмет, на который невозможно смотреть, орудие убийства родного отца, постоянное напоминание о трагедии. Он его выбросит подальше. Таким образом, Крест для протестантов – символ позорной казни, орудие пытки и убийства нашего дорогого Спасителя. Как же можно к этому орудию относиться с почтением, как можно ему поклоняться? – в «праведном гневе» вопрошают протестанты. Такие рассуждения в свою бытность баптистом я слышал с кафедры молитвенного дома в Артемовске от обоих наших пасторов. И сравнивание Креста с позорной виселицей не есть, конечно же, новое или частное мнение этих двух баптистских пасторов – такова суть обычного протестантского отношения ко Кресту. В. Трубчик, например, мыслит о Кресте таким же образом: «Можно представить себе еще одну картину. Вашего сына бандиты начинают пытать различными средствами. Наконец, его прибивают ко кресту, где он и умирает. А теперь, когда вы узнаете обо всем этом, когда идет судебный процесс над убийцами вашего сына и как вещественные доказательства собрали все эти средства издевательства и казни, в том числе и крест, станут ли для вас после этого священными все эти предметы? Думаю, что у здравомыслящею человека будет отвращение ко всему этому. Но вдруг кто-то из ваших родных начинает их чтить. Какова ваша реакция?»[3]. Именно такой взгляд на Крест Христов – как на мерзкое орудие убийства – передаёт протестантское предание на протяжении всего своего существования. К примеру, авторы книги «Меч духовный», писанной ещё в дореволюционной России, приводят распространённое мнение протестантов о том, «что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти»[4]. Одним словом, всякое почтительное отношение православных ко Кресту протестантами рассматривается как безумие, мерзость и идолопоклонство. Таким образом, в глазах протестантов православные вместе (или даже вместо71) с поклонением живому Христу поклоняются кресту – бездушному предмету, который, к тому же, является страшным и отвратительным орудием казни! И православное поклонение Кресту протестанты хотят трактовать, конечно же, именно как божественное, а не почтительное поклонение72 как святыне. То есть протестанты обвиняют православных в том, что они поклоняются Кресту как Богу! Об этом в один голос говорят и В. Трубчик («Следуя логике тех, кто боготворит крест...»), и Е. Пушков: («Любящий Голгофского Страдальца будет ли обожествлять орудие казни..?»).

[5] Да, если преподносить Православие в таком свете, если так извращать его учение, то кому оно не покажется действительно безумной, крайне еретической и, более того, какой-то вышедшей из древности дикой и грубой языческой религией, предлагающей вместо поклонения Творцу и живому нетленному Богу поклоняться тленным бездушным предметам, мерзким идолам да ещё и предметам убийства Христа Спасителя? Вот только на самом деле подобный взгляд на православное отношение ко Кресту равно настолько далёк от истины, насколько велико развращение и безумие протестантов, смеющих изрыгать такую страшную хулу на Церковь Божию себе на погибель. Давайте попробуем узнать, как на самом деле относятся православные ко Кресту, и почему, и в каком качестве они ему поклоняются.

[6] Вникая в суждения протестантов о Кресте и их обвинения в адрес православных, нетрудно заметить, что главнейшая их дилемма заключается в следующем: как можно, имея здравомыслие, почитать орудие казни, то есть тот предмет, который принёс Христу позор и мучительную смерть73? В. Трубчик в первой из вышеприведенных цитат высказывает именно это недоумение, говоря, что у всякого здравомыслящего человека родится отвращение к орудиям пытки и казни сына, но никак не почтение. О том же говорит и Е. Пушков: «Любящий Голгофского Страдальца будет ли обожествлять орудие казни и целовать его? Здравомыслящий человек, конечно, скажет: «"Нет!»"».

[7] На самом же деле, протестанты, наглухо заключив себя в рамки такой логики, не могут понять, что к орудиям пытки и мучения не только православные, но именно обычные здравомыслящие люди с отвращением относятся только при определённых случаях, а в других случаях они хранят, ценят, берегут и гордятся теми вещами, которые причинили им или их близким страдание... Такое утверждение кажется невероятным? Но разве мы не знаем, что многие участники войны бережно хранят пули или осколки бомбы, которыми они были ранены и которые причинили им немалую боль и мучение? Кроме того, коммунисты, например, до сих пор хранят пистолет, из которого стреляли в Ленина, и пулю, которая его ранила и, более того, привела его к преждевременной смерти. И относятся они к этим вещам не с отвращением, а наоборот – трепетно хранят их как реликвии. Почему же это так? Всё дело в том, что эти два противоположные подхода (отвращение и почтение) к предметам, причинившим нам или нашим близким страдания, объясняются исходом дела. Если бандит зарезал ножом некоего человека, то этот нож действительно не будет вызывать у его матери ничего, кроме отвращения. Она действительно никогда не станет его хранить и тем более почитать, а если бы она стала это делать, то мы бы по справедливости могли заподозрить её в безумии и потери здравомыслия.

[8] Но если солдат получил ранение на поле боя и не погиб, но выжил, то пуля, причинившая ему страдание, вызывает у него и его родных уже не отвращение, а радость и гордость. И чувства эти рождаются по вполне понятным причинам. Во-первых, солдат этот всё-таки выжил и в определенном смысле победил смерть – от того и радость. Во-вторых, тот осколок, который ранил и причинил страдание этому бойцу, есть видимое свидетельство и вещественное доказательство того, как жертвенно он сражался за свою родину, и сколько он за неё претерпел – от того и гордость. Точно так же и с пистолетом и пулей Ленина. Они вызывают у коммунистов не отвращение, а гордость, и именно потому, что, во-первых, Ленин после ранения всё же выжил и прожил после того ещё не один год, и, во-вторых, потому, что эти предметы есть материальное, видимое свидетельство того, ценою каких страданий их «великий вождь» добыл «измученному пролетариату» победу над врагами.

[9] Таким образом, говорить об отвращении к орудиям казни можно было бы, если бы Христос не победил, если бы Он не воскрес, если бы дьявол на Кресте действительно убил и навеки погубил бы Сына Божия. Но в том всё и дело, что Христос воскрес, а Крест послужил, на самом деле, орудием убийства самого убийцыдиавола, а не Христа! И поэтому, хотя Крест действительно есть орудие казни, он, в то же время, великое и славное средство нашего спасения. Посредством Креста Христос не бесславно проиграл, а славно победил! Посредством Креста Бог доказал и явил Свою великую любовь к погибающему человеку; посредством Креста человек может взойти на небо; посредством Креста дьявол посрамлён и побеждён; посредством Креста разрушен и лишен своей силы ад. О таком значении Креста говорит ап. Павел: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф.2:15–16). Так о Кресте всегда мыслила Церковь с древности, чему есть множество подтверждений у св. отцов. Потому, Крест это средство нашего спасения и знамение победы Христа над дьяволом. Это только у протестанта Крест вызывает отвращение и память о трагедии; у здравомыслящего же человека, у христианина, не заражённого бесовско-протестантскими лжемудрствованиями, Крест вызывает духовный восторг, торжество, счастье и радость спасения; и напоминает он не о трагедии, а о неизреченной, жертвенной Христовой к нам любви, и о великой и преславной победе Христа над дьяволом, адом и вечной смертью. Замечательный древнехристианский рисунок на эту тему приводит в своей книге С.В. Санников[5] (см. рис. 1), где изображён крест с якорем в основании – обычное для древней Церкви изображение креста – на котором вниз головой повешен пронзённый Крестом змей.

Рис. 1

[10] Здесь обязательно нужно отметить, что Крест, конечно же, вызывает у православных не одно только ликование и радость. Православие, взирая на крест, как раз таки очень хорошо помнит, как дорого Спаситель купил спасение рода человеческого. И именно ради соучастия со Христом в Его крестных скорбях, Церковь изначала и на все века установила пост в среду и пятницу, то есть в те дни, которые Христос был предан и распят. Кроме того, самый важный, длительный и строгий православный пост, называемый Великим, – во время которого Храмы переоблачаются в чёрный цвет и совершаются особые траурные службы; во время которого верующие удаляются от всевозможных даже позволительных радостей жизни, таких как вкусная пища, хождение в гости, супружеское общение и т.п.; во время которого верующие совершают много поклонов и молитв, – посвящён именно страданиям Христовым74. В праздник же Крестовоздвижения Церковь также предписывает строгий пост. Таким образом, православные хорошо помнят, какие муки претерпел за нас на Кресте Сын Божий, но это памятование никак не побуждает Церковь гнушаться Крестом и считать его за мерзость.

[11] Чтобы понять, что подобное двойное чувство (радости и печали), которое испытывает Церковь ко Кресту, не есть явление ненормальное и противоречивое, можно задаться вопросом: как нужно относиться к самим ранам Христа? Эти раны есть наше спасение от вечной погибели, наш вход в небеса; они есть свидетельство великого подвига Христа и доказательство неизреченной Божьей любви к человеку; они есть вечная слава Христа, как написано: «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис.53:11). Таким образом, раны Христа вызывают у Церкви радость спасения и чувство благодарности к Спасителю. Но в то же самое время, эти раны вызывают и некую печаль, сострадание и сочувствие Христу в Его страдании, которое Он претерпел. Но печаль эта никак не устраняет радости, и, тем более, никак не вызывает отвращения к ранам Христа. Вот так и Крест: он вызывает у Церкви печаль и сострадание Христу, потому Она и поститься и сопечалится с Ним, но скорбь эта никоим образом не вызывает у Неё презрения ко Кресту.

[12] Ещё нужно заметить, что почтительное отношение ко Кресту не есть особое, исключительное явление в православной духовной жизни. Скорее, это тенденция и обычный образ церковного мышления. Если бы в руки к православным попали бы, например, гвозди, которыми был распят Христос, или плеть, которой Его избивали, или меч, которым был усечён ап. Павел, или крест, на котором был распят ап. Пётр и т.д., то все эти и подобные им предметы стали бы для них святынями и реликвиями. Терновый венец Спасителя, к примеру, с великой честью храниться сейчас во Франции в Нотр-Даме католиками. И хотя венец этот и причинил боль Спасителю, но он для православных, – равно как и для католиков, которые не отошли от Православия в этом вопросе так, как протестанты, – есть не гнусная мерзость, а великая святыня, к которой съезжаются многие паломники. Почему, к примеру, нужно чествовать, а не презирать, меч, которым был усечён ап. Павел? Почему он есть святыня, а не мерзкое орудие убийства? Именно потому, что как и всякая святыня этот меч был избран Богом для такого особого дела. В мире было и есть миллионы мечей, но именно посредством одного меча ап. Павел стал у Бога мучеником и совершил окончательно свой подвиг любви. Этот меч есть святыня и потому, что он был обагрён святой кровью великого Апостола Христова. Потому и достоин он не презрения, а почитания. И причины такого почтительного отношения понятны решительно всем людям, даже не христианам, всем, кроме протестантов. Да и то, если бы этот меч, или терновый венец Спасителя попали бы ним в руки, то что бы они стали с ними делать? Конечно, первая реакция протестанта – сомнение и отвержение их подлинности. Но если бы так случилось, что они бы точно знали, что эти предметы действительно те самые, то что бы они сделали с ними? Полная растерянность... Почитать их не позволяет протестантское богословие, а выкинуть вместе с мусором или закопать как мерзость не позволит совесть и остатки здравого смысла. Подобный вопрос я уже ставил (гл. 1, абз. 65) насчёт платков и опоясаний с тела ап. Павла: что протестанты стали бы с ними делать, попади они к ним в руки? Недоумение. И вот именно это недоумение и вскрывает всю непоследовательность и противоестественность протестантского отвращения от Креста и прочих предметов, благодаря которым Христос и святые не просто претерпели мучение и смерть, но, самое главное, совершили великий подвиг любви.

[13] Конечно, при всей разумности приведенных рассуждений о сути истинного здравомыслия, протестанту этого недостаточно: ему нужно иметь библейское подтверждение того, как нужно относится ко Кресту. Поэтому, обратимся теперь к Библии, которая предоставляет нам много прообразов и пророчеств о Кресте Христовом, которые протестанты просто не замечают и не желают понимать их смысла. Вот главные места Ветхого и Нового Заветов, свидетельствующие о важности и святости (а не отвратительности) Креста. Рассмотрим эти стихи в порядке библейских книг.

[14] 1) В Быт.47:31 мы читаем, что Иаков «поклонился. на возглавие постели». По Септуагинте не «на возглавие постели», а «на верх жезла своего»75. Это событие вспоминает и ап. Павел (подтверждая, кстати, правильность перевода Септуагины): «верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» (Евр.11:21). Как можно понять эти места, и чему (или кому) в действительности поклонился Иаков? Православное Богословие объясняет эти места так, что жезл Иакова, как и большинство жезлов в то время, был сделан крестообразно; то есть, в верхней части жезла была небольшая перекладина, за которую легче было держаться, чем за голый шест. (Кстати, жезл такой формы до сего дня носят православные архиереи.) И Иаков, провидя страдания Христовы, поклонился своему жезлу как прообразу Креста Христова. Потому-то ап. Павел в Евр.11:21 и поставляет поступок патриарха на ряду с великими и достойными подражания делами веры других праведников Ветхого Завета, так как своим поклонением на верх своего жезла Иаков пророчески прозрел и уверовал в грядущего и имеющего пострадать Христа. Потому и вспоминает об этом событии ап. Павел именно в послании к Евреям, которым очень важно было показать, что Ветхий Завет пророчествует о страдающем и распятом Мессии, а не только о славном и победоносном.

[15] Протестантам же, естественно, такое толкование будет не по душе (точнее, не по духу протестантизма). Но если так, то чему тогда поклонился Иаков? Мои бывшие братья протестантствующие, не пробегайте этот вопрос, а остановитесь и попробуйте положительно на него ответить: если не Кресту Христовому поклонился Иаков, то чему же тогда? Просто жезлу? Шесту? Или своей кровати? Значит, нужно признать, что Иаков был грубый идолопоклонник; значит, Иаков поклонялся не только Богу живому, но и бездушным «изделиям рук человеческих». Но если так, то почему же ап. Павел не порицает поступок Иакова как согрешение, а хвалит его?.. На эти вопросы у вас нет, и не может быть разумного ответа. Вы можете либо пожать плечами и уйти от этого места, ничего не ответив76, либо согласиться с мудрым православным объяснением этих мест. Но тогда вам нужно признать, что если Иаков не только не согрешил, но и совершил подвиг веры, когда поклонился своему жезлу как прообразу Креста, то и православные, поклоняясь Кресту, не только не согрешают, но поступают весьма Богоугодно, подражая праведному патриарху.

[16] 2) Быт.48:13. Иаков прообразовал своими руками Крест, когда по вдохновению, благословляя детей Иосифа, положил на них свои руки не прямо, а крестообразно.

[17] 3) Исх.17:11: «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик». Моисей, поднимая руки к небу, прообразовал собою Христа, висящего на Кресте77; благодаря этому прообразу креста Израиль и побеждал врагов. Воздевать руки повелевает верующим и ап. Павел: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8). Протестантский толкователь Библии У. Баркли комментирует это место так: «Раннехристианская Церковь переняла иудейскую манеру молиться стоя с вытянутыми вперед ладонями вверх руками. Позже Тертуллиан скажет, что это отражало позу Христа на Распятии». И нужно заметить, что в молитве с поднятыми руками усматривал крест не только Тертуллиан, но и другой – ещё более древний апологет Церкви Марк Минуций Феликс, который писал: «...человек, когда он распростерши руки, чистым умом возносит молитву к Богу, представляет образ креста"[6]. И нет сомнения в том, что вот такое крестообразное воздевание рук при молитве имеет свою великую значимость, знаменуя силу распятого Христа. Вот потому и Моисей, и ветхозаветные евреи, и древние христиане воздевали руки подобным образом. Потому и ап. Павел повелевает мужам так молиться. И здесь уместно указать, что православный священник и поныне неоднократно при совершении каждой литургии по заповеди Апостола воздевает в молитве руки, образуя при этом крест и указуя самим собою на распятого Христа78.

[18] 4) Чис.21:8–9: «И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». Протестанты, как правило, не придают значения, какого вида было «знамя», на которое был выставлен змей. Было же оно именно в виде креста. И известно это православным не только из иудейского предания. Такое мнение обоснованно многими ясными причинами.

[19] Во-первых, в тексте употреблено слово «знамя», а не «шест». Древние же знамена обычно состояли из шеста и перекладины, на которую и вешалось само знамя. Так, между прочим, носили свои знамёна римляне, о чём свидетельствует, например, Иустин Мученик (II в.) в своей первой Апологии (п. 55), адресованной римским правителям: «И ваши символы представляют силу крестообразной формы. Я разумею знамена и трофеи, с которыми повсюду вы совершаете свои торжественный шествия, являя в них знаки вашей власти и силы...». Подобный аргумент приводит и Октавий (II-III вв.) в опровержение обвинения христиан язычником Цецилием в том, что почитать крест, позорное орудие казни, есть гнусность79: «Но самые знамена ваши и разные знаки военные что иное, как не позлащенные и украшенные кресты? Ваши победные трофеи имеют вид не только креста, но и распятого человека. Естественное подобие креста мы находим в корабле, когда он несется распустивши паруса или подходит к берегу с простертыми веслами. Точно также ярем, когда его подвяжете, похож на крест... Итак, изображение креста находится и в природе, и в вашей религии»[7]. Знамёна были и в Израильском народе: «сыны Израилевы должны каждый ставить свой стан при знамени своём» (Чис.2:2). Такие знамёна (хоругви) до сих пор используют православные во время крестных ходов. Хоругвь же состоит именно из шеста с перекладиной, образующие крест, и прапора со святыми изображениями.

[20] Во-вторых, сам Христос сравнивая вознесение Моисеева змея со своим распятием: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14–15). Так как Христос был вознесён именно на Крест, и так как Ветхий Завет был прообразом и тенью Нового Завета (ср. Евр.10:1: «закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей»), то совершенно естественно не только предполагать, но и с уверенностью утверждать, что Моисей также вознёс змея не просто на шест, а на крестообразное знамя. К тому же, очевидна и другая параллель между знамением Моисея и Крестом Христовым: как древние евреи, взирающие на змея, висящего на кресте, спасались от смерти, так и сейчас, всякий кто с истинной верою взирает на распятого на Кресте Христа, спасается от вечной смерти; и как тогда на кресте змей был обезврежен (пойманная и повешенная на знамя змея не может причинить человеку вред), так и на Кресте Христовом древний змей диавол был лишён своей власти.

[21] Кстати, к данному разговору очень уместно привести Чис.21:8 по расселистскому переводу «Нового мира»: «Иегова сказал Моисею: «Сделай ядовитую змею и прикрепи её к сигнальному шесту». Протестанты и православные, слава Богу, единодушны в оценке данного перевода, и всем нам хорошо известно, что сей перевод совершенно искажён и подогнан «свидетелями Иеговы» под свою догматику. Они целенаправленно и планомерно изменили все места Библии, которые не согласуются с их учением. Итак вопрос: почему эти сектанты исказили Чис.21:8, и слово «знамя» заменили неказистой фразой «сигнальный шест»? Чем это библейское место «не угодило» расселистам? Ответ на этот вопрос очевиден совершенно: они сделали такое изменение именно потому, что считают, что Христос был распят на бревне, а не на Кресте, и потому в Ветхом Завете у них должен быть не прообраз Креста (знамя), а прообраз бревна (шест). Вот так, сам сатана через своих детей выдаёт себя, и указывает (для имеющих ум Христов или просто здравый смысл) на то, что знамя Моисея, во-первых, действительно было крестообразным, и что, во-вторых, оно действительно служило прообразом Креста Христова.

[22] В-третьих, Церковь из древности признавала, что знамя Моисея было в форме креста. Так, св. Иустин Мученик (II в.) показывая, что почти всё, что есть у греческих философов, было взято из Библии, говорит: «И то, что у Платона в «"Тимее»» говорится в физиологическом отношении о Сыне Божием, когда говорится, что Он (Бог) поместил Его во вселенной наподобие буквы Х, он также заимствовал у Моисея. Ибо в Моисеевых писаниях рассказано, что в то время как израильтяне вышли из Египта и были в пустыне, напали на них ядовитые животные, ехидны и аспиды и всякого рода змеи и истребляли народ; и Моисей по вдохновению и действию Божию, взял медь и сделал образ креста и поставил его в святой скинии и сказал народу: если вы посмотрите на этот образ и уверуете, вы спасетесь через него. Вследствие того змеи, как написал Моисей, стали умирать, а народ через такое средство избежал смерти. Платон прочитал это, и, не зная точно, и не сообразивши, что то было образ креста, а видя только фигуру буквы Х, сказал, что сила, ближайшая к первому Богу, была во вселенной на подобие буквы Х»[8].

[23] В-четвёртых, протестанты и сами часто изображают знамя Моисея в виде креста. Так, в самой популярной среди постсоветских протестантов детской Библии80 медный змей висит именно на кресте.

[24] Итак, ещё в древности Моисей установил крест с повешенным на нём змием, прообразовав тем самым победу Христа на Кресте над древним змием. Таким образом, Крест есть средство поражения не Христа, а древнего змия; Крест есть славное орудие победы Христа, а не победы над Христом; Крест есть славное средство нашего спасения, а не отвратительная мерзость.

[25] 5) Псалмопевец Давид призывает: «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно» (Пс.98:5», а также: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его» (Пс.131:7). Пророк здесь призывает поклониться храму Божию, который часто называется в Библии «подножием Божием» (см. гл. 1, абз. 25, сноска 2); это – буквальное толкование данного стиха. Но у данных библейских слов есть ещё и другой смысл: Давид пророчески призывает поклониться Кресту, который стал действительно и буквально подножием Бога, когда пречистые ноги Христа были к нему пригвождены; это – толкование намёком (евр. рэмэз)81.

[26] В. Трубчик комментирует данный библейский аргумент, приводимый православными в пользу почитания Креста, и пишет так: «Но как же сами православные объясняют поклонение кресту? Ясно, что прямого повеления поклоняться кресту или еще каким-то вещественным предметам в Библии не найдешь82, поэтому православным приходится защищать свое поклонение этим вещам, скажем так, неубедительными доводами. Вот один из них: «Пс.131:7. «"Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его»». Объяснение. Под «"подножием»» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «"проклята земля»»: Быт.3:17), а святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «"поклонение»» и «"прославление»» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16. Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18»[9]. Как видим, акцент делается на призыв в псалмах поклониться «подножию ног Божьих» Это якобы и является призывом поклоняться кресту. Составители книги прибегают и к другим местам в Ветхом Завете, где упоминается подножие ног Господа. Это и есть основной аргумент в учении о поклонении кресту». Итак, В. Трубчик сам указывает на «основной аргумент» православных в пользу поклонения Кресту, но если этот аргумент важнейший, то где же, уважаемый Василий, Ваш на него ответ? Его совершенно нет. Весь ответ заключается только в многозначительном слове «якобы»; этим словом В. Трубчик сообщил нам, что лично он не согласен с православным аргументом, но где, кроме этого субъективного якобы, богословский и библейский ответ на него? Его нет. Ведь я не оборвал мысль В. Трубчика, и не вырвал его слова из контекста. Сразу после вышеприведенной цитаты он пишет: «Что же касается упомянутых мест из Нового Завета, так они ровно ничего не говорят о поклонении кресту» – то есть, разговор о Пс.131:7, где говорится о поклонении подножию Божию, В. Трубчик закончил, и перешёл на обсуждение мест Нового Завета. Почему же он ничего по существу не сказал в опровержение «основного аргумента» православных в пользу почитания Креста? Понимая, как бывший баптист, протестантское мышление, я могу указать очевидную тому причину. В. Трубчик, как и всякий защитник протестантских догматов, должен был начать опровержение данного аргумента, прежде всего с непризнания того, что здесь Библия пророчествует о Кресте, и сказать: «здесь идёт речь не о кресте». Затем В. Трубчику нужно было бы указать на положительный смысл данного призыва и указать, о чём же тогда идёт речь. То есть, дальше сказать нужно было примерно так: «Здесь говорится об иерусалимском храме, и именно ему – но никак не кресту – и призывает псалмопевец поклониться». Это объяснение было бы хотя и не полное, но отчасти правильное и вполне обоснованное библейским контекстом, ведь храм действительно часто называется подножием Божиим, и к тому же в другом месте Давид говорит о поклонении храму уже прямо: «...поклонюсь святому храму Твоему» (Пс.5:8); «Поклонюсь пред святым храмом Твоим...» (Пс.137:2). Так почему же В. Трубчик не привёл такой контраргумент в опровержение «основного аргумента» православных? Неужели не догадался? Нет, конечно, а причина такого скромного молчания протестантов очевидна как ясный Божий день. Ведь сказать, что нужно поклоняться не Кресту, а Храму, для протестантов поражение. Они ведь не хотят признавать никакого поклонения никакой святыне, поэтому В. Трубчику и приходится врать, что «прямого повеления поклоняться кресту или еще каким-то вещественным предметам в Библии не найдешь». И раз в Пс.98:5 и 131:7 мы встречаем не что иное, как прямой призыв поклониться именно вещественному предмету (подразумевать под ним Храм или Крест), то протестантам ничего не остаётся, как только обходить такие места молчанием. Вот мы и видим, какая у протестантизма «правда»; вот мы и видим, как на самом деле протестанты чтят слово Божии – так «чтят», что не стыдятся нагло врать и попросту закрывать глаза на неудобные места Св. Писания.

[27] 6) Прем83.14:7: «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда». Мы знаем, что дерево, через которое была явлена людям праведность84 Божия, и через которое человек может сделаться праведным, есть Крест Господень. И оно названо не проклятым и отвратительным, но благословенным.

[28] 7) Ис.60:13: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног моих». В этом стихе говорится, прежде всего (хронологически), о славе иерусалимского храма, но пророчески (и этот смысл духовно важнее), о том подножии, к которому были пригвождены ноги Христа. По преданию именно из перечисленных пород деревьев был составлен Крест Христов. И раз Сам Бог не гнушается Крестом, а прославляет подножие Своих ног, то и Церковь прославляет Крест Христов.

[29] На это протестанты могут сказать, что подобное толкование надумано. Но на это возражение у православных есть законный вопрос: в судьи кто? Кто такие протестанты, чтобы указывать Церкви, как нужно Ей толковать своё же Священное Писание? Другими словами, как протестанты знают, что Дух Святой не имел в виду такого смысла при написании этого пророчества? Они этого не знают, и знать не могут, и не хотят принимать такого толкования только потому, что исходят из своей догматики, которая им предписывает отвращаться Креста. То есть, произвольно не православное толкование данного стиха – Церковь толкует Писание Духом Святым, посланным Ей Христом: произвольно именно несогласие протестантов с толкованием Церкви (о принципах толковании Писания подробнее будет говорится в гл. 19).

[30] Итак, в Ис.60:13 Церковь видит именно ясный пророческий намёк (евр. рэмэз) на Крест Христов, а если протестанты его не видят, то глазною мазью пусть помажут глаза свои, чтобы видеть (ср. Откр.3:18), то есть пусть научаться смотреть на Библию в одном духе с Церковью.

[31] 8) Очень важное пророчество о знамении Креста произнёс Сам Христос, говоря, что перед Его славным Вторым Пришествием «явится знамение СынаЧеловеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф.24:30). Что это за знамение, которое явится на небе перед пришествием Христа и которое будет видно всем людям? Это знамение есть не что иное, как Крест Господень! Ведь какое иное лучшее и всем людям понятное знамя может быть у Христа, если не Крест? Увидев на небе Крест, народы поймут, что и Кого обозначает это знамение, и потому и восплачут, а затем уже грядёт Сам Христос. То, что знамя Христа и всех христиан есть именно Крест хорошо понятно и православным, и католикам, и даже буддистам и мусульманам. Это можно понять хотя бы по аналогии Моисеева медного змея, служившего прообразом Христа: если Крест, на который Моисей вознёс змея, назван знаменем, то и Крест, на который был вознесён Христос, также есть знамя – знамя Христа и христовых. Кроме того, Церковь из начала называла Крест именно знамением христиан – ниже, в цитатах святых Иринея Лионского и Иоанна Златоуста (абз. 48, 49, 52.), можно увидеть тому подтверждение. Важно также, что под словами Христа о «знамении Сына Человеческого» отцы Церкви, такие, как, например, св. И. Златоуст, разумели именно Крест (см. абз. 52).

[32] Итак, знамение Христа есть Крест, славное явление которого на небе будет предшествовать Второму Пришествию Христа. Только из одного этого факта каждый может понять, что Крест никак не есть мерзость для истинных христиан, а великое, славное и победоносное знамение Христа, символ Его победы.

[33] 9) Гал.6:14: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего...». Вновь мы видим, что ап. Павел не гнушается, а хвалится Крестом Христовым (под которым в данном месте нужно разуметь как сам Крест, так и страдания Христовы).

[34] 10) Еф.2:16: «... и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нём». Как видим, для ап. Павла Крест есть не мерзость, а средство примирения Бога и человека.

[35] 11) Фил.3:18: «Ибо многие, о которых я говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова». То есть, грешники есть враги не просто Христа, но и Креста, что указывает на тесную и неразрывную связь Христа и Креста!

[36] 12) Кол.1:20 содержит еще более удивительные слова о Кресте Христовом. Ап. Павел пишет, что Отцу было благоугодно «посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное». Если посредством Крови креста человек примирён с Богом, то как же Крест может быть мерзостью?

[37] Об этих четырёх стихах из апостольских посланий нужно заметить, что они для протестантов не очень удобные, и им как-то подсознательно хотелось бы, чтобы в данных стихах вместо слова «крест» стояло слово «Христос»: «хвалиться Христом», примирение «посредством Христа», «враги Христовы», «кровию Христа». Так им было бы понятнее и уютнее. Ведь действительно, какая у Креста есть кровь? Почему ап. Павел говорит о крови креста, а не о крови Христа? Для протестантов здесь какое-то затруднение. Но Писание использует именно слово Крест, так как он после смерти Христа стал символом Самого распятого Христа! Именно так относится Православие ко Кресту, и именно этим объясняется то, почему ап. Павел использует слово «крест» вместо «Христос». В «Мече духовном» (с. 457), например, в объяснении Гал.6:14 говорится: «Здесь вразумление для хулителей Креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не Крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава Креста, что он называется у апостола вместо самого Христа, или служит знамением Самого Распятого, и кто поклоняется Кресту, тот через сие поклоняется Христу».

[38] И последний и весьма весомый библейский аргумент о Кресте. Лучший способ убедиться, что Крест должен занимать в христианстве именно положение великой и почитаемой святыни (как у православных), а не мерзкого, ненавистного и отвратительного орудия убийства (как характеризуют Крест протестанты), состоит в том, чтобы провести параллель между ветхозаветным жертвенником и Крестом, ибо Крест поистине стал новозаветным жертвенником. Более того, жертвенник был только прообразом Креста, ибо, если ветхозаветные жертвы прообразовали Христа (что все протестанты признают), то что же прообразовал жертвенник? Не что иное, как Крест, на котором и был принесён в жертву пречистый Божий Агнец. А какое было отношение к жертвеннику в Ветхом Завете? Как относились к нему евреи? Как к отвратительному орудию убийства множества неповинных животных (хотя он действительно служил средством убийства!), или как к великой святыне? Как к святыне! В Исх.29:37 сказано: »...будет жертвенник святыня великая: все прикасающееся к жертвеннику освятится». Христос словами «что больше: дар или жертвенник, освящающий дар» (Мф.23:19) также подтвердил великую святость, а не мерзость жертвенника. Итак, хотя на жертвеннике убивали множество неповинных животных, хотя он был, по сути, не чем иным, как орудием убийства, к нему относились не с отвращением, а с великим почтением, считая его великой святыней. Так и Крест: хотя он и послужил орудием убийства Христа, но он является не мерзостью, а великой святыней, символом Христовой победы и знамением рода христианского. Хочу подчеркнуть, что сопоставление жертвенника и Креста есть важнейший аргумент в решении того, как нужно относится ко Кресту – с почтением, как к святыне, или с отвращением, как к отвратительному орудию казни.

[39] Православная Церковь прообразы, пророчества и намёки на крест мудро замечает и во многих других местах Библии, таких как Ис.9:6; 65:2 и Еф.3:18, но они более тонкие. Протестантам будет вполне достаточно согласиться хотя бы с приведенными выше свидетельствами Библии, которая говорит о Кресте Христовом и относится к нему совсем не так, как они. Исаия говорит о славе Креста, а Соломон называет его благословенным древом; Моисей силою крестного знамения доставляет победу Израилю; с верою взирая на прообраз Распятия, евреи исцеляются от смертельных укусов змей; Иаков по вдохновению крестообразно благословляет Манасию и Ефрема, и, провидя страдания Христовы, поклоняется Кресту, а через пророчество псалмопевца Господь призывает и нас к такому же поклонению. Сам Христос возвестил нам, что перед Его Вторым Пришествием знамение Креста явится на небе с великой славой, а ап. Павел хвалится Крестом, теснейшим образом соединяя его с Самим Распятым на нём. Поэтому, тот факт, что протестанты гнушаются Крестом, противятся ему, не почитают его, не поклоняются ему как святыне – более того, называют таковое поклонение идолопоклонством, свидетельствует о духе богоборчества, которым заражёны протестанты, и их духовной слепоте – постоянно читая Библию, они не видят в ней учения о Кресте. Потому, не Крест есть отвратительное орудие убийства и идол, а протестантские хульные речи в отношении ко Кресту есть мерзость.

[40] Теперь посмотрим, как относилась ко кресту ранняя Церковь.

[41] Факт: в римских катакомбах, где собирались, прячась от гонений, первые христиане, находят множество изображений и изделий креста (см. рис. 2–4). На христианских гробницах I-го века также не редко выбивались кресты (см. рис. 5)[10]. Самые же древние и неоспоримо достоверные сведения об этом мы имеем из раскопок древних городов Помпеи и Геркуланума, полностью похороненных при извержении вулкана Везувия 24 августа 79 года I-го века. При раскопках Геркуланума85 обнаружен христианский крест (см. рис. 6)[11]. С. Санников в своей книге «Двадцать веков христианства», том I, приводит и другие древние изображения креста[12]. Всё это свидетельствует о том, что христиане с самого начала, ещё при Апостолах не гнушались Крестом, а чтили и использовали его на своих Богослужениях, в домах, при погребении.

Рис.2 Рис. 3 Рис. 4

Рис. 5

Рис. 6

[42] Другой важный факт: древние христианские апологеты II-III веков свидетельствовали, что язычники укоряли христиан в боготворении креста. Так, Марк Минуций Феликс приводит такое обвинение на христиан от имени язычника Цецилия: «Говорят также, что они почитают человека, наказанного за злодеяние страшным наказанием, и бесславное древо креста...»; и дальше: «Вот пред вами угрозы, пытки, казни и кресты, приготовленные уже не для того, чтобы вы им покланялись, а для вашего распятия...»[13]. Также и Тертуллиан повторяет мнение язычников о том, что «крест есть наш (т.е. христиан) Бог"[14]. Естественно, древние христиане не боготворили Крест, и не поклонялись ему как Богу, а почитали его как святыню. Язычники же, обожествлявшие всё вокруг – людей, животных, неодушевлённые предметы и стихии – видя почтительное отношение христиан ко Кресту и, не умея классифицировать это почтение никак иначе, как обожествление, и посчитали, что христиане боготворят Крест (кстати, протестанты мыслят здесь точно как язычники: они не могут отличить почтение к святыне от обожествления, и потому также как и древние язычники обвиняют Церковь в боготворении Креста и считают Крест мерзостью).

[43] Здесь нужно ясно понять, что такие укоры от язычников могли явиться только потому, что первые христиане действительно почитали Крест. Если бы они мыслили о Кресте и относились к нему как протестанты, то со стороны язычников никогда бы не могли явиться подобные укоры. Как говорится, «дыма без огня не бывает». Язычники клеветали на христиан и извращали их учение, но в их обвинениях всегда был какой-то повод, нечто истинное, что они искажали. Так, в древности на христиан возводили три главных обвинения: безбожие, каннибализм и разврат. Об этом говорят древние христианские апологеты, например Афинагор (II в.): «Нас обвиняют в трех преступлениях: в безбожии, в ядении человеческого мяса, подобно Фиесту, в гнусных кровосмешения Эдиповских»[15]. В этих трёх пунктах обвиняет христиан и язычник Цецилий: «...не следует ли сожалеть о том, что дерзко (1) восстают против богов люди жалкой, запрещенной, презренной секты (то есть, христиане), …которые в ночных собраниях с своими торжественными постами и (2) бесчеловечными яствами сходятся не для священных обрядов, но для (3) скверностей"[16]. Эти вопросы затрагивают в своих сочинениях также св. Иустин Мученик и другие древние апологеты Церкви. И хотя названные языческие обвинения были лживы, тем не менее, взяты были они не «из воздуха», а из некоторой реальности, которую язычники, не поняв, извратили. Так, христиане действительно: 1) не почитали языческих богов и императора как бога – отсюда и явилось обвинение в безбожии; 2) христиане считали, что в Причастии они вкушают тело и кровь Христовы – отсюда и явилось обвинение в каннибализме86; 3) христиане собирались на тайные ночные собрания, которые к тому же назывались агаппами (вечерями любви), приветствуя друг друга целованием – отсюда и явилось обвинение в распутстве. С. Санников последние два обвинения оценивает именно таким образом: «Видя «поцелуи мира», которыми завершались христианские собрания, язычники обвиняли их в сексуальных извращениях, групповом разврате и инцесте. Слыша во время евхаристии слова: «Сие есть Тело Мое, Сие есть Кровь Моя», – они обвиняли христиан в ритуальных убийствах своих детей и каннибализме»[17]. Вот так и в отношении Креста: древние христиане почитали Крест – отсюда и явилось обвинение в боготворении Креста. Эту мысль нужно твёрдо уяснить: если бы первые христиане относились ко Кресту так, как, например, советские баптисты, которые никоим образом не почитали Крест, не совершали крестного знамения и запрещали его где-либо изображать и как-либо использовать, то подобное обвинение просто никогда не могло бы возникнуть! Итак, само существование со стороны язычников обвинения христиан в боготворении Креста свидетельствует о том, что древние христиане чтили Крест и использовали его изображения и изделия.

[44] Протестанты же до сих пор повторяют эту же языческую клевету на христиан в боготворении Креста, а православные по-прежнему называют данное обвинение лживым. Православные не боготворят Крест (то есть, не делают его Богом и не поклоняются ему как Богу); они относятся ко Кресту как к святыне, как к новозаветному жертвеннику. А то, что протестанты не умеют отличать святыню от Бога, это свидетельство их неразумия, духовной грубости, искажённого логоса и невнимательного изучения Слова Божьего. Повторяя клевету на христиан древних язычников, протестанты ясно показывают, к какому лагерю они духовно принадлежат. Если бы они были из овец Христовых, а не из козлов дьявола, то они, естественно, не бодали бы вместе с язычниками Церковь Христову за почитание Креста (и веру в Таинство Плоти и Крови Христовых).

[45] Св. Иустин Мученик (ок. 100–165 гг.), – ученик св. Поликарпа Смирнского87, который в свою очередь был учеником самого Иоанна Богослова, – писал: «Крест, как предсказал пророк, есть величайший символ силы и власти Христовой"[18]. Заметим: величайший символ силы и власти Христовой, а не позорное орудие убийства, которое нужно с отвращением выбросить.

[46] Св. Мелитон Сардийский (II-III вв.) учил: «Господь... умер на кресте, чтобы оживить тебя крестом». Опять же: в глазах Мелитона Крест Христов не мерзость, а важнейшее средство нашего духовного воскресения!

[47] Также: «…люди непослушны закону, и иногда не верят живому кресту и Слову, распятому на нём, потому что Оно страдает»[19]. Интересно отметить, что слова Мелитона о «живом кресте» очень похожи на известное православное выражение «животворящий Крест Господень».

[48] Св. Ириней Лионский (ум. 202 г.) в своем труде «Доказательство апостольской проповеди»88 (п. 56) писал: «А слова: «Владычество на раменах Его», понимаемые аллегорически, означают крест, на котором пригвождена была Его спина. Ибо тот крест, который для Него был и есть поношением, равно как ради Него и для нас, означает Его владычество, т.е. знамение Его царства».

[49] Дальше он повторяет свою мысль: «И опять о кресте Его Исаия говорит так: «Целый день Я простирал руки Мои к неразумному и непокорному народу» (Ис.65:2). Ибо это – знамение креста« (п. 79). Св. Ириней в первом из приведенных отрывков разрешает как раз то недоумение протестантов о Кресте, которое обсуждалось выше – как орудие казни может быть в почёте? Крест есть поношение, но его ради любви к нам добровольно претерпел Сын Божий, и потому оно сделалось величайшей славой Христа и явило Его жертвенную любовь к человеку. Вот каким образом поношение (крест) становится славой Христа и христиан! И если Крест есть знамение (знамя) Христовой победы и спасения человечества, то как можно им гнушаться или презирать его? Знаменем не гнушаются, а носят его с гордостью. Когда римские легионы, например, возвращались с боя с победой, то знамёна свои они несли впереди с великой честью и славой. Знамёна эти олицетворяли владычество Рима. И враги трепетали и впадали в ужас только от вида приближающихся римских знамён. Известно, что на войне потеря знамён считается большим позором, а водружение знамени на важном вражеском объекте есть символ победы над врагом. Когда фашизм был побеждён, то его знамёна были торжественно сжигаемы на площадях в знак его полного поражения и уничтожения. По этим примерам мы можем ясно судить, какую роль играет знамёна в людском сознании.

[50] Вот так и в христианстве. Крест есть знамя Церкви, которым она не гнушается, а наоборот – высоко его поставляет и чтит. И от одного этого знамени, если оно используется с верою, бежит враг душ человеческих; от одного явления этого знамени Сына Человеческого при конце мира возрыдают и устрашатся все бесы и слуги антихриста.

[51] В древнейшей литургии ап. Иакова, мы также находим подтверждение того, что первенствующая Церковь почтительно поклонялась ко Кресту. Там есть такие слова: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко»89. В каком же смысле поклоняются Кресту православные, и как нужно понимать эти слова? Для протестантов словосочетание «поклонение Кресту» звучит кощунственно, так как они знают, что поклоняться нужно только Богу. Потому-то протестанты и считают поклонение Кресту идолопоклонством. На самом же деле, никакого кощунства и идолопоклонства в поклонении Кресту нет, ибо православные, во-первых, поклоняются Кресту не как Богу, а как святыне. О возможности же поклонения святыням многократно говорится в Библии – этот вопрос уже подробно обсуждался в 1-й главе. Поэтому, если Давид и прочие праведники Ветхого Завета не были идолопоклонниками, поклоняясь Богу посредством материальных святынь, таких как Храм и ковчег завета, то не являются идолопоклонниками и православные, когда поклоняются Кресту. Во-вторых, православные поклоняются, по сути, не дереву или металлу, из которого сооружён Крест, а самому распятому Христу, ибо на кресте православные часто изображают Распятие90. О возможности же поклоняться Христу посредством образа подробно будет сказано в следующей главе. В-третьих, «кресту Твоему поклоняемся, Владыко» значит прежде всего: «крестным страданиям Твоим поклоняемся, Владыко». Таким образом, поклоняясь Кресту, православные поклоняются Самому распятому на Кресте Христу.

[52] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) также писал о Кресте, и мысли его о сем предмете так глубоки и многосторонни, что отражают практически все основные грани православного отношения ко Кресту. Хотя каждое слово великого учителя Церкви имеет великий смысл и ценность, наиболее важные слова и выражения именно для протестанта я не только подчёркиваю, но и снабжаю комментариями. Вот как мыслил этот святой о Кресте: «Никто не стыдись достопоклоняемых знаков91 нашего спасения, коими мы живем, и начала всех благ, коими существуем. Но как венец будем носить крест Христов, ибо чрез него совершается все, что для нас нужно: нужно ли родиться – предлагается нам крест: хотим ли напитаться таинственною сею пищею, нужно ли принять рукоположение, или другое что сделать92 – везде предстоит нам сей знак победы93. Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе94, и на сердце. Ибо крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки, который как овца веден был на заклание (Ис.53:7). Посему когда знаменуешься крестом95, то представляй всю знаменательность креста, погашай гнев и все прочие страсти. Когда знаменуешься крестом, пусть на челе твоем выражается живое упование, а душа твоя делается свободною. Без сомнения вам известно, что доставляет нам свободу. Посему Апостол Павел, склоняя нас к сему, я разумею свободу нам приличную, упомянув о кресте и крови Господней, убеждает сими словами: «"Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков»» (1Кор.7:23). Помышляй, говорит, о дорогой цене, какая заплачена за тебя, и не будешь рабом ни одного человека, а под дорогою ценою он разумеет крест. Ибо не просто перстом должно его изображать, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лице твоем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану96. Ибо, если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников, то представь, как ужасаются диавол и демоны, видя оружие, которым Христос разрушил всю силу их и отсек главу змия. Итак, не стыдись столь великого блага, да не постыдит и тебя Христос, когда придет во славе Своей, и когда сие знамение явится пред Ним светлейшим самых лучей солнечных. Тогда крест сей самим явлением своим как бы скажет в оправдание Господа пред целою вселенною, и во свидетельство, что с Его стороны все сделано, что только было нужно. Сие знамение и в прежние и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд, и врачевало смертоносные угрызения зверей97. Ибо если отверзло врата адовы, отворило твердь небесную, вновь открыло вход в рай и сокрушило крепость диавола: то что удивительного, если оно побеждает силу ядовитых веществ, зверей и всего тому подобного?

[53] Итак, напечатлей крест в уме твоем, и объими98 спасительное знамение душ наших. Ибо сей самый крест и преобразовал вселенную, изгнал заблуждение, ввел истину, землю обратил в небо, людей соделал Ангелами. Когда при нас крест, тогда демоны уже нестрашны и неопасны; смерть уже не смерть, а сон. Крестом все враждебное нам низложено и попрано. Посему, если кто скажет тебе – ты поклоняешься Распятому99, отвечай ему радостным гласом и с веселым лицом: поклоняюсь и не перестану поклоняться. Если он засмеется, ты оплачь его безумие... Но мы, хотя бы предстали все язычники, мы тем с большим дерзновением, громким, сильным и высоким голосом взываем и говорим; а когда предстанут все язычники, еще с большим дерзновением вопием, что крест есть наша похвала, начало всех благ, дерзновение и все наше украшение100!"[20].

[54] В другом месте св. Иоанн Златоуст вообще использует выражение «поклоняющиеся кресту» как антоним понятию «язычники» и синоним слову «христиане»: «Если есть (суеверия) у язычников, это нисколько не удивительно. А когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных таинств и достигшие мудрости держаться языческих обычаев, это достойно слёз»[21].

[55] Итак, древняя Церковь относилась ко Кресту вполне православно, и вовсе не так, как протестанты. И можно ли после вышеприведенных свидетельств верить Павлу Рогозину, который заявляет, что «поклонение кресту начали поощрять» только в 688–787 гг.[22]! Разве св. Иаков словами «кресту Твоему поклоняемся, Владыко», и св. Златоуст выражением «достопоклоняемых знаков» и «поклоняющиеся кресту» не поощряют поклонения Кресту?

[56] Теперь, чтобы ещё лучше понять истинное отношение православных ко Кресту, предлагаю познакомится с текстом одной из молитв, которую читает священник на освящение нового креста: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, крестом Его диавола победивший и смерть умертвивший, род человеческий от лжи и мучительства его освободивший; призри ныне на молитву нашу и на знамение сие крестное, во славу Тебе, Бога Отца и единосущного Твоего Сына и соестественного Твоего Духа, и в воспоминание оной бывшей преславной над дьяволом, смертью и адом победы, и нашего избавления сооруженное, Духом Твоим Святым, при окроплении воды сей священной, благослови и освяти. И излей на него благословение Твое святое и силу, которую окроплением крови и пригвождением тела возлюбленного Сына Твоего сие преблагословенное древо приобрело. И дай ему быть для верных людей Твоих стеной, и покровом, и крепкой башней от лица врагов, и отгнанием всякого зла сопротивного, и исцелением душевных и телесных недугов, и для услышания мольб и молений всех искренно пред сим знамением молящих Тебя. Ибо Ты Бог милости и щедрот и человеколюбия, и Тебе славу воссылаем с единородным Твоим Сыном, и с пресвятым, благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь».

[57] А вот прекрасная молитва на освящение Креста «к ношению на груди», то есть – нательного крестика: «Господи Иисусе Христе Боже наш, на древе крестном добровольно спасения нашего ради пригвоздиться пожелавший, и пречестною Своею кровью сие освятить благоизволивший, и крестом Своим от служения сатане мир искупивший, и древнее рукописание врага нашего дьявола крестом разорвавший, и род человеческий от мучительства его тем самым избавивший, Тебя смиренно молим: призри милостиво на знамение сие крестное и ниспошли Божественное Твое благословение и благодать, и надели его силой и крепостью, дабы всякий, кто в воспоминание спасительных Твоих страданий и животворной Твоей смерти, и в хранение, и в защищение души и тела на себе носить его будет, помощь удостоился бы от него принять. И как Ты благословил жезл Ааронов, на отражение вражеского неверия и упразднение обольщений волшебствами, так и сие знамение крестное благослови, и на противление всем козням дьявольским влей в него помощь Твоего заступничества, дабы всякому на себе его носящему оно было бы спасительной защитой и сохранением от всякого зла души и тела, и для умножения в нём Твоею благодатию духовных Твоих дарований и христианских добродетелей. Ибо Ты есть всё благословляющий и освящающий, Христе Боже наш, и Тебе славу, благодарение и поклонение воссылаем, со безначальным Твоим Отцем, и пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь».

[58] Итак, как видим, Крест Христов почитается в Православии не сам по себе, а только в связи с (1) благодатью, сообщённой Кресту крестными страданиями Христа и (2) молитвой Церкви, что делает его великой христианской святыней.

[59] Теперь посмотрим, насколько протестанты не последовательны в своём отношении ко Кресту. Баптисты, как было сказано, начали своё существование в России с вынесения из своих домов распятий и полного отвращения от Креста как мерзости. Библии они издавали без Креста, и если кто-либо захотел бы стать членом баптистской церкви, но отказывался бы снять с груди нательный крестик, то ему в большинстве случаев не преподали бы крещение (подумать только: человек с распятием на груди не мог, по баптистским понятиям, стать членом Церкви Христовой)! То есть раньше баптисты в отношении ко Кресту были попросту более последовательны и действительно относились к нему согласно своему учению – как к отвратительному орудию казни, которым нужно гнушаться. Сейчас же всё изменилось, и уже трудно найти дом молитвы баптистов, равно как и многих других протестантов, снаружи или внутри которого не было бы изображения креста. Почему же это так? Неужели 20 лет назад истина изменилась? Значит, до начала 90-х годов Крест был для баптистов мерзким орудием казни и идолом, который ни в коем случае нельзя было нигде изображать, а теперь он перестал быть мерзостью и стал и протестантским символом101? Именно в последние годы протестанты сдали свои позиции в отношении креста и стали широко его использовать. Появились не только Библии, но и другие протестантские книги и сайты с изображением креста102. Некоторые протестанты, хотя и очень немногие, стали позволять себе носить значок в виде крестика на одежде103 и даже на груди, но только без Распятия104. Таким образом, как бы протестанты богословски не противились изображению и почитанию Креста, но и им стало наконец понятно, что крест есть самый простой, ясный и общеизвестный символ христианства, и для того, чтобы всем было сразу ясно, что книга, листовка, сайт или здание имеет отношение ко Христовой вере и Церкви, то лучшего знака и символа, чем крест, не существует. И хотя протестанты считают Крест мерзким орудием убийства и сравнивают его с позорной виселицей, но ради обольщения и привлечения людей православной культуры (а на Западе – католической) они стали всё чаще его использовать, вопреки своим же богословским понятиям. Просто протестанты осознали, что если они будут широко трубить о своём истинном взгляде на Крест как на мерзость, то многие люди будут попросту шарахаться от них как от богохульников. Вот потому и приходится им посильнее натягивать на себя овечью шкурку и не показывать сразу свои волчьи зубки.

[60] Да, протестанты хорошо умеют приспосабливаться к окружающей среде, но где же истина? Если Крест есть мерзость, то нужно продолжать относится к нему по-прежнему. «Свидетели Иеговы», например, в своей борьбе с крестом более последовательны и стойки. А если протестанты признали, что Крест всё же действительно есть символ и знамение христиан, то им нужно покаяться в своей бывшей хуле на Крест. Но они и не отрекаются от своих взглядов на Крест как на мерзость, и в тоже время всё шире его используют как свой знак и символ. В этом противоречие и неправда протестантизма.

[61] Понимая данное противоречие, и желая его сгладить, В. Трубчик даёт такое объяснение тому, почему крест стал признаваться протестантами за символ христианства: «С тех пор, как в первых веках нашей эры многих людей казнили на крестах, прошло уже много времени. В наше время даже самые пожилые люди не смогут припомнить чего-то подобного. Часто с течением времени меняется значение и смысл слов, значение каких-то символов и событий. Так, например, русское слово «спасибо» – это сокращенный вариант от «спаси Бог». В настоящее время некоторые молодые люди по своей простоте говорят в своей молитве Богу это слово «спасибо». В их сознании это ничего другого не значит, как только благодарность, но некоторые принципиальные лингвисты критикуют их за это, потому что получается, что они Богу говорят, чтобы Он спас Сам Себя. Станем ли мы судить молодых людей за это? Я бы не стал это делать.

[62] Что мы можем сказать сегодня о кресте, как люди воспринимают его? Безусловно, современный человек понимает, что крест является символом христианства. Принимают ли евангельские церкви такое понимание? По большому счету, да, потому что и на домах молитвы, и на библиях, и на кафедрах, и во многих других местах они изображают крест».

[63] Итак, В. Трубчик утверждает, что крест в современном обществе не имеет уже своего значения как орудия казни, так как уже давно никого на крестах не распинают. Поэтому, протестанты и используют крест как свой символ – то есть, вне всякой связи с распятием, точно так же, как многие говорящие сегодня «спасибо» использует это слово в отрыве от его действительного значения (спаси Бог), и просто как синоним «благодарю». Давать подобные объяснения протестантам нужно именно для того, чтобы оправдать два противоречивых положения в их учении: 1) крест есть мерзкое орудие казни, которым нужно гнушаться; и 2) крест есть символ христиан, что уже и они стали признавать. Выход, предлагаемый В. Трубчиком, ясен: можно и даже нужно считать крест нашим символом, но в отрыве от понимания его как орудия казни.

[64] Вот такие решения и показывают всю глупость, несостоятельность и неспособность протестантизма «свести концы с концами» в своём учении. Ведь разве найдется человек, который не понимает или забыл, что крест есть орудие казни? Гильотину тоже уже давно не используют, но разве есть люди, которые не знают, что она означает? И как люди могут забыть о том, что крест был орудием казни, если сами протестанты постоянно «проповедуют Христа распятого» и раздают по всему миру Евангелие, где написано о том, как на Кресте казнили Христа? Спросите у любого человека, который никогда не ходил ни в какую церковь и не читая ни Евангелия, ни иной духовной книги, почему символ христиан есть крест, и он ответит, что это потому, что Христа распяли на кресте. (А если и найдутся такие люди, которые не знают, что крест есть орудие убийства, то разве можно на них ориентироваться? Притом, если человек не знает, что крест есть орудие казни, то он не будет знать и того, что крест есть символ христиан.) Получается, что, в XIX веке и в XX веке вплоть до 80-х годов люди ещё помнили, что крест есть орудие казни, и потому баптисты его не использовали как свой символ, а вот с наступлением 90-х годов все люди быстро забыли, что значит крест, и потому баптисты решили его использовать. Значит, сейчас уже самые пожилые люди не могут припомнить того, чтобы кого-то распинали на кресте, а в царское и советское время видимо ещё были старики, которые что-то такое припоминали! Это же полный бред, ведь на крестах не распинают никого уже много столетий. Е. Пушков, как упоминалось, поместил на своей книге изображение Голгофы и три креста. Так что же, В. Трубчик хочет сказать, что глядя на обложку данной книги люди поймут, что раз здесь изображены кресты, то эта книга христианская, но о том, что эти кресты есть орудия казни, на которых были замучены Христос и два разбойника, уже никто не помнит и не знает? А если понятно, что у Е. Пушкова изображена Голгофа, и что средний крест обозначает крест Христа, то для чего же баптисты изображают на своих книгах это «мерзкое и отвратительное орудие казни»? Ведь этим они в определённом смысле чествуют крест, напоминают о нём. Это же явная непоследовательность.

[65] Поэтому, подобные попытки объяснить изменение своего отношения ко Кресту только выявляют противоречия протестантизма, ибо нет никакой другой причины, по которой протестанты стали в последнее время использовать вопреки своим же понятиям крест, кроме как стремления подделаться под православных, и чтобы их дома молитвы люди лучше замечали и не смущались тем, что у «храма» нет креста.

[66] Другая важная причина использования креста протестантами – утверждение себя как христиан. Протестанты хотят, чтобы, видя крест на их доме молитвы, люди знали, что они – христиане. Но это показывает, что в их же понятии крест есть символ, достойный почётного места. Зачем же они тогда продолжают противиться Кресту и называть его мерзким и отвратительным орудием казни, достойным презрения, а не чести? Противоречие налицо. При этом очень жаль тех, не лишённых таланта людей, которые становятся на защиту протестантизма. Вот тот же Василий Трубчик. Его книга обнаруживает некую эрудицию автора и, главное, способность к аналитической работе. Тем не менее, в его книге постоянно встречаются глупости и нелепые объяснения, подобные вышеприведенному – таких примеров я ещё приведу не один. И всё это только потому, что логос этого человека сильно повреждён тем, что он принял на веру много противоречивых протестантских положений, и пытается мыслить и всё объяснять исходя из этих положений. Но так как многие предпосылки протестантизма не истинны, то он никогда не избежит нестыковок, противоречий и глупых выводов. Прекрасно согласуется сама с собой только истина, которая в протестантизме сильно искажена.

[67] В доме молитвы макеевской церкви «Свет Евангелия»105, например, в главном зале на переднем плане расположен огромный деревянный крест106 – на всю стену, от потолка до пола. И все собравшиеся, естественно, на протяжении всего богослужения постоянно видят перед собою этот крест. Если спросить членов этой общины или руководство «Свет Евангелия»: «для чего Вы поместили на всю фронтальную стену такой большой крест?», то что они ответят? Объяснения могут быть разные, но все они будут сводиться к одному: крест мы установили для того, чтобы мы могли деятельно, живо и образно вспоминать о страданиях Христа; для того, чтобы почаще взирать на средство нашего спасения; для того, чтобы лучше помнить о том, какой ценой Христос спас нас; для того чтобы всякому входящему свидетельствовать, что мы – христиане. И это – правильно, это – по православному. Но как же тогда с этим согласуются утверждения протестантов, что крест есть отвратительное орудие убийство любимого Господа; что крест – это есть мерзкая виселица и гильотина; что его нужно выкинуть подальше; что почитать крест, орудие казни, может только человек, лишённый здравомыслия; что чтить нужно Христа, а не крест? Или протестанты устанавливают кресты не для того, чтобы их почитать? А для чего же тогда? Для того, чтобы с отвращением от них отворачиваться? Нет, конечно. Если в кабинете чиновника вешают портрет президента, то это расценивается никак иначе, как знак почтения к президенту. Поэтому, если протестанты устанавливают на всю стену крест, то это явный знак почёта по отношению ко кресту. Зачем же, хочу спросить протестантов, вы почитаете то, что сами же называете «мерзким орудием казни»? Или, по В. Трубчику, протестанты уже не помнят, что крест есть орудие казни и, смотря на крест, они уже не вспоминают о том, что для Спасителя он послужил орудием пытки и смерти? Противоречие между учением протестантов и их делами в этом, по крайней мере, вопросе, очевидно.

[68] Интересно, что противоречивое отношение протестантов ко кресту проявляется не только в том, что последние годы они стали признавать крест своим символом и делать его изображения и изделия на домах молитвы, Библиях и пр., хотя раньше, всю свою историю – я повторю – они категорически запрещали любое изображение и использование креста, и до сих пор осталось немало таких протестантов, о которых и упоминает В. Трубчик. Противоречие это проявляется также в том, что в проповедях своих и богословских трактатах они говорят о кресте как об отвратительном орудии казни, а поклонение кресту называют мерзким идолопоклонством, но в своих песнопениях они выказывают совершенно противоположное отношение ко кресту.

[69] Чтобы убедиться в этом, проанализируем некоторые их песнопения.

[70] У баптистов есть хорошо известная песня «старый крест», и артёмовская баптистская молодёжь, частью которой я был несколько лет, очень любила петь эту песнь, в которой есть такие слова:

«1. На далёком холме, средь деревьев и скал

Сквозь седые века старый крест простоял

Миллионы людей у подножья креста

Своё счастье нашли, там однажды был я»

Припев: Старый крест, старый крест

Неброский, но лишь в нём

Сила есть, сила есть. Сегодня может он

Исцелять разбитые больные сердца

Каждому пришедшему открыть небеса.

2. ...Крест – единственный мост от земли в небеса».

[71] Как видим, эта песня с любовью воспевает крест, и утверждает, в частности, что в кресте Христовом есть сила исцелять больные сердца людей, и открыть им вход в небеса.

[72] Теперь, возьмём ещё несколько цитат из сборника «Песнь возрождения»107. Под № 434 мы находим такие слова: «Твой крестмоё спасенье». № 432: «Идите, грешники, к Христу и пред крестом склоняйтесь». № 433: «Когда душой страдаю, то на святую кровь, на крест Твой я взираю, и исцеляюсь вновь». Опять мы видим, что сами баптисты признают, что крест есть наше спасенье, призывая склониться пред крестом (то есть поклониться перед крестом) и взирать на крест Христа для исцеления души (подобно тому, как взирали на крест со змием древние евреи и исцелялись).

[73] № 426 процитирую полностью:

«1. На далёком холме

Старый крест виден мне,

Знак позора, страданий и мук.

О кресте мы поем

Потому, что на нем

Был распят лучший грешников Друг.

Припев: Старый крест осудил суету,

Дал покой для усталых сердец.

Я душою прильнул ко кресту,

Чрез него обрету я венец.

2. Старый крест позабыт.

Мир в погибель спешит.

Крест Христовнаша сила и честь.

Вечный с неба сходил,

На земле в теле жил,

Чтоб его на Голгофу отнесть.

3. Старый крест обагрен,

Но не страшен мне он,

В нем открылась нам Божья любовь.

Кровь Иисуса Христа

Пролилась со креста,

Чтоб меня искупить от грехов.

4. Старый крест возвещать

И к Христу призывать,

Вот на что я себя отдаю.

По скитаньи земном

Перейду в вечный дом,

Он меня примет в славу свою».

[74] Проанализировав слова этой песни, которую я хорошо помню – мы часто на собраниях её пели – я подумал, что вот, в этой песне правильное отношение ко кресту. Крест Христов хотя и является «знаком позора, страданий и мук», но он достоин не отвращения, а того, чтобы его воспевать и о нём возвещать; он «наша сила и честь», а не позор, идол и мерзость. В припеве же крест вообще олицетворяется: крест осуждает суету, даёт «покой для усталых сердец», чрез него обретается небесный венец и к нему, главное, даётся право «прильнуть душою», то есть, обнять крест: пусть баптисту не позволяется как православным прильнуть ко кресту телесно, и поцеловать его, но хоть душой можно, и то хорошо. Одним словом, в этой песне довольно по православному говорится о кресте и хорошо понимается символизм и положительное значение креста.

[75] Как же баптисты могут объяснить свои же песнопения о кресте, которые никак не соответствуют их догматике? Хорошо помня мышление баптистов, я могу сказать, что по этому вопросу может быть только две разумные позиции.

[76] Первая: они могут сказать, что эти слова ошибочны; авторы этих песен в своём вдохновении перешли допустимую границу, а издатели данных ошибок не заметили. Поэтому нужно подобные места просто исправить. И позиция такая вовсе мною не надуманна, и доказательство тому есть тот факт, что баптистское руководство уже начало исправлять «Песнь возрождения»... Дело в том, что песнь под № 426 я процитировал по старому сборнику, изданному в 1998 году, который остался у меня после моего выхода из баптизма. Но когда я сравнил этот псалом с новой редакцией 2004 г., то увидел, что его слова уже изменены – и именно выражения, воспевающие крест. Так, во втором куплете уже нет слов «крест Христов – наша сила и честь». Вместо них стоят слова «Во Христе – наша сила и честь». В 4-м же куплете уже нет слов «о кресте возвещать», а написано: «о Христе возвещать». В припеве вместо «я душою прильнул ко кресту» стоит «и душою прильну ко Христу». Припев, кстати, изменен больше всего – крест там уже не олицетворяется – и звучит так:

«Ближе я подойду ко кресту,

Там покой для усталых сердец,

И душою прильну ко Христу,

Чрез Него обрету я венец».

[77] В общем, можно пойти (и баптисты, как видим, уже идут) путём исправления текстов песен, и изъять из них сомнительные для баптистов выражения о кресте. Но тогда нужно будет признать, что много лет они пели на богослужениях ересь и воспевали не Христа, а мерзкое орудие казни.

[78] Вторая позиция: ничего не исправлять, а объяснять, что в этих песнях используется образно-мистический язык, и что под крестом подразумевается не просто крест, а крест в тесной связи с распятым на нём Христом. Так, не в самом по себе кресте, а в распятом Христе есть сила «исцелять разбитые сердца» и «каждому пришедшему открыть небеса»; крест есть «единственный мост от земли в небеса» не сам по себе, а только потому, что на нём был распят Христос; крест есть «моё спасенье» не сам по себе, а только в неразрывной связи с распятым Христом, висящим на нём; и «склоняться» нужно не просто перед крестом, а перед крестом с Распятым на нём; и «на крест Твой я взираю» только в связи с тем, что на нём была совершена Христом великая победа; «о кресте мы поём» не потому, что оно мерзкое орудие казни, а потому, что через него было совершено спасение; крест не сам по себе «осудил суету» и «дал покой для усталых сердец», а только силой Распятого на нём; «я душою прильнул» не просто ко кресту, а ко кресту с Распятым на нём; через крест «обрету я венец» только потому, что на нём совершил спасение Христос; крест не сам по себе есть «наша сила и честь» – он только потому таков, что ему сообщена сила и честь Распятого на нём; и «я себя отдаю» на возвещение не просто о «старом кресте», а о кресте в теснейшей связи с распятом на нём Христе. Действительно, такие объяснения вполне разумные, и не нужно баптистам исправлять все подобные места, ведь так достигается только обратный эффект: вместо сглаживания неудобных мест, они только выпячиваются. Ведь когда собрание запоёт эти песни, то имеющие новые сборники станут петь одно, а имеющие старые – другое. Таким образом, все исправления станут известны всем, и все обратят на эти места внимание, начав размышлять о том, почему слова были изменены. Но пусть руководство баптистов делает, что им угодно. Главное, что в первом подходе (признании ошибок и исправлении текстов) нет смысла, так как все эти места о кресте баптисты могут без труда объяснить так, как было объяснено выше.

[79] Но тогда нужно задать главный вопрос: если баптисты понимают, что во всех вышеприведенных песнопениях они чтят, воспевают, преклоняются, взирают, приникают ко кресту не самому по себе; и не ему самому по себе приписывают силу спасать, исцелять и возводить в небеса, а всё это они относят ко кресту только в связи с тем, что на нём был распят Христос – то почему же они православных обвиняют в идолопоклонстве, когда те воспевают, чтят и преклоняются пред крестом? Почему протестанты не думают, что православные относятся ко кресту так же, как описано, например, в их же песнях, и чтят крест только в связи с Распятым на нём Христом? Почему уверяют себя и всех вокруг в том, что православные не могут так относиться ко кресту, а относятся они к нему именно как к идолу, и чтят его не как святыню, а как самостоятельного и отдельного бога? Значит, протестанты такие духовно и интеллектуально развитые, что могут делать перенос значений с распятого Христа на крест и понимать, что всё сказанное о кресте относится не просто ко кресту, а только ко кресту в неразрывной связи с распятым на нём Христом, а православные, значит, никак на такое не способны – они слишком для такого примитивны; и поэтому, когда они целуют крест, то целуют они не распятого Христа, а само по себе дерево; и когда они поклоняются кресту, то они поклоняются, конечно же, не распятому Христу, а бездушному изделию рук человеческих; и когда они носят распятие на груди, то не на Христа они возлагают надежду, а, непременно, на металл сам по себе, и не страдания Христовы они чествуют, а безумно прославляют орудие казни, вновь ругаясь над Христом; и когда православные украшают и всячески чествуют крест, то они, естественно, чествуют не распятого Христа, а идола и какого-то языческого бога! А с чего протестанты это взяли? А спросили ли они о том православных? Почему они «без суда и следствия» посчитали, что православные не могут как мы переносить своё отношение ко кресту на Самого распятого Христа, а непременно почитают крест отдельно от Христа, как иного бога и идола? Одним словом, то, что протестанты называют почитание Креста православными идолопоклонством – хотя сами в своих песнопениях воспевают и всячески величают крест, понимая при этом, что не сам по себе крест, и не чуждого идола они славят – есть страшное богохульство протестантизма; ведь если бы назвавший Давида идолопоклонником за то, что он поклонялся храму вместо Бога, по справедливости должен был бы считаться богохульником, то богохульниками являются и протестанты, когда православное поклонение Кресту называют идолопоклонством108.

[80] Теперь разберём другие109 возражения протестантов против почитания креста.

[81] Возражение 1: Ни ношение крестика, ни крестное знамение не может человека спасти, а только Христос и живая вера в Него; и поклоняться нужно Христу, а не кресту.

[82] Перед тем, как дать ответ на данное возражение, хочу заметить, что подобное неразумное построение аргументов очень свойственно протестантам, когда для опровержения одной истины, которая им не нравится, они просто противопоставляют другую истину, и ставят вопрос так, как будто бы совмещение обоих этих истин совершенно невозможно! И в каких только случаях протестанты не применяют такую извращённую логику?! Не нравятся им иконы? Они тут же могут сказать: «для спасания нужно иметь Христа не на иконе, а в сердце» – как будто иметь Христа в сердце и на иконе ну никак нельзя: нужно только выбирать, или Христос в сердце, или на иконе! Не нравятся им Храмы? Они тут же говорят: «Бог должен жить в нашем сердце, а не в рукотворном храме» – как будто Бог не может пребывать и в нашем сердце, и в храме110. Не нравятся протестантам телесные поклоны? Они тут же говорят: «Богу нужно поклоняться в духе и истине» – как будто если человек телесно поклоняется, то дух его вместе с телом уже никак не может поклониться Богу, и т.д.

[83] Посмотрим, сколько раз в главе «Крест» В. Трубчик использует против креста этот излюбленный приём протестантов (который формально часто выражается именно в нелепом противопоставлении частицы «не» и союза «а»).

[84] 1) «Спасает не крест, а Тот, Кто совершил спасение, страдая на этом кресте». А кто из православных думает или утверждает, что крест спасает сам по себе без всякой связи с Тем, Кто совершил спасение? И если крест не спасает, то зачем тогда баптисты поют «Твой крест – моё спасенье»?

[85] 2) «И если у человека нет веры в Иисуса Христа, а есть на груди просто крест, то этот крест не спасет его ни от беды, ни от греха, ни от дьявола, ни от вечной погибели. Это делает только Живой и Святой Господь Иисус Христос». Опять же, кто из православных учит, что ношение на груди креста спасёт человека даже в том случае, когда он не верит во Христа? Православие знает, что даже многие православные епископы и священники пойдут в ад, и им не помогут не только нательный крестик и два иерейских креста на груди; им не помогут ни крестное знамение, ни крещение, ни многократное причащение, ни частые службы в Храме, ни многие возносимые о них молитвы, ни святые – никто и ничто не поможет тем, кто не верил во Христа от души, кто не любил Его, кто не творил дел веры, кто сознательно грешил. Так как же можно, зная только об одном этом веровании православных, утверждать или даже думать о том, что Православие учит, что само по себе ношение крестика спасает? Православие говорит, что человек спасается сердечной и правой верой во Христа, но этой вере ношение на груди распятия не только не вредит, а напротив – о вере напоминает, веру укрепляет и веру выражает! То есть, опять мы видим, что протестант ставит вопрос так, что нужно только выбирать – или вера во Христа, или крест на груди; совместить же сердечную веру во Христа и ношение крестика на шее он никак не может – это для него слишком трудная задача. И разве после этого напрасно я говорю о глупости протестантских аргументов и выводов? Протестантам православные могут ответить так: да, без веры ношение крестика никак не спасёт, но а искренно верующим почему Вы запрещаете (или настоятельно не рекомендуете) носить крестик?

[86] 3) Следующий подобный перл В.Трубчика: «Если человек хочет настоящей победы над лукавым, то Христос должен быть у него не в крестном знамении, а в сердце». Опять же, в баптистском понимании совместить Христа в сердце с крестным знамением совершенно невозможно: нужно только выбирать, или одно, или другое. «Выбирай, говорит баптист, или Христос у тебя в сердце, или твори крестное знамение, ибо имеющий в сердце Христа не может совершать крестное знамение»! Да, «сила» баптистских аргументов поражает! И снова тот же вопрос: где Православие учит, что для победы над лукавым нужно одно крестное знамение без веры? Св. Иоанн Златоуст, один из отцов и великих святых Православной Церкви, решает этот вопрос однозначно: «Ибо не просто перстом должно его (крест) изображать, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так (то есть, с сердечным расположением и полной верой!) изобразишь его на лице твоем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе». То есть, Православие говорит, что лукавый побеждается крестным знамением (и другими средствами) тесно совмещённым с верой, а не одним крестным знамением без веры!

[87] 4) «.. .освящение происходит от Иисуса Христа, а не от креста или крестного знамения». Опять же, для баптиста освящение может быть или от Христа, или от креста. Связать же эти два понятия и уразуметь, что Христос может освящать человека весьма многоразличными способами, в том числе и посредством святыни (в частности креста) и с верой совершаемого крестного знамения, баптист не способен: он может только выбирать, только отсекать одну истину другой.

[88] Сравним логику В. Трубчика с примером, более нам понятным. Бог создал наш мир, через который человек черпает различную Божью благодать. И по логике В. Трубчика нужно говорить: «жизнь нам дал Бог, а не родители; кормит и взращивает нас Бог, а не произведения земли; жажду нашу утоляет Бог, а не вода; и силы даёт Бог, а не мышцы; зрение и слух также даёт нам Бог, а не глаза и уши», и т.д. Разве не очевидно всё безумие таких рассуждений? Разве правильно вообще противопоставлять Бога и средства, через которые Он сообщает нам Свою благодать? Разве правда не в том, что всё перечисленное действительно даёт Бог, но никак не без посредства того, что выше противопоставлено Богу? Поэтому, полнота истины заключается в том, что всё – и жизнь, и зрение, и освящение и многое другое подаёт человеку только Бог! Но Он подаёт всё это не непосредственно, а используя многие средства. Поэтому, как всё, что мы имеем, мы получаем от Бога посредством многих путей, вещей и людей, так и освящение мы получаем благодаря многим средствам, например Библии, других духовных книг и учителей веры. Почему же В. Трубчик никогда не додумается сказать: «освящение происходит от Иисуса Христа, а не от чтения Библии, и не от слышания проповеди пастора»? Неужели и он понимает, что Христос для нашего освящения использует какое-то посредство? И если В. Трубчик и другие протестанты знают о многих средствах освящения, а о том, как Христос освящает своих верных посредством креста и крестного знамения не знают, так пусть протестанты вернутся в Церковь и познают силу Креста, и не будут показывать на весь мир своё скудоумие.

[89] 5) «... освящение происходит через Духа Святого и веру истине. Это не просто наложить на себя крестное знамение, а принять Духа Святого в свою жизнь, довериться Богу, Его истине». Опять же: а кто из православных учит, что для освящения нужно «просто наложить на себя крестное знамение», а «принять Духа Святого в свою жизнь, довериться Богу, Его истине» не нужно, поскольку уже совершено крестное знамение? Да, протестант не способен делать столько дел сразу! Он может только одно – или довериться Богу, или наложить на себя крестное знамение. Так и хочется спросить В. Трубчика: так если я принял Духа Святого в свою жизнь, доверился Богу и Его истине, то хоть в таком случае мне можно наложить на себя крестное знамение, как символ моей веры в распятого Христа, или в этом случае вся моя вера сразу улетучится?

[90] 6) «И на самом деле важен не крест, а Тот, Кто на нем принял мученическую смерть во искупление наших грехов». А где православные говорят, что крест важен сам по себе, или что он более важен, чем Христос, или что Христос не важен? Ведь, опять же, в рамках данной логики можно сказать: «важен не ап. Павел, а Христос»; «важен не дом молитвы, а сердечная вера во Христа»; «важно не чтение Библии, а исполнение заповедей Христовых»; «важно не слово человеческое (проповеди, духовные книги), а слово Божие»; «почитать нужно не земного отца, а небесного»; «важно исповедовать Христа в сердце, а не на устах», и т.д. до бесконечности. Всё сказанное только в каком-то смысле правда, но, опять же, разве нужно эти вещи вообще противопоставлять и выбирать между ними? Разве нужно противопоставлять Христа и Павла? Разве не может дом молитвы иметь своё значение, как имеет своё значение вера? Разве чтение Библии не может гармонично сочетаться с исполнением заповедей Божиих? Разве если у нас есть Библия, то уже не нужны духовные книги и проповеди? Разве если мы чтим небесного Отца, то неужели не можем чтить и земного? Разве исповедание Христа сердцем мешает исповеданию Его и словом?

[91] 7) "Не крест освящен, и не гвозди, и не молоток, на который брызгала кровь Иисуса, а наши сердца освящены кровью Христовой, если мы уверовали в Него». Вновь и вновь протестант оказывается неспособным к восприятию полноты Истины, и являет свою сектантскую сущность, предлагает выбрать только одно, а другое отсечь. Если кровь Христа освятила и поныне продолжает освящать сердца всех истинно верующих, то она ну уже никак не может, в глазах протестанта, освятить и крест, и гвозди, и молоток, и копьё, и всю гору Голгофу. Почему же тогда наш пастор свидетельствовал о себе, что ему хотелось целовать камни, когда он был на Голгофе (см. гл. 1, абз. 38)? Не потому ли, что он осознавал, что эта гора стала святой, прежде всего, из-за пролитой на неё крови Христовой? Поэтому, тот факт, что кровь Христа способна освящать сердца людей никак не устраняет того, что она способна была освятить и материю – крест, гвозди и пр.

[92] Итак, ответ на приведенное выше возражение очевиден: православные не учат, что крест или крестное знамение спасают и освящают человека сами по себе. Спасает человека, конечно же, Христос и правая вера в Него, но почитание креста, ношение его на груди, крестное знамение и всё прочее есть часть этой веры. Крест является одним из средств, через которое Христос спасает и освящает верных, и он никак не мешает и, главное, никак не противопоставляется вере. Поэтому, все подобные аргументы протестантов не просто крайне неразумны, но и смрадно-богомерзки, и содержат гнусную клевету на учение Православия, за которую они на Страшном Суде не найдут себе места, когда грозный Судия в ярости будет судить их за подобную хулу на Свою возлюбленную Церковь. Кроме того, протестанты такими высказываниями являют себя именно сектантами, ибо тогда как Церковь содержит полноту истины, то они постоянно хотят отсечь какую-то часть от этой полноты. Потому, название «сектанты», которым их именует Церковь, уместно и вполне справедливо.

[93] Возражение 2: Крест Христов один, а православные сделали миллионы его копий. Если крест и свят, то свят только сам крест Христов (оригинал), а не его копии.

[94] Ответить на это возражение нетрудно, ведь оригинальное Евангелие тоже одно, но это не мешает протестантам делать миллионы его копий, причём в различных переводах, и почитать эти копии. Кроме того, каждый человек тоже «оригинал», но это не мешает нам делать его фотографии и, указывая на изображение, говорить, например: «это – Николай». То есть, и в этом случае мы понимаем ясную связь между оригиналом и копией. Также флаги и знамёна страны вполне поддаются копированию, и нельзя сказать, что действительное знамя есть только первое, разработанное и утвержденное руководством страны, а его копии уже не являются настоящими знамёнами. Крест же есть, в понимании Церкви, о чём мы уже говорили, именно знамя Христа и Церкви. Поэтому, как копия Евангелия, фотография человека и новая копия знамени имеет ясную связь со своим оригиналом и прототипом, так и копии креста, тем более освящённые молитвой Церкви, имеет ясную связь со своим оригиналом.

[95] Е. Пушков, например, данное (2-е) возражение формулирует так: «С. Кобзарь хочет убедить читателя, что крест стал жертвенником и святынею. Но святыней будет сам жертвенник, а не его символ, не его изображение. Израильтянам запрещалось составлять вне скинии такое же миро помазания и такое же курение. Тем более нельзя было изготовлять подобие жертвенника. Он был единственный. Иначе многие бы наделали символов и наосвящали для себя полюбившиеся предметы. Когда сыны Рувима, Гада и Манассии соорудили памятный жертвенник, то весь Израиль чуть ли не пошел войной на них».

[96] В этом небольшом отрывке Е. Пушков как обычно допустил сразу несколько ошибок, что очень свойственно тем, кто борется с истиной.

[97] Во-первых, отнюдь неправильно требовать, чтобы все подробности прообраза были переносимы на образ. К примеру, если знамя Моисея прообразовало крест Христа, то нельзя отвергать справедливость сего прообраза только потому, что некоторые детали прообраза и самого образа отличны. То есть нельзя сказать, что знамя Моисея не было прообразом креста Христова потому, что на нём висел змей, а не человек; или потому, что оно было меньше по размеру, чем крест Христов; или потому, что оно было установлено не на горе, как крест Христа; или потому, что рядом со знамением не было других, а рядом с крестом Христовым были ещё два креста, и т.д.

[98] Во-вторых, одно из ярких отличий Ветхого Завета от Нового заключается именно в том, что первый предполагая многие вещи только в одном, так сказать, «экземпляре»: один храм, один жертвенник, одно святое святых, один ковчег завета, и т.д. Этим Бог научал Израиль тому, что Бог один и для одного народа, что было крайне важно евреям понять в мире, где царило многобожие. В Новом же Завете уже много Храмов, много жертвенников, много алтарей. Этим Бог нас научает уже тому, что Бог и Его Церковь в Новом Завете – одна, но уже не для одного, а для многих народов.

[99] В-третьих, когда сыны Рувима сделали второй жертвенник, то они выдавали его за равноценный с тем, который был в Иерусалиме. На нём они собирались приносить действительные жертвы. Православные же никогда не говорят, что каждый крест есть по значимости такой же, как и сам крест Христа, и, естественно, они не распинают Христа вновь на этих крестах. Они делают кресты только в воспоминание о единожды принесенной Жертве, и о единственном первожертвеннике. Таким образом, есть существенная разница между тем, чтобы сделать новый жертвенник и приносить на нём реальные жертвы, и между тем, чтобы сделать образ жертвенника в воспоминание единого жертвенника.

[100] В-четвёртых, если крест один и не нужно делать его копии, то почему же протестанты сами делают множество различных его копий, помещая их на своих домах молитвы и в прочих местах? Как вы можете обвинять православных в том, что сами делаете?

[101] Возражение 3: «...не уничижаем ли мы Христа, заслоняя Его страдающий лик серебряным или золотым крестом?» (В. Трубчик).

[102] Ответ: не только не уничижаем и не заслоняем; напротив, делая кресты, мы возвышаем и негласно проповедуем крестный подвиг Христа. Как, например, стоящий у дороги крест уничижает Христа? Наоборот, он живо напоминает всякому проезжающему мимо о Христе распятом; о том, какой ценой приобрёл Христос нам возможность спасения; о том, как возлюбил Бог мир.

[103] Или как уничижает или заслоняет Христа стоящий на Храме позолоченный крест? Напротив, он всякому напоминает о подвиге Христа и Его страданиях. А позолочен (если именно это смущает В. Трубчика) и сияет он потому, чтобы показать нам, что крест Христов есть слава и честь Христа! Как волхвы принесли Христу в дар золото, так и православные до сих пор приносят Христу самое дорогое, в том числе золото и серебро. Или протестанты предлагают не золотить крест, а делать его из ржавого металла или гнилого дерева? Почему же тогда они сами делают кресты, если не позолоченные, то, часто совсем не дешёвые, например, из нержавеющей стали или из ценных пород дерева, которые тоже блестят и красиво выглядят? Они же не считают, что такие кресты заслоняют страдающего Христа. И если их кресты не такие испещренные и красивые, как у православных, то это вовсе не свидетельство их правоты, а может наоборот – духовной убогости. Да и если протестанты утверждают, что всё своё учение основывают на Библии, то пусть докажут из Библии, что кресты нельзя делать серебряными или золотыми.

[104] Или как уничижает и заслоняет Христа крест, который лобызают прихожане в Храме? Во-первых, такой крест буквально никак не заслоняет Христа, ибо образ Христа изображен на переднем плане креста. Если бы крест священники переворачивали тыльной стороной, то тогда можно было бы говорить о каком-то заслонении Христа. Во-вторых, по самой сути крест никак не заслоняет Христа: наоборот, всякий, целующий ноги Христа, распятого на кресте, выказывает этим только своё почтение к Распятому за него. Поэтому, Церковь, предлагая своим чадам целовать на службе крест с Распятием, только возвышает, проповедует и постоянно деятельно и видимо напоминает им о великом и преславном подвиге Спасителя. И только извращённый протестантизмом ум может предположить, что подобное использование креста затмевает или уничижает Христа.

[105] Если крест уничижает и заслоняет Христа, то почему же протестанты сами постоянно его используют? Пусть протестанты зададут самим себе вопрос: не заслоняет ли крест, помещенный на их доме молитвы, на кафедре, на Библии, на их книгах, листовках и сайтах страдающий лик Христа? Не проповедуют ли они тем самим о кресте, мерзком орудии казни, вместо того, чтобы проповедовать о Христе? Если протестанты ответят «нет»; если они считают, что все изображения крестов, которые они используют, только помогают, а не мешают и не противопоставляются проповеди о Христе; если подобная постановка вопросов кажется им вообще неуместной и глупой, то мы уже оценили вопрос В. Трубчика и ответили на него111.

[106] Теперь несколько слов о видах креста. Протестанты если и используют крест, то только четырехконечный. Православные же, чаще всего – восьмиконечный. Какой же крест правильный? Вопрос этот, возможно, покажется некоторым не имеющим первостепенной богословской важности, но им задаются многие люди, когда видят разницу между крестом православным и протестантским. Об этом вопросе упоминает и В. Трубчик: «Есть также разногласия о том, какой крест «"правильный»"».

[107] Дело в том, что любой (четырех, шести и восьмиконечный) крест – правильный. Ведь сначала, когда к основанию креста прибили верхнюю главную перекладину, крест был четырехконечный. Затем, когда прибили вторую перекладину для ног, крест стал шестиконечным. Когда же Пилат прибил табличку с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский», то крест стал восьмиконечным. И в Православии изображаются все виды креста. На воротах Храма, на облачениях священников и в других местах часто можно видеть четырёхконечные кресты. Священнические и нательные кресты также бывают четырехчастными. Используют православные и шестиконечный крест, но чаще всего – восьмиконечный, как наиболее завершенный.

[108] В связи с данным разговором интересно заметить, что нижняя перекладина для ног всегда изображается в Православии наискось. Православные знают, что эта перекладина покосилась после того, как разбойники, висящие на крестах с левой и правой стороны от Христа, определились в своём отношении к Нему: распятый справа благоразумный разбойник исповедал Христа и вошёл в рай (см. Лк.23:40–43), а другой не раскаялся в своём злословии на Христа (см. Мф.27:44; Лк.23:39) и наследовал ад. Об этом и сообщает покосившаяся перекладина на кресте Христовом, указуя одному разбойнику путь в рай, наверх, а другому – вниз. Признаюсь, что эта многозначительная подробность, не описанная в Библии, но известная из православного предания112, в своё время меня очень впечатлила.

II. О крестном знамении.

[109] Известно, что православные постоянно совершают крестное знамение113, считая это действо весьма благочестивым делом, выражающим православную веру во Христа и служащим для отражения различных вражеских наветов. Каково же основание для осенения себя образом креста? Этот обычай имеет под собою два основания – Св. Писание и Св. Предание. Начнём с Библии.

[110] Как в Ветхом, так и в Новом Завете, есть несколько мест, где говорится о крестном знамении. Вот главные из них.

[111] 1) Пророку Иезекиилю «в видениях Божиих» был показан некий муж в льняной одежде, которому Бог говорит: «...пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез.9:4). «Знак» по-еврейски тав. Такое название имеет последняя буква еврейского алфавита, которая по древнееврейскому написанию114 пишется как крест. В данном стихе также стоит глагол, производный от этого слова – «отавти», ознаменуй, окрести, то есть поставь крест (букву тав) на челах праведных. Люди, с начертание креста на челе, были спасены, а остальные уничтожены (Иез.9:6). И так как Ветхий Завет является прообразом Нового, и детоводителем ко Христу, то в Новом Завете Иез.9:4 обретает полный и главный свой смысл, который Церковь уже давно выявила. Слова эти говорят пророчески о, во-первых, Миропомазании, при котором священник со словами «печать дара Духа Святаго, аминь» крестообразно буквально помазывает миром чело крещённого, запечатлевая его Духом Святым115. Во-вторых, это пророчество о крестном знамении, которое все верные от начала116 существования Церкви полагают на своё чело. И между этим запечатлением верных Божиих и запечатлением нечестивых людей печатью антихриста (Откр.13:16) есть очевидная богословская параллель: запечатление антихриста своих людей противопоставляется Божьему запечатлению Своих. Поэтому, как запечатлённые антихристом погибают, так запечатлённые печатью Божией в Миропомазании, и с верой прибегающие под защиту Креста Господня спасаются.

[112] 2) Схожее место находится в Ис.66:18–19: «...и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение...» (ср. Пс.59:6; Ис.11:12). Явно, что это пророчество о Церкви, но о каком знамении идет речь? В Церкви – повторю очередной раз – именно крест стал знаменем христиан. Каким же образом полагается это крестное знамение на людей Божьих? Многими способами, важнейший из которых, как было сказано, есть запечатление крещённого миром, при котором он получает Духа Святого. Но в стихах этих непременно есть указание и на крестное знамение, которое буквально полагают на себя все верные. Пророческий намёк содержат эти слова и о нательном крестике, который носят на себе (то есть, буквально полагают на себя) все право верующие во Христа.

[113] 3) «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8). Это место говорит о различном воздевании рук, и в том числе, непременно, и о воздевании рук, совершаемом при крестном знамении. Если учесть предание Церкви, что крестное знамение было совершаемо верующими из начала, ещё при Апостолах; говоря ещё конкретнее, если учесть, что сам ап. Павел совершал крестное знамение, то такое толкование отнюдь не будет казаться натянутым. Если же протестанты не хотят признавать того, что ап. Павел совершал крестное знамение, и при написании 1Тим.2:8 имел в виду и его, то они должны согласиться хотя бы с тем, что «толкование отличается от применения» – так звучит 7-й принцип протестантской герменевтики117. Что значит этот принцип? Например, нам заповедано любить Бога и почитать родителей. Заповедь одна, но применения и формы исполнения её могут быть очень многообразны и различны. Таким же образом обстоят дела и с приведенной выше апостольской заповедью о воздевании рук: применение и исполнение этой заповеди может быть различным. И Церковь соборным разумом издревле утвердила две главнейшие формы воздевания рук: 1) священству Она заповедует в определённые моменты службы воздевать обе руки к небу, изображая собою крест и распятого Христа; 2) мирянам же Церковь определила на службе воздевать руки в виде совершения крестного знамения.

[114] На это протестанты говорят, что ап. Павел заповедал воздевать руки, а не одну только правую руку, как при крестном знамении. Православный ответ: Апостол предписывает воздевать руки не одному человеку, а многим, буквально мужам. И хотя каждый стоящий в храме поднимает только одну руку, то если смотреть на всех молящихся вместе, то мы должны будем сказать, что православные прихожане воздевают в молитве руки, а не руку. Например, учитель в классе говорит: «кто выполнил домашнее задание, поднимите руки», хотя каждый ученик в отдельности поднимает одну, а не две руки.

[115] О всех трёх приведенных местах Св. Писания нужно сказать, что здесь говориться о крестном знамении, конечно же, прежде всего намёком (рэмэз). Церковь же объясняет и растолковывает нам смысл этих намёков, и у нас нет никаких оснований отвергать такое толкование данных мест. Отвержение протестантами такого толкования 1Тим.2:8 основано не на Библии, а: 1) на их человеческом протестантском предании; 2) на произвольном нежелании принимать такого толкования; 3) на духе противления и противоречия Церкви, которым заражён протестантизм от головы до пят.

[116] Теперь обратимся к вере древней Церкви, и посмотрим, практиковала ли ранняя Церковь крестное знамение?

[117] Для начала приведём вывод ведущего современного богослова баптизма (русскоязычного) С. В. Санникова. Хотя сам он и не совершает, очевидно, крестного знамения, но как историк он не может отрицать того, что крестное знамение появилось в Церкви издревле: «Во II веке... появились первые символические церемонии: знамение креста, которым епископы осеняли крещённых в память о страданиях и смерти Иисуса...»[23]. Конечно, С. Санников, как баптист, в подобных вопросах всегда будет тяготеть к указанию более позднего срока появления тех явлений, которые не практикуют протестанты – так есть хоть какое-то оправдание тому, почему протестанты не совершают крестного знамения (ведь его не Апостолы ввели). Но на самом деле, предание Церкви ясно говорит о том, что крестное знамение было введено в употребление самими Апостолами, а во II-м и последующих веках Церковь только продолжала эту апостольскую традицию. И, конечно, если к нам и не дошли прямые сведения о том, что крестное знамение практиковалось христианами I века, то это не значит, что оно на самом деле ими не совершалось. Ведь намного логичнее и легче предположить, что епископы II-го века только продолжили апостольскую практику, чем то, что они вдруг после смерти Апостолов ввели нечто новое и чуждое церковному благочестию. Ведь у нас нет также прямых свидетельств и о том, что крестное знамение во II веке именно появилось: у нас есть только свидетельства о том, что во I веке оно уже точно практиковалось.

[118] К тому же, на самом деле у нас есть свидетельства и I века. Так, в книге св. Климента (ум. около 100 г.), «Постановления Апостольские», написанную им со слов самих Апостолов, сказано: «Итак, молящийся про себя первосвященник (епископ) вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние и стоящий пред жертвенником, сделав рукою знамение креста на челе, пусть скажет: благодать Вседержителя Бога и любовь Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа да будет со всеми вами» (кн. 8/12). Да и другие древние учителя и писатели Церкви (свв. Ипполит и Василий, см. абз. 120–121) подтверждают, что крестное знамение было введено Апостолами.

[119] Тертуллиан, известный апологет христианства († 220 г.), ясно говорит о крестном знамении, как о самой обычной и общераспространённой практике христиан своего времени. Так, в трактате «О венце воина» он пишет: «Путешествуя и передвигаясь, входя в помещение и выходя из него, обуваясь, принимая ванну, за столом, зажигая свечи, ложась, садясь, при всем, что мы делаем – мы должны осенять свой лоб крестом». В другом своём слове он вопрошает жену христианку, живущую с мужем язычником: «сможешь ли ты тайком крестить постель и свое тело?"[24].

[120] Св. Ипполит Римский (170–235 гг.) в своей книге «Апостольское предание» (гл. 42) также упоминает о крестном знамении: «Всегда старайся смиренно осенять свой лоб крестным знамением. Ибо это знак страстей, данный против диавола...». Заметим: само название книги святого говорит о том, что он не от себя устанавливает этот обычай, а лишь передаёт апостольское учение.

[121] Св. Василий Великий (IV в.) также свидетельствует, что обычай «чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменовались образом креста» Церковь приняла «от апостольского предания"118.

[122] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) также многократно и со всей ясностью говорит о крестном знамении, научая достойному его применению: «Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его (крест) и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце... Посему когда знаменуешься крестом, то представляй всю знаменательность креста, погашай гнев и все прочие страсти. Когда знаменуешься крестом, пусть на челе твоем выражается живое упование, а душа твоя делается свободною... Ибо не просто перстом должно его изображать, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лице твоем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану…». А его слова: «Сие знамение и в прежние и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд, и врачевало смертоносные угрызения зверей»119 также косвенно указывают на то, что крестное знамение было в Церкви из древности.

[123] Св. Амвросий Медиоланский120 (IV в.): «В крест Господа Иисуса верует и оглашенный, которым и сам знаменуется"[25], – то есть, крестное знамение во время св. Амвросия совершали все христиане, даже ещё не крещённые. Баптистский же пастор П. Рогозин и здесь совершенно бессовестно врет, говоря, что только в 900 г. начали «творить крестное знамение»[26]! И тот факт, что этот «писатель-фантаст» в баптизме столь популярный свидетельствует о том, что баптизму, по сути, правда и истина не нужна – в этом я многократно убеждался. Ему нужно выполнить свою миссию, для которой дьявол и создаёт всякую секту – 1) поносить Церковь и противиться ей, 2) выдавать себя вместо Неё.

[124] Итак, о том, что христиане будут совершать крестное знамение было предсказано ещё в Ветхом Завете, и верные Христовы со времён апостольских и поныне полагают на себя это спасительное знамение Христовой победы над диаволом. И у действа сего есть вполне понятное положительное значение. Вот суть главнейшие значения крестного знамения:

[125] 1) Это кратчайший символ веры. Три вместе сложенных перста (пальца) символизируют собой три Лица Пресвятой Троицы, Которых три, но они суть едино. Два пальца, прижатых к ладони, обозначают Христа в двух природах (Бог и человек), пришедшего на землю, которую символизирует ладонь. Осенение себя крестом означает, что я исповедую Его своим Господом. Образ креста означает, что Христос умер на Кресте, а то, что я полагаю его на себя, являет мою веру в то, что Христос умер и за меня.

[126] 2) Это краткая молитва, просьба Бога освятить и употребить всего меня для служения Ему: мой ум (пальцы прикасаются ко лбу), жизнь (живот) и силы физические (плечи).

[127] 3) Это символическое действие, говорящее о том, что я распинаю себя со Христом и предаю свою волю в послушание Его воле, и что я готов нести свой крест.

[128] 4) Это один из способов исполнения заповеди ап. Павла, данной Тимофею: «Помни Господа Иисуса Христа...» (2Тим.2:8). Постоянное осенение себя крестом, как и ношение крестика, деятельно помогает человеку постоянно помнить о распятом Христе.

[129] 5) Это знак согласия и одобрения, которым верующие пользуются на Богослужениях во время произношения молитв и прошений: когда те или иные слова молитвы особенно дороги и близки сердцу молящихся, а также когда во время богослужения диакон или священник произносит прошения (ектеньи), – христиане осеняют себя крестным знамением, присоединяясь тем самим видимым образом к молитве и произносимым прошениям. Можно заметить, что протестанты, особенно харизматического толка, часто на своих собраниях говорят «аминь» именно тогда, когда им какие-то слова проповеди или молитвы особенно близки. Так вот, крестное знамение в Православии часто выполняет роль именно немого (во избежание лишнего шума на Богослужении) «аминь».

[130] Протестанты же, несмотря на очевидную пользу и важность крестного знамения, несмотря даже на то, что эта практика в христианстве древнейшая, не только сами не совершают крестного знамения, но и, как правило, активно ему противятся, осуждая православных за знаменование крестом. Главное же основание таковому противлению они находят для себя в Деян.17:24–25, где сказано, что «Бог... не требует служения рук человеческих»121. Цитируя эти слова, протестанты, как правило, остаются очень довольны тем, как точно это библейское выражение подходит для опровержения крестного знамения, которое совершают православные. На самом же деле, приведенные стихи ничего не говорят против крестного знамения, и применение их к данному вопросу совершенно неуместно.

[131] Каждый стих Библии нужно всегда рассматривать в его контексте122: в ДХУ на курсе герменевтики нас этому учили как самому важнейшему принципу при чтении и толковании Св. Писания, и православное богословие, естественно, соглашается с этим взглядом123. Давайте и сейчас посмотрим, каков контекст приведенных стихов. Ап. Павел обращает свою речь к язычникам, желая объяснить, что Бог не такой, каким они себе Его представляют. Истинный Бог не нуждается в том, чтобы Ему построили дом для жилья, как те строили капища для своих идолов. Он не нуждается, чтобы человек для Него что-то сделал, от чего Ему стало бы лучше. Он не нуждается в этом, потому что Сам является источником всякого блага; Он дал жизнь всему и все от Него, и в таком смысле Бог не требует служения рук человеческих «как имеющий в чем- либо нужду» (25 ст.). Бог не нуждается ни в чем – вот смысл этих стихов. Но разве в этом отрывке ап. Павел запрещает служить Богу при помощи рук? Библия дает немало примеров, когда в служении Богу участвуют руки (см. 1Тим.2:8; Пс.27:2; 140:2; 3Цар.8:38). Да и сами протестанты, что делают, когда при помощи рук благословляют детей, крестят, молятся с воздетыми руками на особо торжественных собраниях; когда регент дирижирует, а музыкант играет на каком-либо инструменте; когда строят руками дом молитвы или печатают Библии – разве это не служение рук человеческих? Почему же они так поступают? Очевидно потому, что считают, что служить Богу руками – хорошо. Ведь правда и то, что Бог не нуждается в служении не только рук, но и ног человеческих (или протестанты скажут, что в служении рук человеческих Бог не нуждается, а в служении ног человеческих нуждается)? Но, тем не менее, они ходят проповедовать и на молитву встают. Бог не требует служения ног человеческих, но тем не менее, «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим.10:15). Он не нуждается в служении и языка человеческого – зачем протестанты тогда поют Ему и проповедуют о Нём? Итак, Бог ни в чём не нуждается Сам по Себе, но ему очень угодно, когда человек служит Ему всей своей душой и телом, как написано: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим.12:1). Итак, если хотя бы немного задуматься над всеми следствиями нашего аргумента, то станет очевиден весь его абсурд.

[132] Другой протестантский аргумент против крестного знамения, звучит так: осенять себя крестом это все равно, что вновь распинать и наносить раны Христу. Причём, этим словам протестанты находят даже библейское подтверждение: православные, совершающие крестное знамение, отождествляются многими баптистами с теми, которые «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр.6:6).

[133] Конечно же, так мыслить мог научить человека ни кто иной, как только враг Креста Господня – сатана! Ведь когда мы «проповедуем Христа распятого» (1Кор.1:23), вспоминаем и размышляем о страданиях Христовых, снова и снова воспеваем их в песнопениях, то мы тем самим, конечно же, не раны вновь Христу наносим, а чтим и прославляем Его страдания. Таким же образом, когда православные совершают крестное знамение, то они не вновь распинают Христа, а вспоминают, исповедуют и деятельно проповедуют распятого Христа, прославляя Его крестный подвиг!

[134] Теперь хочу сказать о доказательствах от противного. Зададимся вопросом: кто еще, кроме протестантов, отвращается от Креста и, более того, – сквернит его и глумится над ним? Не кто иные, как сатанисты! Они носят его перевернутым, топчутся по нему, плюют на него, кощунствуют над ним. В местах своих сходок некоторые сатанинские секты на полу вымащивают крест, чтобы каждый входящий попирал его ногами. Как было уже замечено, то, что делает сатана, он делает в подражание Богу и Церкви, только в извращенном виде, с точностью до наоборот. Таким образом, по его отношению ко кресту можно понять, кому он подражает и что искажает. Своим презрением и осквернением креста сатана извращает именно почитание креста Церковью. Чтят же Крест православные (и католики), но не протестанты. И раз дьявол борется именно с Церковью, и извращает её учение, то значит, не протестанты являются Церковью, ибо своим презрением ко кресту сатана не им противостоит. Скорее, своими проповедями о том, что крест и почитание его есть мерзость и идолослужение, протестанты делают с дьяволом одно и то же, а не противоположное дело.

[135] Можно ещё так рассудить. Если бы крест в духовном мире действительно был бы мерзким орудием казни Христа-Спасителя, посредством которого дьявол убил Сына Божия, то чтили бы крест именно сатанисты. Именно дьяволопоклонники и ненавистники Христа, по протестантской логике, должны были бы ликовать при виде креста, и всячески почитать его как средство убийства ненавистного им Христа, будь крест действительно отвратительным средством убийства Сына Божьего; Церковь же должна была бы в этом случае действительно отвращаться от Креста как о напоминании о горе и трагедии. Но на самом деле именно Церковь изначала чтит Крест Христов, видя в нём орудие убийства и полного поражения не Христа, а именно сатаны; дети же дьявола, напротив, не чтят, а гнушаются, святотатствуют и всячески хулят Крест Христов. Отсюда совершенно ясно, что Крест для Христа есть средство спасения человека и символ победы над диаволом, а для врага – символ и средство его поражения и вечной смерти; потому он так и ненавидит Крест и всякое напоминание о нём. Таким образом, если протестанты хотят быть на стороне Христа и христовых, а не дьявола и сатанистов, то должны почитать, а не поносить крест.

[136] Ещё один пример. В советское время атеисты запрещали носить крестик с образом распятого Христа, а заставляли носить значок с образом антихриста-Ленина. И разве не понятно, что носить крестик было, особенно в то время, ясным исповедничеством и свидетельством веры и верности Христу, а не повторным нанесением ран Христу, как хотят объяснять ношение крестика протестанты? Разве не понятно, что снять с себя образ распятого Христа, и прицепить на себя образ безбожника-Ленина, было не что иное, как предательство Христа и веры христианской? И атеисты, как известно, боролись со всеми видами крестов: снимали их с храмов, даже если храм не уничтожали, а просто отбирали для своих нужд; убирали кресты с кладбищ, заменяя кресты своими пятиконечными сатанинскими звёздами, и т.п. Все эти действия ясно показывают, что ненавистен и мерзок Крест не для Церкви, не для истинного и здравомыслящею христианина, а для врагов Христа.

[137] Таким образом, если сатанисты и атеисты так противятся образу Креста, кощунствуют над ним и подменяют его своими символами, то значит, знамение Креста Христова есть мерзость для них, а для христиан – святыня. И если протестанты противятся Кресту и хулят его, то на чьей же тогда они стороне? Вопрос мне представляется весьма серьёзным.

[138] Итак, Священное Писание с большим почтением относится ко Кресту, о славе и силе которого во многих местах пророчествовал ещё Ветхий Завет. Иаков, предвидя страдания Христовы, поклонился кресту, а Давид пророчески призывает и нас к такому же поклонению. Моисей вознёс змея на крест, чем предсказал победу Христа на кресте над древним змием. Крест есть новозаветный жертвенник, на котором Бог принёс в жертву Своего Единородного Сына ради спасения людей. Потому крест есть великая христианская святыня. Крест есть то орудие, которым Христос нанёс дьяволу сокрушительную победу, поразив его в голову, и вырвав всех Своих святых из власти шеола. Крест есть знамение Сына Человеческого, которое явится перед Вторым Пришествием Христовым в великой славе, от видения которого восплачут все племена земные. И раз Крест есть знамение Христа, то он есть и знамение христиан. Знаменем же не гнушаются, не отвращаются от него, а хвалятся и гордятся, и почитают его. Христиане с I века почитали крест Христа, делая его изображения, а совершать крестное знамение научили верных сами Апостолы. О крестном знамении Бог предрекал ещё в Ветхом Завете, говоря о том, что на челах Его избранных будет поставлен знак в виде креста. Таким образом, страданиями и победой Христа Кресту сообщена сила и благодать, так что всякий, кто с верою использует крест и крестное знамение, получает помощь и благодать на борьбу с диаволом и грехом. Крест мы должны любить и почитать, а не призирать, так как ругаются над ним, и ненавидят Крест только сатанисты и атеисты. К тому же, протестантское отношение ко Кресту крайне противоречиво. С одной стороны они говорят, что Крест есть мерзкое орудие убийства Христа, наподобие отвратительных гильотины и виселицы; что Крест нужно выкинуть подальше, как мать выкинет нож, которым был убит её сын. Но, тем не менее, они сами в последние десятилетия стали широко использовать крест как свой символ, не гнушаясь им, а оказывая ему своеобразное почтение. К тому же, в своих книгах протестанты отвергают Крест и гнушаются им, а в некоторых песнопениях воспевают его; изображать крест на Библиях и книгах позволяют, а совершать крестное знамение – нет.

[139] Таким образом, православное учение о Кресте очень библейски и логически обоснованно, гармонично и истинно, и оно во всей полноте отображает отношение ко Кресту древней Церкви. Протестантские же нападки на Крест лживы, глупы, безосновательны и крайне противоречивы, а самое страшное – богохульны. Когда я в своё время в достаточной мере изучил и осмыслил взгляды православных и протестантов на Крест, то ясно понял, что не принимать православное учение о Кресте и продолжать ему противиться впредь просто недопустимо. Это была одна из причин, по которой я не мог оставаться баптистом.

***

[1] История ЕХБ в СССР. Изд. ВСЕХБ, 1989. С. 64.

[2] Вера и традиция. Глава 9 «Крест».

[3] Там же.

[4] Меч духовный. М.: Ковчег, 2003. С. 457.

[5] Двадцать веков христианства. Изд. Одесса-СПб, 2002. Т. I, с. 158.

[6] Минуций Феликс. Октавий. Гл. 29.

[7] Там же.

[8] Апология 1, п. 60.

[9] Данный православный аргумент В. Трубчик цитирует по книге «Меч духовный». Глава «О почитании святого Креста».

[10] http://www.leaderu.com/theology/burialcave.html; http://khazarzar.skeptik.net/books/sukenik.pdf

[11] Об этом кресте подробнее можно прочесть на сайтах: http://www.btrudy.ru/resources/BT10/59_Antony.pdf; http://supernovum.ru/public/index.php?doc=139. См. также работы: Maiuri Amadeo. La Croce di Ercolano. // Rendiconti della Pontificia Accademia Romana di Archeologia. Vol. XV, 1939. P. 193–218; также: Sukenik E. L. The Earliest Records of Christianity. // American Journal of Archaeology. Vol. 51 (4), 1947. P. 364–365; Holladay W. L.

[12] См., например, стр. 55, 71, 122, 123.

[13] Минуций Феликс. Октавий. Гл. 9, 12.

[14] Апология. Гл. 16.

[15] Прошение о христианах. Гл. 3.

[16] Минуций Феликс. Октавий. Гл. 8.

[17] Двадцать веков христианства. Т. I, с. 118.

[18] Апология 1, п. 55.

[19] О душе и теле и страстях Господних. Гл. 14, 21.

[20] Беседа 54, на Евангелие от Матфея.

[21] Цит. по: Настольная книга священнослужителя. Изд. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2003. Т. V, с. 505.

[22] П. Рогозин. Откуда всё это появилось? Гл. «Хронология».

[23] Двадцать веков христианства. Т. I, с. 146.

[24] К жене. Книга 2/5.

[25] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 337.

[26] Откуда всё это появилось? Гл. «Хронология».

Глава 3. Об иконопочитании

[1] Иконы для протестантов являются, пожалуй, наибольшим камнем преткновения в Православии, по крайней мере – самым известным. Протестантский профессор богословия Д. Ферберн отмечает, что «в православном богословии евангельских христиан более всего смущает почитание святых и использование икон в богослужении...»[1]. О том же в ещё более острой форме говорит и Г. Гололоб: «…есть один элемент в православном богослужении, заслуживающей... самой сильной критики – иконопочитание»[2]. В связи с иконопочитанием протестанты обвиняют православных в нарушении прямого библейского запрета: «не делай себе… никакого изображения"124 (Исх.20:4–5; ср. Втор.4:16). Г. Гололоб также, выражая, безусловно, общее мнение протестантов, утверждает, что иконы попали в Православие из «язычества», и являются «языческим нововведением». Ещё одна цитата одного протестантствующего проповедника: «...все иконы, которым они (православные) поклоняются. всё это мерзость перед Богом... Дьявол не боится всех этих храмов, в которых куча идолов – икон, крестов и всякой другой нечисти. За каждой иконой и за каждым крестом стоит определённый бес...»[3]. «Идолопоклонниками» называет православных Е. Пушков (советуя, однако, не начинать с такого заявления разговор с православными), а иконы – идолами[4]. Одним словом, иконы протестанты отождествляют с языческими идолами и кумирами; иконопочитание – с мерзким грехом идолопоклонства, а православных – с невежественными ветхозаветными идолопоклонниками, которых часто и гневно обличал Бог через своих пророков такими, например, словами: «делающие идолов все ничтожны.» (Ис.44:9–20; ср. Ис.2:8; 40:19–20; 45:16).

[2] Что на столь тяжкие обвинения может ответствовать православное Богословие? Так как вопрос об иконах многосоставный, то я разделю его на несколько подвопросов.

I. Позволительно ли делать изображения?

[3] Протестанты настаивают: Бог прямо запретил делать всякое изображение: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им...» (Вт.4:15–19). Православные же, делая иконы и помещая их в своих Храмах, нарушают вполне ясную и конкретную заповедь Божию.

[4] Но если это так, тогда и сами протестанты вместе с православными подпадают под это обвинение – ведь они тоже делают изображения! Во многих протестантских домах молитвы есть изображения. Например, в артемовском доме молитвы ЕХБ, где собирается община, в которой я вырос, в подвальном помещении на стенах находятся росписи, иллюстрирующие евангельские притчи и события. Картины эти сделаны в рост человека, и во многом по форме похожи на росписи в православных Храмах. Подобные изображения есть и в других протестантских домах молитвы. Делая это, протестанты противоречат сами себе, и завещаниям своих же основателей- реформаторов, которые на основании второй заповеди запрещали что-либо изображать в домах молитвы. Томас Ватсон, например, писал: «Изображения Бога, Спасителя, Девы Марии являются самыми опасными из всех. Поэтому, мы должны быть очень осторожными и следить, чтобы они не устанавливались в храмах и церквях"[5]. Но протестанты нередко делают такие изображения, в том числе и в своих домах молитвы. В упомянутом артёмовском доме молитвы есть, кроме прочих, изображение Тайной Вечери с изображением, конечно же, Спасителя посреди. А многие протестанты, особенно западные, на Рождество устанавливают в своих домах молитвы вертепы, символизирующие пещеру, а в них помещают фигуры младенца Христа, Девы Марии, Иосифа, иногда и ослика. Но что же это, как не изображение Спасителя и Девы Марии в домах молитвы, против которых Т. Ватсон и другие протестанты выступают?

[5] И этими изображениями протестанты отнюдь не ограничиваются, ведь они: 1) издают различные детские Библии со многими иллюстрациями; 2) снимают фильмы о жизни Христа125 и других библейских персонажах; 3) выпускают христианские мультфильмы126; 4) делают выставки картин на библейскую тематику127, и т.п. Но при этом, протестанты постоянно укоряют православных в том, что они делают изображения, указывая на то, что Бог строго запретил делать любой образ – и мужчины и женщины в том числе: «дабы вы не... сделали себе изваяний... представляющих мужчину или женщину». Как же протестанты постоянно указывают православным на запрет делать изображения, а сами делают их бесконечное количество? Почему они вообще так любят фотографироваться, ведь фотографии это и есть изображения, и чаще всего именно мужчины или женщины! Значит, протестанты такие же нарушители Божьей заповеди и не лучше православных!

[6] Или – подсказывает нам здравый смысл – все-таки можно делать какие-то изображения, но как же тогда толковать библейский запрет? Неужели Бог действительно запрещает нам изображать что бы то ни было? Ответ не так сложен. Нужно просто вникнуть в историко-религиозный контекст, в котором произносились эти слова. Выше приводимую заповедь Бог давал евреям, жившим в мире язычников, имевших множество богов и их изваяний, которым они поклонялись. В то время не было, по-видимому, ни одного народа, который не имел бы своих идолов. За этими же идолами, по объяснению ап. Павла, стояли бесы (1Кор.10:20; ср. Пс.105:37; Вт.32:16–17). Древнехристианский апологет Марк Феликс утверждает: «Итак, эти нечистые духи, демоны, о которых знали маги, философы и сам Платон, скрываются в статуях и идолах, которые по их внушению приобретают такое уважение, как будто в них присутствовало божество»[6]. В числе народов, самых развитых в идолопоклонстве, был и Египет, который более чем за 400 лет совместной жизни с избранным народом оставил, бесспорно, глубокий след в религиозном мировоззрении евреев. Для искоренения такого языческого сознания Господь и запрещает делать изображения идолов, как делали их все народы с целью поклоняться им как богам. И именно этот запрет израильтяне вскоре нарушили, когда, во время долгого отсутствия Моисея, сделали себе золотого тельца (телец был одним из главных богов Египта) и стали ему поклоняться как богу, говоря: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх.32:4). Этот запрет нарушали евреи и позже, когда царь Иеровоам сделал двух тельцов и предложил их своему народу в качестве богов, говоря: «вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3Цар.12:28).

[7] Итак, вот какие изображения запрещает делать Господь – идольские, языческие, бесовские, богопротивные. Сам Бог и объяснил цель данного запрета: «дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им...» (Втор.4:19), то есть не служил как богам. Но в этой заповеди Бог не ставит табу вообще на изобразительное искусство, если оно не несет бесовского характера, и древние благочестивые евреи делали различные святые изображения, о чём ниже ещё будет сказано.

[8] Более того, – и это многие протестанты наотрез отказываются замечать в Библии (!), – Бог не только не запрещает делать другие, не идольские изображения, но Сам повелевает их сделать! Бог прямо повелел Моисею на крышке ковчега сделать двух херувимов: «...сделай из золота двух херувимов» (Исх.25:18–22). Кроме этого, на завесе, отделяющей святое святых в скинии, также были по Божьему указанию вышиты херувимы: «И сделай завесу... искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы» (Исх.26:31). Позднее царь Соломон сделал для храма двух огромных пятиметровых херувимов: «И сделал в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей. Одно крыло херувима было в пять локтей и другое крыло херувима в пять локтей; десять локтей было от одного конца крыльев его до другого конца крыльев его» (3Цар.6:23–24; 2Пар.3:10–13). Царь Соломон к тому же «на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев, и распускающихся цветов, внутри и вне» (3Цар.6:29; ср. 2Пар.3:7). Таким образом, в Иерусалимском Храме были как плоские (двухмерные), так и объемные (трёхмерные) изображения. И когда «вошел Иисус в Иерусалим и в Храм128», то "осмотрев всё» Он воспротивился только тому, что в святом Храме торговали и разменивали деньги (Мк.11:11,15–17). Против находившихся в Храме изображений Он не сказал ни слова!

[9] Также и пророк Иезекииль, описывая Храм, показанный ему «в видениях Божиих» (Иез.40:2), упоминает о множестве изображений: «От верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения, сделаны были херувимы и пальмы: пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме – лице львиное; так сделано во всём храме кругом... и сделаны на них, на дверях храма, херувимы и пальмы такие же, какие сделаны по стенам... (Иез.41:17–19,25). Заметим, что Бог во Вт.4:15–19 запретил делать всякое изображение мужчины и женщины, и всякого скота: здесь же пророк в Божьем Храме видит изображение лица человеческого и львиного. Ещё важно отметить, что эти святые изображения были расположены «по всей стене кругом» и окружали молящихся со всех сторон точно так же, как окружают они до сего дня молящихся в православном Храме.

[10] Также, Моисею Бог повелел сделать медного змея129 (Чис.21:8), хотя в вышеприведенном отрывке из Второзакония Он Сам запретил делать «изображения какого-либо гада, ползающего по земле». По протестантской логике, не желающей делать различия между святыми и идольскими изображениями, нужно признать, что Сам Бог неоднократно нарушил Свой же запрет, повелев сделать (и показывая в видениях Иезекиилю) все эти изображения. А протестанты действительно не желают признавать принципиальной разницы между святыми и языческими изображениями. Так, Т. Ватсон, например, пишет: «Поклонение изображениям противоречит практике святых древних времён. Иосия, став царём, разрушил дубравы и уничтожил идолов (4Цар.23:6,24). Константин отказался от изображений, установленных в храмах. (...) Когда римские императоры хотели навязать им (христианам) идолопоклонство, то Божьи люди предпочли умереть, нежели осквернить своё девственное исповедание. (...) Когда Серапион поклонился идолу, христиане исключили его из общины и предали сатане»[7]. Но все 4 приведенных Т. Ватсоном примера говорят об идольских, а не святых изображениях! Но Т. Ватсон полностью игнорирует этот факт и совершенно не различает святые и идольские изображения! Получается, для протестанта нет разницы – поклониться изображению Зевса, или ап. Павла; образу Христа, или образу антихриста; изваянию Афродиты или иконе Девы Марии; идолу или святыне. Как можно не делать такого различия и так грубо смешивать идольские и святые изображения?

[11] Итак, Библия конкретно говорит нам не только об идольских, но и святых изображениях, которые Бог не только не запрещая, но и Сам повелевал сделать. Но этот факт, при всей его полнейшей очевидности, протестанты не хотят ни замечать, ни знать, ни понимать, ни помнить. Отождествлять же православные образы Христа, Девы Марии, Апостолов, пророков, Божьих Ангелов, святых епископов и пресвитеров, мучеников за Христа и других святых с языческими идолами и бесами, а не со святыми образами, и сравнивать иконы с идолами Ваала и золотого тельца, а не с херувимами, как постоянно делают это протестанты, является великим кощунством и богохульством протестантизма!

[12] II. Отдельно теперь нужно ответить на вопрос: можно ли изображать Самого Бога? Протестантам на память сразу же приходят слова из Евангелия (которые протестантское предание научает их применять к данному вопросу): «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18). Кроме того, в выше рассмотренном отрывке Господь говорит: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь» (Втор.4:15). Т. Ватсон выразил этот аргумент так: «Создать истинное изображение Бога невозможно. Сущность Бога духовна, и Он, являясь Духом, невидим (Ин.4:24). «»...Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь на горе Хориве из среды огня.»» (Втор.4:15). Как человек может нарисовать Божество? Разве сможет он изобразить то, чего не видел? ... мы не можем нарисовать изображение Бога, Который является бесконечным несотворённым Духом»[8]. Если Ангелов и Апостолов люди видели и о возможности их изображения ещё можно как-то говорить, но как же, протестуют протестанты, изображать Бога, которого никто не видел, и видеть не может?

[13] П. Рогозин тоже высказывается по этому поводу: «Нам известны некоторые земные формы Его проявлений, как-то: Три странника, Неопалимая купина, Столп облачный и огненный, ангел Завета, Вождь воинства Господня и др., но по Своей Божественной сущности Он «Царь царствующих, единый, имеющий бессмертие»... (1Тим.6:15–16). Бога с такими атрибутами изобразить невозможно. (...) Прочтите первую главу Откровения Иоанна Богослова, и вы увидите, что изобразить Христа во всей Его небесной славе так же немыслимо, как немыслимо изобразить Самого Бога, нетленного, непостижимого...»[9]. Нужно заметить, что силясь доказать невозможность изображения Христа, П. Рогозин не понимает, что приводит совершенно не соответствующие примеры. Для описания Божественной сущности нужно было бы сказать, что «Бог есть Дух», Который нельзя изобразить, как говорит о том более сообразительный Т. Ватсон. Царь же есть как раз таки земной и вполне изобразимый образ. Также и в Откровении Христос явился Иоанну в образе «Сына Человеческого», внешность Которого тайнозритель и описал: «облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр.1:13–16). Если ап. Иоанн смог увидеть и описать внешность Христа, то Его можно и изобразить.

[14] Но не будем много обращать на это внимания: мысль П. Рогозина, как и мысль Т. Ватсона, понятна: Бога «по Своей Божественной сущности» видеть невозможно, а, следовательно, и изобразить, с чем православные полностью согласны. В одном из своих песнопений, например, Церковь воспевает такие слова: «Бога человекам невозможно видеть, на Него не смеют и чины ангельские взирать». Увидеть Бога таким, как Он есть, сможет Церковь только на небесах после «брака Агнца» (см. Откр.19:7), когда она станет всецело один дух со Христом. О такой величайшей благодати, которой сподобятся все верные, говорит нам Апостол Иоанн: «Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2). То есть Церковь увидит Бога в Царствии Небесном, а пока никто не видит Бога таким, «как Он есть».

[15] Но почему же, понимая это, православные делают изображения Бога? Ответ прост: православные изображают Бога не в Его духовной сущности, а в таком образе, котором Он Сам Себя изволил явить людям. То, что «Бога не видел никто никогда» есть только одна часть истины. Не будем вырывать эти слова из контекста. У данного библейского стиха есть продолжение: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил"130. И в этой же главе Апостол Иоанн пишет: «И Слово стало плотью и обитало с нами... и мы видели славу Его...» (Ин.1:14). В своем же послании возлюбленный ученик Христа еще раз напоминает нам о той величайшей любви и смирении, которые явил Бог-Слово, пожив видимым образом на земле среди людей: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни...» (1Ин.1:1). Что произошло при воплощении? Бог стал человеком, «принял образ раба» (Фил.2:7). Люди увидели Бога воочию: «видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). В Евангелии Иисус Христос прямо называется «образом131 Божиим» (2Кор.4:4; Фил.2:6; Кол.1:15). В Ветхом Завете Бог запретил делать Свой образ по единственной причине: Его еще никто не видел, время воплощения еще не наступило. На эту причину указывает Сам Господь: «...глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас... Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь...» (Втор.4:12,15). Но в Новом Завете Бог открыл Себя уже иначе, чем в Ветхом. В Иисусе Христе люди слышали не только глас Божий, но и видели Его образ. Сам Христос говорил ученикам о Себе: «ваши же блаженны очи, что видят... ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели.» (Мф.13:17)! Св. Мелитон Сардийский, христианский епископ и писатель ΙΙ века, говорил о Христе: «Судья был судим, и Невидимый стал видим, и Бесстрастный страдал, Бессмертный умер и Небесный погребён на земле»[10]. Т. Ватсон же, как и прочие протестанты, по своему неразумию, движимые духом противления учению Церкви, помнят только Ветхий Завет, когда люди «не видели никакого образа». Ясного же учения Нового Завета о том, что люди «видели» Бога, они в своём иконоборчестве знать не хотят.

[16] По сути, протестанты практически не понимают и не задумываются о том, что христианство есть откровение не только слова, но и образа Божия! Священник Александр Мень132 совершенно справедливо отмечает, что запрещение на изображение Бога «было до Христа, но в новозаветное время Бог уже не только – Сокровенный и Неисповедимый. Он явлен людям в таинстве Воплощения. Сама реальность Иисуса Христа как Богочеловека оправдывает Его изображение. Образ того, кто жил на земле, Кого видели и слышали люди, Кто был не только Богом, но и Человеком, несомненно, может быть изображен и средствами искусства»[11].

[17] Итак, Бога таким «как Он есть», никто из людей ещё не видел, но Бога воплотившегося многие видели. И Церковь изображает Бога не в Его духовной сущности (это совершенно невозможно), а в тех образах, в которых Он открылся людям. Так, Бога Отца изображают в виде старца, «ветхого днями», каким видел Его Даниил (Дан.7:9,13,22). Бога Сына Церковь изображает в таком образе, в каком Он был явлен миру, вочеловечившись, то есть в образе человека Иисуса Христа. Бог Дух Святой изображается в образе голубя, в том самом образе, в котором Он пожелал явить Себя, когда Христос крестился от Иоанна (Мф.3:16). В православной традиции Святой Дух изображается также в виде огненных языков – опять же, именно таким образом, каким Он Сам Себя видимо явил при Своем сошествии на учеников в день Пятидесятницы (Деян.2:3). Вся Троица вместе так и изображается Церковью: Бог-Отец в образе старца, Бог-Сын в образе Иисуса Христа и Бог-Дух Святой в образе голубя. То есть Бог изображается не в своей сущности, а в том образе, в котором каждое лицо Троицы Себя открыло. И что интересно, этой традиции в основных чертах следуют и протестанты при издательстве своих детских Библий.

[18] Кроме того, Бога изображают еще в виде трех Ангелов (так изображён Бог на известной иконе Андрея Рублёва) – так, как Он открылся Аврааму (см. Быт.18:1–3 и далее). В виде Ангела Бог-Иегова являлся и Моисею (см. Исх.3:1–6). То, что это был Бог в виде Ангела ясно из самого текста, где вначале сказано, что «явился ему Ангел Господень», а далее говориться «воззвал к нему Бог», и Явившийся Сам назвал себя Богом: «Я – Бог отца твоего». Таким образом, Церковь изображает Бога только так, как Он Сам Себя являл людям. И протестанты изображают Бога таким же образом – обратим на это особое внимание!! И это всё при том, что они постоянно повторяют: изображать Бога – грех! В. Трубчик пишет: «Однако Бог не оставляет сомнения в том, что Его нельзя ни в каких случаях изображать. «"Твердо держите в душах ваших...»» (Втор.4:15–16). Как видим, Бог подчеркивает, что Его нельзя изображать в виде мужчины или женщины. Всякое такое действие называется развращением. Приходится недоумевать по поводу того, что в некоторых храмах находятся изображения Бога-Отца как дедушки с длинной бородкой... Это развращение!»[12]. Нет, уважаемый Василий, приходится недоумевать от другого: как это баптисты строго запрещают изображать Бога, называя это развращением, постоянно обвиняя в этом православных, а сами делают то же самое (см. рис. 1)133! То есть, противоречие протестантов самим себе налицо!

Рис. 1. Бог с Адамом и Евой в раю.

[19] Здесь нужно теперь подробнее остановиться и обсудить вопрос сущности Бога, и образа Божия. Основная причина отторжения протестантами икон и иконопочитания заключается именно в том, что они не понимают разницы между сущностью и образом Божиим. Они думают, что для того, чтобы изобразить Бога неискажённо, Его нужно изобразить во всей Его сущности. Но поскольку «Господь есть Дух» (2Кор.3:17), «Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16); поскольку Он великий, непостижимый, неисследимый, Которого не вмещает всё мироздание, то Его совершено невозможно изобразить. Т. Ватсон неоднократно повторяет эту мысль: «Невозможно нарисовать душу или ангелов, так как они имеют духовную природу. Тем более мы не можем нарисовать изображение Бога, Который является бесконечным несотворённым Духом»[13]. «Создать истинное изображение Бога невозможно. Сущность Бога духовна, и Он, являясь Духом, невидим (Ин.4:24)». «Именно Божественность Христа, объединённая с Его человеческой природой, сделала Его Христом. Поэтому изображение Его человеческой природы, не имея возможности изобразить Его Божественность, является грехом, так как тем самым мы делаем Иисуса наполовину Христом, разделяя соединённое Богом и отбрасывая то, что делает Его Христом»[14]. Этот аргумент (о невозможности изобразить Бога) реформаторов и современных протестантов был главным и у древних иконоборцев. Но здесь как древние, так и современные иконоборцы допускают две грубейшие богословские, философские и логические ошибки.

[20] Во-первых, совершенно неразумно думать, что на иконах Церковь изображает природу Бога Отца, Сына или Духа Святого. Л. Успенский пишет: «Но православные никогда не имели в виду изображать ни божественную ПРИРОДУ, ни человеческую ПРИРОДУ Спасителя: они изображали... Его Личность, Личность Бого-Человека, нераздельно и неслиянно сочетавшего в Себе две эти природы»[35]. И уже через видение лика Христа можно видеть и познавать Его природу. Не иначе мы изображаем и обычного человека. Мы не можем изобразить его природу, ибо природа человека есть, прежде всего, дух, душа, ум, воля, чувства, совесть, память. Ничего из этого нельзя изобразить в отдельности от личности человека, потому что природа познаётся (является) только через личность. Но по логике Т. Ватсона, не только Христа, но и никакого человека нельзя изображать. Ведь запрещая изображать Христа на основании неизобразимости Его духовной природы, Т. Ватсон, и с ним все протестанты, должны запретить изображение всякого человека на том же основании, и сказать, что «изображение человеческой природы человека, не имея возможности изобразить его душу и духовную сущность является грехом, так как тем самым мы делаем человека наполовину человеком, разделяя соединённое Богом и отбрасывая то, что делает его целостным человеком». По этой логике на любое изображение человека нельзя смотреть, ибо мы не видим духовной природы человека, а значит, по Т. Ватсону, «разделяем соединённое Богом». Итак, на иконе (как и на картине и фотографии) изображается личность, которая всегда нераздельно соединена с природой.

[21] Во-вторых, если даже мы признаем, что Т. Ватсон просто неправильно выразился, и его аргумент лучше было бы сформулировать так: «изображение Его человеческого образа, не имея возможности изобразить образа Божества, является грехом, так как тем самым мы делаем Иисуса наполовину Христом», то и здесь также обнаружится грубейшая ересь. Ведь если изображение человеческого образа Христа есть грех, то и Сам Бог согрешил, когда явил Себя людям в человеческом образе. Если грех изображать (и взирать) на человеческий образ Христа, то грех было взирать и на живого Христа, ведь люди, видящие Христа, за Его человечностью не видели Его Божественности, а значит, согласно Т. Ватсону, грешили и делали «Иисуса наполовину Христом». Если неспособность изобразить и видеть Божество Христа есть грех и разделение Христа, то грешили все те, кто поклонялись Христу в Его земной жизни. Ведь они, поклоняясь Христу, не видели Его ни Божественной природы, ни Божественного образа. Но Господь, тем не менее, говорил, что «видевший Меня (то есть, практически, Мой лик), видел Отца».

[22] Для того чтобы сильнее прочувствовать нелепость протестантского запрещения изображать Христа, давайте попросту допустим, что у нас кроме икон Христа были бы ещё и Его фотографии. И они у нас действительно были бы, если бы Христос жил в наше время. Так вот, получается, что для протестанта сфотографировать Христа был бы грех! Если заменить слово «изображение» словом «фотография» в цитате Т. Ватсона, то вот что он утверждает: «фотографирование Его человеческой природы, не имея возможности сфотографировать Его Божественность, является грехом, так как тем самым мы делаем Иисуса наполовину Христом, разделяя соединённое Богом и отбрасывая то, что делает Его Христом». Как видим, нелепость протестантского богословствования налицо.

[23] Итак, истина заключается в том, что в Иисусе Христе Божественная и человеческая природа соединились «неслиянно и нераздельно, неразлучно и неизменно»134 (а природа в свою очередь никогда не существует вне личности). Поэтому всякий, кто видел Христа в земной жизни, видел истинного Бога. Таким образом, изображая на иконе Христа, Церковь изображает не отделённого от Бога человека-Иисуса, а одного Богочеловека, в лице Которого Бог явил Себя. При этом Церковь вовсе не учит, что образ Христа есть истинный образ Бога во всей Его славе. Феофил Антиохийский (II в.) писал об образе Бога во славе так: «Послушай, друг мой: вид Бога неописуем и неизъясним, ибо не может быть видим плотскими глазами. Его слава бесконечна, величие необъятно, высота непостижима, могущество неизмеримо, мудрость неисследима, благость неподражаема, благодеяния неизреченны»[15]. Повторю, что Бога, таким как Он есть, Церковь увидит и познает только после брака Агнца. Но это не значит, что мы не можем и не должны знать и видеть образ Бога, явленный во Христе, в уничижении.

[24] В конце концов: если протестанты учат, что «изображение Его человеческой природы, не имея возможности изобразить Его Божественность, является грехом», то для чего же они сами постоянно изображают Христа (см., напр., рис. 2 и 3), Его «человеческую природу»? Для чего они сами делают то, за что так яростно обвиняют православных? Если протестанты скажут, что мы не поклоняемся и не целуем эти изображения, то это совершенно другой вопрос, о котором ниже (раздел III) будет сказано подробно. Сейчас же мы пока говорим о том, что протестанты называют грехом само изображение Христа. Поэтому, протестантам нужно либо перестать делать изображения Христа (и другой духовной реальности), либо перестать обвинять в этом православных. Но они, по своей наглости и безумию, хотят и изображать Христа, и хулить Церковь за то, что сами же делают.

Рис. 2. Одно из изображений Христа в протестантской детской Библии.

Рис. 3. Христос молится в Гефсиманском саду.

[25] Ещё одна причина, по которой, по мнению протестантов, нельзя изображать Христа, является та, что мы точно не знаем, как Он выглядел135. Но при этом протестанты всё же изображают Христа – на свой лад и по своей фантазии. Особенно примечательно то, как изображают Христа в своих книгах расселиты (см. рис. 4). Смотря на их картинки, ясно видно, что изображён здесь отнюдь не Христос, а бруклинский «свидетель Иеговы», почему-то облачённый в древние одежды. Даже с исторической точки зрения изображение искажено: у Христа модельная голливудская причёска и коротко стриженные усы и борода, тогда как Христос, будучи назореем, не постригал волосы. Очевидно, что Христос у «свидетелей» создан по их собственному «образу и подобию». И протестантские изображения Христа часто не намного лучше, в любом случае – произвольны. Во многих детских Библиях Христос изображён вообще в виде комиксов. В мультфильмах он также, естественно, не реальный. Православной же Церкви как раз таки совершенно чуждо такое легкомысленное отношение к изображению Христа (и иной духовной реальности). Иконы Христа пишутся по строго определённым канонам. Писать их предписано людям посвящённым, преимущественно монахам, с молитвой и постом. Иконы эти освящаются, и только после этого они становятся настоящими иконами. Протестанты же, понося величественные, духовные православные иконы Христа, вместо них сделали свои часто никчемные рисуночки (см. рис. 5–7). Поэтому в вопросе возможности изображать Христа протестанты занимают весьма противоречивую позицию: строго запрещая изображать Христа и называя это грехом, они сами изображают Его; отвергая православные величественные духовные образы Христа, они заменили их своими произвольными изображениями, не только искажёнными и более низкого качества, но подчас совершенно безобразными и нелепыми. Как же можно держаться таких позиций?

Рис. 4. Христос у «Свидетелей Иеговы»

Рис. 5. Христос в одной протестантской детской Библии.

Рис. 6. Ангел у гроба Христа.

Рис. 7. Дева Мария у Креста.

[26] Представляется уместным здесь сказать о видах атеизма. Самый страшный атеизм – это когда человек знает, что есть Бог, но ненавидит Его и сознательно с Ним борется. Другой, более мягкий вид атеизма, это когда человек не ненавидит Бога сознательно, а просто не верит в Его существование. Третий вид атеизма, это когда человек признает существование Бога, но на практике он не исполняет Божьих заповедей и живет так, как будто Бога нет, и ему не нужно будет отвечать за свои дела на Страшном Суде. Можно выделить еще один вид атеизма, частичный, когда человек и верит в Бога, и старается исполнять Его заповеди, но отрицает некоторые важнейшие понятия о Боге. К таким атеистам относятся, например, расселиты, которые верят в Бога, но отрицают важнейшее учение о Троице. И к такому виду атеистов нужно отнести и протестантов, которые своим иконоборством частично отрицают важнейший догмат воплощения Богочеловека. На Седьмом Вселенском Соборе Церковь заявила, что иконы служат «нам к уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова». При воплощении Бог открыл людям Свой образ в лице Иисуса Христа, и даже чудесным способом оставил его нам на плащанице (об этом будет сказано ниже), а протестанты продолжают говорить, что Бога изобразить невозможно, как будто бы после откровения Бога Моисею на Синае, когда люди не видели образа Божия, ничего не произошло. Поэтому, повторю, своим иконоборчеством протестанты в определённом смысле противятся догмату Боговоплощения, его полному смыслу.

[27] Чтобы убедиться в справедливости такого серьёзного обвинения, вспомним приводимую выше цитату Т. Ватсона: «Как человек может нарисовать Божество? Разве сможет он изобразить то, чего не видел?..». Именно в подобных протестантских заявлениях, которые часто можно встретить и у других авторов, кроется в некотором смысле отрицание Боговоплощения. Ведь Т. Ватсон вопреки свидетельству Евангелия заявляет, что Бога по-прежнему, как и до воплощения Христа, никто не видел, хотя во Христе люди именно видели Бога: «видевший Меня, видел Отца».

[28] Т. Ватсон, увлекаясь идеей величия и неизобразимости Божьей природы, пишет также: «Если кто-либо изобразит змей или пауков, объясняя, что это представляет его правителя, то разве последний не воспринял бы это как пренебрежение? Что больше может оскорбить бесконечного Бога, чем представление Его посредством того, что конечно?»[13]. Риторические вопрошания Т. Ватсона неразумны, и он здесь допускает как минимум две ошибки.

[29] Первая: совершенно неразумно и несправедливо сравнивать изображения Христа с изображениями змей и пауков. Если правителя, к примеру, президента страны, изобразит кто-либо в виде паука, то это будет оскорблением, но если чиновник вешает изображение президента в своём кабинете, то это только прославляет и приносит честь, а не оскорбление президенту. Таким образом, если бы Церковь изображала Христа в виде паука, то это действительно было бы оскорбление Бога, ибо Бог не подобен пауку, но Церковь изображает Христа в образе человека Иисуса Христа, в Котором Бог Сам Себя явил миру. И человек, в противоположность змее и пауку, подобен Богу, ибо сотворен «по образу и подобию» Божию (Быт.1:26).

[30] Вторая ошибка в том, что бесконечный Бог оскорбляется «представлением Его тем, что конечно». Все наши слова о Боге, вся проповедь Церкви о Христе состоит из земных и конечных понятий! Любое слово о Боге, любое определение Его сущности и характера, – даже такие возвышенные, как «Бог есть любовь»; «Бог есть Дух»; «Бог милосерд, справедлив и многомилостив»; «Бог всемогущ, бессмертен, велик» и т.д., – есть определения конечные, человеческие. Они не описывают действительную сущность Бога, ибо Бог в Своей духовной сущности совершенно неописуем. Как изобразить, так и сказать о Нём нельзя ничего правильного, так как у человека нет слов для описания Бога. Здесь мы затрагиваем богословски непростую тему так называемого апофатического (отрицательного) и катафатического (положительного) Богословия. Суть в том, что апофатическое Богословие ничего не может сказать о Боге положительного, а катафатическое говорит – и здесь нет никакого противоречия, ибо первое говорит о природе Бога самой по себе, а второе – о том, каким Сам Бог открыл Себя человеку. И на этих понятиях спекулирует Т. Ватсон. Да, Бога в Его сущности действительно нельзя ни изобразить, ни описать словами, ибо и изображения, и слова есть средства человеческие, конечные. Но, с другой стороны, о Боге можно многое сказать, так как Он Сам Себя открыл человеку в его конечных категориях. Бог, не будучи голубем, явил Себя в его образе; не будучи Ангелом, являл Себя в его образе; будучи Духом, стал человеком. И Церковь изображает Бога только в тех образах, в которых Бог Сам Себя явил человеку, а не в духовной Его сущности, как грезится Т. Ватсону и прочим иконоборцам.

[31] Ещё одно возражение протестантов против изображения Христа, о чём выше упоминалось, заключается в следующем: точный образ Христа не сохранился, а поэтому, раз нам неизвестно, как Христос выглядел в действительности, Его и не нужно изображать. На самом деле, это у протестантов не сохранился образ Христа, а Церковь его сохранила. Первые христиане, видевшие Христа, запечатлели Его образ. В римских катакомбах, где они собирались, остались и до сих пор изображения Иисуса Христа (хотя они более символичны, чем реальны). Кроме этого, из древней христианской истории известен случай, когда Христос чудесно оставил свой образ на полотне пришедшим к нему посланцам царя Авгаря. Также Церковь сохранила память о том, что евангелист Лука был не только врачом, но и художником, и стал первым церковным иконописцем[16].

[32] Если же протестанты не хотят верить Церкви, – так как всё это было давно и для них сомнительно, оставлял ли Христос Свой образ царю Авгарю и писал ли Лука иконы, – то давайте порассуждаем о всем известной туринской плащанице. Это та самая плащаница, в которую Иосиф Аримафейский обернул тело Христа при погребении (см. Мф.27:59; Мк.15:46; Лк.23:53). Промыслом Божиим она сохранилась до наших дней и находится сейчас в Италии, в городе Турине (оттого она и называется Туринской). На ней чудесным и непостижимым образом изображен Спаситель Христос.

[33] О том, что на плащанице находится изображение именно Христа, свидетельствует множество фактов. Кровавые пятна находятся как раз там, где они должны быть, если следовать евангельскому описанию смерти Христа: на руках и ногах – сквозные раны от гвоздей; в боку – рана от копья; на голове – от шипов тернового венца; на всём теле – раны от бичеваний. Эта плащаница не может принадлежать кому-либо ещё из распятых подобно Христу по той причине, что ни на кого более из распинаемых не возлагали тернового венца, никого до распятия не бичевали, и никому обычно не протыкали бок, а перебивали голени. То есть никакой другой человек не мог иметь всех тех ран, которые мы видим на плащанице.

[34] О своей истинности свидетельствует сама плащаница. Во-первых, изображение сделано не краской, а каким-то чудесным образом. Изменен сам химический состав волокна, из-за чего материя поменяла цвет, что и создает изображение. Предполагают, что изображение появилось в момент воскресения Христова, когда от Него просиял свет сильнее солнечного, прямо изнутри Его Тела, отчего произошло сильное облучение, что и оставило изображение на плащанице. Есть такие места на полотне, где одна и та же тончайшая нить волокна в одном месте имеет одну окраску, а через микроскопический промежуток – уже другую окраску, что свидетельствует о том, что полотно сделано не человеческими руками.

[35] Во-вторых, изображение сделано негативно! Уже с XIV в. о Туринской плащанице было широко известно, и даже самые скептически настроенные и не верующие ученые, не желающие признавать того, что плащаница принадлежала Христу, датируют её не позже чем XIV веком, полагая, что тогда она и была кем-то создана136. Но человечество узнало об эффекте негатива только в XIX веке. Если плащаница была сделана в XIV веке, то кто мог сделать негативное изображение тогда, когда о нем не имели никакого представления?

[36] На одном из интернет-сайтов о Туринской плащанице мы читаем: «Но получается, что образ на Туринской плащанице – самая древняя «нерукотворная фотография», появившаяся на 19 веков ранее, чем кто-либо из людей смог догадаться о возможности получения «рукотворных фотографий»?! (...) Хронологически достоверную историю Туринской плащаницы без всякого перерыва можно проследить начиная с середины XIV столетия. Ввиду того, что изображение на ней обладает всеми свойствами фотографического негатива, эта дата имеет огромное значение! Простое сопоставление говорит нам – мы имеем на ткани эквивалент фотографического негатива, который доказуемо существовал более чем за 450 лет до того, как человечество узнало, что такое фотографический негатив и как им пользоваться. Перед нами осязаемое научное доказательство – изображение не было сделано людьми! Отпечатки на плащанице не являются творением человеческих рук! А такое известие не могло не привлечь к плащанице внимания множества экспертов и специалистов»[17].

[37] В-третьих, на плащанице просматривается скелет человека. Можно рассмотреть даже корни зубов. Опять же, если плащаница – подделка и изделие рук человеческих, то кто мог так точно изобразить скелет человека, если о рентгене узнали только в 1895 г.?

[38] Отмечают еще целый ряд чудес и загадок Туринской плащаницы, так что целые группы ученых трудятся над ее изучением. О ней было написано много исследований и снято немало фильмов[18]. Возникла даже такая наука – синдонология (от греч. σινδόν – синдон, что значит «плащаница») – наука о Туринской плащанице. Все исследования убедительно доказывают тот факт (тем более верующему сердцу), что на плащанице изображен Сам Христос, а также – что изображение сделано не человеком, а Самим Господом, Который позаботился о том, чтобы чудесным образом оставить нам Свой образ.

[39] Этот факт имеет немалое значение в протестантско-православной полемике об иконопочитании, в частности для решения вышепоставленного вопроса: знаем ли мы, как в действительности выглядел Христос? Туринская плащаница это, во-первых, научное доказательство существования Христа и Его воскресения, а также живое свидетельство того, какие ужасные муки понес Сын Божий за род человеческий. Во-вторых, это свидетельство того, как выглядел Христос в действительности. В-третьих, это доказательство тому, что Христос не иконоборец, как протестанты, так как Сам чудесным образом оставил нам Свой образ, Свою икону, и сохранил её до наших дней. Итак, Сам наш Господь является первым чудесным иконописцем.

[40] Но в своем слепом противлении истине протестанты идут еще дальше. Некоторые баптистские пресвитеры, с которыми я говорил о Туринской плащанице, не желали, благодарение Богу, отвергать137 её и говорить, что она от дьявола (хотя в протестантской среде находятся и такие хулители). Но они приводили другой аргумент. Они утверждали, что даже если на Туринской плащанице осталось изображение Самого Христа и нам известно доподлинно, как Христос выглядел, живя на земле, то все равно это не имеет значения и это не повод делать копировать и распространять Его образы, так как после Его вознесения нам уже принципиально не нужно знать, как выглядел Иисус. Для подтверждения своего мнения они приводили слова Апостола Павла: «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор.5:16). П. Рогозин по этому поводу пишет так: «Изображать Христа в Его земном уничижении – неразумно. Мы никогда не увидим уже Христа в Его земном уничижении. Он однажды пострадал на Голгофе за грехи наши по Писанию, но воскрес, вознесся и грядёт во славе, чтобы судить живых и мертвых. Слушайте, что говорит об этом апостол Павел: «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем""[9].

[41] Данный ход мысли – один из примеров того, как невпопад пользуются протестанты Библией, на которую они так смело ссылаются, с уверенностью, что она противоречит Православию, и как их рассуждения логически противоречивы.

[42] Во-первых, если выводить из приведенной цитаты запрет на изображение Христа, тогда нужно будет запретить изображать (и фотографировать) любого человека, потому что в том же стихе выше ап. Павел пишет, что не только Христа мы не знаем по плоти, но «отныне никого не знаем по плоти»! Смысл этого стиха не в том, что не нужно знать, как выглядел Христос и как выглядят христиане во плоти, а в том, что мы знаем Христа не по плоти, как простого человека, еврея, жившего в Израиле в такие-то года, а мы знаем Его как «сущего над всеми Бога» (Рим.9:5), Спасителя мира и Господа всей вселенной. Также и всех верующих мы не знаем по плоти в том смысле, что во Христе мы уже «новая тварь» (2Кор.5:17) и одно тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28). Во Христе мы не должны «судить по плоти» (Ин.8:15) и оценивать, кто в этом мире по плоти богатый и бедный, знатный и простой, имеющий власть и не имеющий, так как во Христе мы все братья. И в Церкви простой человек может быть знатным пастырем и пророком, а знатный в этом мире, по плоти – простым христианином. Потому в Церкви мы знаем наших братьев не по плоти, а по духу. Таков смысл данного библейского стиха, и здесь никаким образом не затрагивается вопрос о возможности или ненужности изображения Христа и христиан.

[43] Во-вторых, одной простой дилетантской фразой, одним пустым и ничем не обоснованным заявлением(«изображать Христа в Его земном уничижении – неразумно») «великий» пророк баптизма П. Рогозин наложил табу на все изображения Христа. А почему изображать Христа в уничижении неразумно? Только потому, что Христос сейчас уже не в уничижении, а во славе? Но это не причина не помнить Христа уничиженного! Именно добровольное уничижение Христа и принесло Ему такую славу; именно через уничижение Христово было спасено человечество. Зачем же тогда протестанты «проповедуют Христа распятого», то есть постоянно говорят и напоминают о самой крайней точке Христова уничижения? Зачем они тогда каждый раз перед хлебопреломлением поют: «Взойдём на Голгофу, мой брат! Посмотрим, как нашей греховности яд в страданиях горьких Христа истомил, как дорого Он нам спасенье купил! Падем перед Ним!», призывая тем самым мысленно воззреть на распятого Христа, на Его уничижение. Так получается, что постоянно читать об уничиженном Христе в Евангелии, мысленно представляя Его и размышляя о Нем; проповедовать об уничиженном и распятом Христе; воспевать уничиженного Христа есть дело святое и праведное, а изображать Христа в Его уничижении – нельзя! И по П. Рогозину нельзя именно потому, что не нужно о Христе вспоминать и знать Его в уничижении, так как Он уже во славе. Так зачем тогда читать, петь и проповедовать о Христе уничиженном? К тому же опять всплывает явное противоречие: если мы не знаем Христа по плоти, и изображать Его в уничижении неразумно, то почему протестанты постоянно изображают Христа в уничижении, во плоти, в том числе и распятого? Рассудите сам, мой уважаемый читатель, разумны ли протестантские взгляды и их претензии к Православию?

[44] Еще протестанты часто говорят, что пусть Христа видели те, которым выпала доля жить в Его время и рядом с Ним. Раз мы своими глазами не видели Христа во плоти, то не нужно нам видеть Его и на иконе и пользоваться посредством художников и иконописцев, так как это уже совсем не то, что видеть Христа вживую. Но это также превратное мышление, и данную логику протестанты нигде больше не используют. Такое размышление подобно тому, как если бы сказать: раз мы своими ушами не слышали проповедей и учения Христа, то не нужно теперь и Евангелия читать, то есть – пользоваться посредством многих людей – евангелистов, переписчиков138, переводчиков139, редакторов140 и издателей – ведь это уже совсем не то, что слышать Христа вживую! Так ведь никто, в том числе и протестанты, не мыслит, и если мы любим Христа, то со всей ревностью будем стараться узнать и понять Его учение, хоть оно и получено нами через многих посредников. Если мы всей душой любим человека, то нам дорого любое напоминание о нем, и любая, даже не высококачественная, фотография. Вот так же, если мы любим Христа, то нам будет дорого узнать о Нем все, нам будет дорог Его образ, несмотря на то, что видеть Христа на иконе совсем не то, что видеть Его живого.

III. О почтительном отношении православных к иконам.

[45] Со всем, сказанным выше в данной главе, непредубежденным и способным здраво рассуждать протестантам будет нетрудно согласиться. Но так просто они сдаваться, конечно же, не собираются, и продолжают протестовать против Истины. Следующий протестантский аргумент таков: если мы и делаем изображения Бога, Христа, Апостолов и святых, то мы к ним относимся как к простым картинкам, помогающим лучше усвоить библейскую историю. А православные-то сделали из этих картин идолов! Они ведь относятся к ним совсем не так, как мы. Они 1) целуют иконы; 2) возжигают пред ними свечи и лампады; 3) кадят пред ними; 4) поклоняются им; 5) молятся пред ними; 6) украшают их: обкладывают золотом, помещают их в дорогие киоты на почетное место и прочее. Протестанты уверены, что почитанием икон православные заменили поклонение «Богу живому» на поклонение «изделию рук человеческих»: вместо Бога стали поклоняться материи – дереву, краскам, бумаге и стеклу; одним словом – идолам. Многие баптисты, с которыми я общался, узнав о моем обращении в Православие, старались меня «вразумить» (некоторые даже со слезами – так им было меня искренне жаль) и убедить не впадать в идолопоклонство и не поклоняться дереву и изображению вместо Бога живого. Что на это скажут православные? Давайте внимательно разберемся и с этим вопросом.

[46] В отношении икон на Седьмом Вселенском Соборе Церковь определила: «Храним не нововведенно... иконного живописания изображение, как повествованию Евангельской проповеди согласующееся, и служащее нам к уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе... Ибо сколь часто чрез изображение на иконах видимы бывают, столь же часто взирающие на них подвизаемы бывают воспоминать и любить первообразных им, и чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, которое подобает одному Божескому естеству, но почитанием по тому образу, как и изображению Честнаго и Животворящего Креста и Святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей честь воздается, каковой у древних благочестивый обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, ипоклоняющийся иконепоклоняется существу изображенного на ней141.. ».

[47] Итак, Церковь учит, во-первых, что православные почитают иконы «почитательным поклонением», а не Божественным. То есть Церковь чтит иконы не как Самого Бога, (и, естественно, не как идола), а как святыню. О возможности оказывать почтение святыне пространно говорилось в первой главе книги, и здесь я не буду повторяться.

[48] Во-вторых, нужно повторить – и это принципиально важно – что Церковь поклоняется не существу иконы (то есть дереву и краскам), а образу и личности, изображённой на иконе. И Вселенский Собор от имени Церкви утверждает, что честь, воздаваемая образу, восходит (или иначе – относится) к первообразному (первообразу) – то есть к самой личности, изображенной на иконе. И хотя, казалось бы, эта мысль вовсе не сложна, и в жизни все мы нередко сталкиваемся с подобной логикой мышления (когда почитание или, наоборот, надругательство над материальным образом относится не к веществу, из которого он сделан, а именно к самой личности или первореальности), но протестанты наотрез отказываются ее понимать и признавать. Они возмущаются: как это можно, совершенно конкретно поклоняясь иконе, говорить, что мы поклоняемся не иконе (дереву), а изображенной на ней личности? Это же голое вранье и какое-то одурачивание! Поэтому протестантам намного легче приравнять иконопочитание к идолопоклонству и осудить православных в жутком грехе, чем постараться вникнуть в суть отношения православных к иконам и понять их мышление, тем более что они его и так хорошо понимают в других сферах жизни. Итак, как можно понять: честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу?

[49] Вот примеры из жизни, которые могут помочь нам уяснить эту ключевую православную формулировку в отношении иконопочитания.

[50] Пример 1. У пастора нашей артемовской общины баптистов, в которой я вырос (Кобзаря Ивана Михайловича, которому я прихожусь внучатым племянником) – 11 детей. Фотографии каждого из них он сделал отдельно в изящной рамочке и поставил их в шкафу на полке красиво, полукругом, всех по возрасту. Те, кто бывает у него в гостях, всегда обращают на это внимание. Теперь представьте себе, что кто-то вполне серьезно заподозрит, что Иван Михайлович перестал любить своих детей, а вместо них полюбил стекло и бумагу с их изображениями! Насколько абсурдной была бы такая оценка сего поступка! Ведь нужно думать, что именно любовь к своим детям, желание чаще о них вспоминать и всегда видеть их лица перед собою и побудила отца сделать образы своих детей и поставить их на видное место. Ведь понятно, что вся честь, которую он оказал этим фотографиям (ценные рамочки, почетное место), относится к самим детям, к их личностям. Найдётся ли такой глупец, который скажет, что это все ложь, а на самом деле Иван Михайлович стал идолопоклонником и почитает стекло и бумагу? Но протестанты не прочь быть такими глупцами, лишь бы поносить Церковь и её истинное учение об иконопочитании.

[51] Пример 2. Многие мужчины носят с собой фотографии своих жен или невест. Теперь представьте себе, что жена, увидев у мужа свою фотографию, станет ругать его за то, что он любит и почитает не ее саму, живую, а бездушный образ, сделанный из бумаги и краски! Невообразимо глупо? Да. Ведь нам ясно, что именно любовь и почтение к самой личности жены побудила мужа сделать ее образ и носить его с собой, чтобы чаще видеть и вспоминать дорогое ему лицо. Жена только обрадуется, а не оскорбится от того, что ее муж почтительно относится к ее образу, хотя он и бездушный и сделан руками человеческими. Поэтому весьма глупо выглядят протестантские упреки в адрес православных в том, что они вместо Бога стали чтить и поклоняться Его бездушному изображению – дереву и краске. Ведь ясно, что всякое почтение образа исходит из любви к самой изображённой личности.

[52] Пример 3. Представим, что некая мать недавно потеряла единственного сына, и мы пришли её утешить. Она много плачет и скорбит о сыне, постоянно о нем говорит, показывает на его фотографию, а затем, в порыве чувств, обнимает, гладит и целует фото своего сына, обливая его слезами. Скажите, найдется хоть один человек, даже среди протестантов, который скажет, что эта мать совершила акт идолопоклонства, и что вместо сына она теперь любит, нежит и целует бумагу, изделие рук человеческих? Или и протестант поймёт, что здесь вся любовь матери принадлежит не кусочку бумаги, а самой личности её сына?

[53] Пример 4. Люди возлагают цветы у памятника Фёдору Достоевскому. Фактически, видимо, они чествуют холодную мёртвую глыбу, кусок камня. Но разве и в этом случае даже протестант со своим превратным мышлением не поймет смысл принципа «честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу»? Разве не понятно, что возлагающий цветы желает оказать почтение личности и памяти великого писателя, а не камню?

[54] Пример 5. Семьдесят лет коммунисты истово чествовали своих вождей и героев революции. Они устанавливали им памятники на видных местах, например, в центре города, пролагая к ним аллеи и в праздничные дни собираясь возле них на митинги, возлагая к ним цветы. Портреты Маркса, Энгельса и Ленина, вешали в кабинетах на самом почетном и видном месте. И всем понятно, что все почтение, оказываемое коммунистами памятникам и портретам, прежде всего Ленина, относится к самой его личности – к его жизни, делу и учению, а не к камню, бумаге и краске. Но вот коммунисты и были идолопоклонниками, ибо вместо иконы Христа поклонялись иконе антихриста, и вместо почитания образов Христовых святых почитали образы богоборцев, человеконенавистников и сатанистов-атеитов. Но коммунисты хорошо осознавали значение и духовную реальность принципа «честь, оказываемая образу, восходит к первообразу», а потому, будучи богопротивным обществом, и ввели у себя бесовское «иконопочитание». Для протестантов же что почитание образа антихриста коммунистами, что почитание образа Христа Церковью, одно и то же – идолопоклонство.

[55] Когда же Советский Союз развалился, то многие памятники Ленину были низвергнуты и разбиты. Опять же вопрос: когда их низвергали с пьедесталов, то к чему народ желал выразить свое отношение? К куску камня или к личности красного вождя и его учению? И не ясно ли вновь, что такое бесчестие и поругание образа восходит к самому первообразу?

[56] Пример 6. Когда революция в России победила, и многие люди отступили от Бога и стали атеистами, то они выносили из Храмов и домов иконы, собирая их в кучи, и сжигали. Вопрос: они сжигали просто дерево, бумагу и краски, или сжигали свою веру и разрывали всякую связь с Богом и Его святыми, демонстрируя свой атеизм? Ответ очевиден: такое бесчестие этих образов было направлено к первообразам, а не к материи как таковой.

[57] Пример 7. В одном музее Германии была выставлена восковая фигура Гитлера, но посетители музея постоянно с ненавистью разбивали ее. Опять тот же вопрос: этим людям так ненавистен был кусок воска, или они все же выражали свое отношение к самой личности Гитлера? Бесспорно, что отношением к образу они хотели выразить свое отношение именно к первообразу.

[58] Пример 8. Банальная ситуация из современной жизни: от девушки ушёл её парень к другой, и она со словами «ненавижу» рвет его фотографию на куски. В этом случае она являет свое отношение к бумаге, или к личности, на ней изображенной? И здесь ответ очевиден.

[59] Пример 9. Известно, что многие люди, в частности, граждане США, очень почтительно относятся к флагу своего государства. Всем понятно, что таковым почтением они выражают свою любовь к своей стране. Если же какой-то американец, например, сожжет флаг, то его за это арестуют и будут судить. И представьте, что он на суде станет утверждать, что он очень любит Америку, а сжег простой кусок материи, никак не связывая этот поступок с отношением к самой Америке. Поверит ли ему суд? Нет, конечно.

[60] Когда закончилась война с Германией, то, как известно, повсюду торжественно сжигали фашистские знамёна. Всем, даже баптистам, понятно, что, сжигая знамёна врагов, победители на самом деле, выражали ненависть не к ткани, из которой он был сделан, а к самой идее фашизма, чего видимым образом и символом был флаг с начертанной на нём свастикой.

[61] Всё это говорит о том, что все нормальные люди прекрасно понимают, что есть прямая связь между флагом государства и самим государством; или, иначе, между образом и первообразом, между символом реальности и самой первореальностью.

[62] Пример 10. Это история, которую я еще в детстве слышал с кафедры из уст баптистского проповедника. Во время войны фашисты захватили церковь142, в которой молились верующие. И вот солдаты положили в дверях образ Христа и повелели всем, кто желает остаться в живых, выходя из храма плевать и наступать на этот образ. Все люди, боясь смерти, так и поступили, но только одна девочка отказалась это сделать, за что была расстреляна фашистами. Лично я не уверен в том, что такой случай мог иметь место в истории, ведь для фашистов такое поведение не было типичным. Но не это важно, а то, что подобный случай мог произойти, а также то, что баптистский проповедник преподносил поступок девочки как подвиг и мученичество за Христа, и что большинство даже самых ревностных в своём духе протестантов оценили бы такую смерть подобным образом. Не знаю, найдется ли вообще такой протестант, который скажет, что эта девочка напрасно умерла за свою преданность идолопоклонству, и что люди, выполнившие приказ фашистов, ничем не согрешили против Бога, наплевав и поправ ногами образ Христа? Неужели протестант скажет, что они просто плюнули на кусок дерева и краски, и что их отношение к иконе никак не связано с их предательством Христа и веры? Протестанты не одобрят того, кто разорвет или наплюет на образ Христа143, хотя на словах они называют иконы идолами. Это говорит о том, что протестанты не могут развратиться настолько, чтобы быть в своём иконоборчестве до конца последовательными, и что в душе они, хоть и слабо, но осознают и признают связь между образом и первообразом.

[63] Пример 11. История о Евгении Родионове, одном из мучеников нашего времени, которого уже многие в Православной Церкви почитают как святого. Во время войны России с Чечней он, будучи солдатом российской армии, попал в плен к чеченцам, которые стали пытками вынуждать его снять с себя нательный крестик, но он отказался и, в конце концов, был ими убит. Так вот, такой отказ снять с себя крестик не приравнивается ли в глазах Божиих (да и в глазах всех разумных людей, в том числе и самих чеченцев) как отказ отречься от Христа и своей веры? Или иначе: не переходит ли такое почитание материального образа распятого Христа к Самому первообразу?

[64] Думаю, что этих примеров более чем достаточно для всякого здравомыслящаго и не настроенного предубеждённо человека, чтобы уяснить и признать вполне правомерным и обоснованным православный принцип иконопочитания: всякое почтение, оказываемое образу, восходит к первообразу. И если протестанты понимают и признают, что любое почтительное отношение к фотографии любимого человека не есть измена любимому, а наоборот – свидетельство любви к нему, то они должны признать и то, что, почитая икону Христа, православные не изменяют Ему с куском бумаги или дерева, а наоборот – только укрепляют свою любовь к Нему. И как можно согласиться с Т. Ватсоном, который говорит: «Поклонение невидимому Богу через изображение Бог воспринимает, как поклонение самому изображению»[19]? По всем вышеприведенным примерам мы убедились, что здравое мышление требует признать, что отношение к образу всегда связано с первообразом (с изображённой личностью), и всегда переходит на него и относится к нему, а не к материи, на которой изображён первообраз. Потому протестанты в корне неправы, когда говорят, что почтение образа Христа есть почтение самого дерева (потому и является идолопоклонством), а не личности Христа, ибо на самом деле поклонение Богу через истинное изображение Бог воспринимает именно как поклонение Ему Самому, а не как поклонение материалу, из которого сделано изображение.

[65] Но, несмотря на всю очевидность приведенных доводов, Т. Ватсон всё же не может отличить материал, из которого сделана икона, от изображённой на ней личности, и понять, что между образом и первообразом есть ясная, всем людям понятная связь. Для него образ Христа это решительно другой бог. Он пишет: «Слова католиков о том, что они используют изображения, чтобы помнить о Боге, то же самое, что и для женщины сказать, что она водится с другим мужчиной, чтобы помнить о своём муже»[20]. То есть если женщина повесит в доме или станет носить с собой изображение своего мужа, то по протестантской логике, которую выражает Т. Ватсон, это значит, что она стала водиться «с другим мужчиной», а не делает это по любви к своему мужу. И если считать изображение своего мужа другим мужчиной есть дикая глупость, то такая же глупость считать изображение Христа другим богом и идолом! Но протестантам не стыдно держаться таких глупейших положений (что образ Христа есть другой бог); им не страшно богохульствовать и святотатствовать, лишь бы угодить нечистому духу протестантизма, требующему всячески поносить и ругать мудрое учение Церкви.

[66] Подобным образом не может связать Бога с иконой и В. Трубчик. Он пишет: «...если человек будет поклоняться не Богу, а статуям или изображениям (в том числе и христианским, что следует из контекста) т.е. тому, что сделано руками людей, он и его дети будут наказаны Богом»[21]. То есть для него, как и для Т. Ватсона, Христос – это одно, а Его образ – это совершенно другое, иной, чуждый и враждебный Христу бог, и поклоняться можно либо Христу, либо иконе Христа, но никак не Христу посредством Его иконы. Примитивность протестантизма, при внимательном анализе, удивительна!

[67] Если протестанту, несмотря на все вышеприведенные примеры и рассуждения, всё ещё трудно понять, какая связь может быть между Богом и иконой (материальным предметом), то можно сравнить иконопочитание с протестантским почитанием Библии. Ведь они же чтят не бумагу и не типографскую краску, а само содержание этой Божественной Книги. И если, например, революционеры потребовали бы от баптиста растоптать, наплевать и разорвать Библию, а он бы отказался и был за это ими убит, то протестанты оценили бы его отказ как подвиг и мученичество за Христа. Но представьте себе, если бы кто-то сказал, что этот баптист был фанатик и умер ради какой-то бумаги и типографской краски – изделия рук человеческих: могли бы баптисты согласиться с такой оценкой? Вот так же нелепо обвинять православных в том, что, чтя икону Христа, они чтут не Бога живого, а изделие рук человеческих – сами по себе дерево и краску.

[68] Итак, ещё раз повторю, что любого рода почтение образа (целование, поклонение, украшение и т.д.) восходит к первообразу. Когда ветхозаветный человек чествовал святые образы херувимов, ковчег завета, Храм и другие святыни (будь то каждением, поклонением, украшением), то всё это чествование не было идолопоклонством, ибо относилось не к изделию рук человеческих, не к самой материи, а к Богу, Которого они чтили посредством материальных святынь и образов. И подозревать православных в том, что они вместо Бога живого чествуют дерево и краску так же нелепо, как полагать, что царь Давид, поклоняясь храму (см. Пс.5:8), поклонялся камням, а не Богу посредством храма, и был идолопоклонником, или, что Иван Михайлович, вместо своих живых детей, любит бумагу и стекло, а протестанты, чтя Библию, свято чтут саму бумагу – изделие рук человеческих. Или протестанты действительно думают, что православные не понимают, что Христос не бумажный и не деревянный? Если же протестанты имеют право сделать образы своих детей, оформить их в красивую рамочку и поставить на особое почетное место, то тем более Церковь имеет право иметь у себя образы Христа и святых, украсить их, поместить на видное место и оказывать им должное почтение. К тому же, по Писанию, духовное родство должно быть для нас ближе земного.

[69] Возражая против утверждения Церкви о том, что иконопочитание не есть идолопоклонство (так как православные поклоняются не самой иконе, а изображённой на ней личности, восходя мыслью «от образа к первообразу»), протестанты говорят, что язычники также поклонялись не самой статуе, а своим богам посредством этих статуй, как и православные поклоняются Богу посредством икон. Этот аргумент выдвигает, например, Т. Ватсон: «Язычники могут привести тот же аргумент в оправдание своего буйного идолопоклонства, что и католики – для оправдания поклонения изображениям. Какой язычник настолько глуп, чтобы думать, что золото или серебро, фигура вола или слона являются Богом? Это эмблемы и иероглифы, лишь представляющие Его. Они поклоняются истинному Богу посредством видимых вещей»[22]. Подобный же аргумент приводит и В. Трубчик: «Когда евреи остались в пустыне без своего лидера, который взошел на гору для беседы с Богом на сорок дней и сорок ночей, они понудили Аарона сделать бога, который «шел» бы перед ними. Как видим из контекста, они сделали себе образ не какого-то другого бога, но того, который вывел их из земли египетской. Слова народа нам указывают на это: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх.32:4). Телец был только лишь образом живого Бога. Телец – символ силы в древности, поэтому он был выбран в качестве изображения Бога. И люди поклонялись не тельцу, а Господу Богу через тельца. Этот образ просто помогая им сосредоточиться на Боге и вспомнить о Его могуществе. Никто не может допустить себе мысли, что евреи, сделавшие сами этого тельца, верили, что именно золотой телец их спас от плена египетского. Они просто сделали образ истинного Бога»[21].

[70] Итак, данный аргумент протестантов кратко можно сформулировать так: «православные говорят, что иконопочитание не является идолопоклонством, так как язычники поклонялись самим статуям, а мы посредством икон поклоняемся Самому Богу, от образа восходя к первообразу. Но язычники тоже почитали не сами статуи, а своих богов посредством них, и таким же образом восходили от образа к первообразу. Потому иконопочитание ничем не отличается от идолопоклонства».

[71] Для начала ради объективности замечу, что сознание язычников не было единым, и многие были настолько тёмные, что действительно поклонялись самому по себе идолу, без связи с каким-то божеством. Подтверждением тому служит нам Св. Писание, где Бог укоряет язычников именно за поклонение самой статуе: «Не знают и не разумеют они... нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «Половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? Буду ли поклоняться куску дерева?"» (Ис.44:18–19). Также и в книге Даниила 14 главе описывается, как Даниил уничтожил статую Вила. Царь и его люди думали, что сама статуя Вила в храме и есть бог, которая по ночам приходит в движение и съедает приготовленную для него пищу. Но Даниил опроверг это, и выявил ложь жрецов. То есть это говорит о том, что некоторые язычники считали богом саму статую.

[72] Но были, конечно же, и более развитые язычники, которые не думали, что сама статуя является богом, а полагали, что бог, которому они поклоняются, живёт на небе (или на горе Олимпе, например), а статуи в храмах лишь изображают этого бога, и, молясь пред неживой статуей, они молились через неё живому богу. В этом по форме действительно есть ясная параллель с православным пониманием иконопочитания. Но принципиальная разница между первым и вторым заключается именно в том, что язычники молились ложным богам, бесам, а православные молятся истинному Богу! Не в том был грех язычников, что они молились богу посредством статуй, а в том, что они молились ложным богам, и представляли бога искажённо – и внешне, и нравственно!

[73] Чтобы отчётливее осознать то, каким богам поклонялись язычники, приведу одну выдержку из св. Феофила Антиохийского, древнехристианского апологета, который в письме к Автолику доказывая превосходство Бога христианского над языческими богами. Вот что он писал о них: «Далее, имена богов, которым, как говоришь, ты поклоняешься, суть имена умерших людей. И кто же и каковы они были? Кронос не оказывается ли ядущим и истребляющим своих собственных детей? Укажешь ли на Зевса, его сына, – рассмотри внимательно его действия и образ жизни. Прежде всего, он был воспитан на горе Иде козою, и, как говорят мифы, убил ее и, сняв с нее кожу, сделал себе одежду. О прочих его действиях, кровосмешениях, прелюбодеяниях и срамных делах, гораздо лучше рассказывают Гомер и другие поэты. Нужно ли мне указывать на его сыновей, – на Геракла, самого себя сжегшего, на Диониса пьяного и неистового, на Аполлона, от страха бегавшего от Ахиллеса, влюбленного в Дафну и не ведавшего о смерти Гиацинта, – на Венеру раненую, на Арея, губителя людей, и еще более – на кровь, текущую из этих называемых богов? Но это еще маловажно в сравнении с тем, как вспомним о растерзанном боге, называемом Озирис, по котором каждый год совершаются празднества, как по погибающем и опять находимом, отыскиваемом по частям, ибо неизвестно, умер ли он, и не видно, отыскан ли. Нужно ли говорить мне об Аттисе, оскопленном, или об Адонисе, блуждающем в лесу, занимающимся охотою и раненным вепрем, или об Асклепии, пораженном молнией, или о Сераписе, бежавшем из Синопы в Александрию, или об Артемиде Скифской, также бывшей в бегстве, человекоубийце, охотнице и влюбленной в Эндимиона? Это не мои слова, но об этом рассказывают ваши же историки и поэты.

[74] К чему мне перечислять множество животных, чтимых египтянами, – гадов, скотов, зверей, птиц, животных речных, даже тазы и постыдные звуки? Если укажешь на эллинов и на другие народы, то они чтут камни, деревья и другие материальные вещи, изображения как я уже сказал, умерших людей. Известно, что Фидий сделал в Пизе для илийцев Зевса олимпийского, а для афинян – Афину в Акрополе. Спрошу и я тебя, друг мой, сколько насчитывается Зевсов. Во-первых, есть Зевс олимпийский, потом Зевс Латиар, Зевс касский, Зевс Керавний, Зевс пропатор, Зевс Паннихий, Зевс Полиух и Зевс капитолийский. Зевс, сын Кроноса, бывший царем критян, имеет гробницу в Крите; а прочие, быть может, не удостоились погребения. Если упомянешь о матери так называемых богов, то уста мои да не изрекут ее деяний (ибо нам непристойно и называть таковые) или деяний ее служителей, поклоняющихся ей, и сколько дохода и податей царю доставляют и она и ее сыны. Ибо они не боги, но идолы, как я прежде сказал, «дела рук человеческих и нечистые демоны. Подобны им будут те, которые делают их и надеются на них» (Пс.113:12[23].

[75] Таким образом, эти вымышленные боги весьма искажали истинное понятие о Боге, и поклоняться таким богам с такими атрибутами, происхождением и биографией было идолопоклонством и поклонением бесам, которые за ними стояли. И суть греха идолопоклонства заключается именно в поклонении ложному богу. Иначе, грех не в том, что язычники сделали статуи своих богов, но в том, что они исказили само понимание Бога, введя, во-первых, многобожие, и, во-вторых, наделив этих богов различными низкими страстями, сделав их убийцами, самоубийцами, прелюбодеями, кровосмесителями, неистовыми, пьяницами и пр. Поэтому поклонение таким богам – с помощью статуи, или без неё – есть грех. Протестанты хотят сказать: «язычники, как и православные, в поклонении своим статуям понимали принцип «"честь, воздаваемая образу, относится к первообразу»», но их поклонение всё равно было грехом: поэтому и православные грешат, когда поклоняются Богу посредством икон». Но это совершенно лживая логика! Да, многие развитые язычники понимали, что они чтят не саму статую, а первообраз, бога, которого она изображает, но в том всё и дело, что сам первообраз у язычников был ложный. За их статуями стояли не Бог и Его святые, а бесы, которые и принимали себе божескую честь от язычников! Потому, чествовать Зевса или Вила хоть с использованием их статуй, хоть без использования, есть грех и идолопоклонство. Не потому грешили коммунисты, что чествовали Ленина посредством его образов и статуй, и не потому, что чтили они бездушную материю, бумагу, металл или камень, а потому, что чтили они атеиста и богоборца (и посредством его образов, и просто в своей душе). Да, у коммунистов тоже честь, воздаваемая образу, относилась к первообразу, но их грех заключается именно в том, что сам первообраз, личность, которую они чествуют посредством материальных образов, есть враг Христа!

[76] Г. Гололоб пишет: «Разумеется, в ветхозаветные времена невозможно было считать злыми духами языческих идолов, однако практика уважительного почитания истуканов была равнозначна идолослужению (...) Весьма наивно думать, что «образ (в оригинале «"икону»») зверя» (Откр.13:14) можно было почтить, не поклоняясь ему в то же самое время»[2]. Совершенно верно, никто с этим не спорит. Да, поклонение образу есть всегда и непременно поклонение тому (тем личностям и существам), что за ним стоит, и одно неотделимо от другого. Но, приводя такие аргументы, протестанты, по своему недомыслию, думают, что этим они опровергают иконопочитание, хотя на самом деле эти аргументы только утверждают его! Ведь если почтение образа Зевса есть почтение беса, который за ним стоит, и если почтение иконы антихриста есть почтение его самого, самой его личности, то почтение иконы Христа или иконы ап. Петра есть соответственно почтение Самого Христа и самого Апостола, и никак иначе. Но протестанты не хотят понимать очевидного и делать разницы между иконой Христа и антихриста, между образами святых мучеников и языческих богов. Для них поклониться иконе антихриста и Зевса, и поклониться иконе Христа и Апостола Павла – одно и то же, идолопоклонство, поклонение дьяволу... Вот как откровенно богохульствуют протестанты!

[77] Многие протестанты обвиняют меня в том, что я очень резко о них выражаюсь в своей книге, но как, читая и понимая направление и суть мысли протестантов, высказывания которых я привёл, понимая, какой дух вдохновлял их на написание такого, не дать этому правдивую оценку и на назвать их слова богохульством?

[78] Что же касается евреев, сделавших золотого тельца, то В. Трубчик не прав, говоря, что евреи посредством тельца поклонялись Богу Иегове. Ситуация была такова, что Моисея не было 40 дней (!), и израильтяне подумали, что он уже не вернётся, что Бог Моисея и сам Моисей их оставили. Потому они решили почтить и заручиться поддержкой другого бога, и избрали египетского Аписа, которого египтяне представляли в виде тельца. Именно так объясняется грех евреев в «Апостольских Постановлениях»: «А Закон есть десятословие, которое законоположил Бог народу израильскому громким голосом, прежде нежели сделал он тельца Аписа Египетского... Но народ забыл потом об этом, и вместо Бога назвал богом тельца» (кн. 6/20). Таким образом, евреи не просто исказили образ Бога, но поменяли Его на другого144, и потому Он так и разгневался, что хотел истребить весь народ.

[79] Таким образом, языческое поклонение статуям и изваяниям не потому плохо, что при поклонении невидимому Богу используется видимый образ, а потому, что сами боги язычников ложны и нечестивы, потому, что первообразы языческих статуй – бесы.

[80] Важно ещё заметить, что протестанты, на основании внешнего сходства иконопочитания с идолопоклонством, решительно отождествляют одно с другим, считая такое отождествление совершенно логичным, уместным и очевидным. На самом же деле, очень часто внешнее сходство ничего не значит. Священник Вячеслав Рубский говорит об этом так: «Вообще, при всякого рода обвинении мало провести наглядную параллель. Если обвинитель не желает быть голословным, он должен иметь свидетельства обеих сторон о характере их действий. (...) Богопочитание ветхозаветного Израиля внешне также имело массу самых очевидных параллелей с языческими культами. Однако, о единстве мысли нельзя судить, не изучив внутреннее восприятие происходящего. (...) Строго говоря, не существует языческих обрядов самих по себе! Всё определяет то, с каким образом мыслей сопрягаются те или иные формы, каким содержанием они наполняются. Важно осмысление: языческое или христианское. Например: иудей совершает омовение, индус входит в священные воды Ганга, христианин погружается в крещальную купель. Скажите, индус ли совершает христианский обряд или христианин иудейский? А может иудей – индусский145? Кришнаит вкушает прасад, иудей – мацу, христианин – причастие. Внешне все одно творят, существо же творимого ими не в тех или иных действиях, а в том образе мысли, который с ним сопряжён. И если обвинять заочно, не обременяя себя знакомством с мыслью оппонента, можно прийти к слишком поспешным выводам»[24]. Мысль о. Вячеслава вполне справедливая. И если протестанты понимают, что при внешнем сходстве их крещение и хлебопреломление не есть языческие обряды, так как наполнены другим значением, то должны понимать или, по крайней мере, допускать и то, что православное иконопочитание имеет иное значение, чем языческое идолопоклонство.

[81] Вообще, сейчас мне, как православному христианину и иконопочитателю, очень хочется спросить моих бывших единомышленников баптистов: в чём Вы меня обвиняете и подозреваете? Неужели Вы действительно думаете, что, приняв учение Церкви об иконах, я стал идолопоклонником? Что теперь я надеюсь не на Бога живого, а на дерево, на изделие рук человеческих? Что теперь я молюсь не Богу, а идолу и бесам? Что теперь у меня Бог не в сердце, а на картинке? Если Вы так думаете, то как минимум ваше восприятие неадекватно, а как максимум – Вы, считая и называя меня и других православных идолопоклонниками, враждуете со Христом, как все иконоборцы, и хулите святое учение Церкви, которому Она научилась от Духа Святого. Если же Вы понимаете, что посредством икон я и другие православные чтим не дерево, а Самого Христа; если понимаете, что таковое почитание икон и святынь соответствует библейскому отношению к святыням, то почему вы продолжаете хулить с любовью и благоговением почитающих святые образы Христа?

[82] Теперь приведу библейский пример от противного (о котором уже упоминалось), имеющий, при осознании его значения, важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания. Из Апокалипсиса мы знаем, что когда придет антихрист, то он будет заставлять всех людей поклонятся не просто себе, а и своему образу, своей «иконе»: «И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу (по греч. букв. иконе) его... тот будет пить вино ярости Божией... и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающее начертание имени его» (Откр.14:9,11; см. также 16:2; 20:4). Из этих слов ясно, что поклонение образу антихриста восходит к самой его личности, и поклоняющиеся его образу поклоняются самому антихристу! Почему это так? Почему антихрист устроит поклонение не просто себе, но и своему образу? Да потому, что он всегда, как и отец его дьявол, действует против Христа и в подражание Христу, то есть он Его копирует, Ему подражает, Его подменяет146! Итак, поведение антихриста нам указывает на то, что у Христа, Которому он противостоит и Которого копирует, во- первых, есть образы; во-вторых, есть поклоняющиеся Его образу и, в-третьих, такое поклонение есть поклонение Самому Христу. И всему этому антихрист подражает. Вместо Сына Божия Христа сатана явит миру своего сына антихриста, а вместо иконы Христа заставит поклоняться иконе антихриста. И все поклонники антихриста, которые составят его антицерковь, будут поклоняться не просто ему лично, но и его образу, что будет приравниваться к поклонению самому антихристу. Отсюда ясно, что истинная Церковь, которой противопоставляются антихристовы поклонники, поклоняется истинному Христу и образу Его: и именно такое поклонение копирует антихрист.

[83] Можно вспомнить не только о грядущем, самом главном антихристе, но и об антихристах с маленькой буквы, которых в наши времена появилось как никогда много, например осатанелые рок-музыканты, развратные киногерои и т.п. Многие из этих людей имеют своих почитателей и фанатов, которые также называют себя поклонниками. И всякий поклонник какой-либо рок- группы, как правило, старается приобретать различные её изображения и фотографии и увешивать ими свою комнату. То есть если он действительно почитает своих кумиров, то он обязательно будет почитать не только их самих, но и их образы. Все эти кумиры, как малые антихристы, и их поклонники подменяют собою Христа и Его истинных поклонников, а почитание их образов есть подмена истинного иконопочитания. Всё это – дьявольская подмена и борьба со Христом и с истинным иконопочитанием! «Имеющий ухо да слышит» (Откр.3:13) и понимает, «а кто не разумеет, пусть не разумеет» (1Кор.14:38).

[84] Ещё раз повторю, что посредством икон православные поклоняются Самому Богу, а не куску дерева. И очередным тому подтверждением служит то обстоятельство, что когда икона приходит в негодность (стирается, ломается или рвется) – её позволяется просто сжечь, и это происходит только потому, что такая икона уже не отвечает своему назначению. Этот факт еще раз говорит о том, что православные почитают образ только в связи с первообразом; самому же по себе дереву не воздается почтения, и его почитают только в связи с изображённой на ней личностью, как материальную святыню.

[85] Сейчас, когда после моего возвращения в Православие прошло уже более десяти лет, и я понимаю и вижу действительное отношение православных к иконам, то невольно возникает вопрос: а кто так враждебно настроил протестантов против почитания святых образов Христа, Ангелов, Девы Марии, Апостолов, пророков, мучеников за Веру и других святых? Дух Святой не может произвести такой ненависти. Разуму, как было показано на многих примерах, тоже вполне не свойственно противиться почитанию образов тех, кого мы любим и кто нам дорог. Так кто же тогда?... Да, именно этот враждебный дух, «обольщающий всю вселенную» (Откр.12:9), чью волю протестанты, хотя и неосознанно, исполняют, отвергая, вместе с нечестивыми, и святые образы, не делая между ними никакого различия.

[86] Итак, почитание образа всегда восходит к первообразу. Поэтому если люди изображают антихристов и идолов и чествуют их, то такое «иконопочитание» богопротивно, ибо таковая честь относится бесам; если же изображается Христос и Его святые, то таковое иконопочитание угодно Богу, ибо чествуются те, кого и должно чествовать.

IV. Когда появились иконы?

[87] Иконы были в Церкви с первого века, с самого начала. В катакомбах, где стали собираться ранние христиане ещё в апостольский век, с нероновских времен (60-е годы I в.), находят немало икон – образов Христа, Девы Марии, ап. Петра и др. (см. рис. 8–11). С. В. Санников на страницах своей книги «Двадцать веков христианства» также разместил немало древнехристианских изображений[25]. Иконы древних христиан можно найти и в других книгах и сайтах[26]. Особо примечательно изображение Христа, найденное недалеко от Галилейского моря (рис. 12). Вот что говорят об этом археологи: «Английские и швейцарские специалисты, изучающие листы из бронзы, найденные в Иордании, предполагают, что они содержат самое древнее изображение Иисуса Христа. На одном из листов выбит лик с терновым венцом и надписью внизу «Спаситель Израиля». Как сообщает сайт Aciprensa.com со ссылкой на британский ежедневник «Daily Mail», 70 бронзовых листов были найдены в период с 2005 по 2007 г. в пещере на холме недалеко от Галилейского моря. Пещера находится примерно в 100 милях от Кумрана, где были обнаружены известные папирусы Мертвого моря. В настоящее время эксперты из Англии и Швейцарии изучают образцы, пытаясь более точно определить их возраст и происхождение. По предварительным оценкам, они были созданы в I в. от Р. Х.»[27].

[88] Важно отметить, что даже евреи в своих синагогах делали изображения147 на библейскую тематику (см. рис. 13–15), о чём свидетельствуют, например, раскопки древнего города Дура-Европос. Вот что пишут об этом археологи: «Дура-Европос (англ. Dura-Europos) – античный город на Евфрате (вблизи современного Калат-эс-Салихия в Сирии), существовавший с 300 до н.э. до 256 года. Получил известность в связи с археологическими находками и хорошо сохранившимися древними фресками"/28/. В таком же примерно стиле и древние христиане этого города делали свои изображения (см. рис. 16–17).

Рис. 8. Апостол Пётр

Рис. 9. Иисус Христос

Рис. 10. Дева Мария с Младенцем

Рис. 11. Матерь Божия и Двенадцать Апостолов

Рис. 12. Спаситель Израиля

Рис. 13. Самуил помазывает Давида на царство в присутствии его братьев. Роспись на западной стене синагоги в Дура-Европос

Рис. 14. Видение Иезекииля

Рис. 15. Переход евреев через Чермное море

Рис. 16. Христос идёт по водам. Фреска из христианского Храма в Дура-Европос

Рис. 17. Пастырь Добрый

[89] Кроме того, древние отцы и учители Церкви подтверждают, что в христианских храмах их времени и в более ранние времена были иконы, и объясняют их назначение.

[90] Св. Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 220 гг.) говорит о христианине, что «...останавливая взор на изящных изображениях, он мысли устремляет на многих прежде его достигших совершенства Патриархов, премногих Пророков, бесчисленных Ангелов и на самого Господа – всех, научающих нас, что и мы можем иметь жизнь, сообразную с сими высокими образцам»[33].

[91] Тертуллиан (II-III вв.) упоминает об изображениях Христа в виде доброго пастыря на церковных потирах148 (чашах для причащения)[29].

[92] Минуций Феликс, Тертуллиан и Ориген (II-III вв.) оставили свидетельства о том, что язычники укоряли христиан в том, что они якобы боготворили кресты[29], о чём подробно уже говорилось во 2-й гл. Это указывает на то, что древние христиане почитали изображения распятого Христа.

[93] Св. Мефодий Патарский (III-IV вв.) пишет: «Иконы ангелов Его (Бога) начал и властей, устрояемые из золота, мы делаем в честь и славу Его"[29].

[94] Древний историк Церкви Евсевий Кесарийский (III-IV вв.) рассказывает, что он видел начертанные красками иконы Христа и апп. Петра и Павла, сохранившиеся от древних христиан[29].

[95] Св. Василий Великий (IV в.) писал: «Приемлю и св. Апостолов, Пророков и Мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да через них, то есть по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертания их икон и поклоняюсь пред ними, особенно же потому, что они преданы от св. Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах"[30]. Обратим особое внимание на то, что св. Василий не говорит о том, что иконы были изобретены христианами в его время, но были переданы от самих Апостолов.

[96] Если же говорить о Церкви IV века, то дарованная Константином в 313 г. свобода послужила быстрому развитию христианской иконописи. Анализируя положение дел в этой сфере церковной жизни в IV веке, митр. Макарий пишет: «Иконы употреблялись тогда во храмах. Так кроме Василия великого, ясно сказавшего, что в четвёртом веке они изображались во всех церквах, св. Григорий Богослов упоминает, в частности, об изображениях на сводах храма, построенного его родителем в Назианзе; св. Григорий Нисский повествует, что храм св. мученика Феодора весь был украшен изображениями его страданий вместе с изображением Спасителя; Астерий, епископ амасийский, описывает икону св. мученицы Евфимии, представляющую также ее страдания и находившуюся в одном из халкидонских храмов, построенных во имя ее. (...) Иконы употреблялись тогда и вне храмов, – в домах и других местах. Евсевий повествует о живописном изображении, находившемся на месте явления Бога Аврааму у дуба маврийского вместе с двумя ангелами, и представлявшем это событие... Св. Григорий Богослов упоминает об иконе св. Полемона в жилище некоего юноши; св. Григорий Нисский – об иконе, представляющей жертвоприношение Исаака; св. Амвросий – об иконах св. апостола Павла; св. Иоанн Златоуст – об изображениях св. креста и на домах, и на стенах, и на дверях, также в пустынях, на торжищах, при путях, на горах и других местах»[31].

[97] Следует, впрочем, заметить, что в первые три века по совершенно понятной причине – страшных гонений – иконопись в Церкви не была так развита, как в последующие века свободы. Митрополит Макарий по этому поводу замечает: «в три первые века христианства, по тяжким обстоятельствам Церкви, употребление в ней св. икон не было в ней ни так открыто, ни так повсеместно, как с последующего времени. Посреди непрерывных гонений от язычников, когда христиане принуждены были скрывать и часто переменять места своего богослужения, и когда постоянно должны были опасаться, как бы предметы их благоговейного чествования – св. иконы не подверглись поруганию от гонителей, – и нужда, и благоразумие, и самое почтение к иконам требовали употреблять их не всюду и скрывать их, или даже в некоторых местах не употреблять вовсе»[32]. И действительно, древние христиане нередко меняли места своих собраний, а прежние, занятые и осквернённые язычниками, оставляли, как говорится в «Апостольских Постановлениях»: «Если по причине неверных невозможно идти в церковь, то ты, епископ, сделай собрание в доме, чтобы благочестивый не вошел в церковь нечестивых, ибо не место освящает человека, но человек место. Если же место удерживают нечестивые, то ты должен бегать его, потому что оно осквернено ими; ибо как верные священники освящают, так нечестивые оскверняют» (кн. 8/34).

[98] Потому и неудивительно, что первые христиане в таких условиях не использовали на местах своих собраний иконы так, как во времена свободы, и вывод митр. Макария вполне справедлив. Но тот факт, что иконы Христа и различных святых, и их (икон) благочестивое почитание верующими было в Церкви от начала, – причём по преданию апостольскому, – невозможно отрицать, разве что человеку, не боящемуся «подавлять истину неправдою» (Рим.1:18).

V. Каково назначение икон в Церкви?

[99] 1) Икона нужна для проповеди. О таком назначении икон засвидетельствовал Седьмой Вселенский Собор, постановление которого цитировалось выше, заявляя, что иконы согласуются «повествованию Евангельской проповеди». В Церкви есть много икон на различные библейские сюжеты, такие как благовещение Марии, рождество Христово, хождение Христа по водам, тайная вечеря, молитва в гефсиманском саду, распятие, погребение, воскресение и вознесение Христа, схождение Его в ад, сошествие Святого Духа на Пятидесятницу и т.д. Иконы, таким образом, являются бессловесной проповедью Евангелия. Сила же такой проповеди состоит в том, что она часто глубже входит в сердце и лучше запоминается, чем проповедь словесная, так как большинство людей образы запоминает намного лучше, чем слова. Известно, что глазные нервы у человека в 25 раз толще, чем ушные, а значит, мы запоминаем то, что увидели, гораздо лучше, чем то, что услышали, а особенно дети. В народе есть по этому поводу совершенно справедливая пословица: «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать».

[100] На практике иконы нередко производят сильное впечатление на верующих. Св. Мария Египетская, в прошлом блудница, от одного взгляда на икону Богоматери, сияющую чистотой и непорочностью, решила полностью переменить свой образ жизни, а наш Киевский князь Владимир окончательно решил принять христианство именно после того, как греческие миссионеры показали ему икону Страшного Суда. Протестанты и сами через детские Библии, фильмы, мультфильмы и прочие формы используют библейские изображения для проповеди, осознавая эффективность проповеди посредством изображений. Хотя часто, из-за своего непоследовательного иконоборчества, они избегают помещать в своих домах молитвы даже евангельские изображения, а вешают плакаты с библейскими цитатами, не понимая, что даже с евангелизационной точки зрения целесообразнее повесить большую икону воскресения Христова, чем написать на стене: «Христос воскрес из мертвых»; лучше повесить икону Распятия, чем написать на стене: «мы проповедуем Христа распятого».

[101] 2) Иконы нужны для возбуждения в человеке религиозного чувства и напоминания ему о Боге. Седьмой Вселенский Собор указал и на эту цель икон, говоря, что «сколь часто чрез изображение на иконах видимы бывают, столь же часто взирающие на них подвизаемы бывают воспоминать и любить первообразных им». В православном Храме (как и в Храме Иерусалимском, ветхозаветном) куда ни глянь, все напоминает о Боге и Его Царстве. Как легко молиться, сосредоточиться на Боге и помышлять «о горнем» (ср. Кол.3:1–2) в Храме православном, и как трудно это делать в протестантских пустых домах молитвы. И не нужно протестантам возражать на это, говоря: «у нас Бог в сердце» и «мы и так помним о Боге». Человек – существо духовно-телесное, и он во многом воспринимает веру через телесные чувства. Так, вера человека формируется и укрепляется через телесные чувства – слышание Слова Божия и духовных песнопений, чтение духовных книг (по сути, через видение бумаги с начертанными буквами), видение своих братьев по вере, и т.п. Иконы же – одно из таких средств, с помощью которого человек укрепляется в вере и получает познание о Боге, Его мире, делах и святых.

[102] 3) Иконы нужны для исполнения заповеди: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7). И посредством икон Церковь деятельно помнит о своих наставниках, пастырях, учителях, мучениках, исповедниках Веры и подвижниках благочестия, которые просияли в Ней на протяжении истории. Баптисты тоже делают это иногда, раз в несколько лет...

[103] Я помню, как артемовская баптистская община отмечала свой юбилей – 80 лет со дня её основания. По этому поводу было праздничное собрание, и в доме молитвы установили большой стенд, где были фотографии знаменитых баптистов – ревностных их тружеников. Одни много потрудились при самом зарождении баптизма в нашей стране, другие – в его дальнейшем распространении, третьи – пострадали за свою веру и т.д. Читались доклады об этих людях149. Православная же Церковь не только раз в десять лет, а постоянно вспоминает о своих наставниках и этот, так сказать, стенд, со своими героями веры, не выносит из своих Храмов никогда. Она постоянно вспоминает своих наставников, каждого в его день150: когда одним поминовением их имен; когда чтением или пересказом их житий и духовных подвигов; когда молебном в их честь с чтением акафиста, особо чтимым из них; когда даже крестным ходом с торжественным изнесением иконы святого и т.д.

[104] О том же, что всякое почтение, оказываемое святому, есть почтение, прежде всего Христа, будет ещё сказано в следующей главе. Всё православное мироощущение проникнуто сознанием, что в каждом святом живёт и действует Сам Христос. И чем больше человек дал в своей душе место Духу Святому, тем больше он и святой, тем больше его и почитают. Об этом лаконично сказал св. Иоанн Кронштадтский: «Изображениям святых мы поклоняемся, как изображениям славных добродетелей христианских... (а) в них – Самому Богу, в них (в святых) вселившемуся и в них действующему»[33].

[105] 4) Иконы нужны для освящения Храмов и домов. Икона есть святыня, которая оказывает свое освящающее действие благодаря самому изображенному на ней святому образу и молитве освящения, которая читается священником над иконами при их освящении. Протестанту трудно принять мысль о том, что какая-то материальная вещь может оказывать освящающее действие на душу из-за почти полного отсутствия в его мировоззрении понятия о святыне, на что обращалось внимание в 1-й главе. Но он может признать, например, то, что если в доме у человека находится Библия, то она будет действовать на него положительно, а если «черная магия», то она будет его только осквернять. По данной аналогии можно понять и освящающее воздействие икон. Над иконой совершается молитва и возносится прошение не только об освящении самой иконы, но и о том, чтобы Бог через неё подавал освящение.

[106] Приведу одну из молитв, которую произносит священник при освящении иконы святого151, например Николая Чудотворца: «Господи Боже Вседержителю, Бог отцов наших, повелевший в древности в Ветхом Завете сотворить подобия херувимов из дерева и золота, а в скинии собрания вышить на ткани, и ныне образы и подобия святых угодников Твоих не отвергающий, но принимающий для того, чтобы верные рабы Твои, на них взирающие, прославляли Тебя, сих прославившего, и старались подражать жизни и делам их – да получат от Тебя благодать и Царство. Тебе молимся, призри ныне на икону сию, изображенную и написанную в честь и память святого твоего Николая Чудотворца, и небесным Твоим благословением благослови и освяти её, и для всех чтущих её, и пред нею Тебе152 кланяющихся и молящихся, и святого Николая Чудотворца в мольбу к Тебе призывающих, будь благой и богатый даятель, ибо Ты раба и друга Твоего есть милостивый Услышатель, избавляя их от всякой скорби, и нужды, и от всякой болезни душевной и телесной, сподобляя их желаемой Твоей благодати и милосердия молитвами святого Твоего Николая Чудотворца. Ибо Ты есть источник освящения, и благ податель, и Тебе славу воссылаем, со Единородным Твоим Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков, аминь».

[107] В этой молитве вся сила освящения приписывается Богу, Который «есть источник освящения», и испрашиваются у Бога всякие благословения для тех, кто будет чтить, кланяться и молиться Богу пред этой иконой, подобно тому, как царь Соломон призывал Божье благословение на всех, кто будет молиться Богу в им построенном храме (3Цар.8:30). Потому освященная икона приносит в дом благословение Божье при благоговейном к ней отношении.

[108] 5) Иконы нужны для прославления Бога искусством. Всяким даром, который имеет человек от Бога, он должен прославлять Его, в том числе и даром изобразительного искусства. Мы знаем, что Бога можно прославлять даром слова (устного или письменного), пения, стихосложения, и т.п. Художественный дар не исключение.

[109] 6) Иконы нужны для украшения храмов Божиих. Заходя в типовой, хорошо расписанный Храм, чувствуешь, что это настоящий дворец, построенный и украшенный действительно для великого Царя, и служит достойным земным отражением славы Божией.

[110] VI. Теперь несколько слов о разности икон. От протестантов, в связи с иконопочитанием, нередко можно услышать аргумент, что изображения Христа – разные, непохожие друг на друга. Какое же из них действительно отображает истинный лик Христа, и почему они не одинаковые?

[111] Прежде всего, нужно ответить так: не такие они разные, как кажется протестантам, а наоборот – очень похожие! Если развесить на стене множество икон различных святых без всяких подписей, среди которых будут несколько икон Христа, то практически любой человек, вовсе не специалист, и даже предубежденный протестант, не говоря уже о человеке православном и воцерковлённом, узнает, где Христос. Ведь даже фотографии одного и того же человека бывают значительно различными, при том, что фотокамера достаточно точно передает реальную картину. Сколько раз, просматривая фотоальбомы своих друзей, люди восклицают: «это ты? а я тебя на этой фотографии не узнал!» Но нас это не смущает, и мы не отказываемся от фотографий по причине их полной неидентичности. Мы понимаем, что различность изображения может меняться по многим причинам: другое освещение, другая обстановка, другая перспектива, другое приближение объектива, другие: положение и разворот тела, одежда, выражение лица, прическа, настроение, и в итоге – значительная разность фотографий.

[112] Все эти факторы не в меньшей мере будут иметь место и при художественном написании портрета. Ясно, что если наш портрет напишут десять художников-портретистов независимо друг от друга, то мы получим десять отличных друг от друга изображений. Но разве мы будем этим смущаться? Разве скажем в этом случае: «из-за того, что мои портреты не похожи друг на друга как две капли воды, то я не могу определить, где же истинное мое лицо, а потому не признаю ни одного»? Абсурд. Наоборот, человеку будет интересно рассматривать все свои портреты, с интересом отмечая их особенности. И если бы протестанты истинно любили Христа, как они любят себя, и не были бы поражены дьявольским духом противления к образам Христа, то с таким же и еще большим интересом рассматривали бы Его изображения. И что объединяет все иконы Христа (как и наши десять портретов), что можно всегда отождествить любой образ со Христом и сказать о нем: «это – Христос», а не великомученик Пантелеимон и Силуан Афонский, как и о нашем портрете: «это Виктор», а не Пётр или Илья.

[113] Нужно понимать то, как вообще писались православные иконы. Кроме списков с Туринской плащаницы и с иконы «Спас нерукотворный», на протяжении истории Церкви были написаны много новых икон Христа. Иконописец, имея дар от Бога, воспроизводил образ Христа из своей души, из того образа, который несет в себе Евангелие. И чем не только талантливее был иконописец, но, главное, чище душой, святее, тем точнее он мог написать и образ Христа. Поэтому, непременным условием, которое требует Церковь от иконописца, это святость и чистота жизни. Таким образом, качество православных икон разнится так же, как и, например, качество книг. Есть превосходные, прославленные иконы, которые соборным разумом Церкви признаны наиболее удачно и точно изображающими образ Христа. С них наиболее чаще делают списки. Есть иконы не такие превосходные, но хорошие, признанные Церковью как канонические. Есть же иконы негодные, написанные не иконописцами, а так называемыми богомазами, которые (иконы) сильно искажают образ Христа и иконами вообще не считаются и Церковью не освящаются.

[114] Кроме того, католики, отпав от Православной Церкви, исказили учение Христа, а вместе с ним и Его образ, прежде всего в своих душах153. Ведь как люди и целые народы искажают учение Христа, так они искажают и Его образ. Поэтому католические иконописцы уже не могут написать истинную икону Христа, в результате чего иконы, написанные ими после раскола, часто действительно принципиально отличаются от православных, и очень искажают образ Христа. Протестанты же, чаще всего не различая канонические православные иконы от католических и «богомазных», могли видеть такие искаженные иконы и соблазниться их 1) безобразностью и 2) серьезным отклонением от истинных икон. Лик же Христа на канонических православных иконах очень похож на Его лик на Туринской плащанице, что говорит о том, что Православие сохранило образ Христа верно.

[115] Еще одна причина различности икон заключается в разных стилях и школах иконописи. Основные стили иконописи это – византийский, древнерусский и классический (академический). В этом нет ничего недопустимого. Различные стили есть во многих вещах: в музыке, в архитектуре, в литературе, но при этом хорошая духовная книга – пусть это будет систематическое богословие, биография, поэма в стихах или роман – несет в себе благодать и пользу для души. Так же и хорошая икона различного стиля. Но как неподготовленному читателю трудно понимать серьезные богословские и философские труды, так и протестантам трудно сразу понять смысл и особую духовность византийского и древнерусского стиля, которые кажутся очень странными и «нереальными». Но в Церкви преобладает сегодня стиль классический, очень приближенный к реальному изображению, с которого и нужно начинать протестантам знакомство с православными иконами. К тому же от протестанта, желающего вернуться в Христову Апостольскую Православную Церковь, вовсе не требуется сразу обзаводиться множеством икон, целовать их и молиться только перед ними. Молиться христианам заповедано «непрестанно». Монахи и многие благочестивые православные миряне в течение дня сотни раз произносят в душе молитву Иисусову без всяких икон. Поэтому можно и нужно молиться всегда, и без икон, но при этом не нужно отвергать и молитвы более торжественные, богослужебные, совершаемые в храмах или дома перед иконами. Не нужно упрощать и суживать духовную жизнь; не нужно постоянно отсекать от неё какую-то часть, как любят это делать протестанты. Любовь к иконам и гармоничное вхождение их в вашу духовную жизнь произойдёт само по себе очень естественно. Для начала же требуется перестать поносить образы Христа и святых, и начать отождествлять их со святынями, а не с идолами. И когда душа освободится от презрения к иконам, то и понять их, и увидеть их в их истинном свете будет намного проще.

[116] VII. И напоследок несколько слов о неправильном иконопочитании. Церковь научает разумно и православно почитать св. иконы, то есть с пониманием принципа: честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу. Если же кто из невежественных и не церковных людей относится к иконе как к амулету или оберегу, почитая икону саму по себе, без понимания того, что икона есть святыня и образ святого, который жив у Господа, то такое отношение к иконам Церковь осуждает. Митрополит Макарий в своей догматике пишет: «Православная Церковь равно осуждает: а) и древних иконоборцев...; б) и новых, то есть протестантов...; в) и, наконец, всех тех, которые чтут иконы безотносительно, покланяются им, как кумирам или идолам, или боготворят их»[34]. Таким образом, Церковь чтит иконы не безотносительно, а соотнося или же перенося это почитание к самим личностям, изображенным на иконах.

[117] Многие образованные протестанты, способные относительно свободно и непредубежденно мыслить, нередко соглашаются с тем, что если вот так классически, разумно, по православному учению относиться к иконам, то, пожалуй, с этим можно согласиться (как Д. Ферберн признает разумность зрелого православного богословия – см. предисловие, абз. 17, сноска 16). По крайней мере, они признают, что православных, которые правильно и разумно относятся к иконам, не стоит считать идолопоклонниками и язычниками, а такое осознанное и разумное иконопочитание можно считать за своеобразный вид благочестия – об этом мне лично говорили некоторые протестанты. Но, говорят протестанты, иконы все равно нужно устранить, чтобы не полагать соблазна для слабых, которые не способны вместить учение Церкви об иконах, которое им кажется слишком сложным, и из- за чего они боятся впасть в грех идолопоклонства. Они спрашивают православных: можно ли спастись без икон? Православный ответ – в принципе, можно. Ну вот, мыслят протестанты, раз вопрос икон такой спорный и сложный, и в то же время не принципиальный, так как не влияет на спасение, то лучше от них отказаться и не подавать повод братиям к соблазну, как написано: «лучше судить о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим.14:13). Ведь из-за икон в древности соблазнялись иконоборцы, сейчас соблазняются мусульмане и протестанты, и кроме того, сколько есть людей, которые, не понимая учения Церкви, безотносительно почитают иконы просто как талисманы и впадают из-за того в грех. А ведь всех этих соблазнов можно избежать через устранение икон. В. Трубчик пишет, например, что из-за икон в Церкви в известный период «началась не просто словесная, но кровавая война. Иконы изначально не послужили благословению церкви, а ее разделению, разобщению»[12].

[118] На такое «миролюбивое» предложение православные могут справедливо ответить так:

[119] 1) От икон несравнимо больше пользы, чем соблазна.

[120] 2) Если начать продавать Истину ради всякой человеческой немощи (а точнее – ради всякого дьявольского искушения), то в итоге будет продано всё Божественное откровение. Если сегодня Церковь согласится отказаться от икон, то завтра же от Неё весь сонм сектантов с ещё большей настойчивостью потребует отказаться от мощей, от крестов, от всех вообще материальных святынь, от священнических облачений, от Храмов и т.д., говоря о том, что без этого тоже можно же как-то спастись... К тому же нужно уточнить, что спастись-то человек может без икон, но в том случае, если он их не имеет по уважительным причинам (находясь, к примеру, в темнице или в плену, или не имеет возможности к их приобретению), но принципиально их не отвергает. Но если человек убежденно, по-протестантски, отвергает святые иконы, хуля их и гнушаясь ими, называя идолами и языческими богами, то для него это весьма пагубно. Таковые по всей справедливости подводят себя под анафему Церкви.

[121] 3) Не только иконопочитание, но и всё Евангелие и Сам Христос есть соблазн для многих людей. Ап. Павел пишет, что проповедуемое им Евангелие о распятом Христе есть «для иудеев соблазн» (1Кор.1:23). Так что же, из-за того, что проповедь о Христе распятом (то есть о том, что униженный и позорно казнённый, не смогший спасти себя самого, есть Спаситель мира!) многих соблазняет, то не нужно о Нём проповедовать? Для многих людей, особенно иудеев и мусульман, учение Церкви о Троице – великий соблазн. Многие слова Христа также весьма соблазняют людей. Например, о том, чтобы ударяющему в одну щеку подставлять другую. Для многих правда Христова кажется соблазнительной, ибо разве это справедливо (по-мирски) дать одну плату и целый день трудившимся, и работавшим один час (Мф.20:1–16)? Многие соблазняются и Ветхим Заветом, невероятными чудесами, описанными в нём, его войнами и жестокостями. Примеров того, что в Библии, во Христе и христианстве соблазняет людей можно привести множество. Так что же, и Христа, и Библию, и Церковь следует устранить во избежание соблазна? Людей больше всего, например, соблазняет раздробленность христианского мира. Почему же тогда протестанты произвели раскол в католичестве, а затем раздробились на тысячи толков, и продолжают раскалываться? Не потому ли, что они считают, что истина дороже всякого соблазна? (притом, что их «истина» – самообман). Вот и для Церкви истина дороже всего, а заключается она в частности в том, что Богу Иисусу Христу весьма угодно, когда Его чтят через святые Его образы! И от этой истины Церковь не может отказаться ради человеческой немощи и бесовских наветов, так как Церковь должна хранить верность Откровению и тому, чему научил Её Дух Святой.

[122] 4) В. Трубчик утверждает, что «иконы изначально не послужили благословению церкви, а ее разделению, разобщению». Но с таким же правом можно заявить и другое, что «иконоборчество изначально не послужило благословению церкви, а ее разделению, разобщению». Но если чисто логически можно сказать и одно и другое, то духовно и поистине можно сказать только то, что не иконы, а именно иконоборчество послужило во вред Церкви, и очень вредит ей и до сего дня.

[123] Итак, вот вкратце главные обоснования для иконопочитания. Почему же протестанты борются со святыми образами, если сами делают изображения; если Сам Бог еще в Ветхом Завете, запретив делать идольские изображения, повелел сделать изображения истинные; если Сам Христос чудесно оставил нам Свой образ на Туринской плащанице; если иконы были в Церкви из начала; если от них столько пользы; если через почитание образа почитается сам первообраз; если даже диавол, через свои нечистые образы, указывает на то, что Церковь, против которой он враждует, имеет истинные иконы? По какой причине они смешивают святые и идольские изображения? У протестантов нет честных ответов на эти вопросы. Если же протестантское иконоборчество настолько неосновательно и противоречиво, и если Сам Христос не был иконоборцем, то и вам, мой уважаемый протестантский читатель, не следует быть иконоборцем и оставаться в протестантизме, если вы действительно любите Истину и желаете спасения своей душе.

***

[1] Иными глазами. Гл. 7, с. 149.

[2] Евангельские возражения православию. Гл. 2/2.

[3] http://www.youtube.com/watch?v=Kx14LHMHp-4

[4] http://blagovam.org/media.php?tid=1812. 8-я и 10-я мин. 1-й лекции.

[5] Десять заповедей. Dutch Reformed Tract Society, 2002. С. 100–101.

[6] Октавий. Гл. 27.

[7] Десять заповедей. С. 101.

[8] Десять заповедей. С. 100.

[9] П. Рогозин. Откуда всё это появилось? Гл. «Иконопочитание».

[10] О теле и душе и страстях Господних. П. 13.

[11] А. Мень. Православное богослужение: таинство, слово и образ». М.: Слово, 1991. С. 149.

[12] Вера и традиция. Гл. 7 «Молитва и поклонение», раздел В.

[13] Десять заповедей. С. 100.

[14] Десять заповедей. С. 104.

[15] К Автолику. Кн. 1/3.

[16] О нерукотворном образе Христа и иконописце Луке говорится в «Библейской энциклопедии» арх. Никифора, изд. Москва, 1891, с. 764–765. Более подробно о «Нерукотворном Спасе» можно прочесть в книге Л. Успенского «Богословие иконы», изд. Западно-европейского экзархата, Московский патриархат, 2001, с. 31.

[17] http://azbyka.ru/tserkov/chudo/turinskaya_plaschanitsa_17-all.shtml

[18] Один из хороших фильмов, в шести частях, о Туринской плащанице, снятый светскими западными учёными, можно посмотреть на сайте: http://www.youtube.com/watch?v=ipgiLHIdQwY&feature=related

[19] Десять заповедей. С. 102.

[20] Десять заповедей. С. 103.

[21] В. Трубчик. Вера и традиция. Гл. 7, раздел Г.

[22] Десять заповедей. С. 102.

[23] Феофил Антиохийский. 1-я книга к Автолику. Гл. 9–10.

[24] Свящ. Вячеслав Рубский. Православие – протестантизм. Штрихи полемики. Глава «Почитание мощей угодников Божиих».

[25] Двадцать веков христианства. Т. I. См., например, с. 58, 71, 106, 113, 115, 122, 123, 124, 125, 132, 133, 135, 137, 144, 149 и др.

[26] Например: http://vk.com/album-965187_107962631

[27] Цит. по сайту «Седмица.RU» (http://www.sedmitza.ru/news/2005781.html)

[28] http://alchevskpravoslavniy.ru/photo/dura-evropos-rannie-freski.html

[29] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 576.

[30] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 575.

[31] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 578–579. Здесь же митр. Макарий даёт и все соответствующие ссылки на источники.

[32] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 577–578.

[33] Еп. А. Семенов-Тян-Шанский. Отец Иоанн Кронштадтский. Париж: YMCA-PRESS, 1990. С. 220.

[34] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 571–572.

[35] Л. Успенский. Богословие иконы. М.: Паломник. 2001. С. 121.

Глава 4. О молитвенном общении Церкви странствующей и прославленной, и о почитании и поклонении Ангелам и святым

[1] Обозначенная глава многосоставна, и потому следует разделить её на три части.

I. О молитвенном общении небесной и земной Церкви

[2] Молитвенная практика протестантов и православных имеет несколько существенных отличий. Главнейшее154 состоит в том, что протестанты молятся только Богу, и только за живых людей, и не проповедуют о том, что Ангелы и святые на небесах молятся о находящихся на земле. Православное же отношение к молитве более широкое, ибо они (молясь Богу о себе и живых своих близких) также:

[3] а) верят и учат, что Ангелы и святые на небесах молятся Богу, в том числе и о находящихся на земле;

[4] б) обращаются в молитве к Ангелам и святым (прося у них помощи и молитв о себе);

[5] в) молятся Богу об умерших (усопших).

[6] Протестанты не признают этих догматов по тем же двум причинам155, по которым они обычно отвергают и все другие православные догматы: 1) эти догматы не содержатся в Библии и, более того, она им прямо и во многих аспектах противоречит; 2) что в Церкви первых веков ничего этого не было, а появилось потом, «во время отступления» Церкви от Истины, не ранее V в. «Великий» баптистский авторитет в области церковной истории и обличения (точнее – клеветы) Православия П. Рогозин утверждает, например, что «догмат о молитве за умерших» появился даже не в пятом, а десятом веке – в 978 г.[1], а он же знает, что говорит: не будет же возрожденный христианин и пастор церкви врать! (Ниже, в абз. 43–75, читатель увидит, правда ли это.) В общем, протестанты не признают ни одну из трёх составляющих указанного православного учения.

[7] Итак, сначала рассмотрим библейские и исторические свидетельства156 в пользу данных православных догматов; потом будет сказано об их богословском смысле, а затем будут даны ответы на протестантские возражения против этих догматов.

[8] а) О молитвах небожителей (Ангелов и святых157), в том числе и о живущих на земле.

1) Библейские свидетельства.

[9] Зах.1:12–13: «И отвечал Ангел Господень и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда, в ответ Ангелу, говорившему со мною, изрёк Господь слова благие, слова утешительные». Явный и яркий пример того, что Ангелы на небесах молятся о живущих на земле, и Господь внимает им и отвечает на их молитвы.

[10] Откр.6:9–11: «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число». Данный отрывок Библии – очевиднейшим образом говорит о том, что святые еще до воскресения и суда молятся Богу, в частности о своем праведном отмщении, и что Бог отвечает им и утешает их.

[11] Откр.8:3–4: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога». Из этого отрывка мы можем заключить, во-первых, что святые на небесах молятся Богу, раз говорится о молитвах «всех святых», а не только о молитвах находящихся на земле; во-вторых, что Ангелы помогают этим молитвам (то есть, молитвам «всех святых», в том числе и живущих на земле) дойти до Бога. То есть, молитвы живущих на земле доходят до Бога не без участия и посредства Ангелов.

[12] Откр.5:8: «...двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых». Из этих слов мы можем видеть, что святые на небесах (старцы) поклоняются Богу и прославляют Его, что видно из дальнейшего повествования. Кроме того, они приносят Богу молитвы святых (должно думать, что всех святых – и небесных, и земных), то есть как и Ангелы помогают молитвам дойти к Богу.

[13] Пс.144:1–2; 88:2: «Буду превозносить Тебя Боже мой, Царю мой, и благословлять имя Твое во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твоё во веки и веки»; «Милости Твои, Господи, буду петь вечно, в род и род возвещать истину Твою устами моими». Естественно, Давид и Ефам Езрахит, восклицавшие эти слова, умерли каждый в своё время. Тем не менее, св. Ефам утверждает, что он вечно будет петь158 (конечно, молитвенно петь) о милостях Господних, и оба псалмопевца, – что будут благословлять Имя Господне «во веки и веки» и «в род и род». Эти псалмы говорят о вере этих Божиих святых в то, что они всегда, и даже после смерти, будут прославлять, восхвалять и молитвенно воспевать Бога. Слова же «во веки и веки» и «в род и род» указывают на то, что они будут хвалить Бога не только после всеобщего воскресения и суда, с чем не будут спорить и протестанты, но сразу же после смерти, во все времена, «в род и род».

[14] Пс.106:4–21: «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населенного города; терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их, и повел их прямым путем, чтобы они шли к населенному городу. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами. Они сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом; ибо не покорялись словам Божиим и небрегли о воле Всевышнего. Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающею. Но воззвали в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил. Безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои; от всякой пищи отвращалась душа их, и они приближались ко вратам смерти. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; послал слово Свое и исцелил их, и избавил их от могил их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих!». Данный псалом был написан спустя много веков после выхода евреев из египетского рабства, когда все избавленные Богом, о которых здесь упоминается, уже давно почили. Тем не менее, в стихах 8, 15 и 21 псалмопевец обращается к ним с призывом восславить Господа за милость Его и чудные дела Его. Эти стихи подтверждают ту истину, что святые после своей смерти могут молиться и славить Господа (и кроме того, дают пример молитвенного обращения к умершим святым).

Из так называемых неканонических книг159 Библии.

[15] 2Макк.15:12–14: «Видение же его (Иуды Маккавея) было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, приятного в речах, издетства ревностно усвоившего всё, что касается добродетели, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: «"Это – братолюбец, который много молится о народе и Святом Городе, Иеремия пророк Божий»"». И первосвященник Ония и пророк Иеремия во время Иуды Маккавея были уже умершими. Таким образом, в данном видении Иуде было показано, что эти святые после своей смерти молятся Богу о народе Израильском. Хочу ещё раз обратить внимание на то, что эти Маккавейские книги были в обиходе в Израильском народе, и считались частью исторических книг Священного Писания. Если бы ветхозаветные евреи отрицали то, что умершие святые на небесах могут молиться Богу о живущих на земле, или если бы они отрицали возможность молитв за умерших (такие молитвы также содержаться в Маккавейских книгах, что ниже будет показано), то эти книги никогда бы не были ни написаны, ни приняты иудеями.

[16] Вар.3:4: «Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля». Очевидно, что в понимании Варуха, умершие могли молиться Богу.

[17] Тов.12:12: «Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я (Архангел Рафаил) возносил память молитвы вашей пред Святаго». Этот стих имеет тот смысл, что Архангел Рафаил помогал молитвам Товита и Сарры дойти до Святого Бога, молясь вместе с ними. Здесь говорится о тех же духовных реалиях, что и в вышерассмотренном отрывке Откр.8:3–4.

[18] Тов.12:15: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго». Смысл данного стиха аналогичен предыдущему, да и находится в непосредственном с ним контексте. Здесь лишь сообщается, что не один Рафаил, но и другие Архангелы помогают молитвам людей дойти до Бога160.

2) Свидетельства веры древней Церкви.

[19] В римских катакомбах среди надгробных надписей древних христиан обретаются такие: «Живи в Боге и вопроси! Помолись о родных твоих; проси о нас, Феликс»; «Моли за нас, дабы мы были спасены; моли за единственное дитя, оставленное тобою; Аттикус, душа твоя в блаженстве, моли за родных твоих; в твоих молитвах моли за нас, потому что мы знаем, что ты во Христе!». Эти слова ясно подтверждают два из рассматриваемых нами православных догмата, свидетельствуя о том, что древние христиане 1) верили, что их собратия, умершие во Христе, молятся о них Богу; 2) обращались к ним в молитвах.

[20] В древних сказаниях о святых мучениках мы также находим подтверждение тому, что христиане с самых первых веков знали и верили, что почившие во Христе святые молятся о пребывающих на земле. Так, свидетели мученической кончины Святого Игнатия Богоносца (начало II (!) века) говорят: «Возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение161...; потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели внезапно восстающего и обнимающего нас, а другие также увидели молящегося за нас блаженного Игнатия"[2].

[21] Повествование о мучениках сцилитанских, пострадавших в 200 году, составленное современником- очевидцем, оканчивается следующими словами: «Скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом Христом»[2].

[22] Св. Дионисий Ареопагит (I в.)162 пишет: «Но возведем выше взор свой: не будем говорить ни о кротости святых мужей, ни о благости человеколюбивых ангелов, милосердствующих о людях, молящихся о благе их, удерживающих зловредные и губительные силы, соболезнующих о злых и радующихся о спасении возвращающихся к добру...»[3].

[23] А также: «Что молитва святых еще при жизни их, а тем более по смерти приносит пользу только достойным святых молитв – этому научают нас истинные предания мудрых... Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв святых, и отвергает свойственные им святые дела, нерадит о божеских дарованиях, и отступает от яснейших и спасительных заповедей»[2]. Слова «просит молитв святых» ясно свидетельствуют о том, что св. Дионисий 1) верил, что святые на небесах могут молиться Богу о живущих на земле, и 2) признавал молитвы живых к умершим святым. Св. Дионисий предупреждает только, что одна молитва к святым без исполнения Божьих заповедей и собственного стремления к благочестию, бесполезна, с чем всей душой согласны православные.

[24] Св. Иоанн Златоуст (IV в.), обращаясь в молитве к Богу, говорит: «И молитвами безсеменно родившей Тебя, Пречистой и Приснодевы Марии, Матери Твоей... сподоби меня без осуждения причаститься...».

[25] А также: «...будь мне помощник и заступник, окормляя в мире жизнь мою, сподобляя меня и одесную Тебя предстояния со святыми твоими, молитвами и молениями Пречистой Твоей Матери, бестелесных Твоих служителей и пречистых сил (то есть Ангелов), и всех святых, от века Тебе благоугодивших. Аминь»[4].

[26] И в другом месте: «Молитвы святых имеют очень великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся (во грехах) и исправляемся... Впрочем сие говорю не для того, чтобы не призывать святых в молитвах, но для того, чтобы мы не ленились и, предавшись беспечности и сну, не возлагали на других того, что должны сами делать». А также: «Зная сие, возлюбленные, будем прибегать к предстательству святых, и призывать их, чтобы они за нас молились; но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами действовать по примеру их, как должно»[5]. Из данных цитат со всей очевидностью явствует, что св. И. Златоуст (как и паства, к которой он обращался) верил, 1) что Ангелы и умершие святые молятся Богу о совершающих своё земное поприще, и 2) считал душеполезным делом призывать святых в молитве.

[27] Св. Василий Великий (IV в.) писал: «Приемлю и св. Апостолов, пророков и мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да через них, то есть по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений».

[28] А также, в слове в память сорока мучеников: «Сколько употребил бы ты труда найти и одного молитвенника за себя ко Господу! И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20); а где сорок, там усомнится ли кто в присутствии Божием? К сорока мученикам прибегает утеснённый, к ним притекает веселящийся... Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему здравия. Прошения ваши да будут приличны мученикам. Юноши да подражают им, как сверстникам; отцы да молятся о том, чтобы быть родителями подобных детей... Святый лик! священная дружина! непоколебимый полк! общие хранители человеческого рода! добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо; вам отверзлись врата рая» [6]. Без всякого сомнения: св. Василий Великий, как и св. И. Златоуст, признавая, что 1) святые на небесах молятся о находящихся на земле; 2) верующим возможно и очень полезно обращаться в молитве к умершим во Христе святым.

[29] Св. Григорий Богослов (IV в.) в надгробном слове св. Василию Великому говорит: «И теперь он на небесах, там, как думаю. молится за народ, – ибо и оставив нас, не вовсе оставил...»; и далее: «призри же на меня свыше, божественная и священная глава, и данное мне для моего вразумления «жало в плоть» (2Кор.12:7) утиши твоими молитвами, или научи сносить его терпеливо, и всю жизнь мою направь к полезнейшему»[7]. Здесь мы также видим, что и св. Григорий держался веры вселенской Церкви, признавая и 1) молитвы умерших святых о живых, и 2) молитвы живых к усопшим святым.

[30] Св. Ефрем Сирин (IV в.): «Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби, из любви к Богу Спасителю, и имеющие дерзновение перед самим Владыкою, ходатайствуйте, о святые, за нас расслабленных и грешных, и исполненных лености, да приидет на нас благодать Христова, и просветит сердца всех ленивых, чтобы возлюбить нам Господа». Св. Ефрем выражает в данном случае всё ту же общую веру Церкви в то, что 1) святые на небесах молятся о живущих на земле, а также 2) слышат их молитвы к ним.

[31] В молитвенную связь Церкви небесной и земной верили также св. Амвросий, св. Григорий Нисский, св. Дидим Александрийский, св. Феодор Гераклийский, св. Иероним, Феодорит, блаж. Августин и другие отцы и учителя первых веков христианства[8].

б) О молитвах к Ангелам и святым.

1) Библейские примеры.

[32] Пс.102:20: «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его» – прямое молитвенное обращение к Ангелам.

[33] Пс.148:2: «Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его» – эти слова есть также молитвенный призыв, обращенный к Ангелам. Нужно заметить, что дальше в этом псалме Давид обращается с призывом хвалить Бога и к солнцу, и к рыбам, и к холмам, что есть возвышенная поэзия и литературный прием, называемый персонификацией. Когда же он обращается к личностным существам, к Ангелам, которые могут его услышать, то это есть молитва.

[34] Пс.148:1: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних». Димитрий Чуйков так комментирует этот отрывок: «Со времени сложения этого псалма до Вознесения Христова всякий раз, когда молящиеся произносили Пс.148:1, они призывали к восхвалению Иеговы не только Его Ангелов, но и Еноха и Илию, взятых Богом на небеса задолго до написания этого гимна (см. Быт.5:24; 4Цар.2:11). После же Христовой победы над адом, когда плененные преисподней и пожелавшие последовать за Христом, были вознесены вместе с Ним на небеса, и со времени получения Христом ключей от ада, после чего всякий, умирающий в Господе уже не может быть поглощен шеолом, а водворяется у Господа на небесах (ср. 2Кор.5:8), всякий раз, когда молящийся произносит: «Хвалите Господа с небес, Хвалите Его в вышних» и другие, подобные этому, Библейские стихи, например, Пс.102:21, Пс.150:1163, – он молитвенно призывает к восхвалению Иеговы не только светлых Ангелов, а также Еноха и Илию, но и всех святых, достигших горнего мира. Мнения, противного этому и угодного Богу, быть не может»[9].

[35] Пс.102:22: «Благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его». К кому обращен данный призыв? Ко всему Божьему творению, находящемуся на всех местах владычества Его, и, прежде всего, к существам разумным – людям (в том числе и святым на небесах, или небеса, по мнению протестантов, не относятся ко «всем местам владычества» Божия?) и Ангелам, которые могут сознательно откликнуться на этот призыв. Таким образом, эти слова заключают в себе молитвенное воззвание, обращенное к Ангелам и святым на небесах и на земле.

[36] Дан.3:86: «Благословите духи и души праведных Господа, пойте и превозносите Его во веки» – очевиднейший молитвенный призыв, обращенный к умершим праведникам!

[37] Быт.48:16: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих». Эти слова были произнесены патриархом Иаковом перед смертью (см. контекст: 48:21,29), которые представляют собой не что иное, как молитвенную просьбу Иакова, обращенную (хотя и не в прямой речи) к своему Ангелу хранителю, о том, чтобы он «благословил отроков сих», то есть сыновей Иосифа Манасию и Ефрема, и избавлял бы их, как и самого Иакова при жизни, «от всякого зла». Как пожелание «да благословит тебя Господь» есть хотя и не прямое, но молитвенное обращение к Богу, так и пожелание Иакова в такой же форме есть обращение к Ангелу.

2) Свидетельства веры древней Церкви.

[38] В римских катакомбах, где собирались и погребали своих умерших первые христиане, найдена такая надпись: «Антония, сладкая душа, Бог да освежит тебя. Бог да освежит твою душу». Другие подобные надписи, которые недвусмысленно подтверждают то, что древние христиане обращались в молитве к умершим святым и мученикам, были приведены выше (абз. 19).

[39] Смирнская Церковь (II век) в послании о мученичестве св. Поликарпа говорит: «Мы никогда не можем ни оставить Христа, который пострадал для спасения всего мира спасаемых, ни поклоняться кому-либо другому164: потому что Ему мы поклоняемся как Сыну Божию, а мучеников165 достойно молим, как учеников и подражателей Господа, – любим, за их неизменную приверженность к своему Царю и учителю»[10].

[40] Св. Григорий Богослов (IV в.) пишет о мученице III века св. Иустине, что она, желая сохранить девство среди обольщений, «молила Деву Марию помочь бедствующей деве».

[41] Также, в надгробном слове брату своему Кесарию он говорит: «Ты, божественная и священная глава, вниди в небеса, успокойся в недрах Авраамовых... узри лик Ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись. И да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света...»[11] – явный пример молитвенного обращения к почившему святому.

[42] Другие многие подобные свидетельства см. выше, абз. 23, 26–30.

в) О молитвах Богу об умерших.

1) Библейские свидетельства.

[43] Пс.131:1–2: "Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его: как он клялся Господу, давал обет Сильному Иакова...». Этот псалом был написан уже после смерти царя Давида, по всей видимости, его сыном Соломоном. Поэтому обращение псалмопевца к Господу с просьбой вспомнить Давида и все сокрушение его, обеты и клятвы его и т.д., есть не что иное, как молитва об умершем. Начальные слова молитвы об умершем царе Давиде по смыслу подобны словам молитвы, которой часто молятся православные: «помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя)». Ведь сказать в молитве к Богу: «Вспомни, Господи, (умершего) Давида» или, напр.: «помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего Алексия» – по смыслу есть одно и тоже.

[44] Пс.108:14: «...да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его», то есть врага Давида. «Отцов его», то есть – его предков: и тех, которые еще в живых, и тех, которые уже умерли. Если вышеприведенная молитва (Пс.131:1–2) несет в себе благословение святому царю Давиду, то данная молитва призывает Божье возмездие на нечестивца и на его предков. То есть, автор настоящего псалма молится Богу об усопших.

[45] 2Тим.1:18: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день». Это – молитва ап. Павла об Онисифоре, которого уже не было в живых166. Эта краткая молитва по своему смыслу идентична известной краткой православной молитве, которой молятся православные: «Царствие ему Небесное».

[46] Еф. 6:18: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время. о всех святых». Здесь ап. Павел не разделяет святых на тех, кто находится на земле, и на тех, кто на небесах, а говорит молиться о всех святых. Церковь буквально исполняет эту заповедь Апостола, молясь о всех святых – живых и усопших.

[47] Втор.26:14: «Я... не давал из нее (десятины) для мертвого...». Эти слова говорят не о молитве, а о милостыне, творимой ради усопших, что также практикует Православная Церковь, и что отсутствует в протестантизме. Данный стих указывает на то, что ветхозаветные евреи давали из дохода своего для мертвых, то есть давали милостыню живым ради умерших, но не из десятины.

Из «неканонических» книг.

[48] Вар.3:4: «Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою, которые не послушали гласа Господа Бога своего, за то и постигли нас бедствия». Эти слова есть ни что иное, как молитва Богу об умерших. Слова же «молитву умерших» говорят о молитве к Богу самих умерших. Слова «…за то и постигли нас бедствия» дают понять, что если молитва живых за умерших (и молитва умерших за живых) будет услышана Богом, то Господь отвратит эти беды от живых.

[49] 2Макк.12:39–45: «На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела падших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвящённые Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принесть жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мёртвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! – Посему принёс за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха». Здесь мы видим самые явные и недвусмысленные свидетельства о том, что ветхозаветные иудеи молились за своих усопших.

[50] О том, что древние иудеи молились за умерших (как и сейчас продолжают молиться), мы узнаем, также, из древнего еврейского молитвослова, где есть глава, называемая «Йизкор», что значит: «да воспомянет». Вот часть этих молитв:

[51] "Да воспомянет Бог душу отца, наставника моего, ушедшего в мир иной, ради милостыни, которую я дам за него167 (без обета); в награду за это да будет душа его вместе с собором живых, с душой Авраама, Исаака и Иакова, Сарры, Ревеки, Рахили и Лии, и с остальными праведниками и праведницами, что в Саду наслаждения, и да скажем: аминь!».

[52] «Отец многосострадательный, живущий в высях, по великому благосердию Своему да воспомянет Он многожалостливо милостивых и праведных и непорочных, собрания святые, тех, кто предал души свои на святительство Имени; возлюбленные и приятные в жизни своей, они и по смерти своей не разложились; они были проворнее орлов и могущественнее львов в исполнении воли Создавшего их и желания Образовавшего их. Да воспомянет их Бог наш во благо!..».

2) Свидетельства веры древней Церкви.

[53] В надгробных надписях первенствующей Церкви мы находим молитвы об умерших: «Господи, да никогда душа Венеры не будет омрачена» – явный пример молитвы об умершей168.

[54] «Господи, прошу тебя, да увидит он свет рая. Покойся спокойно. Вечный свет тебе, Тимофей во Христе» – эти слова содержат в себе и 1) молитву за умершего Тимофея, и 2) молитвенное обращение к нему самому.

[55] Во всех древних литургиях169, также содержатся молитвы за усопших. Вот некоторые тому примеры.

[56] Из литургии Апостольских Постановлений: «Ещё приносим Тебе и за всех от века благоугодивших Тебе святых, патриархов, пророков, праведников, Апостолов, мучеников, исповедников, епископов, пресвитеров, диаконов, иподиаконов, чтецов, певцов, девствовавших, вдовствовавших, мирян и всех, чьи имена Сам Ты знаешь»[12].

[57] «Помянем святых мучеников, чтобы нам сподобиться быть общниками их подвигов. Об упокоившихся с верой помолимся«[13].

[58] Далее: «О почивших же во Христе диакон... пусть присовокупляет и это: «О почивших во Христе братьях наших помолимся, чтобы Человеколюбец Бог, принявший душу его, простил ему всякое согрешение, вольное и невольное, и, милостив и верен быв, привел его в страну благочестивых, покоящихся в недре Авраама и Исаака и Иакова, со всеми от века благоугодившими Ему и сотворившими волю Его, откуда отбежали болезнь и печаль и воздыхание»». Потом здесь приводится также пространная молитва епископа об упокоении почивших. И далее говорится: «Совершайте же третины почивших в псалмах, чтениях и молитвах, ради Воскресшего в третий день, и десятины, в воспоминание сущих здесь почивших, и сороковницы – по древнему образцу, – ибо так народ израильский оплакивал Моисея, – и годовщины, о памяти почившего. И пусть раздают из имения его нищим в поминовение его» (кн. 8/40–42). Заметим: и молитвы об усопших, и поминание их в указанные дни, и раздаяние милости во упокоение усопшего до сих пор практикует Православная Церковь; протестанты же ничего этого не знают. Так кто же в действительности отошёл от жизни и веры древней Церкви?

[59] Из литургии Святого Апостола Иакова:

[60] «Об упокоении преждепочивших отцов и братий Господу помолимся».

[61] «Всех святых и праведных воспомянем, чтобы молитвами и ходатайством их все мы были помилованы»[14].

[62] »Помяни, Господи, Боже духов и всякой плоти, православных, которых мы помянули и которых не помянули, от праведного Авеля до нынешнего дня; Сам упокой их там, в стране живых, в Царстве Твоём, в наслаждении райском, в недрах Авраама и Исаака и Иакова, святых отцов наших, откуда удалилась болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего и сияет непрестанно»[15].

[63] «Об...упокоении прежде почивших отцов и братий наших все усердно скажем: Господи, помилуй»[16].

[64] «Всех святых, от века благоугодивших Тебе, помянув, самих себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим»[17].

[65] Из литургии Святого Апостола и евангелиста Марка:

[66] «Души преждепочивших в вере Христовой отцов и братии упокой, Господи Боже наш, помянув бывших от века праотцев, отцов, патриархов, пророков, Апостолов, мучеников, исповедников, епископов, преподобных, праведных, всякий дух скончавшихся в вере Христовой».

[67] »И всех их души упокой, Владыко Господи Боже наш, в обителях святых Твоих, в Царстве Твоем даровав им обетованные Тобой блага, которых глаз не видел, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило, которые Ты, Боже, приготовил любящим святое имя Твое. Их души упокой и удостой Царства Небесного»[18].

[68] Из литургии Святых Апостолов Фаддея170 и Мáрия:

[69] «Господи Боже Саваоф, прими это приношение за всю Святую Соборную Церковь и за всех благочестивых и праведных отцов, благоугодивших Тебе, и за всех пророков и Апостолов, и за всех мучеников и исповедников... и за всех умерших, которые, разлучившись с нами, преставились».

[70] «Помяни пророков, Апостолов, мучеников, исповедников, епископов, учителей, священников, диаконов и всех сынов Святой Соборной Церкви».

[71] «Отпусти грехи и прегрешения усопших, благодатию и щедротами Твоими, вовеки...»[19].

[72] В писаниях отцов и учителей Церкви первых четырёх веков христианства мы также находим подтверждения тому, что древние христиане молились за усопших и верили в молитвенную связь с небесной Церковью.

[73] Св. Киприан Карфагенский (III в.): «Будем взаимно памятовать друг друга., будем везде и всегда молиться друг за друга. и если кто из нас прежде отойдет туда, по благоволению Божию, да продолжится пред Господом наша взаимная любовь, и да не престанет возноситься пред милосердие Отца молитва за наших братий»[20]. Слова «наша взаимная любовь» и «молитва за наших братий» указывают на веру св. Киприана в то, что умершие будут молиться Господу об оставшихся на земле так же, как и оставшиеся об ушедших.

[74] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в ), изъясняя литургию Иерусалимской Церкви, замечает: «Потом поминаем (принося Бескровную Жертву171) и прежде почивших, во-первых патриархов, пророков, Апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом молим о преставившихся святых, отцах и епископах, и вообще о всех из нас, прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится, в то время, как Святая предлежит и Страшная Жертва»[21].

[75] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) писал о высоте священнического служения так: «Каков должен быть тот, кто молится за всю вселенную и умилостивляет Бога за грехи всех, не только живых, но и умерших? Для такой молитвы я не считаю достаточным даже дерзновения Моисея и Илии. Священник так приступает к Богу, как будто ему вверен весь мир...»[22].

[76] Таким образом, как в Библии, так и в учении первых христиан, мы находим многие ясные подтверждения всем трём составляющим православного догмата о молитвенном общении небесной и земной Церкви.

[77] Теперь необходимо сказать о богословском смысле этого догмата. Смысл заключается в том, что Церковь есть воистину единое Тело Христово, в Котором не может быть разделения. Одна часть Тела Христова находится на небе, и называется Церковью прославленной, другая же пребывает ещё на земле, и называется Церковью воинствующей или странствующей. Как в теле человека между каждыми его частями есть живая связь, так и в Теле Христовом между всеми Его членами есть живая связь, которая проявляется, прежде всего, в любви и молитвах друг о друге. Взаимное моление небесной и земной Церкви друг за друга является одной из тех связей, о которых пишет ап. Павел в Еф.4:16 и Кол.2:19. И как одна часть человеческого тела (ноги) касается земли, а другая (голова) – неба, но при этом в теле человека нет разделения, так и в Теле Христовом нет разделения из-за того, что одни члены Его Тела находятся на небе, а другие – на земле.

[78] Св. Писание говорит, что «любовь никогда не перестает» (1Кор.13:8) и что "ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе« (Рим.8:38–39). Если любовь никогда не перестаёт, и если смерть не может отлучить нас от любви Божией ко Христу и нашим собратиям, то мы и не должны прекращать молится друг о друге и после смерти. Наш Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20:38). Все святые, оставившие свои «храмины», так же живы, как и пребывающие в телах, и составляют одно Тело Христово. Ап. Павел пишет: «...никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли – для Господа живём, умираем ли – для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни» (Рим.14:7–8). Слова «живем ли или умираем, всегда Господни» имеют тот смысл, что независимо от временной жизни или смерти, мы продолжаем оставаться в одном Теле, живя единой духовной жизнью и дыша одним Духом.

[79] Протестанты говорят о том, что между умершими святыми на небесах и живыми на земле находится пропасть (разбор этого вопроса см. ниже, абз. 82–84), но Библия учит как раз тому, что Бог «...положил все небесное и земное соединить под главою Христом...» (Еф.1:10). Во Христе нет пропасти между живущими на земле и умершими святыми, между Церковью прославленной и Церковью воинствующей, но небесная и земная Церковь составляет одно единое и неразрывное Тело Христово. Разделение существует только видимое, так как святых на земле мы можем видеть и слышать плотскими глазами и ушами, а находящихся на небе обычно не можем. Но «мы ходим верою, а не видением» (2Кор.5:7). Духовная реальность такова, что никакой непроходимой пропасти между святыми на небе и на земле нет и быть не может.

[80] Ап. Павел пишет: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авилева» (Евр.12:22–24). Здесь весьма ясно описывается теснейшая связь земной и небесной Церкви. Скажите, баптисты и прочие протестанты, как вы приступили ко «тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах... и к духам праведников, достигших совершенства»? Из всех вышеперечисленных небожителей вы признаёте только «судию всех – Бога» и «Ходатая нового завета Иисуса». Каким образом человек приступает к Богу? Прежде всего, в молитве! Так вот, протестанты учат, что к Богу можно приступать в молитве, а к Ангелам и к духам святых – нельзя, но Церковь истинная, по свидетельству ап. Павла, приступает не только к Богу, но и к Ангелам, и к умершим святым. Можно просто осмотреть православный Храм и иконостас, чтобы убедиться в том, что православные имеют полнокровное общение со всем Телом Христовым. И опять налицо сектантская сущность протестантизма: одно в Библии, и даже в одном библейском отрывке, они принимают, а другое отсекают.

[81] Теперь рассмотрим протестантские возражения против рассматриваемого нами православного учения, где, кроме конкретных ответов на них, читатель сможет выяснить также многие подробности сего догмата.

[82] Возражение 1. Никаких молитв и общения с небожителями быть не может, ибо в Писании ясно сказано, что «между нами и вами утверждена великая пропасть» (Лк.16:26).

[83] Хотя аргумент этот совершенно нелепый, протестанты очень часто его приводят. На самом же деле, эти слова Авраам сказал богачу, находящемуся в аду. Это между лоном Авраама, где был Лазарь (в верхнем отделе преисподней), и местом мучений (в нижнем отделе), где был богач, существует (точнее, существовала до сошествия Христа во ад и его разрушения) великая пропасть, но между небом и землей нет пропасти, а наоборот, есть тесная связь, есть "доступ» к небу (см. Еф.2:18; 3:12). Бог не соединял лоно Авраамово, где находились праведники Ветхого Завета, с адскими местами мучений, где находились грешники, но в Церкви Своей Он соединил всех святых в одном Теле!

[84] Важно также отметить, что беседа Авраама с богачом состоялась до смерти Христа и сошествия Его в ад. Но после того, как Христос разрушил ад, пленил плен, «находящимся в темницах духам проповедал» победил ад и получил от него ключи, даже между небом и адом нет непроходимой пропасти, ибо Христос имеет ключи ада и смерти и, когда пожелает, может отворить врата шеола и вывести из него любую душу и водворить её на небесах, ибо Он является его хозяином172.

[85] Возражение 2. Обращение к умершим, даже к духам праведников, является спиритизмом173, а Бог осуждает «вызывающих мертвых» (Ис.19:3). Ведь когда Саул вызвал дух праведного пророка Самуила, разве это не было грехом (1Цар.28:6–20)?

[86] Повторю: протестанты признают, что молитвенное и духовное общение может быть только с Богом, и ничего не знают и знать не хотят о возможности духовного общения с Ангелами и духами праведников: они знают только о дьявольском подражании этому общению – спиритизме, потому и смешивают благочестие с развратом, добро со злом. Что же такое спиритизм? Это когда человек с помощью бесовских сил вызывает душу умершего, и души эти (за редчайшим исключением) вызываются из ада. Или, бывает, что вызывателю является не личность умершего, а бес в его образе. Поэтому, спиритизм есть, во-первых, бесообщение (поскольку вызывающий умершего общается либо с самими бесами, либо пользуется их посредством); во-вторых – недозволенное, Богом запрещённое общение с нечестивыми умершими. Но если христианин обращается в молитве к своему Ангелу хранителю, или, например, к святому Апостолу Павлу, то такое обращение к умершим не является спиритизмом, ибо, во-первых, общение со святыми Ангелами (или их посредство в общении со святыми, когда они помогают молитвам верующих дойти до святых) не является бесообщением; во-вторых, молитвенное обращение к святым во Христе есть совершенно законный и Самим Богом установленный способ общения в земной и небесной Церкви (см. Евр.12:22–24). Не видеть же – как протестанты – различия между молитвой к Ангелам (и святым во Христе) и спиритизмом, делая эти два совершенно противоположные по духу явления одним и тем же – богохульно. Ведь если протестанты не хотят делать никакого различия между святым и бесовским общением с умершими, считая всякое обращение к умершему грехом и спиритизмом, то тогда согрешал и Сам Христос, когда обратился к умершему Лазарю: «Лазарь! иди вон» (Ин.11:43), и когда общался с умершим Моисеем (см. Мф.17:3); тогда согрешал и Апостол Петр, заговоривший с умершей Тавифой: «Пётр... обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань» (Деян.9:40). Итак, очевидно, что не всякое обращение к умершим есть спиритизм. Грех общаться с бесами, но не с Ангелами, и если я знаю, что возле меня постоянно находится мой Ангел Хранитель174, который всегда видит и слышит меня, то почему же мне грех обратиться к нему – попросить его о чем либо, или поблагодарить за помощь? Протестанты же в данном случае не делают разницы между Ангелами и бесами, для них и одно и другое, и свет и тьма – гнусный спиритизм.

[87] Для того чтобы протестанту иметь представление о том, как православные молятся Ангелам и святым, приведу для примера три молитвы.

[88] Молитва к Ангелу Хранителю: «Святый Ангел, поставленный блюсти мою бедную душу и несчастную жизнь, не оставь меня, грешного, и не отступи от меня за невоздержание мое. Не попусти злому демону властвовать надо мною посредством смертного тела сего. Возьми крепко несчастную и опустившуюся мою руку и выведи меня на путь спасения. О святый Ангел Божий, хранитель и покровитель бедной моей души и тела! Прости мне всё, чем я оскорбил тебя во все дни жизни моей, и если чем согрешил я в прошедшую ночь сию, защити меня в настоящий день и сохрани меня от всякого искушения вражеского, дабы мне никаким грехом не прогневать Бога, и молись за меня Господу, да утвердит Он меня в страхе Своем и покажет меня рабом, достойным Своей благости. Аминь»[23].

[89] Молитва святому Апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: «О, великий Апостол, евангелист громогласный, богослов изящнейший, тайновидец неизреченных откровений, девственник и возлюбленный наперсник Христов Иоанне! Прими нас, грешных, под твое сильное заступление прибегающих. Испроси у Всещедрого Человеколюбца Христа Бога нашего, Который пред очами твоими Кровь Свою за нас непотребных рабов Своих излиял, да не воспомянет Он беззаконий наших, но да помилует нас и сотворит с нами по милости Своей. да дарует нам здравие душевное и телесное, всякое благоденствие и изобилие, наставляя нас обращать оные во славу Его, Творца, Спасителя и Бога нашего, по кончине же временной жизни нашей от немилосердных истязателей на воздушных мытарствах да избавит нас, и так да достигнем, тобою водимые и покрываемые, горнего оного Иерусалима, славу которого ты в откровении видел, ныне же нескончаемой радости наслаждаешься. О, великий Иоанне! Сохрани все города и страны христианские, храм сей, служащих и молящихся в нем, от голода, мора, землетрясения и потопа, огня и меча, нашествия иноплеменных и междоусобной брани; избавь нас от всякой беды и напасти и молитвами твоими175 отврати от нас праведный гнев Божий, и Его милосердие нам испроси, да сподобимся вместе с тобою прославлять в невечерний день Пресвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь».

[90] Величание Петру и Павлу: «Величаем вас, Апостолы Христовы Пётр и Павел, весь мир учениями своими просветившие и все концы (земли) ко Христу приведшие».

[91] Когда я познакомился с вышеприведенными и другими православными молитвами Ангелам и святым, то я осознал, что православные не считают их Богами (как это кажется протестантам, обвиняющих православных в многобожии). Православная духовная жизнь и их Богословие просто намного богаче протестантских. Кроме того, что православные просят молитв друг у друга, как делают это и протестанты, они просят молитв также и у святых и Ангелов, веруя, что у Бога все живы, и что Ангел хранитель всегда находится рядом и всегда их слышит. Обращаясь к своему Ангелу, к Иоанну Богослову или другому святому, православные не общаются с бесами – это более, чем понятно. Осознав это, я устрашился того, как легкомысленно и кощунственно протестанты называют такие молитвы спиритизмом176! Какую страшную клевету они изрыгают на Церковь и святых Божиих!

[92] Что же касается Саула, то его грех состоял в том, что он, вопросивши Господа и не получая ответа от Него «ни во сне, ни через урим, ни через пророков» (1Цар.28:6) обратился, вопреки заповедям Божиим, к волшебнице. Если бы Саул не обращался к волшебнице, но Самуил сам, по Божьему допущению, явился бы Саулу в видении и говорил с ним, то таковое общение Саула с умершим Самуилом, естественно, не было бы грехом, не было бы спиритизмом.

[93] И последний – самый интересный и неожиданный для многих баптистов аргумент: вы сами – по своему неразумию того даже не осознавая – обращаетесь к Ангелам и умершим святым... Скажите, что это неправда? Тогда откройте ваш (используемый при богослужениях и другими постсоветскими протестантами) сборник «Песнь возрождения» и посмотрите, нет ли там обращения к Ангелам и усопшим святым? Открываем очень популярную у баптистов песнь, № 389, которую они часто поют в случае так называемого покаяния грешника (в доме молитвы перед кафедрой), и читаем: «Радостную песнь воспойте в небесах, найдена пропавшая овца...». Выделенной фразой начинаются и другие два куплета, а припев начинается со слов: «слава, слава, пойте небеса! Вторьте все земные голоса...». Вопрос: к кому вы, баптисты, обращаетесь этими словами? Кого на небесах вы призываете воспеть радостную песнь? Кого просите петь «слава, слава»? Конечно же, прежде всего Ангелов, а также небесных святых, ибо эта песня, бесспорно, составлена на основании слов Христа о том, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15:7,10). То есть, раз Христос сказал о том, что Ангелы радуются о кающемся грешнике, то в момент чьего-то покаяния баптисты как раз и обращаются к Ангелам с призывом радоваться, воспевать и славословить Бога за это. Но ведь вы прямо обращаетесь к Ангелам, не замечая в этом ничего дурного и не считая, конечно же, таковое обращение спиритизмом. Почему же когда православные делают то же самое, то есть обращаются к Ангелам и святым в молитвах и песнопениях, вы обвиняете их в мерзком грехе спиритизма?

[94] Ещё один пример. Упомянутый сборник песнопений содержит раздел под названием «на погребение». Так вот, в песнопении № 495 протестанты многократно самым ясным образом обращаемся к умершему. Привожу эту песнь целиком: «1. Усни, о брат возлюбленный, усни! На грудь Иисуса голову склони! И мирно спи, Спасителем обнят. Спокойной ночи, брат! 2. Тебя мы любим с верностью друзей, Христос же любит крепче и нежней; Он на тебе покоит нежный взгляд, спокойной ночи, брат! 3. Ты почиваешь, брат, спокоен, тих; ты не проснешься для трудов земных, и бури жизни сон твой не смутят. Спокойной ночи, брат! 4. Доколе туча над землей висит, доколе тьма греховная царит и слезы на очах людей блестят, спокойной ночи, брат! 5. До дня, когда мгновенно оживут для Бога все, кто ныне почиют, и Он придет, любовию богат, – спокойной ночи, брат! 6. До дня, когда, украшенный венцом дарованным Спасителем Христом, ты будешь обновлен, и чист, и свят, – спокойной ночи, брат! 7. До дня, когда с ветвями пальм в руках мы встретим Господа на небесах и встретимся с тобой у вечных врат, – спокойной ночи, брат!».

[95] В других песнопениях этого раздела мы также находим прямые обращения к умершему. Вот текст песни № 500: «1. У источника спасенья будешь ли меня встречать? Там во славе наслажденья я смогу ль тебя обнять? Там другие в звуках пенья будут мне привет слагать, у источника спасенья будешь ли меня встречать? Припев: Да, я встречу, где источник, да, тебя я встречу там, где течет живой источник, да, тебя я встречу там. 2. У источника спасенья будешь ли меня встречать? Радость с верными общенья там я лучше буду знать; но мне станет песнь приятней, что польется там рекой, небо станет необъятней, как услышу голос твой. 3. У источника спасенья будешь ли меня встречать? Слыша зов Христа, в тот день я стану там тебя искать. Он меня там повстречает, Он меня обнимет Сам; А источник засияет; встретишь ли меня ты там?».

[96] А вот слова песни под № 503 этого же раздела, более двух предыдущих известную баптистам, где они с прямой речью обращаются к умершему: «1. Встретимся ли мы с тобою, где святые все поют, где спокойною рекою воды чистые текут? Припев: Да, мы встретимся с тобою над чудною, над чудною рекою; там с неумолкаемой хвалою Иисусу мы будем служить. 2. Над прозрачною рекою, чистой, светлой, как кристалл, там воскликнем мы с тобою: Вечный день теперь настал! 3. Между нами и рекою путь непроходимый был, но сколь тяжкою ценою Агнец нам его открыл! 4. Там, в сиянье над рекою, лик Христа мы будем зреть, кто на землю за тобою нисходил, чтоб умереть. 5. Скоро будем над рекою, скоро путь придет к концу, скоро встретимся с тобою, вознося хвалу Отцу».

[97] Итак, зачем же вы обращаетесь к усопшим, говорите ему все эти слова, если, по-вашему пониманию, обращение к умершему есть спиритизм и великий грех? Ведь душа человека, в понимании древних евреев и в понимании Церкви, три дня после смерти находится рядом с телом, а потом только отходит от земли177. Таким образом, когда протестанты при погребении обращаются к умершему в песнопениях, он слышит эти обращения.

[98] Поэтому, если протестанты даже вопреки своему учению не могут сдержаться от того, чтобы совсем не обращаться к Ангелам (и святым) и своим умершим братьям, то тем более не грех, когда православные в полном согласии с Библией, практикой древней Церкви и своим мудрым Богословием обращаются к Ангелам и святым.

[99] Итак, православные молитвы к святым не является спиритизмом, а отношение протестантов к молитвам к Ангелам и умершим, как мы увидели, весьма богохульно, не разумно и противоречит даже собственным их песнопениям.

[100] Возражение 3. П. Рогозин говорит: «Писание говорит нам, что после смерти святые уже не принимают участия в земных делах (Откр.14:13; Евр.4:10; Дан.12:13)» и что их нельзя тревожить (1Цар. 28:15[24].

[101] Первые три места Св. Писания приведенные П. Рогозиным говорят о том, что святые после смерти упокоеваются от дел своих. С этим православные не только не спорят, но, напротив, на каждом отпевании молят Бога именно об упокоении души усопшего. Они просят у Бога для усопшего «покоя и тишины»; о том, чтобы Бог определил «душу его в место... покойное», многократно повторяя при этом просьбу: »упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего». Да и сама служба об усопшем называется заупокойной.

[102] Но упокоение святых в Царствии Божием от дел и трудов земных вовсе не обозначает того, что святые находятся в полном бездействии и безделии. Понятие «труд» это понятие земное, сопряженное с нахождением в теле, которое имеет один корень со словом «трудно»178. Служение Богу в наших материальных телах сопряжено с трудом и мучением. Чтение Библии или духовных книг, например, хотя и сладостно для души, но требует усилий и физически утомляет, как говорил царь Соломон: «много читать – утомительно для тела» (Еккл.12:12). Молясь и поя Богу в Храме священник и прихожане духом радуются, но плотью скорбят, испытывая трудность, тем более, если вспомнить, что при совершении службы прихожане стоят на ногах. Писать книгу, готовить проповедь или лекцию также бывает трудно, хотя и радостно и благодатно. И любое другое служение для Бога человек, находясь в теле, совершает, прикладывая усилия: «Царство Небесное силою берется» (Мф.11:12).

[103] Святые же на небесах, молясь и воспевая Богу непрестанно, не испытывают при этом никакой печали, никакого труда, никакой тяготы, будучи свободны от оков телесных. Поэтому, ни молиться и петь Богу, ни общаться друг с другом, ни слышать молитвы людей и отвечать на них, даже если их множество, не составляет для святых никакого труда. Покой святых нужно понимать не так, что святые находятся в праздности и безделии (или что они вообще спят, как говорят некоторые протестанты, слишком буквально понимая некоторые места Писания, напр. Дан.12:2; Ин.11:11), а так, что непрестанно занимаясь многими делами, активно участвуя во всей жизни Церкви, постоянно сопереживая и содействуя Христу во всех Его делах и борьбе с дьяволом, они находятся при этом в полном покое, радости и умиротворении.

[104] А что умершие святые (и Ангелы) не спят и знают о делах земных и являются не сторонними и безразличными наблюдателями, но принимают в них участие и выражают свои чувства, ясно свидетельствует Священное Писание.

[105] 1Цар.28:14–19. Умерший пророк Самуил в разговоре с Саулом открыл, что он не только хорошо знает происходящее на земле сейчас, но знает и будущее: «И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян».

[106] Ин.8:56. Сам Христос засвидетельствовал: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался». То есть, давно умерший Авраам знает и вникает в происходящее на земле, выражая при этом свои эмоции.

[107] Лк.16:29. В разговоре с богачом Авраам говорит о Моисее и пророках, хотя они жили после него. Ясно, что Авраам имел возможность знать о происходящем на земле после своей смерти.

[108] Лук.9:30–31: «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия: явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме». Мы вновь видим, что святые знают о происходящем и о том, что должно произойти на земле, и принимают в этом участие. То есть их упокоение не является бездействием.

[109] Дмитрий Чуйков по этому поводу замечает: «Подавляющее большинство сектантов, благодарение Богу, верит в то, что после смерти человека душа его продолжает жить, то есть мыслить, желать, чувствовать, вспоминать и запоминать и т.д., а потому таковым сектантам возможно согласиться и с тем, что душа преставившегося святого в горнем мире продолжает жить и присущей ей духовной жизнью, значительную часть которой составляет молитва. И было бы крайне противоестественно думать, что Бог, даровавший святому способность молиться на земле, отнял бы ее у него на небесах. Умершие святые не только сохраняют память о тех, о ком должно молиться, но они получают еще большую возможность, чем при временной жизни, знать, что происходит на земле и в преисподней... Совершенно разумно верить, что если святые, даже находясь еще в ограниченных своих телах, сковывающих проворность духа, имели чудесную осведомленность о происходящем вокруг себя, в том числе – и в людских сердцах (см. 4Цар.5:26; 6:12; 3Цар.14:1–12; Деян.5:3–4), то, конечно, после того, как они оставили стеснявшие их жилища, такая их осведомленность только умножилась; и если святые, даже будучи в узах шеола, имели возможность следить за происходящим на земле, то тем более, они имеют такую возможность в небесном приволье»[25].

[110] Что же касается утверждения П. Рогозина о том, что умерших святых «нельзя тревожить (1Цар.28:15)», то упрёк Самуила: «для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?» был адресован оставленному Богом Саулу, которому Бог не желал отвечать, и который вызвал Самуила незаконным, богопротивным способом – посредством волшебницы. Молитвы же Церкви являются законным способом общения со святыми и нисколько не тревожат и не лишают их покоя.

[111] Возражение 4. П. Рогозин пишет: «Вездесущ – только один Творец, всякое творение, находящееся в пространстве, занимает определенное место и следовательно, не может слышать молитв, обращенных к нему одновременно из многих пунктов земного шара»[24].

[112] На этот вопрос хорошо отвечает всё тот же Димитрий Чуйков: «В небесном мире нет времени, а только – вечность, только – постоянное настоящее, и потому святого, перешедшего в горний мир, не может затруднить и великое множество одновременно возносимых к нему с земли просьб, ибо он вообще освободился от всяких временных ограничений, в том числе – и от всяких возможных для нашего мира неудобств, связанных с одновременностью; и для того, чтобы дух святого мог слышать каждого из множества молящихся к нему одновременно, вовсе не должен он быть при этом вездесущ как Бог, потому что множество молящихся никогда не бывает бесконечным множеством; к тому же, перешедший в вечность святой, именно потому, что он находится в постоянном настоящем, говоря по земному, имеет всегда и на все достаточно времени, будучи сам вне времени; кроме того, умершему святому слышать молящихся к нему и отвечать им помогают Божии Ангелы, ибо они есть служебные духи (см. Евр.1:14). Однако нужно понимать, что подобные вопросы – не объяснимы до конца, но все же, и в этом мире на них можно получить удовлетворительные ответы, только эти ответы принадлежат больше области веры, чем разума, а потому словесно, и не передаваемы полностью»[26].

[113] Добавлю только, что и дьявол не вездесущ, как Бог, но протестанты признают, что он может одновременно искушать множество людей. Вот так и святые, будучи свободны от уз тела, пребывая во всеведущем Духе Божием и находясь вне времени, способны одновременно слышать и видеть многих людей.

[114] Возражение 5. Учение о ходатайстве Ангелов и святых за людей пред Богом противоречит библейскому учению о «едином Посреднике между Богом и человеками» (1Тим.2:5) и «Ходатае нового завета Иисусе» (Евр.12:24; ср. 1Ин.2:1). Нам не нужны кроме Христа никакие ходатаи, ибо мы и сами имеем «доступ к Отцу» (Еф.2:18; 3:12) и к Божьей благодати (Рим.5:2). П. Рогозин пишет об этом так: «Со смертью и Воскресением Христа мы имеем только одного «Единого Посредника» и «Ходатая Нового Завета Иисуса»... Все иные посредники стали излишни с того момента, как Христос вознесся, воссел одесную Бога Отца, чтобы ходатайствовать за нас»[24].

[115] Приводя цитаты о едином Посреднике и Ходатае Христе, протестанты закрывают глаза на другие места Писания. Ведь кроме утверждения о том, что Христос есть Ходатай, мы находим в Новом Завете упоминание и о других ходатаях: «Который и избавил нас от столь близкой смерти и избавляет, и на Которого надеемся, что и ещё избавит, при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2Кор.1:10–11).

[116] В других местах Апостолы призывают верных молиться о них и друг о друге (Рим.15:30; Еф.6:18–19; Иак.5:16). Молитва же не о себе, а о другом человеке есть по своему существу не что иное, как ходатайство и посредничество. И протестанты совершенно не противятся молитвам друг о друге. Наоборот, они постоянно просят друг у друга молитв. В конце воскресного собрания их пасторы читают поданные записки с различными нуждами, молятся о них и просят всё собрание также присоединиться к этим молитвам и вознести свою молитву к Богу об этих нуждах, часто повторяя при этом, что молитва церкви имеет большую силу! Зачем же протестанты просят других помолиться о себе, если, по словам П. Рогозина, все другие посредники кроме Христа стали излишни? Зачем протестантам просить других помолиться, если они сами имеют доступ к Отцу? Зачем им просить молитв и посредничества их общины, если, «все иные посредники стали излишни с того момента, как Христос вознесся...»? Это что, маловерие? Нет, протестанты так не скажут. Они понимают, что помолиться самому о себе – хорошо, но если и другие верующие помолятся обо мне, то это ещё лучше. Но ведь молитва Богу не о себе, а о другом, повторюсь, есть не что иное, как ходатайство и посредничество!

[117] У протестантов, как известно, в Библии есть свои любимые места, которые почти все знают либо наизусть, либо близко к тексту. Таких мест больше всего, конечно же, в Новом Завете. Из книг пророков, например, таких мест не так много. Но один стих из пророка Иезекииля (22:30) знает и помнит почти каждый протестант: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел». И баптистские проповедники (а ещё больше – харизматические) особенно миссионерски настроенные, часто с жаром цитируют эти слова, говоря, что вот, мы должны стать в проломе между Богом и грешниками, и вымаливать их спасение и обращение, вымаливать возрождение нашего народа, чтобы Бог не погубил его. Но ведь в этом случае эти проповедники призывают своих братьев быть именно посредниками между Богом и людьми, ибо посредник то и значит «стоящий посредине». То есть, вот, с одной стороны – грешный народ, а с другой – Бог, готовый излить на него Свой гнев. А баптистам предлагается стать посреди (то есть, быть посредником) между Богом и народом, в проломе, и молить Бога об отвращении наказания.

[118] Таким образом, протестанты на самом деле вовсе не против посредников и ходатаев, и после Христа они вовсе не стали для протестантов излишни, как утверждает П. Рогозин. Протестанты противятся лишь православным посредникам – святым, которые им ненавистны (а кроме того, приводя односторонне места Библии о Едином посреднике, протестанты хотят смутить неутверждённые души, убедить их в неправде учения Церкви и отвратить их от Православной Веры). Вся разница в отношении ходатайства и посредничества у протестантов с православными только в том, что первые просят молитв лишь у живых своих собратий, а православные просят молитв как у живых, так и у усопших святых, деятельно веруя в то, что у Бога все живы! Как протестанты обращаются к своим собратьям с просьбой, например: «брат Андрей, помолись обо мне», так и православные обращаются с такой же просьбой и с такими же словами к святым: «все святые молите Бога о нас»; или: «святые Апостолы Петр и Павел молите Бога о нас»; или: «святый пророк Божий Илия моли Бога о нас»; или: «святый Ангел молись за меня Господу» и т.д. «То есть, – как метко замечает Димитрий Чуйков, – на самом деле сектанты не отрицают многих ходатаев, лишь бы среди них не оказалось духов праведников, достигших совершенства»[27]. Поэтому, по самой сути протестанты, так же как и православные, признают других ходатаев и других посредников – своих братьев по вере, считая, что ходатайство и посредничество друг о друге вполне допустимо, является проявлением любви и никак не противоречит ходатайству и посредничеству Христа.

[119] Но, может быть тогда и протестанты и (в ещё большей мере) православные грешат, оскорбляют и уничижают посредничество Христа тем, что берут себе в посредники людей, обращаясь к ним с просьбой о молитвенном о нас ходатайстве? Ведь если те и другие часто посредничают пред Богом о своих братьях и сами в свою очередь просят их посредничества, то как понимать тогда слова Св. Писания о едином Посреднике между Богом и людьми Иисусе Христе? Именно так, что такой Посредник и Ходатай как Христос есть только один. Христиане же (находящееся на небе или на земле) ходатайствуют не сами по себе, и не сами от себя, а благодаря тому, что находятся в едином Духе и едином Теле со Христом, разделяя с Ним Его служение как «соработники у Бога» (1Кор.3:9). Ведь по сути, когда христианин на земле (или святой на небе) просит и ходатайствует о ком-то, то чрез него ходатайствует Сам Христос, живущий Духом в каждом члене Церкви, как писал ап. Павел: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). Таким образом, верные ходатайствуют пред Отцом в Духе Христа, через Христа и вместе со Христом. Ходатайства членов Церкви друг о друге никак не устраняют и не мешают первоходатайству и первопосредничеству Христа, а только помогают.

[120] Протестантов удивляет, как это Библия называет Христа единым Посредником и Ходатаем179 и в то же время людей также называет ходатаями? Но что удивляться, если даже словом «боги» Св. Писание в положительном смысле именует и людей: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс.81:6; ср. Пс.81:1; Ин.10:33–36), хотя сколько раз сама же Библия восстает против иных богов и утверждает, что есть только один единый Бог и нет иного! Как же это объяснить? А так, что каждый человек действительно есть бог, но ровно настолько, насколько он сотворен по образу и подобию Божию, а также насколько он Богоуподобляется и сообразуется Христу, насколько он исполняет заповедь «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). Так если Бог пожелал по Своей великой бескорыстной любви разделить с человеком даже Свою Божественность, то и всё Своё служение Христос разделяет со Своими рабами и друзьями, пребывающими в Его слове, в том числе – и служение ходатайства.

[121] Св. Писание свидетельствует нам о том, что Господь молитвы грешников не слышит (см. Иез.8:17,18), в то время как внимает молитвам праведников: «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16); «...очи Господа обращены к праведным, и уши Его к молитве их» (1Петр.3:12); «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их». (Пс.33:16).

[122] Кроме того, Библия даёт нам примеры, того, как ходатайство праведников влияло на Божьи решения (см. Быт.20:7,17; Исх.32:11–14; Иов.42:7–9). Ап. Иоанн пишет: «...мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни просим, получим от Него, потому, что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1Ин.3:21–22). Христос также говорил: «Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин.15:7), и ещё: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин.15:14).

[123] Из этих мест ясно, что Господь является другом и исполняет просьбы и моления тех, кто исполняет заповеди Его и пребывает в слове Его. Поэтому православные и просят, прежде всего, молитв «духов праведников, достигших совершенства» – пророков, Апостолов, мучеников, исповедников и прочих святых, зная, что на их молитвы Бог скорее ответит, так как они лучше нас исполняли заповеди Божьи, больше нас пребывали в слове и любви Божией, больше нас являются друзьями и угодниками Христа, больше нас Богоуподобились, обожились и исполнились Духом Святым. При этом, конечно, православные и сами постоянно обращаются в молитвах к Богу. Можно взять любую православную книгу молитв (напр. служебник, требник или молитвослов), чтобы убедиться в том, что большая часть молитв обращена непосредственно к Богу, и каждый христианин, конечно же, должен обращаться в молитве прямо к Богу, и имеет на это полное право, не пренебрегая, однако, и ходатайством святых. И когда протестанты говорят, что православные не имеют надежды и дерзновения к Богу, а обращаются за помощью только к святым, то это чистая клевета. Это всё равно, что сказать баптистам: «раз вы постоянно просите молитв и различной помощи друг у друга, то вы не имеете надежды и дерзновения к Богу».

[124] Протестанты часто говорят: «мы – дети Божии, и имеем возможность обращаться к Богу лично: зачем же нам нужны посредники?». Но ведь и дети часто, желая испросить что-либо у отца, договариваются вместе просить его, понимая, что просьбу многих детей отец скорее исполнит, чем просьбу одного. Так, например, в своём детстве мы со своими братьями и сёстрами часто все вместе просили отца свозить нас на ставок покупаться, и просили и маму попросить отца вместе с нами.

[125] Но кроме того – и это очень важно понимать – Бог так устроил мир, что Ему не нужно и даже не хорошо на все просьбы отвечать Самому непосредственно. Он дал людям здесь на земле возможность, силы и право действовать и самим. Так, желая построить дом или сделать ещё что-либо, баптист не просто молится Богу о помощи, и не просто просит своих собратий помолиться вместе с ним об этом Богу, но он обращается за помощью к людям. Или, если его машина увязла в сугробе, то он чаще всего будет не Богу молиться, а попросит помощи у своих собратий (или других людей), и причём помощи не молитвенной, понимая, что люди и сами могут многое сделать (хотя могут они не сами по себе, а только потому, что Бог им дал жизнь и силы). Вот так и в духовном мире. Бог дал Ангелам и Своим святым возможность и силу не только молиться Ему о нуждах людей, но и самим помогать людям, хотя делают они это, бесспорно, на сами по себе, а Божьей силой и властью. Поэтому, Ангелов и святых можно просить не только молитв, но и самой необходимой помощи.

[126] Итак, Христово ходатайство никак не устраняет и не противостоит ходатайству рабов Божиих друг о друге, и помощь людей друг другу, и помощь людям Ангелов и святых никак не оскорбляет Бога.

[127] Возражение 6. Написано: «умерший освободился от греха» (Рим.6:7). Поэтому молитвы о «прощении ему всякого прегрешения вольного и невольного», об «оставлении грехов его»180 умершему уже не нужны.

[128] Димитрий Чуйков на этот вопрос отвечает так: «Умерший действительно освободился от греха, только в том смысле, что он уже не может совершить новых грехов, потому что он освободился от самого возбудителя и инструмента греховного делания – от своей, постоянно жаждущей всякого беззакония плоти. Душа же грешного человека, и перейдя в загробный мир, оказывается в нем со всеми своими недостатками, которые она успела приобрести, будучи в теле, и не успела устранить на земле. Об освобождении душ умерших от всякого их несовершенства и о прощении им всякого греха – и молится Святая Православная Церковь»[28].

[129] Возражение 7. В Библии написано: «что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7), а также, что «Сын Человеческий... воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27). Следовательно, наши молитвы никак не могут помочь умершим. Православные же, вопреки Слову Божию, учат, что молитвы могут каким-то образом помочь умершим и облегчить их загробную участь.

[130] Данный вопрос содержит в себе два главных подвопроса: 1) может ли быть изменена посмертная участь человека? и 2) могут ли быть прощены человеку грехи не по его личной просьбе, а по просьбе других? На эти вопросы протестанты с уверенностью отвечают «нет», а православные с ещё большей уверенностью говорят «да». Попробуем на основании Библии разобраться, кто же прав.

[131] 1) О возможности изменения посмертной участи человека.

[132] Прежде всего, нужно сказать о ветхозаветных праведниках. Ни один из них после смерти не восходил на небеса, а все они нисходили в ад (шеол, преисподнюю). Праведный патриарх Иаков перед своей смертью сказал: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт.37:35), зная, что и он, и его погибший (как он думал) сын Иосиф после смерти должны сойти вниз, в ад. Праведный пророк Самуил, явившись Саулу, приходит не с небес, а из ада, в котором он и находился: «И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый...» (1Цар.28:12–14). Святой царь Давид словами «ибо Ты не оставишь души моей в аде» (Пс.15:10) также выказал знание, что после смерти он сойдет в ад (однако, выразив при этом надежду, что душа его не навсегда там останется). О том, что никто до Христа не восходил на небо, засвидетельствовал Сам Иисус: «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» (Ин.3:13)181. В преисподней же было место для праведников, называемое в Евангелии «лоном Авраама» (Лк.16:22–23), находящемся в верхней182 его части. Там праведники не испытывали мучений, но всё равно все они находились не на небесах, а в преисподней, ожидая победы Христовой над адом. И надежды пророка Давида и всех остальных праведников оправдались. Когда Христос сошел в ад и победил его, получив «ключи от ада и смерти» (см. Откр.1:18), он вывел (похитил) из ада всех ветхозаветных праведников, забрав их с Собою на небеса. Этот факт – ярчайший пример изменения посмертной участи множества людей.

[133] Интересно заметить, что в протестантском богословии вопрос о том, что совершил Христос в аду, когда духом Своим сошел в него после Своей крестной смерти, оставляется в тени: протестанты не развивают эту тему и не придают ей должного значения. (Более того, многие протестанты прямо отрицают библейское учение о сошествии Христос во ад: «Когда Он умер, дух Его находился в раю... учение и нисхождении Христа в ад неверно, как и то, что Он проповедовал духам погибших людей…»[49] – какое дерзкое и откровенное противление Библии!) Православное же Богословие уделяет этому вопросу одно из ключевых значений. Самые радостные и торжественные православные службы – пасхальные – очень высоким поэтичным языком воспевают именно победу Христа над преисподней.

[134] О сошествии и победе Христа над адом пишет ап. Петр: «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды... Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы» (1Петр.3:18–22); а также: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1Петр.4:6). Ап. Павел также упоминает о схождении Христа в ад: «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:8–10). Здесь Апостол процитировал первую часть Пс.67:20. Для нашей же темы очень важно услышать и его окончание: «чтоб и из противящихся могли обитать у Господа». О том, что Христос победит ад и выведет из него людей, возвещал и пророк Осия: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» (Ос.13:14; ср. Зах.9:11).

[135] Древняя Церковь также хорошо знала о том, что Христос после своей смерти с проповедью сходил в ад, разрушил его и забрал с Собой всех, кто уверовал в Него. Об этом писал, например, святой Мелитон Сардийский (II в.): «Когда Спаситель на кресте закрыл глаза, свет засиял в аду, ибо сошёл Господь разрушить ад, не Телом, а Душой, ибо сошёл Господь и Душой овладел всем адом, Телом же – землёй...»[29]. О том же событии говорит и св. Ириней Лионский: «Он спас из ада всех, которые последовали Ему», а также: «И в книге Иеремии Он возвещает Свою смерть и Свое сошествие во ад следующим образом: «И Господь, Святый Израилев, помянул Своих мертвецов, прежде усопших на земле, и сошел к ним, чтобы возвестить им спасение Свое, чтобы спасти их». Здесь Он объясняет и причины своей смерти, ибо Его сошествие во ад было для спасения умерших»[30].

[136] Итак, сойдя после смерти «в преисподние места земли» Христос «находящимся в темнице духам проповедал» и «спас из ада всех, которые последовали Ему», «пленил плен» то есть отобрал у дьявола его пленных – людские души, которые после греха Адама были в его власти, и «восшел на высоту» вместе со своей добычей, отобранной у дьявола. Слова же «чтоб и из противящихся могли обитать у Господа» говорят о том, что Спаситель вывел из преисподней и вознес на небеса не одних только праведников, но и многих грешников, прежде всего тех, кто жил во времена Ноя. При жизни они были противниками Божьими, «непокорными ожидавшему их Божию долготерпению», но когда пришёл потоп, они стали каяться в своих грехах. И хотя всё равно «подверглись суду по человеку плотию», т.е. погибли от карающих вод потопа и сошли в шеол, затем приняли там проповедь Христа и были Им спасены и стали «жить по Богу духом» в Царствии Божием. Таким образом, посмертная участь множества людей, как праведных, так и неправедных, была изменена благодаря победе Христа над адом.

[137] «Так вот – рассуждает Димитрий Чуйков – даже таких настойчивых грешников, которые раздражали Господа во всю свою жизнь (см. Быт.6:5), за исключением только дня своей смерти, наш незлопамятный Бог вывел из ада, чтобы привести к Себе, заплатив за это праведной Кровью Своего единственного Сына... Поэтому-то, Православная Церковь, зная что с Нею Господь, у Которого ключи от ада и смерти (см. Откр.1:18), молит нашего великодушного и сострадательного Бога об освобождении из ада всех душ, не согрешивших грехом к смерти, и молит успешно, ибо с нами Бог!»[31]. Итак, как посмертная участь многих людей, например, живших во времена Ноя, была изменена – сначала они были в муках в аду, а затем Христос вознёс их на небеса – так, естественно, может быть изменена и посмертная участь и других людей.

[138] Уместно здесь указать, что такой библейский образ как «головня из огня» (см. Зах.3:2; Ам.4:11) прообразует собой именно таких грешников, которые за свои грехи были ввергнуты в адские мучения и как бы уже обгорели, но потом благодаря милости Божией были выхвачены из ада. Димитрий Чуйков пишет об этом так: «В этом месте Слово Божие уподобляет Иудейский народ (Иерусалим), за свои грехи отведённый в Вавилонский плен и едва не погибший в тамошних бедствиях, но по милости Господней выведенный из этого плена – выхваченной из огня головне, то есть – головне обгоревшей, но не сгоревшей. Поэтому Зах.3:2 содержит в себе прообразовательное пророчество об освобождении Христом из плена ада тех, кто не согрешил смертным грехом»[32]. То есть, это ещё раз подтверждает ту мысль, что некоторые люди после смерти попадают в ад, но затем, после временного там пребывания, спасаются и восходят на небеса183; то есть – их посмертная участь изменяется: с ада они переходят в рай.

[139] Другой яркий пример (или лучше сказать – группа примеров) изменения посмертной участи человека – воскрешение людей. Воскресив Лазаря, Христос сильно изменил его загробную участь. Димитрий Чуйков говорит: «Лазарь умер Ветхозаветным человеком, так как умер до сошествия Святого Духа; второй раз он уже умер человеком Новозаветным, то есть вошедшим в славу Церкви Христовой. Нет никаких оснований не верить в то, что друг Христа – Лазарь, был в числе учеников Христа, первыми получивших дар Святого Духа в Иерусалиме. От воскресения Лазаря до дня Новозаветной Пятидесятницы прошло совсем немного времени (приблизительно – два месяца), и конечно, Христос продлил ему жизнь больше, чем на два месяца. По преданию Церкви, Лазарь, после воскресения своего, прожил еще тридцать лет и был епископом на острове Кипре, где и скончался».

[140] Другой «пример: воскрешение покойника от соприкосновения его трупа с костями пророка Елисея (см. 4Цар.13:20–21). Могло быть так, что этот неизвестный человек умер в страшных грехах, но возлюбивший его от вечности Бог даровал ему еще одну возможность спасения, воскресив его вновь к земной жизни где, в отличие от преисподней, есть место покаянному деланию. Я вовсе не утверждаю, что так все и было. Для решения нашего вопроса важно не столько то: так ли все это было или не так в этом конкретном случае, как то, что: так могло быть в этом и подобных ему случаях»[33].

[141] Поэтому, так как всякое воскрешение меняет посмертную участь человека, и так как Бог не всегда воскрешал мертвых исключительно по Своему желанию, но и просьбе и молитве святых пророков и Апостолов (см. 3Цар.17:19–24; 4Цар.4:32–38; Деян.9:36–41; 20:9–12), то значит – святые имеют возможность своими молитвами влиять на изменение посмертной участи человека! Это – неоспоримый факт. «Итак, – пишет Димитрий Чуйков, – улучшить после смерти человека местонахождение его души, если этот человек не согрешил грехом к смерти – возможно, а значит нужно об этом молиться, если мы желаем быть соработниками у Бога (см. 1Кор.3:9)[31].

[142] Протестанты, возражая против православного учения о том, что молитвы Церкви могут влиять на загробную участь человека, приводят следующие места Писания.

[143] Пс.48:8: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» – вот, ведь ясно сказано, что человек не сможет помочь умершему своими молитвами. Но в действительности приведенный стих Библии ничего не говорит о бесполезности молитв за умерших. Прочтём данный стих в его непосредственном контексте: «Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы. Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают и оставляют имущество своё другим». Мы видим, что, во-первых, здесь речь идёт об искуплении брата своего от первой смерти, от могилы. Действительно, такого не бывает, чтобы кто на земле «остался жить навсегда». Об этом Церковь и не молит Господа – молит она Его об избавлении не от первой, а от второй смерти (см. Откр.20:14; 21:8) – от геенны огненной. Во-вторых, молясь Богу о спасении своих братьев, Церковь не «надеется на силы свои» и не «хвалится множеством богатства своего»: надеется она на безграничную силу и милость Божию, и не тленное серебро предлагает Господу в выкуп, а свои слезы, любовь и смиренное моление о возлюбленных своих собратиях.

[144] Ин.5:29: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения», а также Дан.12:2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Вот, в этих местах ясно говорится о том, что после смерти одни люди наследуют спасение, а другие – погибель, говорят протестанты. Но на самом деле, если мы прочтём эти отрывки внимательно и вдумчиво, то заметим, что они учат о неизменности состояния человека не после его смерти, а о неизменности этого состояния после его воскресения на всеобщий Страшный Суд, после которого уже никакого изменения в судьбе человека действительно не сможет произойти: одни на веки и неизменно наследуют Царствие Божие, другие – гиену огненную. Но в период от смерти человека (а после смерти над ним Бог совершает лишь частный суд) до Страшного Суда участь души может быть изменена по молитвам Церкви.

[145] Итак, Библия даёт ясные примеры того, что посмертная участь человека может быть изменена и улучшена, в том числе и по молитвам святых. Потому Церковь и молит своего милостивого Бога о своих усопших собратьях. К тому же, молясь о преставившихся, Церковь исполняет просьбу ап. Павла: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1Тим.2:1). Вот как заповедано Церкви молиться обо всех людях без разделения на живых и умерших, вот так Она и молится о всех, и живых и усопших, тем более зная, что у Бога все живы.

[146] Протестантскому сознанию трудно согласится с учением, что участь человека может быть улучшена по молитвам Церкви, поскольку им кажется, что это противоречит духовному закону справедливости: «что посеет человек, то и пожнёт». На самом же деле, это учение не нарушает данного закона, ибо всякий человек, кому молитвы Церкви помогли, был достоин таковых молитв и таковой помощи. Иначе говоря, он, живя на земле, посеял нечто доброе, что сделало его достойным молитв Церкви. Можно даже сказать, что помощь душе по молитвам Церкви есть не нарушение, а прямое исполнение сего закона (что посеет человек, то и пожнёт), ибо таковая помощь есть жатва Христа. Сын Божий всей Своей жизнью и смертью посеял доброе семя. И вот теперь Он пожинает посеянное, и одним из плодов Его крестного подвига является приобретение ключей ада и смерти, и возможность спасать людей и прощать им грехи. Тем же, кто согрешили грехом к смерти, то есть, вполне отвергли благодать, молитвы Церкви не помогут, и о таковых нельзя и молиться.

[147] Для лучшего понимания того, на каком основании Церковь молится об усопших, важно осознавать, каким образом Бог совершает спасение человека. Протестанты склонны недооценивать участие человека в совершении спасения и настаивать исключительно на том, что спасение совершается одним лишь Христом. На самом же деле, домостроительство спасения людей Бог устроил так, что в нём участвуют многие Божьи люди. Для того, чтобы совершилось спасение, нужен был Авраам, который поверил Богу и возлюбил Его всей душой, и стал родоначальником Израильского народа, из которого произошёл Спаситель. Для спасения человечества нужны были и пророки, возвестившие приход Христа; нужны были и другие праведники Ветхого Завета, чающие прихода Мессии и своими молитвами и благочестием ускорявшие Его приход. Для спасения человечества нужна была Пресвятая Дева, которая своей чистотой и доброй волей сделала возможным Боговоплощение. Для спасения людей нужны были и Апостолы, насадившие первые церкви и написавшие Новый Завет. Нужны были и переписчики Библии, благодаря которым до нас дошло Св. Писание; нужны были и переводчики, и распространители Библии, без которых мы бы не могли познакомиться со Словом Божием. Нужны были и отцы Церкви, которые растолковали Св. Писание, и которые боролись и победили многие страшные ереси, отстаивая чистоту Веры Христовой. Для спасения человека нужны благовестники и проповедники, как пишет о том ап. Павел: «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим.10:13–14). Для спасения нужны и епископы со священниками, которые имеют власть от Бога крестить человека во Христа, передать ему Духа Святого, отпустить ему грехи и причастить Телом и Кровью Христовой184, что необходимо для получения спасения. И многие ещё люди нужны Богу для совершения спасения. Одним словом, Бог не совершает спасения человека без участия самого человека, а только в сотрудничестве и со Своими «соработниками»! Как пишет о том известный протестантский писатель Павел Биллхаймер: «Без Неё (Церкви) Он не осуществляет спасения ни одного человеческого существа»[34]. Таким образом, Сам Бог устроил спасении человека так, чтобы в нём во всей полноте участвовала Его возлюбленная Церковь различными путями и средствами. И во всём многообразном и многостороннем домостроительстве спасения человека есть место – причём очень важное – и молитвам Церкви – как за живых, так и за усопших своих собратий, потому как «у Бога все живы». Протестанты, хотя им это не по душе, способны будут согласиться с тем, что не только Христос, но и многие святые потрудились для спасения человечества, но они только не хотят признать, что в домостроительстве спасения есть место и молитвам за усопших. Но это проблема узости и усечённости протестантского мышления, от чего протестанту нужно лечиться и что ему нужно преодолевать. Богословское же обоснование таким молитвам уже было дано и на основании Библии, и на основании веры древней Церкви.

[148] 2) О прощении грехов по молитвам других.

[149] Протестанты говорят, что путь прощения грехов есть только один – самому человеку попросить Бога о прощении. Православные же утверждают, что Бог может простить человеку грехи не только по его личной просьбе, но и по молитве и просьбе (ходатайстве) других. Кто же в этом вопросе заблуждается, а кто говорит правду? В Евангелии мы находим ясные свидетельства того, что Иисус Христос прощал грехи людям по просьбе их близких: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и... спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк.2:3–5; ср. Мф.9:2; Лк.5:17–20). Кроме того, Христос не раз исцелял людей по просьбе их ближних (см., напр., Мф.8:5–13; 15:22–28). При всяком же исцелении прощаются грехи, как о том засвидетельствовал Сам Иисус: «Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Лк.5:23–24). Таким образом, Христос многократно прощал людям грехи по просьбе других, и сейчас может прощать грехи людям по молитвам Своей Церкви.

[150] Кроме того, прощение грехов возможно не только в этой жизни, но и после смерти: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:31–32). Из этих слов следует, что некоторые грехи могут быть прощены и в будущем веке, то есть и после земной жизни человека. После смерти нет уже возможности принести плоды покаяния, но есть возможность прощения грехов. Иисус Христос есть Господь неба, земли и ада, от которого у Него есть ключи. Он полномочен помиловать, спасти и простить кого и когда Ему угодно, а протестанты ограничивают милость и всемогущество Христа. Простить же Господь может грехи не только по просьбе самого человека, а и по просьбе других. Потому, зная силу и милость Божию, верные Христовы рабы и просят Его о спасении, прощении грехов и помиловании тех, кто дорог их сердцу.

[151] Если же протестантам так нравится уничижать роль святых как соработников Христовых в деле спасения людей; если они считают правильным в спасении оставлять только главное – что это заслуга Христа, то можно и с этой позиции рассмотреть данный вопрос: православные полностью согласны с тем, что всякий человек спасается только благодатью Христовой. И если святые молятся о спасении своих ближних, то лишь потому, что в них «Бог производит… и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил.2:13). Иначе, молитвы Церкви это и есть часть Божьей благодати. Протестантский пастор и писатель доктор Освальд Смит пишет: «Когда Бог влагает в сердце жажду молиться о пробуждении, это первое доказательство того, что Он желает послать пробуждение...»[35]. Так вот, это относится не только к молитве о пробуждении, но и ко всякой молитве за ближнего. Бог, желая спасти, простить и помиловать человека, сначала Сам даёт кому-либо из Своих святых любовь к этому человеку и желание о нем молиться, а потом уже, в ответ на эти молитвы, спасает его. Получается, что спасение совершил Сам Бог, но не без участия Своей Церкви. Почему Христос всё делает только при содействии Своей Церкви? Потому, что Церковь с Ним – единое Тело; потому, что Он хочет, чтобы мы были Его соработниками во всём; потому, что Он хочет научить нас любви и милосердию Христовому, привить нам «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5). Хочется опять процитировать протестантам их собрата Павла Биллхаймера, который прямо утверждает, что «...спасение... находится в явной зависимости от того, ходатайствует ли Церковь или нет за человеческие души. Те, за кого Церковь усердно просит, спасаются»; «…ни одна человеческая душа не может быть спасена без молитвенного ходатайства...»[36]. Таким образом, нет ничего удивительного, что человек спасается и его грехи прощаются благодаря, в том числе, и молитвам Церкви.

[152] Поэтому вопрос о том, может ли по молитве Церкви быть улучшена посмертная судьба человека и прощены его грехи сводится к вопросу: может ли Христос изменить посмертную участь человека и после смерти разрешить его от грехов? Да, Христос может всё: Он может простить и помиловать, кого Сам пожелает, отворить врата ада и вывести из него любого грешника185. А если Церковь в деле спасения людей сотрудничает со Христом своими молитвами, то это только потому, что Христос все свои дела разделяет со своей Церковью; потому, что Сам Христос желает всё делать при участии Своих святых, которых делает Своими сотрудниками.

[153] Здесь хочу присовокупить ещё одно рассуждение, которое, как думаю, имеет важное отношение к рассматриваемому нами вопросу. Дело в том, что всякий грех каждого человека никогда не является только его личным грехом, о чём писал Ф.М. Достоевский: «Согрешив, каждый человек уже против всех согрешил, и каждый человек хоть чем-нибудь в чужом грехе виноват. Греха единичного нет»[37]. Иначе говоря, «все за всех отвечают»186. Это значит, что в грехе отдельно взятого человека участвуют очень многие. Например, случай из нашей жизни: подростки жестоко избили прохожего. В совершённом насилии его непосредственные исполнители, возможно, виноваты меньше многих других. А главную ответственность несут те взрослые, которые сняли и позволили показывать по телевизору бесконечные фильмы, прославляющие насилие; виноваты те поколения, которые строили жизнь без Бога и вытравили веру и страх Божий из душ последующих поколений.

[154] Другой пример – современная молодёжь живёт в блуде. Но этот выбор каждый молодой человек делает не просто сам по себе, а потому, что другие до него совершили так называемую «сексуальную революцию» и сделали такую жизнь нормой, а целомудрие высмеяли и сделали чем-то постыдным. То есть, если бы эти люди родились в другом веке и были воспитаны в другой среде, то многие из них не совершали бы этого греха, ибо всё общество имело совершенно иные понятия, когда девица, не сохранившая целомудрия, была в страшном позоре, а целомудрие считалось честью. Таким образом, за блудодеяния современной девушки отвечает не только она сама, а все, которые подали ей дурной пример, и в каждом грехе всякого человека есть часть вины других людей. Поэтому, все за всех отвечают. Посему, и молиться можно и нужно не только о прощении своих грехов, но и о прощении грехов наших ближних, в которых частично есть и наши грехи. И христиане с древности молятся о прощении грехов не только своих личных, но и грехов своих братьев. На Богослужении Церковь молится о прощении грехов и живых – например: «Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих (имена)» – и умерших: «Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих (имена) и о прощении им всякого прегрешения вольного же и невольного». Эта мысль – о том, что мой личный грех всегда худо сказывается на моих ближних и причиняет им духовный вред – настолько близка Православию, что Церковь с давних времён установила обычай в прощёное воскресенье всем у всех просить прощения. Признаюсь, что в начале, ещё не до конца оставив свои протестантские воззрения, я не совсем понимал, за что мне нужно просить прощения у человека, которого я никогда не видел и ничего ему дурного не сделал. Я сильно удивлялся, когда ко мне подходили люди и искренно, а иногда и со слезами, просили прощения. Но со временем, глубже вникая в истинную суть греха и ответственности за него, мне стала очень понятна полная адекватность и правомерность того, чтобы и у незнакомого человека искренне просить прощения! Но понять это можно, только если глубоко, по-православному понимать грех и его последствия.

[155] В связи с размышлениями о том, что по молитвам Церкви может быть спасён даже грешник из ада, у протестантов часто возникает вопрос: значит, тогда можно грешить, жить в своё удовольствие, а Церковь о нас помолится, и мы спасёмся? Нет, Церковь этому не учит. Так, в «Апостольских постановлениях» после повеления молиться (и самих молитвенных текстов), поминать и давать милостыню за усопших говорится: «Но это говорим о благочестивых; а что касается нечестивых, то хотя бы ты дал за них нищим все блага мира, никакой не принесешь пользы нечестивцу; ибо кто при жизни был врагом Божиим, тот, явно, враг же Божий и по преставлении, потому что у Бога нет неправды, ибо «Господь праведен и возлюбил правду»; и: «вот человек, и дела его"» (кн. 8/43). Такая мысль (если по молитвам Церкви можно спастись, то тогда можно грешить) – дьявольское обольщение и лукавство, а с лукавым Бог поступает «по лукавству его» (Пс.17:27). Таковому молитвы Церкви не помогут. Кто сознательно грешит, тот как раз таки совершает грех к смерти, тот хулит Духа, о чем пишет и ап. Павел: «Ибо если мы... произвольно грешим, то не остается более жертвы за грех...» (Евр.10:26). О таковых Церковь Небесная и не будет молиться; таковых Христос и не помилует. А если на земле и будет кто по неведению молится о «согрешивших грехом к смерти», то Господь такую просьбу не исполнит. А что Бог не всякое прошение христианина исполняет понятно хотя бы из того, что даже мольбу Своего возлюбленного Сына Отец не исполнил, когда Христос просил о том, чтобы чаша скорби Его миновала (Мф.26:39): не исполнил Бог и усиленную просьбу Своего избранного Апостола (2Кор.12:8–9). Но если молящийся просит с добрым расположением сердца, вверяя всё в руки Божии, то такая молитва не будет для него бесплодной и вернется к нему подобно миру, который возвращается к человеку, если пожелание мира было направлено к недостойному (см. Мф.10:13). Тем же, кто стремился при жизни совершать своё спасение и жить по заповедям Божьим, молитвы Церкви обязательно помогут.

[156] Возражение 8. Е. Пушков, пересказывая свой разговор с неким священником, обращает его в аргумент против молитв за упокой: «Однажды я спросил православного священника: «Вы действительно при отпевании покойника имеете право отпускать грехи, когда произносите: «"Отпускаются грехи рабу Божьему»»?» Он посмотрел на меня, чуть смутился и тихо ответил: «А знаете, как я стал немного добавлять в этом месте?» – «Нет, не знаю». – «Я начинаю: «"Отпускаются грехи рабу Божьему»», – а потом быстро и негромко, чтобы никто не успел разобрать, добавляю, – «"за которые он попросил прощение»"» Какой вдумчивый священник!»[38].

[157] Как видим, Е. Пушков ставит вопрос так, что Православие безумно заповедует отпускать покойному все грехи без исключения, и вот только некоторые умные священники додумываются до того, что нужно отпускать только те грехи, в которых человек покаялся. На самом же деле, в разрешительной молитве, читаемой священником над покойным, говорится: «Иисус Христос... да подаст прощение чрез меня, смиренного, и этому чаду духовному (имя) во всем, в чем он как человек согрешил пред Богом словом, или делом, или мыслию и всеми своими чувствами, вольно или невольно, сознательно или по неведению. Если же он оказался под запрещением или отлучением архиерейским или иерейским, или если проклятие отца своего или матери своей навлек на себя, или под свое проклятие подпал, или нарушил клятву, или какими-либо иными грехами как человек был связан, но во всём том сердцем сокрушенным покаялся, и от вины во всем том и уз да разрешит его (Христос)». То есть в молитве над умершим священник разрешает новопреставленного только от тех грехов, в которых он «сердцем сокрушенным покаялся». И эту мысль вовсе не нужно добавлять «быстро и негромко, чтобы никто не успел разобрать» – она и так есть в тексте молитвы. Ведь и церковно-славянский текст, на котором происходит служба, вполне в этом месте понятен, особенно для священника: «но о всех сих сердцем сокрушенным покаяся, и от тех всех вины и юзы да разрешит его». Поэтому, если такой разговор действительно имел место, то священника того нужно не похвалить, а поругать, и не за что иное, как именно за невдумчивость и невнимательность к тому, что он постоянно читает. Посему похвалу Е. Пушкова мы со всей справедливостью перенесём с того неразумного священника на Православие вообще.

[158] А вот и конец этого разговора: «Но я еще задал ему вопрос: «"А если он попросил прощение за грехи у Бога, то что их отпускать? Они уже прощены...»» – «"Так уж у нас принято»», – ответил он». Да, принято, и как всё, принятое в православных службах, сделано это очень мудро и обоснованно, ибо в грехах нужно не только самому каяться пред Богом, но и исповедовать их священнику, и от него получать разрешение грехов, по слову Христу (Ин.20:21–23) – об этом подробно будет говориться в гл. 16. Вот потому грехи, в которых покойный покаялся, но не исповедался, и разрешаются священником при отпевании.

[159] Возражение 9. В связи с молитвами Церкви об умерших, протестантов сильно смущает то обстоятельство, что священники часто отпевают откровенных грешников, которые даже в Храм почти не ходили.

[160] Всё дело в том, что у протестантов очень упрощенный взгляд на грех. Кто у них спасённый, возрождённый христианин? Тот, кто читает Писание, молится, ходит на их собрания, не пьёт, не курит, не сквернословит, не блудит. Православные же не могут по таким поверхностным признакам судить человека, и если даже человек редко ходил в Храм при жизни, или курил и выпивал187, то мы вовсе не можем с достоверностью знать о том, согрешил ли он грехом к смерти или нет? Может быть, он перед смертью горько раскаивался; может быть он, хотя и грешил, но прощал обиды и не помнил зла, а значит и Его Христос простит по Своему слову: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14). Может быть он, кроме грехов, творил и милость, а значит и его Христос может помиловать по Своему обетованию: «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Может он, много согрешая, никого не осуждая, а потому и его Бог не осудит, как написано: «не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф.7:1–2). Может быть он, хотя и грешил, не оправдывал себя, но укорял и в душе считал себя последним грешником, и Бог Его за это, как мытаря, может помиловать. Разве мы можем точно знать, что вот этот конкретный человек не имел хотя бы какой-то из вышеназванных добродетели (или какой иной), благодаря чему Бог может его помиловать и спасти? Тем более, что нам заповедано творить добрые дела тайно, и мы не можем знать, что данный человек не творил таких дел. Ведь суд Божий и сердце человека чаще всего не находится в нашем ведении.

[161] Нельзя молиться только о тех, кто согрешил грехом к смерти, как пишет о том ап. Иоанн: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1Ин.5:16). Но так как водительство Духа Святого в наши дни оскудело, и мало кому сегодня Дух Святой говорит так прямо, как говорил в древние времена (см. Деян.16:6; 19:23), то чаще всего священник и родственники умершего не знают наверняка, согрешил ли покойный грехом к смерти, или нет. Церковь не отпевает лишь самоубийц, воинствующих атеистов, сектантов и умерших в пьяном угаре. В этих случаях грех к смерти очевиден, и за таковых Церковь запрещает молиться. Но если священник не знает ничего такого о новопреставленном, а знает только, что он, как и всякий человек, грешил и не был активным членом Церкви, то он может о нем помолиться в надежде.

[162] Возражение 10. В Православии существует обычай с одними просьбами обращаться к одним святым, а с другими – к другим. То есть, Православие признаёт, что хотя ко всем святым можно обращаться со всякими просьбами, тем не менее, одни святые могут скорее и лучше помочь в одних делах, а другие – в других. Но так как протестант вообще ничего не хочет знать ни о какой деятельности святых на небесах, ни о каких их молитвах и никаком ходатайстве, то такая дополнительная информация о жизни святых вызывает у протестантов только отторжение. Но кроме неприятия, они изобрели и возражение против этого верования, говоря, что такое распределение обязанностей между святыми православные взяли из язычества, где одни боги отвечают за любовь, другие за войну, третьи за плодородие и т.д.

[163] На самом же деле, никакого плагиата из язычества здесь нет. Напротив, дьявол, создатель язычества, зная об устройстве Божьего мира, где Ангелы отвечают за различные народы, стихии и т.п., подражая во всём Богу, перенёс эту идею в язычество, где Ангелов заменили ложные боги.

[164] Идея о том, что святые имеют не одинаковую благодать помогать во всех делах, происходит из той истины, что личностные качества, дарования и жизненные подвиги человека при переходе в вечность не утрачиваются и не стираются. Поэтому, если какой-либо святой претерпел за Христа муки, то Бог на Небесах даёт ему благодать и способность особо помогать тем, кто страждет. Если святой на земле был бессребреником, как, например, святые Иоанн Креститель, и Косма и Дамиан, то таковые получают в Царствии Небесном большое дерзновение испрашивать у Бога помощи именно нуждающимся. Если святой прославился миссионерством, как, например, ап. Павел, Кирилл и Мефодий, Николай Японский, то таковой имеет благодать помогать именно в благовестничестве, в обращении людей ко Христовой Вере. Если св. Киприан был при жизни колдуном, а потом с покаянием и великой ревностью обратился ко Христу, то теперь он имеет власть помогать бесноватым и защищать от всяких нападений бесовских, ибо сам силою Христовой победил бесовскую прелесть, и т.д. Признаюсь, что когда я узнал это объяснение, меня оно просто восхитило своей справедливостью и внутренней логикой. Этого действительно жаждет каждая душа, чтобы она и после смерти оставалась собой, со своими особенностями, и не была просто усреднена и обобщена. Таким образом, данное православное верование не должно вызывать возражений. Напротив, оно очень гармонично встраивается во всё, что мы знаем о Боге и Его мире, о том, в частности, что разные члены Церкви имеют «различные дарования» и «дары» от Бога (Рим.12:6; 1Кор.12:4).

[165] Подытоживая этот разговор, скажу, что для человека разумного, чистого сердцем и чуткого к тихому и умиротворяющему гласу Духа Святого, для согласия и принятия учения Православной Церкви о молитвенном общении небесной и земной Церкви не нужно даже столько аргументов и доказательств, сколько было рассмотрено выше. Ему достаточно хорошо знать всего несколько библейских истин: «у Бога все живы»; «любовь никогда не перестаёт»; «Церковь есть тело Христово» и «Христос имеет ключи ада и смерти». Если бы протестанты правильно, в достаточной полноте понимали смысл этих слов, то они бы никогда не спорили с учением Церкви о молитвенном общении во всём теле Христовом. Протестанты скажут, что этих истин никак недостаточно для обоснования вышеописанного православного учения! Но недостаточно этого для маловеров, привыкших мыслить только рационально; Христос же не так мыслил. Вспомним, например, какой стих из Ветхого Завета привёл Иисус саддукеям, не верующим в воскресение, в доказательство того, что воскресение все же будет (см. Лк.20:37)? Он процитировал слова Бога, сказанные Моисею: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака, и Бог Иакова» (Исх.3:6). Заметьте, что в этом месте буквально нет ни слова о воскресении мертвых! Если бы протестанты не знали, что такое доказательство в пользу воскресения привел Сам Христос, то они никогда не приняли бы его как доказательство воскресения мёртвых. И если саддукеи и подобные им, жившие до Христа, скажут Богу на суде: «как мы могли веровать в воскресение, когда прямо об этом не было написано?», то Бог приведёт им это место и скажет, что о воскресении было написано, и если бы вы были чисты сердцем, то не отрицали бы этой истины. Христос привел такой аргумент исходя из знания природы вещей и пользуясь неповреждённой, Божественной логикой: если Бог есть Бог Авраама, а живой Бог не может быть Богом мёртвых, то значит, есть воскресение! Как мудро, но как непривычно для человеческой, особенно современной логики! Подобно Христу и Церковь, постигая Духом Святым суть вещей, учит, что достаточно только правильно, в Христовой логике понять, что значит «у Бога все живы», чтобы согласится с православным учением о молитвенном общении прославленной и странствующей Церкви. Для помощи же маловерным Церковь предлагает и другие многие аргументы и свидетельства из Библии и жизни первых христиан о сих догматах, которые были представлены в достаточной мере. Если же и после этого человек упорствует в своём неверии, то не остаётся ему уже извинения.

[166] Напоследок замечу, что все древние христианские секты, как то: несториане, иаковиты, сирийцы, абиссинцы, копты, армяне, католики и другие содержат в своей догматике учение о молитвенном общении небесной и земной Церкви. Этот факт в очередной раз свидетельствует, что в древнем христианском мире это учение было неоспоримым. Эти секты отделились от Церкви по причине разномыслия с Ней касательно других вопросов, но отрицать молитвенную связь небесной и земной Церкви даже они не решались. Дьяволу предстояло еще много потрудиться в подготовке почвы для того, чтобы такое чуждое для Церкви учение, как отрицание молитвенной связи между небесной и земной Церковью, могло найти сочувствие среди людей. Эта почва начала подготавливаться через католицизм. Отступив от истины и порвавши связь с Церковью, католики ударились в неправые нововведения, изобретая множество ересей. Реформаторы, желая очистить церковь от них, правильно не разобравшись во всех вопросах, отвергли вместе с ересями и многие, вполне здравые, библейские и древнехристианские догматы. Вот так и появились такие странные сектанты, у которых совершенно отсутствует чувство связи и единства с Небесной Церковью. Они вроде бы признают, что с ними всю жизнь находится рядом Ангел, разумная и добрая личность, всегда видящая и слышащая их, но к нему они никогда не могут сказать ни слова, считая это спиритизмом; которые даже на похоронах своей матери, от всей души желая ей спасения и Царствия Небесного, не могут выразить этого своего желания даже в самой краткой молитве к Богу, и сказать: «Царствие ей Небесное»!

II. О почитании Ангелов и Святых

[167] Теперь ответим на вопрос: можно ли почитать и прославлять святых? Православные сложили немало различных песнопений в честь и славу угодников Божиих. Как можно прославлять людей, пусть даже и святых, если Господь сказал: «...не дам славы Моей иному...» (Ис.42:8). Этот стих для протестантов особо памятный, и они постоянно его приводят в опровержение церковного почитания и прославления святых. Одним словом, протестанты не желают прославлять и почитать никого, кроме Бога, как писал мне в письме один баптист: «Приведите основание человекопочитания в Православии». Понятно, что протестант использует слово «человекопочитание» только негативно и с осуждением. Вот такие обвинения в адрес Церкви еще раз ярко свидетельствуют об однобокости и примитивности протестантского богословия, об устойчивом навыке одни места Писания замечать и делать их ключевыми в своём вероучении (при этом часто неправильно их толкуя), а другие – напрочь игнорировать. Так что же могут ответить на это православные, и как могут оправдать своё «человекопочитание»?

[168] Во-первых, в Ис.42:8 совершенно ничего не говорится о славе святых. Прочтём этот стих полностью: «Я – Господь, это Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». Здесь использован обычный для Ветхого Завета приём, называемый параллелизмом, и таких мест в Библии множество. Например: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты»; «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего»; «Служите Господу с веселием; идите пред лицом Его с восклицанием» (Пс.31:1,5; 99:2). В этих и других подобных местах вторая часть стиха говорит о том же, что и первая, только другими словами. Таким образом, «не дам славы Моей иному» и «не дам хвалы Моей истуканам» – одно и то же; то есть речь идёт о том, что Бог не даст славы своей истуканам, идолам – иному ложному богу. Поэтому здесь вообще нет речи о славе святых, и относить этот стих к данной теме, как постоянно это делают протестанты, совершенно нелепо.

[169] Во-вторых, о славе святых говорится в других местах Библии, но только противоположное тому, что сказано в Ис.42:8, ибо если истуканам Бог не даст Своей славы, то Своим верным рабам Он с радостью её даёт – и вот тому библейские подтверждения.

[170] 1) "Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им« (Ин.17:22)! Ясно, чёрным по белому написано, что Христос дал славу Своим рабам.

[171] 2) «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:30). Если Сам Бог прославляет Своих избранных и святых людей, то тем более и мы должны их прославлять.

[172] 3) "Господь возвысил рог188 народа Своего, славу всех святых Своих...« (Пс.148:14). Так Бог возвышает и дарует святым Своим славу, как православные, или унижает и отнимает её, как протестанты?

[173] 4) Бог прямо говорит: »Я прославлю прославляющих Меня» (1Цар.2:30).

[174] 5) В 1Тим.1:17 ап. Павел говорит: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Но он же говорит и другое: «...слава и честь, и мир всякому, делающему доброе...» (Рим.1:10). То есть Божественная слава и честь в высшем смысле принадлежит только Богу, но слава и честь есть у Бога и для Его святых, делающих добро.

[175] 6) Деян.5:13: «народ прославлял их», то есть не просто Бога, а верующих, святых, а лучше сказать – «Бога во святых Его».

[176] Вот мы и увидели библейские основания тому, что Бог дарует славу Свою иному, если этот иной – Его раб и угодник, а не идол. Это даёт основание и для почитания тех, кого Бог прославляет. Библия, кстати, заповедует нам «человекопочитание» и в других прямых заповедях, таких как «почитай отца твоего и мать твою» (Исх.20:12); «всех почитайте... царя чтите» (1Пет.2:17), «почитайте таковых (усердных служителей Церкви)» (1Кор.16:18) и т.п. Все, о ком здесь говорится – люди, а значит, Библия прямо учит нас человекопочитанию, но протестанты не могут никак этого понять и увидеть очевидного. Как они не отличают святыни от идолов, так не отличают они Богоугодное почитание Божьих рабов от почитания идолов.

[177] В возражение прославлению святых протестанты приводят ещё одно место из Псалтири: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу.» (Пс.113:9), говоря, что вот, сами святые не желают себе славы, а только имени Божию. Но эти слова никак не отменяют других мест Библии, приведенных выше, где говорится о славе святых. Да, святой, живя на земле, никогда не ищет себе славы, а только славы имени Божия. Более того, часто он даже избегает славы и чести, делая добрые дела тайно именно с тем, чтобы никто из людей его не славил. Многие хорошие священники, монахи и прихожане, с которыми я знаком, имеют стойкий навык сразу прекращать или менять тему разговора, если только кто-либо начинает их за что-то хвалить. Об этом всем православным хорошо известно. Одна монахиня привратница, с которой мне довелось говорить, даже не хотела мне назвать своего имени, и всё по причине смирения и скромности. В таком духе – забывать о себе и всё делать только во славу Божию – и живёт всякий истинных христианин. Но этот путь смирения и есть кратчайший путь к небесной Божественной вечной славе! Ап. Павел пишет, что «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия» Бог воздаст «жизнь вечную» (Рим.2:7). Да и сами протестанты не против того, чтобы Бог прославил их, прямо воспевая о своих чаяниях: «Я... славу от Бога приемлю..."[39]. То есть искать себе истинной вечной славы и чести не только не осудительно, но, напротив, Богоугодно, и к этому и призывает нас всё Евангелие. И как раз те, кто, живя на земле, отвергались себя и не искали славы мирской и человеческой (ср. Ин.12:43), получат от Бога вечную славу и честь. Поэтому, Пс.113:9 никак не противоречит тому, что Церковь прославляют святых Христовых, которые уже совершили своё земное поприще, и почитает тех, кого сама Библия заповедует почитать.

[178] Нужно здесь сказать, что протестантизм не понимает (или почти не понимает) суть величайшего библейского и богословского понятия об обожении,189 которое заключается в том, что Бог, по Своей великой любви, в которой нет никакой зависти, пожелал разделить Свою любовь, радость бытия, славу и саму Свою Божественность со Своим творением, со Своей Невестой – Церковью. Отцы Церкви говорили: «для того Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом»; «человек по благодати должен стать тем, кем Бог является по существу». О том, что Церковь станет с Богом одним неразрывным целым, свидетельствует и Св. Писание: «Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2); «...дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества...» (2Пет.1:4); «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф.5:31–32). Бог по Своей чудной и умом не постигаемой любви соединяется со Своими святыми всецело, уподобляет их Самому Себе, делает их причастниками (частью) Своего Божеского естества, разделяя с ними Свою честь и славу, а протестанты всё боятся, как бы не прославить кого из святых. Господь по бескорыстной любви даёт славу Своим святым, а протестанты противятся и уничижают эту славу. Они как бы говорят Богу: «возьми Свою славу назад; не нужно ею делиться с Церковью, ибо только Ты достоин славы и хвалы». Что и говорить о том, что такое их «смирение» и «беспокойство» о Божьей славе в ущерб святым только прогневляет Бога. Это всё равно, как если кто-либо из рабов фараона, оказавшему честь Иосифу и возвысившего его, отказывались бы чтить его и говорили фараону: «мы не будем его чтить, ибо только ты достоин славы и чести». Понравилась бы это фараону? Вот так поступают и протестанты: отказываясь признавать, принимать, почитать и прославлять великих святых Божиих – отцов Церкви, даже древнейших, и других великих Божиих рабов – мучеников и святых – они тем самым только оскорбляют и отвергают Бога, пославшего и прославившего их, действовавшего и говорившего через них, а не увеличивают славу Бога!

[179] Православные же не указывают Богу и принимают Его бесконечную любовь, поступая по Библии. Раз Сам Христос дарует славу Своим верным Апостолам, пророкам и святым, то Церковь их и прославляет. Прославляя святых, Церковь тем самим прославляет, прежде всего, Самого Бога, ту благодать Божию, которая сделала грешного человека святым и возвысила его до высоты обожения. Св. Писание говорит нам, что Христос «...приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших...» (2Фес.1:10), а также: «дивен Бог во святых Своих»190 (Пс.67:36). В 3Мак.2:16 Бог также именуется «Святым во святых», а в «Апостольских Постановлениях» есть выражение: «Святой, во святых почивающий» (кн. 8/11). То есть, через святых и во святых прославляется Сам Бог. Чем больше Церковь прославляет святых, тем больше Она прославляет Господа; через святых и верных прославляется Сам Бог, как пишет о том ап. Павел; слава Бога при этом только умножается, а не отнимается, как трактуют это протестанты.

[180] Если мы теперь обратимся к вере древней Церкви, то увидим, что вопрос о почитании святых у протестантов поставлен вовсе не так, как у первых христиан, которые:

[181] 1) Устанавливали празднества и Богослужения в честь святых. В книге «Апостольские Постановления» говорится: «В день Стефана первомученика и прочих святых мучеников, предпочетших Христа жизни своей, да не работают» (кн. 8/33). А также: «А касательно мучеников говорим вам, чтобы они были у вас во всякой чести, как и нами чествуется блаженный Иаков епископ и святый сослужитель наш Стефан» (кн. 5/8).

[182] Христиане начала II-го века, свидетели мученической кончины св. Игнатия Богоносца, по их собственным словам «заметили для себя день и час, дабы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником191 и доблестным мучеником Христовым, поправшим диавола, и совершившим путь своего Христолюбивого желания во Христе Иисусе Господе нашем»[40].

[183] Факт существования в древней Церкви подобного обычая признаёт С. Санников: «Основываясь на указаниях Апостола Павла (Евр.13:7) и общепринятых нормах того времени, довольно рано возник обычай вспоминать мучеников и наставников. Обычно в годовщину страдания на месте погребения мученика собиралось общественное собрание, на котором читались его деяния, его письма и так называемые мученические акты, описывающие его героическую кончину. После этого служители увещевали к подражанию его добродетельности, возносили молитвы; иногда совершались хлебопреломление и агапа – общая трапеза»[41]. Конечно, С. Санников говорит в общем – «возносили молитвы», не указывая на то, что древние христиане обращались в молитве, особенно в день памяти мученика, не только к Богу, но и к самому мученику (о том, что древние христиане молились усопшим мученикам и святым, мы ясно видели выше). Заметим, что древнехристианский обычай поминать дни кончины мучеников 1) совершением в этот день Богослужения, 2) чтением об их жизни и подвигах и 3) молитвами к ним – сохранился в Православной Церкви до сего дня; протестантизм же ничего подобного не знает.

[184] Церковь смирнская II века в своем послании описывает мученичество св. Поликарпа, где в частности говорится: «Мы собрали его кости, – сокровище, драгоценнее дорогих камней и чище золота, – и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостью, – и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так и в научение и утверждение будущих подвижников»[40].

[185] Евсевий Кесарийский (263–340 гг.): «У нас обычай и посещать гробы (святых), и совершать здесь молитвы, и чтить блаженные их души, – и это признаем мы делом справедливым»[6].

[186] Св. Василий Великий (IV в.) писал: «Памятью мученика (Маманта) вся страна пришла в движение; весь город принимает участие в празднике; не родственники сходятся к гробам отцов, но все приходят на место благочестия... Видишь, как чествуется добродетель, а не богатство. Так Церковь, чем чтит предваривших, тем самим возбуждает живущих еще. Не домогайся, говорит она, ни богатства, ни мудрости мира преходящей (1Кор.2:6), ни славы увядающей, – все это исчезает вместе с жизнью: но будь делателем благочестия; оно и на небо вознесет тебя, оно приуготовит тебе и бессмертную жизнь, и продолжительную славу у людей»[42].

[187] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) свидетельствовал, что «дни кончины их (рабов Христовых) известны, ибо составляют торжество для целой вселенной» (полная цитата приводилась в гл. 1, абз. 91).

[188] О том, что древняя Церковь имела обычай ежегодно праздновать и совершать Богослужения в дни кончины мучеников, подтверждают и другие древние писатели и отцы Церкви – Тертуллиан, Киприан, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Августин[43] (некоторые из них см. в гл. 1, абз. 85–86, 89, 91, 104).

[189] 2) Древние христиане, также, сооружали Божьи Храмы во имя святых мучеников на местах их страдания и погребения, как писал св. Иоанн Златоуст: «И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений, – ибо и в этом они превосходнее, – но, что гораздо важнее, по ревности приходящих к ним»192. Такие Храмы назывались мартириями (от греч. μάρτυρ (мартир) – мученик). О том, что такие мартирии существовали в древних городах Петре, Дафнах, Дрипии, Никомидии, Константинополе и других местах, упоминают Евсевий Кесарийский, Иоанн Златоуст и Блаженный Августин. Известны знаменитые древние Храмы: во имя св. Апостола Фомы в Едессе, во имя св. ап. Иоанна Богослова около Константинополя, во имя св. Марии в Ефессе, где собирался Третий Вселенский Собор, и другие[44]. Эта практика существует в Церкви и поныне. Баптисты же и прочие протестанты, не посвящают храмов ни мученикам, ни другим святым, да и вообще не имеют храмов, что говорит о том, что и в этих вопросах они отступили от веры и жизни древней Церкви.

[190] Не знаю, как воспримет и оценит эти свидетельства почтительного отношения древней Церкви к своим святым мой читатель, но я скажу о себе. В своё время, по мере ознакомления с этими и подобными свидетельствами, в моей душе возрастало тяжелое чувство и непреодолимое осознание того, что протестантское основополагающее убеждение в том, что «историческая Церковь» удалилась от истины, а протестантизм – это возвращение к вере древней Церкви, есть полнейшая ложь и иллюзия! (И главное, что эта ложь очевидна при изучении всех спорных вопросов!) Это убеждение протестанты просто имеют и веруют в его истинность, но оно совершенно не подтверждается историческими свидетельствами. Но если протестанты хотят знать правду, а не выдавать желаемое за действительное, то необходимо признать, что древняя Церковь относилась к святым совершенно не так, как они сейчас к ним относимся. И Православная Церковь, а не протестанты, сохраняют веру и практику древней Церкви. Она до сегодняшнего дня, как и древняя Церковь, 1) празднует дни кончины Апостолов, мучеников и святых; 2) совершает в эти дни Богослужения; 3) обращается в молитвах к мученикам и святым, веруя в свою очередь в их молитвы о нас; и 4) называет Храмы именами святых.

[191] Итак, протестанты весьма уничижают роль, славу и честь Ангелов и святых Божиих, искажают Писание, совершенно безумно относя Ис.42:8 не к идолам, а к святым, и попросту закрывают глаза на множество библейских и древнецерковных свидетельств о необходимости почитать и прославлять не только Бога, но и святых Его.

III. О поклонении Ангелам и Святым

[192] Последний вопрос, по смыслу близкий к вопросу о почитании святых, в отношении которого у протестантов также нет единого понимания с православными, заключается в следующем: можно ли поклоняться Ангелам и святым? Одна только постановка такого вопроса уже коробит слух протестанта, вызывая у него «праведный» гнев. Разве можно вообще задаваться таким вопросом, когда ясно написано: «Господу Богу Твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10). Вот, по мнению протестантов, исчерпывающий ответ Библии на поставленный вопрос. А если такового ответа кому- либо недостаточно, то протестанты напомнят, что Апостолы Павел и Варнава отвергли поклонение себе жителей города Листры (Деян.14:8–18), ап. Петр – Корнилия (Деян.10:25–26), а Ангел – Иоанна Богослова (Откр.19:10; 22:6–9). Как же можно, недоумевают протестанты, имея такие ясные библейские свидетельства, поклоняться кому-либо, кроме Бога? По этому пункту протестанты особенно нападают на православных, считая их какими-то многобожниками, которые вместо Бога (или вместе с Богом) поклоняются также святым и Ангелам. В одной протестантской Библии в комментариях так прямо и написано: «В учение Церкви незаметно вкралось многобожие (святые угодники)»[45].

[193] Нужно заметить, что одна из самых серьезных болезней всех сект есть построение своих доктрин на одной части правды, вопреки другой, что в итоге приводит к лжеучению. Вот так и здесь: протестанты видят и помнят одни стихи Библии, но совершенно не хотят ни знать, ни замечать, ни осмысливать множество других библейских свидетельств об обратном, когда люди поклонялись Ангелам и другим людям, и не осуждались за это Богом. Вот многочисленные тому примеры.

[194] 1) Лот поклонился пришедшим к нему Ангелам «лицем до земли» (Быт.19:1).

[195] 2) Авраам кланялся сынам Хетовым (Быт.23:7).

[196] 3) Иаков «поклонился до земли семь раз» Исаву, брату своему (Быт.33:3).

[197] 4) «Иосиф... поклонился ему (Иакову) лицем своим до земли» (Быт.48:12).

[198] 5) Братья Иосифа «поклонились ему до земли» (Быт.43:26).

[199] 6) Пророк Валаам «преклонился, и пал на лице свое» пред Ангелом Господним (Чис.22:31).

[200] 7) Руфь «пала на лице свое и поклонилась до земли» Воозу (Руфь2:10).

[201] 8) Иисус Навин поклонился Архангелу Михаилу193: «Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?» (Нав.5:14).

[202] 9) «Давид поднялся с южной стороны и пал лицем своим на землю и трижды поклонился» своему любезному другу Ионафану (1Цар.20:41).

[203] 10) Авигея «пала пред Давидом на лице свое и поклонились до земли» (1Цар.25:23).

[204] 11) «И наклонилась Вирсавия лицем до земли, и поклонилась царю» Давиду (3Цар.1:31).

[205] 12) Праведный Авдий «узнал его (Илию) и пал на лице свое» (3Цар.18:7).

[206] 13) Пятидесятник, начальник военного отряда, «пал на колена свои пред Илиею, и умолял его» (4Цар.1:13).

[207] 14) Пророческие сыны поклонились пророку Елисею «до земли» (4Цар.2:15).

[208] 15) Женщина Сонамитянка подошла к Елисею «и упала ему в ноги, и поклонилась до земли» (4Цар.4:37).

[209] 16) «Царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу» (Дан.2:46).

[210] 17) Сам Христос обещает Ангелу194 Филадельфийской Церкви: «Вот Я сделаю, что из сатанинского сборища... приидут и поклонятся пред ногами твоими» (Откр.3:9). Поклонятся не Богу, а Ангелу (!), и такое поклонение не грех, ведь Сам Христос «сделает», то есть устроит это поклонение.

[211] Во всех этих случаях описаны факты поклонения не Богу, а людям и Ангелам, и Бог этого не осуждает195! И протестанты, несмотря на множество таких библейских мест, все равно не желают их видеть и сделать совершенно очевидный вывод, что Библия не осуждает поклонение Ангелам и людям, а наоборот – поощряет и дает множество тому примеров. Одно время, оглядываясь на свою жизнь в баптизме, я просто затруднялся понять, как все подобные места постоянно ускользали от моего внимания. Просто когда протестанты рассуждают о недопустимости православной практики поклонения Ангелам и святым, эти факты никогда не вспоминаются и не связываются с данной темой.

[212] Но все же, как тогда примирить, казалось бы, противоречивые указания Библии о том, что поклоняться нужно только единому Богу, и о том, что поклоняться можно также Ангелам и людям?

[213] Выход первый: просто не замечать вышеприведенных мест Св. Писания, как это делают многие протестанты.

[214] Выход второй: во всех этих местах слово «поклонение» переводить как «почитание», то есть, пойти путём «исправления» Библии, подгоняя её под свою догматику, как сделали это расселисты в своём переводе Библии «новый мир».

[215] Выход третий: считать, что те библейские персонажи, которые поклонялись Ангелам и людям, поступали так по невежеству, согрешая при этом грехом идолопоклонства. Тогда, конечно, придётся и Самого Христа отнести к таковым невеждам и грешникам, ибо Он Сам пообещал, что заставит неких людей «из сатанинского сборища» поклониться ни Самому Себе, ни Его Отцу, ни Св. Духу, а Ангелу филадельфийской Церкви.

[216] Выход четвёртый: считать эти места не Богодухновенными или поздними вставками.

[217] Если же наш разум и совесть не могут согласиться с такими безбожными вариантами решения данной дилеммы, то нужно найти другое решение. И оно уже давно найдено и выражено в Богословии Православной Церкви, которое объясняет, что 1) только Богу нужно поклоняться Божественным (Богопочтительным) поклонением, как Богу; людям же и Ангелам не должно поклоняться как Триединому Богу, а соответственным – человеко-и-ангелопочтительным поклонением, не как Богу; 2) поклоняясь Ангелу, святому или даже простому человеку должно поклоняться через них Самому Богу, живущему в них, и Божьему в них образу. Вот так просто решается этот вопрос. Ведь если нам заповедано любить Бога всей душой, то это вовсе не значит, что мы уже не можем любить ближнего. Если нам заповедано почитать Бога, то это вовсе не значит, что мы уже не можем почитать никого более, например родителей или служителей Церкви. Если нам заповедано быть послушными Богу, то и это также не значит, что мы не можем быть послушными никому более, например, отцу, пресвитерам или своему начальству. Если нам заповедано «Господу Богу... одному служи» (Мф.4:9,10), то это не значит, что человек не может уже «послужить святым» (Рим.15:25) по заповеди «служите друг другу» (1Петр.4:10). Более того, не только святым, но и нечестивым людям иногда нужно служить, к чему призывал израильтян в своё время пророк Иеремия: «служите царю Вавилонскому» "и народу его» (Иер.27:17,12).

[218] Как же объяснить то, что Библия нам заповедует служить лишь одному Богу, но, в то же время, повелевает служить и ближним? Это нужно понимать так: 1) мы должны служить (а также любить, почитать, слушаться, поклоняться) как Богу одному только Богу – Отцу, Сыну и Святому Духу; 2) Ангелов же и людей – святых, родителей, пресвитеров, начальство и т.п. – мы также должны любить, почитать, слушаться, служить им и, когда нужно, поклоняться, но не как Богу, а соответственно: священнику как священнику, наставникам как наставникам, Ангелу как Ангелу. И таковым почтением к людям и Ангелам мы выражаем своё отношение к их Владыке и Создателю – Богу. Ведь если мы «служим святым», то не есть ли это служение Самому Богу? Если мы любим братьев, то не есть ли это любовь к Самому Богу? – как пишет ап. Иоанн: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин.20:21). Так вот, как любовь, почтение, послушание и служение нашим братьям есть любовь, почтение, послушание и служение Самому Богу, так и поклонение святым и Ангелам есть поклонение Самому Богу, в них обитающему.

[219] В православной культуре, вообще, поклонение друг другу очень распространено. На каждой службе священник поклоняется народу, а народ – священнику. Священники приветствуют своего епископа (часто же и друг друга) поклоном. Нередко православные прихожане и друг друга приветствуют небольшим поклоном. В древней же Православной Руси, когда народ был намного более православным, благочестивым и богобоязненным, чем сейчас, обычай поклоняться людям был более распространён. Люди кланялись царям, различным чиновникам и господам196, священникам197 и учителям, гостям и нередко каждому встречному. Неужели всё это были акты идолопоклонства? Или мы действительно думаем, что православные не различают Богопочтительного поклонения, подобающее только Богу, от человекопочтительного поклонения людям; что они такие многобожники, которые кланяются всему и всем без различия, всем как Богу? Нет, конечно.

[220] Церковь научает почитать (в том числе и поклонением) царя как образ Небесного Царя, и как начальника Богом установленной власти. Ибо написано: «существующее же власти от Бога установлены» (Рим.13:1), а также: «царя чтите» (1Пет.2:17). И честь, оказываемая земному образу Царя Небесного, относится к Самому Богу, как говорится в «Домострое»: «если земному царю с правдою служишь и боишься его, научишься и небесного царя страшиться» (гл. 5). Потому древние иудеи всегда чествовали своих царей, и поклонялись им. Православные, например в Византии и России, также с радостью поклонялись своим православным миропомазанным царям. Когда же римские императоры требовали поклонения себе не как образу Царя Небесного, а как самостоятельному языческому божеству (ведь император считался у римлян одним из богов), то православные шли на пытки и смерть, но отказывались от такого поклонения. Это говорит о том, что Церковь знает, кому и чему она кланяется.

[221] Ангелам, епископам и священникам православные поклоняются потому, что они есть Божьи служители и посланники: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин.13:20). Ведь всему миру понятно, что честь, оказанная слугам и послам царя, есть почтение самого царя, равно как и непочтение их есть оскорбление для него. И когда в «Домострое» (гл. 6) заповедуется повиноваться и почитать священника, а также «бить челом ему низко», то поклоняться ему здесь призывается, естественно, не как Богу, а как Его служителю и посланнику.

[222] Святым православные поклоняются потому, что они являются сосудами Духа Святого. Протестанты признают процесс освящения и постоянно говорят о том, что нужно возрастать во Христе. То есть они понимают, что хотя многие рождены свыше, но все по-разному «исполняются Духом» (Еф.5:18). «Исполняются» значит: «наполняются». Таким образом, одни, по разным причинам, прежде всего из-за духовной лености и теплохладности, наполнены Духом Святым немного, а другие, ревностные к исполнению Духом, много или даже предельно. И вот таких людей православные и называют святыми и почтительно преклоняются пред ними. И поклоняясь святым, они поклоняются прежде всего Духу Святому, живущему в них.

[223] Друг другу православные поклоняются главным образом потому, что между собой они – духовные братья во Христе, ведь в Таинствах Крещения и Миропомазания они облеклись во Христа и получили дар Духа Святого. И даже если кто-либо не исполняется Св. Духом и даже угашает Его (см. 1Фес.5:19), то все равно Он не покидает человека до конца. И этому Богу, живущему в каждом православном крещенном христианине, и поклоняются православные.

[224] Каждому человеку, даже грешному198 и неправославному, также можно в некоторых случаях почтительно поклониться как образу Божию (Быт.1:27)199. И такое поклонение живому образу Божию есть в некотором смысле поклонение Самому Богу. Кроме того, поклонение любому человеку есть выражение любви, уважения и почтения к нему, как писал о том святитель Игнатий Брянчанинов: «И слепому, и прокажённому, и повреждённому рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику я окажу почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтоб тебе не иметь недостатка в любви»[46]. В таком смысле и кланялись люди друг другу во все времена, и сейчас кланяются. А если в советское время и сейчас люди стали намного меньше кланяться друг другу, то это из-за гордыни, оскудения простоты, веры, смирения, любви и уважения друга к другу, а не потому, что люди, наконец, поумнели, освятились и перестали быть «многобожниками».

[225] Итак, неужели все эти библейские и православные примеры поклонения людям и Ангелам нужно отнести к актам идолопоклонства? Неужели протестанты думают, что православные в одном достоинстве поклоняются как Христу, так и, например, св. Иоанну Златоусту; как Духу Святому, так и Апостолу Павлу; как Отцу Небесному, так и Архангелу Гавриилу, считая всех без различия равноценными Богами? Нет. Церковь, во-первых, отличает поклонение Богу от поклонения Ангелам и людям. Во-вторых, Она учит, что всякое почтение (в том числе и поклонение) людям и Ангелам есть поклонение через них Самому Богу!200 Святой Василий Великий писал об этом так: «Честь, воздаваемая добрым из наших сослужителей, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке». И еще: «Когда пересказываем жития прославившихся благочестием, прежде всего Владыку прославляем в рабах Его»[10]. И в этом Церковь следует библейской практике, где есть место поклонению и Богу, и Ангелам, и людям. Протестанты же, не понимая, как примирить одни места Писания с другими, просто отвергли одну часть истины и не хотят ничего о ней слышать, смешав при этом почтительное поклонение людям и Ангелам, которому учит Библия, с идолопоклонством и многобожием.

[226] Для большего уяснения сказанного приведу простой и ясный жизненный пример. В древней римской империи был император, который ставил над областями и разными покоренными народами правителей – своих наместников. Вопрос: угодно ли было императору, чтобы люди чтили и кланялись поставленным им правителям или нет? Конечно да! Ведь если люди воздавали почести слуге и ставленнику императора, то этим самим они признавали власть императора над собой и почитали его в лице наместника. И наоборот, непочтение и не признание слуги цезаря воспринималось как оскорбление самого императора. В этой ситуации любой нормальный человек понимает два момента, о которых идёт сейчас речь: 1) кланяющийся правителю отличает таковое поклонение от поклонения самому императору и не считает наместника самой личностью цезаря; 2) поклоняясь правителю, человек в его лице поклоняется самому императору.

[227] Теперь нужно сказать о тех трёх случаях (которые протестанты только и замечают в Библии), когда Апостолы и Ангел не приняли поклонение себе.

[228] 1) Деян.14:8–18. Апостолы Павел и Варнава с негодованием отвергли поклонение201 себе от жителей Листры. Протестанты радуются: вот ясное доказательство тому, что людям, даже святым, нельзя поклоняться. Но если рассмотреть данный библейский текст объективно, без протестантской предвзятости, то без труда можно понять причину такого поступка Апостолов. Язычники города Листры приняли ап. Павла и ап. Варнаву за языческих богов (!), и хотели поклониться им не как посланникам и рабам Христовым, а как Зевсу и Ермию! (см. 11–12 ст.) Это было идолопоклонством, и Апостолы, естественно, отвергли такую для себя бесовскую «честь». Но если бы жители Листры поверили проповеди Апостолов, и пожелали почтительно поклониться им как слугам и посланникам Божиим, как кланялись евреи своим пророкам, царям, родителям и т.п., то таковое поклонение Апостолы бы не отвергли, и не стали бы с ужасом рвать на себе одежды.

[229] 2) Деян.10:25–26. Ап. Петр не принял поклонение себе Корнилия. В Толковой Библии под редакцией Лопухина так комментируется этот случай: «Петр отстраняет преклонение пред ним Корнилия не только по смирению, но и уловив в этом преклонении почесть, воздаваемую Корнилием Петру как какому-то воплощению высшей силы, что было так свойственно языческим представлениям о богах в образе человеческом (Деян.14:11)». Потому ап. Петр и говорит: «встань; я тоже человек». Эти слова первоверховного Апостола как раз и выявляют его опасение, что Корнилий мог принять его за некое высшее существо, потому он и отклонил поклонение Корнилия себе в таком качестве.

[230] 3) Откр.19:10; 22:6–9. Ангел дважды отстраняет поклонение себе ап. Иоанна. Почему Ангел здесь отклонил поклонение себе, хотя в других случаях, как мы видели, они его принимали? Ответ мы находим в самом тексте Апокалипсиса. В обоих случаях, когда Иоанн Богослов имел намерение поклониться Ангелу, они находились пред престолом Бога, слыша призывы старцев, гласов и громов восхвалить и поклониться Богу, о чем сам тайнозритель пишет: «Тогда двадцать четыре старца пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия! И голос от престола исшел, говорящий: »хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца...» (19:4–7). И видя день славы Божьей, слыша отовсюду призывы поклониться Богу, сидящему на престоле Своем, ап. Иоанн «пал к ногам его (Ангела), чтобы поклониться ему»! Конечно, такое деяние совершенно не соответствовало ситуации, когда все ангельские чины и люди чествовали и поклонялись воцарившемуся Господу Вседержителю! Можно полагать, что Иоанн Богослов так поступил потому, что считал, что в этом видении он не участвует, а видит его со стороны, и слышанные призывы к нему не относятся; или же, видя славу Христа он от страха не знал, что делал, как в своё время ап. Пётр, видя славу Христа, не знал, что говорил (Лк.9:32–33).

[231] Описанный в Откровении эпизод можно понять по примеру из земной жизни. Представим, что в царской России коронуют нового царя. По этому случаю собрано множество людей разного чина. Народ чествует царя, впервые воссевшего на свой престол. И вот какой-то простолюдин видит рядом стоящего барина и обращается к нему, чтобы выразить ему свое почтение и отвесить поклон. Но барин говорит ему: «сейчас не время, взирай на нашего царя и ему кланяйся». Понятно, что чествовать барина в такой ситуации, когда всё приветствуют и чествуют воцарившегося царя – несвоевременно, тогда как в другом случае барин, естественно, примет поклон от простолюдина. Ясно и то, что отклонив поклон простолюдина, барин принципиально не против того, чтобы его чтили и отвешивали поклоны, но он против того, чтобы в присутствии царя, сидящего на престоле, кто-то ему кланялся. Таким же образом Ангелы желают, чтобы их люди чествовали благоговейным поклонением как посланников Божиих, но при виде Господа Царя Вседержителя уместно поклоняться только Ему. И в этом Ангел и поправил ап. Иоанна, сказав, что сейчас, когда ты находишься пред престолом воцарившегося Господа, и когда вся тварь Ему покланяется, ты не мне, а «Богу поклонись».

[232] Можно и иначе – не на основании ситуации, в которой находился ап. Иоанн (пред престолом Божиим), а на основании ответа Ангела – объяснить причину отклонения им поклонения себе ап. Иоанна. Ангел, сказав «не делай сего» говорит дальше: «я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Откр.19:10). То есть, ап. Иоанн хотел почтить Ангела за то откровение, которое он ему показывал, но Ангел говорит, что не он источник сих пророческих видений, а «свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Другими словами Ангел говорит: «то, ради чего ты сейчас желаешь мне поклониться (откровение последних судеб мира) принадлежит не мне, а Иисусу Христу; потому ты Ему поклонись». И это было сказано Ангелом не только по смирению, но прежде всего для того, чтобы и ап. Иоанн, и вся Церковь через эти слова уразумела, что показанные откровения имеют высший авторитет, и исходят от Самого Христа!

[233] Оба вышеприведенные толкования возможны, и не противоречат своему непосредственному и всему библейскому контексту. Протестантское же толкование отрывков Откр.19:10 и 22:6–9 как принципиальное запрещение поклонения Ангелам совершенно невозможно, ибо оно противоречит и контексту книги Откровения, и всему библейскому контексту. Ибо если поклоняться Ангелам совершенно нельзя, то почему же Сам Христос сказал Ангелу: «они придут и поклонятся пред ногами твоими» (Откр.3:9)? Если поклоняться Ангелам грех, то почему тогда праведный Лот, Иисус Навин и пророк Валаам поклонялись Ангелу, и Ангелы не отвергали этого поклонения?

[234] Кроме того, протестанту нужно задуматься и над тем, как это мог возлюбленный ученик Христа, – один из трех столпов и главнейших Апостолов Церкви (см. Ин.21:20; Гал.2:9), уже далеко не юноша, каким мы его видим в Евангелии со Христом, а почтенный, умудренный опытом старец и великий евангелист и Богослов, отличающийся от остальных евангелистов, по всеобщему признанию, высотой богословской мысли, которого никак нельзя сравнить в познании истины с Корнилием и, тем более, с язычниками Листры, – мог впасть в идолопоклонство (ведь протестанты именно так классифицируют поклонение Ангелам), причем дважды! Если бы он верил, как протестанты, что поклоняться можно только Богу и что поклонение Ангелам есть идолопоклонство, недопустимое ни при каких обстоятельствах; если бы это убеждение было ему, как протестантам, глубоко присуще всю его жизнь, то как бы ему вообще могла прийти такая мысль – поклониться Ангелу, причем второй раз уже после предупреждения! Получается, что любой новообращенный протестант твердо знает, что поклоняться Ангелам нельзя, что это есть идолопоклонство, а вот Иоанн Богослов не знал этого, а если знал, то не устоял в истине и впал в грех, причем дважды! Жаль, что он не так твердо веровал, как мы – думают протестанты – ну что ж, мы снисходительно ему прощаем, понимая, что он, наверное, был сильно взволнован, видя видения Божии. И протестанты без особого, естественно, желания, но всё же соглашаются с тем, что ап. Иоанн впал в тяжкий грех, поклонившись Ангелу: «В наш рассудок не может вмещаться понятие, что святой Апостол Иоанн мог неправильно поступить, тогда как ему Бог вверил величайшее откровение о будущих событиях мира. Но Иоанн, написав собственной рукой это повествование, признает, что поступил неправильно, и этим самым показал, что нам, христианам, поступать так не должно. С другой стороны, странно выглядит, что человек поклоняется тому, кто служит ему»[47]. То есть под мягкими выражениями «в наш рассудок не может вмещаться понятие», «поступил неправильно» и «странно выглядит» протестанты признают, что Иоанн Богослов, достигший к концу жизни высочайшею духовного совершенства, впал в грубое идолопоклонство! Вот так протестанты думают, не понимая того, что обвинять Иоанна Богослова, даже мягко и косвенно, в жутком грехе идолопоклонства – просто кощунственно!

[235] Если же признать, что ап. Иоанн – также как Сам Иисус Христос, Иисус Навин, Лот и Валаам (Откр.3:9; Нав.5:14; Быт.19:1; Чис.22:31), иудеи и вся древняя Церковь – считал поклонение Ангелам вполне допустимым и благочестивым делом, то тогда двукратное его поклонение Ангелу было не идолопоклонством, а просто несвоевременным и неуместным, по описанным выше причинам, деянием, в чем он и был поправлен Ангелом. А то, что в древней Церкви существовало поклонение Ангелам, признаёт, как мы уже видели, даже протестантский учёный У. Баркли, говоря, что «...в ранней Церкви существовала почти неизбежная тенденция поклоняться ангелам – тенденция, которая так и не была полностью изжита». Конечно, У. Баркли как протестант не понимает, что таковое поклонение библейски и богословски оправдано, и его не нужно изживать. И здесь важен вопрос: откуда же взялась эта тенденция? Ответ очевиден: из ветхозаветного иудаизма, от Божьего народа. Второй вопрос: как же могли Апостолы допустить существование в древней Церкви этой тенденции? Ответ опять очевиден: Апостолы считали поклонение Ангелам вполне Богоугодным делом, причём полностью основанном на Св. Писании. И слова У. Баркли, что «Иоанн инстинктивно хотел поклониться ангелу-посланнику...»[48] ещё раз подтверждают то, что для ап. Иоанна поклонение Ангелам было делом совершенно обычным и привычным! Ибо как мог у него выработаться «инстинкт», если бы он никогда не поклонялся Ангелам и считал бы, как протестанты, таковое поклонение страшным грехом и идолопоклонством? Разумного ответа на этот вопрос у протестантов нет и быть не может.

[236] Еще протестанты, возражая против возможности поклонения Ангелам, иногда приводят следующие места Писания: «Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному» (Деян.7:42); «и пойдёт и станет служить иным богам и поклонятся им, или солнцу, или луне, или всякому воинству небесному, чего я не повелел» (Втор.17:3; ср. 4Цар.23:5). Но в этих местах под «воинством небесным» имеются в виду звезды и прочие светила небесные («солнцу, или луне, или всякому воинству небесному»), а не Ангелы Божии. И если поклонение и обожествление светил небесных по справедливости осуждается Богом как невежественное идолопоклонство, то достойное поклонение Ангелам как Божьим посланникам, Библией утверждается и одобряется.

[237] Таким образом: 1) поклоняться Божественным поклонением, как Богу, можно только Святой Троице, но соответствующим (не как Богу) поклонением Св. Писание научает нас поклоняться и Ангелам, и царям, и пророкам, и святым, и даже обычным людям; 2) Ангелам и святым Церковь поклоняется как посланникам и слугам Божиим, как образам Божиим и сосудам Духа Святого; поклоняется Самому Богу, живущему в них.

[238] Теперь стоит указать на главные причины, по которым протестантизм отвергают учения: 1) о молитвенном общении земной и небесной Церкви во всех её трёх составляющих, а также 2) о почитании и 3) поклонении Ангелам и святым. Причины эти очень сходны с теми, по которым протестанты отвергают учение о святынях (см. гл 1, абз. 156–160).

[239] 1) Протестантизм задуман как простая (упрощённая) религия, а названные учения имеют сложность, ибо 1) требуют способности довольно тонко мыслить и различать одно от другого (молитвы святым от спиритизма, молитвы к святым от молитвы к Богу, поклонение Божественное от поклонения почтительного, и т.п.); 2) требуют знания многих имён святых и их житий; 3) связанны с довольно сложной наукой иконописи, и т.д., а всё это протестантизму не нужно.

[240] 2) Отвержение этих учений есть лёгкий способ борьбы с Церковью, ибо малообразованных людей очень нетрудно запутать в понятиях, показать некоторые места Писания и внушить, что обращаться в молитве нужно только к Богу; что поклонение людям и Ангелам недопустимо, ибо написано «Господу Богу Твоему поклоняйся»; что прославлять нужно Бога, а не людей, как написано «не дам славы Моей иному», и т.п. При этом очень легко обвинять Православие в таких жутких грехах, как спиритизм, многобожие и язычество. Всё это даёт также возможность и в дальнейшем удерживать своих членах в своих рядах, ибо поскольку протестант убеждён, что Церковь впала в такие жуткие грехи, то Её обличения в адрес протестантов в расколе, в самозванстве, в отсутствии преемственности их священства, в их человеческом происхождении и прочих заблуждениях ничего для них не значат. «О каких заблуждениях вы мне тут говорите, если вы – идолопоклонники, многобожники и спиритисты?» – отвечает словесно или мысленно сам себе протестант. И один этот аргумент, как правило, всегда бывает достаточным, чтобы протестант даже не смотрел в сторону Православия.

[241] 3) Протестантизм – религия не соборная (как Церковь), а индивидуальная, основанная на идее «личного спасения» и «личного Спасителя». Протестант, для своего спасения, не нуждается, по сути, в Церкви – это важнейшая аксиома протестантизма, и главная причина, по которой он так исказил учение о Таинствах (об этом много будет говориться во II части книги). Он спасается сам – уверовав во Христа и обратившись к Нему с молитвой покаяния. Церковь же спасение мыслит как соборное дело, для которого нужны не только Таинства Церкви, но и святые, как соработники Божии, их молитвы и их духовный опыт. Протестантам же всё это чуждо и обременительно.

[242] 4) Почитание святых весьма связывает Церковь с Её историей и является ярким выражением и свидетельством Её преемственности и непрерывности, ибо Она имеет в своих святцах святых из каждого века. Протестантизму же нужно прервать эту цепочку, ибо он вообще не любит связывать себя с историей. У протестанта есть Бог, Библия и он, спасённый по своей вере и принадлежащий невидимой небесной Церкви, а всё остальное неважно и, как правило, обременительно для него. Кроме того, он думает, что Церковь более 1000 лет находилась в отступлении, и у неё в эти века по определению не могло быть святых.

[243] Итак, изучение Библии, свидетельств жизни и веры древней Церкви, а также богословских аргументов сторон (Православия и протестантизма) по вопросам молитвенного общения небесной и земной Церкви, а также почитания и поклонения Ангелам и святым, дают нам возможность сделать ясный вывод: Православная Церковь учит по-библейски, и верует так, как веровали древние христиане, и учение её последовательно, разумно и здраво. Протестанты же отвергают множество самых ясных и прямых библейских свидетельств об этих вопросах; отвергают и свидетельства веры древней Церкви, изобретя при этом массу нелепейших, богопротивных и противоречивых аргументов в защиту своих суетных мудрований. Таким образом, для того, кто более всего желает спасения своей душе, желает по истине чтить Слово Божие, верить, как древняя Церковь, хранить добрую совесть и не быть богохульником, нет никакой возможности быть протестантом.

***

[1] Откуда все это появилось? Гл. «Хронология».

[2] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 559.

[3] Письмо к монаху Демофилу (о своеволии и кротости).

[4] Православный молитвослов. Гл. «Последование ко Святому Причащению».

[5] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 561.

[6] Там же, с. 560.

[7] Там же, с. 541.

[8] Там же, с. 558–562.

[9] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей (рабочая версия). С. 199–200.

[10] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 550.

[11] Там же, с. 543.

[12] Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора: евхаристическая молитва. М.: Даръ, 2007. С. 108.

[13] Там же, с. 112.

[14] Там же, с. 139.

[15] Там же, с. 151.

[16] Там же, с. 156.

[17] Там же, с. 160.

[18] Там же, с. 418–419.

[19] Там же, с. 519–522.

[20] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 559–560.

[21] Там же, с. 558.

[22] Настольная книга священнослужителя. Изд. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2003. Т. VIII, с. 37.

[23] Молитвослов. Утренние молитвы.

[24] Откуда всё это появилось? Гл. «Молитва святым угодникам и деве Марии».

[25] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 230–233.

[26] Там же, с. 234.

[27] Там же, с. 237.

[28] Там же, с. 229.

[29] О душе и теле и страстях Господних, п. 12.

[30] Доказательство апостольской проповеди, п. 39, 78.

[31] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 227.

[32] Там же, с. 220.

[33] Там же, с. 223–224.

[34] Предназначенная для престола. Чикаго: SGP, С. 80.

[35] Пробуждение, в котором мы нуждаемся. Гл. 1.

[36] Предназначенная для престола. С. 79.

[37] Ф.М. Достоевский. Бесы (приложение).

[38] Не смущайся. Гл. «О молитвенном общении земной и небесной церквей».

[39] «Песнь Возрождения». № 508.

[40] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 548.

[41] Двадцать веков христианства. Т. I, с. 148.

[42] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 551.

[43] Там же, с. 548–549.

[44] Там же, с. 549–550.

[45] Far East Broadcasting Company, P. O. Box 1, La Miranda, California 90637. Приложение к книге Откровения. С. 63.

[46] Аскетические опыты. Краматорск: Тираж-51, 2001. Т. I, с. 138.

[47] Василий Трубчик. Вера и традиция. Кобрин: Союз ЕХБ в респ. Беларусь, 2007. С. 149.

[48] Толкование на Откр. 19:9, 10(а).

[49] Со многими верными доказательствами. Изд. Германия.

Глава 5. О почитании Девы Марии

[1] Отношение Православия и протестантизма к Деве Марии очень разнится. С внешней стороны самое заметное различие состоит в том, что православные молятся и поклоняются Деве Марии; посвящают Ей202 храмы, помещая и чествуя в них (а также в своих домах) Её иконы; протестанты же ничего этого не делают. Но поскольку вопросы эти относятся к темам иконопочитания, молитвенного общения со святыми и правомерности поклонения им, которые (вопросы) в предыдущих двух главах уже были в достаточной мере раскрыты, то здесь я не буду к ним возвращаться. В учении о Деве Марии и в самом отношении к Ней у протестантов с православными есть и другие серьезнейшие разногласия, которые заключаются в том, что православные:

[2] I) свято верят в приснодевство203 Марии, утверждая, что Матерь Христа до, во время и после рождения нашего Спасителя пребыла девой (как говорит о том блаж. Августин: «девой зачала, девой родила, девой осталась»); что Она никогда не вступала в супружеские отношения с Иосифом, и что Иисус Христос был Её единственным Сыном;

[3] II) называют Её Богородицей и Божьей Матерью;

[4] III) весьма возвеличивают и прославляют Деву Марию в различных службах, песнопениях и, прежде всего, в своей душе, считая Её самой святой из всех тварных существ – Ангелов и людей, усвояя Ей при этом (кроме «Приснодева» и «Богоматерь») множество и других величественных титулов и наименований, таких как: «Царица Небесная», «Владычица», «Ходатаица усердная», «Заступница рода христианского», «Пресвятая», «Пречистая», «Преблагословенная», «Пренепорочная», «Палата Святого Духа», «Вместилище Невместимого», «честнейшая Херувимов204 и славнейшая без сравнения Серафимов», «вторая Ева» и пр. Кроме того, православные находят в Ветхом Завете немало прообразов Девы Марии, а также молятся Богородице, обращаясь к Ней такими, например, известными словами: «Пресвятая Богородице, спаси нас», а также: «не имеем иной помощи, не имеем иной надежды, кроме Тебя, Владычица».

[5] Протестантское же отношение к Деве Марии отлично от православного во всех трёх обозначенных пунктах. I) Они считают, что девой Мария пребыла только до рождения Сына. При рождении младенца Христа девство Её, естественно, упразднилось, после чего Она вступила в супружеские отношения с Иосифом и имела других детей от него. П. Рогозин, конечно же, не упускает возможности напомнить об этом веровании протестантов: «Иногда она (Мария) была в кругу младших (своих) сыновей от Иосифа"[1]. Также и У. Баркли говорит, что Христос был не единственным, а лишь «старшим Сыном Матери»[2]. II) Марию протестанты категорически отказываются называть «Богородицей» и «Матерью Божьей», ибо, по их мнению, Она родила не Бога, а только человеческую сущность Христа – Иисуса человека, но не Христа Бога. III) Глубокое почтение к Марии, которое так отличает православных людей, для протестантов совершенно чуждо и не понятно, как чужды и неприемлемы для них и все вышеперечисленные наименования и выражения, которые православные относят к Деве Марии. Никаких прообразов Девы Марии протестантизм в Ветхом Завете не видит. Протестант не признаёт молитв к Богородице, и, как правило, никаких православных молитв к Ней и не знает, но если он вдруг услышит такие молитвы, которые были процитированы выше, то для него они покажутся крайне неприемлемыми и еретическими. Протестанты не возвеличивают и не прославляют Деву Марию, не слагают Ей песнопений, не совершают в Её честь служб и вообще, можно сказать, не придают Ей большого значения, считая, что Она была обычная женщина, которая лишь хорошо исполнила свое служение, как другие христиане исполняют каждый свое.

[6] Вот об этих вопросах я и хочу поговорить в данной главе в изложенной последовательности.

[7] I. Является ли Мария приснодевой?

[8] Осталась ли Матерь Иисуса девой при рождении Христа и после того? Протестанты с иронией вопрошают: как мог младенец Иисус пройти через утробу Своей Матери, не нарушив её девственности? Православный ответ прост: «Богу все возможно» (Мф.19:26; ср. Иер.32:17). Боговоплощение во всех своих аспектах есть тайна и чудо. Как Христос по воскресении Своём мог дважды войти в дом с запертыми дверями, не разрушив ни дверей, ни стен (см. Ин.20:19,26), так же Он мог пройти и чрез ложесна Девы, не нарушив их целостности. По той же самой силе Божьей, по которой терновый куст мог гореть и не сгорать (Быт.3:2); верные Богу юноши могли остаться невредимыми в огненной печи (Дан.3:46–49), а из скалы могла истечь вода (Числ.20:8) – было совершено и это чудо. Как зачат, так и рожден Иисус Христос был чудесно. И новое чудо, о котором доселе протестанты просто не знали, не должно приводить их в неверие.

[9] В Библии есть, по крайней мере, четыре важных отрывка, которые подтверждают православное учение о приснодевстве Марии и совершенно не согласуются с протестантским преданием о том, что Дева Мария не пребыла девой и имела детей от Иосифа.

[10] 1) В Иез.44:2 мы читаем замечательное пророчество о приснодевстве Марии, и о том, что Христос будет единственным Её Сыном: «И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены». Церковь с древних времен относит это пророчество к рождеству Иисуса Христа. Это Он есть Господь, Бог Израилев, Который пришел в этот мир через врата святилища. Святилище (храм) есть утроба Девы Марии, которая «вместила Невместимого», ибо как в храме пребывает Господь, так Он пребывал и во чреве Своей Матери. Врата же святилища есть ложесна Девы Марии, через которые вошел в этот мир Господь. И в этом пророчестве сказано, что «никакой человек не войдет ими», то есть – никто уже не родится от Девы Марии.

[11] Протестанты, конечно же, не желают принимать данное пророчество в таком толковании, и считают, что действительное исполнение сих слов произошло тогда, когда Христос на ослёнке въехал в Иерусалим через Золотые Ворота, после чего вскоре, что достоверно известно из археологии, они были замурованы, то есть навеки затворены. Так, в известной книге Роберта Т. Бойда «Курганы, гробницы, сокровища. Иллюстрированное введение в библейскую археологию» к фотографии, где изображены иерусалимские ворота, заложенные камнями, подводится именно рассматриваемое нами пророчество: «На фото 268 – замурованные городские ворота как раз в том месте, где Иисус вступил в город (...) Пророк Иезекииль предсказал, кстати, что ворота будут затворены после того, как Господь Бог войдёт ими (Иез.44:1–2[3]. Но как можно принимать данное толкование, тем более как главное или вообще единственное, если эти врата были замурованы султаном Сулейманом лишь в 1541 году? Как в этом случае исполняются слова пророчества: «никакой человек не войдет ими»? Совершенно никак не исполняются! Ведь за полтора тысячелетия до затворения ворот в них вошло великое множество людей! Да и если бы эти врата были затворены не через 15 веков, а на следующий день после входа Господа в Иерусалим, то и тогда это пророчество не исполнилось бы, ведь за Христом при Его входе в Иерусалим через Золотые Ворота прошёл не один человек (см. Мф.21:8–9)!

[12] Кроме того, в пророчестве говорится о вратах святилища, то есть вратах храма, а не Иерусалима. И когда Православная Церковь под святилищем понимает Деву Марию, то для этого есть ясные библейские основания: Св. Писание неоднократно называет человека храмом Божиим: «вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1Кор3:16; ср. 2Кор.6:16; Еф.2:20–22; 1Кор.6:19). Так если каждый верующий во Христа есть храм Божий, то тем более храмом для Бога была Дева Мария, когда в Её пречистой утробе не только Духом, но и Плотью пребывал Христос Бог. Иерусалим же нигде в Библии не называется святилищем или храмом.

[13] Поэтому протестантская версия того, как исполнилось пророчество Иезекииля, весьма несостоятельна. В лучшем случае, в закладке иерусалимских врат камнями можно усматривать лишь далёкое и второстепенное исполнение предсказания Иезекииля, лишь слабый намёк. Главное же (если не вообще единственное) исполнение сего дивного пророчества произошло именно при рождении Христа. В этом случае через врата святилища действительно никто, кроме Господа, не вошёл.

[14] В возражение сказанному вдумчивый, но всё же не желающий принимать истину протестант может изобрести такой аргумент: «в Иез.44:2 сказано, что врата после входа через них Господа будут затворены, а значит – при Его входе они отворялись. Как же тогда Православная Церковь учит, что Дева пребыла Девой не только до и после, но и во время рождения Христа»? Выше уже было упомянуто о чудесном входе воскресшего Иисуса в дом сквозь двери, и сравнение этого прихода Христа с Его приходом в этот мир будет лучшим ответом на поставленный вопрос. О приходе Христа в дом мы читаем: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!» (Ин.20:26). Вот как здесь Христос вошёл чрез двери, не отворяя и не разрушая их, так вошёл Он и в этот мир через ложесна Девы, которые оставались закрытыми и не разрушенными. В обоих случаях (и при рождении и при входе в дом) Христос прошёл, не открывая и не разрушая ни того, ни другого. Двери дома открылись и впустили Христа, но в другом – метафизическом смысле, оставаясь в то же самое время закрытыми. Вот так же произошло и при рождении Христа: врата святилища (ложесна Девы), конечно же, в некотором метафизическом смысле отворились перед Христом и впустили Его в этот мир, но в то же самое время, они, как и двери дома, остались закрытыми и не повреждёнными.

[15] 2) В Ветхом Завете есть ещё одно замечательное пророчество о том, что Христос будет единственным Сыном Своей Матери: «ибо я был сын у отца моего, нежно любимый, и единственный у матери моей» (Притч.4:3). Эти слова произнес царь Соломон. Но как же Соломон мог такое сказать, если он на самом деле не был единственным сыном у своей матери Вирсавии: «и сии родились у него (Давида) в Иерусалиме: Шима, Шовав, Нафан и Соломон, четверо от Вирсавии» (1Пар.3:5)? Это, казалось бы, очевидное противоречие между двумя вышеприведенными отрывками Св. Писания наилучшим образом разрешается тем толкованием, что Притч.4:3 есть один из ветхозаветных мессианских стихов, который пророчествовал о Христе, а именно о том, что Мессия будет единственный Сыном у Своей Матери! И если даже эти слова Соломона можно истолковать и по-другому205, то эти толкования будут только второстепенными, которые никоим образом не отменяют первейшего и важнейшего значения Притч.4:3. Посему, протестанты противоречат Библии, когда утверждают, что у Девы Марии были и другие дети, кроме Христа.

[16] 3) Лк.1:34. Здесь Дева Мария в ответ Ангелу, благовестившему Ей о рождении Сына, вопрошает: «как будет это, когда Я мужа не знаю?». Ведь если думать (как думают протестанты), что Дева Мария не давала Богу никакого обета девства, и собиралась вскоре вступить в обычный брак с Иосифом, то какой смысл имел бы Её вопрос? Ведь если Ангел, пророк или прозорливец скажет обрученной невесте, что она родит сына, которому нужно наречь такое-то имя, то разве она станет спрашивать: «как будет это, когда я мужа не знаю?» Такого вопроса даже возникнуть не может, и он вызвал бы у собеседника только недоумение. Ведь девица эта готовится к замужеству, обычным следствием чего является рождение детей. И любая обрученная невеста, имеющая намерение вступить в брак со своим женихом, поняла бы эти слова только так, что она благополучно выйдет замуж и родит сына от своего мужа!

[17] Не убегайте, мой протестантский читатель, от этого аргумента слишком быстро, а представьте сию картину более наглядно. Вот, парень и девушка из вашей молодёжи обручились, об их помолвке уже объявили в собрании, и они готовятся к свадьбе. И вот, один брат подходит к невесте, и сообщает ей, что у него было от Бога откровение, что она родит сына, которому нужно дать такое-то имя, и который будет великим проповедником. Скажите, может ли невеста на это сказать: «как это будет, когда я мужа не знаю?». Нет, это полное безумие! Она поймёт только так, что она сначала выйдет замуж, и родит сына от своего мужа. У неё могут появиться разные вопросы: «А правду ли говорит этот брат? А действительно было у него откровение, и от Бога ли оно было?». Или если девушке этой сам Ангел сказал бы такое, то у неё, опять же, могли быть подобные вопросы: «А кто это был? Божий ли Ангел, или от дьявола? А не приснилось ли мне всё это?», но в этом ряду вопросов никогда бы не могло возникнуть такого: «Как же я могу родить сына, когда я не замужем?» Повторю: такой вопрос в данной ситуации совершенно невозможен, и это очевидно.

[18] Почему же тогда Дева Мария так ответила? Именно потому, что, как говорит о том предание Церкви, Она посвятила своё девство Богу и не намеревалась жить супружеской жизнью с Иосифом. Посему Её недоумение от таких слов Ангела совершенно понятно и закономерно.

[19] 4) Иисус Христос, Сын Божий, называется в Библии Единородным (Ин.1:18; ср. Зах.12:10). Конечно, Единородный Он прежде всего по Своему Божеству. Но и по человечеству Он также Единородный (единственно рождённый). То есть, Иисус Христос есть Единородный Сын в полном смысле этого словакак у Своего Отца по Божеству, так и у Своей Матери по человечеству. Ведь нет никаких библейских или богословских причин не относить единородность Сына как к Божественному, так и человеческому Его рождению, как писал о том св. Иоанн Златоуст: «Истинно Бог от Бога родился, истинно и от Девы человеком Бог между людьми родился: вверху один от одного Единородный, и внизу один от одной Единородный...»[4].

[20] Итак, пророк Иезекииль возвестил о том, что никто, кроме Христа, не родится от Девы Марии (Иез.44:2), и царь (и пророк) Соломон подтверждает эту мысль (Притч.4:3). Также и сама Дева Мария вопросом, заданным Ею Ангелу (Лк.1:34) ясно показала, что она посвятила своё девство Богу, и не намеревалась вступать с Иосифом в супружеские отношения, а значит, не могла иметь и детей от него. И, кроме того, Библия называет Христа Единородным (Ин.1:18), что следует относить как к первому (по Божеству), так и ко второму (по человечеству) Его рождению.

[21] Тогда возникает вопрос: для чего же тогда Мария была обручена Иосифу? На вопрос этот блаж. Августин, например, отвечает так: «Девство Марии тем многоценнее и приятнее, что Она посвятила его Богу ещё прежде, нежели Он зачался. Это показывают её слова Ангелу-благовестнику: «"как будет это, когда Я мужа не знаю?»» Поистине, она не сказала бы сего, если бы ещё прежде не дала Богу обета пребыть девою. Но так как это было не согласно с нравами израильтян, то Она обручилась мужу праведному, который не только не нарушил сам того, что Она уже посвятила Богу, но и охранял бы её от других»[5]. Важно заметить, что блаж. Августин выражает не своё частное мнение, а единодушное верование всей древней Церкви. И вера эта совершенно не соответствует реформаторскому преданию (о том, что Дева Мария по Рождестве Христа лишилась своего девства, вступила в обычный брак с Иосифом и имела от него других детей), старательно и последовательно передаваемому протестантами из поколения в поколение вот уже несколько веков. И если предание протестантов вполне человеческое, так как основано на выдумках и неправых мудрованиях отцов реформации, то предание Церкви истинно, и ведёт своё начало от Самой Девы Марии; от ап. Иоанна, который как ближайший ученик Христа, к тому же Им Самим усыновлённый Деве Марии («Жено! се, сын Твой» – Ин.19:26), был посвящен в тайну чудесного рождения Иисуса; от Иакова, которому как сыну Иосифа были известны многие обстоятельства Его жизни и рождения; от евангелиста Луки, который для написания своего Евангелия провел «тщательное исследование всего сначала» (Лк.1:3) и много беседовал обо всех событиях, связанных со Христом, с Его Матерью.

[22] Итак, как всё было на самом деле? У родителей Марии, Иоакима и Анны, долго не было детей, и данное обстоятельство, как мы знаем, предшествовало рождению многих святых Божьих людей, таких как Патриарха Исаака, пророка Самуила и Предтечи Господня. Праведные супруги весьма скорбели о своей бездетности. Особенную печаль о своём безчадстве ощутили будущие родители Девы Марии, когда Иоаким намеревался принести жертву Богу в числе первых из народа (как и полагалось ему по его положению), но был остановлен священником, который сказал ему, что не оставивший наследства Израилю не может приносить жертву в числе первых. Скорбь Иоакима и Анны была безмерной, и они со слезами, как никогда, стали просить Бога даровать им ребенка, обещая посвятить его Господу. И Бог услышал их молитвы, и у них родилась девочка, будущая Матерь нашего Спасителя206. Родители исполнили свое обещание, и в возрасте трех лет посвятили Её Господу, приведя в Иерусалимский Храм и оставив на воспитание священников. Мария всецело посвятила себя Богу и дала обет девства, (который и сохранила до конца жизни). Священники одобрили этот обет, и по внушению от Духа207 нашли для Марии пожилого вдовца208 Иосифа, которому сообщили об обете Марии, и поручили ему заботиться о ней и быть хранителем Её девства. На таких условиях и была Дева Мария обручена Иосифу. Таким образом, Дева Мария обручилась Иосифу не для того, чтобы вступить с ним в обычное супружество, а для того, чтобы он был охранителем Её девства и Её попечителем; чтобы у окружающих не возникало вопросов о Её социальном статусе. И блаж. Августин в вышеприведенной цитате как раз и указывает на эти обстоятельства, связанные с обручением Девы Марии.

[23] Протестанты же ничего об этом не знают, и знать не хотят все по той же самой главной причине209 – своей приверженности лживому и внутренне противоречивому лозунгу «только Писание»210: «раз об этом не сказано в Евангелии, то это все выдумки». Но если в Писании не сказано о том, что ап. Павла казнили мечом, а ап. Петра распяли вниз головой, то это еще не значит, что сии истории – выдумки: эти и многие другие вне библейские предания Церкви протестанты признают. Кстати, в Библии не сказано о том, что Иосифу было 15 лет на момент его обручения Марии, но на курсе по Новому Завету во время моей учёбы в ДХУ нас учили именно этому211. Но если протестанты хотя бы теоретически допустят, что вышеприведенное предание достоверно, то какая при этом обнаружится мудрость Божьего промысла! Ведь если Господь желал, чтобы Иисус Христос родился от Духа Святого и Девы Марии без участия мужа; чтобы Матерь Иисуса навсегда осталась девой и ни с кем не имела никогда супружеских отношений, но чтобы при этом Её не признали блудницей (когда обнаружится ребенок у не имеющей мужа) и не побили камнями; чтобы до времени тайна «бессеменного зачатия» Сына Божия была скрываема, и чтобы у Иисуса был земной отец, то именно вышеописанное церковное предание прекрасно отвечает всем этим многочисленным требованиям!

[24] Теперь в очередной раз зададим весьма важный для нашего исследования вопрос: а что думали о Матери Христа древние христиане? Считали ли они Её приснодевой, как блаж. Августин и современные православные, или они думали как протестанты, что девой она оставалась только до рождения Сына? Как ни хотелось мне в своё время найти подтверждение своим баптистским взглядам, но и здесь истина со всей очевидностью оказалась на стороне Православия. Вот некоторые свидетельства из древних документов и творений отцов Церкви, из которых явствует вера первых христиан в приснодевство Марии.

[25] В Протоевангелии Иакова (гл. 19) говорится о том, что повивальная бабка, помогавшая Марии при родах, увидела, что Роженица осталась девой: «И вышла она из пещеры, и встретила Саломею, и сказала ей: Саломея, Саломея, я хочу рассказать тебе о явлении чудном: родила дева и сохранила девство свое».

[26] Св. Игнатий Богоносец († 107 г.): «У нас все знают, что Приснодевственная Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда была весела; в нуждах и нищете не огорчалась; на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им. Была кроткой в благополучии, милостивой к бедным и всегда помогала им – как и чем могла. Была наставницей в благочестии, во всяком добром деле. Она особенно любила смиренных, потому что Сама была исполнена смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее. О Ней рассказывали люди, достойные доверия, что по Ее святости в наружности Ее соединились естество Ангельское с человеческим»[46].

[27] Св. Дионисий Ареопагит (ум. 96 г.), через три года после его обращения в христианство сподобившийся видеть в Иерусалиме лицем к лицу Пресвятую Деву Марию, так описывает это свидание: «Когда я введен был пред лице Богообразной, светлейшей Девы, меня облистал извне и внутри столь великий и безмерный свет Божественный и разлилось окрест меня такое дивное благоухание различных ароматов, что ни немощное тело мое, ни самый дух не в силах были вынести столь великих и обильных знамений и начатков вечного блаженства и славы. Изнемогало сердце мое, изнемог дух во мне от Ее славы и Божественной благодати! Человеческий ум не может представить себе никакой славы и чести выше того блаженства, какое вкусил тогда я недостойный, но удостоенный по милосердию и блаженный выше всякого понятия»[46].

[28] Св. Климент Александрийский (150–215 гг.) писал: «Многие и ныне согласятся, что Мария через рождение Сына стала матерью, и все же последствий материнства не испытала. (Ибо, как говорят, по рождении она была осмотрена повивальной бабкой и оказалась девой). Таковы для нас божественные Писания: будучи матерью истины, они порождают нас и всё же вечно остаются девственными212, скрывая в себе таинство, облекающее истину. «Родила и не родила», – говорит Писание, показывая, что Мария зачала сама, без плотского общения»[6].

[29] Св. Ипполит Римский (II-III вв.) говорил: «Всё Сотворивший, из всесвятой приснодевы (греч. α□ ειπαρθένου) Марии... родился человеком»[7].

[30] Св. Мефодий Патарский (III-IV вв.) в отношении к Марии употреблял такие слова и выражения, как: «деваматерь» (греч. παρθενομήτωρ); «матерь дева» (μήτερ παρθένε) и «матерь дева и дева матерь» (ώ μήτερ παρθένε καὶ παρθένε μήτερ)[8].

[31] Св. Григорий Нисский (IV в.): «Одна и та же и Матерь, и Дева; ни девство не воспрепятствовало Ей родить, ни рождение не нарушило девства«[8].

[32] Св. Кирилл Александрийский (IV в): «Единородное Слово Божие... происходит от Девы, не разрушив своим зачатием девического пояса и не расторгнув его рождением, но сохранив целым и неприкосновенными»[9].

[33] Св. Иоанн Златоуст (IV в.): »...мы еще многого не знаем, например: как Невместимый вмещается в утробе? Как все Содержащий носится во чреве жены? Как Дева рождает и остается Девою?"[10].

[34] В своей же беседе «Против еретиков, и о святой Богородице» св. Иоанн Златоуст говорит о приснодевстве Марии с ещё большей ясностью: «...Христос, выйдя из девственной утробы, не разрушил печати девства... И вот, как после изъятия ребра Адам остался целым, так после выхода плода и Дева осталась невредимою. Ни в Адаме не потерпело вреда соотношение членов после того, как взято было ребро, ни печать девственности не нарушилась после того, как вышел Младенец... Образовал самого Себя единородный Сын Божий в Деве, и, образуя, ни девства не нарушил, ни утробы, выйдя через нее, не повредил. Еще вот что скажи, мудрый и знающий: что легче: девице родить и после рождения остаться девственницей, или жезлу превратиться в одушевленное существо и из живого опять сделаться жезлом? Каким образом жезл Моисея стал змеем?.. Разве ты не хотел бы, чтобы Дева послужила спасению Вселенной? Во время землетрясений бывает, что стены трескаются и опять соединяются; а при рождении Христа разве утроба не открылась213 и опять соединилась? Во время землетрясений стены так трескаются, что угрожают опасностью смерти, и затем так соединяются, что в наружном виде не оказывается и следа трещины; а при нетленном том рождении ты не хотел бы, чтобы утроба раскрылась в честь рождаемого, и затем сошлась, соединилась и приняла вид девственной по силе действующего?».

[35] Св. Ефрем Сирин (IV в.): «Очистил (Бог) Деву, предъуготовив Духом Святым; и потом утроба, став чистою, зачинает Его. Очистил Деву при ея непорочности; почему, и родившись, оставил Девою«[11].

[36] И ещё: «…потому рождённое не нарушило печати девства, и Дева пребыла без болезней»[12]. Здесь важно обратить внимание на последние слова св. Ефрема «пребыла без болезней», ибо то, что Дева родила Христа безболезненно, есть важная составная часть православного догмата о Её приснодевстве, о чём есть прямое библейское пророчество (Ис.66:7). Ещё св. Ириней Лионский, известный христианский апологет и исповедник II века, относил данное пророчество Исаии к рождению Христа: «Также и о рождении Его тот же пророк говорит в другом месте: »Прежде, чем мучиться родами, она родила; прежде, чем наступили боли, она родила сына« (Ис.66:7); этим он возвестил неожиданное и недомыслимое рождение Его от Девы»[13]. И если признать, что Христос прошёл через утробу Своей Матери так, как было объяснено выше при рассмотрении Иез.44:2 (абз. 10–14), то совершенно понятно, почему Мария не испытывала болей при рождении. Как видим, православное учение о приснодевстве Марии вполне последовательно и во многих подробностях хорошо согласуется со Словом Божиим и голосом древней Церкви. Протестантское же учение об этом предмете напротив, находится в противоречии как с Библией, так и с верой древней Церкви.

[37] Св. Григорий Назианзин (IV в.) писал: «С того времени, как Дева стала Божией Матерью, уже открытым образом многие стали проводить безбрачную жизнь»[14]. Если бы Мария не была приснодевой, и была с Иосифом в обычном браке, то в чём бы тогда был смысл слов святого Григория? А смысл здесь очевидный: многие христиане стали проводить безбрачную жизнь именно потому, что они знали и верили, что Богородица пребыла Девой, и в подражание Ей они и сами посвящали своё девство Богу.

[38] Св. Амвросий Медиоланский (IV в): «Невозможно, чтобы Сын Божий избрал для Себя Матерью ту, которая, родив Его, восхотела потом нарушить свое девство»[15].

[39] А также: «сказавшая слова: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему», и после того, как родила, Дева, ибо и пророк (Ис.7:14) возвестил не только то, что зачнёт Дева, но и то, что родит Дева"[8]. Здесь следует обратить особое внимание ещё на одно пророчество Исаии, на которое ссылается великий и славный пастырь Церкви, что зачнёт и родит Дева. В Никео-Цареградском Символе Веры, который признают и протестанты, также сказано о том, что Иисус Христос воплотился «от Духа Святого и Марии Девы». То есть Христа родила Дева, а значит, в рождении Она осталась Девой. Если при рождении младенца девство Девы упразднилось бы, то уже нельзя было бы сказать, что «Дева родила». Это очень понятно, если только трезво оценить, что значат слова «Христос родился (воплотился) от Девы». И Церковь, как видим, от древних времён понимала эти слова именно таким образом.

[40] В древнейших литургиях, известных под именами ап. Иакова, ап. Петра и евангелиста Марка, в отношении Марии употребляется титул «Приснодева». Это же слово мы видим и в более поздних литургиях IV века святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, которые ничего нового по существу не вводили, а лишь сократили, как известно, древнюю литургию ап. Иакова. Слово «Приснодева» встречается и в литургии преждеосвященных даров св. Григория Богослова (IV в.). Всё это говорит о том, что вера в приснодевство Марии была присуща Церкви изначала, и она никогда не знала и не держалась иного предания по этому вопросу.

[41] Анализируя учение древней Церкви214 о Марии митр. Макарий делает ясный и совершенно справедливый вывод: «...св. Церковь, со времён Апостолов, постоянно исповедывала её Девою в своих Символах, постоянно исповедывали её Девою и все частные пастыри Церкви215 и все верующие, так что, по свидетельству св. Епифания, имя Девы соделалось как бы собственный именем Марии"[7]. Эту свою постоянную изначальную веру Церковь окончательно закрепила на III Вселенском Соборе, в заключительном слове, где обретаются такие слова похвалы Богородице: «Ты – венец девства, Ты – Матерь Дева! И кто из людей в состоянии достойно восхвалить всепетую Марию? Она и Матерь и Дева!»

[42] Но, несмотря на многие ясные свидетельства древних христиан, протестанты упорно не хотят соглашаться с сим важным догматом и утверждают совершенно противное вере древних, в гордыне думая, что они лучше их знают, пребыла ли Мария девой, и были ли у неё другие дети, кроме Христа. (И это всё при том, что важнейшим богословским положением протестантизма является утверждение, что он возвратился к вере древней Церкви – вот верх216 протестантского цинизма и лжи.) Для подтверждения же этой своей позиции протестанты прибегают к излюбленному способу всех сектантов – неуместным ссылкам на Слово Божие (не будем забывать, что сам дьявол доказывал Христу правильность своих предложений не праведными ссылками на Св. Писание). Существует три главных аргумента из Библии, которыми протестанты пытаются подтвердить своё учение.

[43] ПервыйМф.1:25, где сказано, что Иосиф «не знал Её, как наконец Она родила Сына Своего...». Буквально с греческого: «И не знал Её, доколе (греч. έως – эос) не родила Сына Своего». Отсюда протестанты делают вывод, что Иосиф не знал Деву Марию только до времени, пока Она не родила Христа, а после того вошел с Нею в супружеские отношения, в результате чего у Марии родились другие дети. Но это не правда. Здесь евангелист Матфей описывает два отдельных факта, не связанных между собой так, как может показаться без должного исследования библейского языка. А важно в данном случае знать, что если между двумя утверждениями стоит слово эос, то это вовсе ещё не значит, что первое утверждение перестаёт иметь место с наступлением второго. То есть, в Мф.1:25 мы встречаем два утверждения («не знал Её» и «родила Сына»), между которыми стоит слово эос, но наступление второго факта (рождение Сына) не говорит о том, что первый факт (не знал Её) перестал иметь место. Иными словами, Библия вовсе не утверждает, как думают протестанты, что Иосиф познал Марию после рождения Иисуса Христа. Здесь мы сталкиваемся с гебраизмом (еврейским выражением), смысл которого на русский язык можно передать так: «И не знал Её. Наконец Она родила Сына». И в Новом Завете мы находим несколько мест, где греческое слово эос употребляется таким же образом, как и в Мф.1:25.

[44] Например, в Мф.28:20 Христос говорит Своим ученикам: «И се Я с вами во все дни до (греч. έως – эос) скончания века». И хотя здесь так же, как и в Мф.1:25, между двумя утверждениями стоит слово эос, но протестанты, конечно же, не считают, что после скончания века Христос уже не будет со Своими учениками в Царстве Небесном. Здесь так же, как и в Мф.1:25, наступление второго события не прекращает действия первого; факт скончания века не говорит о том, что первый факт (Христос будет со Своими учениками) перестанет иметь место.

[45] Подобные обороты речи мы встречаем и в Ветхом Завете. Например, в Ис.46:4 Бог говорит иудеям: «и до старости вашей Я тот же буду». Уверен, что протестанты не будут спорить с тем, что Бог остался тот же и во время старости и после смерти тех, к кому были обращены приведенные слова, хотя здесь и употреблено еврейское слово до (евр. צד – ад), аналогичное греческому эос217. В другом месте мы также читаем: «И у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей до дня смерти её» (2Цар.6:23). Хотя и здесь стоит то же самое еврейское слово ад (в Септуагинте эос), но это, разумеется, не значит, что у Мелхолы после её смерти были дети. Это ещё один отличный пример, который показывает, что хотя между двумя утверждениями стоит слово эос, но первое (Мелхола не имела детей) остаётся в силе и после свершения второго события (её смерть). Во всех таких местах Слово Божие указывает только на обстоятельство, которое было или будет до такого-то события, не утверждая того, что после этого события данное обстоятельство изменится. И Мф.1:25 – одно из таких мест. Поэтому этот стих не содержит мысли о том, что после рождения Христа Иосиф познал Марию.

[46] Второй аргумент – это упоминания в Евангелии о братьях и сестрах Христа (Мк.6:3; Лк.8:20; Ин.7:5). Протестанты считают, что они непременно были детьми Марии. Но из евангельского прочтения этих стихов, ни на языке оригинала, ни в русском переводе такой вывод вовсе не является единственно возможным; и, более того, не согласуется с другими евангельскими свидетельствами (см. абз. 57–58). Братьями в Библии называются отнюдь не всегда дети обоих тех же самых родителей, но также:

[47] 1) дети одного отца, но не одной матери – в таком смысле все сыновья Иакова назывались братьями Иосифа (Быт.42:3–4,6), хотя десять из них не были сыновьями его матери Рахили.

[48] 2) дяди и племянники. Так, Лот назван братом Авраама, а Иаков – братом Лавана (Быт.13:8; 29:12)218, хотя на самом деле первые были племянниками вторым.

[49] 3) двоюродные братья (см. 1Пар.23:22);

[50] 4) различные родственники (см. 1Пар.1:5; 4Цар.10:13–14);

[51] 5) друзья и союзники (2Цар.1:26; 3Цар.9:13; 20:32; Ам.1:9);

[52] 6) единоплеменники (Иер.34:9; Нем.4:14; 5:1,5,7–8,10,14; Тов.5:11,13; Деян.1:16; 7:26; 13:15,38; 28:17,21; Рим.9:3);

[53] 7) близкие к иудеям народы (Вт.23:7).

[54] Итак, из чтения Евангелия никак нельзя заключить, а только предположить, что братья Христа могли быть детьми Марии (да и то, это предположение, как было замечено, отпадает, если читать Евангелие внимательно – см. 57–58). Причём немаловажным обстоятельством в данном случае является тот факт, что в Евангелии нигде братья и сёстры Христа не называются детьми Марии. Поэтому, настаивать на том, что братья Христа были непременно детьми Девы Марии на том лишь основании, что они называются Его братьями – совершенно невозможно.

[55] Но если в Евангелии не сказано точно о том, были ли братья Христа детьми Девы Марии, то ветхозаветные пророчества и голос древней Церкви с ясностью говорят нам – в чём выше мы имели возможность убедиться – о том, что Христос был единственным Сыном у Своей Матери, и что Она навсегда пребыла девственной. Из этого православные богословы делают вывод, что братья и сестры Христа были Ему либо названными (сводными) братьями и сестрами по Иосифу (от его первого брака, ибо он был вдовец, когда обручился с Марией), либо троюродными219 по Марии, либо другими близкими родственниками, но ни в коем случае не детьми Девы Марии. И вывод этот никак не противоречит Евангелию. О том, кем именно были братья и сёстры Христа, в православном Богословии есть разные предположения, имеющие право на существование, поскольку, по всей видимости, среди братьев Христа были и дети Иосифа, и другие Его родственники. Но это не так существенно. Догматически весьма важно именно то, что Христос был единственным Сыном Марии, и что Дева навсегда пребыла девой!

[56] Здесь следует заметить, что протестанты отрицают не только догмат о приснодевстве Марии, но и саму его богословскую важность220. И не понимают они этого по многим причинам, одна из которых заключается в том, что протестанты очень недооценивают добродетель девства и не понимают его великой ценности пред Богом221. Поэтому, ниже (в абз. 62–63) будут указаны основания большой значимости догмата приснодевства Марии.

[57] Итак, на основании Евангелия никак нельзя утверждать, что братья Христа были детьми Девы Марии. И мы уже увидели, что древняя церковная традиция полностью отвергает версию, которой держатся протестанты. Но если даже строить свои догадки на одном только Евангелии, что очень свойственно протестантам, без учёта мнения древней Церкви (хотя это мнение всегда, а особенно в таких вопросах, должно быть для нас авторитетным, ибо древние, очевидно, лучше знали семейные обстоятельства жизни Христа, нежели мы и реформаторы XVI века), то Новый Завет, при внимательном его изучении, как раз таки хорошо выявляет неправду протестантского предания насчёт Девы Марии, но в то же время хорошо согласуется с преданием православным. Подтверждением этому заявлению служат два обстоятельства.

[58] 1) Евангелист Матфей в 13:55 сообщает нам, что братьями Иисуса были Иаков, Иосия, Симон и Иуда. Но далее (в 27:56; ср. Мк.15:40) он говорит, что у Креста Христова стояла кроме Матери Иисуса другая Мария, которая была матерью Иакова и Иосии. Очевидно, что эти Иаков и Иосия не кто иные, как те же самые лица – братья Христа. Иначе, если бы это были другие люди, то зачем вообще упоминать о том, что эта Мария есть мать таких-то неизвестных сыновей, не имеющих отношения ко Христу и о которых раньше в евангельском повествовании не упоминалось? Итак, если первые двое из братьев Христа, Иаков и Иосия, были сыновьями не Матери Христа, а другой Марии, то какие есть основания считать Симона и Иуду детьми Богородицы? Ведь если бы они были детьми Матери Христа и родными Его братьями, то, очевидно, были бы у Матфея названы первыми, а не после Иакова и Иосии, не родных Его братьев.

[59] 2) Спаситель, умирая на Кресте, усыновил ап. Иоанна Своей Матери. Причем сам Иоанн замечает: «И с того времени ученик сей взял Её к себе» (Ин.19:27). Если у Девы Марии были бы еще сыновья и дочери, то Христос не стал бы (тем более в такой трудный час, находясь в предсмертной агонии) заботиться о Матери и препоручать Её попечению Иоанна, так как другие дети сами бы позаботились о Ней. Ещё св. Иоанн Златоуст в истории с усыновлением Иоанна Марии видел указание на то, что Христос был единственным Её Сыном: «Если бы он (Иосиф) познал Её, и действительно имел женою; то для чего бы Иисусу Христу поручать Её ученику, как безмужнюю, никого у себя не имеющую, и приказывая ему взять Её к себе?»[16]. Таким образом, все эти обстоятельства склоняют к той именно мысли, что других детей у Девы Марии просто не было. Контраргумент же, который иногда высказывают протестанты в данном случае, что дети эти, братья Христа, были ещё маленькими и не могли позаботиться о своей матери, не выдерживает никакой критики, ибо совершенно не соответствует, во-первых, евангельскому повествованию, где о них повествуется как о людях вполне совершеннолетних (см. Ин.7:3–8; Мк.3:21), и, во-вторых, историческому факту (который признают и протестанты), что Иаков, брат Господень, вскоре после смерти Христа стал епископом Иерусалимским. Итак, если Иаков был достаточно зрел, чтобы управлять и заботиться о духовных нуждах целой Иерусалимской Церкви, то он, конечно же, мог бы позаботиться и о Матери Христа, если бы Она была его матерью. Но если признать, что Иаков попросту не был сыном Девы Марии, и Христос был Её единственным Сыном, а Иосиф к тому времени уже умер222, то и забота Христа и решение ап. Иоанна взять Её к себе в дом вполне понятны и естественны.

[60] Итак, рассмотренные нами места Евангелия дают нам больше оснований полагать, что Христос был единственным Сыном Девы Марии, чем думать, что они у Неё были. А если к евангельскому повествованию присовокупить, во-первых, ветхозаветные пророчества Иез.44:2 и Притч.4:3 (см. абз. 10–15); во-вторых, ответ Девы Марии Ангелу (который звучит крайне странно и даже безумно, если думать, что она собиралась жить супружеской жизнью с Иосифом); в-третьих, факт именования Христа в Библии Единородным Сыном, что нет причин не относить к обоим Его рождениям; в-четвёртых, ясные свидетельства древних христиан (которые куда ближе, чем мы, живущие в XXI веке, отстояли по времени от Девы Марии и Апостолов, а потому и лучше, чем мы, знавшие, осталась ли Мария девой после рождения Христа, и имела ли Она других детей); и, в-пятых, мысль о полной богословской необходимости предполагать, что Мать Иисуса не должна была иметь супружеские отношения с мужчиной (см. абз. 62–63), то православный догмат о приснодевстве Марии становится совершенно неоспоримым, по крайней мере, для всякого разумного и ищущего не «своего» (ср. Флп.2:21), а Истину. И если протестант проповедует против данного догмата по незнанию истины, то есть православных аргументов и свидетельств древней Церкви, то он ещё может иметь некое извинение, как всякий, согрешающий по неведению. Но если вы, мой протестантский читатель, узнав хотя бы только сейчас об истинном положении вещей, продолжите говорить, что Дева Мария не пребыла девой и имела других детей от Иосифа, то это будет не больше и не меньше, как хула на Духа Истины; и одно это будет более чем достаточным основанием для вашей вечной погибели – можете нисколько в этом не сомневаться.

[61] Третий аргумент, который приводят протестанты в пользу того, что Иисус Христос не был единственным сыном Пречистой Девы, это Лк.2:7, где Христос именуется Первенцем: «и родила Сына своего Первенца». Раз Христос назван в Евангелии Первенцем, то есть перворождённым, то очевидно, говорят протестанты, что у Марии были и другие дети, от Иосифа.

[62] В действительности, такой аргумент выдаёт только богословское невежество его изобретателей. Известно, что понятие о первенцах взято из Ветхого Завета. Господь повелел Моисею: «освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, (потому что) Мои они» (Исх.13:2; ср. Чис.3:13). И когда в иудейской семье рождался первый мальчик, его посвящали Богу как первенца, и он назывался первенцем, хотя на восьмой день его жизни родителям еще не было известно, будут ли у них другие дети. И если других детей не было; если мать вообще умирала при родах, то этот единственный сын все равно являлся и назывался первенцем, и никак иначе! Другими словами, первенцем является всякий перворожденный, независимо от того, рождались после него другие дети или нет223. Таким образом, наименование Христа Первенцем говорит о том, что Он первородный и принадлежит Господу, а не о том, что у Девы Марии были еще дети. Поэтому, возражения протестантов при внимательном рассмотрении оказываются неосновательными и не имеющими никакой силы.

[63] Теперь нужно сказать о важности догмата о приснодевстве Марии. Протестанты не понимают того, что даже если не брать во внимание ни евангельские тексты, ни ветхозаветные пророчества, ни свидетельства древней Церкви, приведенные выше, которые с большей или меньшей убедительностью утверждают данный догмат, то нам всё равно следовало бы полагать, что Матерь Иисуса должна была остаться навеки девой, ибо в том есть ясная богословская необходимость. Нужно осознавать, что значат слова: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк.1:35). Об этом предмете нужно рассуждать со всяким благоговением, в духе целомудрия, не плотски, но нужно ясно понять, что Сам Бог соединился с Девой Марией, «нашел» и «осенил» Её, то есть в определённом смысле взял Её Себе в супружество. И как плодом супружеского соединения мужа и жены является рождение ребёнка, так и плодом сего чудного осенения Марии Духом Святым явилось рождение Иисуса Христа – Сына Божия и Сына Девы. Потому православные в своём символе веры, который признают и протестанты, провозглашают, что Христос родился «от Духа Святого и Марии Девы», и потому Дева Мария называется в Православии «Богоневестой» и «Невестой неневестной»224. Посему, Дева Мария, особеннейшим образом соединившаяся с Самим Богом, никак не могла соединяться с человеком. Зачавшая от Жениха небесного не могла зачинать от жениха земного; родившая от Духа Святого не могла рождать от человека. Если женщина родит сына от своего мужа, а потом (при живом муже) вступит в связь с другим и родит детей также и от него, то подобное поведение всегда является и пред Богом и пред людьми изменой и прелюбодеянием. И если такое является грехом, то какой же был бы грех для Девы Марии и оскорбление для Бога, если Она, родив от Самого Бога, вступила бы в связь с иным и стала бы рождать ещё и от другого?

[64] Из Библии мы видим, как ревностно относится Бог к тому, чтобы посвящённое Ему не использовалось для других целей. Чаши и все принадлежности для храма должны были быть новыми225, и после посвящения их не позволялось уже использовать для других целей. И если эти сосуды увозили с собой разные завоеватели и употребляли для своих нужд, то тем самим они совершали великий грех и оскверняли эти сосуды. Например, царь Валтасар переполнил меру своих грехов именно тем, что приказал принести священные сосуды, вынесенные из Иерусалимского храма его отцом Навуходоносором, желая, чтоб из них пили он и все, пировавшие с ним, за что был наказан смертью (Дан. 5 гл.). Так если взять и использовать для себя один из многочисленных посвященных Богу сосудов есть для человека такое великое святотатство и кощунство, то какой ужасный грех был бы для него взять себе в жену Ту единственную, Которую особенным образом освятил для Себя Бог из всего рода человеческого, с Которой Он Сам в исключительном смысле соединился и соделал Её Матерью Своего Сына?! Такого греха и осквернения не могли допустить ни Бог, ни Пресвятая Дева, ни праведный Иосиф. Поэтому, как никто иной не может сидеть на престоле Христовом226 или висеть на Его Кресте, так никто больше не мог быть носимым во чреве Его Матери. Это становится совершенно очевидным, если только связать одни факты с другими, если понимать, чему на самом деле нас научает Слово Божие. Но в том беда протестантов, что Библию они читают много, но мало понимают её смысл (потому что читают его через призму своей ложной догматики и человеческого предания реформаторов). И хотя кощунство227 самой мысли о том, что Пресвятая Дева зачинала и рождала не только от Бога, но и от человека, должно быть очевидно для всякого духовно здравомыслящего христианина, протестанты без зазрения совести положительно учат о том, что Пресвятая Дева сначала зачала и родила от Духа Святого, а потом стала зачинать и рождать и от Иосифа! Поэтому, одна только эта ересь показывает, что протестантизм не есть часть Церкви Христовой, ибо Церковь не может учить такому богохульному догмату.

[65] Разговор о приснодевстве Марии хочу закончить предостережением протестантам. По легкомыслию вам кажется, что данный вопрос маловажен. На самом же деле, отвергать приснодевство Матери Христа – хула на Духа, и для церковных людей само озвучивание протестантского взгляда на данный вопрос весьма оскорбительно для слуха. Например, первая реакция свят. Игнатия Брянчанинова на протестантское не признание Марии приснодевой совершенна типична для православного человека: «В противоположность догмату папистов протестанты, заклятые враги новозаветного девства, утверждают, что святейший сосуд и храм Божий, Богоматерь по рождению ею Богочеловека нарушила девство свое, соделалась сосудом похоти человеческой, вступила в брак с Иосифом в отношение жены, имела других детей. Мысль ужасная! Мысль вместе и скотская, и демонская! Мысль богохульная! Она могла родиться только в недре глубокого разврата!»[17].

[66] Протестантам следует знать и то, что, отрицая приснодевство Марии (и, тем более, говоря, что Она имела от Иосифа других детей), они наводят на себя Божие проклятие, которое повторяется в церквах каждый год на праздник торжества Православия: «Дерзающим говорить, что Пречистая Дева Мария не пребыла прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева – анафема».

[67] II. Теперь рассудим о том, праведно и правильно ли называть Деву Марию Богородицей и Богоматерью? Протестанты категорически отказываются называть Деву Марию этими словами, и в подтверждение своей позиции говорят, что Мария родила Иисуса человека, но не Бога, ведь Бог Сын вечный и не имеет начала, и Его родил только Бог Отец. С. В. Санников пишет об этом так: «У Бога нет и не может быть матери. В древних преданиях термин «Богородица» к Деве Марии применяется только как благочестивая метафора. Мария была матерью только человеческого естества, в которое воплотился Христос, но от неё Он не родился как Сын Божий и как Бог»[18]. П. Рогозин пишет о том же: «Дева Мария была призвана Богом дать Его Единородному Сыну только плоть человеческую, так как Христос, будучи Богом, был един с Отцом и Духом предвечно»[19]. Одним словом, наименования «Богородица» и «Богоматерь» является, по мнению протестантов, ересью.

[68] Итак, суть протестантского отвержения термина «Богородица» можно выразить так: «Мария родила не Бога, а только человеческое естество Христа, и потому её нельзя называть Богородицей и Божьей Матерью».

[69] Для того, чтобы разбор данного вопроса был конструктивным, необходимо сразу уяснить терминологию, и понять, о чём говорят православные и протестанты. Прежде всего, нужно осознать, что у Сына Божьего, второго Лица Троицы, есть два рождения. одно извечное, от Отца, вне времени, а второе – от Духа Святого и Девы Марии при Его воплощении, во времени. Так вот, когда православные говорят о том, что Дева Мария родила Бога и потому является Богородицей, они никогда не утверждают, что Она является Матерью Сына Божия от вечности; или, тем более, что до рождения Христа от Девы Сына Божия в Троице не существовало. Эта нелепейшая мысль совершенно чужда Православию. Чтобы много не доказывать сей тезис, достаточно привести второе правило Пятого Вселенского Собора (а все семь Вселенских Соборов имеют в Православии непререкаемый авторитет), которое гласит: «Если кто не исповедует двух рождений Бога Слова, – первого – предвечного, не во времени, бесплотного рождения от Отца, и второго рождения в последок дней сего же Бога Слова, сошедшего с небес и воплотившегося от святой, преславной Богородицы и Приснодевы Марии, да будет анафема».

[70] Но ведь протестанты, – когда в споре с православными доказывают, что «у Бога нет и не может быть матери»; что «от неё Он не родился как Сын Божий и как Бог»; что «Христос, будучи Богом, был един с Отцом и Духом предвечно», – ставят вопрос так, как будто бы православные утверждают, что Мария есть от вечности Матерь Бога Сына, второго лица Троицы! Это полная ложь, извращение и совершенное непонимание228, того, чему на самом деле учат православные. А они совершенно отвергают мысль и не проповедуют, что Дева Мария родила Бога из вечности, как Отец родил Сына, а имеют в виду только второе рождение Христа, во времени.

[71] Поэтому разговор о первом извечном рождении Сына нужно оставить, ибо здесь нет разномыслия между православными и протестантами, и обе стороны согласны в том, что Дева Мария не родила в таком смысле Бога, и не является в таком смысле Богородицей. И в своём главном Символе Веры, где выражены главнейшие догматы, Церковь внесла о первом рождении Сына такие слова: «Верую... во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца229 рожденного прежде всех веков». Поэтому с утверждением «Мария не родила Бога» православные полностью согласны, если говорить о первом рождении Сына Божия. Если же говорить о втором Его рождении, то данное утверждение совершенно ложно, – говорят православные. Но протестанты категорически не хотят соглашаться даже с тем, что «Мария родила Бога» и в таком – втором смысле. Вот здесь и заключается действительное и важное догматическое расхождение православных и протестантов, о чём следует поговорить подробнее.

[72] Итак, протестанты говорят: Мария не родила Бога. Кого же Она тогда родила? «Только плоть человеческую»[19]; «человеческое естество» Христа; Иисуса, но не Христа, – отвечают протестанты. Чьей Матерью была Мария? «Матерью Его человеческого естества». Говоря так, протестанты как будто не видят, какую глупость и ересь они утверждают, и как противоречат своей же вере. Ведь рождение человека есть всегда рождение не просто плоти и безличностного человеческого естества, но прежде всего личности. Или Она родила мёртвого Христа, одно тело без души? Вдумаемся в слова С. Санникова: «Мария была матерью только человеческого естества, в которое воплотился Христос». Как можно родить «человеческое естество»? Что хотят сказать протестанты? Что Мария родила какую-то «заготовку», какую-то плоть без души и без личности, в которую потом, уже после рождения, «воплотился Христос»? Но именно такой вывод следует из слов С. Санникова. А если баптисты с этим не согласны; если они признают, что Мария родила живого Христа, с личностью, в которой от самого зачатия соединилось человечество и Божество Христа, то как можно говорить, что Мария родила не Христа, а некое «человеческое естество»? Это же извращённое мышление и попросту какое-то богословское хулиганство. А если протестанты хотят сказать, что Мария родила человека Христа, но не Бога Христа, то это тоже ложь, ведь Божество и человечество было соединено во Христе (в Его лице, личности) от самого зачатия. Поэтому Дева Мария родила в одном лице Иисуса Христа и Человека и Бога, только Божественное Его рождение было не первым, а вторым. Поэтому, протестанты очень неправы, когда хотят признавать Христа Богом, но не признавать Деву Марию Богородицей.

[73] Протестантское отрицание термина «Богородица» можно было бы понять, если бы они верили, что во Христе Божество соединилось с человечеством не в момент зачатия, а после рождения. Это было бы, по крайней мере, логично. Например, очень понятно, когда Богородицей не признают Марию «свидетели Иеговы». Ведь они не верят, что Христос есть Бог Иегова, а потому и Мария не может быть у них Богородицей. И хотя эти сектанты проповедуют ложь и ересь, но они, по крайней мере, здесь просто последовательны. Но как объяснить позицию протестантов, когда они верят, что Христос есть истинный Бог; что Мария, конечно же, родила не одну мёртвую и безликую человеческую плоть Христа без души, а живого Христа, личность; что Божество и человечество во Христе было соединено не от рождения, а от самого зачатия, но сказать, что Мария родила Бога, отказываются? Нужно просто согласиться с тем, что рождение Христа в этот мир нужно также называть «рождением».

[74] В решении вопроса о присвоении Марии наименования «Богородица» немаловажно знать, конечно же, историю христологических споров, связанных с этим словом. Церковный обычай именовать Марию Богородицей окончательно утвердил230 Третий Вселенский Собор (431 г.) в связи с осуждением ереси Константинопольского патриарха Нестория, который стал проповедовать, что Иисус Христос есть не Богочеловек, а только Богоносец – то есть простой человек, но исполненный Духа Святого, подобно Моисею и древним пророкам, – и, соответственно, Дева Мария не Богородица, а Христородица. То есть Несторий, как современные расселиты, не хотел признавать, что Христос есть истинный Бог. Потому совершенно логическим следствием этого явилось отрицание терминов «Богородица» и «Матерь Божья». Вот что в частности писал Несторий: «Бог Слово ипостасно не соединялся с естеством человеческим и не рождался от Девы Марии, а родился от нея простой человек-Христос, с которым Бог Слово соединён был только внешним образом, нравственно, – в котором обитал, как во храме, как прежде обитал в Моисее и других Пророках, и который, следовательно, был только Богоносец (Θεοφόρος – феофорос), а не Богочеловек, равно как и пресв. Дева – только Христородица (χριστοτόκος – христотокос), а не Богородица»[20]. Через эту ересь дьявол хотел лишить Церковь веры в Божественность Христа. Но Вселенский Собор отверг это лжеучение и определил исповедовать Христа совершенным Богом и совершенным человеком, а Деву Марию продолжать называть Богородицею, утвердив при этом как безусловную истину слова св. Кирилла Александрийского (IV в.): «кто не исповедует, что Еммануил есть истинный Бог, а потому и святая Дева – Богородица: ибо Она плотски родила Слово Божие, соделавшееся плотью: тот да будет анафема»[21].

[75] По поводу постановления Собора блаженный Федорит (который, кстати, был в дружеских отношениях с патриархом Несторием) говорил: «Первой степенью нововведений Нестория было мнение, будто Святую Деву, от которой заимствовал плоть и родился по плоти Бог Слово, не должно признавать Богородицею, а только Христородицею, тогда как древние и древнейшие провозвестники истинной веры, по преданиюапостольскому, учили именовать и исповедывать Матерь Божию Богородицею"[22]. Епископ Антиохийский Иоанн, еще более близкий друг Нестория, желая отвратить его от пагубной ереси, писал ему о слове «Богородица» так: «имя это никто из церковных учителей не отвергал. Напротив, многие, и притом достоуважаемые, пользовались им, а те, которые не пользовались им, не укоряли пользовавшихся... если по причине сего рождения (Гал.4:4) именуется у отцов Дева Богородицею, как и действительно именуется, то не вижу никакой надобности входить в споры и нарушать мир Церкви. Мы не подвергаемся никакой опасности, когда говорим и мудрствуем так, как издревле говорили и мудрствовали в Церкви Божией богомудрые учители"[23].

[76] Поэтому термин «Богородица», по сути, только утверждает догмат о Божественности Христа, и является попросту логическим его следствием (и, конечно же, вовсе не содержит мысли, что Дева Мария есть Матерь Бога Сына в вечности). Владимир Лосский по этому поводу пишет так: «Догматическая тема Θεοτόκος (Богородица), утверждённая в борьбе против несториан, есть тема прежде всего христологическая: в противоположность тем, кто отрицал Богоматеринство, здесь отстаивается ипостасное единство Сына Божия, соделавшегося Сыном Человеческим. Таким образом, здесь всё сосредоточено на христологии»[24]. Христос есть истинный Бог, а не просто человек, как учил Несторий, и потому Мария родила не простого человека, а истинного Бога – вот главная причина, по которой Мария именуется Богородицей. Таким образом, это наименование не только не содержит в себе лжи, но, напротив, уберегает от ересей Нестория, «свидетелей Иеговы» и им подобных, отвергающих Божество Христа.

[77] Поэтому отказ протестантов называть Марию Богородицей приводит нас именно к христологической ереси. В. Лосский дальше пишет: «Но в то же время косвенно получает догматическое подтверждение и почитание Церковью Той, Которая родила Бога по плоти, а из этого следует, что все те, кто восстаёт против имени «Богоматерь», все, кто отвергает это именование Марии, приписываемое Ей благочестием, не могут считаться подлинными христианами, ибо они тем самым восстают против догматавоплощения Слова«[25].

[78] Чтобы ещё больше убедиться в неразумности и еретичности протестантского отказа признавать Марию Богородицей, проанализируем слова П. Рогозина: «»Иисус» – имя земное, в переводе на русский язык означает «Спаситель». «Христос» – имя Божие, означающее «Помазанник»231. Дева Мария была матерью Иисуса, матерью Его человеческого естества, а не матерью Христа, Сына Божия. Поэтому такие наименования, как «Богоматерь», «Матерь Божия» или «Богородица» не соответствуют св. Писанию. Еще в 428 году по Р. Х. Несторий, епископ Константинопольский, решительно восстал против того, чтобы Деву Марию называли Матерью Божией...»[19]. Итак, мы видим, как в своем нежелании называть Марию Богородицей П. Рогозин (и все протестанты) впадают в серьезную ересь несторианства, которая отвергает величайший христологический догмат о том, что «Божество и человечество соединились в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно»232. Ибо, что значат слова П. Рогозина (и подобные вышерассмотренные слова С. Санникова): «Дева Мария была матерью Иисуса, матерью Его человеческого естества, а не матерью Христа, Сына Божия»? Именно то, что протестанты не веруют (до конца) в то, что Божество и человечество в Иисусе Христе соединилось «неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно» с самого Его зачатия! Что значит утверждение, что Мария родила Иисуса, а не Христа; человека, а не Бога? Значит, Иисус Христос в утробе Матери был человеком, а Божественность на Него сошла только после рождения? Нет, протестанты и этого не хотят сказать, но и признать, что Мария родила не просто человека, а Бога, отказываются. Они хотят совместить несовместимое: считать Иисуса Христа Богом от самого зачатия, но и не признавать, что Мария родила Бога. И они уже, вместе с П. Рогозиным, даже страшного ересиарха Нестория, который отрицал Божественность Христа, готовы взять себе в друзья233 (какой ужас!), лишь бы противится очевидному и не называть Марию Богоматерью. И, кстати сказать, П. Рогозин, приводя в пример Нестория, даже не удосужился согласовать с ним терминологию, ибо Несторий, отвергающей Божественность Христа и не желающий называть Марию Богородицей, называя Её Христородицей. По Рогозину же Богородицу нужно было бы назвать Иисусородицей, ибо по его словам Мария не была Матерью Христа, а Матерью Иисуса. Так что еретики, сами с собой не имея согласия, едины только в своей ненависти и противлении Истине, Божьей Матери и спасительным догматам Церкви Христовой.

[79] Теперь приведу свидетельства из Библии о том, что Дева Мария действительно родила Бога (и потому по праву именуется Богородицей и Божьей Матерью), а не просто «человеческое естество» Христа.

[80] 1) Пророк Исаия возвестил: «се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:14). «Еммануил» значит «с нами Бог». Потому Дева Мария родила Еммануила (Бога), а не простого человека, и не просто «человеческое естество».

[81] 2) В другом месте тот же пророк говорит: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:6). Если Дева Мария родила Младенца, который есть «Бог крепкий», то она родила Бога и есть Богородица; если рождённый Ею Сын есть Бог, то Она по праву есть Матерь Божья, и никак иначе.

[82] 3) Также и Ангел Гавриил сообщил Деве Марии: «вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына... Он... наречется Сыном Всевышнего» (Лк.1:31–32). Если протестанты веруют, что Сей родившийся от Марии «Сын Всевышнего» есть не кто иной, как второе Лицо Пресвятой Троицы и истинный Бог, то Дева Мария воистину есть Божия Матерь.

[83] 4) Ап. Павел пишет: «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены» (Гал.4:4). Слава Богу, протестанты верят, и им не нужно, как расселистам, доказывать, что рожденный от Жены Сын Божий также есть истинный Бог-Иегова. Итак, ап. Павел говорит: Сын Божий (Который есть тоже Бог) родился от Жены (Девы Марии); иначе – Бог родился от Девы Марии. Здесь Апостол использовал медиальный залог глагола «родить», но если то же самое сказать в активном залоге, то ап. Павел утверждает: Дева Мария родила Бога. А соглашаться с медиальным залогом какого-либо утверждения и отвергать при этом то же самое утверждение, поставленное в активную форму, совершенно нелепо и безумно. Если верно утверждение в медиальном залоге, например: «Иоанн Креститель родился от Елизаветы», то и утверждение с глаголом в активном залоге: «Елизавета родила Иоанна Крестителя» так же верно. Но протестанты, несмотря на совершенную справедливость этого факта, в отношении к Деве Марии отказываются его признавать. Они согласны сказать, что Сын Божий (Бог) родился от Жены (Девы Марии), но сказать «Дева Мария родила Бога» категорически отказываются. Разумно ли это?

[84] Итак, если справедливо, что Бог родился от Жены, то справедливо и то, что Жена родила Бога. Поэтому Дева Мария есть воистину Богородица. И отказываться усвоять Деве Марии такое именование примерно так же неразумно, как отказываться называть строителя дома домостроителем, ловца рыб – рыбаком, а выпекающего хлеб – хлебопёком.

[85] 5) Видимо, первой, кто назвала Деву Марию Богородицей, была праведная Елизавета, когда не просто от себя, но исполнившись Святаго Духа, воскликнула: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа234 моего ко мне?» (Лк.1:43). Протестанты не хотят понимать, что назвать Марию Матерь Господа, как назвала Её праведная Елизавета, или Матерь Божия, Богоматерь, Богородица, как чаще называют Её православные, есть, по сути, одно и то же. Ведь Елизавета знала, что под именем «Господа моего» она имеет в виду Бога Иегову, Бога Израилева. Она с детства хорошо знала слова: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор.6:4). Но протестанты понимают, что когда Елизавета употребила такое выражение, то никакой ереси в этом не было, и она не утверждала, что Мария есть Матерь Господа Бога в вечности. Но когда подобные выражения употребляют православные, то они считают это ересью – праведная ли это логика?

[86] Теперь обратимся к вере древней Церкви и убедимся, что христиане от начала считали, что Дева Мария родила не просто «человеческое естество» Христа, а именно Самого Бога, и потому именовали Её Богородицей (по греч. Θεοτόκος – феотокос). Вот некоторые свидетельства об этом.

[87] 1) В городе Помпее, который был в 79 г. погребён извержением вулкана, найдена наскальная надпись (см. рис. 1), которая гласит: "МарияБогородица из Назарета«. Особо обратим внимание на то, что Богородицей Марию называли христиане 70-х или ещё более ранних годов, когда были живы многие Апостолы.

[88] 2) Выше (см. абз. 40) упоминалось о древних литургиях, где Мария называется Приснодевой. И во многих этих и других литургиях мы встречаем и термин «Богородица».

Рис. 1

[89] 3) Св. Игнатий Богоносец († 107 г.) писал: «Бог наш Иисус Христос был во чреве Марии по усмотрению Божию» (Еф. 18). Заметим, во чреве Марии был Бог, а не просто человеческая плоть и естество Христа, а значит и родился Бог, а не один человек. Посему, если во чреве Марии был Бог, то и родила Она Бога, и по праву именуется Богородицей. А также: «У нас все знают, что Приснодевственная Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей» (см. абз. 26).

[90] 4) Св. Ириней Лионский (130–202 гг.) писал: «Для того чтобы возглавить в Себе Адама, Бог Слово Сам родился от девственной Марии, и по истине воспринял на Себя такое рождение, какое нужно было для восстановления Адама"[26]. Если от Марии родился не кто иной, как Бог Слово, то значит, Она родила Бога, и Церковь никак не заблуждается, когда именует Её Богородицей.

[91] В другом месте сей святой отец говорил: «Итак, явно Господь пришел к Своим и был носим Своим собственный созданием... Мария чрез слова Ангела получила благовестие, чтобы носить Бога, повинуясь Его Слову»[27]. Заметим: Дева в утробе носила не безликое «человеческое существо», и не просто человека-Христа, но Самого Бога. А если Она носила Бога, то и родила, конечно же, тоже Бога, и потому справедливо именуется Богородицей.

[92] 5) Ориген (II-III вв.) именовал Марию Богородицей. О нём историк Сократ (V в.) свидетельствует так: «Ориген в первом томе толкований на послание ап. Павла к Римлянам входил в изъяснение того, почему святая Дева именуется Богородицею и написал о том пространное толкование»[28].

[93] 6) Св. Дионисий (ум. 265 г.) с другими пастырями александрийскими писал к еретику Павлу Самосатскому: «Скажи, почему ты называешь Христа отличным человеком, а не Богом истинным и, наравне с Отцем и Св. Духом, Которым вся тварь поклоняется, воплотившемуся от св. Девы Богородицы Марии?"[28].

[94] 7) Св. Александр, епископ Александрийский (III-IV вв.): »...Иисус Христос, восприявший истинно, а не призрачно, тело от Богородицы Марии, и при исполнении веков пришедший к роду человеческому для истребления греха»[28].

[95] 8) Св. Афанасий Великий (IV в.): «...Он от века был и есть Бог Сын, будучи Словом, сиянием и премудростью Отца, и что Он, «в последние дни» (Евр.1:2), ради нас, восприняв плоть от Девы Богородицы Марии, соделался человеком». И в другом месте: «Иоанн, ещё носимый во чреве матери, взыграл радостно на приветственный глас Богородицы Марии"[29].

[96] 9) Св. Ефрем Сирин (IV в.): «Кто отрицает, что Мария родила Бога, тот не увидит славы Божества Его»[30].

[97] 10) Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) в слове на Сретение Господне говорит: «Ныне небесный Жених с Богоматерью, брачным Своим чертогом, приходит во храм».

[98] А также: «Много есть, возлюбленные, истинных о Христе свидетельств: свидетельствует с небес Отец о Сыне. Свидетельствует Дух Святый, сходящий телесным образом в виде голубя (Лк.3:22). Свидетельствует Архангел Гавриил, благовествуя Марии. Свидетельствует Дева Богородица"[31].

[99] 11) Св. Григорий Богослов (IV в.): «Если кто не признает Марию Богородицей, то он отлучен от Божества»[32].

[100] 12) Св. Григорий Нисский (IV в.) жалуясь на некоторых христиан, уклонившихся от Церкви, говорит: «За что ненавидят нас, и что значат эти новые жертвенники, воздвигаемые в противоположность нашим235? Или мы возвещаем другого Иисуса?.. или дерзает кто-либо из нас св. Деву Богородицу называть человекородицею, как некоторые из них называют Её с потерею всякого благоговения»[32].

[101] 13) Св. Иоанн Златоуст (IV в.). В его литургии есть такие слова о Деве Марии: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию...», а также: «Достойно это, ублажать Тебя, Богородица, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего». Эти слова можно найти в православном служебнике, и они до сих пор произносятся и поются на каждом православном богослужении. Я хорошо помню, как сильно я удивился этим словам, когда во время учёбы в ДХУ впервые их прочёл. Эти слова так величали и прославляли Деву Марию, и так ясно свидетельствовали о том, что отношение автора этих строк к Матери Христа было совершенно иным, чем протестантское, – ибо подобных слов не скажет никогда ни один протестант, – что первое, о чём я подумал, было: «этого не мог написать Златоуст; это написали позже, а ему приписали». И чтобы успокоить свою совесть, я спросил об этом одного из наиболее мною тогда уважаемых преподавателей, Андрея Пузынина. Но, к моему удивлению, он опроверг моё предположение и сказал: «Да, это написал Златоуст, и что?» Этот факт меня очень поразил, так как я уже читал труды Златоуста, и видел необычайную его мудрость, глубину мыслей, искренность и любовь к Богу, и полагал, что его вера идентична моей и вообще протестантской. И как усилилось моё удивление, когда со временем я узнал, что, во-первых, эти слова о Богородице св. Иоанн Златоуст не сам от себя написал, ведь эти слова были и в более древних литургиях. Во-вторых, сей святой отец и в других своих трудах неоднократно называл Деву Марию Богородицей. Так, например, среди его творений есть беседы, которые так и называются «О святой Деве и Богородице Марии» а также: «Против еретиков, и о святой Богородице». В-третьих, подобные выражения о Матери Христа говорил не только он, но и многие другие именитые учителя Церкви, в том числе и самые древние, многие из которых (слов) приводились выше. Таким образом, со временем я совершенно ясно понял, что моё убеждение в том, что протестантизм есть возврат к вере древней Церкви – жестокий и душепагубный обман.

[102] К приведенным свидетельствам можно также присовокупить уже знакомые нам цитаты (см. абз. 74) из писем блаж. Федорита и епископа Иоанна к впавшему в ересь патриарху Несторию, которые в своей аргументации ссылались на тот факт, что Церковь издревле называла Марию Богородицей: «древние и древнейшие провозвестники истинной веры по преданиюапостольскому, учили именовать и исповедывать Матерь Божию Богородицею»; «имя это никто из церковных учителей не отвергал. Напротив, многие, и притом достоуважаемые, пользовались им... Мы не подвергаемся никакой опасности, когда говорим и мудрствуем так, как издревле говорили и мудрствовали в Церкви Божией богомудрые учители».

[103] Итак, то, что Церковь издревле называла Матерь Христа Богородицей и Богоматерью есть очевидный и бесспорный факт, и в вышеприведенной цитате С. Санников словами «в древних преданиях термин «Богородица» к Деве Марии применяется только как благочестивая метафора» сей факт признаёт. Но это неудобное для протестантов признание он, естественно, постарался преподнести в самом неприглядном виде. Во- первых, зная, как ужасно режет баптистский слух слово «предание», он использовал именно этот термин, вместо того, чтобы сказать, например: «у древних церковных писателей» или: «в документах древней Церкви». Во- вторых, С. Санников затушевывает свои слова утверждением, что древние использовали слово «Богородица» как «благочестивую метафору». Но что значит «благочестивая метафора»? К слову «Богородица» вообще невозможно применить понятие метафоры, ибо метафора – это перенос значения с одного объекта на другой. Например, метафору использует А. С. Пушкин, когда пишет: «Пчела из кельи восковой летит за данью полевой», где «келья» заменяет слово улей, а «дань» – нектар. Но как «Богородица» может быть метафорой? Что может скрываться под этим словом? «Человекородица» или «Иисусородица»? Но это совершенно лживое предположение. С литературной точки зрения никак невозможно сказать «Богородица», а иметь в виду «Иисусородица», то есть человекородица в противоположность Богородице, ибо, во-первых, по смыслу здесь нет никакой метафоры. Во-вторых, в метафоре некое понятие скрывается под определённым образом, с которым у данного понятия есть ясная связь и единство. Так, у кельи и улья есть та связь, что оба они тесны, а у дани и нектара есть та связь, что их собирают. Понятия же «Богородица» и «человекородица» есть в известном смысле противоположности, и потому первое слово никак не может метафорически обозначать второе. Да и все протестанты за всю свою историю никогда не использовали и не могут использовать подобной «метафоры», что говорит о том, что аргумент С. Санникова совершенно невежествен и попросту взят из воздуха, ибо он никак не сможет доказать, что древние использовали это слово «метафорически». А в том, что они использовали его так же, как и современные православные, легко можно убедиться при изучении древнехристианской литературы – хотя бы по вышеприведенным цитатам. Как древние, так и современные православные именовали Деву Богородицей буквально, вкладывая в это слово тот смысл, что Мария родила Христа, Который есть не просто человек и не просто Богоносец, а Сам истинный Бог.

[104] Конечно, противясь наименованию «Богородица» протестанты сознательно не борются и не отрицают того, что родившийся от Девы Марии есть истинный Бог. Они только противятся называть Её Богородицей, ведь хотя Она и родила Христа, но Она не рождала (не создавала, не производила) Его Божественную личность, Которая не сотворена и существовала задолго до прихода Христа в этот мир. Таким образом, протестанты хотят уберечься от той ереси, что Бог-Слово родился (произошёл) от Девы Марии. На самом же деле, термин «Богородица», как уже было сказано, вовсе не говорит о первом рождении Сына, а только о втором. Просто православные называют приход Христа в этот мир через утробу Девы тоже словом «рождение», ибо Матерь Его воистину родила Его в этот мир. Ведь не только душу Христа, но и душу обычного человека в абсолютном смысле женщина не рождает (не производит, не творит): душу творит Бог, и даёт её зачавшемуся человеку. Кроме того, в определённом смысле человека рождает не женщина, а мужчина, ибо, по мнению многих богословов, именно в его недрах находятся души его детей и потомков. Ап. Павел пишет, например, что Левий до своего рождения «был... в чреслах отца» (Евр.7:10), а не матери. Потому в Библии и говорится: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова». Но хотя всё это так, мы никак не отрицаем того, что каждый человек рождён женщиной. Мы ведь не отказываемся говорить «меня родила мама» на том основании, что духовную сущность мою она не рождала, и что меня породил на самом деле отец, а не мать. Ведь говоря, что «человек рождается женщиной», мы понимаем всю условность этих слов, и границы их значения. Поэтому, говоря «Мария есть Матерь Божия», Церковь, безусловно, понимает всю условность этого выражения, что Она, во-первых, не рождала Бога-Сына от вечности, и, во-вторых, что Она родила Его не сама, а от Духа Святого. Но как все понятные условности, связанные с рождением человека, не могут быть причиной того, чтобы человеку не называть свою родительницу матерью, и отрицать, что она его родила, так и все понятные условности, связанные с рождением Христа, не являются причиной того, чтобы Матерь Христа не называть Богоматерью, и не говорить, что Она есть Богородица. И лучше протестантам следовать примеру праведной Елизаветы, древних христиан и учителей Церкви, называя Деву Марию Богородицей, чем идти вслед за Несторием, П. Рогозиным, С. Саниковым и прочими, которые, вопреки внушению Духа Святого, Библии, учению древней Церкви и очевидной логике, упиваясь духом вражды и безумия, противятся этому именованию.

[105] Напоследок важно добавить следующее рассуждение, которое поможет искренно ищущему истину протестанту отбросить последние сомнения относительно правомерности применения к Деве Марии термина «Богородица». Богословские причины, выставляемые протестантами против использования этого слова, заключаются, как мы видели, в том, что Бог не может быть рождён человеком, что «у Бога нет и не может быть матери». Это выражение одновременно и правда, и ложь, в зависимости от того, какое рождение имеется в виду. Ведь когда Бог воплотился и стал человеком, то совершилась великая и непостижимая тайна, некий логический парадокс. Бог по Своей природе не только не может быть рождён человеком и иметь матери. Бог также не может страдать, ибо Он бесстрастен; Он не может умирать, ибо Он бессмертен; Он не может алкать, жаждать, уставать, томиться и прочее, так как Он всегда в совершенстве и в полном блаженстве. Но когда Бог «явился во плоти» и стал человеком, то всё, что невозможно было раньше сказать о Боге, теперь стало возможно – в определённом, конечно же, смысле. То есть Сын Божий, став Сыном Человеческим, уставал, алкал и жаждал, томился, страдал и умер. Потому мы с полным правом можем сказать, что во Христе Бог жаждал, Бог страдал, Бог умер. Поэтому, распинавшие Христа распинали не кого иного, как Самого Бога. И Апостолы так об этом прямо и говорят, что убившие Христа «распяли... Господа славы» (1Кор.2:8) и «Начальника жизни убили» (Деян.3:15). Кроме того, видевшие Христа видели Бога: «видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). Таким образом, распявших Христа с полным правом можно назвать Богоубийцами, а видевших Христа – Боговидцами. И протестанты с этим, конечно же, согласны. Но если это так, то по этой же логике и родившая Христа родила Бога и есть Богородица, как пишет свят. Игнатий Брянчанинов: «...распят человек, но вместе и Бог. Таким образом, апостолы были очевидцами, учениками и посланниками Бога; Иуда Искариотский предал Бога; архиереи иудейские и Пилат суть Богоубийцы; Приснодева есть Божия Матерь. По нераздельности естеств в одном Лице, совершавшееся относительно одного естества неизбежно относилось и к другому»[33]. Почему протестанты признают, что видевшие Христа есть Боговидцы; что распявшие Христа есть не кто иные, как Богоубийцы, но что родившая Христа есть Богородица, категорически отказываются признать? Логично ли это, и не свидетельство ли это того, что они противятся слову «Богородица» именно по духу безумия и слепого противления? Думаю, что для разумного человека одного только сказанного в данном абзаце достаточно, чтобы понять, что протестантизм крайне неправ и непоследователен в своём противлении называть Деву Марию Богородицей; Церковь же, с другой стороны, совершенно справедливо называет Матерь Христа Богородицей.

[106] III. Теперь нужно сказать о том, в каком качестве почитает Церковь Деву Марию, и почему православные так любят Матерь Божью, и в чём видят Её столь исключительную святость; коснуться некоторых других известных именований, которые Церковь относит к Деве Марии (помимо уже рассмотренных «Приснодева» и «Богородица»), рассудив о правомерности их использования; а также рассмотреть прообразы Пречистой Девы, которые находит Церковь в Ветхом Завете; ответить на вопрос о том, не являются ли такие православные молитвы, как «Пресвятая Богородица, спаси нас» и «не имеем иной помощи, не имеем иной надежды, кроме Тебя, Владычица» грехом, и не подменяют ли православные Христа Богородицей, в чём подозревают их протестанты?

[107] Итак, для начала нужно понять, что почитание Богородицы в Православии есть неотъемлемая часть почитания святых вообще, где Она почитается как величайшая из всех святых и тварных существ, но не в качестве Бога – ни в коем случае. Св. Иоанн Дамаскин пишет об этом так: «То, чему мы поклоняемся, это – Бог истинный», а «Матерь Божию мы чествуем и почитаем... И, зная эту Деву как матерь Божию, мы никак не объявляем Её богинею – θεάν (потому что такие мифы приличествуют эллинской глупости), ибо мы возвещаем и смерть Её; но мы Её знаем как Матерь Божию, потому что Бог воплотился (из Неё)»[34]. Нужно заметить, что протестанты очень плохо понимают величайшую евангельскую истину об обожении, которой Православное богословие уделяет ключевое значение. И это непонимание постоянно рождает обвинения Православия в многобожии. На самом же деле, православное понимание обоженного человечества не имеет с языческим многобожием ничего общего.

[108] Таким образом, Деву Марию православные почитают не как Бога, и не как одну из языческих богинь, а как святую, и от почитания других святых Её отличает лишь степень, но не качество почитания. Православные, молясь Деве Марии, молятся и другим святым; помещая в Храмах Её иконы, оставляют место и для образов иных верных рабов Христовых; слагая Ей песнопения, не забывают воспевать труды и веру и прочих подвижников благочестия; именуя Матерь Христа различными величественными титулами, дают славные наименования и прочим друзьям Христовым. О возможности же почитания святых, возможности поклонения им, возможности молитв к усопшим святым мы также уже говорили в предыдущей главе. Поэтому здесь нужно сказать лишь о том, действительно ли Дева Мария есть величайшая из всех святых? Для вас, мой православный читатель, это настолько очевидно, что вы даже можете не понять необходимость ставить такой вопрос, но каким бы странным для вас это ни показалось, протестант действительно и часто искренне не понимает, почему Дева Мария есть большая из всех святых, и я, как бывший баптист, тому свидетель.

[109] Итак, действительно ли Дева Мария является величайшей после Христа святой в Церкви? Для начала посмотрим, что в Св. Писании сказано о величии Богородицы.

[110] 1) Сама Дева Мария пророчествовала о том, что Её будут весьма чтить христиане всех веков: «Отныне будут ублажать меня все роды» (Лк.1:45). Протестанты говорят, что «ублажать» значит просто «считать блаженной, счастливой». И мы, конечно, считаем Марию блаженной. Но протестанты как будто не понимают, что никто, даже Апостолы, не пророчествовали о том, что их будут ублажать все роды. Блаженных у Христа много, но степень блаженства святых – различна. И Мария, безусловно, пророчествовала об особом и исключительном ублажении Её родом христианским.

[111] 2) Смиренная Дева, понимая, какой благодати сподобилась в Благовещении, характеризует явленную Ей милость так: «...сотворил мне величие Сильный» (Лк.1:49). Если Сам Бог сотворил Деве Марии величие, то как можно нам не величать Её? И опять же, здесь говорится об исключительном величии. Величие Богоматери совершенно не обычное, ибо только Она сподобилась зачать от Бога и родить Бога, и только для Неё единственной во Вселенной Христос есть не только Бог, Господь, Творец и Спаситель, но и Сын! И православные действительно величают Богородицу, слагая Ей, между прочим, песнопения, которые так и начинаются: «Величаем Тебя, Пресвятая Дева».

[112] 3) Архангел Гавриил приветствовал Пречистую Деву словами: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» (Лк.1:28). Протестанты говорят: «ну и что с того? Все христиане, которые приняли благодать Христову – благодатны, и с ними со всеми Господь». Это так, но, опять же, степень принятия благодати, и сама благодать – «многоразлична» (см. 1Петр.4:10). Ту благодать, которую принимают верующие во Христе, приняла и Дева Мария, при этом максимально усвоив её, но Ей благовествовалось о принятии иной, совершенно исключительной благодати – зачать от Духа Святого и родить Сына Божьего. Благодатны у Бога многие, но никому не дано такой благодати, которая была дана Пречистой Деве. Здесь важно отметить, что во всей Библии благодатной названа одна лишь Дева Мария!

[113] 4) Сначала арх. Гавриил, а затем и праведная Елизавета приветствовали Пренепорочную Деву словами: «благословенна Ты между женами» (Лк.1:28,42). Этот гебраизм значит, что Мария есть самая благословенная среди всех женщин, а посему – и самая святая, ибо одно от другого неотделимо. Протестанты на это говорят всё то же самое, что эти слова не говорят об исключительной святости Марии, ведь те же слова были сказаны и Иаили за то, что она убила врага Израиля, полководца Сисару: «Благословенна между женами Иаиль» (Суд.5:24). Но, во-первых, Иаиль была самой благословенной в своё время, когда Девы Марии ещё не было. Во-вторых, если по форме об Иаили и о Деве Марии сказано одно и то же, то это вовсе не означает, что Иаиль и Матерь Христа равны в святости, и равно благословенны. Бог называется святым, и все верующие называются святыми, но это не значит, что святость Бога и всех христиан одинакова, как не одинакова святость и самих верующих между собой. Ведь очевидно, что святость ап. Павла больше, чем святость такого христианина, который будет спасён «как бы из огня» (1Кор.3:15), хотя оба они – святые. И Дева Мария настолько святее и благословеннее Иаили, насколько Она была душой чище её, насколько большую благодать от Бога приняла, и насколько более важное и высокое служение исполнила. Св. Иоанн Златоуст, прославляя подвиги великих праведников Ветхого Завета, таких как Авель, Енох, Мелхиседек, Авраам, Иосиф, Иов, Моисей, Илия, Исаия и других, говорит: «но ничто не может сравниться с Богородицей Марией. Того, Кого все те видели лишь в гаданиях, она сама носила во чреве воплотившимся... Итак, ничего не найдётся у людей такого, как Богородица Мария. Перебери, человек, мысленно всё создание и посмотри, есть ли что равное или большее, чем святая Богородица Мария; обойди землю и осмотри море, полюбопытствуй в воздухе, исследуй мысленно небеса, подумай о всех невидимых силах, и скажи, есть ли другое подобное же чудо во всем создании... Она имела такую Отрасль, благодаря которой превзошла по славе и ангелов»[35]. Не понимать же этого, и считать равно блаженным для человека и важным для Бога и судеб Церкви и мира убийство Сисары и рождение Сына Божия (по поводу чего и были сказаны в Библии одни и те же слова) может только питающий крайне необоснованную неприязнь к Богородице протестантский дух, стремящийся любыми способами низвести Деву Марию в ряды обычных людей.

[114] Именно в целях опровержения православного почитания Девы в качестве самой святой из людей протестанты выдвигают два главнейших аргумента, силясь, как обычно, поссорить Слово Божие с учением Церкви.

[115] Первый аргумент такой: Христос сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф.11:11). Поэтому, говорят протестанты, самый великий святой – Предтеча Господень, а не Дева Мария, как учат православные. На самом же деле эти слова Христа никоим образом не доказывают, что Иоанн Креститель больше и святее Девы Марии, и вот почему.

[116] Во-первых, как часто это бывает, чтобы понять, о чём здесь говорит Христос, нужно прочесть приведенную цитату в её контексте. Ведь дальше Христос говорит: «но меньший в Царстве Небесном больше его». Иоанн Креститель был величайшим пророком Ветхого, но не Нового Завета. Ведь он умер раньше дня Пятидесятницы и не принял, как все христиане, новозаветного дара Духа Святого, «Духа усыновления» (Рим.8:15). Он не был также крещён во Христа, и, самое главное, он не причащался в Евхаристии Тела и Крови Христовых, как причащаются правоверные христиане. И благодаря таким великим дарам и благодати, явленной Богом только для Церкви, каждый христианин по благодати больше Иоанна Крестителя. А если же говорить не о каждом, а о великих святых Церкви, то ещё проще понять, что Апостолы Пётр и Иоанн, например, по святости, по благодати, по близости к Богу, по откровению и ведению Истины, по водительству Духа были больше Иоанна Крестителя. Поэтому Дева Мария, дожившая до дня Пятидесятницы и принявшая всю новозаветную благодать, хотя бы как член новозаветной Церкви, больше Иоанна Крестителя.

[117] Протестанты, слава Богу, не спорят со всем этим. «Но, – говорят они – если бы на момент произнесения слов Христа Мария была бы больше Иоанна, то Христос так бы и сказал». Это неправда! Протестанты ведь признают, что Апостолы больше Иоанна Крестителя. Почему же Христос тогда не сказал, что Его Апостолы больше? По очевидной причине: Он говорил только о праведниках Ветхого Завета, которые не вошли, как и Иоанн Креститель, в Новый Завет. Об Апостолах же, равно как и о Своей Матери, Христос знал, что они войдут в Новый Завет и станут больше Иоанна. Потому Христос ставит с одной стороны праведников Ветхого Завета, среди которых Иоанн наибольший, а с другой – праведников Нового Завета, меньший из которых больше наибольшего праведника Ветхого Завета. Потому если все истинные христиане больше Иоанна, то, конечно, больше его и Дева Мария.

[118] Во-вторых, Христос здесь вообще говорит только о мужчинах, в мужском роде: «из рожденных женами не восставал»236. Среди мужчин во время Христа Иоанн Креститель был больший; о женщинах же Христос попросту ничего не говорит.

[119] Итак, Христос в Мф.11:11 говорит только о пророках и праведниках Ветхого Завета, и только о мужчинах. Поэтому сей стих никак не доказывает, что Иоанн Креститель больше Девы Марии. Напротив, Сам Христос сказал о том, что не только Его Матерь, но и многие другие, кто вступит с Богом в Новый Завет, будут большими величайшего праведника Ветхого Завета.

[120] Второй аргумент, приводимый протестантами не реже первого против особого почитания Девы Марии, – это евангельские места, где Христос как бы отказывает Своей Матери в каком-то особом почтении. Так, в Лк.8:19–21 мы читаем: «И пришли к Нему Матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему по причине народа. И дали знать Ему: Мать и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его». Подобный случай произошёл ещё раз, когда «одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк.11:27–28). Вот, – говорят протестанты, – Сам Христос сравнял Марию со всеми верующими в Него. Если читать Евангелие через призму предания реформаторов, то, действительно, трудно не согласиться с тем, что здесь Христос относится к Марии чуть ли не пренебрежительно. Но православным эти места вовсе не видятся в таком свете, и эти отрывки Евангелия читаются при Богослужении именно на Богородичные праздники, как будто Церковь в них видит не уничижение, а наоборот – возвеличивание Девы Марии. Так как же на самом деле обстоят дела? Христос возвышает или, наоборот, восстаёт против особого почитания Своей Матери?

[121] Для решения этого вопроса мы вновь должны исследовать контекст. В первом случае (Лк.8:19–21), перед тем как Христу доложили о приходе Его Матери и братьев, Он рассказывал притчу о сеятеле, где сравнивая слушающих Его слово с четырьмя видами почвы: придорожной, каменистой, заросшей терниями и доброй. Закончил же Христос Свою речь словами: «А упадшее на добрую землю, это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении». И когда пришли к Нему родные, то Он, пользуясь случаем, для того чтобы усилить Своё слово и наглядно показать, в какие близкие отношения с Ним вступят те, которые будут слушать и хранить Его слово, и приносить плоды, сказал, что таковые будут Ему как мать и братья. Но разве здесь Христос противопоставил Свою Матерь хранящим слова Божии? Разве Он отверг Её достоинство? Разве Он сказал, что Его Мать не исполняет Его слова? Он лишь указал на то, что, во-первых, духовное родство больше плотского, и, во-вторых, что каждый слушающий и исполняющий Его слова может стать родным и близким Ему, как близки человеку мать и братья.

[122] Теперь же зададимся вопросом: а внимала ли и хранила ли слова Божии Матерь Христова, и насколько хорошо? Оказывается, так хорошо, что само Евангелие неоднократно свидетельствует и подчёркивает именно это качество Девы Марии: «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце своём»; "И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце своём» (Лк.2:19,51). То есть, Христос говорит, что мать и братья для Меня, на самом деле близкие Мне не те, кто родственники Мне по плоти, но те, кто по духу, кто хранит слова Божии в сердце своём. Но ведь ни о ком другом, как о Деве Марии, само Евангелие говорит, что именно Она особо усердно слагала и сохраняла слова Христа и слова о Христе! Поэтому, Она стала не только по плоти, но и по духу самая близкая и родная Христу, как более всех других сохранявшая и исполнявшая Его слова. И в том и слава Богоматери, что Её духовное состояние совершенно соответствовало Её высочайшей роли и миссии – быть Матерью Сына Божия.

[123] Во втором месте (Лк.11:27–28) Христос говорит то же самое – о блаженстве тех, кто слушает и соблюдает Его слово. Но ведь именно по этому определению Дева Мария есть самая блаженная, ибо более всех слушала, сохраняла и исполняла слово Христа. И Христос именно педагогически переводит акцент со Своей Матери на Своих слушателей. Ведь если бы Христос на реплику той женщины сказал, например: «да, Матерь Моя, конечно же, блаженна, что родила и вскормила Меня», то каково было бы в том назидание слушающим? Такого пресного ответа не могло быть в устах Христа, ибо Он всегда говорил с солью, часто переводя жизненные ситуации на духовную плоскость (ср. Мф.16:6–12; Ин.5:7–15). Ведь если бы Он ответил так, то у слушающих осталось бы только то впечатление, что быть Матерью Христа – блаженно, и этого блаженства им никогда не испытать. Христос же ободряет слушающих и использует сложившиеся обстоятельства для того, чтобы дать им великую надежду и цель. Он как бы говорит им: «Вы понимаете, что быть Моей Матерью есть великое блаженство. Но и Вы можете стать Мне столь же родными, и столь же блаженными, если будете исполнять слово Божие»! Такой по смыслу ответ Христа естественен, исполнен благодати, мудрости, надежды, и полностью соответствует целям и методам Его служения. Но, переместив акцент с плотского родства на духовное, Христос нисколько не уничижил Свою Матерь, а наоборот – возвысил, ибо именно Она не только по плоти, но и по духу явила Себя самой родной Христу. Ведь если Христос говорит слушающим лишь о возможности стать блаженными, если они соблюдут Его слово, то о блаженстве Марии праведная Елизавета Духом Святым засвидетельствовала: «блаженна Уверовавшая» (Лк.1:45).

[124] Но – скажут не унимающиеся и не желающие соглашаться с истиной протестанты – если мы и знаем, что Мария хранила слова Божии, и даже особенно ревностно, то откуда мы можем знать, что Она сохраняла и исполняла их больше и лучше всех остальных христиан?

[125] Во-первых, мудрый может понять это из одних только мест Св. Писания, которые мы выше рассмотрели (Лк.1:28,41–49) если прочесть их с любовью, а не с протестантской душевной неприязнью к Пречистой Деве.

[126] Во-вторых, мы можем понять это по самому существу дела. Если Бог избрал Марию для наитеснейшего соединения с Ней, для того, чтобы Она стала Матерью Его Сына, то значит, Она была самая святая и самая достойная. Если бы была другая дева, более святая, чем Дева Мария, то Бог бы избрал другую. Но таковой не было и не будет. Бог мог соединиться только с самой святой и самой непорочной. Евфимий Зигабен пишет об этом так: «Давно, ещё прежде сложения мира, предопределено было воплощение Бога; но даже до пресвятой Марии не обреталось достойного вместилища для воплощения. И когда обрелось оно, то и воплотился Господь»[36]. И ясное ощущение и вера в то, что ни один человек ни женского, ни мужского пола, ни до, ни после Девы Марии не был чище и безгрешнее Её, кроме Христа, присуще Церкви Христовой на протяжении всей её истории.

[127] Таким образом, Боговоплощение (а значит, и само спасение человека!) было бы невозможным, если бы Дева Мария своим личным усилием воли не пожелала бы сохранять Себя в такой чистоте и смирении. И когда протестанты отказывают Деве Марии в особом почтении, они грешат именно тем, что совершенно не придают значения Её роли в спасении человека. Бог не спасает человека без самого человека, без его воли. Спасение совершается только в синергизме (содействии) Божественной и человеческой воли. И добрая воля, чистота, святость и послушание Девы дало Богу возможность совершить искупление человека. Православный богослов Николай Кавасила совершенно правильно замечает: «Воплощение было делом не только Отца, Его Силы и Его Духа... но также делом воли и веры Девы. Без согласия Непорочной, без содействия веры, домостроительство это было столь же неосуществимым, как и без действия трёх Божественных Ипостасей. Только научив и убедив Её, Бог берёт Её Себе в Матерь и воспринимает от Неё плоть, которую Она соглашается дать Ему. Он желал, чтобы Матерь Его родила Его так же добровольно, как и Он воплотился добровольно»[37].

[128] Поэтому христиане с древности сравнивали Деву Марию с Евой, называя Христа вторым Адамом, а Марию – второй Евой. Ибо если непослушанием Евы грех вошёл в мир, то послушанием Девы пришло спасение миру. Св. Ириней Лионский (II в.) пишет об этом следующее: «Итак, явно Господь пришел к Своим и был носим Своим собственным созданием, которое носится Им Самим, и не послушание, бывшее по поводу древа, исправил Своим послушанием на древе; и обольщение, которому несчастно подверглась уже обрученная мужу дева Ева, разрушено посредством истины, о которой счастливо получила благовестие от Ангела также обрученная мужу Дева Мария. Ибо, как та была обольщена словами ангела к тому, чтобы убежать от Бога, преступив Его слово, так другая чрез слова Ангела получила благовестие, чтобы носить Бога, повинуясь Его Слову. И как та была непослушна Богу, так эта склонилась к послушанию Богу, дабы Дева Мария была заступницею девы Евы. И как чрез деву род человеческий подвергся смерти, так чрез Деву и спасается, потому что непослушание девыуравновешено послушанием Девы"[38]. В другом месте он пишет о том же: «Ибо необходимо было новое совершение Адама во Христе, чтобы смертное поглощено было бессмертием (ср. 1Кор.15:53); таким же образом и в отношении к Еве и Марии, чтобы Дева, ходатайствуя за деву, девственным послушанием разрушила и уничтожила девственное непослушание»[39].

[129] Итак, как же можно сомневаться в исключительной святости Девы Марии? Как можно не почитать и не любить от всей души Пречистую, если воплощение Сына Божия и всё спасение человечества совершилось в огромной степени благодаря Ей? В определённом смысле можно сказать, что Бог не смог бы воплотиться, если Дева Мария не пожелала бы этого, если бы не явила такой чистоты, святости и послушания. Но сердца протестантов остаются закрытыми для любви и почтения Богородицы. Вместо пламенной любви к Ней и достойной оценки Её великого подвига веры, чистоты и послушания, они сравняли Её со всеми остальными положительными персонажами Библии, вспоминая о Ней, разве что, на Рождество.

[130] Против православного почитания Девы Марии и всех святых вообще протестанты весьма часто приводят заповедь Христа Своим ученикам: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10). А также: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей» (Пс.113:9). Вот, говорят протестанты, Божьи служители, какое бы высокое и важное служение они ни исполнили, ничего не стоящие рабы, и вся слава и честь должна воздаваться только Богу.

[131] Опять хочу обратить внимание на то, как искусно построен этот аргумент, и каким правдивым, неопровержимым, строго библейским и смиренным он кажется протестантам, и какими нарушителями Божьей воли кажутся им православные, почитающие святых! На самом же деле, этот аргумент – антибиблейский, богохульный и противоречит не только Библии, но и самим протестантским понятиям. Нужно понимать, что в приведенных и подобных местах Библии говорится не о том, что посланники и служители Божьи на самом деле по отношению к людям есть никчемные рабы, которых не должно прославлять, но о том, что они должны сами себя считать таковыми перед Богом, и искать славы не себе, а только имени Господа. И именно так все святые и поступали. Так, Пресвятая Дева назвала Себя не иначе, как рабой Господа (Лк.1:38,48). Ап. Павел также называет себя рабом Иисуса, «извергом» и «наименьшим из Апостолов» (1Кор.15:8–9), «наименьшим из всех святых» (Еф.3:8). Так поступали и все другие православные святые. Например, прославленный русский святой Феодосий Печерский своё завещание начинает словами: «Я – Феодосий, худой раб Пресвятой Троицы», а св. Серафим Саровский постоянно называл себя «убогим». Святые в молитвах всегда называют себя окаянными, наибольшими грешниками и подобными эпитетами, признавая, что ничего доброго они не сделали237. Но всё это вовсе не значит, что мы должны считать Божьих святых худыми людьми и последними грешниками. Мы не должны говорить об Апостоле Павле: «да это ничего не стоящий раб, изверг, последний из святых», или думать, что св. Иоанн Златоуст действительно ничего доброго не сделал для Бога. Мы должны их почитать, в том числе и за такое их смирение. То есть, одно дело, как святые должны относиться сами к себе, и совсем другое – как другие должны к ним относиться. Протестанты же не хотят понимать этой принципиальной разницы (впрочем, только тогда, когда им нужно хулить Церковь – своих же пасторов и деятелей они почитают). Итак, святые всегда смиряли себя и искали не своей, а Божьей славы, но Бог со Своей стороны дарует славу Своим святым, как написано: «славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин.17:22). Впрочем, об этом уже говорилось в гл. 4, абз. 167–191.

[132] Итак, только читая Библию в протестантском духе, только находясь в протестантской культуре и живя по его преданию, можно так искренне не понимать, в чём же столь исключительная святость Девы Марии, и «что здесь особенного» – родить Христа. Но если протестант станет отходить от человеческих преданий реформаторов, и начнёт входить в предание Истины, в предание Божественное, в предание Церкви, то величие Богоматери ему непременно будет открываться уже не только на словах, а на деле. Когда величие, святость и реальное присутствие Богородицы на Богослужении будет дано вам, мой протестантский читатель, прочувствовать самому, то поверьте, все многие слова и аргументы, приведенные в данной главе, станут для вас намного понятнее и убедительнее. Ведь доказательства о величии Бога, например, кажутся более убедительными, когда у человека уже есть вера и какой-то опыт, когда ему это величие было хотя бы в малой степени открыто.

[133] Теперь кратко хочу сказать о титулах, наименованиях и молитвенных обращениях к Деве Марии в Православии, которые смущают протестантов, и показать, что они совершенно справедливы и правомерны, а все протестантские возражения против них необоснованны.

[134] 1) «Царица Небесная» и «Владычица». Титулы эти протестанты считают кощунственными и невозможными, говоря, что у нас один «Господь господствующих и Царь царей» (Откр.7:14). Е. Пушков говорит, что «называть Марию «Владычицей» и «Царицей небесной» мы не имеем права»[40], чем выражает, безусловно, общепротестантскую точку зрения. На самом же деле, тот факт, что Христос именуется «Царём» или «Царем царей» не только не опровергает возможности того, что и люди могут быть названы царями и царицами, но напротив – именно название «Царь царей» и утверждает то, что у Христа есть цари, над которыми Он царствует. В Библии все искупленные Христом называются «царями и священниками» (Откр.5:10). Более того, Христос говорит: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр.3:21). Так если все искупленные называются царями и сидят на престоле Самого Христа и с Ним соцарствуют, то Дева Мария более всех соцарствует со Христом, и по праву может называться царицей хотя бы как одна из искупленных Христом. Но так как она не просто «одна из» спасённых, а самая великая святая из всех спасённых, то Она и называется Царицей в преимущественном смысле. Кто больше свят в Царствии Христа, тот больше и царствует с Ним. Но над всеми царями и царицами, в том числе и Богоматерью, владычествует Христос. И, называя Деву Марию Царицей, православные не считают, что Она царствует наравне со Христом. Царствуя, Она, как и все остальные царствующие, поклоняется Сыну Своему и Богу Иисусу Христу, и Богу Отцу, и Богу Духу Святому.

[135] То же самое нужно сказать и о титуле «Владычица». Владыкой называет Библия Бога (Исх.15:17; Иуд.1:4; Откр.6:10), но владыками позволительно называть и людей. Сам Бог именует владыкой Соломона (3Цар.11:34) и Езекию (4Цар.20:5). Если они могли именоваться владыками, будучи царями ветхозаветного царства, то Богородица во много раз достойнее называться так.

[136] 2) «Заступница» и «Ходатаица». Протестанты, не желающие признавать Богородицу Ходатаицей, приводят место Писания: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5), а также: «И потому Он есть Ходатай нового завета...» (Евр.9:15), и в протестантском понимании – Ходатай единственный. Но говоря о превосходнейшем и главнейшем Посреднике и Ходатае Христе, Библия говорит нам и о других ходатаях-людях, чьё ходатайство также угодно Богу (см., например, 2Кор.1:10–11). И так как Бог прежде и более всех слушает молитвы праведников (см. Пс.33:16), которые более всех возлюбили Его и исполнили Его волю, одним словом – более святых, поэтому Дева Мария, как самая святая из всех святых Христовых, есть первая после Христа Ходатаица пред лицом Божиим. (О самой же возможности членов Тела Христова ходатайствовать друг за друга как на земле, так и на небесах, подробно говорилось в гл. 4, абз. 11, 12, 15, 16, 19–31, 114–126, 151.)

[137] 3) «Пресвятая», «Пречистая», «Преблагословенная», «Пренепорочная». О слове «Пресвятая» протестанты нередко иронизируют, говоря, что в Библии Бог называется «святым» (Откр.3:7), а Марию православные (и католики) называют «пресвятой», и «получается, что православно-католическая Мария святее Самого Бога»[41]. На самом же деле, называя Марию «Пресвятой», православные вообще не сравнивают Её святость со святостью Бога. «Пресвятая» значит «самая святая» и «самая избранная» из людей, и это есть чистая правда. И, конечно же, Дева Мария есть самая чистая, самая благословенная и самая непорочная из людей, иначе Она не была бы избрана Богом в Матери для Своего Сына. Деву Марию Церковь действительно весьма почитает, по праву поставляя Её выше Ангелов, но ни в коем случае не выше Бога – это было бы полное безумие, ибо как тварь может превзойти своего Творца, и кто может быть святее Бога? Св. Дионисий Ареопагит писал о Боге: «Как неподражаемый и недостижимый, Он выше всякого подражания и достижения и выше тех, которые подражают и достигают общения с Ним»[42]. В известной же православной молитве Богородице говорится: «ибо мы по (т.е. после) Боге к Тебе прибегаем». Впрочем, доказывать, что Православие не чтит Богородицу выше Бога, совершенно нелепо, и тот факт, что протестанты смеют в этом обвинять православных, показывает лишь то, как ненавидят они Церковь и насколько предвзято к Ней относятся. А чтобы протестанту было яснее, что прилагательными с приставкой «пре», обозначающую превосходную степень, православные не приписывают Марии «Божеские атрибуты»[19] и не ставят Её святость выше Божественной, можно привести в пример Соломона, который часто, в том числе и протестантами, называется «премудрым», и протестанты не видят в этом титуле ничего предосудительного. Они не говорят, что термин этот кощунственный, так как делает Соломона мудрее Бога. Ведь протестанты хорошо понимают, что в данном случае «премудрый» значит «самый мудрый» из людей (причём даже не из всех людей, а прежде всего ветхозаветных, ибо Соломон не был мудрее, например, ап. Иоанна).

[138] 4) «Палата Святого Духа» и «Вместилище Невместимого». Если о каждом христианине сказано, что он есть «храм Духа Святого», то, конечно же, таковым Храмом в преимущественном смысле явилась Божья Матерь, и по чистоте Своей жизни, и потому, что в Ней, как в Храме, исключительным образом пребывал Сам Христос-Бог. Этой тайне Боговоплощения и удивляется Церковь: Бог, Которого не вмещают небеса, вместился в утробе Пречистой Девы!

[139] 5) «Честнейшая Херувимов и славнейшая без сравнения Серафимов». Чему здесь можно не верить или чем соблазняться, если каждый человек по своей природе и призванию есть больше Ангелов? Как пишет о том ап. Павел: «Не все ли они (Ангелы) суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, кто имеет наследовать спасение?», а также: «Не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Евр.1:14; 2:17). О человеке, а не об Ангелах, сказано, что он сотворен по образу и подобию Божию. Серафимам Бог не являл такой жертвенной любви; и не Херувимы причащаются пречистых Тела и Крови Христовых; и не Ангелы будут Невестой Христовой на браке Агнца, а только избранные люди, которые станут «подобны Ему» (1Ин.3:2). Поэтому, святые во Христе достигнут большей славы и чести, чем Херувимы и Серафимы, то тем более Дева, Которая в самом высшем смысле является Невестой Бога, имеет пред Ангелами больше славы и чести.

[140] Теперь о молитве «Пресвятая Богородице, спаси нас». Из-за отчуждённого от Церкви сознания протестантов, эта короткая православная молитва является для них просто концентрацией соблазнов. Их соблазняет здесь каждое слово: и (1) «Пресвятая», и (2) «Богородица», и (3) то, что православные молятся кому-то ещё, кроме Бога, и (4) что православные просят о спасении кого-то ещё, кроме Христа. Если на первые два пункта уже был дан ответ в настоящей главе (см. абз. 136, 66–104) – о третьем же подробно говорилось в главе предыдущей, то на последнем остановим внимание. О том, что не только Христос, но и слуги Христовы могут спасать людей, или, иначе – участвовать и сотрудничать со Христом в спасении, ясным образом говорит Библия. Ап. Павел, например, пишет о себе: «не спасу ли некоторых из них?» (Рим.2:14). Тимофею же он говорит: «...так поступая (вникая в себя и в учение), и себя спасешь, и слушающих тебя» (1Тим.4:16). И не только Апостолы и служители Церкви, но даже обычная христианка может спасать: «Почему знаешь, жена, не спасешь ли мужа?» (1Кор.7:16). Итак, не только Христос, но и Христовы, являясь «соработники у Бога» (1Кор.3:9), могут спасать других – своей проповедью, своей жизнью и примером, своими делами, своей молитвой и ходатайством. Священник, например, буквально спасает человека, когда крестит его во Христа, когда низводит на него благодать Св. Духа через Миропомазание, когда причащает его небесного Хлеба, когда отпускает ему грехи. Человека может спасти всякий христианин, если отвратит его от пути погибельного и наставит на путь правды: «...обративший грешника от ложного пути его спасёт душу от смерти…» (Иак.5:20). Спасение человека совершает Христос не Сам, но в сотрудничестве с самим человеком и Своими рабами. Протестанты же часто считают кощунством мысль о том, что кто-то, кроме Христа может спасать. Но ведь святые Христовы спасают не отдельно от Христа, не сами по себе, а только вместе с Ним, и Его благодатью. Потому если пастырь Церкви совершением Таинств и проповедью может спасать своё стадо; если обычая женщина чистотой жизни может спасти мужа; если каждый христианин отвращением от ложного пути своего ближнего может спасти его душу от вечной смерти, то тем более может спасать нас Богородица Своими молитвами и ходатайством о нас.

[141] Очень соблазняет протестантов и такое известное нежное и любвеобильное молитвенное обращение православных к Богородице: «Не имеем иной помощи, не имеем иной надежды, кроме Тебя, Владычица»238. (В Православии есть и другие подобные молитвы, например: «Всё упование на Тебя возлагаю, Матерь Божия», а также трогательнейшая и очень православными любимая молитва «Царице моя Преблагая», где есть такие слова: «...помоги мне... ибо не имею иной помощи кроме Тебя, ни иной Предстательницы, ни благой Утешительницы, только Тебя, о Богоматерь».) Первая мысль всякого протестанта при прочтении этих слов будет примерно такой: «ну вот, православные самым откровенным образом отрекаются от Христа и Духа Утешителя, заменив Их на Деву Марию, возложивши всю свою надежду и упование на Неё, а не на Бога. И если православные прямо отрекаются от Христа, то разве не правильно мы поступили, когда оставили это заблудившееся православие и создали свою правильную Церковь?». По крайней мере, известный баптистский богослов С. Санников оценивает эту православную молитву именно так: «Это заявление выглядит кощунством по отношению к жертве Иисуса Христа и практически перечёркивает её значение»[43]. Может ли православное богословие дать достойный ответ на такое обвинение?

[142] Перед тем как ответить на этот вопрос, пользуясь подходящим случаем, хочу поведать моему читателю о том, что в своё время, когда я поставил для себя цель доказать своей душе правоту баптизма и опровергнуть Православие, я с особой ревностью и скрупулезностью выявлял и записывал множество подобных аргументов против Православия, которые мне казались совершенно неопровержимыми, но всякий раз после исследования каждого вопроса я находил для себя такой удовлетворительный, библейский, богословски и логически (а где нужно, и исторически) правильный и веский православный ответ, что по совести уже не мог не признать своей неправоты и невежественности. И вышеописанный аргумент против Православия – один из многих таких аргументов, который, если ещё не знаешь православных доводов, кажется мощнейшим и совершенно неразбиваемым, но который превращается попросту в прах, когда эти доводы узнаёшь. Итак, что же могут ответить православные на данные протестантские обвинения?

[143] Ответ здесь совершенно прост. Данные молитвы не есть догматическая формула, и не могут быть оцениваемы в догматических категориях. Эти слова к Богородице – поэзия, и обращение к Ней – поэтическая гипербола. Человеческие чувства, выражаемые в словах, особенно в поэзии, зачастую не имеют научной и «математической» точности. Псалмопевец Давид, например, восклицает: «К святым Твоим, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним всё желание моё (Пс.15:3). Если мы подойдём к данному выражению с методом, с которым подходят протестанты к оценке вышеприведенных православных молитв, то мы обязательно должны будем обвинить Давида в отсутствии любви к Богу. Ведь он здесь сам откровенно и прямо признался, что всё его желание направлено к святым, а раз всё, то, естественно, желания к Богу уже не осталось никакого. Но правильным ли будет такой вывод? Или мы понимаем, что если Давида так влечёт к святым Божьим, то значит, к Самому Богу душа его тяготит ещё больше?

[144] Другой пример – мать-христианка, держа своего младенца на руках, приговаривает: «ты у меня самый лучший, самый дорогой». Какой протестант обвинит эту мать в том, что она любит своего сына больше Христа и подпадает ужасной участи, по словам Спасителя: «кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10:37)? В записях святой новомученицы царицы Александры найдены такие слова в отношении своего царственного сына мученика Алексия: «вся жизнь моя в нём». Эти слова – сущая правда, и все понимают их смысл. И толковать эти слова так, что св. Александра жила только своим сыном, и в душе её уже не оставалось места для иной любви, будет чистая ложь, поскольку из других её же записей мы видим, как безмерно она любила Бога, своего мужа, дочерей и людей, её окружающих. Поэтому её признание «вся жизнь моя в нём» никак не может пониматься в том смысле, что кроме своего сына мать уже никого не любит, и никем другим уже не живёт.

[145] Можно привести и такой пример. У протестантов, как и у всех людей, бывает период влюблённости, и многие говорят (по крайней мере, теоретически могут сказать) своей девушке (или жене) такие слова: «ты – радость и свет всей моей жизни; ты – моя единственная любовь; без тебя мне весь свет не мил» и т.п. И это нормально, и никакой протестант обычно не увидит в этих словах ничего греховного. Но ведь если судить об этих словах так, как судят протестанты о поэтических православных молитвах к Богородице, то мы обнаружим здесь массу ересей. Любовные признания этого баптиста тоже выглядят «кощунством по отношению к жертве Иисуса Христа и практически перечёркивают её значение», ведь женщина не должна быть для человека радостью и светом всей жизни, ибо Христос должен быть Его радостью, и только Он есть «свет миру» (Ин.8:12); она не может быть и единственной его любовью, ведь он должен любить больше всех Бога, и т.п.

[146] В бытность мою студентом ДХУ один из преподавателей сказал в аудитории примерно такие слова: «жениться нужно не тогда, когда ты понимаешь, что можешь прожить с этим человеком, а тогда, когда ты понимаешь, что уже не сможешь без него прожить». Высказывание это, конечно же, не вызвало у нас, студентов, ничего, кроме умиления. Но, опять же, если судить об этих словах строго догматически, то они явно кощунственны и содержат отречение от Христа, ведь только Бог есть и должен быть для человека Тем, без Кого он не должен мыслить своей жизни, а если есть некто ещё, без кого он не может жить, то значит, этот некто стал для него идолом.

[147] Таким образом, на данных примерах хорошо видно, как безумно и нелепо брать поэтические выражения, излияния любви и перетягивать их в догматическую плоскость. Поэтому, когда православные в избытке чувств взывают к Пречистой Деве: «не имеем иной помощи, не имеем иной надежды, кроме Тебя, Владычица» или подобными по смыслу словами, то их никоим образом нельзя понимать в том смысле, что православные отрекаются от Бога и буквально возлагают всю свою надежду на Богородицу. Такие поэтические преувеличения очень свойственны православным молитвам, и применяются они не только к Деве Марии. Так, в одной из молитв св. к Иоанну Предтече есть слова: «И к кому прибегну, да спасена будет душа моя? только к тебе, святый Иоанне...». Естественно, эти слова – поэтическая гипербола. Ведь в других православных молитвах постоянно говорится о надежде и уповании на Христа. Например, в так называемой заамвонной молитве, читаемой при конце литургии, есть слова: «Благословляющий благословляющих Тебя, и освящающий уповающих на Тебя... не оставь нас, уповающих на Тебя». И разве православные, говоря Богородице «не имеем иной помощи кроме Тебя», не надеются уже на помощь Божью? Вот одно выражение из православного молитвослова, из утренних молитв к Господу: «К Тебе, Владыка Человеколюбец, от сна восстав прибегаю, и. молюсь Тебе: помоги мне во всякое время, и избави меня... и спаси меня, и введи в Царство Твоё вечное». И молитв таких, естественно, в Православии великое множество. Можно взять православный служебник, требник, молитвослов и т.п., и убедиться, что Церковь более всех молится Богу, и на Него более, чем на кого бы то ни было239 возлагает надежду и упование, прося Его о многих душеполезных благах.

[148] Чтобы окончательно убедиться в том, что выражения, такие как «не имеем иной помощи кроме Тебя, Владычица» есть поэтическое преувеличение и не понимается православными в буквальном догматическом смысле, можно указать на тот факт, что и ко всем другим святым православные обращаются с различными просьбами, а значит – надеются на их помощь. Так, в акафисте св. Николаю, например, есть слова: «Всякие утоли болезни, великий наш заступник Николай, ...веселя сердца всех усердно к помощи твоей прибегающих, Богу же вопиющих: Аллилуиа»[44]. Поэтому если православные обращаются с просьбами о помощи прежде всего к Богу, а также и к другим святым, то совершенно понятно, что «не имеем иной помощи» есть поэзия и гипербола. Слова эти можно понять и так: «не имеем иной такой помощи, кроме Тебя». То есть, православные как бы говорят Богородице, что у нас есть высший Помощник и Спаситель – Христос, есть и другие меньшие помощники на пути в Царствие Божие – святые, но такая Помощница как Ты у нас одна. И среди людей такие разговоры не редки. Так, бедный христианин может в особо трудную минуту прийти к своему собрату и попросить о займе, и для пущей убедительности сказать: «ты – последняя моя надежда». И слова эти в острой ситуации вполне уместны, и глупо усматривать в них кощунство и отречение от Бога и надежды на Него.

[149] В одной из известных молитв к Богородице православные говорят Ей: «мы все после Бога к Тебе прибегаем»240. Вот здесь место Богородицы определяется прямо (без гиперболы) – после Бога, и в этом контексте и нужно оценивать все другие поэтические обращения к Ней.

[150] Итак, даже краткий анализ данного вопроса вскрывает всю безосновательность протестантских выводов о том, что рассматриваемое нами поэтическое и любвеобильное обращение православных к Богородице «выглядит кощунством по отношению к жертве Иисуса Христа и практически перечёркивает её значение». Но печальнее всего, что при изобретении подобных обвинений протестантами движет не столько неспособность понять эти вещи, сколько предубеждённость и глубокая неприязнь к основанной Христом Единой Святой Кафолической Апостольской Православной Церкви, и дух противления, жаждущий даже вопреки Истине и здравому смыслу утвердить себя и свою «правду».

[151] Теперь хочу указать на главнейшие прообразы Богородицы в Ветхом Завете. В моём духовном пути от баптизма к Православию раскрытие этих прообразов имело немалое значение, так как сам факт их наличия в Библии свидетельствовал о великой значимости личности Девы Марии, которую (значимость) протестанты так пытаются умалить.

[152] 1) Лестница Иакова (см. Быт.28:11–12) по разуму Церкви прообразовала собой Богоматерь, ибо, как посредством лестницы сходили Ангелы, так посредством Девы сошёл с Небес Сын Божий при воплощении от Девы.

[153] 2) Богородицу называет Церковь также купиной неопалимой (см. Исх.3:2), то есть, кустом несгораемым, в котором говорил Бог с Моисеем. Как терновый куст горел и не сгорал, так и Богоматерь носила в Себе Бога, Который есть «огнь поядающий» (ср. Исх.24:17; Евр.12:29), но нисколько не была повреждаема.

[154] 3) Скала несекомая, то есть гора нерукосечная, о которой сказано в Дан.2:34,45. В видении Навуходоносор видел, как от горы оторвался камень, который разрушил истукана и наполнил собою землю. Главное толкование этого пророчества таково: скала есть Бог, а камень – Христос, оставивший небеса и пришедший в наш мир, и Царство Его наполнит всю землю. То, что камень меньше горы, говорит о том, что Христос пришёл на землю в уничижении, «приняв образ раба» (Фил.2:7).

[155] Но у пророчества Даниила есть и другое важное толкование. Гора, от которой «оторвался» Иисус, есть Богородица. И как «камень был отторгнут от горы не руками», то есть не человеком, так и Христос был зачат и родился сверхъестественным образом, без участия человека. И камень (Сын) потому здесь меньше горы (Марии), что Христос пришёл в этот мир младенцем.

[156] 4) Ковчег Завета также прообразовал собою Богоматерь, ибо как манна, «хлеб небесный» (Пс.77:24) находилась в ковчеге (Евр.9:4), так и Пречистая Дева носила в себе «хлеб живый, сшедший с небес» (Ин.6:51). И Сам Христос, говоря о Себе как о хлебе, сравнивает Себя именно с манной (Ин.6:49).

[157] 5) Жезл Аарона расцветший. Как сухой жезл Аарона чудесным образом ожил, расцвёл и дал плод (см. Числ.17:8), так и Дева без мужеского семени дала жизнь и родила Сына. Св. Иоанн Златоуст писал: «Но, может быть, ты скажешь: что за сходство между жезлом и Девою рождающею? Смотри, как много сходства. Этот жезл был образом Девы: он образ, а она истина, он наперёд взятый образец, а она самый предмет. Как тот жезл дал плод вопреки природе, так и здесь вопреки природе Дева произрастила цвет благочестия. «И произойдет жезл от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис.11:1[45].

[158] 6) Подобный прообраз – скала, из которой Моисей извёл воду (Числ.20:11). Как безводная скала источила воду чудесным образом, так и Дева, по природе не способная без мужа родить, чудесно родила.

[159] Теперь, чтобы глубже понять и объективнее оценить причины, по которым протестантизм так противится почитанию Божьей Матери, мы должны вспомнить историю его появления. Протестантизм возник в католицизме именно как протест, отчего и получил своё имя. И важнейшей причиной, по которой реформаторы, многие из которых имели, нужно полагать, искренние побуждения, стали предпринимать такие резкие шаги, были многие отступления папистов от здравого учения. Западная Церковь ещё в период своего единства со Вселенской Церковью начала увлекаться различными ересями, а после своего отпадения от Церкви пошла этим путём ещё быстрее. В итоге очень скоро в католицизме появился целый ряд далёких от Истины и нравов древней Церкви явлений, таких как: 1) индульгенции; 2) учение о чистилище; 3) примат Папы Римского; 4) инквизиция; 5) запрещение мирянам читать Библию; 6) обязательное безбрачие всего духовенства, и т.п. Эти уклонения реформаторы и намеревались отсечь и устранить, но так как они не стали искать воссоединения с Православием, хотя переписка с иерархами Православия велась; так как они не вошли в церковный дух соборности и не приняли Предания неразделённой Церкви; так как не получили через Таинства Церкви дара Духа Святого и дара священства; так как они искали Бога не в духе смирения, но больше в духе гордыни и самости, мня себя новыми Христовыми Апостолами, дерзнувшими приступить к священству и строительству Церкви без законного рукоположения – то не чувствуя должной меры, вместе с отсечением католических злоупотреблений отсекли также огромную часть Истины, так что от одних крайностей они впали в другие. Хочу подчеркнуть, что очень часто для понимания протестантизма и причин, по которым он так яростно отрицает какой-либо догмат или явление духовной жизни, нужно помнить именно историю его происхождения. И сопоставляя католицизм с протестантизмом, можно легко заметить как раз то, как он, в борьбе с католическими крайностями, впадал в крайности противоположные. Так, 1) если католицизм довёл заповедь Христа священству прощать грехи241 до одной крайности, до индульгенций (когда отмена наказаний за грехи покупалась за деньги), то протестантизм довёл эту заповедь до противоположной крайности, полностью отказав своим пресвитерам в праве совершения таинства исповеди. 2) Если католицизм довёл возможность добровольного безбрачия священства до непременной обязанности, то протестантизм почти полностью отверг безбрачие как особый подвиг, и требует от своего пресвитерства обратного – обязательно быть в браке. 3) Если католицизм поднял статус римского епископа до учения о непогрешимости папы, которого сделал наместником Христа, то протестантизм заявил о полном равенстве пастырей и овец, обосновав это учением о «всеобщем священстве». 4) Если здравую позицию Церкви о отношении толкования Св. Писания (когда верные, читая Библию, смиренно сопоставляют своё понимание с соборным разумом Церкви) католицизм довёл до одной крайности, вообще запретив мирянам читать Библию, то протестантизм, противясь этому, впал в крайность противоположную, позволив каждому читать и толковать Библию на своё собственное усмотрение, «как откроет Дух Святой», без всякой оглядки на то, как ранее другие христиане и святые отцы толковали её, получив в итоге массу толков, течений и расколов – и т.д.

[160] Таким образом, причины столь непочтительного отношения протестантизма к Божией Матери трудно понять вне этого контекста. Здесь, как и во всех почти главных вопросах, протестантизм оттолкнулся от католицизма. Католицизм довёл почитание Богоматери до чрезмерности и даже явной ереси, которая была закреплена догматом о непорочном зачатии Девы Марии. И хотя во время реформации этот догмат ещё не был католиками до конца оформлен и провозглашён, многие уклонения в эту сторону уже тогда, безусловно, проявлялись. Протестантизм же, стремясь отсечь излишества католицизма и в этом вопросе, впал, как обычно, в противоположную крайность, и вообще перестал почитать Деву Марию. При этом были отвергнуты и совершенно истинные догматы о том, что Матерь Христа есть Приснодева, и что Её справедливо именовать Богородицей, ибо эти две доктрины сильно выделяют Деву Марию из ряда обычных христиан, в разряд которых протестантизм решил низвести Матерь Христа.

[161] Таким образом, вовсе не на Библии, и вовсе не на учении древней Церкви зиждется протестантское отношение к Деве Марии, а на чрезмерном увлечении реформаторов борьбой с католическими заблуждениями и крайностями, на чём сумел сыграть дьявол, уведя протестантизм от Истины ещё дальше латинства, ибо уклонения католицизма, по крайней мере, в вопросе о Богоматери, меньшие, чем протестантские.

[162] Итак, протестанты совершенно безумно противятся истине о том, что Матерь Христа, зачав и родив от Духа Святого, не вступала с Иосифом с супружеские отношения, и не имела больше детей, навсегда оставшись Девой, хотя истина эта подтверждается Библией, верованием древних христиан и самим Логосом. Не менее неразумна и богопротивна и борьба протестантов против наименований «Богородица» и «Богоматерь»: ведь они не возражают, если видевшие Спасителя будут названы Боговидцами, а убившие Господа – Богоубийцами, а родившую Христа вопреки очевидной логике категорически отказываются назвать Богородицей. Учение же протестантов о том, что Мария родила не Бога, а некое «человеческое естество Христа» есть безумие, граничащее с богохульством, ибо Библия и древние христиане с ясностью говорят нам о том, что Дева родила не кого иного, как Бога. Об исключительной роли Пречистой Девы, и особом Её почитании родом христианским также ясно говорит Св. Писание и голос древней Церкви, ибо как из-за непослушания Евы вошла в человека смерть, так благодаря чистоте жизни, вере и послушанию Марии совершилось Боговоплощение и спасение человека. Таким образом, все величественные титулы и наименования, а также прообразы Ветхого Завета, приписываемые Богородице Церковью; вся любовь и почтение, которые питают православные к Деве Марии, вполне справедливы и заслужены. Забвение же, непочтение и низведение Пречистой в ряды обычных христиан, отказ Ей в величественных благочестивых наименованиях есть великий грех протестантизма, ибо он противится Духу Истины, Которому весьма угодно, чтобы верные почитали Пресвятую Деву. И отношение протестантизма к Богородице продиктовано не объективным исследованием Св. Писания и веры древней Церкви, а прежде всего – неразумным и безмерным противостоянием католическим крайностям. И если латиняне в почитании Девы уклонились в одну крайность, дойдя до изобретения догмата о непорочном Её зачатии, то протестантизм удалился в крайность противоположную, отказавшись не только от извращённою католического почитания Богоматери, но и вообще от всякого должного почитания Преблагословенной Девы, которым живёт Церковь всю свою историю. Всё это является одной из важнейших причин, по которой человек, желающий себе спасения, не может быть протестантом.

***

[1] П. Рогозин. Откуда всё это появилось? Глава «Непорочное рождение самой девы Марии».

[2] Толкование на Ин.19:25–27.

[3] Изд. Свет на востоке, 1991. С. 255.

[4] Против еретиков, и о святой Богородице. Гл. 1.

[5] Августин. О Деве. IV.

[6] Строматы. Кн. 7, гл. 16.

[7] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 72.

[8] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 69.

[9] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 70.

[10] Толкование на Евангелие от Матфея. Беседа 4/3.

[11] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 70, 76.

[12] Преп. Ефрем Сирин. Творения. Слово 42 на еретиков.

[13] Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди. Гл. 54.

[14] Настольная книга священнослужителя. Изд. Свято-Успенская Почаевская Лавра. 2003. Т. V, с. 636.

[15] Ambros de instit. Virgin. С. 6.

[16] Толкование на Евангелие от Матфея. Беседа 5/3.

[17] Игнатий Брянчанинов. Собрание сочинений. Изд. Тираж-51, 2001. Т. IV, с. 504.

[18] С.В. Санников. Начатки учения. Изд. Одесской библейской школы, 1991. С. 186.

[19] Откуда всё это появилось? Гл. «Молитва святым угодникам и Деве Марии».

[20] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 45.

[21] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 109–110.

[22] Theodoret, Haer. fab. comp. lib. IV, p. 12. Творения. Т. IV, с. 245.

[23] Aqud. Harduin. Act. Concil. Т. I. Часть I, с. 1329.

[24] Хрестоматия по сравнительному богословию: Учебное пособие. М.: Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2005. С. 583.

[25] Там же. С. 583–584.

[26] Против ересей. Книга 3. Гл. 21/10.

[27] Против ересей. Книга 5. Гл. 19/1.

[28] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 108.

[29] Против Ариан. Слово III, 33; III, 14; V, 32.

[30] Св. Ефрем Сирин. Творения. Т. II. Гл. 32: «Слово на Преображение Господа и Бога Спасителя нашего Иисуса Христа».

[31] Слово на Сретение Господа нашего и Спасителя. Раздел 2; Поучение огласительное десятое. Раздел 19.

[32] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 109.

[33] Игнатий Брянчанинов. Собрание сочинений. Т. IV, с. 484.

[34] Гомилия на успение, II/15.

[35] Беседа «О святой Деве и Богородице Марии».

[36] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 29.

[37] Цит. по: Хрестоматия по сравнительному богословию. С. 590.

[38] Против ересей. Книга 5. Гл. 19/1.

[39] Доказательство Апостольской проповеди. Раздел 33.

[40] Е. Пушков. Не смущайся. Глава «О почитании девы Марии».

[41] Г. Вязовский. Ветхая днями и крепкая ложью.

[42] 2-е письмо к Гаю Ферапевту.

[43] С.В. Санников. Начатки учения. С. 187.

[44] Кондак 9.

[45] Беседа «Против еретиков, и о святой Богородице». Гл. 2.

[46] Цит. по: Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы. СПб., 1869. С. 261–263.

Глава 6. О спасении

(о вере, делах, благодати, Таинствах, уверенности в спасении, предопределении, покаянии)

[1] Спасение – что в жизни есть важнее? Ради спасения человека воплотился, жил, принял позорную смерть и воскрес Сам наш Господь. Спасение есть единственная цель жизни человека, ради которой и существует Церковь со всем своим Богословием, Богослужением и Таинствами (да и всякая религия и секта объявляет своей целью не что иное, как спасение человека). Потому крайне важно точно знать, каковы условия нашего спасения?

[2] Что, по учению протестантизма, необходимо для спасения? Уверовать во Христа и принять Его как своего личного Спасителя. Если человек сделал это, если обратился ко Христу в молитве, в которой признал себя грешником, а Христа – Богом и своим Спасителем и попросил Его войти в его сердце, то он спасся – вот формула спасения, которую твёрдо знает каждый протестант. Кто знаком с протестантами, тот знает, что самое трепетное и желанное для них событие – это именно момент произнесения грешником (желательно перед кафедрой и всем собранием) первой вот такой покаянной молитвы, после которой его всегда торжественно поздравляют, часто не без слёз, напутствуют и поют гимны (баптисты обычно поют: «Радостную песнь воспойте в небесах, найдена пропавшая овца...»). Протестанты совершенно уверены в спасении покаявшегося таким образом человека, ибо он: 1) уверовал во Христа, а Евангелие утверждает, что таковой спасён: «...верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин.3:36); «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян.16:31); «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1Ин.5:13), и т.п.; 2) исповедал Его Сыном Божиим, а Апостол пишет: «кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1Ин.4:15); 3) призвал имя Божье, а Библия ясно учит, что таковой спасён: «…всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян.2:21)242. Кроме того, он 4) покаялся, по воле Христа: «покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15) и 5) принял Христа как своего Спасителя (то есть принял Его благодать), признав, что он нуждается в Спасителе и не может спастись своими делами и праведностью, а только благодатью Христовой по вере, как написано: «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8–9); «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал.2:16). Потому протестанты всегда противятся всякой мысли о том, что спасение человека зависит от его дел и исполнения заповедей. Что касается Таинств, то они (крещение и хлебопреломление, которые признают протестанты) не влияют на спасение человека: в крещении человек не спасается, а лишь открыто пред всеми свидетельствует о своей вере и о том, что он уже спасся и находится в союзе со Христом. В крещении он становится членом не мистической Церкви Христовой (Тела Христа), ибо он уже присоединился к Ней в момент покаяния, а конкретной поместной общины. Также и хлебопреломление никоим образом не является средством и условием спасения – это лишь такое символическое воспоминание о смерти Христа. Также и Церковь (земная) в глазах протестанта не нужна для спасения; то есть, спасается он никак не через неё и не в ней – он может получить спасение и стать членом Тела Христа и без Церкви, например, читая Евангелие у себя дома и помолившись к Богу. К поместной же церкви он присоединяется не ради спасения, а потому, что такова воля Божия, чтобы уверовавшие и уже (!) спасённые общались и назидали друг друга243.

[3] При знакомстве же с Православием нетрудно заметить, что ко спасению оно относится во многом принципиально иначе. Православные знают, что у некоторых людей бывают моменты яркого обращения от неверия к вере, и весьма приветствуют такое покаяние, но они явно воспринимают его намного сдержаннее, чем протестанты, и вообще обычно мыслят о покаянии не как об одном событии в начале христианского пути, а как о процессе длиною в жизнь – этот факт подтверждается хотя бы тем, что православные регулярно исповедуются. Они также полностью признают, что наше спасение совершается по вере и благодати, но признают для спасения и необходимость исполнения заповедей Христа. А кроме того, они учат, что для спасения совершенно необходимо участие в Таинствах, прежде всего в Крещении, Миропомазании и Причастии, благодаря которым верующий спасается – получает прощение грехов, возрождается, принимает Духа Святого и соединяется со Христом, становясь Его Телом (Церковью). Участие же необходимо, естественно, в Таинствах истинных и законных (а не сектантских или каких-нибудь), которые есть только в Христовой Церкви – Православной. Таким образом православные положительно утверждают, что для спасения человек должен принадлежать к Православной Церкви, и что в Ней и через Неё – Её священство и Таинства – он наследует спасение и единение со Христом.

[4] Итак, наша цель разобраться, кто же правильно понимает путь спасения. Перед началом рассмотрения данной темы хочу обратить внимание моего протестантского читателя на всю остроту и серьёзность данного вопроса: ведь если не вы, а православные понимают доктрину спасения правильно, то вы явно оказываетесь вне спасения, по крайней мере, вне Церкви244. (Для православных такой опасности нет, ибо если вдруг правы оказались бы протестанты, то православным, так сказать, нечего терять, поскольку они веруют во Христа как своего личного Спасителя, а значит они, по учению самих же протестантов, спасены.)

[5] Хочу начать с того, что с протестантским пониманием спасения по вере нельзя согласиться по той причине, что есть много мест в Евангелии, которые прямо говорят о том, что для спасения, кроме веры, необходимы: 1) дела, то есть исполнение заповедей Христа, и 2) Таинства – Крещение, Миропомазание и Причастие. Начну с первого пункта245. Вот некоторые стихи, говорящие о прямой зависимости спасения человека от его дел.

[6] Мф.5:22: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Очевидно, что для того, чтобы спастись и избежать геенны огненной, необходимо не только веровать во Христа как своего Спасителя, но и не говорить на ближних своих оскорбительных слов.

[7] Мф.6:15. Христос говорит: «...если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Эту же истину более пространно донёс до нас Спаситель также в притче о царе и двух должниках (см. Мф.18:23–35), из которой явствует, что «если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его», то и Бог не простит человеку его грехов, даже тех, которые уже были ранее прощены. Ведь немилостивого должника царь уже простил, но узнав о его жестокосердии, отменил своё прощение и оставил на нём его долг. То есть можно верить во Христа как своего личного Спасителя, но не простить некоторым людям их согрешений и обид, и, придя на Суд, узнать, что и Бог не прощает нас, хотя ранее, возможно, и простил. Так достаточно ли для спасения только веровать, или нужно ещё и делать, в частности прощать ближним прегрешения? И не зависит ли наше спасение самым прямым образом от наших дел?

[8] Мф.7:2. Христос поучает: «Ибо каким судом судите – таким будете судимы». О том же говорится и в других местах Библии: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13); «с милостивым Ты поступаешь милостиво» (Пс.17:26). Опять же, нам ясно даётся понять, что мы будем помилованы Богом только в том случае, если сами будем миловать людей. Если мы поступаем с людьми немилостиво, то и Бог на Страшном Суде нас не помилует и нас ждёт «суд без милости», несмотря даже на то, что мы верили и признавали Христа своим личным Спасителем.

[9] Мф.7:20–23: «Итак по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Вот одна из картин Страшного Суда. Христос ясно объясняет, что спасётся не всякий верующий, но только «исполняющий волю Отца». Ведь неужели все те, которые именем Христа пророчествовали, изгоняли бесов и многие чудеса творили, не веровали в Него? Очевидно, что если и не все, то многие веровали и думали, что они спасены, но тем не менее были отвергнуты Христом. Так достаточно ли для нашего спасения одного признания Христа Своим личным Спасителем, и не нужны ли для спасения и дела исполнение воли Божией?

[10] Мф.10:37–38. Христос говорит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня», а также: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк.14:26). Может ли так статься, что некоторые люди, признавая Христа своим личным Спасителем, не возлюбили Его больше всего, в том числе и своей жизни? Конечно, такое очень возможно. Мы знаем, что многие, называющие себя верующими, преданы душой жене, детям, карьере, материальным ценностям или чревоугодию настолько, что трудно сказать, любят ли они Христа превыше всего, и готовы ли они отказаться от всего ради Христа, если понадобится. Все ли из тех, кто верует во Христа как своего личного Спасителя, согласятся умереть и не отречься от Него, или же, если придут гонения, окажется, что многие любят свою жизнь больше Христа? И если это так, то по словам Самого Спасителя таковые недостойны Его и не могут быть Его учениками. Так можем ли мы спастись, если мы будем верить во Христа как своего личного Спасителя, но не будем любить Его больше самой жизни? Ап. Павел пишет: «Если имею... и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Очевидно, что для спасения нужна не только вера, но и любовь ко Христу превыше всего, потому что человек без любви – ничто, а «ничто», пусть и имеющее какую-то веру, в Царство Божие не войдёт.

[11] Мф.10:32–33: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным», а также: «ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк.9:26). Ап. Павел пишет о том же: «сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:10). Из этих слов ясно, что для спасения необходимо не только веровать во Христа как своего личного Спасителя, но и исповедовать Его пред людьми. И если человек сердцем верует во Христа, но стыдится при людях выявлять свою веру, то он не спасется – Христос также его постыдится. Опять выходит, что одной веры (в протестантском её понимании) недостаточно для спасения – нужны и дела.

[12] Мф.25:42–45. Христос говорит: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и вы не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». «Но так как Вы верили в Меня как Своего личного Спасителя – войдите в радость Господина Моего», – так ли закончился этот разговор? Нет: «...и пойдут сии в муку вечную»! Так не зависит ли наше спасение от наших дел? Здесь опять наше отношение к ближнему, наши добрые дела по отношению к нему, ставятся в прямую зависимость к нашему спасению!

[13] Лк.16:16. Христос говорит, что в Царствие Божие «всякий усилием входит», а также: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12). Из сего явствует, что для спасения человеку нужно не только веровать во Христа, но и трудиться, прилагать усилия, делать.

[14] Мф.5:20: «...если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Итак, для спасения нужно не только признавать Христа своим личным Спасителем, но и иметь праведность. И здесь под праведностью имеется в виду не «оправданность», как могут истолковать протестанты, то есть – не вменение Богом грехов человека ради его веры во Христа, но личная праведность человека, потому и сказано «праведность ваша». Хотя приобрести Богоугодную праведность человек не может сам, но только с помощью благодати Божьей, но и Бог не может сделать человека праведным без его воли и усилий. Потому, для приобретения праведности, а значит и для входа в Царство Небесное, совершенно нужны усилия человека, то есть дела.

[15] Рим.2:13: «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут». Из этих слов очевидно явствует, что для оправдания, то есть спасения, совершенно необходимо исполнение закона, то есть заповедей Христа, главная из которых – любовь.

[16] 2Кор.1:6. Ап. Павел утверждает, что «спасение... совершается перенесением... страданий». Таким образом, для спасения нужно не только веровать, но и переносить страдания, то есть делать, совершать подвиг, нести крест.

[17] Откр.2:7,11,17; 3:5,12,21; 21:7. Господь Иисус даёт многие славные обетования побеждающему! Только побеждающий дьявола и все виды соблазнов и искушений будет вкушать сокровенную манну и от древа жизни, не потерпит вреда от второй смерти, облечется в белые одежды, сядет со Христом на престоле и т.д., а не просто верующий в Него как своего личного Спасителя. Опять же, для спасения явно нужны победоносные дела, и только делающий, сражающийся и побеждающий, наследует Царство Небесное.

[18] Откр.22:12; 2:23; 20:13. «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его»; «воздам каждому из вас по делам вашим»; «судим был каждый по делам своим». Ясно сказано, что Бог будет судить и воздавать каждому человеку по делам. Значит, дела совершенно необходимы для спасения, и именно в зависимости от своих дел, добрых или худых, будет оправдан человек.

[19] Иак.2:14–24. В этом отрывке, пожалуй, наиболее прямо и убедительно говорится о совершенной необходимости дел для спасения; что человек спасается не верою только, но и делами: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим». Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». Вот именно так понимают веру и спасение православные. Слова ап. Иакова «человек оправдывается делами, а не верою только» являются ключевыми для понимания православного отношения ко спасению.

[20] Итак, из Евангелия совершенно ясно видно, что для спасения необходимы дела. Чтобы спастись (получить Божье прощение), нужно и самому прощать; чтобы спастись (не быть осуждённым Богом), нужно и самому не осуждать; чтобы спастись (не быть вверженному в геенну), нужно не оскорблять ближних; чтобы спастись (получить милость Божью), нужно и самому миловать; чтобы спастись (войти в радость Господа), нужно творить добрые дела; чтобы спастись (быть учеником Христа), нужно возлюбить Христа больше самой жизни; чтобы спастись (чтобы Христос исповедал нас пред Отцом Своим), нужно самим исповедовать Христа пред людьми; чтобы спастись(войти в Царствие Божие), нужно исполнять волю Отца, то есть все заповеди Христа; чтобы спастись, нужно не только веровать, но и делать, прилагать усилия ко своему спасению, переносить страдания, побеждать дьявола и свою плоть.

[21] Но протестанты игнорируют данные места Писания, точнее – как бы не замечают в них той ясной мысли, что наши дела и исполнение заповедей Христа являются прямым условием нашего спасения, и утверждают, что для спасения нужна лишь «вера во Христа как своего личного Спасителя», и что если человек так верует, то он должен быть полностью уверенным в своём спасении. Это свойственно всему западному и подавляющему числу246 русскоязычных протестантов. Особенно это характерно для харизматов, которые не только совершенно уверены в том, что они уже навеки спасены, но и в том, что имеют самые близкие и даже панибратские отношения со Христом. Так, они нередко заявляют о том, что когда они придут в Царство Небесное, то подойдут ко Христу, похлопают Его по плечу и скажут Ему: «ну как Ты? я рад Тебя видеть!». И кроме такой своей уверенности в своём спасении, протестанты осуждают православных за то, что они учат о необходимости дел для спасения, чем якобы пытаются заслужить его, отвергая благодать Христову. Так, Сергей Санников, характеризуя апокрифический апокалипсис ап. Петра (который согласуется с общеправославным учением о спасении), пишет: «Важность этого апокалипсиса состоит в том, что его автор первым внедрил в христианство языческие идеи об адских мучениях за грехи в связи с греховным поведением людей на земле, а с другой стороны – превозносил райское блаженство тех, кто проводил добродетельную жизнь. Таким образом, новозаветное представление о спасении по благодати благодаря жертве Иисуса Христа начало отходить на «задний план», а главное место в сознании стала снова занимать привычная, дохристианская картина спасения за добрые дела и наказания за злые»[1]. Нет, протестанты: постоянно читая Библию, вы не видите в ней многих мест, ясно говорящих именно о том, что Бог будет наказывать людей за «греховное поведение на земле» и вознаграждать праведных за «добродетельную жизнь», то есть «воздаст каждому по делам его». Эта идея не языческая, а вполне христианская и новозаветная... Но попробуем подробно во всём разобраться.

[22] Первая проблема, которая возникает при чтении одних и других мест Писания (то есть когда в одних местах Писания говорится о том, что для спасения нужна лишь вера, а в других – что для спасения нужны также дела и исполнение заповедей) такова: как же их можно согласовать? Как же понимать многие уверения Евангелия в том, что верующий во Христа имеет спасение и жизнь вечную, на которых и основывают своё учение о спасении протестанты, и которые и служат для них источником известной их уверенности в своём спасении? Естественно, Писание не может противоречить само себе, а значит, что в одних и других местах Евангелия говорится об одном. Иначе говоря, нужно признать, что спасающая вера – тождественна делам, то есть, она является, в известном смысле, тем же самым, что и дела. Протестанты же очень ущербно понимают и трактуют суть веры. Для них спасительная вера, как было сказано, заключается в формуле: «веруй во Христа как своего личного Спасителя и ты спасён». Эту формулу, повторю, знает наизусть каждый протестант, при том, что её, как и выражения «личный Спаситель», нет в Евангелии. Такое определение спасающей веры это ложное протестантское предание, ибо в Предании Церкви оно нигде не встречается – ни в каких древних документах Церкви и писаниях святых отцов подобной формулы мы не находим.

[23] Но именно такое толкование сути спасающей веры является для протестантов важнейшим в их богословском сознании, и именно оно (толкование) и приводит протестантов к полной уверенности в своём спасении, и именно оно более всего делает протестантов легкомысленными как в вопросах догматов веры, так и в выборе церкви, к которой они примыкают: как не обличай неправые догматы протестантизма и их несоответствие жизни и учению древней Церкви, как ни указывай на его бесчисленные расколы и ереси, на самозваное происхождение его пресвитеров, на отсутствие даже самозваных епископов, Таинств и пр., протестанта всё это, как правило, мало трогает. Он думает в себе (или отвечает на всё это) так: «Всё это малозначащее полемические вопросы, которые «не влияют на моё спасение»247. Главное, что верую во Христа, а потому, по обетованию Евангелия, я спасён и имею жизнь вечную».

[24] На самом деле, спасающая вера есть намного более широкое понятие, чем то, как понимают её протестанты, чем «вера во Христа как своего Спасителя». Такая вера это лишь признание того, что Христос умер, в том числе и за меня, но это есть лишь малая часть веры. Истинная спасительная вера есть не только признание Христа Своим Спасителем, но и Господом: иначе говоря, вера есть исполнение воли и всех заповедей Христа. Митр. Макарий совершенно правильно определяет веру как «свободное принятие и усвоение человеком, всеми силами души, тех истин (в том числе и нравственных), которые Бог благоволил открыть нам во Христе для нашего освящения и спасения»[2]. "Верить в Господа Иисуса» значит исполнять все Его заповеди! Раб тогда признаёт своего господина господином, когда исполняет все его приказания, иначе он, говоря евангельским языком, не верует в своего господина (или настолько не верует, насколько не исполняет). Поэтому слова «веруй в Господа и спасёшься» означают: «исполняй заповеди Христа, и спасёшься». То же самое означают и другие подобные места: веровать и исповедовать Иисуса Сыном Божиим и Христом значит жить по Евангелию, исполняя волю Христа. Потому, кто говорит, что верует во Христа и исповедует Его Спасителем и Сыном Божиим, но не творит Его волю, тот не верует, как должно веровать, и такая вера не может его спасти. Ведь и бесы веруют, что Иисус есть Христос и Сын Божий, но они совершенно вне спасения, так как не творят воли Христа.

[25] «Зачем ты нам это говоришь? – спросит меня мой читатель протестант – разве ты не знаешь, что мы и сами постоянно говорим о том, что вера без дел мертва?» Но в том и вся суть, что протестанты, признавая, что за истинной верой должны следовать дела, не понимают глубины этого вопроса и не делают из этого должных выводов, иначе они не твердили бы постоянно о том, что для спасения нужно лишь признать Христа своим Спасителем, и что они спасены, поскольку имеют веру, и не спорили бы с тем, что для спасения нужны дела, как делает это С. Санников в вышеприведенной цитате и все протестанты постоянно. Протестанты не понимают также и обратной стороны утверждения (которое они теоретически признают) «дела есть выражение веры», а именно: если исполнение заповедей есть выражение и плод веры, то справедливо и то, что всякий грех есть выражение и плод неверия! А это значит, что чем больше человек грешит, тем больше он не верует во Христа и Евангелие (то есть душой не приемлет его и не сообразуется с ним), и никак иначе. И поскольку многие грехи человека не видны, и только Бог есть истинный сердцеведец, то окружающим людям обычно не дано точно знать, в вере ли находится человек. Если протестанты скажут, что нужно судить по плодам, то и этот критерий весьма субъективен, ибо с одной стороны человек может лицемерить, с другой же, чтобы право судить кого-то по делам нужно самому быть в святости. Но протестанты этого не понимают, и признают всех верующих во Христа как своего личного Спасителя спасёнными! Они просто разделяют людей на верующих и возрождённых, то есть тех, кто покаялся и принял Христа как своего Спасителя, и не верующих и не возрождённых. На самом же деле, всё происходит в душе человека гораздо сложнее, и человек не бывает, кроме самых великих святых, цельным248. То есть, он, обычно, не может принять Христа и уверовать в Него и Евангелие всей своей душой и всем существом, но в его душе остаётся и неверие, которое продолжает бороться с верой и производить свои плоды – грехи. Потому, вся жизнь истинного христианина есть борьба за веру. В его душе вера с неверием борется. Как говорил Ф.М. Достоевский: Бог с дьяволом борется, и поле боя – душа человека. Это не значит, что человек всё время сомневается в существовании Бога или в том, является ли Христос Сыном Божиим249. Имеется в виду вера в полном смысле этого слова, та вера, которая производит дела веры и плод праведности. Если бы человек веровал во Христа всей душой и изгнал бы из неё всякое неверие, то он бы был полностью свят, он не грешил бы и творил бы только благие Богоугодные дела. Но поскольку христианин, обычно, то угождает Богу, то грешит, это значит, что он не имеет достаточно веры, его вера ущербна, и в душе есть также и неверие. Бог же, на Своём Суде, будет оценивать, делала ли душа больше добрых дел или злых, дел веры или дел неверия; иначе говоря, больше веровала или не веровала во Христа250. Хочу подчеркнуть то, что протестанты признают человека верующим или не верующим, возрождённым или не возрождённым и не понимают именно того, что человек обычно не может уверовать во Христа и Евангелие всей душой, и что словесное и умственное признание Христа своим Спасителем и Господом и акт покаяния не изгоняют из его души всё неверие, и в душе человека и после этого остаётся много неверия, то есть неусвоения и внутреннего непринятия, несообразования с волей и характером Христа. И только Бог может точно судить, чего в душе человека больше – веры или неверия, и в результате, чего он достоин – Небесного Царства или ада, и какой степени251 блаженства или мучения.

[26] В подтверждение сказанному хочу привести несколько мест из Евангелия. Ап. Иоанн говорит: «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает...» (1Ин.3:6) и: «мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит...» (1Ин.5:18). Но в другом месте он пишет: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин.1:8,10). Также и другой Апостол говорит: «…все мы много согрешаем» (Иак.3:2), или, что одно и то же, все мы много не веруем! Эти места, кстати сказать, часто смущают протестантов, и они не умеют удовлетворительно истолковать это «противоречие»252. А объяснить эти места можно именно так, что Апостол говорит в первом случае об абсолюте, о совершенстве. Истинно, всей душой верующий человек – кто всецело пребывает во Христе; кто рождён от Бога так, что из души изгнан всяких грех и все ростки иной, дьявольской жизни, и всю душу наполняет одна лишь новая Божья жизнь – не грешит и не согрешает. Но во втором случае он говорит о реальности, что на практике почти нет таких людей, кто во всём верует Христу и во Христа; кто всецело пребывает в Нём; в котором новая Божья жизнь вытеснила всю другую жизнь, все другие ростки греха. Таковыми были лишь самые великие святые Церкви – Матерь Божия, Апостолы и некоторые другие.

[27] Протестанты без зазрения совести говорят: «мы познали Христа и пребываем в Нем, потому мы и имеем жизнь вечную». Но что пишет об этом ап. Иоанн? «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин.2:4–6). Итак, тот, кто познал Бога и пребывает в Нём, тот соблюдает Его заповеди и поступает так, как поступал Христос; иными словами, тот уподобился Христу. Но кто из протестантов подобен Христу во всех своих чувствах, мыслях и делах? Христос заповедал нам любить врагов, любить ближних своих больше своей жизни; быть святыми и совершенными, как свят и совершенен Отец Небесный253; любить Бога всей душой, всей крепостию, всем помышлением; непрестанно молиться, и пр. Кто любит ближнего больше самого себя, как возлюбил Христос, или как любил своих ближних ап. Павел, который был готов навеки быть в аду ради своих ближних, как он сам о том говорит: «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:3)? Если какой-нибудь дерзкий харизмат заявит, что и он также любит людей и готов на такую жертву, если из-за этого спасутся многие, то для осознания своего жуткого обольщения я предлагаю таковому подержать свою руку в огне хотя бы несколько секунд и подумать, готов ли он на самом деле хотя бы ради спасения всего человечества вечно находиться в таком огне, не говоря об адском? Может, при этом ваша прелесть хотя бы немного отступит и хотя бы немного придёт осознание того, насколько вы далеки от любви, святости и уподобления Христу Апостола Павла, иначе говоря – от его веры.

[28] Кто из протестантов исполняет все заповеди Христа? Кто непрестанно молится? Кто поступает и говорит всегда совершенно и свято? Всякий же грех (уклонение от совершенства) и неисполнение заповедей Христа, повторю, есть только плод неверия, неусвоения душой Евангелия! Если христианин не может от души простить брата, то значит, он попросту не верит во Христа, как должно верить. Или если «кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое» (1Ин.3:17) и говорит при этом, что верит во Христа как своего личного Спасителя, то он лжет и не имеет истинной и спасительной веры во Христа (по крайней мере, в данном случае). Он не верит словам Христа: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф.25:40). Потому он может погибнуть: не просто по своим делам, а по своему неверию. Ведь спасение по вере, а он не поверил Христу; не поверил, что в милости нуждался Сам Христос. Если человек смехотворствует и любит смотреть телепередачи, прямой целью которых есть смехотворство, то он также делает это по неверию. Он не верит Христу, запретившему смехотворство; он не исполняет Его волю; он отвергает Христа как Господа; душа его не откликается на волю Христа и внутренне не соглашается с этой заповедью. Или если человек, считающий себя верующим, постоянно занимается чревоугодием, то он не верит во Христа, он не признаёт Его Господом, и богом своим сделал своё чрево. Или, если жена не повинуется своему мужу, спорит с ним и настаивает на своём, то она не верит Евангелию, которое заповедует жене повиноваться мужу своему как Церковь повинуется Христу, а верует она более учению мира, масонской демократии, проповедующей равноправие между мужчиной и женщиной и отвергающей послушание жены мужу, и т.д. Так как же женщина может утверждать, что она спасена, если не повинуется своему мужу, если она не верит в Евангелие, а для спасения нужна такая вера. А есть ли из протестантов причастные к таковым грехам? Безусловно! Я мог бы здесь перечислить множество случаев, которые знаю и видел, когда протестанты отнюдь не поступают по Евангелию. Но как же тогда вы, протестанты, можете быть так уверенными в своём спасении? Как вы можете петь «от греха я спасен», если продолжаете грешить? Как же вы спасены от греха? Если бы вы веровали во Христа всей душой и пребывали бы в Нём, если бы действительно были спасены от греха, то вы бы не согрешали и были бы подобны Христу. А поскольку вы много согрешаете, а грех есть выражение неверия (который лишь показывает, что в душе нет веры), то значит, вы не веруете, по крайней мере, отчасти. Спасение же по вере. Так как же вы спасены, если вы не имеете веры?

[29] На это протестанты, естественно, скажут, что хотя это и так, хотя мы и согрешаем, но мы при этом: 1) очевидно больше творим доброго, чем греховного, то есть больше веруем, чем не веруем, и 2) исповедуем наши грехи, то есть просим за них у Бога прощения, и Он нам их прощает по Своему обещанию: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9).

[30] По поводу первого пункта254 хочется спросить протестантов: а судьи кто? Протестант ведь судит сам о себе. А всегда ли такой суд бывает верным? Не предвосхищают ли протестанты Суда Божьего? Есть очевидная сложность в том, когда человек сам себя судит, ибо такой суд, во-первых, обычно предвзят. Хорошо известно, как человек умеет выгораживать и давать благие оправдания и мотивы даже самым мерзким из своих поступков. Во-вторых, человек часто не ведает, не осознаёт своих грехов, или недооценивает их серьёзности. Осознать свои грехи и пороки есть первая и часто труднейшая часть борьбы христианина за веру и святость255. Потому православные и говорят, что «сподобившийся видеть свои грехи блаженнее сподобившегося видеть ангелов». Если же говорить конкретно о протестантах, то нужно заметить именно то, что они могут признать лишь малую долю своих грехов, тогда как большую часть из них они не осознают, и самые страшные из грехов протестантов это кощунство и святотатство, когда они, не имея на то права, смеют совершать церковные священнодействия, и ереси и богохульство, когда они, например, не признают Деву Марию Девой и Богородицей, называют святыни и образы Христа и Его святых идолами, и пр. В-третьих, человек часто думает, что он творит добрые дела, в то время как они таковыми не являются. Протестант, например, может ходить на собрания и на евангелизации, и думать при этом, что он творит добрые дела, что это есть плоды веры, но это не так. И сейчас я имею в виду не то лишь, что протестантов не Господь к этому призывает, а сектантский дух256, а то, что всё это протестанты могут делать в своей же совести не по любви к Слову Божию или к людям, а по тщеславию, или за компанию, чтобы просто пообщаться друг с другом, повеселиться и посмеяться, особенно молодёжь, или даже по корысти, как многие пришли к протестантам и стали ходить на их собрания потому, что там временами раздают гуманитарную помощь. Кроме того, даже если человек делает истинно доброе дело по вере, то очень часто и к таким его поступкам примешивается что-то греховное. Как говорит Лебедев в романе Ф.М. Достоевского «Идиот», что он даже в самом искреннем порыве покаяния думает о том, как бы и из этого пользу извлечь. Об этой раздвоенности души хорошо знают те, кто имеет навык вникать в себя. Как часто на молитве человек уносится мыслями, а такая молитва не угодна Богу. Как часто бескорыстно помогая ближнему к человеку всё равно приходят тщеславные и самодовольные мысли. Потому православные святые и оплакивали не только свои грехи, но и добродетели, видя и в них примесь греха, и понимая, что в глазах Божьей святости даже эти добрые дела нечисты... (Потому плач о себе и своих грехах, просьба о милости, сокрушение и покаяние есть основа всей православной духовной жизни и аскетики.)

[31] Одним словом, когда протестанты уверяют, что они спасены и непременно наследуют Царствие Небесное257, то они, по сути, взяли на себя суд Божий и оправдали сами себя. Этим они заявляют, что они точно знают, что они творят угодное Богу, что дела их добрые и чистые пред Ним. Говорить «я спасён» и без сомнения «славу от Бога приемлю» это значит оценить себя и сказать: «да, я прощал все обиды ближним, потому и меня Бог простит (ср. Мф.6:15); я никого не осуждал, потому и меня Бог не осудит (ср. Мф.7:2); я всегда судил милостиво, потому и меня Бог помилует (ср. Иак.2:13); я кормил, поил, одевал, принимал страждущих и нуждающихся как Самого Христа, потому и меня Бог примет в Царствие Небесное (ср. Мф.25:42–45); я возлюбил Христа больше всего на свете, больше своей жизни, потому я достоин Христа и Его Царства (ср. Мф.10:37–38); я никогда не стыдился Христа, всегда исповедовал Его, потому и Он меня не постыдится (ср. Мф.10:32–33); я всегда исполнял волю Отца Небесного, потому Он должен обязательно меня впустить в Своё Царство (ср. Мф.7:20–23); я победил в этом мире диавола и все его козни (ср. Откр.2:7 и пр.), потому я наследую все обетования как победивший; я был твёрд в своём христианском звании и избрании, и шёл за Христом не претыкаясь потому мне «открыт теперь свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (ср. 2Пет.1:10,11); я хорошо бежал, и не напрасно бился, достаточно воздерживался и усмирял тело мое, и проповедуя другим, сам был достойным Христа, потому мне приготовлен у Господа нетленный венец (ср. 1Кор.9:24–27); я подвигом добрым подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь (ср. 2Тим.4:7–8); я исполнил закон Христов – возлюбил Бога превыше своей жизни и ближнего моего как самого себя (Рим.2:13) и т.д. Одним словом, я уверовал в Евангелие, усвоил и исполнил его, и потому я знаю, что спасён». Такая позиция свидетельствует о протестантской духовной наглости, самомнении, похищении суда у Бога и крайне ущербном их понимании спасительной веры. И такое легкомысленное отношение к вере и спасению немыслимо для православного человека, и чуждо духу и букве Евангелия, которое заповедует нам совершать (то есть довершать, как нечто ещё не оконченное) своё спасение «со страхом и трепетом» (Фил.2:12), а не торжествовать и уверять всех, что мы уже спасены. Православному хочется ответить на заявления протестантов словами Апостола: «...не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5), или, если совсем по- простому, русской поговоркой: «не говори «"гоп»», пока не перепрыгнул». Вот если Христос на Страшном Суде поставит вас справа от Себя, тогда мы и увидим, что вы спасены.

[32] Православному же человеку как раз свойственно говорить не о своей спасённости, а о своей греховности и недостоинстве, и о том, что вера (в полном и истинном смысле этого слова) и спасение есть только его стремление. Протестанты же, не понимая сути православного мышления, не понимая, по своей легкомысленности, сути Евангелия и главных его понятий – веры, покаяния и пр. – часто смеются или снисходительно сочувствуют православному «маловерию». Но смирение восторжествуют, а не безумное протестантское самомнение и обольщение, ибо «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.18:14).

[33] Итак, спасительная евангельская вера отнюдь не ограничивается признанием Христа как своего личного Спасителя, «принятием Его в своё сердце». Веровать во Христа всей душой значит исполнять все его заповеди и все сферы своей жизни подчинить Духу Святому, иначе говоря – быть святым и совершенным. И человек призван уверовать во Христа именно в таком смысле. Поэтому нужно сначала прийти к полной вере, уверовать до конца (или, по крайней мере, больше веровать, чем не веровать, и больше исполнять заповеди, чем не исполнять), а потом уже можно заявлять о том, что я спасён и имею жизнь вечную. И безумие, наглость и прельщение протестантов заключается в том, что они, отнюдь не имея таковой веры и много согрешая (а кроме того, вообще не впуская в своё сердце Христа, отвергая Церковь и Её Таинства, через которые и входит Христос в душу человека), так беспечно и с такой самоуверенностью заявляют, что они спасены, причём мнят о себе, что они будут в Царствии Небесном непременно в самом ближайшем общении со Христом.

[34] Теперь, что касается особо любимых протестантами посланий ап. Павла к Римлянам и Галатам, где говорится о том, что человек не оправдывается делами и что спасение не от дел, то ап. Павел пишет о делах закона, а не о делах веры, между которыми есть огромная и принципиальная разница, что многие протестанты, к счастью, понимают258. Человек, живущий по закону и творящий дела закона, стремится исполнить его и через него достичь спасения и оправдания пред Богом своею праведностью, ибо «кто исполняет его, тот жив будет им» (Гал.3:12). И так как ни один не исполнил и не может исполнить закон до конца, то законом он и не может оправдаться, ибо «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак.2:10). Дела же веры суть доказательство и выражение самой веры, которой человек и спасается. Мартин Лютер, не поняв в свое время разницу между делами закона, о которых писал ап. Павел, и делами веры, о которых говорил ап. Иаков, – то есть того, почему ап. Павел пишет: «мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим.3:28), а ап. Иаков утверждает, что «человек оправдывается делами, а не верою только», – вообще исключил послание Иакова из Библии259, посчитав его небогодухновенным. Этот факт не случаен, ибо он показывает, что учение ап. Иакова плохо встраивается в богословскую систему протестантизма, и протестанты до сих пор вслед за Лютером, по сути, не признают того, что человек оправдывается делами, а не верою только.

[35] Размышляя о том, что есть истинная и спасительная вера, совершенно невозможно упустить из виду Павлово определение веры, хорошо знакомое протестантам: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). Сначала разберём первую часть определения. Что значит «осуществление ожидаемого»? Чего ожидают христиане? Прихода Христа и Его Царства, в котором царит любовь, правда, справедливость, милость, мир, кротость, радость во Святом Духе и т.п. Вот всё это человек и должен «осуществлять» живя здесь на земле: любить и миловать ближних, творить правду, поступать справедливо, смиряться и исполняться Духом Святым и Его плодами, ибо «Царствие Божие внутрь вас есть» уже сейчас (Лк.17:21). Таким образом, вера по самому своему определению есть осуществление, то есть дело – исполнение и воплощение в жизни Царствия Божия, заповедей Христа! И кто больше осуществляет в жизни заповеди Христовы, тот больше верует. Важно заметить, что Сам Спаситель также назвал веру делом: "вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин.6:29). Поэтому, это ещё раз подтверждает то, что вера не возможна без дел; что вера это и есть дело, исполнение воли Божией. А раз именно такая вера спасает, то значит, человек спасается и оправдывается не иначе, как делами.

[36] Теперь о второй части определения веры. Что значит «уверенность в невидимом»? Это уверенность в том, чего человек не видел: в существовании Бога, Ангелов, Царствия Небесного, ада, Суда Божия и пр. И само собой разумеется, что уверенность в невидимом должна быть истинная, а не ложная, мы должны веровать в то, что действительно есть260 в духовном мире. Уверенность же в несуществующем (ложном) невидимом не есть истинная и спасительная вера.

[37] Так, и православные и протестанты понимают, что уверенность буддистов в существовании нирваны и вера индусов и кришнаитов в Вишну и Кришну не есть истинная и спасительная вера, ибо они верят в ложь: они верят в другого бога; ни нирваны, ни невидимого мира, в котором они уверены, ни реинкарнации просто не существует.

[38] Мы также прекрасно понимаем, что если так называемые «свидетели Иеговы» уверены, что Бог существует в одном лице и никакой Троицы нет; что Христос не есть истинный безначальный Бог-Иегова, а существо сотворённое, которое они отождествляют с Архангелом Михаилом; что Дух Святой также не Бог и вообще даже не личность; что ада и вечных мучений не существует; что душа вне тела также не существует, а умирает вместе с телом; что благоразумный и верный раб в Мф.24:45 это руководство их организации в Бруклине, то такая их вера есть дьявольская, ложная, богохульная, искаженная и, естественно, не спасительная. Они хоть и называют своего бога библейским именем Иегова, но на самом деле верят в иного, искаженного бога, ибо истинный Бог есть Троица; архангел Михаил не есть Христос; ад и душа существуют, и организации «свидетели Иеговы» в качестве Своей Церкви у христианского Бога нет.

[39] То есть, ясно то, что для спасения нужна не просто какая-то вера и уверенность в каком-то дьяволом придуманном и искажённом невидимом, а нужна вера правильная261. Нужно иметь уверенность в правильном, а не ложном и искажённом невидимом, или, говоря конкретнее, нужна вера в правильные, истинные догматы. Протестантская же вера существенно искажена, хотя не в такой степени, как индуистская или расселистская, но в степени вполне достаточной для погибели. Ведь протестанты верят в такого бога, который является иконоборцем и гнушается образами Христа и святых; который ненавидит православные Храмы, всё его устройство и весь ход совершаемого в нём Богослужения; у которого нет на земле никаких святынь и который презирает, когда люди почитают крест и прочие вещественные святыни; который отворачивается от людей, когда они призывают его с крестным знамением, потому как не желает «служения рук человеческих»; которому противно монашество; который гневается, когда в молитвах обращаются к Ангелам и святым, и молятся за усопших; который осуждает поклонение святым как идолопоклонство. Протестанты верят в такого христа, который не облекает человека своей праведностью в крещении; который не даёт верным вкушать свою плоть и кровь; который не учреждал в своей церкви семь таинств; у которого мать не является приснодевой; который отверг православную церковь и восприял протестантов; у которого среди славных святых не Николай Угодник, великомученица Екатерина и Сергий Радонежский, а Лютер, Кальвин и Цвингли; которому ни Ангелы, ни небесные святые не молятся о верных, проходящих земное поприще и т.д. То есть, протестантский бог262 во многом отличается от Бога истинного (то есть естинного, того, Который есть на самом деле); от Бога, в которого верили древние христиане, от Бога православного; духовная реальность, в которой уверены протестанты, во многом иная, чем есть на самом деле. Потому вера протестантов не истинна. Их вера не есть уверенность в существующем невидимом. Потому вера их и не спасительна...

[40] К этому хочу добавить ещё одну важную мысль о самой онтологической сути веры. Блаж. Августин неоднократно высказывал мысль о том, что человек в своей душе имеет память о рае, что познавая себя, он может познать Бога, увидеть тот образ, по Которому он сотворён. Это внутреннее воспоминание и толкает всякого человека на поиск Бога. И когда в человеке, слышащем Евангельскую весть, рождается вера во Христа и Евангелие, он, по сути, лишь вспоминает самого себя, свою природу и происхождение; его душа ему свидетельствует, что Евангелие говорит правду, что Христос это именно Тот, по образу Которого сотворена его собственная душа; что Его заповеди есть совершенно не внешние требования, а самое природное, родное и свойственное ему, человеку, поведение и образ жизни и мысли, а всякий грех, который осуждает Христос, действительно совершенно чужд его природе; что вся та духовная невидимая реальность, о которой учит Христом и вслед за ним Его Апостолы и вся Церковь, действительно существует, что его душа родом из этого мира. Потому Христос и требует от человека веры, то есть того, чтобы он, смотря на Христа, Его слова, дела, жизнь и смерть, вспомнил себя, признал в Нём свой прототип и всей душой потянулся бы к Нему и пожелал бы восстановить в себе этот утраченный и затемнённый грехами образ. Потому неверие (то есть внутренний отказ человека вспомнить Христа и самого себя, и поступать согласно своей природы) и является тяжким и непростительным грехом, или, лучше сказать, это и есть грех в собственном смысле слова, грех как уклонение и забвение своей природы и предназначения. Таким образом, Христос Своим учением и жизнью кроме всего прочего напомнил человеку, кто и каков он есть и должен быть, а через Таинства и другие священнодействия и святыни Он возбуждает в человеке это воспоминание, то есть веру. И вот такая вера, как воспоминание своего Божественного происхождения (сотворения по образу Христа) и возвращение себя к такому образу и спасает человека. И, безусловно, люди очень по-разному веруют, лучше или хуже себя вспоминают, больше или меньше восстанавливают в себе образ Христа (а многие вовсе не вспоминают и только впадают в ещё большее забвение, то есть неверие), потому и будут и непременно должны быть на небесах различные степени близости ко Христу – чем больше человек уверовал, вспомнил себя и восстановил в себе образ Христа, чем больше изобразился в нём Христос (ср. Гал.4:19), тем больше он спасён и тем ближе к Нему он будет в Царствии Небесном. О протестантах же можно сказать то, что они находятся в большом неверии и забвении во многих духовных вопросах, в большом забвении истинной духовной реальности и весьма далеки от спасения. По крайней мере, это можно сказать о самом протестантизме – это путь забвения, который весьма искажает образ Христа, весь духовный мир и законы спасения. И если какой протестант и спасётся, то отнюдь не благодаря протестантизму, а только вопреки ему.

[41] Итак, спасение по вере. Но вера, во-первых, это намного больше, чем признание Иисуса своим личным Спасителем и сердечная уверенность в том, что Он есть Сын Божий и Христос. Вера это исполнение всех заповедей Христа; это истинное воспоминание себя и Божьего мира и восстановление в себе образа и характера Христа. Кто не исполняет этих заповедей, или исполняет их частично, тот и не верует, или верует частично. И только на страшном Суде Господь откроет всем, в ком было достаточно веры, а ком не достаточно, или в ком её вообще не было. Потому и не нужно до Суда Божия заявлять и быть уверенным в своём спасении. Во-вторых, спасает не всякая вера, а вера истинная, правая. Человек должен не просто веровать во Христа, но веровать в истинные догматы, в истинную невидимую реальность.

[42] Мой протестантский читатель может опять мне сказать: «да разве мы против того, что вера должна проявляться на делах; разве и мы не проповедуем о том же»? Да, протестанты призывают к исполнению заповедей Христа, по таким мотивам: чтобы прославлять Бога (см. 1Пет.2:12); чтобы быть достойными Его; чтобы не огорчать Его своими грехами; чтобы быть благодарными Богу за уже дарованное спасение; потому что исполнять заповеди – свойственно спасённым детям Божиим, и т.п. Но они никогда не ставят исполнение заповедей в зависимость ко спасению так, как ставит таковое исполнение Евангелие. Они не понимают того, что неисполнение заповедей есть неверие, а значит, оно может погубить человека. Иначе, почему протестанты вообще возражают против православного учения о необходимости добрых дел для спасения, как не потому, что они отвергают эту необходимость? С чем тогда спорит С. Санников в вышеприведенной цитате (абз. 21)? И почему протестанты уверяют себя и других, что если ты веруешь во Христа как своего Спасителя, то ты уже спасён этой верой без всего остального?

[43] Можно отметить и другое противоречие протестантов в том, как они соотносят дела ко спасению. Если кто-то скажет баптистам, например, что я буду веровать во Христа как своего личного Спасителя, но буду веровать дома, и буду веровать по своему (или как- то иначе, чем баптисты, например, как субботники или как харизматы), а к вам ходить на собрания не буду, то баптисты будут его убеждать в том, что 1) веру нужно выражать в делах, то есть – ходить к ним на собрания, и что 2) нужно не просто верить, а верить истинно, то есть как баптисты, а не как субботники. (Потому, кстати, баптисты считают меня погибшим и молятся о моём спасении, полагая, очевидно, что того, что я верую во Христа как своего Спасителя, недостаточно, и что нужно веровать в Него именно по-баптистски.) Но если баптистам нужно поспорить с православными или отвратить кого-то от Церкви, то они будут говорить, что вот, написано, что спасение и оправдание по вере, а православные учат, что для спасения нужны и дела.

[44] Теперь о спасении по благодати. И православные, и протестанты согласны с тем, что человек спасается не своими заслугами, а благодатью Христа. Обе стороны понимают благодать как благой Божий дар. К дару благодати можно отнести многое – прощение грехов, возрождение человека, присоединение его телу Христа (Церкви). Главный же дар благодати, это дар Духа Святого: «...да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38). Можно заметить, что Православие понимает благодать намного шире и объёмнее, чем протестантизм, но я не буду на разборе этого вопроса останавливать сейчас внимание. Наиболее важно сказать о главном и самом пагубном заблуждении протестантизма насчёт спасения по благодати, именно о том, каким образом может человек принять благодать Христову. В протестантском представлении благодать спасения приемлется через личную молитву ко Христу, в которой человек говорит Господу, что верует в Него и принимает Его Жертву, приглашая Христа войти в его сердце. И Господь тут же, по вере и просьбе человека, без всякого посредства, прощает ему грехи, возрождает его, входит в его душу, соединяет Своей Церкви и дарует ему Духа Святого. Можно без малейшего преувеличения сказать, что такое представление о спасении является самой сутью протестантизма, самой сердцевиной его веры, что наиболее отличает его от Православия. Именно этот догмат объясняет тот факт, почему протестантизм с такой лёгкостью и так, в общем, безболезненно постоянно раскалывается на тысячи толков и конфессий, ведь в их понимании спасение никак не зависит от церкви и не даруется посредством церкви. Любые два-три человека, уже спасённые и получившие непосредственно от Бога всю спасительную благодать, могут собраться и основать свою церковь...

[45] На самом деле, спасительная благодать подаётся Христом человеку не непосредственно, через личную молитву, а главным образом263 через Таинства. Бог возрождает человека не непосредственно, а через Крещение. Также и грехи человеку прощаются сначала через Крещение, а потом через Таинство Исповеди. И Духа Святого человек принимает от Бога не непосредственно, а в Таинстве Миропомазания. И соединяет человека с Собою Христос также посредством Таинства – Причащения. Об этих важнейших вопросах будет подробно сказано во второй части моей книги.

[46] Здесь же важно заметить, что учение о спасении через Таинства никак не противоречит учению о спасении по благодати (даром), ибо Таинства есть лишь средства сообщения человеку благодати. Кроме того, всю эту благодать (прощение грехов, возрождение, дар Духа Святого, Причастие ко Христу) человек получает не по своим заслугам, а даром, ведь вся эта благодать стала возможной только благодаря заслугам Христа, Его смерти и воскресению. Христос, облекшись плотью и не сделав никакого греха, умер, и сойдя душою в ад, победил, пленил его, и через воскресение обожил Свою человеческую природу. Благодаря этому стала возможным сошествие Духа Святого, Который есть главный дар благодати, спасающий человека; благодаря этому христианин теперь может в Таинствах облечься во Христа и стать причастником Его прославленного Тела, и став со Христом одним целым, участвовать в Его победе и воскресении.

[47] Итак, спасение по благодати, которую Господь сообщает человеку через Таинства Своей Церкви. Как же протестанты могут спастись благодатью, если они не принимают её? Протестанты постоянно говорят, что для спасения нужно «принять Христа в своё сердце» (эта формула спасении известна в протестантизме не менее, чем «веруй во Христа как своего личного Спасителя). Но для принятия человеком Бога в своё сердце, душу и тело Христос и установил Таинства Крещения, Миропомазания и Причастия – это как раз и есть главные пути, которыми входит Христос в сердце человека. Протестанты же, не признавая Таинств Церкви, отвергают Христа и буквально не впускают Его в своё сердце! Церковь призывает протестантов: уверуйте в Евангелие, уверуйте «во Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь», примите в Её Таинствах Христа – облекитесь в Него в Крещении, получите Духа Святого в Миропомазании, примите Тело и Кровь Христовы, но протестанты не веруют проповеди Церкви и отвергают спасительную благодать Христову. Какой же верой и благодатью они спасены, если отвергают и веру и благодать?

[48] Когда же человек уверовал по истине и принял спасительную благодать Христову в Таинствах Церкви, его задачей остаётся: 1) сохранить данную ему благодать Духа Святого и 2) приумножить её. Об этом многократно в различных словах говорится в Новом Завете, например: «Духа не угашайте» (1Фес.5:19); «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф.4:30); «...убеждали их пребывать в благодати Божией» (Деян.13:43); «…напоминаю тебе возгревать дар Божий...» (2Тим.1:6); «но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.3:18); «…исполняйтесь Духом» (Еф.5:18), т.п. Или, как гениально сказал преподобный Серафим Саровский, цель христианской жизни состоит в «стяжании Святого Духа Божьего»[3]. И вот именно для сохранения себя в благодати Духа Святого и для возрастания в ней и нужно исполнение заповедей Христа, нужны наши воля, усилие и старание. И только в этом смысле нужно понимать всё учение Евангелия и Церкви о необходимости для спасения наших усилий и дел. Главная мысль прп. Серафима в указанной беседе в этом и заключается, что исполнение заповедей есть лишь средства к стяжанию (сохранению и приумножению) Духа Святого. Церковь не для того призывает своих чад исполнять заповеди и творить добрые дела, чтобы заслужить ими спасение и оправдание, как толкуют это протестанты по своему неразумию и неудержимому желанию клеветать на Церковь, а лишь для того, чтобы не оскорбить и не угасить Духа Святого своими грехами, чтобы дать место Духу Святому возрастать в душе и освятить, по возможности, всю её. Дух Святой всегда желает освящать человека, но Он может делать это только в сотрудничестве с самим человеком, как точно сказал св. Афанасий Великий: «Бог спасает нас не без нас!». Поэтому Православие совершенно справедливо проповедует о синергии (сотрудничестве) Бога и человека в деле его спасения. Можно с уверенностью сказать, что принцип синергии является ключевым понятием в учении Евангелия и Церкви о спасении. О том же, что человеческое участие в деле спасения совершенно необходимо, говорит тот факт, что всё Евангелие исполнено многими призывами к воле человека. И можно задаться вопросом: почему одни верующие и крестившиеся становятся в Церкви великими святыми, а другие грешат и погибают? Не потому это происходит, что Дух Святой одних захотел спасти и освятить, а других нет, ибо Он не желает «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет.3:9), а только потому, что одни люди пожелали дать место Духу Святому остаться и возрасти в их душе, а другие угасили и вытеснили Его из неё. Сказано: «...от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия...» (2Пет.1:3), и если кто не благочестив, то только потому, что сам не желает черпать у Бога силу и благодать. Христос говорит также: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21:19). Таким образом, с этой точки зрения спасение и освящение человека зависит от него самого, от его воли, усилий и действий. Вот поэтому Церковь так усердно призывает человека трудиться над своим спасением и освящением, так подчёркивает человеческую сторону в деле спасения.

[49] Итак, повторю: Церковь учит о необходимости дел и усилий человека не для того, чтобы заслужить спасение своими делами, а лишь для того, чтобы 1) пребыть и 2) возрасти в спасительной благодати Божией.

[50] Теперь хочу сказать о том, кем должен мыслить себя христианин (право верующий во Христа, церковный, крещённый, миропомазанный, причащающийся) – уже спасённым или только спасающимся, то есть ещё не спасённым и находящимся только на пути к спасению? Для протестантов слова ап. Павла «благодатью вы спасены чрез веру» чрезвычайно любимы; они для них как елей на душу. Но Писание отнюдь не всегда использует данное слово в завершенном времени. Ап. Павел пишет также и другое: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2Кор.2:15); «Ибо слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор.1:18). В Деян.2:47 сказано, что «Господь прилагая спасаемых к Церкви»; не спасённых, а спасаемых, то есть находящихся в процессе спасения. В разговоре православных людей, на вопрос о каком-нибудь общем знакомом, например: «как там поживает раб Божий Михаил?», очень часто можно услышать такой примерно ответ: «слава Богу, спасается: стал чаще ходить в Храм, исповедуется и причащается, читает духовные книги, воцерковляется...». Именно спасаемыми, а не уже спасёнными, считают себя православные. И такое самосознание, как мы видим, является вполне апостольским. Потому, утверждение С. Санникова «Церковь же из общества спасённых к ΙΙΙ веку стала превращаться в общество спасаемых»264 совершенно неосновательно. Это пример протестантской слепоты при чтении Библии. Не с III, а с апостольского века, от самого начала Церковь была обществом спасаемых.

[51] Некоторые из моих вдумчивых читателей могут здесь в возражение сказать, что я в своей книге неоднократно повторяю мысль о том, что протестанты часто замечают и горой стоят за одни, удобные для них места Писания, а других, не удобных, не хотят знать. Но не так ли поступают сами православные и прежде всего я, их защитник, в данном случае, выбирая и подчёркивая в Библии места говорящие о спасении как о незавершенном процессе, а другие – оставляю в стороне? Если наше спасение ещё не завершено, то как понять слова ап. Павел: «благодатью вы спасены»?

[52] Объяснить это можно на простом примере. Представим, что мир есть бушующее море, в котором тонут люди, а Церковь это корабль265 спасения, плывущий по житейскому морю в небесную отчизну. О всяком, кто взошёл на этот корабль, можно по справедливости сказать и то, что он спасен, и то, что он спасается. Спасён ли тот, кого подняли на корабль из моря? Безусловно, ведь он поднят из пучины и находится в надёжном корабле, кормчий которого – Сам Христос. Ап. Пётр пишет верующим, что они были «некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Петр.2:10), то есть уже помилованы, уже, в известном смысле, спасены. Но это помилование и спасение ещё не окончательное. Человек ещё может спрыгнуть с корабля или, засомневавшись в его надёжности, пересесть на другой корабль (то есть, уйти в секту или другую религию). Он ещё может лишиться милости Божией, как, например, тот немилосердный должник и заимодавец, который был прощён, но потом из-за своего жестокосердия лишился милости и прощения (см. Мф.18:23–35), или по каким другим грехам. Таким образом, человек тогда будет окончательно спасён, когда достигнет на корабле пристани спасения. Поэтому, христиане, пребывающие в истинной вере и Христовой Церкви, в определённом смысле спасены, но не окончательно, и продолжают спасаться, то есть плыть по житейскому морю к Царствию Небесному.

[53] Можно здесь привести и другой пример. Христос сказал: «Я есмь лоза, а вы ветви...» (Ин.15:5). Из этого образа понятно, что спасение человека совершается через его привитие (причастие) ко Христу. Тот человек спасается, кто привился ко Христу и питается Им. И это привитие ко Христу совершается через веру, Таинства и исполнение Его заповедей. Таким образом, исполнение заповедей, в особенности когда человек с верой и сокрушенным духом причащается, всё сильнее прививает человека ко Христу, всё сильнее даёт ему возможность питаться соками Христа, а всякий грех соответственно больше или меньше препятствует питаться человеку соками и жизнью Христа. Грех это как нож, который делает больший или меньший надрез на ветви, причиняя ей вред и не давая её полноценно питаться от соков лозы. И если таковых порезов делать слишком много и слишком глубокие, то ветвь может болеть или даже отпасть от Лозы. Вот так совершается спасение человека, задача которого как можно сильнее привиться ко Христу и возрасти во Христе, и избегать всякого греха, вредящего этому. Если ветвь привита к лозе, то это ещё не значит, что она не способна засохнуть и погибнуть, как пишет Апостол: «...ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины. ты держишься верою: не гордись, но бойся» (Рим.11:17–20).

[54] Кроме того, ап. Павел в Рим.8:24 объясняет, в каком смысле спасены верные, говоря: «мы спасены в надежде»! Вот такую уверенность в спасении, как добрую и светлую надежду, признаёт и проповедует Православная Церковь. И эта надежда тем сильнее, чем больше человек освящается и чем больше исполняется Духом Святым, Который и вселяет в него эту надежду. Надежда эта может у некоторых святых перерастать в твердую веру и откровение, как, например, у ап. Павла: «а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный.» (2Тим.4:8). Другие Апостолы также твердо знали о том, что спасутся, ибо получили о том откровение от Самого Христа: «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28). Откровение о своём спасении имели и другие святые, такие как прп. Серафим Саровский266. Но таковое ясное откровение и убеждённость святых в своём спасении является чаще всего исключением. Обычно же верующие «спасены в надежде», но чем больше человек освящается и приближается к Богу, тем больше крепнет его надежда; чем больше он исполняется Духом Святым, тем больше он понимает, что всё ближе к нему спасение. И лишь по мере освящения эта надежда всё больше преобразуется в уверенность. Так, святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Обученные внутренними бранями стяжают познание всесвятой воли Божией, мало-помалу научаются пребывать в ней. Познание воли Божией и покорность ей служат для души пристанищем. Душа обретает в этом пристанище спокойствие и извещение о своём спасении"[5]. Но эта уверенность христиан, ревностно совершающих своё спасение, в своём спасении целомудренна, тиха и скромна, и совсем иная по духу, чем поголовная оголтелая, легкомысленная, ложная убеждённость протестантов в своём спасении. И вся нелепость заключается в том, что действительно святые люди, находящиеся в истинной вере и Церкви, даже имеющие откровение о своём будущем спасении, отнюдь не трубят о своей спасённости и продолжают в страхе и трепете совершать (то есть довершать) своё спасение до последнего дня своей жизни, а те, кто учит многим ересям и богохульным догматам, кто святотатствует, дерзая приступать к священнодействиям, не имея на то никакого права, кто даже не забрался на корабль спасения, а сел на разбойничий корабль, отнюдь не плывущий к пристани спасения, постоянно поют и заявляют всему миру, «ничтоже сумняшеся», о том, что они уже спасены.

[55] Итак, Православие не только не отбирает у человека надежду на спасение – оно положительно заповедует совершать своё спасение с верой и надеждой, и считает уныние – смертельным грехом, ибо уныние именно и есть потеря надежды на Бога, разочарование в жизни, отказ от борьбы и согласие со своим духовным поражением. Уныние часто приходит оттого, что человек, увидев себя в истинном Божьем свете и осознав, в какой бездне греха он находится, думает, что он никогда не освободится от него и не сможет спастись. Вот такому человеку Церковь и говорит, что нужно до конца надеяться на Бога и своё спасение, ибо Бог весьма милостив; что океан наших грехов не может превысить бездну милости Божией к грешнику, лишь бы он не терял веру и надежду на Бога, не гордился, а смирялся и не переставая сокрушаться и плакать о своих грехах, ибо «сердца сокрушенного и смиренного» Бог не презрит (Пс.50:19). Но с другой стороны, Церковь предостерегает и от легкомысленного отношения ко своему спасению, когда человек потакает своим слабостям и не желает бороться со своим страстями, надеясь на величие милости Божьей и Его всепрощение (и тем более, когда человек, как протестанты, так легкомысленно почитает себя уже спасённым, на самом же деле находясь от спасения за тридевять земель и продолжая от него всё больше удаляться). Такая надежда есть хула на Духа. Протестанты создали свои самозваные и самосвятские церкви; бесчинно сделали себя пастырями, смеющими совершать священнодействия, которые имеют право совершать только Богом, через рукоположение и преемство, поставленные священники (подробнее об этом читать в гл. 12); исказили массу267 истинных, библейских догматов, содержащееся в Церкви от времён апостольских, находятся, обычно, во многих страстях и лицемерии, и при этом не только надеются на своё спасение, но полностью уверенны в нем! Вот это – действительно хула на Духа и дьявольская наглость268!

[56] Нужно заметить, что протестантское учение о том, что всякий признающий Христа как своего личного Спасителя уже спасён, – и в результате – тотальная уверенность всех протестантов в своём спасении, – возникла не на пустом месте. Такое широкое сочувствие данное учение снискало благодаря распространению на Западе идей гуманизма, где человек и его комфорт и права были поставлены в центр всего и вся. Таким людям было очень приятно слышать и осознавать, что одно только признание Христа своим личным Спасителем надёжно обеспечивает им в вечности блаженную и счастливую жизнь. Говорить людям о таких неприятных реалиях, как возможность угодить в ад, стало дурным тоном, а многие конфессии вообще отвергли учение об аде. Если кто-то сейчас поставит спасение протестанта под сомнение, то он на это просто обидится так же, как если бы кто посягнул на его права. Ап. Павел писал о последних временах: «ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (2Тим.4:3). Для нужд гуманистов протестанты с радостью отшлифовали библейскую догматику и стали для них этими учителями, льстящими слуху. Никто никогда раньше в истории Церкви так не учил. Когда я стал читать отцов Церкви, то меня сразу очень сильно впечатлило именно то, что они совершенно иначе говорили о спасении; намного серьёзнее и строже. Например, св. Иустин Мученик говорит: «И мы как будто выхвачены из огня, потому что избавлены и от прежних грехов, и от мучения и пламени, которые готовит нам диавол и все слуги его, и от которых опять избавляет нас Иисус Сын Божий; Он обещал одеть нас в приготовленные для нас одежды, если мы исполним заповеди Его, и даровать нам вечное царство»[6]. Заметим: нам даруется Царство Божие, если мы исполним заповеди, а не просто уверуем во Христа как своего Спасителя. И в таком духе говорят все древнехристианские святые, от св. Ермы до св. Иоанна Златоуста.

[57] Если бы христиане были уже спасены в протестантском понимании, то как тогда толковать слова ап. Павла: «со страхом и трепетом совершайте своё спасение» (Фил.2:12)? Если мы уже спасены, то как можно своё спасение совершать, то есть довершать как нечто недоконченное269? Как понимать и слова ап. Петра: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет.2:2)? Если верующий во Христа уже спасён, то как ему можно ещё возрасти во спасение? Как в этом случае понять слова: «Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим.13:11). Как оно может стать ближе, если и тогда, когда мы только уверовали, и сейчас мы уже в спасении? Если же понимать спасение как ещё неоконченный процесс, то становится всё на свои места. Наше спасение как строение: если его каждый день созидать, то конец работы будет все ближе. И совершать своё спасение христианин обязан до самого конца жизни: «претерпевший же до конца спасется» (Мф.10:22), а также: «пожнем, если не ослабеем» (Гал.6:9). Из этих слов ясно, что мы должны совершать своё спасение до самой смерти, до конца. И пока нам неизвестен наш конец, не стоит говорить о нашем спасении как о завершенном событии.

[58] Как вообще протестанты, со своим пониманием спасения, могут растолковать слова ап. Петра: «праведник едва спасается» (1Пет.4:18)? Как это праведник едва спасается, если, по их убеждению, всякий верующий во Христа как своего личного Спасителя уже спасён, и вовсе не «едва», а очень даже легко и свободно?

[59] Как растолковать и другие слова Писания, например о том, что женщина «спасется через чадородие» (1Тим.2:15)? Да вроде бы, по-протестантски, она спасается верой во Христа, сам же ап. Павел о том и писал так много, а здесь вот какое-то противоречие. Данное место, кстати, у многих протестантов вызывает недоумение270 и даже улыбки271 – такими странными кажутся им эти слова.

[60] Более того, Св. Писание неоднократно нас предостерегает и даёт примеры того, что можно сойти с пути спасения, не совершив его до конца: «Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр.10:38). «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть» (Евр.2:1). «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор.10:12). «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго» (Евр.3:12). Значит, поколебаться, отпасть, упасть, отступить от Бога и пути спасения, то есть сойти с корабля спасения вполне возможно.

[61] В Гал.5:7 ап. Павел пишет: «Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?». То есть, можно хорошо начать христианскую жизнь, но потом остановиться и перестать покоряться истине. А может ли противящийся истине спастись?

[62] В других местах тот же Апостол пишет: «Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр.3:6); «Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца272, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр.6:12); «...имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане...» (1Тим.1:19,20); «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век» (2Тим.4:10). Мы видим, что среди верующих могут быть и такие, которые хорошо начали свой путь спасения, но обленились, потеряли со временем ревность, не смогли до конца победить соблазны мира сего и потерпели кораблекрушение в вере.

[63] «Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему... Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так» (Евр.6:4– 6,9). «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр.3:14). Опять же мы видим, что отпасть от Бога могут даже те, которые имели ранее дар Святого Духа и были причастны Христу; что спасение можно и упустить; что можно и отделиться от причастия Христу. Если всё это может произойти с христианином (а иначе не было бы столько предупреждений в Евангелии), и если действительно происходит (сами протестанты, хотя все эти места Писания относятся к Церкви, а не к ним, регулярно отлучают из своих церквей некоторых членов), то почему же протестанты постоянно поют и учат о том, чтобы все их последователи были уверенными в своём спасении? Ведь они не знают, кто действительно спасён, а кто нет, кто сохранит веру до конца, а кто отпадёт. Причём, здесь очевидное у протестантов противоречие даже внутри их учения, не говоря о том, что они все – вне Церкви и пути спасения; то есть, они не только не спасены, но и не спасаемые.

[64] Итак, Бог ещё до сотворения мира всё предопределил, в том числе спасение и погибель каждого человека. Господь точно знает, кто из Его стада и кто будет спасён, а кто нет. Но человеку обычно не даётся знать о своём спасении, разве по особому откровению, но он познаёт и прозревает то, что имя его действительно написано у Бога на небесах по мере своего освящения. Хотя и это даётся не каждому, ибо для многих не полезно иметь такое откровение, поскольку некоторые могут облениться и ослабить ревность в совершении своего спасения. Таким образом, человек, живя на земле (говорю о знающих о Христе), должен сначала стать на путь спасения, найти истинную Церковь Христову и соединиться с Ней и Её Главой через Таинства, а потом всю жизнь продолжать довершать своё спасение в страхе и трепете. Христиане, живя на земле, не спасены ещё и по очевидной причине, так как спасение заключает в себе полное соединение со Христом, совлечение смертной плоти, оправдание человека на Страшном Суде, уничтожение диавола, смерти и всякого зла, вхождение в совершенство, то есть в состояние, в котором человек уже будет в полном покое и невозможности согрешить и отпасть от Бога. Но всего этого ещё не произошло, из чего явствует со всей очевидностью, что христианин сейчас находится в состоянии спасаемого, а не уже спасённого.

[65] Выше был затронут вопрос предопределения, которому протестанты предают большое значение, и о котором много спорят кальвинисты и арминиане, потому хочу сказать об этом несколько слов. Кальвинисты считают, что одни люди из начала предопределены Богом ко спасению или погибели. Предопределённые ко спасению спасены у Бога ещё до рождения. Они обязательно при жизни придут к вере и познанию Бога. Те же, которые отпали, упали, обленились, отошли от Бога, не сохранили упования твёрдо до конца, возлюбили нынешний век и т.п. просто не были предопределены Богом ко спасению: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1Ин.2:9). Главным же образом учение о предопределении основано на словах ап. Павла: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:28–30). При этом свобода человека считается понятием условным. По сути, свободы выбора у человека нет: он выбирает только то, что Бог предопределил ему избрать; верует, потому что Бог дал ему веру; пребывает в спасении, потому что Бог даёт ему силы и волю к этому. Таким образом, с данной точки зрения протестанты чаще всего и говорят о своём спасении как о некотором завершённом деянии, по крайней мере, в глазах Бога.

[66] Как решается вопрос о предопределении и свободе выбора человека в Православии? Вопрос этот весьма сложный, и ответить на него исчерпывающе нельзя, поскольку нам не дано здесь на земле проникнуть в тайну свободной воли человека и понять, как можно согласовать её с предопределением Божиим. Можно сказать лишь о главнейших положениях, которых придерживается православное богословие по данному вопросу. Православие признаёт, что Бог есть существо абсолютно всемогущее и свободное, Который предопределил все события в мире до малейших подробностей, как написано: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего» (Мф.10:29); «А у вас и волосы на голове все сочтены» (Лк.12:7). Если же Господь предопределил такие ничтожные события, как падение птички и количество волос на голове каждого человека, то тем более Он предопределил спасение и погибель людей, и если бы что-то могло совершиться не по Божьему предопределению, то Бог не был бы абсолютно всемогущим и свободным. Но при этом Православие признаёт, что человек совершенно свободен в своём выборе, и каждый спасается или погибает только согласно тому, что он избрал. Как же совместить эти два положения? В том всё и дело, что совместить логически, нашим ограниченным умом, эти понятия невозможно, но мы должны верить и признать как одно положение, так и другое, ибо оба они – истинны! Мы не можем эти истины совместить только по своей ограниченности, но Бог совмещает несовместимое.

[67] Как известно, догматическое богословие состоит из катафатического (положительного) и апофатического (отрицательного). Катафатическое богословие описывает Бога и положительно утверждает, что Бог есть дух, что Он вечный, всемогущий, вездесущный, всезнающий, милосердный, милующий, благой, любящий и т.д. Апофатическое же богословие говорит о Боге только отрицательно, то есть о том, кем Бог не является; о Боге мы не можем сказать ничего утвердительного, и Бог не есть ни вечный, ни всемогущий, ни вездесущий, ни милосердный и т.д., ибо все эти слова и понятия – человеческие, взятые из нашего мира. Бог же (Сам в Себе) совершенно транцендентен, то есть бесконечно далеко отстоит от Своего творения и не может быть описан человеческими понятиями. Но и положительное и отрицательное богословие возвещают истину о Боге, хотя логически противоречат друг другу. Таким образом, о Боге можно сказать много формально противоречивых высказываний, нисколько при этом не погрешив: Бог бессмертный, и Бог умер (см. Мф.27:50); Бог бесстрастный, и Бог томился и страдал (см. Лк.12:50); Бог неизменный и всеблаженный, и Бог может раскаиваться и скорбеть (см. Быт.6:6); Бог всё совершает только по Своей воле, и на решение Бога можно влиять (см. Исх.32:10–14), и т.д. Таким же образом можно сказать и о том, что Бог всё предопределил, но человек при этом совершенно свободен. И эти два утверждения так же трудно совместить, как и утверждения о том, что Бог никогда не испытывал никакой боли, и Бог страдал. И как мы, не понимая как совместить в Боге одни качества с другими, сверх ума и логики веруем и признаём как катафатическое, так и апофатическое богословие, таким же образом мы должны веровать в предопределение Божье и свободу выбора человека.

[68] Когда же человек не желает смириться и признать свою неспособность разрешить подобные алогизмы, то он впадает в ересь, ибо наша логика в подобных дилеммах требует одного – устранить один из противоречивых утверждений, то есть – устранить одну из истин. Кальвин и кальвинисты решили, что в этом вопросе нужно отдать предпочтение, конечно, Богу и Его предопределению. В результате они, по сути, отвергли истину о свободе человека. Таким образом, получается, что Бог отправляет на вечную гибель ни в чём не повинных людей, ибо, если они и грешили, то делали это не свободно, а по Божьему определению, как мяч летит не по своей воле, а по воле бросившего его. Противники их, арминиане, не могут отрицать очевидного – свободы человека, и отрицают, так или иначе, Божье предопределение. Таким образом, и кальвинисты и арминиане не правы, ибо выделяют одну истину путём подавления и отрицания другой истины.

[69] Если таким же образом решались все прочие богословские дилеммы, то как бы решился вопрос: может ли Бог страдать? Одни бы говорили о том, что Бог не может страдать и претерпевать какие бы то ни было мучения, ибо Он всеблажен. Значит, нужно признать, что раз Христос страдал, то Он не был Богом, и так действительно мыслили древние еретики – докетисты и прочие. Если же признать, что Бог страдал, то можно впасть в другую крайность и начать отрицать то, что Бог неизменен (ведь Он воплотился, а значит, претерпел изменение), бесстрастен (ибо Он пострадал), и прочие Божественные атрибуты. Истина же заключается именно в сверхразумном (сверхлогическом) признании и одного и другого положения, то есть и того, что Бог неизменен и бесстрастен, и того, что во Христе Он принял на Себя плоть и пострадал. Хотя логически это противоречие, но именно так мы должны мыслить и так мыслят христиане и почти все христианские секты. Вот так же нужно сверх разума признавать как Божье предопределение, так и человеческую свободу. Вопрос о логической совместимости предопределения и свободы воли Православие мало волнует, ибо Церковь знает, что наш ум весьма ограничен в познании Бога, но неспособность разрешить логически Божьи тайны не может быть причиной отрицания истины – это должно быть одним из основополагающих положений при богословствовании. Церковь призывает верить и признавать как одну, так и другую истину, не мудрствуя сверх ума. Мы знаем, что мы имеем свободную волю и что мы должны всю её приложить ко своему спасению – вот и давайте прикладывать. Мы знаем, что Евангелие преисполнено призывами к нашей воле – верить, любить, молиться, освящаться, исполняться Духом, творить добро и пр. Этих призывов не было бы, если бы у нас не было свободной воли, если бы от нас ничего не зависело, если бы мы спасались пассивно, одной только силой, предопределением и благодатью Божьей – вот и давайте ревностно откликаться на эти призывы. Хочешь узнать, предопределён ли ты ко спасению? С усердием исполняйся Духом Святым и этот Дух всё больше будет утешать тебя и свидетельствовать тебе, что ты из овец Христа. (Только исполняться нужно Духом Святым, который сошёл на Церковь и пребывает на Ней, а не духом заблуждения в дьявольских церквах-подделках.)

[70] И краткое слово к кальвинистам: да, Бог всё предопределил. На вопрос «как узнать, избран и предопределён ли я ко спасению?» кальвинисты отвечают: «Люди, которые имеют искреннее желание быть спасёнными могут быть уверенными, что они являются призванными... и избранными»[7]. Этот ответ лишь частично правильный, и к нему нужно добавить следующее: «Люди, которые имеют веру во Единую Православную Церковь и желание следовать Её учению, и которые не верят иным «церквам» могут иметь надежду и уверенность273, что они являются призванными и избранными». Другими словами, если вы предопределены быть Невестой Христа, то вы обязательно примете Православие. Вы, кальвинисты, знаете, что и истинная вера, и покаяние, и воля к исполнению заповедей Христа есть дары благодати Божьей, и это правда. Потому если в вас при знакомстве с Православием, при чтении наставлений православных святых или даже настоящей (хотя во многом несовершенной, но определённо свидетельствующей об Истине) книги зародится твёрдая вера «во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь», то из сего вы сможете познать, что вы (скорее всего) предопределены ко спасению. Если же, читая отцов Церкви и слыша учение Церкви, ваш дух противится всему этому, то знайте, что ко спасению вы наверняка не предопределены, ибо написано: «Мы (Церковь, прежде всего Её пастыри) от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения» (1Ин.4:6); и: «Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих...» (Ин.10:26). Если вы не верите учению Православной Церкви, если Православие вам чуждо, то значит, вы просто не из овец Христа.

[71] Теперь важно сказать о сути покаяния, которое есть одно из важнейших условий спасения, что признают как православные, так и протестанты. Господь требует от людей покаяния в грехах – «покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15); «Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:30); «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:38). Хорошо известно, что у протестантов есть такая категория как «покаявшиеся». «Нет, он ещё не принял крещение, но покаялся», часто можно услышать в разговоре протестантов. Таковых покаявшихся они считают уже спасёнными и находящимися в числе невидимой Церкви Христовой. С другой стороны, протестанты постоянно упрекают православных за то, что они постоянно и на каждой службе молятся: «Господи, помилуй», не редко произнося эту просьбу 40 раз подряд, выказывая тем самым маловерие в милосердие Бога, Который, как любящий Отец, может и готов простить человеку все грехи сразу, без длительных молений и просьб.

[72] На самом же деле, причина подобного недоумения происходит от ущербного понимания протестантами сути греха и покаяния. Протестанты (как, впрочем, и католики) подходят ко греху с точки зрения юридической (по крайней мере, в отношении спасения). Грех для протестанта это вина, долг. Эту вину взял на Себя Христос и искупил (выкупил) нас из власти греха, то есть, заплатил наш долг. И теперь, если человек уверовал во Христа и попросил прощения за свои грехи, Бог, по милосердию и великодушию, сразу прощает все наши грехи. И в данном контексте многократные ежедневные274 молитвы православных «Господи, помилуй» действительно кажутся маловерием и даже оскорблением Божьего милосердия. Но всё дело как раз в том, что православные относятся ко греху шире, и знают не только о юридической его составляющей. Ведь грех – это не только вина, но и болезнь – вот что подчёркивает Православие! Православные не сомневаются в милосердии Божием – они свято верят, например, в то, что крещение омывает всякий грех, так что выходя из «бани омовения» человек выходит чистым, как белый лист, и все его прежние грехи есть как не бывшие. Кроме того, Православие учит, что и в Таинстве Исповеди человеку прощаются грехи, и никогда не нужно повторять на исповеди те грехи, которые уже были прощены, и именно потому, чтобы не оскорблять милосердие Божие и не быть маловерным. Итак, Православие не умаляет милосердия Божия.

[73] Но, грех, как было сказано, это не только вина, но и болезнь. То есть, самое страшное следствие грехопадения человека заключается в том, что наша природа сильно повредилась – ей стали присущи страсти, то есть склонность к различным грехам. Страсти есть как бы корень грехов, который постоянно их порождает. Потому, совершенно очевидно, что важнее всего, и для Бога и для человека, не столько прощение грехов, то есть избавление от вины (хотя и это совершенно необходимо), сколько исцеление души от страстей, избавление от самого корня греха!

[74] Положение падшего, но желающего себе спасения человека можно сравнить с работником лаборатории, который по беспечности выпустил опасный вирус, в результате чего он заразил себя и многих других. Для своего спасения этому человеку нужно не только прощение, но и исцеление от болезни. Вот так падшему человеку нужно не только Божье прощение, но и исцеление от заразы, корня греха. И вот на это и направлено всё Православие, на борьбу со страстями, на освящение, на полное исцеление человека от всякого греха. И только в этом ключе можно и нужно понимать православные молитвы «Господи, помилуй» и «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Главное, о чём просят православные в этих молитвах, есть не просьба о прощении, а просьба об исцелении души. Кроме того, в этой молитве православные просят Господа вообще о всякой милости – об избавлении от искушений и падений, об избавлении видимых и невидимых врагов, от всяких бед, болезней, несчастья и всякого зла, об умножении благодати, и пр. Потому совершенно напрасно соблазняются протестанты этими молитвами, особенно частым их повторением.

[75] В сознании протестанта слово «помилуй» практически синоним «прости» – потому и происходит его недоумение от того, что православные постоянно просят о прощении грехов. На самом же деле, «помилуй» в языке Евангелия прежде всего значит «исцели». Замечательно, что во всех местах, где ко Христу обращаются с просьбой «помилуй», Его просят именно об исцелении (Мф.9:27, 10:47–48, 15:22, 17:15, 20:30–31; Лк.17:13, 18:38–39). Само греческое слово έλεος (элеос) значит «милость» и «масло, елей». Славянское слово «елей» и происходит от этого греческого слова и созвучно с ним. Елей же в древнем мире постоянно использовали при лечении. Так, милосердный самарянин, оказывая помощь избитому разбойниками, возливает на его раны масло (Лк.10:34). Таким образом, «Господи, помилуй» означает прежде всего «Господи, исцели». «Исцели меня от корня греха, с которым моя природа срослась, от восстающих и воюющих против моей души страстей, находящихся в моей плоти, от желания и склонности ко греху, от окамененного нечувствия своих грехов, от холодности моей души к Твоему Слову и любви, от забвения моей души своей Божественной природы и т.п.» – вот о чём, по сути, просят православные в данной молитве (об этой молитве подробнее будет сказано ещё в гл. 9, абз. 59–67).

[76] Важно заметить, что в этом пункте сознание протестантов сильно отличается от православного, и оно рождает у них много недоумений, когда они пытаются понять православную духовную жизнь. Протестанты, считают (это их обычное самоощущение), что поскольку они уверовали во Христа и покаялись, и Дух Святой вошёл в их сердце, то в их душе уже не может жить грех и они уже не грешат, а если грешат, то только мелкими, незначительными грехами, случайно. Так мыслят они не столько по гордости, сколько потому, что само их богословие заставляет их так думать. Показательными являются здесь уже приводимые слова одного их песнопения «от греха я спасён». Вот именно спасёнными и уже избавленными от грехов и ощущают себя протестанты. К тому же не видеть своих грехов и своего истинного положения всеми силами помогает протестантам дьявол, для их обольщения. В результате, они действительно часто ощущают себя святыми; они анализируют себя и видят, что в них нет каких-либо значительных грехов, что они любят Христа и с радостью исполняют Его заповеди. Оттого, кстати, что вопрос личного спасения для протестантов уже решён – они уже спасены и заниматься своим спасением и борьбой со страстями им уже не нужно – протестанты так ориентированы на миссионерство, то есть на спасение других; оттого они совершенно не понимают православной духовной жизни – монашества, подвижничества, аскетизма. Потому для них сами эти слова чужды и вызывают только отторжение...

[77] Итак, грех – это не только вина – это болезнь человека, живущая в его плоти, от которой он, обычно, не исцеляется ни при первом покаянии, ни даже в крещении. Да, бывают случаи, что некий человек так сильно уверует во Христа, так прилепится к Нему душой, так осознает свои грехи и отвратится от них, что душа его исцеляется от всякого греха. Таким, например, был Апостол Павел – приняв крещение, он уже не грешил, и всей душой был в Боге. Такими были первенствующее христиане, когда они ещё не оставили первой любви (ср. Откр.2:4) и жили в одном духе, имея всё общее. Такими также были некоторые мученики, которые, видя стойкость христиан в перенесении мучений, сами становились в их ряды и принимали смерть за Христа. Таким образом, они за короткое время необычайно освящались, ибо такой мощный и решительный порыв любви ко Христу и презрения всего, в том числе самой своей жизни, сразу уничтожал и побеждал в человеке все грехи. Но разве многие на такое способны, разве «спасённые от греха» протестанты так любят Христа? Причём нужно заметить, что полное исцеление (спасение) от греха даже самых великих святых произойдёт только при совлечении этой плоти греха и облечении в новое тело. Пока же человек в этом теле, он должен постоянно бороться с плотскими страстями и побеждать их, подавлять. Для того вся православная аскетика, посты, поклоны, молитвы, стояния на службах и прочее делание, что не понимают и постоянно критикуют протестанты, не разумея сущности греха и того, насколько глубоко он вошёл в человека. Потому протестанты очень склонны не осознавать свои грехи и считать себя святыми. Но одно дело быть «призванным святым», как называет Апостол всех христиан, и которыми действительно являются все крещённые в Православной Церкви, которых Господь призвал к святости, но совсем другое дело стать действительно святым, победить свои страсти и уподобиться Христу. Вот за эту действительную святость и борется Православие. Потому оно и различает «призванных святых» и святых, которые освятились и уподобились, по крайней мере, очень существенно, Христу.

[78] Не понимая силы греха и степени, в которой человек заражён им, протестанты, естественно, не понимают, или сильно недопонимают, и суть покаяния. Они не осознают того, как нагло и глупо звучат их заявления «я покаялся». Протестанты хорошо знают, что покаяние в переводе с еврейского значит «обращение», поворот на 180 градусов, поворот от греха к Богу. Но чего они не осознают, так это того, что покаяние есть не только обращение (разворот), но и возвращение. Блудный сын тогда покаялся, когда не только повернулся в сторону отца, но и возвратился к нему. Одним словом, покаяние есть возвращение от греха и полное его оставление, с принесением плодов покаяния, то есть дел, противоположные греху, как говорил святой предтеча Господень: «Сотворите достойный плод покаяния...» (Лк.3:8), или св. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть примирение с Господом через совершение благих дел, противных прежним грехам»[8]. Господь тогда похвалил покаяние Закхея, когда он твёрдо решил не только оставить свой грех лихоимства, но раздать половину своего имения нищим и воздать всем обиженным им вчетверо. Таким образом «покаяться» в полном смысле этого слова значит совершенно оставить и изгнать (в синергизме с Божьей благодатью) из души всякий грех и наполнить душу противоположным – христианскими добродетелями. Но разве протестанты сделали это?

[79] Приведу только несколько хорошо мне известных случаев из жизни протестантов. Когда я был ещё в составе артёмовской баптистской молодёжи275, мы поехали в другую общину в соседний город, и по окончании собрания общались с их молодёжью. Среди них был один парень, которого, как я потом понял, мучили бесы. Они ему являлись видимым образом, а он пытался от них руками отмахиваться. Но поскольку видел их только он, то остальным казалось, что он безумец, бьющий руками воздух. И лидер молодёжи соседней общины натурально насмехался над этим парнем, а остальные смеялись вместе с ним. Этот случай лишь открывает истину, что в душах этих людей есть много грехов – немилосердие, презрение к несчастному, превозношение и пр., и пр. Но при этом все считают себя покаявшимися. Как же они покаялись, если в душе их столько грехов? И здесь важен не сам случай, а то, что он является только плодом, выражением и свидетельством внутренних страстей и неверия во Христа, отсутствия покаяния, то есть обращения от греха. Так как же тогда протестанты заявляют, что они покаялись?

[80] Другой случай. Когда я учился в ДХУ, то нам, студентам, были положены отработки. И вот на одном из таковых мероприятий некий студент вышел на работу в шлёпках, а потом говорит: «ой, я в шлёпках, пойду переобуюсь», и пришёл только через минут 40. Конечно, всё это он спланировал заранее, чтобы меньше работать. Но о чём говорит этот поступок? О том, что в его душе есть лень, лукавство, презрение к своим братьям, отсутствие веры и страха Божия и пр. Так как же он покаялся, как он спасён от греха, как он обратился от него, если в его душе на самом деле продолжают жить многие грехи?

[81] Ещё один пример. В Донецкой области долгое время был старшим пресвитером баптистов С.Ф. Карпенко. Когда его не избрали на очередной срок, то оказалось, что он не может уже быть без власти. Потому он сотворил раскол и оторвал несколько общин, над которыми он остался старшим пресвитером. Это говорит о том, что в душе этого человека есть гордость и властолюбие. Но при этом и он сам и другие, даже его оппоненты, не считают, что он погибший – хоть он и плохо поступил, но он спасён, ведь он же верит во Христа, он же покаялся, скажет большинство протестантов. Но где же он покаялся, как же он обратился от греха, если грех явно живёт и действует в нём? И кто может точно знать, насколько сильна в нём эта страсть, и какую часть души она занимает?

[82] А сколько случаев было среди протестантов, когда они, разделяя гуманитарную помощь, сильно ссорились между собою, так что некоторые ради сохранения мира даже отказывались от дальнейшей помощи? А ведь это лишь показывает, каковы эти «покаявшиеся» на самом деле, и сколько грехов – эгоизм, вещизм, сребролюбие, зависть, сварливость, отсутствие кротости и пр. – живут в их душах и после их «покаяния». Но все эти люди, находясь в таких грехах, приходят на собрания и с чистой совестью поют: «Готово место для меня в стране небес святой» и: «Пусть земля вся утверждает, что Тобой я не спасён, дух мой песню воспевает: «принят раб твой на Сион"». Всё это показывает, в какой жуткой прелести находятся протестанты!

[83] Другой случай. Когда в 90-х годах Москве проводилась грандиозная «евангелизация» с участием Билли Грэма, то баптисты со всех городов съезжались туда. Поехали и наши братья и сёстры, и, приехав, первым делом они пошли в кино, на эротический фильм. Это говорит о том, что в то время, как они считали себя покаявшимися, отвернувшимися от греха, в их душах на самом деле жила плотская похоть, которая проявилась при первой возможности, как только они избавились от опеки своего пастора и растворились в большом городе.

[84] Понятно, что это лишь ничтожная часть примеров, которые можно привести. Причём это лишь внешние, видимые грехи. А сколько протестанты грешат тайно? Сколько есть у них в душе страстей, которые они всеми силами стараются не показать на людях и даже самим себе в них не признаваться? А сколько есть в них таких грехов, как гордость, сребролюбие, эгоизм, чревоугодие и пр., которые нельзя выявить, так сказать, математически и доказать их со всей очевидностью, которые увидеть и признать очень трудно бывает и самой душе, не только окружающим. А ведь такие грехи – самые страшные и опасные! Потому благодать видения своих грехов нужно ещё испросить у Бога, и даётся она лишь тем, кто действительно этого желает, просит и смиряется пред Богом. Протестантизм же ориентирован на внешнюю святость, на фарисейство – это одна из главных его черт. Потому курение, например, что невозможно даже сопоставить с такими внутренними грехами, как гордыня, эгоизм или сребролюбие, считается у баптистов чуть ли не самым страшным преступлением, и только потому, что он явно видим и легко доказуем. Протестантам же крайне нужно соблазнять людей своей кажущейся внешней святостью. Но если кто-либо заражён страстью чревоугодия, то он никогда практически не подвергнется осуждению, ведь кто может точно определить, когда утоление голода превращается в чревоугодие? Например, на одном застолье один такой любитель покушать наелся до отказа и спрашивает своего друга: «Сергеевич, я ещё сижу?». «Сидишь», – был ответ. «Ну тогда толкни меня (на диван)». Этот случай часто у нас потом рассказывали, что вызывало только смех – никому и в голову не приходила мысль, что ведь это явное чревоугодие. А если у человека бог – чрево (ср. Фил.3:19), то как же он покаялся? Как он отвернулся от греха, если страсть живёт в нём?

[85] Но сейчас я хочу обратить внимание не на сами грехи протестантов (грехов и у православных хватает276), а на их отношение ко греху. Грешат и православные и протестанты, но как они относятся ко греху, и как относиться к нему заповедует сама их вера? Православные постоянно молят о милости Божией и исцелении своей души от греха, признавая себя грешниками (не бывшими грешниками, что признают и протестанты, а настоящими, в которых и сейчас живёт в душе много страстей и грехов). Протестанты же не осознают себя грешниками, не плачут и не сокрушаются о своих грехах и своей нераскаянности (то есть как раз о том, что они на самом деле не покаялись, не отвернулись, не исцелились от многих грехов) и видят в себе, как правило, лишь незначительные грехи, видят себя святыми, «спасёнными от греха», и лишь благодарят Бога за своё избавление от греха, в то время как находятся во многих неисцельных страстях.

[86] Итак, покаяться, в полном смысле этого слова, значит оставить и изгнать из души всякий грех и исполнить всю душу без остатка Духом Святым; это значит уподобиться Христу. Но разве протестанты сделали это? Как же тогда они могут говорить, что они покаялись? Потому покаяние, как выявление и изгнание всякого греха и несовершенства из души и стяжание христианских добродетелей, должно быть постоянным содержанием жизни христианина – он должен постоянно пребывать в покаянии, совершать его, углублять. И для этого обычно нужно большое стремление к святости, долгий труд, многие молитвы и борьба, плач о себе. Потому Христос и говорил: «Блаженны плачущие» (Мф.5:4), плачущие постоянно, плачущие о своих грехах. Да, в каких-то внешних грехах можно покаяться раз и навсегда, например, бросить курить или воровать277. Но это лишь малая часть грехов. Покаяться же в гордыне, эгоизме, тщеславии, самолюбии, равнодушии к ближним, духовной лености, сребролюбии, вещизме и пр. намного труднее, и, как правило, человек не может покаяться в этом сразу, он не может отвернуться от этих грехов совсем и полностью изгнать их из своей души. Другими словами, человек часто способен покаяться, то есть возвратиться от греха к Богу, только немного, лишь частично отвернувшись от некоторых грехов. А кроме того, очень часто человек только думает, что он обратился от греха и возненавидел его. Можно взять хотя бы главный грех – не любовь к Богу и ближнему. Кто покаялся в этом грехе полностью? Кто любит ближних своих так, как любил Христос, отдавший за нас Свою жизнь, или как ап. Павел, который за своих братьев иудеев готов был быть отлученным от Христа (Рим.9:3)? И настолько мы далеки от этой любви, насколько мало мы покаялись в самолюбии и равнодушии к нашим ближним. Протестанты же этого не понимают. Потому православная аскетика и говорит, что «сподобившийся видеть свои грехи блаженнее сподобившегося видеть Ангелов». Потому и молитва Иисусова имеет такое большое значение в Православии, ведь в ней исполнение практически всех блаженств и заповедей. Если христианин постоянно молится этой молитвой от сердца, то он, безусловно, нищ духом, так как постоянно просит о милости (исцелении) и нуждается в Боге. Он, естественно, и плачущий, так как постоянно сокрушается и осознает свою греховность и недостоинство. Он также алчет и жаждет правды (праведности), так как не хочет оставаться грешником и просит Бога об освящении. Молящийся Иисусовой молитвой будет также и милостив, так как сам постоянно просит о милости. Он будет также исполнять и самую главную заповедь о любви к Богу, так как постоянно призывает и имеет в уме сладчайшее имя Иисусово, непрестанно помышляет о Боге.

[87] Итак, для спасения необходимо: 1) веровать во Христа – не просто как в своего личного Спасителя, но веровать истинно, то есть, во-первых, в истинные догматы, в том числе «во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь», и, во-вторых, веровать в Евангелие, то есть усвоить его всей душой и жить по нему. Протестанты же веруют в весьма искажённую духовную реальность, и учат, что спасительная вера это не усвоение и воплощение в жизнь Евангельских заповедей, а только признание Христа своим Спасителем. 2) Спасение по благодати, потому, чтобы спастись, совершенно необходимо принять благодать Христову, подаваемую в Таинствах Церкви – прощение грехов и возрождение, дар Духа Святого, Тело и Кровь Христа. Протестанты же ревностно хранят себя вне этой благодати и не желают её принимать. 3) Для спасения нужно, после принятия благодати, пребывать и возрастать в ней, исполняя заповеди Христа, прикладывая к этому все свои усилия и волю. Протестанты же отрицают необходимость человеческих дел и усилий в совершении спасения, по безумию считая это попыткой заслужить своё спасение и отвержением благодати. 4) Для спасения необходимо покаяние в грехах, то есть отвращение и изгнание из души всякого греха и страсти, и возвратиться к противоположному – к христианским добродетелям, наполнив душу любовью, милосердием, прощением, кротостью, смирением и пр. Протестанты же, произнеся лишь одну молитву покаяния и отнюдь не оставив и не искоренив в душе многих грехов, считают себя покаявшимися и спасёнными от греха. Таким образом, протестанты весьма далеки от спасения и находятся в глубочайшей прелести (обольщении) насчет своего спасения и духовного положения перед Богом.

***

[1] Двадцать веков Христианства. Т. I. С. 169.

[2] Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 298.

[3] Беседа с Н. Мотовиловым «О цели христианской жизни».

[4] Двадцать веков христианства. Т. I. С. 151.

[5] Настольная книга священнослужителя. Изд. «Свято-Успенская Почаевская Лавра», 2003. Т. V. С. 728.

[6] Диалог с Трифоном Иудеем. Гл. 116.

[7] Integrative Theology, ZondervanPublishingHous, Michegan, vol. 3, p. 29 (перевод С. К.).

[8] Лествица, 5/1.

Глава 7. О монашестве

[1] В жизни Церкви монастыри занимают весьма почётное место: они – сила, слава и святыня Церкви. Православие воспринимает монашество как путь всецелого, нераздельного посвящения себя Господу, и всегда приветствует и похваляет тех, кто решается встать на этот путь. Не так оценивают монашество протестанты: они не имеют монастырей и осуждают их, – и вот на каких основаниях.

[2] I. Христос послал Своих учеников в мир проповедовать Евангелие: «Итак идите, научите все народы...» (Мф.28:19–20). Он просил Своего Отца: «Отче Святый! ...не молю, чтобы Ты взял их от мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин.17:11–15). Монахи же – считают протестанты – не желают исполнять повеления Христа быть в мире и проповедовать Евангелие, и бегут от мира, как бежал в своё время от Божьего повеления проповедовать погибающим неневитянам пророк Иона. П. Рогозин, например, по этому поводу пишет: «"уходящие от мира» аскеты уходят от воли Христа. Посылая учеников «в мир» Христос не сказал: «спасайтесь в дебрях лесных, в местах пустынных... и во что бы то ни стало – избегайте людей». Напротив, Иисус Христос повелел ученикам идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари. (...) В этом смысле монахи, аскеты и отшельники – ленивые рабы, бегущие с нивы Христовой, воины, ушедшие с поля брани»[1]. Аналогичный взгляд выражает и Е. Пушков: «Почему Христос послал своих учеников в мир для проповеди, а потом святые угодники стали убегать из мира?»[2].

[3] II. Человек создан для брачной жизни и для продолжения рода. Сотворив Адама, Господь сказал: «не хорошо быть человеку одному», и создал для него женщину, при этом дав им первую заповедь: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.2:18,28). Итак, воля Божия заключается в том, чтобы человек вступал в брак: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». К тому же, ап. Павел предупреждал, что в последнее время появятся отступники от веры, которые будут запрещать «вступать в брак» (1Тим.4:3). И многие протестанты относят эти слова к монашеству. Баптист П. Рогозин, например, говорит: «Поразительно, что Священное Писание содержит в себе ясное пророчество о ереси безбрачия. Пророчество предупреждает, что безбрачие будет иметь место в истории церкви. Безбрачие рассматривается Св. Писанием как один из ярких признаков отступничества от веры: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак...» (1Тим.4:1–3). Ни одно заблуждение не ходит в одиночку, – говорит народная мудрость. Вопрос безбрачия коснулся не только служителей церкви. Он захватил и, так называемых, «мирян». Церковь начала призывать к безбрачию, как к особому подвигу, убеждая мужчин и женщин принять на себя официальный обет никогда не жениться. Безбрачие рассматривалось и рассматривается как знак особой святости и чистоты пред Богом. Безбрачие некоторых мирян повлекло за собою массовое подражание, которое нашло выход в существующем ныне монашестве»[3]. Таким образом, добровольное безбрачие во имя Христа многие протестанты считают ересью, а монахов отождествляют с предсказанными ап. Павлом отступниками от веры, которые, отказываясь от брака, отвергают Божье предназначение, данное человеку при творении.

[4] III. Спасение мы получаем даром благодаря подвигу Христа: «благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8–9). Монахи же стараются своими делами и аскетическими подвигами спастись и заслужить себе Царствие Божие. П. Рогозин именно так и оценивает монашество278. Он заявляет, что «монашество не только не имеет для себя никакого основания в Св. Писании, но и противоречит основным принципам подлинного христианства»; «монашество, прежде всего, искажает Божий путь спасения»; «монашество умаляет искупительную жертву Христа»; «монашество утверждает, что путь в Царствие Божие не только через веру во Христа, но и через медленное самоуничтожение, через смерть от истощения, от изнурения, от самоистязания»; «получается, что жертва Христа на Голгофе была принесена напрасно. Если спасение через подвижничество, то можно обойтись и без Голгофы»[1].

[5] Вот вкратце суть протестантского взгляда на монашество. Что же на это могут ответить православные? Лично я, ознакомившись в своё время с православными доводами в пользу монашества, понял, что они весьма обоснованы, и, прежде всего, именно Библией, которую протестанты всё время пытаются поссорить с православным богословием. Итак, давайте разберём вышеприведенные весьма серьёзные протестантские обвинения против монашества, и на основании Библии, веры древней Церкви и здравого смысла решим, справедливы ли они?

[6] I. Действительно ли монашество есть бегство от заповеди Христовой проповедовать миру?

[7] Во-первых, это фактически неправда. Монастыри ведь находятся не на небесах, а на земле, в мире. И православные не создали один монастырь с постоянно запертыми воротами где-то в глуши, куда невозможно попасть людям, но во многих местах, в том числе в больших городах, Церковь основывает монастыри. И они, таким образом, находятся в мире, являясь оазисами Божьей благодати среди греховной пустыни, лежащего во зле мира, как писал св. Иоанн Златоуст: «Монастыри – тихая пристань; они подобны светочам, которые светят людям, приходящим издалека, привлекая всех к своей тишине»[4]. Монастыри, за редким исключением279, открыты для посещения людей. Монахи отнюдь не уклоняются от служения людям, живущим в мире; напротив, они постоянно им служат. Можно зайти в интернет на сайт Википедии и почитать о различных монастырях. Там мы найдём много информации, наподобие следующей: «Монастырь ежедневно открыт для посещения с 10.00 до 18.00» (о Кирилло-Афанасьевском монастыре, г. Ярославль); «В обители действует православная гимназия и при ней пансион для учеников 10-го и 11-го классов» (о Троице-Сергиевом Варницком монастыре); «При монастыре был приют, странноприимный дом, богадельня и школа» (об уничтоженном дореволюционном Николо-Тихвинском монастыре), и т.д.

[8] Во-вторых, есть много протестантов, которые живут очень тихо и имеют весьма ограниченный круг общения, но протестанты никогда их не упрекают за то, что они не проповедуют и ушли от мира. А если монахи имеют общение с ограниченным кругом людей, то для протестантов это уже грех.

[9] Самые известные православные монастыри, такие как Троице-Сергиева, Александро-Невская, Киево-Печерская, Почаевская и Святогорская Лавры280 и другие являются не какими-то отшибами или удалёнными и спрятанными от мира местами, а центрами Православия, куда постоянно стекается множество народа. С. Санников, например, признаёт, что монастыри являются «центрами паломничества и духовного общения»[5] в Православии. И в первых трёх вышеназванных Лаврах находятся ведущие в Русской Православной Церкви академии и семинарии. Многие монастыри занимаются издательством, и почти все – распространением духовной литературы. В нашу Святогорскую Лавру281, например, ежедневно приезжает много верующих, полуверующих, инаковерующих и вообще неверующих людей. Одни для того, чтобы побыть на монастырском Богослужении и поговеть282; другие чтобы просто посмотреть на монашескую жизнь и устройство монастыря или поговорить и посоветоваться с духовными людьми. И такое посещение монастыря, общение с монахами и видение их святой жизни; само нахождение среди многих святынь и многих благочестивых людей; монастырские службы и проповеди священников приносят для многих верующих большую духовную помощь и ободрение. Многие верующие, а также и маловерующие, свидетельствуют о том, что после посещения монастыря их вера укрепилась, духовная жизнь освежилась. Этих свидетельств настолько много, что лишне об этом и говорить.

[10] Прибывающих в Святогорскую Лавру паломников дважды в день кормят и предоставляют ночлег тем, кому он необходим. Монастыри также нередко служат убежищем для освободившихся из тюремного заключения, которые хотят оставить свою преступную жизнь, но которым некуда идти и невозможно найти работу. Там они трудятся во славу Божию и имеют кров, пропитание, а главное – духовную поддержку. К православным монастырям и Храмам приходят также нищие просить милостыню, зная, что там найдутся добрые люди и подадут на хлеб. Кстати, голый факт: нищие сидели у ворот Иерусалимского Храма (см. Деян.3:2), они постоянно находятся у врат православных Храмов и монастырей, но у баптистских домов молитвы их нет. Почему же они не идут туда? По одной понятной причине: там им ничего (или почти ничего) не дадут, а будут только либо проповедовать и тянуть на свои собрания283, либо игнорировать. Поэтому даже с этой позиции монастыри служат миру.

[11] По праздникам на службу в Святогорскую Лавру приезжают иногда более десяти тысяч паломников, и на всех службах – которые и сами по себе весьма назидательны и благодатны, особенно монашеское пение – епископ или иеромонахи284 проповедуют народу слово Божие. О том, чтобы привлечь на свои Богослужения (хотя бы только евангелизационные, главная цель которых и есть созвать побольше людей) такое количество людей, баптисты могут лишь мечтать. Пожалуй, только в девяностых годах на евангелизационных собраниях в Москве с участием Билли Грэма протестантам удавалось на краткое время привлечь массы людей, которые исчислялись многими тысячами, но и то, благодаря миллионам американских долларов, усиленному труду тысяч американских и постсоветских протестантов и тому, что в начале девяностых годов люди испытывали огромный духовный голод и интересовались духовностью всякого рода. В монастырях же небольшая община монахов постоянно собирает на свои службы немало людей без всяких особых усилий.

[12] Эти несколько фактов и беглых зарисовок из монастырской жизни я привёл вовсе не для того, чтобы посостязаться с протестантами в том, кто лучше умеет привлечь людей на свои Богослужения, ведь истина не определяется массовостью. Но зная о том, сколько народу постоянно бывают в монастырях, ставить в упрек монахам то, что они убегают от повеления Христа проповедовать миру – просто нелепо: это – ложь! А если протестанты скажут, что мы посланы идти в мир к людям, а не люди должны к нам приходить, то это очень неумно. Церковь уже пришла в мир, к людям, в частности к нам на Русь, и по всем городам и сёлам, где только возможно, основала общины и построила Храмы, а также монастыри, где живут посвящённые Богу люди, и где все отношения строятся по Божьим законам. И люди теперь могут приходить в Храмы и монастыри на Богослужение. Протестанты ведь не приходят к каждому в дом для проповеди и проведения служения, а проповедуют и служат в доме молитвы, куда приглашают людей. И если протестанты и проповедуют кому-либо в доме или на улице, то всегда главной целью имеют пригласить человека к себе, на своё собрание, понимая, что на их территории, в их обстановке человек намного быстрее примет их учение и уподобится им, чем если с ним беседовать на стороне. И отнюдь не всегда проповеднику нужно самому идти к людям. Часто можно их приглашать к себе, подобно как Нафанаил не Христа привёл к Филиппу, а Филиппа ко Христу (Ин.1:44–49). И не только Христос ищет заблудшую овцу (см. Мф.18:11–13), но и грешники ищут и приходят к Нему (Лк.4:42; 19:3).

[13] Нужно здесь в очередной раз отметить, что протестантские нападки на Православие очень часто характеризуются противоречивостью и примитивностью (а также однобокостью285) мышления: пусть протестанты этим не оскорбляются, а сами проанализируют в каждой главе данной книги, правда ли это? Вот и в данном вопросе эта протестантская черта вполне очевидна: разве разумно обвинять монашество в удалении от проповеди и служения миру, если именно монастыри являются центрами Православия, самыми людными и посещаемыми местами в Церкви, куда благочестивые верующие часто приезжают на паломничество именно с целью укрепить свою духовную жизнь? Вот посудите, разумны и непротиворечивы ли взгляды того же П. Рогозина, которые разделяют многие протестанты? Мы прочли (абз. 2), как ярко он обвинил монахов в уходе от мира, назвав их ленивыми рабами, бегущие с нивы Христовой, и воинами, ушедшими с поля брани. Но при этом он же сам в той же главе рассказывает о монахе Антонии (251–356 гг.) следующее: «Потеряв своих родителей на девятнадцатом году жизни, Антоний роздал оставленное отцом имущество нищим и удалился в пустыню... Подыскав для себя пещеру, Антоний уединился и прожил в ней десять лет. После, когда место его уединения было обнаружено, Антоний оставил пещеру и поселился в развалинах старого жилья у Красного моря. Там он провел еще двадцать лет. (...) Люди шли к Антонию, если не увидеть его, то, по крайней мере, услыхать отдаленные звуки молитвенных воплей Антония, свидетельствовавших о героической борьбе Антония с силами тьмы. Слава Антония достигала своего апогея, когда во время гонения, при Максиме (Максимиане), в 311 году, Антоний, оставив пустыню и явившись в Александрию, стал открыто посещать страдающих за веру, находившихся в тюрьмах, на галерах и рудниках. Антоний увещевал страдальцев-христиан твёрдо хранить своё исповедание до конца. Появление Антония произвело в Александрии необычайное впечатление. Но не прошло много времени, ярость гонения утихла, и Антоний снова уединился... Однако, местопребывание Антония вскоре было открыто. К нему потекли бесчисленные толпы людей скорбящих, отчаявшихся, искавших утешения и помощи. Влияние Антония стало огромным. В 351 году, будучи уже столетним старцем, Антоний во второй раз отправился в Александрию и там выступил против арианства, защищая Никейское исповедание веры». Таким образом, по признанию самого же П. Рогозина, злобного противника Православия и монашества, отшельник Антоний после того, как много лет провел в уединении и молитве, одержав доблестную победу над «силами тьмы», многих людей укрепил в вере в страшные времена гонений, «бесчисленным толпам людей» подал утешение и помощь, имел огромное духовное влияние на множество людей, а в конце жизни ещё и успел принять участие в борьбе со страшной арианской ересью. П. Рогозину, чтобы быть последовательным, нужно было бы закончить свой рассказ об Антонии словами: «тем не менее, мы должны признать, что Антоний, по крайней мере, во время своего уединения, был ленивым рабом, убежавшим с нивы Христовой, и нерадивым воином, только время от времени приходящем на поле брани». Конечно, такой вывод должен сделать П. Рогозин и ему подобные, которые не только не стыдятся выказывать на весь мир своё скудоумие, но и поносить Церковь и Божьих святых себе на погибель.

[14] Итак, монах и отшельник Антоний был беглец, ленивый раб и трусливый воин у Христа, или великий и славный Его слуга, принесший во множество раз больше плода, чем многие другие, никогда не уходившие в пустыню? Протестанты не убегают ни в какие пустыни и ставят главной целью своей жизни проповедь о Христе, но кто из них привлёк к себе толпы людей и столько послужил для Христа, как Антоний? Кого из них ищут «бесчисленные толпы людей», жаждущих их слова наставления или одного только видения их лица или отдалённого слышания их молитвенных воплей? Протестантский писатель Освальд Смит, например, с горечью пишет об «успехах» современных ему проповедников: «В отчётах мы читаем, что 7000 церквей в течение года не приобрели ни одной души для Бога. Другими словами, 7000 проповедников проповедовали средним числом 40 воскресений, исключая экстренные собрания; в итоге получается, что 7000 проповедников произнесли 560.000 проповедей за год. Сколько труда, сколько времени, каких расходов в финансовом отношении для уплаты их содержания и т.п. потребовалось, чтобы привести это в исполнение! И тем не менее, 560.000 проповедей, произнесённых 7000 проповедников в 7000 церквах десяткам тысяч слушателей в течении двенадцати месяцев, оказались несостоятельными и не привели ни одного человека к Господу Иисусу Христу»[6]. То есть, многие протестанты ставят себе главной целью жизни проповедовать о Христе и обратить в свою веру хотя бы одного человека, не могут этого сделать. Монахи же, не говоря даже о самых великих, таких как Антоний или Серафим Саровский, никогда не бывают бесплодны, и часто обращают к Вере многих людей!

[15] На одной встрече нам, студентам ДХУ, известные баптистские деятели-миссионеры рассказывали о том, что во время своего пребывания на Чукотке, куда они на грузовиках привозили свою литературу, они нашли подтверждения того, что первыми с евангельской проповедью дошли туда православные монахи еще в XV веке – этот факт мне почему-то очень запомнился. То, что монахи активно проповедовали Евангелие народам, признаёт и С. Санников: «Вместе с тем, период (»313–600 годы«) отмечен активной внешней миссией и распространением христианства среди варварских племён и в отдельных регионах мира, как правило, благодаря подвижничеству и подвигу монахов и рядовых христиан»[7]. Так что монахи не уходили от повеления Христа проповедовать всем народам, а напротив, когда это нужно, первыми его исполняют, не будучи обремененными мирскими и семейными заботами. Исторически расцвет монашества всегда сопровождался расцветом проповедничества и миссионерства. Монастыри всегда были центрами просвещения, как религиозного, так и культурного. Именно в монастырях часто были издательства, библиотеки и школы, где детей учили читать и писать, а азбукой была Псалтирь. Этот факт не трудно установить из изучения истории.

[16] Примитивность же подхода к данному вопросу заключается в том, что протестанты воспринимают Великое Поручение286 очень упрощённо, без всякой мудрости и соотношения с другими заповедями. Протестанты склонны толковать последнюю заповедь Христа в абсолютном смысле: если Христос дал Своим ученикам такое поручение, то это значит, что все до одного члены Церкви, ежедневно должны проповедовать миру о Христе. Так мыслить очень неразумно, и вот почему.

[17] Во-первых, даже те люди, которые особым образом были призваны Богом к благовестию и служению множеству людей, не совершали свое служение каждый день своей жизни, а часто начинали его после долгого уединения. Вот примеры тому.

[18] Моисей, которого Бог призвал для великого общественною служения (вывести Божий народ из рабства, научить его истинной Вере и ввести в Завет с Богом, явить славу Божию для множества язычников) начал свое служение после того, как 40 лет пробыл в пустыне Мадиамской, часто находясь наедине с Богом и самим собой.

[19] Иоанн Креститель, великий проповедник покаяния, был избран Богом к своему служению с самого рождения, однако сказано, что он «был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лк.1:80), и только после многих лет одиночества приступил к исполнению своей короткой миссии. Его жизнь похожа на жизнь монаха Антония, в которой есть место и время как отшельничеству, так и общественному служению ближним. И если об Антонии протестанты всегда могут сказать, что мы его не знаем и знать не хотим, что он для нас не авторитет, то Иоанн Креститель это библейский пример, но протестанты не хотят осознавать тот факт, что он много лет пробыл в пустыне именно как пустынник и отшельник287, так как это совсем не вписывается в их понятия; сами любезные православному слуху слова «пустынник» и «отшельник» протестантам внушают отвращение. Ап. Павел же от отшельников не отвращается, а прославляет их, говоря: «Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11:38). Но на эти слова протестанты не обращают внимания, и продолжают поносить саму идею отшельничества.

[20] Сам Иисус Христос проповедовал не с самого юного возраста, хотя имел на то и призвание и способности (иначе Он в 12-летнем возрасте не удивлял бы Своими речами учёных книжников), и не всю жизнь посвятил проповеди, а только 3,5 года. Первые же 30 лет Своей жизни Он не трудился в благовествовании. Более того, даже Своё непродолжительное общественное служение Христос начал с отшельничества – 40-дневного поста в полном одиночестве и безмолвии. Но и после этого Он часто любил уединяться, даже тогда, когда народ жаждал слушать Его слова: «Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. Но Он уходил в пустынные места и молился» (Лк.5:15–16).

[21] Ап. Павел, непревзойденный и плодотворнейший миссионер, после откровения, бывшего ему на пути в Дамаск, удалился в Аравийскую пустыню, где пробыл около трех лет: в ДХУ на курсе Нового Завета преподаватель, почему-то, особо акцентировал на этом наше внимание (см. Гал.1:15–18).

[22] Таким же образом, – сначала жизнь в уединении, молитве и самосовершенствовании, а затем общественное служение, – жили и многие православные святые и Отцы Церкви.

[23] Святые просветители славян Кирилл и Мефодий были монахами и много лет провели в монастыре, а св. Кирилл даже в полном уединении, после чего Бог призвал их к благовестию. И как мы знаем, результатом их миссионерского служения стало обращение в христианскую веру нескольких стран.

[24] Св. Иоанн Златоуст, великий праведник и исповедник Христов, богослов, знаменитый учитель и проповедник Церкви, необычайно плодотворно потрудившийся во имя Христа, был призван Богом на общественное служение после того, как четыре года провёл в пустыне, и два из них – в полном безмолвии.

[25] Св. Серафим Саровский, приняв монашество и священство, некоторое время находился в монастыре среди братии, а затем на несколько лет стал полным отшельником. Тысячу дней и ночей он молился на камне в любую погоду, пребывая в строжайшем посте. Кроме того, несколько лет он хранил обет безмолвия и ни с кем не говорил, а если случайно встречал человека, то падал ниц и лежал так, пока тот не уходил прочь288. Но по прошествии времени Господь призвал его на общественное служение, которое было необычайно плодотворно. Со всех сторон к нему постоянно стекались люди, и многие из них после встречи со старцем духовно оживали, укреплялись в вере и возгорались ревностью к духовной жизни. К нему приходили и атеисты, и либералы, и различные скептики, многие из которых также обращались к Вере. Он часто не спрашивал пришедшего к нему человека о его нужде, потому что, имея дар прозорливости289, видел душу человека и знал ее добродетели и пороки лучше, чем сам пришедший. Он отвечал на письма, не вскрывая их, ибо Дух Святой давал ему знать их содержание. За эти годы служения людям он сделал столько добра, сколько никогда не сделал бы, если бы прежде много лет не пробыл в молитве и уединении. Кроме этого, он внес в сокровищницу Церкви свой бесценный молитвенный опыт общения с Богом и духовной борьбы с искушениями и пороками, который оказывает многим верующим огромную пользу в их духовной жизни и по сей день. Он утвердил Дивеевский женский монастырь, ставший важнейшей твердыней всей Православной Церкви, с которым связанны многие великие и славные события, имеющие быть перед Вторым Пришествием Христовым290.

[26] Выдающиеся книги мирового христианства были написаны именно православными монахами. Почти все великие деятели, пастыри и отцы древней Церкви, такие как Поликарп Смирнский, Иустин Мученик, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Ефрем Сирин и многие другие, о которых даже протестанты часто высказываются одобрительно, были монахами, и именно их монашество, то есть полное и нераздельное посвящение себя Богу, и является одной из главных причин их необычайной святости и плодотворности.

[27] Поэтому, даже если монахи и находятся некоторое время в уединении от мира, то это вовсе не значит, что они уклоняются от служения и проповеди людям. Как показывает история, и как мы видели на вышеприведенных примерах, те люди, которые любят находиться в уединении и молитве, приносят впоследствии наибольшие плоды именно в привлечении многих людей ко Христу. Ибо для того, чтобы научиться слышать Божий голос, чтобы вникать «в себя и в учение» (1Тим.4:16), нужно научиться быть наедине с собой, наедине с Богом в молитве, ибо не в шуме толпы, а в тишине, в веянии тихого ветра открывается Господь (см. 3Цар.19:12).

[28] Это не трудно понять, и против уединения протестанты спорят только, когда пытаются опровергнуть идею монашества. В других же случаях они признают пользу отшельничества. Так, протестантский толкователь Библии У. Баркли пишет: «Иногда ценою общения с Богом является одиночество среди людей»[8]. Например, мы, студенты ДХУ, три года учились, живя на отдельной закрытой территории. За это время мы не многим проповедовали Евангелие и с внешним миром общались мало. Но ведь мы понимаем, что удалившись на время от мира и служения ближним, мы не нарушаем заповеди Христовой благовествовать. Наоборот, мы и поступили в университет для того, чтобы стать миссионерами. Мы знаем, что именно в таком случае мы сможем лучше послужить нашим ближним, ведь мы получим богословское образование, благодаря которому сможем более эффективно исполнять различные служения. И если бы даже эти три года мы жили полностью в закрытых условиях ради главной цели – получения образования, то, естественно, это было бы оправдано. Будучи студентами, многие из нас, я в том числе, считали, что обязательная так называемая «практика» только мешала и отвлекала от главного дела, учебы, ради которой мы и поступили в ДХУ. В начале своей учёбы в ДХУ я спросил одного выпускника, который остался там работать переводчиком, много ли он во время учёбы занимался? И он мне ответил: «да я всё время занимался». То есть три года он почти никому не проповедовал о Христе; вся его жизнь состояла из слушания лекций и уединённых занятий. Потому-то он и стал переводчиком, а впоследствии и преподавателем, что усердно занимался. И разве мы не согласимся с тем, что эти три года уединения полностью оправдываются тем, что впоследствии, благодаря своему богословскому образованию, этот человек сможет делать большие дела и совершать более высокое служение?

[29] Примерно так мыслили и делали и многие отшельники, которые понимали, что для того, чтобы послужить своим ближним, нужно самому сначала обогатиться духовным опытом общения с Богом. Разница только в методе. Одни уединяются преимущественно для упражнений в занятии богословием, другие – для уединенной молитвы, познания себя и борьбы с душевными и плотскими страстями.

[30] Во-вторых, вовсе не каждый член Церкви призывается Богом быть миссионером, евангелистом и проповедником. Ведь Великое Поручение было дано непосредственно Апостолам, а через них уже – и их приемникам, кого они избирали и посылали на проповедь, как написано: «как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим.10:15). Это поручение вовсе не обязывает всех членов Церкви на протяжении всей истории христианства только то и делать, что постоянно и ежедневно заниматься проповедью Евангелия людям. Кроме того, вовсе не каждый христианин достаточно научен и способен проповедовать, и многим вообще не нужно проповедовать, особенно женщинам, которым предписано быть в безмолвии (1Тим.2:11–12)291. Христос послал на проповедь Своих учеников, которых Он 3,5 года учил. Поэтому для того, чтобы проповедовать людям Христово учение, нужно иметь дар и самому быть наученным. Протестанты говорят, что вот в Деяниях мы читаем, что все верующие проповедовали: «В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян.8:1–4). На это нужно сказать следующее. Во-первых, здесь не сказано, что все рассеявшиеся благовествовали. Во-вторых, эти христиане все были из иудаизма, в котором были многому научены, а также и от Апостолов они уже успели научиться. В- третьих, положение было таково, что мир ничего не знал ещё о Христе, и важно было хотя бы засвидетельствовать о Нём как о Боге и Спасителе мира, чтобы язычники вообще узнали об имени Христа и могли начать интересоваться христианством. В таком смысле сейчас если и можно где-то проповедовать о Христе, то только не в нашей стране, ибо кто у нас не слышал о Христе и о том, что христиане считают Его Богом и Спасителем? В-четвёртых, действие Духа Святого было в первой Церкви необычайно сильным, и Он Сам давал верующим необычайную силу в слове, как мы видим на примере первомученика Стефана и других. Сейчас же далеко не все в Церкви настолько исполнены Духом, чтобы могли так вдохновенно и безошибочно говорить Слово Божие. (Пусть протестанты не радуются этому признанию, ибо у них тоже сейчас далеко нет той силы духа, которая была у протестантизма при реформаторах и в другие времена.) Чтобы проповедовать сегодня людям о Вере, нужно иметь от Бога призвание; нужно быть богословски образованным; нужно научиться быть искусным «ловцом человеков». Остальным членам Церкви лучше ограничиваться простым свидетельством своим знакомым и соседям, призывая их ходить в Храм, читать духовные книги и жить по-христиански, много при этом не богословствуя.

[31] Одним словом, далеко не все христиане должны проповедовать миру, т.е. незнакомым людям о Христе. Для этого нужен особый дар и посвящение. И в Церкви Христовой есть и другие важные служения. Как объясняет ап. Павел в 1Кор. 12 главе, в Церкви, Теле Христовом, есть много членов, и у каждого члена тела есть своя роль: «Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели она потому не принадлежит к телу?» (14–16 ст.). Вот так и в Церкви Христовой есть много членов, каждый из которых исполняет не одно и то же служение, а разные, ибо «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (ст. 4–6, 29–30). Таким образом, как не все в Церкви Христовой пророки и учителя, так не все и миссионеры, евангелисты и проповедники. Каждый в Церкви занимается своим делом и служением. Одни служат в Церкви пресвитерами и диаконами, иные занимаются богословием и учительством, иные воспитывают детей или ухаживают за больными, иные поют или убирают в Храме, иные прислуживают епископу, иные строят или расписывают Храмы, иные, как праведная Анна, «постом и молитвой служат Богу день и ночь» (ср. Лк.2:37), и т.д. Дары, служения и действия в Церкви различны. И один из важнейших видов служения и деятельности Церкви есть именно молитва, которому главным образом и посвящают себя монахи. Поэтому, если некоторые христиане не ходят и не проповедует людям о Христе, а совершают иное служение в Церкви; и если некоторые монахи посвящают себя сугубо молитвенному подвигу, а не благовестию, то это еще не повод считать их ленивыми рабами и воинами-дезертирами. Ведь когда регент всецело посвящает себя занятиям с хором, а не проповеди, то протестантам и в голову не приходит обвинять его в дезертирстве. Наоборот, они радуются, что у них есть такой хороший брат, который исполняет такое важное служение в церкви. Или если какой-нибудь богослов будет постоянно уединяться ради того, чтобы написать, например, книгу по догматике или истории Церкви, то разве протестанты будут осуждать его в том, что он ленивый раб только потому, что не проповедует неверующим о Христе, а посвятил себя другому служению?

[32] Освальд Смит в той же своей книге «Пробуждение, в котором мы нуждаемся» в 3-й главе много говорит о том, что никакое пробуждение невозможно без молитвы; что только тогда проповедники имеют успех, когда кто-то усиленно и много молится. И он приводит примеры различных молитвенников, в том числе и В. Брамвеля, который свидетельствовал о своём образе жизни так: «Нахожу необходимым начинать молиться с пяти часов утра и продолжать, при всяких обстоятельствах, до десяти или одиннадцати вечера». Но если этот человек 18 часов в сутки молился, а остальное время, очевидно, спал, то он не занимался благовестием; у него не было времени на проповедь людям о Христе. Но разве протестанты осудят этого человека? Разве скажут о нём, что он ленивый раб и трусливый беглец с поля боя? Напротив, сами протестанты приводят эти примеры, и восхищаются и гордятся тем, что среди них есть (или были) такие молитвенники. Так почему же протестанты так презирают и хулят монахов за то, что многие из них посвящают себя не проповеди и миссионерству, а молитве? Очевидно, что протестанты не против того, чтобы некоторые среди них, – особенно те, кто не имеют дара говорить и проповедовать, – посвящали себя молитве. Поэтому, протестанты на самом деле против только того, чтобы православные усиленно молились, а потому и изобретают против монашества такие глупые и противоречивые аргументы. И опять же отметим, что протестанты не стыдятся подобными нелепыми обвинениями монашества выказывать на весь мир своё скудоумие, и противоречить своим же понятиям (о том, что это хорошо, если некоторые их члены будут всецело посвящать себя молитве), только бы удовлетворить требование своего духа хулить и поносить Церковь. К тому же, если бы в Церкви наблюдался перекос, – то есть если бы все посвятили себя молитве, а никто не проповедовал, – то претензии протестантов имели бы какую-то силу. Но в том всё и дело, что монахов в Церкви очень немного, намного меньше 1%. Поэтому, от того, что такое небольшое число верующих посвятит себя молитве, православная миссия ничего не потеряет; напротив, только приобретёт, ибо в молитве главная сила Церкви. Тем более, повторю, далеко не все монахи посвящают себя исключительно молитве, но многие также занимаются преподаванием, написанием и издательством книг и журналов; проповедуют и беседуют с приходящими. К некоторым старцам в монастырях, например, люди текут нескончаемым потоком.

[33] Итак, монахи являются у Христа не ленивыми рабами и воинами-дезертирами, а самыми ревностными Его служителями, передовыми отрядами. И враги Христовой Веры, революционеры-коммунисты, закрывая и разрушая много Храмов, всё же некоторые, как известно, оставляли. Монастыри же, которых было в царской России огромное количество, были закрыты все до единого, о чём свидетельствует, например, С. Санников: «В 1938 году в СССР не осталось ни одного действующего монастыря»[9]. И разве из данного факта не понятно, что случилось это только потому, что именно монахи были наибольшей угрозой для советского общества, наибольшей противоположностью воинствующего атеиста, являясь, так сказать, самой громкой живой проповедью Христа?

[34] Теперь в пользу монашества хочу привести два примера от противного.

[35] 1) Всем хорошо известно о существовании буддистских монахов и монастырей, а в прошлом – языческих девственниц, посвящавших своё девство тем или иным богам. Так вот, пусть протестанты зададут себе вопрос: чему в данном случае подражает диавол? Конечно же, девственникам, посвятившим себя истинному Богу292. И второй вопрос: буддийские, например, монахи являются ленивыми рабами у своего господина, бегущими от обязанности прозелитизма, или напротив, они являются лучшими миссионерами в буддизме? Конечно же, правильный вариант второй, поскольку рядовой обыватель, ничего толком не знающий о буддизме, знает о буддистских монастырях и что там есть какая-то духовная сила, которая привлекает даже различных западных знаменитостей. И разве не знают протестанты, что для продвижения католической миссии более всего трудились и трудятся их монашеские ордена? И по этим примерам легко понять, что если буддистские и католические монастыри является никак не их отшибами, а центрами, так и христианские монастыри, естественно, являются ключевыми духовными центрами в Церкви, в том числе и с миссионерской точки зрения.

[36] 2) В 1993 году в Оптиной пустыни (православный монастырь) убежденный сатанист, Николай Аверин, в пасхальную ночь ритуально убил трех монахов мечом с сатанинской надписью 666. Когда его на допросе спросили, почему он это сделал, то он ответил: «Потому что монахи – главные враги сатаны». И здесь этот человек сказал правду. Самый главный враг сатаны на земле – Церковь, и прежде всего монахи, как самые ревностные и всецело посвящённые Богу её члены. Да и разве сами протестанты не осознают, что если в каком городе есть православный монастырь, то он является большим для них духовным противником, чем обычный приход?

[37] Ещё один важный факт. Монастыри, о чём уже упоминалось, много трудятся на поприще издательства и распространена духовной литературы. В прошлом, когда еще не было изобретено книгопечатание, монахи, как известно, много усердствовали в переписывании духовных книг, особенно Библии, чем оказали огромную услугу для её сохранения до наших дней. Представьте себе – и такое часто случалось – что какой-то молодой христианин в те давние времена решает посвятить себя Богу и послужить для Него. Он, подобно Антонию, раздает свое имение нищим (ср. Лк.18:22) и принимает монашество, посвящая всю свою жизнь молитве и ежедневному многочасовому старательному и аккуратному переписыванию книг Св. Писания. И разве протестанты не признают, что таким образом этот христианин весьма послужил и Господу и своим ближним, даже если он вообще не выходил из монастыря и общался только со своими собратьями монахами? И хотя ап. Павел доходчиво объясняет, что не все органы должны исполнять одну функцию, чтобы иметь право быть частью тела; хотя протестанты сами об этом проповедуют и знают, что в любом обществе всегда у разных людей есть разные обязанности и разный труд, тем не менее, они сразу же готовы обвинить монаха, если узнают, что он занимается не миссионерством, а молитвой, назиданием в вере уже верующих во Христа или выполнением какого-либо другого послушания293. Разумно ли это?

[38] Здесь уместно сказать о том, почему протестанты ставят такой громадный акцент на миссионерстве и так ревнуют «о проповеди Евангелия», вменяя эту обязанность всем своим членам как важнейшую задачу и дело всей жизни (отсюда и осуждение православных за то, что они иначе к этому относятся). Есть две важнейшие причины такой ревности протестантов и умеренности православных в этом вопросе, по крайней мере, на территории бывшего Советского Союза.

[39] Первая: у протестантов с православными разнятся оценки духовного состояния нашего народа. Для современных постсоветских протестантов практически все вокруг – и православные прежде всего – это сплошная нива для евангелизации. Их окружают люди, незнающие Евангелия, которым нужно, как язычникам, рассказать, засвидетельствовать, проповедать о Христе.

[40] У православных же другой взгляд. Они считают, что наша страна облаговествована с давних времен. Большинство людей крещены в Православной Вере, знают о Христе и веруют в Него. По крайней мере, они всегда скажут, что верят в Бога и на приветствие «Христос воскрес» с радостью ответят «воистину воскрес». У многих из них есть в доме Библия, молитвослов и иконы, они знают азы веры и, хотя и не часто, заходят в Церковь. И главная проблема и трагедия заключается не в том, что они не верят во Христа как своего личного Спасителя294, в том, что эти люди не церковные295, мало посвящённые. Им нужно не просто рассказать о Христе, а каким-то образом воцерковить их – то есть побудить их возлюбить Христа и возненавидеть мир и его суету, деятельно искать и стремиться к Царствию Небесному, больше помышлять о горнем, а не о земном, более ответственно относится к спасению своей души, более строже соблюдать заповеди Божьи, бояться Бога и греха, и т.д. И сделать это гораздо труднее, чем просто рассказать человеку о Христе, о Божьем плане спасения или «четырёх духовных законах». Что и как сказать человеку, чтобы возбудить в нем ревность к вере и жажду по Богу? Как научить его Православной Вере и страху Божию? Как передать ему христианское видение себя и мира? Задача очень не простая и превышает силы человека, ибо без благодати Божьей нельзя обратить к Вере ни одного человека, как сказал Христос: «человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф.19:26).

[41] Поэтому, зная об этом, православные понимают, что мало рассказать человеку о Христе: о Нём на Руси все знают и постоянно слышат. Нужно внутренне переродить человека, вселить в него веру и желание совершать своё спасение. А это человеку не под силу, а только Богу. Потому, часто действенней бывает вместо многократных словесных убеждений человека горячо молиться о нём Богу.

[42] Православным, кроме того, широко известен и другой весьма действенный миссионерский закон, который выражается так: «Спасайся сам, и тысячи вокруг тебя спасутся». Это – гениальная формула! Действительно, чтобы спасти другого (в истинном, а не протестантском смысле); чтобы научить его исполнению заповедей Христовых и духовной жизни, для этого нужно самому пребывать в спасении, в Боге; быть в исполнении Духа Святого. А если человек достигает духовных высот, то он становится «городом, стоящим на верху горы», который «не может укрыться» (ср. Мф.5:14), и свет его будет светить людям. Таким образом, чем больше человек сам просветился светом Христовым, тем лучше он способен других просвещать. Потому, православные и стремятся, прежде всего «спасать себя», и отнюдь не по эгоизму, как трактовал это Лев Толстой, и как склонны будут толковать это, естественно, и протестанты, а потому, что нет иного пути спасти ближнего, как самому сначала спасаться и стяжать Духа Святого Божьего. Если человек усердно совершает своё спасение и освящение, то это наибольшее благо, которое он только может сделать для своего ближнего!

[43] Вторая причина ревности протестантов о проповеди Евангелия это – пусть протестанты не обижаются на меня за слово правды – постоянные внутренние побуждения, которые испытывает протестант и которые производит в нём, к сожалению, не Дух Святой, а еретические духи, которые движут всеми сектами. Ведь сектанты ревнуют на самом деле не о проповеди Евангелия, а о проповеди своего лжеучения, ереси и пути отступничества, и дьявол побуждает сектантов постоянно распространять свои ереси. Конечно, в совести своей протестанты этого не знают, и служат дьяволу не сознательно, не так, как сатанисты, а только вследствие того, что дьяволу удалось их обмануть и обольстить. Они, таким образом, «обманутые обманщики», как говорил блаж. Августин о манихеях. Протестанты сами – жертвы обмана. Дьявол же, играя на их подчас искреннем желании послужить Богу, использует и направляет их энергию и силы, прежде всего, именно на «проповедь Евангелия», а на самом деле – на проповедь своего учения, где вместе с Евангелием проповедуется много лжи. Дьяволу очень хочется заразить православных людей ересью и оторвать их от Христа и Его Церкви, потому протестанты так и ревнуют о проповеди «Евангелия». По той же причине неистово и даже больше баптистов ревнуют о проповеди «Евангелия» и «Свидетели Иеговы». Однако понятно, что они проповедуют много пагубной лжи и тем самим служат дьяволу. Но разве они сознательно ему служат, желая себе и всем людям погибели? Нет, они думают, что служат Богу, а служат на самом деле дьяволу вследствие того, что он их обманул и выдал им ложь за правду. Они же не смогли распознать эту ложь, и в том их грех. Если бы они были чистые сердцем, если бы они были от стада Христова, если бы искали Бога и любили Истину, то слушали бы голос Духа Божия и голос Церкви, а не голос дьявола и его слуг, и небыли бы обманутыми. Вот так и протестанты служат дьяволу, так как обмануты им; ревнуют о проповеди пути спасения, а на самом деле проповедуют путь погибели.

[44] Итак, если монахи не ходят по домам с проповедью о Христе, то это ещё не значит, что они ленивые рабы, бегущие с нивы Христовой. Они проповедуют всей своей жизнью, привлекая в свои ограды на свои службы множество людей, на которых монастыри оказывают подчас весьма глубокое духовное впечатление. Поэтому монахи, как правило, это самые опытные и самые ревностные слуги, и воины Христа. А вот протестанты даже не ленивые рабы и трусливые воины у Христа; они часто активные рабы, но не на ниве Христовой; часто смелые воины, но вот только воюют они против Христа и Его воинства. Они не только не проповедуют Евангелия, то есть пути спасения, но ещё и вредят проповеди Церкви, воруя у неё души людей и самим своим существованием и нападками на Церковь смущают и губят многих.

II. О добровольном безбрачии во имя Христа.

[45] В своей слепой ненависти к Православию, а особенно к высшей его форме – монашеству, протестанты не хотят замечать учения Св. Писания о добровольном Христа ради безбрачии, называя его ересью и отступлением. Они не замечают в этой связи важной библейской параллели, как бы переклички Ветхого и Нового Заветов. Если в Ветхом Завете было сказано: «не хорошо быть человеку одному», то в Новом Завете сказано противоположное: «хорошо человеку не касаться женщины»; «хорошо им (безбрачным и вдовам) оставаться, как я (т.е. безбрачными)»; «за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так (т.е. одному) (1Кор.7:1,8,26).

[46] Почему же в Новом Завете уже «хорошо» безбрачие, а не брак? Как Бог создал человека по образу Своему, так Он создал и брак по образу брака Христа и Церкви. В посланиях ап. Павла и в Апокалипсисе отношения Христа и Церкви представлены в образе жениха и невесты, мужа и жены (Еф.5:22–33; Откр.19:7). В Ветхом Завете этот образ также неоднократно находит себе подтверждение у пророков, и особенно – в книге Песни Песней. Таким образом, брак между мужчиной и женщиной указывает, пророчествует и прообразует собой брак Христа и Церкви. И хотя этот брак Агнца со своей Невестой ещё не состоялся, – он состоится в Небесном Иерусалиме после восхищения Церкви на небеса, – верным Христовым дано отчасти уже сейчас, на этой земле предвкушать сладость общения со своим Небесным Женихом. С одной стороны Царствие Божие есть реальность будущая, эсхатологическая, но в то же самое время, «Царствие Божие внутрь вас есть» уже сейчас (Лк.17:21). Одним целым (предельно) Церковь станет со Христом только после небесного брака Агнца, но уже и сейчас Церковь едина со Христом и «есть Тело Его»; верные будут напоены Духом Святым в полной мере только в Царствии Божием, но уже и сейчас они имеют в себе «залог Духа»296 (2Кор.1:22), и т.д. Это состояние можно назвать так: (частично) реализованнаяэсхатология297. Таким образом, Церкви в Новом Завете уже открыт не только прообраз, но и сам первообраз брака; в виду этого факта, прообраз истинного брака, то есть человеческий брак, теряет уже в некоторой степени ту пророческую и прообразовательную значимость, которую он имел до сошествия Духа Святого в Пятидесятницу, до рождения Церкви.

[47] Поэтому в Новом Завете уже хорошо человеку быть одному, то есть состоять в духовном браке с одним только Христом, и такое положение лучше брака. Ведь, кроме того, что ап. Павел трижды сказал о том, что человеку быть одному и не касаться женщины – это хорошо, он говорит также о превосходстве безбрачия пред браком: «за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так» – то есть девственником, ибо ап. Павел пишет эти слова «относительно девства». «Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше». «Желаю, чтобы все люди были, как и я» – то есть не женатыми (1Кор.7:26,25,38,7). (Также и в Откровении говорится об особо избранной группе святых, которые «поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу»298Откр.14:3–4.)

[48] О браке же ап. Павел не говорит как о лучшем пути, а только как о дозволенном и не греховном: «Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» (1Кор.7:28), и рекомендует брак тем, кто не может иначе избежать блуда: «хорошо человеку не касаться женщины. Но во избежание блуда каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа». «Хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак» (1Кор.7:1,8–9). Очевидно, что ап. Павел полагает, что есть такие люди, которые могут воздержаться от брака. И ап. Павел не только не осуждает безбрачие, но ставит его выше брака! То есть мысль ап. Павла заключается в том, что хорошо человеку идти совершенным путем, путем всецелого посвящения себя Богу, путём безбрачия, но если он по своей слабости не может этого понести, то пусть идет другим, менее совершенным, но дозволенным и не греховным путем брака. (И как же при таком ясном учении Писания не только о дозволенности, но и превосходства безбрачия перед браком, можно называть безбрачие ересью и отступлением, как баптист П. Рогозин?)

[49] В этой же главе ап. Павел объясняет причину превосходства безбрачия: «А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом, а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1Кор.7:32–35). Какие сильные слова: «неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене»! Эти слова, конечно, не осуждают брак как дело греховное, но ясно и в очень сильных выражениях утверждают превосходство безбрачия перед браком, ибо что лучше, заботиться о Господнем, как угодить Господу, или о мирском, как угодить жене? Ответ очевиден. Слова же «чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения299» со всей ясностью предполагают, что женатый человек не может служить Богу так посвящено (непрестанно, благочинно и без отвлечения), как неженатый, потому что он должен отвлекаться на семейные заботы.

[50] В ст. 28 ап. Павел говорит, что женатые люди «будут иметь скорби по плоти», то есть скорби, связанные с рождением, воспитанием и обеспечиванием детей. В последнее время многие семьи, в том числе и протестантские, не знают больших скорбей по плоти, так как нарушают Божью волю о браке и не рождают детей, используя искусственные средства, не допускающие беременности. Если же жить в браке по Божьи, как жили люди во все времена, в том числе и все протестанты, рождая много детей, то такая жизнь действительно приносит многие скорби по плоти. Незаконный, дьявольский путь уйти от этих скорбей – контрацепция. Путь законный, Божий, предлагаемый ап. Павлом – воздержание, целомудрие, безбрачие, монашество.

[51] О безбрачии учил и Сам Христос: «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12). Эти слова заключают в себе ту мысль, что есть такие люди, которые сознательно сделали себя скопцами, то есть безбрачными300, монахами301, сознательно отказавшись вступать в брак ради Царствия Божия, ради более посвящённого и нераздельного служения Господу. (И как лживо и безумно на фоне этих слов о безбрачии безбрачного Христа звучит утверждение П. Рогозина: «Христос никогда не проповедовал безбрачия»[3]! На самом деле, Христос и словом, и самим делом, а также через Своих Апостолов проповедовал безбрачие!) И в Новом Завете мы видим примеры таких скопцов ради Царствия Божия: Сам И. Христос, Дева Мария302, Иоанн Креститель, Апостолы Павел и Иоанн Богослов303, не вступали в брак и шли путём превосходнейшим.

[52] И такое скопчество ради Царствия Божия, такое сознательное посвящение своего девства Господу имело место в Церкви и в дальнейшем, вплоть до сегодняшнего дня. Приведу несколько подтверждений тому, что в древней Церкви сознательное воздержание от брака ради Христа не только было позволительным, но и весьма почётным.

[53] Свидетельства тому мы находим уже в «Постановлениях Апостольских» (I в.), где есть молитвы о «девственницах», «о евнухах, праведно ходящих», «о тех, кто в воздержании». Здесь есть также предписание о порядке причащения: «После этого пусть причащается епископ, потом пресвитеры, диаконы, иподиаконы, чтецы, певцы, аскеты,304 а между женщинами – диакониссы, девственницы, вдовицы, потом дети, а затем весь народ по порядку, со стыдливостью и благоговением, без шума» (кн. 8/13). Затем, епископу предписано молить Господа: «тех, кто в девстве, соблюди, тех, кто в браке, сохрани в вере...» (кн. 8/15). И далее непосредственно говорится о девственницах: «Девственница не рукополагается, потому что не имеем повеления Господня; ибо славный подвиг сей есть дело воли, не в охуждение брака, но для упражнения в благочестии» (кн. 8/24). А также: «Что же касается девства, то о нем мы не получили заповеди, но предоставляем его на волю желающих, как обет. Только убеждаем их, чтобы ничего не обещали опрометчиво, поскольку Соломон говорит: «хорошо не обещать, нежели обещать и не отдать». А девственница да будет свята телом и душею, как храм Божий, как дом Христов, как обитель Святого Духа. Ибо нужно, чтобы давшая обет совершением дел, достойных обета, показала, что обещание ее истинно и сделано из ревности к благочестию, а не в поношение брака» (кн. 3/14). Заметим: к соблюдению девства не призываются все, но оно весьма одобряется как славный подвиг. Из этих слов очевидно также, что девственницы были в Церкви особым чином, и что они давали особый обет безбрачия, как и сейчас дают обет монахи.

[54] Св. Игнатий Богоносец († 107 г.), бывший близким учеником самого Апостола Иоанна Богослова, а также видевший и слышавший первоверховных Апостолов305, послания которого (Игнатия) были в древней Церкви весьма авторитетны, что признают и баптисты306, писал Поликарпу Смирнскому (гл. 5) о браке и безбрачии так: «Внушай сестрам моим, чтобы они любили Господа и были довольны своими супругами по плоти и по духу; равным образом советуй и братьям моим, чтобы они во имя Иисуса Христа любили своих супруг, как Господь любит Церковь. А кто может в честь плоти Господней пребывать в чистоте, пусть пребывает, но без тщеславия. Если же станет тщеславиться, то погиб...». В этих словах мы видим: 1) указание высшего смысла девства – подражание безбрачию Христа; 2) указание на то, что путь этот не для всех, а для могущих понести; 3) предостережение от превозношения, что ещё раз подтверждает ту истину, что путь безбрачия есть путь превосходнейший (и по этой причине таит опасность превозношения).

[55] Епископ Коринфский Дионисий (II в.) написал много различных посланий, которые, к сожалению, не сохранились. Но Евсевий Кесарийский знал и резюмировал его сочинения, и об одном из них он пишет так: «Среди этих Посланий есть одно к жителям Кносса: в нем он убеждает их епископа Пинита не накладывать насильно на братьев тяжкого бремени целомудрия и считаться с тем, что многие слабы»[10]. Эти слова свидетельствуют о том, что христиане второго века знали о пути безбрачия. Святой же Дионисий говорит не против безбрачия, а против того, чтобы никого не принуждать к нему.

[56] Св. Иустин Мученик в своей 1-й Апологии (п. 15) защищая Церковь от языческих обвинений в распутстве, описывал нравы христиан своего времени: «О целомудрии Он (Христос) говорил так: «кто взглянет на женщину с похотствованием, тот уже любодействовал с нею в сердце своем перед Богом». И: «если правое око соблазняет тебя, выколи его: ибо лучше тебе одноокому войти в царство небесное, нежели с двумя глазами быть ввержену в огонь вечный». И: «кто женится на отпущенной от другого мужа, тот прелюбодействует». И еще: «есть некоторые, которые сделались скопцами от человеков, и есть также, которые сами себя сделали скопцами, ради царствия небесного, но не все могут снести это». Как вступающие по закону человеческому во второй брак, у нашего Учителя считаются грешниками, так и взирающие на женщину с похотствованием. Ибо не тот только отвергается Им, кто делом любодействует: но и тот, кто хочет любодействовать, так как Богу известны не только дела, но и пожелания. И есть много мужчин и женщин, лет шестидесяти и семидесяти, которые, из детства сделавшись учениками Христовыми, живут в девстве; и я готов указать таких из всякого народа«. Слова данной Апологии были написаны около 140-го года. Таким образом, шестидесятилетние и семидесятилетние девственники и девственницы, о которых пишет св. Иустин, родились и несколько лет жили ещё в апостольский век. И очевидно, что такое посвящение своего девства Христу совершалось не по телесной болезни, а добровольно, ради воздержания, ради полного подражания Христу, ради превосходнейшего скопеческого пути совершенных, причём св. Иустин прямо связывает этих девственников со словами Христа о скопцах.

[57] Далее св. Иустин также пишет о том, что одни христиане живут в браке, а другие отказываются от брака: «Но мы или вступаем в брак, не иначе, как с тем, чтобы воспитывать детей, или, отказываясь от брака, постоянно живем в воздержании» (п. 29).

[58] Афинагор Афинянин (II в.) в своей апологии «Прошение о христианах» (п. 33) пишет: «Между нами найдешь даже многих и мужчин и женщин, которые состареваются безбрачными, надеясь теснее соединиться с Богом. Если жизнь девственная и целомудренная более приближает к Богу, а худой помысл и пожелание удаляет от Него: то мы, избегая худых помыслов, тем паче избегаем таких дел. Ибо наше богопочтение состоит не в заботе о словах, но в доказательствах и учении делами: нужно или оставаться таким, каким кто родился, или вступать в один брак, ибо второй брак есть прелюбодеяние...».

[59] Марк Минуций Феликс († 210 г.): «Таким образом, вы (язычники) сами кровосмесники сплетаете на нас эту басню, вопреки свидетельству вашей совести. А у нас целомудрие не только в лице, но и в уме; мы охотно пребываем в узах брака, но только с одною женщиною, для того, чтобы иметь детей, и для сего имеем только одну жену, или же не имеем ни одной (...) Очень многие (из нас) отличаются всегдашним девством своегонеоскверненного тела, и этим не тщеславятся.. .»[11].

[60] Прп. Антоний Великий (251–356 гг.): «Девство есть печать совершенства, подобие Ангелам, духовная и святая жертва, венец, сплетенный из цветов добродетели, благоухающая роза, оживляющая всех, находящихся близ неё, приятнейшее благоухание Господу Иисусу Христу, великий дар Божий, залог будущего наследия в Царстве Небесном»[12].

[61] Св. Киприан Карфагенский († 258 г.): «Девственницы – это цветы в саду церкви, красота и благолепие благодати, торжество природы, славнейшая часть стада Христова»[12].

[62] Св. Амвросий Медиоланский (IV в.): «Хочу, чтобы вы, (девственники), подражали в девстве апостолу Павлу, который удалился от брачных связей, чтобы теснее соединиться с Иисусом Христом»[13].

[63] Св. Афанасий Великий (IV в.): «О, девство! – богатство неистощимое, венец неувядаемый, храм Божий, жилище Святого Духа, драгоценный алмаз, радость пророков, слава апостолов, жизнь Ангелов, венец святых. ...Есть два пути один обыкновенный и житейский, то есть брак; другой же ангельский, которого нет превосходнее, то есть девство. Если кто избрал мирской путь, то есть брак, тот не подлежит порицанию, но не получит стольких даров, хотя и получит некие, ибо и он приносит плод тридцатикратный. Кто же воспринял чистый и надмирный путь, хотя он и труднее первого, тот приемлет более чудные дарования, ибо принес плод совершенный, стократный...»[12].

[64] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.): «Неизвестна нам будущая слава чистоты (девства): ибо она – ангельский венец и добродетель сверхчеловеческая. Сохраним же тело, которое призвано просиять, как солнце»[57].

[65] Св. Василий Великий (IV в.): «Дева – невеста Христова и сосуд святой, посвященный Богу. Девой именуется добровольно посвятившая себя Господу, отрекшаяся от брака и предпочитающая жить в освящении»[15].

[66] Св. Иоанн Златоуст (IV в.): «Девство – дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческие добродетели. Девство украшало первых людей больше, чем царей диадема и золотые одежды. Что достойнее, сладостнее, светозарнее девства? Ибо оно издает сияние ярче солнечных лучей, и отрешив нас от всего житейского, приучает светлыми очами со вниманием созерцать Солнце правды. Как драгоценное миро, хотя и заключено в сосуде, наполняет воздух благовонием... так и благовоние девственной души, воспринятое чувством, свидетельствует о сокровенной внутри добродетели»[15].

[67] Св. Григорий Богослов (ІV в.): «С того времени, как Дева стала Божией Матерью, уже открытым образом многие стали проводить безбрачную жизнь»[13].

[68] Он же: «Блаженна жизнь девственников, которые отрешились от плоти и приблизились к чистому Божеству»; «Приветствую тебя, великое богодарованное девство – податель благ, жребий Христа, свойство небесных сил, которым не известны супружеские узы!»; «Супружество послужило украшением земли, а девство – Божиего Неба»[16].

[69] Святитель Григорий Нисский (IV в.): «Священный образ девства, который уважается всеми, полагающими совершенство в чистоте, усваивается теми, кому по благоволению содействует благодать Божия в этом благом стремлении»[13].

[70] Итак, Церковь от самого начала проповедовала добровольное безбрачие ради Христа как путь самых святых и высоких душ.

[71] Многие протестанты, не желая признавать очевидного новозаветного учения о безбрачии как о превосходнейшем пути, говорят, что скопцами являются те, кто по природе не способен к семейной жизни307. Но это не так. Христос ясно разделяет скопцов на три группы. Первая группа – скопцы от чрева матери. Вот они как раз те, кто по природе не способны к брачной жизни. Вторая группа – оскопленные от людей. Это, прежде всего евнухи, которых люди оскопили. В древнем мире времён Христа такое явление было довольно частое: господин оскоплял своих слуг и рабов для того, чтобы они не могли вступить в связь с его жёнами и наложницами, особенно во время его отсутствия, и чтобы рабы не растрачивали свою энергию, время и силы на семью и женщин, а всецело ему служили. Третья группа – это те, которые «сделали сами себя скопцами для Царства Небесного», то есть добровольно, ради всецелого служения Господу, отказались от брака. Конечно, это оскопление не физическое308, а оскопление как воздержание. Таким образом, скопцы ради Царствия Небесного это отнюдь не те, кто по природе не способен к брачной жизни, а те, кто сознательно отказался от супружества ради Христа.

[72] Удивительно, что на словах протестанты проповедуют «чистое Евангелие» и жизнь по Слову Божьему, но на деле многие из них (такие как П. Рогозин) отвергают вполне ясное учение Библии о дозволенности безбрачия и его превосходстве перед браком, не считаясь даже с примерами Самого Христа и таких великих евангельских святых, как Дева Мария, Иоанн Креститель и апп. Павел и Иоанн. Многие протестанты, в том числе и советские и постсоветские баптисты, не только не величают безбрачие и никого к нему не призывают, но уничижают и даже борются с ним. Многие протестанты не только не признают учения ап. Павла о превосходстве безбрачия пред браком, но всячески стараются удалить его своих рядов! Если у баптистов молодой человек долго не женится, то его начинают сначала мягко, а потом всё настойчивее призывать к женитьбе. Конечно, не желающего жениться баптисты не отлучат от церкви, но на него будут смотреть косо и таковой никогда не сможет быть избран и рукоположен ни в диаконы, ни в пресвитеры309 – баптисты и многие другие протестанты категорически не допускает неженатых к церковному служению, и вот тому причина.

[73] Формальная причина, которую называют многие протестанты, заключается в том, что ап. Павел требует от пресвитера и епископа быть женатым, т.е. быть «мужем одной жены» (Тит.1:5–7; ср. 1Тим.3:12). На самом же деле, ап. Павел вовсе не повелевает пресвитеру обязательно иметь жену, а только лишь запрещает поставлять пресвитера двоежёнца. Пресвитером и епископом не может быть: 1) тот, кто имеет вторую жену (если первая умерла); 2) тем более тот, кто имеет вторую жену, будучи в разводе с первой; 3) имеющий две (или более) жены одновременно. Вот смысл этих слов. Но здесь ап. Павел ни в коем случае не запрещает пресвитеру быть скопцом. Ведь если среди Апостолов были и женатые, и не женатые, то таковые, естественно, могут быть и среди пресвитеров. В Апостольских Постановлениях (кн. 6/17) об этом говорится так: «Мы сказали, что в епископа, пресвитера и диакона должно поставлять однобрачных, в живых ли будут жены их или уже умерли. Но после рукоположения непозволительно им ни вступать в брак, если они не женаты, ни сочетаться с другими, если они женаты: они должны довольствоваться тою женою, которую имели, когда пришли к рукоположению». То есть к рукоположению могут допускаться: 1) не женатые; 2) вдовцы; 3) имеющие одну законную жену.

[74] Действительная же причина, по которой протестанты обязывают своих служителей иметь жену, заключается в том, что католики делают противоположное – требуют от своих священников давать обет безбрачия. Протестанты, как уже говорилось (см. гл. 5, абз. 158–160), раздражённые многими католическими злоупотреблениями и искажениями, взялись отсечь от католицизма все человеческие предания и наслоения. В вопросе монашества они увидели, что католики впадают в крайность, когда требуют от священства обязательного безбрачия, чему действительно нет оснований ни в Библии, ни в учении древней Церкви. Протестанты знали, что многие католические клирики, не способные к безбрачию, впадали в блуд310. Поэтому, отвращаясь от этого злоупотребления, они постановили, чтобы к священнослужению допускались не одни только безбрачные, как у католиков, а наоборот – одни только состоящие в браке311. И П. Рогозин так прямо об этом и говорит, что «брак является одним из условий священства или епископства»[3]. Так же и Е. Пушков приводит общебаптистское мнение: «Кто, когда и по какому праву нарушил Священное Писание и отнял у епископа жену? Ибо Апостол Павел пишет: «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж""[2]. И это положение, ставшее законом в баптизме и во многих ветвях протестантизма, самым ярким и показательным образом утвердил именно основатель протестантизма Мартин Лютер, который, будучи монахом, женился, причём тоже на монахине! Этот поступок ярко и наглядно выражает отношение протестантизма к безбрачию.

[75] Таким образом, как мы видим, желая уйти от одной крайности, протестанты впали в другую. Православие же, по милости Божией сохраняет в вопросе брака (как и во многих других вопросах) и безбрачия золотую середину. Оно, с одной стороны, не принуждает, как католицизм, будущих священников непременно давать обет безбрачия, допуская к священству как безбрачных, так и состоящих в первом браке; с другой же стороны – не отвергает, как протестантизм, скопчества как такового и безбрачных пресвитеров. В этом православная позиция согласуется с Библией и практикой древней Церкви. С. Санников, характеризуя отношение к данному вопросу первенствующей Церкви, пишет: «Для служителей церкви безбрачие считалось более предпочтительным, но никаких обязательств по этому поводу в раннем христианстве не налагалось»[17]. То есть, безбрачные пресвитеры не только позволялись, но и предпочитались – совсем не так, как в баптизме, где безбрачных пресвитеров не только не предпочитают, но и вовсе не рукополагают безбрачных! То есть католики и протестанты уклоняются от учения Слова Божьего каждый в свою сторону: первые обязывают своих священнослужителей не жениться, а вторые, напротив, обязывают жениться. Безбрачие же среди рядовых верующих большинство протестантов не только не почитает, как древняя Церковь, а часто едва лишь терпит.

[76] Здесь, однако, следует заметить, что православные, не требуя от священников, диаконов и низших клириков обязательного безбрачия, избирают всё же епископов только из среды монашества. Но это происходит вовсе не потому, что женатый священник по самой сути не может быть епископом. Это правило явилось тогда, когда число христиан сильно возросло, и епископов стали поставлять только на большие города и целые области. Таким образом, имея большой выбор кандидатов на кафедру епископа, как из женатых, так и монашествующих священников, Церковь, естественно, отдаёт предпочтение монахам, которые могут на такой высокой и важной должности нераздельно, не отвлекаясь на семейные заботы, более посвящено служить Богу и Церкви, что особо требуется от епископа. То есть, во всей, например, Русской Церкви есть всего лишь несколько десятков епископов, и при таком числе монашествующих есть полная возможность избрать епископов их числа. И такую практику нельзя не признать весьма закономерной и мудрой. По крайней мере, протестанты не имеют оснований для осуждения этой практики, ибо она лишь закрепляет право Церкви избирать для наиважнейшего служения самых подходящих кандидатов.

[77] Что же касается отступников от веры, «запрещающих вступать в брак» (1Тим.4:1–3), то православные к ним никоим образом не относятся, ибо они никому не запрещают вступать в брак! Это отчасти можно сказать о католиках, ибо они действительно всем священнослужителям и даже прислужникам при храме запрещают вступать в брак. Православные же только указывают, вслед за ап. Павлом, на то, какой путь более совершен, а какой менее, и предлагают превосходнейший путь тем, кто способен к нему, то есть тем, кому и предложил этот путь Сам Христос: «кто может вместить, да вместит». Православная Церковь никак не запрещает вступать в брак, совершая для брачующихся Таинство Брака, причём, особо торжественным и возвышенным чином. Кроме того, Церковь предаёт анафеме тех, кто запрещает вступать в брак или считает законное брачное сожитие грехом или чем-то низким. Так, в Книге Правил312 мы находим такое определение: «Если кто девствует, или воздерживается, удаляясь от брака как гнушающийся им, а не ради самой добродетели и святыни девства: да будет под клятвою». А также: «Если кто из девствующих ради Господа будет превозносится над бракосочетавшимися: да будет под клятвою» (Гангрский Собор, правила 9–10). Подобные правила многократно утверждаются и другими соборами. Таким образом, в истории Церкви действительно являлись люди, о которых предсказывал ап. Павел, которые запрещали вступать в брак и гнушались им. Но Православная Церковь совершенно не причастна к подобной ереси.

[78] Некоторые разумные протестанты, не решающиеся отрицать, как П. Рогозин, столь очевидное учение Нового Завета о безбрачии, тем не менее, не признают монашества, говоря, что если человек и решился ради Христа жить один, то пусть живёт в миру, как все верующие, и ходит на собрания, но какое есть основание безбрачным собираться вместе, принимать обеты монашества и жить вместе?

[79] Для начала отметим, что Церковь 1) отнюдь никого не принуждает удаляться от брака, и 2) добровольно живущих в девстве отнюдь не принуждает вступать в монастырь. В Церкви есть много безбрачных, которые не живут в монастыре и не принимают монашеских обетов. И Церковь не только не понуждает их идти в монастырь, но и желающих стать монахами Она не принимает сразу, а только после трёхлетнего испытания. Желающий принять монашество должен сначала пожить в монастыре послушником без обетов и испытать себя, действительно ли ему по душе монастырская жизнь? И только после этого послушник может быть пострижен в монахи.

[80] Кроме того, нет ничего недозволенного в том, чтобы часть христиан была объединена не только в приходы, но и другие организации. Сами протестанты так поступают, когда организовываются в различные миссии, у которых есть свои особые задачи и правила, которые можно назвать уставом. Объединяются между собой и образованные протестанты или ищущие образования. Близкий мне пример – ДХУ, в котором я учился. Ведь что такое духовный университет? Это собрание в одном месте верующих людей, занимающихся изучением богословия и живущих по определённым законам и правилам. Нам, студентам, на руки раздавали распечатку, где были подробно расписаны правила жизни и поведения во время учёбы. Правила эти тоже, естественно, можно назвать уставом. И такие объединения учёных и учащихся людей, живущих вместе по определённому уставу, нужны для понятной цели – для успешного получения образования. Преподаватели также часто живут вместе, как было у нас в ДХУ, и причина тому очень понятна: общение с себе подобными способствует повышению квалификации и уровня преподавателей. Таким образом, нет, по сути, ничего невозможного и греховного в том, чтобы часть верующих объединялась не только в приходы и поместные церкви, но ещё и в другие организации для выполнения особых задач. И если некоторые безбрачные в Церкви желают объединиться и жить вместе, чтобы поддерживать друг друга в духовном горении и совместно служить Богу, совершая Богослужения не только в субботние и воскресные дни, – а также по праздникам, как часто бывает на городских и особенно сельских приходах (и как чаще всего собираются на свои собрания и протестанты), – а ежедневно, тем самым сугубо посвящая себя молитве, то на каком основании нужно считать такое предприятие недозволенным и греховным? Псалмопевец Давид писал: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» (Пс.132:1). Так почему же братьям, всецело посвятившим себя Богу, нельзя жить вместе (равно как и сёстрам)? Об апостольской, пламенеющей Духом, находящейся в первой любви Церкви, мы читаем, что «они постоянно пребывали в учении Апостолов, общении и преломлении хлеба и в молитвах... Все же верующие были вместе и имели всё общее... И каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян.2:42–46). Сейчас, конечно, в Церкви далеко не у всех есть такое горение и такая ревность по Богу313. Но монахи это как раз и есть такие посвящённые члены Церкви, которые больше других соответствуют описанному в Деяниях образу жизни первых христиан, ибо они действительно постоянно и ежедневно пребывают в учении, общении, молитвах и преломлении хлеба, живут вместе и имеют всё общее, каждый день пребывая в Храме. И вот за эту сугубую посвящённость Богу, за подражание ревности первым христианам монахи и удостаиваются от протестантов злословия и презрения...

[81] В оправдание организованной монашеской жизни можно сказать, что христианство всегда должно иметь некие лучшие формы своего выражения, то есть иметь всецело посвящённых последователей. В начале таким максимализмом в глазах Церкви было мученичество, но когда мир перестал гнать Церковь внешне, развилась монашеская жизнь, как некий ориентир всецелого посвящения себя Богу. И здесь следует заметить, что принимающим монашеский постриг дают новое имя. Традиция эта основана на Библии, где Бог при заключении завета с Аврамом поменял его имя на Авраам, а Сару назвал Саррой (Быт. 17 гл.). Новое имя, Пётр, дал Христос и Симону, когда он исповедал Его Сыном Божиим (Мф.16:18). Другое имя принял и Савл, когда из гонителя Церкви претворился в Её великого Апостола. Их этих примеров можно увидеть, что новые имена давались этим людям в особо важные моменты жизни, когда они становились в глазах Бога как бы уже другими людьми. Вот потому и монахам дают новое имя, ибо принимая на себя особые обеты, они действительно начинают новую жизнь – жизнь полного и особого посвящения Богу.

[82] Напоследок замечу, что, отвергнув монашество, протестанты нередко открыто глумятся над ним, говоря, что в монастыри идут либо те, кто физически не способен к супружеской жизни, либо извращенцы, либо те, у кого какие-то психические отклонения. Но такова уж природа человека: те нравственные высоты, которые взять ему не под силу, он, вместо того, чтобы благоговеть перед ними, высмеивает. Так и протестант: видя в монахах такое всецелое посвящение Богу, такой подвиг, такое целомудрие и любовь к Богу, и, осознавая себя совершенно неспособным к такой ревности, вместо почтения презирает таковых, как написано: «блудница ненавидит женщину честную и весьма благонравную» (3Езд.16:50), и как Филон Александрийский назвал одно из своих творений: «О том, что худшее склонно нападать на лучшее».

III. Действительно ли монахи стараются искупить и спасти себя собственными подвигами?

[83] Разговор о том, какое место в спасении человека занимают дела, и как они соотносятся с верой, уже был начат в предыдущей главе. Здесь особо скажу лишь об аскетизме. Сразу же хочу заметить, что в Православии есть много слов и понятий, которые сильно режут слух протестанта и воспринимаются им только негативно и даже «ругательно». Эти слова легко выявить по простому правилу: к ним относятся всё термины, которые есть в Православии, но нет в протестантизме. Все названия храмовых принадлежностей, которых нет у протестантов, такие как: дарохранительница, престол, жертвенник, антиминс, лампада, ладан и пр., коробят слух протестанта. Все священнические и монашеские звания – патриарх, митрополит, архиерей, схимник, архимандрит, игумен, протоиерей, старец, монах, инок, иподьякон и т.п.; названия праздников, которых нет в протестантизме, например: Крестовоздвижение, Введение во Храм и Успение Богородицы, Покрова, обретение мощей такого-то святого и пр.; названия служб и явлений православной духовной жизни: литургия, утреня, повечерие, Великий Пост, паломничество, говение, земной поклон и т.д. – всё это также вызывает отвращение314 у протестанта. Но есть слова, особо неприятные для слуха протестанта, такие как: икона, мощи и предание. И, по всей видимости, именно к ним нужно отнести и слово «аскет», равно как и слова «отшельник» и «подвижник».

[84] Но что же такое аскетизм? Аскетизм происходит от греческого слова ἀσκητής (аскитис), что значит «упражняющийся, атлет», от глагола ἀσκέω (аскео) «упражняться». Этот глагол используется в Деян.24:16, где ап. Павел говорит: «Посему и сам подвизаюсь315 иметь непорочную совесть пред Богом и людьми». Таким образом, понятие «аскетизм» связано с понятиями упражнения и подвига. Слово «подвиг» также не воспринимается протестантами. Это не родное им слово, и чаще всего они не понимают его богословского смысла, и знают только мирское его значение: совершить подвиг это, например, отдать на войне жизнь за Родину. «Подвиг» же происходит от глагола «подвигать, двигать», и таким образом, это понятие опять же связанно с усилием, старанием, напряжением сил, тяжёлым трудом. Христианский подвижник это тот, кто тяжело трудится, прикладывает усилия для совершения различных добродетелей или служения, а также для борьбы со страстями и своей плотью. О том же, что плоть есть главнейший враг души и духа, и самого спасения человека; что плоть постоянно воюет с духом – ясно учит Св. Писание. Ап. Пётр говорит, что плотские похоти «восстают на душу» (1Петр.2:11). Об этом пишет и ап. Павел: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17). Поэтому, если человек желает господства духа и победы над плотью, то есть только один путь – непрестанная жестокая борьба с плотью, её ослабление и насильное порабощение. Об этой необходимости неоднократно пишет ап. Павел: «я усмиряю и порабощаю тело мое...» (1Кор.9:27); «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24), а также: «ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим.8:13). Цель же и путь аскетизма заключается именно в умерщвление дел плоти ради господства духа. Так что же в этом не библейского, что неправильного, что греховного? Аскетизм, монашество, подвижничество это не попытка спастись своими делами помимо жертвы Христа, как безумно оценивает это П. Рогозин и с ним большинство протестантов, а богоугодная и Христом заповеданная борьба с плотью и её страстями. А что без усилий нельзя войти в Царствие Божие, о том прямо сказал Христос: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Если мыслить в протестантской логике, противопоставляющей благодать подвигу, то значит, и сам Христос отвергал спасение по благодати, утверждая, что только подвижники и аскеты (то есть «употребляющие усилие») восхищают Царство Небесное. Поэтому, нет никакого противоречия между благодатью и подвигом, между спасением жертвой Христа и аскетизмом, между верой и делами. Напротив, между этими понятиями есть самая тесная связь, ибо если человек имеет истинную веру, то эта вера и влечёт его к подвижничеству; если принимает Христову благодать, то именно она и влечёт, и убеждает его бороться с плотью и её похотями, распинать и усмирять её, делать её рабом духа, чтобы Господь, а не плотские страсти, могли царствовать в душе человека.

[85] Понятие аскетизма также непосредственно связанно с воздержанием, ибо монахи-аскеты действительно от многого воздерживаются – от супружеской жизни, от многого сна, от многой и вкусной еды, от многоглаголания, от пустословия, от праздности, от свободного времяпровождения, от развлечений и даже от самой своей воли, и т.д. Но разве противно христианству понятие воздержания? Воздержанию учит Библия. Воздержание есть один из плодов Духа Святого (Гал.5:22,23). Проповедь ап. Павла правителю Феликсу охарактеризована в книге Деяний тремя чертами, как слово «о правде, о воздержании и о будущем суде» (Деян.24:25). «Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного» (1Кор.9:25). Таким образом, Евангелие даёт нам все основания для аскетизма, подвига, прикладывания усилий для своего спасения и воздержания.

[86] Хотя протестанты так восстают против аскетизма, подвигов и всякого вообще делания для спасения, – противопоставляя всему этому спасение по благодати, по неразумию думая, что благодать как-то противоречит подвижничеству, – тем не менее, в протестантизме есть своего рода аскетизм, только он однобокий и неразвитый. Когда протестант читает Библию вместо того, чтобы предаться другим делам или пообщаться с друзьями, то он занимается аскетизмом. Он порабощает свою плоть, заставляя её долгое время находиться в одном положении, воздерживается от отдыха и расслабления. Он совершает подвиг, усилие, когда пытается сосредоточить всё внимание на словах Библии и вникнуть в их смысл. Таких аскетов я встречал среди студентов ДХУ, которые всё время занимались учёбой, хотя таковых было немного. В то время, когда другие студенты отдыхали, общались и играли в спортивные игры, эти усиленно занимались. То есть они воздерживались от игр, общения и отдыха, и занимались подвижничеством, усиленным трудом. А кто на своём опыте испытал тяжесть умственных занятий, особенно творческих, тот знает, что этот труд утомительнее физического. Ректор ДХУ, например, как-то рассказывал нам, студентам, о своём графике жизни в одно время, что он одну ночь спал 8 часов, другую 4, а третью вообще не спал. И всё это он делал ради своего служения и богословских занятий. Так вот, если оценивать аскетизм и подвижничество как П. Рогозин, то об этих студентах и нашем ректоре нужно было бы сказать, что их ревность к богословским занятиям «искажает Божий путь спасения» и «умаляет искупительную жертву Христа».

[87] На это протестанты скажут, что ведь эти подвижничают не для того, чтобы заслужить спасение, а по любви к Богу, а монахи совершают подвиги ради спасения. На самом же деле, мотив обоих сторон очень схож. Ведь если расспросить протестанта: «почему ты столько занимаешься?», то он ответит: «я чувствую призвание заниматься богословием, и делаю это ради любви ко Христу и ради спасения и назидания ближних». Если же спросить дальше: «а что будет, если ты прекратишь этим заниматься? Не будешь читать, не будешь проповедовать?» На это протестант ответит: «я не могу и не хочу прекращать занятия, и если я отвергну призыв и призвание Божие, то это будет очень плохо. Это будет означать, что я не раб Божий, и что я не люблю Христа, раз не желаю исполнять Его волю, а кто не любит Христа, тому анафема». Таким образом, протестант воздерживается, подвижничает и усиленно трудится во многом по тем же мотивам, по которым трудится и православный аскет – ради любви к Богу, ради спасения и Царствия Небесного. Оба, понимая, что спасение по благодати, однако, никоим образом не отвергают усилий и труда для его достижения (или для пребывания в нем).

[88] В любом случае, Библия ясно учит нас, что для достижения Царствия Небесного необходимо усилие, труд, подвиг, воздержание, и что всё это никоим образом не противоречит спасению по вере и благодати, и именно вера и благодать и производят в душе христианина стремление к подвигу и борьбе с плотскими страстями, чтобы Христос, Которого душа возлюбила, смог жить и действовать в ней. Именно любовь ко Христу и желание теснейшего с Ним единения и есть главная основа и мотив аскетизма. И если в протестантизме аскетизм существует только в некоторых своих проявлениях, то православные аскеты создали целую науку духовного совершенствования316. Они на основании многовекового аскетического опыта многих подвижников (и своего личного), на основании их побед и падений, с большой точностью выявили взаимосвязи одних страстей с другими; выявили, например, что чревоугодие тесно связано с блудными пожеланиями, и очень препятствует молитве. Отсюда пост – первое правило всех подвижников. Аскеты выявили также, что святость достигается только непрестанным памятованием о Боге, что праздность, рассеянность, леность, несобранность и расслабленность мысли не может привлечь в душу благодать и вытесняет из неё Духа Святого – отсюда второе важнейшее правило – непрестанное призывание имени Божия, творение Иисусовой молитвы (во исполнение, к тому же, заповеди «непрестанно молитесь»). И главное занятие, которому должны быть преданы монахи, есть именно молитва, как говорит о том, например, св. Игнатий Брянчанинов: «Существенное делание монаха – молитва, как-то делание, которое соединяет человека с Богом»[18]. Аскетизм учит распознавать и определять страсти в своей душе, указывает средства борьбы с каждой из них, и даёт многие примеры победы над страстями другими христианскими подвижниками. Одним словом, аскетизм это христианская наука о святости и духовном совершенствовании, или же о пути к бесстрастию; это духовная наука о путях стяжания Духа Святого, о средствах борьбы духа с плотью. И весь аскетизм мыслится, безусловно, не как самостоятельный путь спасения вне благодати, как по безумию трактуют протестанты, а только посредством благодати! Только благодатью Божией человек грешный может достичь святости, но благодать не действует без человеческого согласия, без усилий с его стороны. Спасение совершается только в синергизме Божественной и человеческой воли, только при условии добровольного отклика человека на Божию благодать, только при усилии со стороны человека: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Эти Христовы слова не отменяют и никак не противоречат спасению по благодати. Аскет стремится хранить душу и помыслы в чистоте, удаляться от всяких греховных и пустых мыслей, и постоянно пребывать в Боге посредством молитвы. Но всё это он совершает не сам, а благодатью Божией: «Удерживать ум и отгонять помыслы свойственно сильным; но и они отгоняют их не собою: они подвизаются на брань против них, имея с собою Бога, будучи облечены благодатию и всеоружием Его"[19]. Таким образом, аскетизм это не отдельный от благодати путь спасения по делам. Аскетизм это путь освящения посредством благодати Божией и усилий со стороны человека, без которых благодать не может быть им усвоена. Цель аскетизма не самостоятельное спасение вне благодати; его цель равно противоположнаяпривлечение благодати, преисполнение ею. Аскет стремиться посредством благодати избавиться от всякого «запинающего греха» (ср. Евр.12:1), чтобы стяжать (исполниться) ещё большую благодать, чтобы Бог царствовал в его душе безраздельно, чтобы наитеснейшим образом соединиться с Богом. Об этом говорит вся аскетическая литература. Поэтому, трактовки протестантов о том, что аскетизм есть какой-то самостоятельный путь спасения без благодати, без жертвы Христа и т.п. есть полное безумие и полное не понимание сути аскетизма.

[89] Следует заметить, что аскетизмом (то есть молитвой, хранением помыслов, воздержанием, постом, борьбой с плотью и т.п.) должны по возможности заниматься, естественно, не только монахи. Св. Иоанн Златоуст говорил, что монах отличается от мирянина только тем, что он не женат. Во всем остальном идеалы остаются одинаковыми, ведь Христос всех, а не только монахов, призывал к совершенству, к отречению от мира, к борьбе с плотью. Аскетизм, таким образом, является не чем-то наносным в христианстве, а его сущностью и неотъемлемой частью.

[90] Теперь нужно сказать, что разумные протестанты с широким богословским кругозором, особенно те, кто читают не только свои, но и православные богословские книги и отцов Церкви, могут понять смысл аскетизма и признать его правомерность и необходимость. Но таковых смущают всё же особые подвиги монахов-аскетов, которые, к примеру, спали во гробах или сидя на стуле, позволяли комарам впиваться в их тело, носили вериги (цепи) и жили в башне (столпничество), раздетыми ходили по морозу и т.п. Какое же может быть основание для таких подвигов? – спрашивают протестанты.

[91] Для начала замечу, что подобные подвиги – явление крайне редкое, и далеко не всякий монах занимается таким самоизнурением. Это было в древности, когда люди были чрезвычайно здоровы (а значит, некоторые плотские страсти действовали в людях сильнее); сейчас же, по всеобщей физической, душевной и духовной слабости, многие из этих подвигов никто (или почти никто) не совершает. Но Православие, безусловно, в самом принципе допускает такое особое подвижничество. Так чем же его объяснить?

[92] Объясняется это всё теми же евангельскими предписаниями о необходимости усмирять, порабощать, умерщвлять и распинать свою плоть и её дела (см. 1Кор.9:27; Гал.5:24; Рим.8:13). Плоть со своими похотями восстаёт на душу и противится духу. Посему, плоть нужно всячески усмирять и ослаблять – вот простое и ясное Евангельское учение. Принцип, заповедь одна, но применение этой заповеди может быть многоразличным. Хочу ещё раз напомнить, что по принципам протестантской герменевтики (с чем согласны и православные), заповедь отличается от применения: заповедь одна (например, любить ближнего), а воплощать в жизнь эту заповедь можно весьма многими способами, в самых различных ситуациях. Вот так же многоразлично может быть воплощение заповедей усмирять и порабощать свою плоть. Некий аскет, например, сбивает себе гроб и спит в нём. Он делает это для того, чтобы более ясно и деятельно помнить о смерти, о предстоящем ответе на Страшном Суде. Эта мысль о смерти помогает ему удаляться от греха (как говорили святые отцы: «помышляй о часе смертном, и не согрешишь»), постоянно держать свою мысль Боге, «помышлять о горнем». И если такое дело приносит ему духовную пользу и помогает ему ходить в страхе Божием, то за что можно обвинять его? Протестант основывает (на словах) своё мировоззрение на Библии. Какими же местами из Писания протестант может доказать, что спать во гробе грешно и не позволительно?

[93] Другие монахи, видя, как плоть восстаёт против духа, с какой силой она требует своего (см. Гал.5:19–20) для её усмирения и ослабления носят вериги, терпят холод и прочее. Всё это – для порабощения плоти, ибо когда плоть утруждена, когда она страдает, то становится слабой, и не может уже противодействовать духу, как сказано: «страдающий плотию перестает грешить» (1Пет.4:1). Это – важнейший закон духовной жизни, и в этих словах – главнейшее основание для всех постов и особых подвигов, которые совершают аскеты. Всё это не трудно понять из Св. Писания, но с протестантами об этом говорить крайне трудно именно потому, что они, как правило, не понимают, о чём идёт речь: какие такие могут быть плотские искушения, ради чего нужно прибегать к таким жёстким мерам борьбы с плотью? В том всё и дело, что протестанты не знают на самом деле, какую брань ведёт диавол с теми, кто решился всецело посвятить себя Богу по истине, а не по-сектантски. Дьявол с великой неистовостью обрушивается именно на монахов, и так как главное орудие его есть плоть, то и действует он, прежде всего, через плоть. Потому и противостоять диаволу нужно с особым подвигом, прибегая в крайних случаях и к чрезвычайным средствам.

[94] К примеру, монах посвятил своё девство Христу, и решился он на это по истине – по Божьему призванию и влечению Духа. Дьяволу это ненавистно, и он обрушивает на него блудную брань, и бесконечным потоком посылает ему многие нечистые помыслы о женщинах. Монах же этот желает не только самим делом не согрешить, но и даже в мыслях не иметь блудных пожеланий (ср. Мф.5:28). Потому он ежеминутно с великим усилием противоборствует этим искушениям, непрестанно пребывая в молитве. И для победы над этими искушениями, для ослабления плоти, он также пребывает в строгом посте. Это помогает, но плоть не побеждается полностью. И тогда этот монах подвергает своё тело особому изнурению – спит сидя, терпит холод, кладёт с молитвой множество поклонов, отдаёт своё тело комариным укусам и т.п. Плоть от этого крайне ослабевает и страдает. Её внимание переключается на перенесение этих страданий, и она уже не может как прежде томиться блудными мечтаниями, ибо «страдающий плотью перестаёт грешить». И таким образом, через страдание монах спасает свою душу от греха. Так что же здесь преступного и недопустимого? Напротив, такие подвиги свидетельствуют о великой любви этого монаха к Богу, о сильнейшем желании сохраниться от греха любыми путями... И, кстати, именно после слов о прелюбодеянии в сердце (Мф.5:28), Христос говорит: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело было ввержено в геенну. И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки её…». Здесь не имеется в виду, конечно же, что глаз или руку нужно буквально вырывать и отсекать, но, безусловно, Христос здесь говорит о каких- то очень жестких средствах борьбы с соблазнами, с плотскими похотями. И особые аскетические подвиги есть ревностное исполнение данных заповедей Христа. Но, повторю, обо всём этом говорить с протестантами крайне трудно из-за отсутствия у них опыта настоящей духовной брани317. Протестанты не знают глубоко, что есть грех. Они борются, как правило, только с внешними самыми грубыми и явными грехами, а не с внутренними, как православные аскеты. Дьявол же, как правило, не искушает протестантов явными грехами, а если искушает, то только слегка, чтобы обмануть и, так сказать, поиграть с ними, чтобы у них было ощущение, что они борются с грехом, а значит – находятся на верном пути. Кроме того, протестанты, как правило, вообще не ставят себе таких великих задач, как православные монахи, то есть – достичь бесстрастия, постоянно молиться и держать свою мысль в Боге, не допуская в душу ни одной греховной или даже пустой и праздной мысли. Не зная же по истине духовной брани, происходящей от плоти, и не имея должного понятия о святости и духовном совершенстве, протестантам бывает так трудно понять смысл православного подвижничества. Потому, вместо подражания и благоговения перед великими православными христолюбцами и подвижниками благочестия, они поносят и хулят их.

[95] Напоследок хочу посоветовать моему протестантскому читателю посетить православные монастыри и самому посмотреть на монахов, на их жизнь, на их лица, на их поведение. Скажу о себе, что когда я стал бывать в монастырях и впервые увидел монахов и монахинь, то я очень удивлялся им. Моё, во многом тогда ещё протестантское, мировосприятие очень поражало их всецелое посвящение Богу. Лица настоящих монахов очень ясно выражают чистоту, кротость, послушание, скромность, духовную радость, благодать. Многие просто светятся от молитвы. Многие из них совсем молоды, но они всей душой возлюбили Господа и посвятили Ему себя всецело – и душой и телом. Со всей ответственностью пред Богом, своей совестью и людьми я могу заявить, что до знакомства с Православием я не видел ничего подобного. Протестантизм не способен воспитать и явить такие чистые души, но зато очень способен хулить то, до чего он не может достичь...

[96] Итак, монахи не бегут с поля боя, а являются лучшими воинами Христа. Они не бегут от мира, но многоразлично служат ему и спасают его своим молитвами и святой жизнью, своим примером. Монахи всегда были первыми благовестниками и проповедниками. Кирилл и Мефодий, обратившие Русь в христианство, были монахами. Отцы и учителя Церкви, много проповедовавшие, написавшие множество величайших духовных книг и боровшиеся с многими ересями, были монахами. Монастыри всегда были (и есть) не отшибами, а центрами Православия, центрами духовного общения и просвещения, центрами образования и книгоиздания. Монахи это не ленивые рабы у Христа, а Его главная опора и оплот в этом мире. Безбрачие не только не является ересью и отступлением, как говорят протестанты. Безбрачным был Сам Христос и многие другие величайшие святые. О безбрачие ради Царствия Небесного как о лучшем и превосходнейшем пути для совершенных и могущих понести проповедовал Христос, ап. Павел и все учителя и пастыри Церкви с самой древности. И в Церкви с самого начала были христиане, добровольно посвятившие своё девство Христу. Аскетизм не противоречит спасению по благодати, и не отвергает её, как утверждают по безумию протестанты. Напротив, аскетизму, подвижничеству, необходимости прикладывать усилия для спасения, воздержанию, усмирению плоти ясно учит Евангелие. Цель аскетизма – исполнение Духом Святым и достижение спасения и святости благодатью Божией. Таким образом, протестантские аргументы против монашества при их рассмотрении оказываются крайне неосновательными, неразумными, клеветническими, лживыми, еретическими и противоречащими Библии. И это есть одна из причин, по которой я в своё время не смог остаться баптистом и вообще протестантом.

***

[1] П. Рогозин. Откуда всё это появилось? Глава «Монашество».

[2] Не смущайся. Глава «Отношение к православию современного православного».

[3] П. Рогозин. Откуда всё это появилось? Глава «Безбрачие священников».

[4] Настольная книга священнослужителя. Изд. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2003. Т. VI, с. 534.

[5] Двадцать веков Христианства. Одесса – С-Пб, 2001. Т. II, с. 455.

[6] Пробуждение, в котором мы нуждаемся. Гл. 2.

[7] Двадцать веков Христианства. Т. I, с. 214.

[8] Толкование на Ин.16:1–4.

[9] Двадцать веков христианства. Т. I, с. 450.

[10] Церковная история. Кн. IV/23.

[11] Октавий, 31.

[12] Настольная книга священнослужителя. Т. V, с. 638.

[13] Там же. С. 636.

[15] Там же. С. 637.

[16] Там же. С. 635–636.

[17] Двадцать веков христианства. Т. I, с. 152.

[18] Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Изд. Тираж-51, 2001. Т. II, с. 169.

[19] Там же. С. 179.

Глава 8. О постах

[1] Протестанты и православные по-разному относятся к посту. Если на вопрос: «в чем состоит эта разница?» ответить совсем кратко, то можно сказать так: православные часто постятся; протестанты же постятся редко, от случая к случаю, или вообще не постятся. Регулярно постящийся протестант явление в принципе возможное, но не типичное и даже странное. Если же отвечать на вышепоставленный вопрос подробнее, то можно обозначить три пункта, по которым протестантское отношение к посту отличается от православного.

[2] I. Православные придают весьма большое значение посту. Протестанты же считают пост делом несущественным, маловажным, частным и «не влияющим на спасение», как они бы сказали.

[3] II. Православные имеют общие посты, установленные на все времена, обязательные для всех членов Церкви. К ним относятся четыре многодневных поста в течение года, включая самый важный – Великий Пост; еженедельные однодневные посты каждую среду и пятницу318 и ещё 4 однодневных поста: на рождественский и крещенский сочельник (6-го и 18-го января), в день памяти усекновения главы Иоанна Крестителя (11-го сентября) и на праздник Крестовоздвижения (27-го сентября). У протестантов же ничего подобного нет; они считают, что нельзя человека заставлять регулярно поститься в определенные дни: посты это личное дело каждого, как, например, милостыня: хочешь – подавай часто, хочешь – редко или никогда. Никаких общебаптистских постов не имеется, разве что иногда пастор может призвать свою общину попоститься какое-то время, как правило, один день, ради какой-либо нужды (как он может призвать общину сделать пожертвование на определенное дело), но и такой призыв (равно как и призыв к пожертвованию) не вменяется членам общины в обязанность. Да и то, многие современные, особенно западные, протестанты не практикуют и таких редких, по назначению пастора, общих постов. Кроме того, в общеизвестных православных постах протестанты усматривают противоречие со словами Христа: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:16–18). Православные же, объявляя о своих постах, уже постятся не «втайне».

[4] III. Православные практикуют частичное пощение, когда они отказываются не от всякой пищи, а только от скоромной. Протестанты же не признают и не используют такого поста. Более того, в связи с тем, что православные разделяют пищу на постную (разрешённую в пост) и скоромную (в посты запрещённую), некоторые протестанты сравнивают их с упоминаемыми ап. Павлом отступниками от веры, которые в частности запрещают «употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:3).

[5] О сказанном в этих трёх пунктах и пойдёт речь в настоящей главе.

I. О важности поста

[6] В Православии пост занимает весьма значимое положение в духовной жизни как одно из важнейших средств аскетизма и борьбы духа с плотью, о чём уже был начат разговор в предыдущей главе. Но так как протестантизм не признаёт необходимости аскетизма и усмирения плоти в деле спасения человека, то и пост протестант считает вещью маловажной и не имеющей большого смысла. Итак, насколько важен пост в духовной жизни истинного ученика Христова?

[7] Для начала рассмотрим несколько отрывков из Библии о посте. Христос предсказал, что после Его отшествия верующие «будут поститься...» (Мф.9:15). Ап. Павел свидетельствовал о себе, что он был «часто в посте» (2Кор.11:27). Пророчица Анна «день и ночь служила Богу постом и молитвой» (Лк.2:37). Пророк Давид говорит о себе: «Колена мои изнемогли от поста» (Пс.108:24). О православных всё это можно сказать: они действительно, по слову Христа, постятся, и постятся, подобно ап. Павлу, часто; многие же из них, как пророчица Анна, постоянно пребывают в посте, нередко при этом, как праведный Давид, даже изнемогают от него. О себе такого протестанты, положа руку на сердце, никогда не скажут. Для исследования я нарочито спрашивая многих своих знакомых баптистов-активистов о том, как часто они постятся. Некоторые не постились ни разу в жизни; другие – два или три раза в жизни (по одному дню). То есть протестантское отношение к посту явно не библейское.

[8] Теперь посмотрим, как относилась к посту древняя Церковь.

[9] Св. Поликарп Смирнский (Ι-ΙΙ вв.), ученик Иоанна Богослова, заповедует христианам: «Потому, оставив суетные и ложные учения многих, обратимся к преданному изначала слову; будем «бодрствовать в молитвах», пребывать в постах..."[1]. Из этих слов понятно, что в первенствующей Церкви не один ап. Павел часто был в постах, но частое пощение заповедовалось всем верующим.

[10] Св. Ерм (Ι в.) описывал обычную свою жизнь: «Однажды во время поста сидел я на горе, благодарил Господа за то, что сделал Он со мною, и увидал вдруг пастыря рядом с собою. И спрашивает он у меня:

– Что так рано пришел ты сюда?

– Потому, господин, что нахожусь на стоянии.

– А что такое «стояние»?

– То есть пощусь, господин, – объяснил я.

– Каким же образом, – спросил он, – постишься ты? Как постился по обыкновению, так и пощусь.

– (...) Итак, если соблюдешь заповеди Господа и к ним присоединишь эти стояния, то получишь великую радость, особенно если будешь исполнять их согласно с моим внушением... Этот пост, – продолжая он, – при исполнении заповедей Господа очень хорош, и соблюдай его таким образом: прежде всего, воздерживайся от всякого дурного слова и злой похоти и очисти сердце свое от всех сует века сего. Если соблюдать это, пост у тебя будет праведный. Поступай же так: исполнив вышесказанное, в тот день, в который постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды; а то из пищи, что ты в этот день сбережешь, таким образом, отложи и отдай вдове, сироте или бедному; таким образом, ты смиришь свою душу; а получивший от тебя насытит свою душу и будет за тебя молиться Господу. Если будешь совершать пост так, как я повелел тебе, то жертва твоя будет приятна Господу, и этот пост будет написан, и дело, таким образом совершаемое, прекрасно, радостно и угодно Господу»[2]. Итак, как мы видим, в жизни древних христиан пост был частым и обычным явлением, на что указывают выражения: «однажды во время поста» и «как постился по обыкновению, так и пощусь», а также существование особого термина «стояние», для обозначения еженедельных всеобщих христианских постов в среду и пятницу (подтверждение этой мысли см. ниже, абз. 28).

[11] Св. Иоанн Златоуст наставлял свою паству: «...пребудем в постах, молитвах и в великом воздержании»[3]. «Пребывать в постах» значит не что иное, как регулярно и часто поститься.

[12] Св. Василий Великий одну из своих бесед[4] перед наступлением страстной седмицы посвятил пространному объяснению происхождения, назначения и великой пользы поста. Приведу несколько отрывков из сего замечательного поучения: «И Господь говорит: не будьте унылы, но умой лице твое и помажь голову твою (Мф.6:16–17). Поэтому будем себя вести, как научены, не сетуя в наступающие дни (т.е. дни всеобщего для христиан поста), но встречая их светло, как прилично святым... Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: «от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт.2:17). А сие: «не ешь», есть узаконение поста и воздержания. Если б постилась Ева, и не вкусила с древа; то мы не имели бы теперь нужды в этом посте. Ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф.9:12). Мы повреждены грехом: уврачуемся покаянием; а покаяние без поста не полно. Поскольку мы не постились, то изринуты из рая. Потому будем поститься, чтоб снова взойти в рай. Приведи на память святых, бывших от начала века, которых весь мир не был достоин, которые скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр.11:37–38). Подражай их образу жизни, если домогаешься части с ними. Что упокоило Лазаря в недрах Авраамовых? Не пост ли? А жизнь Иоаннова была единый пост. У Иоанна не было ни одра, ни стола, ни возделанной земли, ни вола земледелателя, ни пшеницы, ни человека, кому приготовить хлеб, ни иного чего нужного для жизни. Потому из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф.11:11). А Павла, между прочим, и пост, о котором он также упоминает, хвалясь своими скорбями, возвел на третье небо... Ибо плоть и дух противоборствуют друг другу. Поэтому, если хочешь сделать крепким ум, обуздай плоть постом. Это и значит то самое, что сказал Апостол: в какой мере внешний человек тлеет, в такой внутренний обновляется (2Кор.4:16), и еще: когда я немощен, тогда силен (12:10). Ужели не презришь снедей тленных? Ужели не возжелаешь трапезы во царствии, которую, без сомнения, предуготовляет здешний пост? Или не знаешь, что неумеренностью в пресыщении готовишь себе упитанного мучителя – червя? Ибо кто, при обильной пище и непрестанной роскоши, принимая какое-либо общение в духовном даровании? Моисей, чтоб принять второе законоположение, имел нужду во вторичном посте. Если б с Ниневитянами не постились и безсловесные, то им не избежать бы угрожавшего превращения. Чьи кости пали в пустыни (Евр.3:17)? Не тех ли, которые желали мясоястия? Пока довольствовались они манною и водою из камня, – побеждали Египтян, путешествовали по морю, и не было в коленах их болящего (Пс.104:37). А когда вспомнили о котлах с мясами, и вожделением своим возвратились в Египет, тогда не увидели земли обетования. Ужели не боишься сего примера? Не страшишься того, что объядение может и тебя не допустить до чаемых благ? И мудрый Даниил не увидел бы видений, если б не просветлил душу свою постом. Из грубой пищи, наподобие густого облака, выходят как бы дымные испарения, и преграждают путь озарениям Святого Духа, осиявающим ум. Пост есть оружие для ополчения против демонов, потому что род сей не выходит иначе, как от молитвы и поста (Мк.9:29). И столько благ от поста!..».

[13] Таким образом, нетрудно понять, что православные, которые много постятся, а не протестанты, которые не постятся или почти не постятся, ближе к библейскому и древнецерковному учению о посте.

II. Об общих постах для всех верующих

[14] В Ветхом Завете мы много раз встречаем примеры всенародного поста.

[15] Иоил.1:14: «Назначьте пост» – это значит, пост общенародный, обязательный для всех, верных Богу.

[16] Иоил.2:15: «Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание». «Назначьте пост», конечно же, общенародный.

[17] Зах.8:19: «Так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир». Из этих слов понятно, что у иудеев ежегодно было несколько общенародных постов.

[18] Есф.4:3: «Равно и во всякой области и месте, куда только доходило повеление царя и указ его, было большое сетование у Иудеев, и пост, и плач, и вопль; вретище и пепел служили постелью для многих».

[19] Иер.36:9: «В пятый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, в девятом месяце объявили пост пред лицем Господа всему народу в Иерусалиме и всему народу, пришедшему в Иерусалим из городов Иудейских».

[20] 2Пар.20:3: «И убоялся Иосафат, и обратил лице свое взыскать Господа, и объявил пост по всей Иудее».

[21] Ион.3:5: «И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого».

[22] Этих мест вполне достаточно, чтобы убедиться, что в Ветхом Завете пророками, священниками и царями назначались посты, обязательные для всех, и никто не считал их насилием над собой или чем-то невозможным. Кроме особо назначаемых постов по какому-то случаю, у евреев были всенародные постоянные ежегодные посты. О таком посте, кстати, упоминается и в Новом Завете: «пост уже прошел» (Деян.27:9)319. Кроме того, у благочестивых иудеев был обычай поститься два раза в неделю, что видно из молитвы фарисея: «пощусь два раза в неделю» (Лк.18:12). Понятно, что когда Господь Иисус осудил молитву этого фарисея, то осудил Он его не за то, что он постился, а за то, что он хвалился своими делами пред Богом. Сам же по себе обычай регулярно поститься был, безусловно, богоугоден.

[23] Итак, как Христос не заставляет, а только предлагает нам исполнять Его заповеди, ибо их исполнение приносит человеку жизнь, добро и благословение (ср. Втор.30:11–20), так и Церковь никого не заставляет, а только предлагает, благословляет и заповедует поститься для своей же духовной пользы. И если в ветхозаветной Церкви были всеобщие посты, то почему их не может и не должно быть в Церкви новозаветной? Естественно, что общие посты могут, должны быть и всегда были и в Церкви.

[24] Протестанты могут возразить и сказать: «в Израиле общенародные посты объявлялись по какой-то нужде, как и мы сейчас объявляем пост по какой-то нужде, а какая нужда у православных постоянно поститься»? Во-первых, у евреев были не только посты по конкретной нужде, но и установленные на все времена независимо от жизненных обстоятельств. Во-вторых, нужда у православных самая крайняя, самая очевидная и постоянная – освящаться, порабощать и усмирять плоть. Для этой нужды Церковь и установила регулярные посты, и главнейшие из них (Великий Пост и посты в среду и пятницу) были установлены ещё в I веке самими Апостолами.

[25] В Постановлениях Апостольских прямо говорится о двух однодневных еженедельных постах для всех христиан: «Посты же ваши да не бывают вместе с лицемерами, которые постятся во второй и пятый день после субботы320. Вы поститесь или пять дней, или в среду и в пятницу: потому что в среду последовало осуждение Господа, когда Иуда обещал продать Его за деньги; а в пятницу Господь потерпел страдание на кресте при понтийском Пилате» (кн. 7/23); «...повелеваем вам поститься во всякую среду и пятницу, а остаток от пощения своего раздавать нищим»; «В среду же и в пятницу Он повелел нам поститься, – в ту, потому что тогда Его предали, а в сию потому, что тогда Он пострадал; а разрешать (т.е. прекращать) пост повелел Он в седьмой день, как пропоет петух, в самую же субботу повелел Он поститься не потому, что должно поститься в субботу, когда закончено творение, но потому, что должно поститься в ту только субботу, в которую Создатель был еще под землею321» (кн. 5/20, 15).

[26] В Дидахе322 (8/1) говорится о том же: «Посты же ваши да не будут с лицемерами (т.е. фарисеями), ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой». Воскресенье считался «первым днём недели» (см. Мк.16:2,9). Следовательно, четвертый и шестой день – это среда и пятница. В эти дни Апостолы заповедали христианам поститься. И дали они такую заповедь верующим, естественно, по внушению от Духа Святого, и, более того, по прямому повелению Самого Христа, что видно из вышеприведенной цитаты из «Постановлений Апостольских». И Православная Церковь до сего дня тщательно исполняет данное Христово повеление, переданное Церкви Апостолами! Как это поразительно! Протестанты ничего не знают ни о каком посте в среду и пятницу, а ведь данный обычай был у христиан с самых апостольских времён, с самого начала! Очередной раз хочется спросить протестантов: как же вы вернулись к жизни древней Церкви, что даже о постах, установленных Апостолами, ничего не знаете?

[27] Здесь важно отметить, что избрание среды и пятницы как дней поста имеет глубокий смысл, который заключается отнюдь не в том только, чтобы дни поста христиан не совпадали с постами фарисеев. Сам Христос пророчествовал о Своих учениках и последователях: «Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф.9:15). Здесь Христос говорит не только в общем – о том, что верующие будут поститься после Его вознесения: Он здесь указывает и на дни, в которые христиане будут поститься. Как известно, в среду Иуда предал Христа, а в пятницу Он был распят, другими словами, был отнят у учеников. Поэтому эти дни, как наиболее скорбные в жизни Христа, и были определены Апостолами (а лучше сказать – Самим Христом) для поста, на что, кстати, указывают и «Апостольские Постановления» (см. абз. 25).

[28] То, что первые христиане постились в среду и пятницу, признаёт известный баптистский богослов С. Санников: «Постные дни («во второй половине I века»), как правило, назначались на среду и пятницу и часто назывались словом, заимствованным из военной лексики, – station, то есть день стражи или вахты»[5]. Так что апостольское установление для Церкви этих постных дней не подлежит сомнению, ибо разве могли дни поста быть установлены в I веке без воли Апостолов? Важно, что С. Санников указывает и на то, что дни эти назывались так, как и называет их св. Ерм в вышеприведенной цитате – «стояние», иначе «стража».

[29] Также и сорокадневный Великий Пост перед Пасхой имеет весьма древнее происхождение. Он был установлен, прежде всего, в память и подражание сорокадневному посту Иисуса Христа (см. Мф.4:2), а также сорокадневному посту таких великих Божьих пророков, как Моисей и Илия (см. Исх.34:28; 3Цар.19:8). Вот некоторые древние упоминания о Великом Посте, который чаще всего именовался «четыредесятница» (то есть четыре десятка дней, сорок дней) и до сих пор так именуется в церковных книгах Православной Церкви.

[30] В Постановлениях Апостольских говорится: «После этих дней да сохраняется у вас пост четыредесятницы, содержащий воспоминание о жительстве и законоположении Господнем, а совершайте пост этот прежде поста пасхального323, начиная его со второго дня, а оканчивая в пятницу» (кн. 5/13). То есть Пасхе у древних христиан предшествовал пост, которому, в свою очередь, предшествовал сорокадневный пост. Эти два, один за другим следующих, поста обобщённо называются сейчас в Православии «Великим Постом», хотя непосредственно недельный предпасхальный пост всегда выделяется, особенно в Богослужении, и называется «страстной седмицей». Об этой неделе предпасхального поста говорится и дальше как о Христовой заповеди: «Он Сам заповедал нам поститься в эти шесть дней по причине нечестия и беззакония иудеев, повелев сетовать о них и плакать о погибели их; ибо и Сам проливал слезы о них, не узнавших времени посещения Своего»; «Во дни пасхальные поститесь, начиная со второго (понедельника), до Пятницы и Субботы, шесть дней, употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье – воду; от вина же и мяса воздерживайтесь в эти дни, ибо это дни сетования, а не празднества. В пятницу же и в субботу совершенно поститесь, кто только может, ничего не вкушая до ночного пения петухов, а если кто не может пропоститься два дня сряду, тот пусть соблюдает по крайней мере субботу» (кн. 5/15, 18). А также: «Во всю великую седмицу (страстную) и в следующую за ней (пасхальную, «светлую») да не работают рабы; потому что та есть седмица страдания, а эта воскресения, и нужно поучаться, Кто пострадавший и воскресший, и Кто попустил страдать и воскресил» (кн. 8/33). Здесь мы видим полное отражение веры и практики православных, которые особо выделяют великую324 седмицу страданий Христовых, и светлую пасхальную седмицу, стараясь в них не работать.

[31] О том, что Великий Пост и посты в среду и пятницу были в древней Церкви не только общеизвестными, но и общеобязательными, явствует и из 69-го апостольского правила: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится в святую четыредесятницу перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин, да будет отлучен».

[32] Таким образом, очевидно, что Великий Пост, включающий в себя «четыредесятницу» и «пост пасхальный», был установлен самими Апостолами, равно как и посты в среду и пятницу. И Православная Церковь доныне практикует эти посты; протестанты же ничего о них не знают – этих постов близко нет в их «церковной» жизни! Но при этом у них хватает наглости заявлять, что они вернулись к учению и жизни древней Церкви!

[33] Св. Ипполит Римский (II-III вв.) в своей книге «Апостольское предание» (гл. 33) писал о посте: «Если же кто, будучи в плавании или по другой необходимости, не знал дня [Пасхи], то, узнав об этом, пусть постится за прошедший пост после Пятидесятницы». Здесь мы очередной раз видим, что Великий Пост был не только известен, но и вменялся в обязанность всем древним христианам.

[34] С. Санников, кстати, и здесь подтверждает тот факт, что древняя Церковь практиковала пост перед Пасхой: «Крещение («во II веке») совершалось, как правило, после поста в ночь на Пасху..."[6].

[35] Св. Иоанн Златоуст также поучал свою паству правильно поститься. В одной из его речей, которая так и озаглавлена: «Поучение на второй седмице четыредесятницы», есть такие слова: «Мы провели уже вторую неделю поста; но не на это будем смотреть, потому что провести пост значит не то, чтобы провести только время, но чтобы провести его в добрых делах. Подумаем о том, сделались ли мы рачительнее, исправили ли какой-нибудь из своих недостатков, омыли ли грехи. Во время четыредесятницы, обыкновенно, все спрашивают о том, сколько недель кто постился; и можно слышать от одних, что они постились две, от других, что – три, а от иных что – все недели. Но что пользы, когда мы проведем пост без добрых дел? Если скажет иной: постился всю четыредесятницу, – ты скажи: я имел врага и примирился, имел привычку злословить и оставил ее, имел привычку клясться и оставил эту дурную привычку. Для мореходцев нет никакой пользы в том, что они переплывут большое пространство моря, но полезно для них, когда приплывут с грузом и со многими товарами. И для нас нет никакой пользы от поста, когда мы проведем его просто, как-нибудь и суетно». Эти слова ясно свидетельствуют о том, что для христиан времён св. И. Златоуста сорокадневный пост был всеобщей церковной практикой, установленной, конечно же, ещё во времена Апостолов. И поучение великого учителя Церкви о том, что истинный пост состоит в добрых делах и исправлении жизни, не говорит, естественно, о ненужности телесного поста, а о том только, что таковой пост бывает бесполезным, если не сопряжён с делами благочестия, с чем православные полностью согласны. Потому в посты Церковь призывает своих чад воздерживаться не просто от вкусной пищи, а и от многословия, пустословия, «безгодного» сна325, супружеского сожития326 и всякого по плоти приятного времяпровождения; больше чем обычно творить дел милосердия; больше чем обычно молиться Богу и читать Священное Писание и душеполезные книги327, и обязательно исповедаться в грехах и причаститься. А чтобы подготовиться к Исповеди и Причастию, нужно осмыслить последнее время жизни, выявить свои недостатки и грехи, раскаяться в них и примириться со своими ближними. Перед исповедью в Храме многие исповедующиеся просят предварительно у всех прощения. То есть в Православии пост отнюдь не понимается просто как воздержание от еды, а как время, когда нужно приложить наибольшие усилия для своего спасения, для добрых дел, для молитвы, для освящения, для всякого духовного делания, как написано у пророка: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис.58:6–7).

[36] Поэтому именно духовная составляющая является важнейшей в посте. Но это не значит, что телесное воздержание не нужно. Воздержание нужно во всём, не только, например, в словах, но и в пище, что также является важной составляющей поста, поскольку способствует обузданию и усмирению плоти. Потому ап. Павел свидетельствовал о себе: «усмиряю и порабощаю тело мое» (1Кор.9:27). И усмирял он своё тело, кроме прочего, конечно же, посредством поста и всякого телесного воздержания. Воздержание, уместно вспомнить, является одним из важнейших плодов Духа Святого (см. Гал.5:22–23) и настолько важной частью евангельской проповеди, что содержание речи ап. Павла к правителю Феликсу описано в Библии как слово «о правде, о воздержании и о будущем суде» (Деян.24:25). Поэтому, зная о важности всяческого в том числе и телесного воздержания Православная Церковь и призывает своих чад, следуя ап. Павлу, усмирять и порабощать свою плоть, прежде всего посредством постов, и постов не на личное усмотрение, постов не раз в год или пять лет, а постов общецерковных, постов частых и регулярных.

[37] Священник Александр Мень совершенно правильно говорит: «В чем смысл постов? Они прививают навык воздержания, обуздывают плоть, способствуют духовному совершенствованию. Они несут в себе принцип самоконтроля – важнейшего условия внутренней работы. Следование установленному посту, а не тому, который каждый изобретает для себя, есть акт добровольного принятия руководства Церкви»[7].

[38] Ограничивая себя в посте во многих телесных естественных и Богом дозволенных удовольствиях (еда, питие, сон, отдых, общение и пр.), и ограничивая к себе приток обычной, часто пустой и суетной информации (обыденные разговоры с людьми, житейские дела, чтение мирских книг и газет, просмотр телепередач и т.д.), человек тем самым освобождает душу от влияния плоти и становится более способным к слышанию голоса Духа Святого, к чистой молитве, к «вниканию в себя и в учение» (1Тим.4:16). Как писал св. Иоанн Кронштадтский: «Легко молится Богу сердце, когда желудок не принимал пищи»[8]. Но мало кто из протестантов понимает эти духовные законы. Волейбол при молитвенном доме, постоянные шутки и смехотворство, всякие развлечения – обычная жизнь современной протестантской молодёжи. Никакого (ради Христа) телесного воздержания протестантизм почти не знает.

[39] Теперь о посте втайне. Эти слова, что следует из контекста речи Христа (Мф.6:16–18), говорят не о том, что о нашем посте не должен знать никто и никогда, а о том, что поститься нужно не напоказ «как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися», а для Бога. О том, что фарисеи постились два раза в неделю, все знали, но если бы первые не принимали на себя мрачные лица; если бы они не показывали окружающим всеми способами, что они постятся, пытаясь заслужить их похвалу, то они не были бы осуждены Христом. Когда в Ветхом Завете объявляли всенародный пост, то каждый знал о том, что его собратья постятся. Но ведь это не значит, что все постились напоказ и что такой пост Бог осуждает. Наоборот, одобряет, ведь Он Сам повелевал такие посты объявлять! Или если баптистский пастор призовёт свою общину попоститься в определённый день, и все члены общины будут знать о том, что их братья постятся, то неужели такой пост, по мнению протестантов, не может быть богоугодным, «втайне»? Неужели такой пост всегда и для всех будет фарисейским и показным, Христом осуждаемый? Зачем же тогда протестанты, хотя и крайне редко, постятся общими постами?

[40] В той же Нагорной проповеди, где Христос обличает фарисеев в показном посте, Он обличает их и в показной молитве, говоря, что лицемеры «любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Нас же Он учит молиться втайне. «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:5–6). Итак, если Христос запретил прилюдную молитву и заповедал молиться тайно, в своей комнате за закрытой дверью, то зачем же тогда протестанты постоянно молятся прилюдно – на всех своих собраниях? Значит, они прямо уподобляются фарисеям, которых Христос осудил за прилюдную, а не тайную молитву? Если нет, если протестанты понимают, что не всякая нетайная, не только Богом слышимая молитва осуждается Богом; если они понимают, что молитвой, которую слышат люди, всё же можно молиться не напоказ, не лицемерно и не греховно, то таким же образом и поститься можно не лицемерно и не напоказ даже тогда, когда о нашем посте знают другие.

[41] Ведь если так примитивно рассуждать в остальных вопросах, как рассуждают протестанты в вопросе о посте, то получится, что люди не должны знать ни о каком нашем добром деле, ни о какой нашей добродетели. Нельзя значит, чтобы люди знали, что баптисты не пьют водку, не курят, не ругаются, не блудят, читают Св. Писание, ведут порядочную жизнь и т.д., ведь люди могут их за это похвалить, и тогда они потеряют награду от Бога, как потеряли её фарисеи, которых хвалили люди. Так или нет? Конечно не так, и протестанты это понимают. Ведь всё дело в сердечных мотивах. Если человек искренне делает добро для Бога, то он получит свою награду, даже если о его добрых делах и знают люди. Если же человек всё делает лицемерно ради похвалы людской, ради своего тщеславия, то он не будет иметь награды от Бога, даже если его никто из людей никогда и не похвалил. Ап. Павел пишет: «посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5; ср. Евр.4:12). Итак, хорошо делать добрые дела тайно, но часто нет никакой возможности, а главное – необходимости, скрывать свои добрые дела и христианский образ жизни, как сказал Христос: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). Если бы все добрые дела нужно было бы скрывать, то нельзя бы было и в Храм пойти на службу; нельзя было бы никому сказать: «я не курю; я жене не изменяю; я не употребляю наркотиков; я читаю Библию», и т.п.

[42] Нужно также сказать, что общеизвестность православных постов, по сути, и не устраняет тайну поста, ибо как могут люди знать о том, насколько усердно мы постимся? Кто знает о том, что и сколько мы едим в пост, сколько молимся, сколько и каких тайных дел милосердия делаем, сколько читаем Св. Писание и т.д.? Этого окружающие обычно не знают. И кстати, изучая Православие, я скоро заметил именно то, что скрывать и утаивать свои добродетели Православию намного более присуще, чем протестантизму. В житиях святых, например, мы часто видим, что святые постоянно старались о том, чтобы скрывать от людей свои подвиги, добрые дела, святость, видения, которыми удостаивал их Господь, а ближним своим, которые об этом знали, запрещали говорить об этом до их смерти. Многие святые даже юродствовали для того, чтобы скрыть свои духовные подвиги и не иметь похвалы от людей. Протестантизму же напротив, очень свойственно желание делать добрые дела напоказ. Когда я служил в г. Славянске, то, проезжая по улице, увидел огромный рекламный щит, на котором некие протестанты написали: «мы молимся о нашем городе». Разве не трубят, как древние фарисеи, о своей молитве протестанты, когда делают такую рекламу? А ведь этот пример не есть частный и исключительный случай. Такое поведение – типичное для протестантов. Но не для православных. Православная Церковь на каждой службе неоднократно произносит различные прошения не только о городе, но о всех людях («о мире всего мира»; «о богохранимой стране нашей, властях и воинстве её»; «о граде сем, всяком граде, стране и верой живущих в них»; «о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, и о спасении их» и т.д.), но никогда Она таким образом, как протестанты, не «трубит» о своих добрых делах.

[43] Итак, если посмотреть объективно и непредвзято, то Православие намного больше протестантизма понимает и ревнует о «тайне» своих добрых дел. Но общеизвестность православных постов никоим образом не нарушает тайны личного подвига перед Богом.

[44] Теперь нужно ответить на вопрос: церковные посты обязательны для всех верующих, или это есть добровольное дело каждого? С. Санников, упомянув о древнем церковном обычае поститься в среду и пятницу, добавляет: «Посты не носили обязательного характера. Ириней свидетельствует, что каждый постился добровольно»[5]. Итак, в каком смысле нужно понимать общие церковные посты и добровольность пощения христиан? Для протестанта, конечно же, с его индивидуальным, а не соборным подходом ко спасению, этот вопрос стоит очень остро – ему очень хочется самому лично решать вопросы своей духовной жизни. Но в этом настроении нет послушания; нет единомыслия и единодушия, заповеданного Христом. Перед тем как ответить на вышепоставленный вопрос, я предлагаю вам, мой протестантский читатель, ответить на другой вопрос: «обязаны ли вы вставать (т.е. добровольно или принудительно вы встаёте), когда ваш пастор выходит на кафедру в начале собрания; или когда во время молитвенного псалма он жестом призывает собрание подняться»? Отвечая на этот вопрос, протестант должен будет сказать, что меня, конечно же, никто не принуждает вставать, и я встаю добровольно. Но в то же время протестанты и обязаны вставать, когда встаёт пастор, ведь они добровольно стали членами данной церкви, а значит, обязались жить согласно её установлениям и порядкам. (И если кто-либо из членов баптистской церкви сказал бы, что он не будет исполнять этой традиции, поскольку это дело добровольное и в Библии нет прямой заповеди так поступать, то баптисты отнеслись бы к таковому брату крайне отрицательно, а если бы он не изменил своей позиции, то со временем его в большинстве случаев отлучили бы от церкви за бесчинство).

[45] Вот так же примерно обстоят дела и с вопросом о добровольности поста: каждый православный постится не иначе как добровольно – его никто к этому не принуждает и принудить не может. Но раз он добровольно желает быть членом Православной Церкви, то он обязан жить согласно её установлениям и порядкам. И даже при том, что все верные обязаны соблюдать церковные посты, всё равно остаётся большое место для добровольности и личного усердия, ибо мера пощения определена Церковью только в общих чертах. Один может 40 дней ничего не есть; другой может есть только хлеб; третий может есть одну растительную пищу. Если же человек только начал воцерковляться и не может ещё строго поститься, то пусть постится, как может. Если он привык есть мясо каждый день, а в пост начнёт есть только дважды в неделю, то это будет для него пост, воздержание. Поэтому Церковь, назначив общие посты, во-первых, никого не принуждает поститься, а во-вторых, не определяет для каждого меру его пощения. То есть Церковь не говорит, например, что в пост каждый должен съесть не раньше обеда 100 граммов хлеба. Ничего подобного нет, и каждый постится по мере своей веры, ревности и здоровья.

[46] Кстати, многих людей Церковь вообще освобождает от поста. К таковым людям относятся больные, находящееся в тюрьме и на службе в армии, беременные и кормящие грудью женщины, физически тяжело работающие. Ведь цель поста есть ограничение и усмирение плоти, а тело у всех вышеперечисленных групп людей итак усмирено и претерпевает скорбь. Болезнь для больного и есть его пост, равно как и для беременной пост – её беременность, которая ослабляет её плоть. Поэтому Православная Церковь имеет весьма мудрый подход к посту.

[47] Последний аргумент, от противного. Суть всякой секты и лжерелигии заключается в том, чтобы (1) подменять Церковь и в то же время (2) противиться Ей. И одна из величайших мировых религий, возникшая в VII веке – религия мусульманская. В ней, как известно, есть элементы иудаизма, христианства, а также свои – новые. Так вот, хорошо известно, что важнейшая составляющая духовной жизни мусульман есть Рамадан – общемусульманский сорокадневный пост! Как он появился? Он не взят из иудаизма и не придуман Мухаммедом. Он взят из христианства! Таким образом, из этого факта мы можем понять, что в Церкви, которой подражает и противостоит ислам, был и есть истинный богоугодный сорокадневный Пост.

III. О частичном пощении

[48] Пророк Даниил так описывает свой пост: «Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои» (Дан.10:3). То есть, постясь, пророк воздерживался не от всякой, а только от вкусной и приятной пищи. Вот таким постом часто постятся и православные, вкушая только простую и малокалорийную пищу растительного происхождения. Как видим, православное частичное пощение описано в Библии и оправдано примером великого угодника Божия: постом Даниила постятся православные до сего дня.

[49] В Новом Завете мы также находим пример частичного пощения в лице пророка и предтечи Господнего, о котором мы читаем: «Иоанн... ел акриды и дикий мед» (Мк.1:6). То есть, на протяжении всей жизни Иоанн частично постился, ограничивая себя во всякой пище, кроме весьма простой и однообразной. И древняя Церковь постилась таким постом. Так, в вышеприведенных цитатах (см. абз. 30 и 10) из «Апостольских Постановлений» и св. Ермы повелевается частично поститься, «употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье – воду; от вина же и мяса воздерживайтесь в эти дни»; и: «в тот день, в который постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды».

[50] Итак, частичное пощение необходимо для того, чтобы можно было длительное время пребывать в посте, ведь только редчайшие люди способны 40 дней ничего не есть, но зато многие способны к частичному пощению (то есть не вкушать скоромного). И такой пост отнюдь не бесполезен, ибо прививает устойчивый навык воздержания от удовольствий плоти. И для многих намного больше будет духовной пользы от сорокадневного частичного пощения, чем, например, от однодневного полного воздержания в пище.

[51] Внутренний пророческий смысл частичного пощения можно усматривать также в том, что отказываясь от пищи животного и рыбного происхождения Церковь воспоминает и проповедует о блаженных райских временах до грехопадения, когда Адам с Евой питались одной растительной пищей; им не нужно было никого убивать для того, чтобы насытится. Частичный пост также пророчествует и о Царствии Небесном, где спасённые будут вкушать только от плодов «древа жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой» (Откр.22:2)328. То есть, хотя Бог разрешил человеку после грехопадения употреблять в пищу животных, Церковь своими постами, в которые запрещена мясная пища, напоминает своим чадам о том, что такое положение, когда нужно убивать животных для пропитания, не есть совершенство и изначальный замысел Бога о человеке.

[52] Поэтому в частичном пощении нет ничего противоречащею духу и букве Священною Писания, или здравому смыслу. И православные не относятся к тем отступникам, которые запрещают «употреблять в пищу то, что Бог сотворил», ибо они ничего не запрещают употреблять, разве только учат «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины» (Деян.15:29), что запретили нам сами Апостолы. Остальную же (скоромную) пищу православные запрещают употреблять не вообще, а только на время поста. Вот вегетарианцы, которые призывают принципиально и во всякое время не употреблять в пищу животных, относятся к таковым отступникам, о которых пишет Апостол. (К таким отступникам, кстати, со всей справедливостью относятся и сами протестанты, запрещающие не только в пост, но и во всякое время употреблять вино, которое Бог сотворил – об этом будет подробно сказано в гл. 11.) Но протестанты никогда не отнесут к отступникам, запрещающим есть сотворённое Богом, своего пастора, если он призовёт свою общину один день побыть в посте и ничего не есть. И если ап. Павел призывает супругов временами воздержаться от супружеского общения (1Кор.7:5), то это не значит, что он принципиально его запрещает и считает его грехом.

[53] Более того, нужно сказать, что соборные постановления, которые вошли в «Книгу Правил», которой руководствуется Православная Церковь по сей день, положительно осуждают тех, кто не вкушает мяса не по причине воздержания, а по причине гнушения им. Так, 2-е правило Гангрского Собора гласит: «Если кто, с благоговением и верою ядущаго мясо (кроме крови, идоложертвеннаго и удавленины), осуждает, якобы по причине употребления онаго не имеющаго упования: да будет под клятвою». Также и 14-е правило Анкирского Собора говорит: «Состоящим в клире пресвитерам или диаконам, которые воздерживаются от мяс, определено, вкушать оные, и потом, если восхотят, воздерживаться от оных. Если же не восхотят сего, так что не будут есть и овощей, полагаемых с мясами, и не покорятся сему правилу: да будут низложены от своего чина». То есть отказ от мяса ради воздержания Церковь всячески одобряет, но если кто гнушается мясом как таковым, и считает употребление его грехом, – а такие люди время от времени появлялись в церковной среде, – то таковые крайне осуждаются Церковью. Этот принцип положен в основу и других многих правил. Например, есть много правил, которые говорят о том, что если человек удаляется от брака, мяса, вина, мягкой одежды[9] ради воздержания, то это похвально, но если он делает это по причине гнушения этим, то таковой должен быть извержен из сана или быть отлученным от церковного общения. Так, апостольское правило 51 говорит об этом принципе обобщённо: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина, не ради подвига воздержания но по причине гнушения, забыв, что все хорошо весьма329, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от церкви. Так же и мирянин» (ср. правило 5; Гангр. 1, 4, 9, 14 и др.). Поэтому на фоне этих церковных правил протестантские обвинения Православия в том, что оно запрещает вкушать то, что Бог сотворил, звучат очень несостоятельно.

[54] В связи с вышесказанным есть любопытное наблюдение. При жизни Христа учеников Его обвиняли в том, что они не постятся: «почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?» (Мк.2:18). Сегодня протестанты обвиняют их уже в обратном, что они постятся и запрещают «употреблять в пищу то, что Бог сотворил». Разумно ли это? Действительно, какие только нападки не терпят от врагов истинные последователи Христа. Хоть постись, хоть не постись, а духу противления всё равно не угодишь, как говорил о том Христос: «Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф.11:16–19).

[55] Итак, Христос говорил, что когда Он отойдёт к Отцу, то Его ученики будут поститься. И смотря на то, какое внимание уделяют посту православные и протестанты, легко понять, что не на последних исполняется данное пророчество, поскольку сказать о протестантах, что «они постятся», или «часто бывают в постах», или, тем более, «пребывают в постах» никак нельзя, зато всё это легко можно сказать о воцерковлённых православных. На основании Библии возможны как общие для всех посты, так и частичное пощение – воздержание от вкусной пищи. Человек может поститься по своему усердию и сверх положенного, как делают это многие монахи и другие подвижники благочестия, но для всех своих чад Церковь установила общецерковные посты, главнейшие из которых ведут своё начало от самих Апостолов. Протестанты же ничего этого не знают, и это есть очередная причина, по которой человеку, любящему Истину, невозможно быть протестантом.

***

[1] Послание к филиппийцам, гл. 7.

[2] Пастырь. Кн. 3, подобие 5/1–3.

[3] Беседы на Деяния Апостольские, 1/6.

[4] Беседа 1, о посте 1-я.

[5] С. Санников. Двадцать веков христианства. Том Ι, с. 147.

[6] Там же. С. 146.

[7] А. Мень. Православное богослужение: таинство, слово и образ». М., 1991. С. 168.

[8] Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Священнику. М.: Отчий дом, 2005. С. 73.

[9] Гангрский Собор, 12.

Глава 9. О молитве и молитвослове

[1] Понимание того, как нужно молиться, и сам молитвенный опыт православных и протестантов во многом отличается. Главное и самое заметное отличие состоит в том, что православные молятся не только Богу, но также Ангелам и святым, о чём подробно уже было сказано в 4-й главе. Но в вопросе молитвы протестанты принципиально не согласны с православными (и часто высказывают свои обвинения в их адрес) ещё по двум пунктам.

[2] I. Православные часто молятся по молитвослову. То есть они произносят слова молитвы не свои собственные, а читают или проговаривают наизусть уже готовые, много веков назад составленные и записанные молитвы других людей, которых Церковь считает святыми.

[3] У протестантов же никаких молитвословов нет, и нет принципиально! Они полагают, что нельзя молиться чужими молитвами, а только своими словами, от сердца. Ведь Бог есть наш Отец, а разве хорошо с отцом разговаривать заученным текстом? Ведь наши отношения с Богом должны быть личными, живыми. В одной из проповедей пастор баптистской артёмовской общины сравнивал православные молитвы по молитвеннику с тем, как если бы некий человек, прочтя письмо своего знакомого к отцу, и пленившись красотой, стройностью и возвышенным поэтическим слогом этого письма, решил скопировать его и послать его своему отцу. Будет ли этот отец рад такому письму? Нет, ведь он желает, чтобы его сын сам, пусть и не так красиво, как другие, написал ему письмо от себя, от своего сердца – рассуждал пастор. Поэтому лучше молиться нескладно, но лишь бы не формально, лично, от себя, от сердца. И так о молитве учат практически все протестанты.

[4] II. Православные в общих молитвах на Богослужении, и в частных по молитвослову, произносят 3, 12 и 40 раз подряд короткую молитву «Господи, помилуй». Кроме того, одна из главнейших молитв в Православии является Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного», которой Церковь советуют молиться постоянно, повторяя её многократно в течение каждого дня. В этом протестанты усматривают буквальное нарушение заповеди Христа: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мф.6:7). Протестанты нередко в этом случае сравнивают православных со служителями Ваала, которые целый день очень долго молились своему богу (см. 3Цар.18:26–29). Так, П. Рогозин полностью отождествляет личную (собственными словами) молитву с молитвой от сердца, с молитвой истинной, с молитвой «от Духа Святого: «Которым взываем: «Авва, Отче!"» (Рим.8,15)», а молитву, читаемую наизусть – с молитвами языческими: «(В Писании) мы находим молитвы и другого рода, молитвы заученные, механически многократно и во всеуслышание повторяемые. Подобного рода молитвы обычно произносились язычниками»[1] – и далее П. Рогозин приводит пример жрецов Ваала (3Цар.18:26–27).

[5] Итак, давайте узнаем, что думают и как понимают данные вопросы православные, а заодно посмотрим, не осуждают ли протестанты такими рассуждениями самих же себя, и не молятся ли они сами заученными, не своими молитвами?

[6] I. Прежде всего нужно вспомнить, что Сам Христос научил Своих учеников молиться заученной молитвой: "молитесь же так: Отче наш...» (см. Мф.6:9–13, Лк.11:1–4). Слова «молитесь так» означают, безусловно, «молитесь такими словами», и многие протестанты молятся этой молитвой слово в слово, то есть заученно. У артёмовских баптистов, в среде которых я вырос, был обычай иногда всей общиной, стоя на коленях, петь эту молитву. Хотя некоторые протестанты утверждают, что Христос не желал, чтобы мы слово в слово повторяли эту молитву, что эта молитва – только образец. Но это ложь и извращение мысли Христа, Который повелел Своим последователям молиться этой молитвой дословно. И в Дидахе Апостолы повторяют эту заповедь для всей Церкви, говоря: «Также не должны вы молиться как лицемеры, но как повелел Господь в Своём Евангелии, так и молитесь: Отче наш, сущий на небесах... Молитесь так трижды в день» (гл. 8). Поэтому молитвой «Отче наш» Церковь молится со времён апостольских и до сих пор. В начале (а нередко и в середине и конце) каждого Богослужения, молебна и так называемой «требы» православные произносят молитву «Отче наш», называемой ещё Господней молитвой.

[7] Важно и то, что у иудеев с древности есть молитвослов, называемый Сидур, по которому они молятся и до сего дня. Молились по нему и христиане-иудеи и, конечно же, и сами Апостолы, которые после пришествия Христа составили для Церкви и другие молитвы и богослужебные чины. Примеры таких молитв мы находим во многих древних книгах. Например, всё в том же Дидахе (9:1–4). мы читаем: «Что же касается Евхаристии, совершайте ее так. Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который (виноград) Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концов земли да соберется в царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки». А также: «По исполнении же (вкушения) так благодарите: Благодарим Тебя, Отче святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты всемогущ. Тебе слава во веки! Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки. Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову!» (10:1–6). И эти молитвы, естественно, никак не делали отношения верующих со Христом формальными и холодными, а напротив – только помогали им быть в правильных и личных с Ним отношениях.

[8] Уместно здесь вспомнить и об одной песне, положенную на стихи М. Лермонтова, которую поют баптисты. Вот её текст:

«В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть,

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

Есть сила благодатная

В созвучьи слов живых,

И дышит непонятная,

Святая прелесть в них.

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко –

И верится, и плачется,

И так легко, легко...»[2].

[9] Заметим: признавая и любя эту песню, протестанты тем самим признают, что молитвы можно «твердить наизусть»; значит, они согласны с русским поэтом, что в созвучьи именно уже давно составленных и заученных слов молитвы может быть «сила благодатная» и «святая прелесть»; значит, они согласны, что такая заученная молитва даже очень может быть сердечной, личной и душевной, раз она снимает с души бремя сомнений и даёт веру и слёзы умиления. Кстати сказать, в своём стихотворении Михаил Лермонтов писал о молитве «Богородице Дево, радуйся». В любом случае, эти слова посвящены давно составленной и слово в слово многими повторяемой православной молитве.

[10] Протестанты могут сказать на это, что если мы и молимся заученными молитвами, то молимся словами Христа. Православные же молятся многими и другими человеческими молитвами, чего мы не делаем.

[11] Здесь нужно отметить, что протестанты в своём противлении Православию во многих случаях демонстрируют поразительную слепоту в отношении своего же учения и реалий своей же духовной жизни. Так, постоянно обвиняя православных в том, что они делают изображения Бога и святых, протестанты сами делают массу подобных изображений, не замечая того, что сами подпадают под своё же обвинение – на этот факт я обращал уже внимание (см. гл. 3, абз. 4–5); называя православные молитвы Ангелам и святым спиритизмом, сами обращаются к ним в своих песнопениях (см. гл. 4, абз. 93–96); отвергая всякие святыни и не различая их от идолов, они сами определённым образом почитают некоторые святыни (см. гл. 1, абз. 34–40), и т.п. Ту же картину мы видим и сейчас: обвиняя православных в молитве чужими словами, протестанты даже не осознают того, что постоянно молятся Богу чужими и вполне человеческими молитвами... – и вот тому примеры.

[12] 1) Все протестанты используют сборники псалмов и песен. Например, у баптистов, как уже было замечено, самый известный сборник песен – «Песнь Возрождения», в котором есть раздел песнопений, называемый «молитвенные». Эти песнопения есть не что иное, как молитвы, положенные на музыку. Открываем и читаем начала этих псалмов. № 21: «Услышь мольбу и вздох души моей, хочу Тебя, мой Бог, любить сильней». № 22: «Ближе, Господь к Тебе, ближе к Тебе». № 24: «О Боже милостивый, благослови ты нас». № 26: «Услышь слова мои Ты ныне». № 27 содержит перефразированную молитву «Отче наш»: «О наш Отец на небесах! Прими моление мое...». № 30: «Не пройди, Иисус, меня Ты, дух не осеня» – и т.д. Почти в каждом из этих молитвенных псалмов есть прямое обращение к Богу330. Потому они и называются молитвенными, и потому при пении этих псалмов баптисты всегда встают, так как понимают, что эти псалмы есть молитва к Богу, а сидя они не молятся. Таким образом, баптисты постоянно, на каждом собрании молятся Богу чужими, человеческими, записанными и заученными молитвами331! Заметим, эти молитвы, которыми молятся протестанты в своих песнопениях – человеческие; их не Христос составил, как молитву «Отче наш». И при этом протестанты понимают, что хорошо молиться такими молитвами; что ими можно молиться и не формально, а от всего сердца и от всей души; что такие молитвы не оскорбляют отцовских чувств Бога; что их никак нельзя сравнивать с формальным и холодным чужим письмом. Так почему же протестанты тогда обвиняют православных в том, что они молятся Богу составленными другими людьми молитвами, если сами постоянно молятся Богу таковыми же молитвами?

[13] 2) Протестанты постоянно читают книгу Псалтирь, которая в значительной мере состоит из молитв Давида и других псалмопевцев. Если же христианин благоговейно и молитвенно прочитывает эти псалмы, то он молится Богу чужими, записанными молитвами – и никак иначе!

[14] В мою бытность в баптизме на собраниях нашей общины практиковалось пение на коленях некоторых молитвенных псалмов из Псалтири. То есть мы молились Богу не своими личными молитвами, а молитвами псалмопевцев. И если в начале 90-х годов после перехода в новый большой дом молитвы эта традиция артемовской общиной баптистов была, по всей видимости, позабыта, то произошло это отнюдь не потому, что баптисты осознали свой промах и покаялись в том, что оскорбляют Бога, молясь записанными, формальными, не личными и не идущими от сердца чужими молитвами, а потому, что в протестантизме вообще очень мало постоянства. Но принципиально, конечно, такая практика не осуждается и, наверное, сохраняется в других баптистских общинах.

[15] Кстати сказать, Псалтирь есть древнейший молитвослов не только евреев, но и христианской Церкви, по которому она от начала своего существования воспевает и возносит Богу молитвы. Многие древние святые чрезвычайно похвально говорили об этой книге, свидетельствуя о великой пользе употребления её для моления332. Поэтому до сих пор Псалтирь занимает важнейшее место в православном Богослужении, молебнах и требах, на которых постоянно читаются соответствующие псалмы. И самые любимые и наиболее часто читаемые Православной Церковью псалмы – это 50-й покаянный псалом Давида, и величественный, полный веры и надежды на Бога 90-й псалом, которые многие православные знают наизусть. Кстати, многие баптисты сохранили эту православную традицию, и также выучивают 90-й псалом на память, повторяя его в трудных обстоятельствах – во время войны его твердили наизусть особенно часто как православные, так и баптисты. Так что же, когда баптист молится Богу не своей личной, а заученной молитвой, произнося 90-й псалом слово в слово, то неужели от этого его молитва становится холодной, формальной и неугодной Богу? Неужели эти слова нельзя повторять со слезами от самой глубины сердца? Можно, и Сам Христос дал нам такой пример, когда, вися на Кресте, дважды взывал к Своему Отцу не своими словами, а словами псалмопевца Давида, ибо Его молитвенные вопли: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты оставил меня?» и «Отче! в руки Твои предаю дух мой» (Мф.27:46; Лк.23:46) – цитаты из Псалмов (Пс.21:2; 30:6).

[16] 3) Вспомним евангелизации333 с участием самых известных протестантских «евангелистов»334 Билли Грэмма и Виктора Гамма. В конце своей речи заграничный гость призывал людей выйти вперёд и произнести покаянную молитву. Как она происходила? Проповедник произносил молитву по частям, а все вышедшие вперёд повторяли эту молитву за ним слово в слово. После этого он радостно сообщал людям, что Бог услышал их молитву и вписал их имена в книгу жизни. Но какая же это их молитва, если они не составляли её сами, а повторяли за другим, заученно? Ведь в этом случае протестанты понимают, что такую молитву Бог может услышать; что она может быть и сердечной, ведь слова молитвы подбираются такие, которые должны соответствовать состоянию сердца кающегося грешника.

[17] 4) Во многих протестантских брошюрах, буклетах, теле- и радиопередачах, в конце помещается текст покаянной молитвы с призывом к читателю помолиться Богу этой молитвой и с обещанием того, что Бог услышит и простит его. Опять же, мы видим пример того, как протестанты призывают молиться чужими и вполне человеческими молитвами, полагая, естественно, что такая молитва может быть сердечной и услышанной Богом, если, произнося её, человек понимает и соглашается с её смыслом и, так сказать, пропускает через себя.

[18] 5) Как родители учат своих детей молиться? Не могу сказать о всех протестантах, но меня мой отец учил молиться так: он произносил молитву по фразам, а я её слово в слово повторял. Таким образом, дети протестантов часто молятся заученно, словами своих родителей, но разве протестанты при этом думают, что такую молитву Бог не слышит и что она Ему не может быть угодна? Разве они считают, что заученность детской молитвы обязательно делает её холодной и бессердечной? Нет, конечно же: они понимают, что такая детская молитва может быть весьма Богоугодной. Православные же ощущают себя, по заповеди Христа (см. Мф.18:3–4), именно детьми. Они, кстати, постоянно именуются «чадами» (то есть детьми) Церкви. Поэтому как баптистский ребёнок повторяет за своим отцом молитву, так и православные вот так по-детски повторяют за своими духовными отцами и наставниками во Христе предлагаемые ими молитвы.

[19] 6) У многих баптистов принято, что их собрание должно заканчиваться краткой молитвой пастора: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь», словами, буквально взятыми из 2Кор.13:13, что является ещё одним примером заученной молитвы.

[20] Итак, обвиняя православных в использовании записанных и заученных чужих молитв, протестанты не осознают и не замечают того, что и сами постоянно молятся и предлагают другим молиться чужими молитвами. Да, православные, конечно, больше и чаще молятся общими и выученными молитвами, но важен сам принцип – протестанты также молятся молитвами, составленными другими людьми!

[21] Итак, в том, чтобы молиться молитвами других, нет ничего дурного и недопустимого. И пример чужого письма, который приводят протестанты, здесь крайне неуместен, ибо оно было написано 1) чужим человеком 2) другому отцу. В Церкви же верующие 1) «не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19), братья во Христе, у которых 2) один Отец. Если уж говорить о примере письма, то хороший отец никогда не обидится, если его дети все вместе напишут ему одно общее письмо. И даже если писал письмо кто-то один, старший сын, а другие, меньшие, только слушали и соглашались, то неужели они меньше любят своего отца? Неужели те же тёплые и нежные чувства к своему родителю, которые вложил старший сын в письмо к отцу, не могут наполнять и сердца младших детей? Ведь когда протестанты поют общим пением молитвенный псалом, то все они обращаются к Богу одними, одинаковыми словами. И разве при этом не может каждый обращаться к Богу лично от своего сердца?

[22] Протестантизм зародился в эпоху гуманизма, когда стали сильно подчёркивать личность человека, его индивидуальность. Потому в протестантизме так неразвит дух соборности; потому в нём столько делений, течений и расколов. Православная же Церковьсоборная. Проповедуя о величайшей ценности каждой человеческой личности, Она не разъединяет, а объединяет их, зная, что природа у всех нас одна. Церковь знает, что молиться молитвой «Отче наш» и многими другими молитвами хорошо всем верующим во все времена на всех языках. То есть говорить Богу вот такие слова хорошо всем людям, независимо от их личности, житейских обстоятельств и всего прочего.

[23] Почему протестантам так неприятна и даже, можно сказать, оскорбительна мысль о молитве молитвами других? На то есть две главные причины.

[24] 1) Они очень настаивают на важности личных отношений со Христом. Эта формулировка, – наряду с такими, как «вера во Христа как своего личного Спасителя» и «только Писание», – является ключевой для протестантизма, его важнейшей характеристикой. Молитва же к Богу словами других лишает протестантов, по их ощущению, именно вот этой важнейшей составляющей отношений с Богом – личностности!

[25] На самом же деле, такое мышление превратно. Как в Псалтири, так и в православных молитвах, составленными святыми, нет ничего такого, что не имеет отношения ко всем христианам. Пророк Давид и православные святые в молитвах прославляют и благодарят Бога, признают пред Богом свою греховность и никчемность, просят прощения о своих грехах, испрашивают душеполезные блага и пр. Все эти слова актуальны и уместны для каждого христианина во все времена! Если св. Иоанн Златоуст молился: «Господи, не оставь меня. Господи, не введи меня в напасть. Господи, дай мне смирение, целомудрие и послушание» и т.д.[3], то это не значит, что эти же слова я уже не могу произнести от себя лично, что они ко мне уже не относятся, что мне обязательно нужно придумать какие- то другие слова. Молиться такими словами хорошо и полезно многим, и их повторение, как и повторение, например, слов молитвы «Отче наш», никак не лишит человека его личных отношений со Христом, ибо каждый лично молит Бога о даровании лично ему смирения, целомудрия и послушания, и среди нас нет таковых, кому молиться об этом не нужно, кому эти добродетели не нужны. То есть, в молитвах всех христиан, причём во все времена, есть огромная единая основа, благодаря которой многие молитвы будут уместны, актуальны, благодатны и назидательны для всех христиан.

[26] Вернёмся к примеру протестантских псалмов для общего пения. Молитвенно они обращаются к Богу такими словами: «Научи меня, Боже, молиться, Твой священный закон соблюдать; научи гордым сердцем смириться, Твою волю во всём исполнять. Чтобы жил Ты во мне безраздельно, Дух Святой чтоб во мне пребывал, чтоб любил я Тебя беспредельно и лишь имя Твоё прославлял»[4]. Эту молитву кто-то составил от своего сердца, от первого лица, но может ли кто-то из баптистов сказать, что в этой молитве есть слова, которые ко мне не относятся? Кто из них скажет, что не нуждается в том, чтобы его Бог научил молиться, исполнять Его священный закон или смиряться сердцем? Никто, потому они все и молятся Богу этими словами. Они понимают, что слова этой молитвы актуальны для всех них, и произнесение их никак не лишает их личных отношений с Богом. И важно отметить, что в этом псалме каждый из протестантов обращается к Богу лично: «научи меня... чтобы жил Ты во мне...», хотя эти слова и не он лично составил.

[27] Кроме того, ведь даже когда протестанты молятся Богу своими молитвами, они очень часто выражают одни и те же мысли, пусть и не слово в слово. Все их молитвы, как правило, имеют одну общую схему. Вначале они благодарят Бога, потом просят о чём либо, а в конце славословят и заканчивают словом «аминь». Каждое утро протестанты просят благословения на день, а вечером – на ночь. Перед едой, например, в нашей семье постоянно произносили одну и ту же короткую молитву: «Господи, благослови и освяти эту пищу, аминь». И если перед едой три раза в день десятки лет просить Бога благословения над пищей, то повторения молитвы будет не избежать. Можно поизощряться и придумать несколько вариантов этой молитвы, но они тоже будут повторяться, ибо на каждый приём пищи новой молитвы не придумать. Да и нужно ли это? Лучше однажды составить самые подходящие, классические, правильные слова для молитвы перед едой и молиться ею постоянно, каждый раз молясь от сердца, чем постоянно пытаться выдумать что-то новое, по неразумию считая, что новизна молитвы есть важнейшее и непременное условие сердечной и искренней молитвы.

[28] В начале и в конце каждого собрания пресвитер баптистов произносит, по сути, одну и ту же молитву, часто дословно или почти дословно повторяя одни и те же фразы335. Даже если его молитва не повторяется слово в слово, то, по сути, он всегда перед началом собрания молится об одном и том же: благодарит Бога за возможность собраться и прославить Его имя и просит Его благословить собрание и Самому Духом пребывать на нем и научать нас. Некоторые современные молодые пасторы, желая избегать повторений, стараются постоянно придумывать какие-то новые формулировки в молитве. Но всё это – искусственные попытки показать, что наши отношения с Богом всегда свежие и живые. Протестанты просто не хотят понять и признать цикличность жизни, признать, что в нашей жизни есть постоянно повторяющееся моменты (утро, вечер, приём пищи, начало и конец собрания, и т.д.), когда хорошо произносить молитву одного содержания, и что этот фактор никак не лишает нас наших личных отношений со Христом. Ведь если мы каждое утро и каждый вечер на протяжении десятилетий говорим своей жене и детям одну и ту же заученную фразу «доброе утро» и «спокойной ночи», то этот факт не говорит ещё о потере личных отношений с нашими близкими, а, скорее, наоборот – о наличии живых отношений, что мы не теряем личный контакт с ними и не забываем в нужное время сказать нужные слова. Поэтому постоянное повторении одних и тех же молитв многими христианами вовсе не лишает их личных отношений со Христом.

[29] Протестанты скажут, что, несмотря на общую для всех христиан единую базу в молитвах, у нас ведь есть переживания, просьбы и благодарения к Богу, связанные с нашими личными жизненными неповторимыми обстоятельствами, которые мы хотим выразить Богу своими словами. Так в чём же трудность? Православие, давая своим чадам примеры лучших молитв и призывая их молиться этими молитвами, никоим образом не препятствует и не запрещает им молиться также своими молитвами. Напротив, православные пастыри призывают учиться и стараться молиться к Богу своими словами. Так, в одном семинаристском учебнике мы читаем: «По мере того, как станете навыкать молиться как следует по чужим молитвам, начнут у вас возбуждаться и свои молитвенные к Богу обращения и воззвания. Никогда не пропускайте без внимания этих проявляющихся в душе восхождений к Богу, но всякий раз, как они возбудятся, оставьте чтение (молитвослова) и молитесь своей молитвой, перемежая её поклонами. Не думайте, что делаете этим ущерб молитве, – нет: тут-то вы и молитесь, как следует, и эта молитва доходнее до Бога. Потому святые отцы преподают правило: в Церкви ли, дома ли, душа твоя захочет помолиться от сердца своими, а не чужими словами, – дай ей свободу, пусть молится. Хоть всю службу или всё домашнее правило сама промолится... Молитва и по молитвеннику со вниманием и с соответствующими мыслями и чувствами, и молитва своеличная – приятны Богу. Но молитва не читательная, а своеличная, ближе к существу дела и многоплоднее»[5]. Здесь же даётся ссылка на классическую в Православии книгу по аскетизму «Невидимая брань»[6] «О своей молитве, самим молящимся слагаемой», где преп. Никодим Святогорец также говорит о важности молиться своими словами. Об этом учат и современные православные пастыри. Например, в журнале «Православие и мир»[7] в статье «Можно ли молиться своими словами?» мы находим ответы священников на эту тему. Протоирей Валериан Кречетов утверждает: «Каждый человек может молиться своими словами». Протоиерей Анатолий Ефименков: «Когда бывает много работы, ты рано встаешь и бежишь по делам, не успев открыть молитвослов, – в этих случаях обязательно молитесь Богу своими словами... и Бог вас услышит». Архимандрит Алексий (Поликарпов): «Каждый человек вправе молиться своими словами, и тому множество примеров», и т.д. И хорошие примеры молитв, молитва по молитвослову и слушание в Церкви великолепных молитв святых людей как раз и способствуют тому, чтобы человек научился сам правильно и Богоугодно молиться. Одним словом, молитвы по молитвослову никак не препятствуют и не исключают молитв своими словами: напротив, они учат человека правильно самому молиться. Православие об этом вопросе может сказать протестантам, вслед за Господом: «сие надлежало делать, и того не оставлять» (Лк.11:42).

[30] 2) Протестантов оскорбляет сама мысль и само предложение Церкви молиться молитвами других по причине их гордости и самомнения. Они понимают, что через молитвослов Церковь желает научить их молиться, и это уже их оскорбляет, ведь учить молиться можно детей или новообращённых, но не их, пребывающих со Христом в таких живых и близких отношениях (как думают о себе протестанты). Как правило, протестанты очень быстро начинают почитать себя духовно зрелыми и самостоятельными, по крайней мере, не нуждающимися в такой «унизительной» помощи, как научение молитве. Они совершенно искренне убеждены, что могут помолиться нисколько не хуже, чем «какие-то там» Иоанн Златоуст, Василий Великий и другие святые отцы и учителя Церкви. Они вообще их не признают, не уважают, не знают и знать не хотят, чтобы ещё учиться у них молиться336. А убедить и доказать им то, что в действительности, по сравнению с этими святыми, они «несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги» (ср. Откр.3:17) представляется делом крайне сложным, ибо таково свойство гордыни, этого страшнейшего из грехов – она не позволяет заражённому ею трезво оценить себя. Протестантам нет возможности осознать свою гордыню также потому, что им не с кем себя сравнить, ибо они чужды величия православных святых.

[31] Православного же человека молитвослов совершенно не оскорбляет, ибо он мнит о себе значительно скромнее, чем протестант, а ведь «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.18:14). Его гораздо больше интересует не то, чтобы его молитва была индивидуальная и неповторимая, а чтобы она была правильной и угодной Богу. Ему не оскорбительно молиться словами святых, т.е. своих более совершенных братьев во Христе, которых он горячо любит и почитает, если эти молитвы приводят его душу в правильное расположение к Богу.

[32] Когда я впервые стал знакомиться с православными молитвами, то был просто поражён их силой и влиянием, которое они оказывают на душу. Все православные молитвы не просто величественны и красивы – они весьма глубоки и духовны, исполнены духа любви, веры, надежды, радости, умиления, благодарности, покаяния, сокрушения, самоумаления, кротости и смирения пред Богом. И этому благоговейному отношению к Богу, всему этому смиренному и покаянному настрою души православные верующие научаются в значительной мере именно посредством того, что они молятся по молитвослову.

[33] Протоиерей Александр Мень по этому поводу совершенно справедливо замечает: «В молитве же, как и во всяком большом и трудном деле, одного «вдохновения», «настроения» и импровизации недостаточно. Подобно тому, как человек, смотря на картину или икону, слушая музыку или стихи, приобщается к внутреннему миру их создателей, так и чтение молитв связует нас с их творцами: псалмопевцами и подвижниками. Это помогает нам обрести духовный настрой, родственный их сердечному горению"[8]. То есть когда-то лучшие сыны Церкви вдохновенно молились Богу и записали свои молитвы, чтобы дать их в пример и назидание другим подобно тому, как псалмопевец Давид, Христос и Апостолы составил многие свои молитвы для нашего назидания. И теперь, когда человек молится молитвами Давида и других святых, он приобщается и исполняется того же духа, тех же чувствований, которые имели к Богу эти святые337; к нему приходит тот же покаянный, смиренный, благоговейный духовный и душевный настрой, какой имели они. «Чужие» молитвы, – а лучше сказать молитвы более святых и опытных братьев, – являются отличным способом научить верующих вере и главным христианским добродетелям и качествам. Таким образом, молитвослов и написанная служба является прекрасным педагогическим средством Церкви, которое Она использует для научения своих чад Православной Вере, для передачи им правильного настроя в их духовной жизни.

[34] Педагогике известен «закон солёных огурцов». Если поместить свежий огурец в бочку с солеными огурцами, то он непременно станет вскоре таким же солёным, как и все остальные. Вот так часто происходит и с человеком: в какой среде он находится, таким он сам и становится. Если ребёнок, например, воспитывается в семье и среде, где ругаются, то в большинстве случаев он сам станет ругаться. Если же он воспитывается в интеллигентной семье, где он слышит грамотную речь, то и сам он будет говорить на таком же языке. И ребёнок не только научится разговаривать так, как его родители, но и подобно им мыслить, чувствовать и воспринимать мир. Данный принцип, конечно же, имеет отношение и ко взрослым, и в Библии мы находим ему подтверждение: «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). Об этом законе знает и народная мудрость, которая говорит: «скажи мне кто твой друг, и я скажу, кто ты», и: «с кем поведёшься, от того и наберёшься». Поэтому, зная эту истину, Церковь так настоятельно предлагает своим духовным чадам молиться по лучшим образцам молитв, как бы говоря каждому: «общайся с лучшими моими святыми; перенимай их образ мышления и святое расположение к Богу; слушай их возвышенную и вдохновенную речь; приобщайся их духу; обращайся к Богу их словами; «дружи» и «водись» с ними, и ты станешь таким же, как они».

[35] И у протестантов всё происходит по тем же принципам. Когда к ним приходит новообращённый, то он, как правило, не в первый день начинает молиться. Он сначала много слушает, как молятся другие, и со временем начинает молиться сам, но его молитвы, конечно же, очень похожи на те, которые он слышал. Таким образом, начав общаться с баптистами, он становится баптистом, и перенимает их отношение к Богу, в том числе и образ молитвы. И всем понятно, что если человек придёт не к баптистам, а, например, к харизматам, то вскоре молиться он будет несколько иначе, чем баптисты. По крайней мере, использовать слово «аллилуйя» в молитве он будет чаще, чем они, и экспрессивности в молитве у него будет больше. Баптисты все учатся и научились молиться по молитвам других – их более опытных собратьев. Но разница с православными у них та, что они предлагают в пример и образец своим младшим братьям свои собственные импровизированные молитвы, а православные предлагают в пример своих лучших святых, молитвы избранные, вдохновенные, возвышенные, поэтические, богословски выверенные. Отвергая пример этих прекрасных молитв, протестанты предлагают взамен свои, чаще всего самые обычные, серые и посредственные молитвы. То есть, по сути, протестант запрещает людям учиться молиться у великих богословов и отцов Церкви, таких как Иоанн Златоуст и Василий Великий, но призывает учиться у него! Не свидетельство ли это гордыни и духовной отчуждённости протестантизма от святого и богатейшего молитвенного опыта Вселенской Церкви? Всякому духовно здравомыслящему человеку очевидно, что предать забвению этот ценнейший, потом и кровью добытый и очищенный молитвенный опыт Церкви, мог внушить протестантам только дьявол, чтобы духовно обокрасть и увести их от истинного Богопочитания и такой неземной красоты.

[36] Ещё хочу заметить, что протестанты не позволяют на своих собраниях читать или произносить наизусть чужие молитвы по вышеуказанной причине: они считают такие молитвы не сердечными, а значит и не назидательными. Но ведь когда они молятся при других, то всё собрание, кроме одного молящегося, только то и делает, что слушает чужую молитву! Но ведь протестанты не считают такую молитву не назидательной, иначе бы они так не молились. Они не говорят, что вот сейчас помолились четыре человека, а считают, что помолились они все, всё собрание. Ведь если баптист, слушая молитву своего брата, соглашается с ней и говорит в конце слово «аминь», то это значит, что он присоединяется к его молитве и как бы говорит Богу: «со всем сказанным я согласен, и также благодарю и прошу Тебя о том же». Таким образом, молитва наших собратьев становится и нашей молитвой. Если вернуться к примеру письма, то мы как бы написали Богу одно общее письмо: один написал, другие подписались; один помолился, другие сказали «аминь». Поэтому если собранию верующих назидательно не только самим молиться, но и внимательно слушать молитву другого, внутренне присоединяясь к ней, то слушать и присоединяться к молитвам святых верующим будет настолько назидательнее, настолько эти молитвы живее, вдохновеннее и возвышеннее произвольных протестантских молитв. И если уж мне всё равно непременно приходится учиться молиться по молитвам других; если мне всё равно на Богослужении приходится постоянно слушать молитвы моих собратьев, то лучше уж пусть это будут молитвы Давида, Апостолов и святых Церкви, чем посредственные молитвы современных мне протестантов.

[37] Ещё одна важная мысль о молитве «от сердца». О человеческом сердце Библия говорит так: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер.17:9). Потому оно не может являться мерилом истины. По этой причине очень часто искренние и сердечные молитвы Богу не угодны. Пример – фарисей в храме (см. Лк.18:9–14) молился не заученными, а своими словами от своего сердца, но Иисус Христос осудил его молитву, ибо его сердце было исполнено гордости и самоправедности. Это очень важно понять! Правильно говорит об этом священник Игорь Иудин: «Но когда мы молимся своими словами, наша молитва бывает несовершенна. Ведь наше сердце несовершенно, оно не очищено, погрязло в грехах, в плотских страстях и в мирской суете. Сердце-то наше каменное, оно будет тянуть нас вниз, и молитва своими словами получится гордая и тщеславная, а мы это сами можем и упустить, не заметить. А когда мы молимся словами святых отцов, мы отчасти получаем то духовное состояние, в котором они пребывали, когда молились. То есть тянемся к Богу за ними, поднимаемся на их молитве вверх»[9].

[38] Ещё один пример из жизни о молитве от сердца. Одна моя знакомая Элеонора, с которой мы некоторое время вместе трудились в качестве баптистских миссионеров в пос. Новолуганском, рассказала мне одну историю из своей жизни в г. Часов-Яре, где она работала с наркоманами. Когда на очередное занятие пришёл новичок, то в конце общения она предложила ему помолиться. Он отказывался, ссылаясь на своё неумение. Но она настаивала, говоря, по баптистской традиции, что это не сложно и что нужно просто помолиться о том, что на сердце. Новичок понял суть и помолился так: «Господи, дай моему другу Саньку доброе сердце, чтобы он поделился со мной анашой». Заметим, что он именно искренне помолился Богу своими словами о том, что у него действительно было на сердце, но угодна ли была Богу такая молитва? Конечно, этот случай редкий и комичный, но он ясно даёт понять, что молитва от сердца может быть Богу неугодной, если наше сердце не очищено от греха и страстей. Молитва от сердца тогда приятна Богу, когда оно чисто: «блаженны чистые сердцем» (Мф.5:8).

[39] Православные же по смирению не считают себя чистыми сердцем, а знают, что до истинной чистоты и святости им ещё нужно много расти. Потому они очень сдержанно относятся к тому, чтобы молиться Богу исключительно своими словами, не прибегая к помощи церковных молитв. Православные, по скромности и смирению, любят молиться молитвами святых. Православных, я повторю, намного больше волнует не то, чтобы их молитва была оригинальная и неповторимая, а то, чтобы их молитва была богоугодная. Они не столько желают выразить Богу всё, что у них на сердце, сколько настроить своё сердце на благоговейное, должное отношение к Богу; не столько высказать Богу то, что лежит в данный момент на сердце, подверженном различным страстям, греховным движениям, самовнушению и ложным, душевным338 вдохновениям, сколько научиться говорить Богу то, что Ему угодно и действительно приятно слышать от человека.

[40] Именно так мы сами относимся к своим детям. Мы желаем, чтобы они говорили с нами искренно, от сердца, но еще более мы желаем того, чтобы они, их сердце, было правильно к нам расположено. Сейчас, как все мы видим, вполне сбывается пророчество ап. Павла о том, что в последнее время «люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны» и т.д. и в том числе «родителям непокорны» (2Тим.3:2). Мы видим, что многие дети разговаривают со своими родителями грубо, дерзко, неуважительно, оскорбительно, требовательно и эгоистично. Мы осуждаем такое поведение, но за что? За то ли, что эти дети говорят с родителями не от сердца? Нет, они как раз разговаривают с ними искренно и нелицемерно, высказывая именно то отношение, которое у них на сердце. Но мы их осуждаем за то, что само сердце их злобно, греховно и мерзко. И родители таких детей не хотят, чтобы их дети говорили с ними от такого своего сердца. Они тогда захотят слышать сердечный разговор от детей, когда в их сердце будет уважение и почтение к ним. Если же этого нет, то родителям будет предпочтительнее, чтобы они пошли к воспитанным детям и научились у них доброму отношению к родителям и тому, какими словами и каким тоном разговаривать с ними. Вот так и в молитве: лучше молиться и обращаться к Богу уже составленными молитвами (о благодатности и богоугодности которых свидетельствует соборный разум Вселенской Церкви), настраивая своё сердце на духовный настрой, который имели к Богу святые, чем молиться только от себя и быть уверенными, что одна искренность наших молитв уже так угодна Богу независимо от того, насколько наше сердце чисто.

[41] Протестанты не молятся по православному молитвослову и не создают своего из-за убеждения, что молитва должна быть живой, а не формальной и бессердечной. Это убеждение вполне разделяют и православные. Но главная при этом ошибка протестантов заключается в том, что они считают, что молитвы своими словами являются живыми и сердечными сами по себе, а молитвы по молитвослову сами по себе – формальными и бездушными. П. Рогозин пишет об этом: «Слова молитвы, произносимые без участия сердца, столь же бесполезны, как и дикие выкрики язычников пред своими кумирами»[1]. При этом П. Рогозин имеет в виду только заученные молитвы, так как для него, как и для большинства протестантов, «молиться молитвами, составленными другими» и «молиться без участия сердца» – совершенно тождественные понятия. То есть протестанты считают, что сердечное безучастие есть прямое и непременное следствие заученных молитв. Но это вовсе не так. На самом деле и свои личные и заученные молитвы могут быть как живыми, так и холодными, в зависимости от молящегося – вот чего не разумеют протестанты! В одном православном журнале говорится: «Нам нужно понимать, если человек молится, не важно, по молитвослову или своими словами, но без благоговейного, внимательного чувства к Господу, то такая молитва противна Богу, вызывает его негодование и гнев: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня...» (Мф.15:8–9[9]. И это верно! Сколько раз я видел православных, которые с великим умилением и слезами на глазах молились Богу заученными словами, хотя другие, это верно, могут формально, бездушно, одним только языком произносить эти же молитвы. Но с молитвами своими словами всё точно так же. Одни люди могут молиться от всего сердца, а другие одним только языком, лицемерно и механически произносить правильные339 слова. Практически любой искренний протестант может подтвердить, что когда они молятся прилюдно, особенно на большом собрании, то они думают преимущественно о внешней форме молитвы, то есть о том, как бы лучше и грамотнее выразиться и не сбиться при молитве. Я помню, как на наших молодёжных собраниях, когда мне было 13–16 лет, некоторые девушки на молитве молились, а потом открывали глаза, смотрели друг на дружку и смеялись. Так что, их молитва при таком отношении к ней всё равно сердечная и богоугодная только потому, что они её сами придумали, а не повторили наизусть? Поэтому проблема холодности, бессердечности и формальности в молитве это не проблема молитвослова как такового. Человек как молитвой «Отче наш», так и своей собственной молитвой может молиться горячо и сердечно, а может холодно и бездушно.

[42] И об этом вопросе обильно пишут и говорят многие православные отцы, учителя, пастыри и богословы, именно – о необходимости сердечной молитвы и о недопустимости молитвы холодной. Сделать обширный обзор и анализ вопроса: «что говорят православные святые о важности сердечной молитвы?» невозможно на страницах данной главы, потому приведу выборочно только одно из поучений на эту тему св. Иоанна Кронштадтского: «При молитве держись того правила, что лучше сказать пять слов от сердца, нежели тьмы слов языком. Когда замечаешь, что сердце твое хладно и молится неохотно, – остановись, согрей свое сердце каким-нибудь живым представлением, – например, своего окаянства, своей духовной бедности, нищеты и слепоты, или представлением великих, ежеминутных благодеяний Божиих к тебе и к роду человеческому, особенно же к христианам, и потом молись не торопясь, с теплым чувством; если и не успеешь прочитать всех молитв ко времени, беды нет, а пользы от теплой и неспешной молитвы получишь несравненно больше, чем если бы ты прочитал все молитвы, но спешно, без сочувствия. «Хощу пять словес умом моим глаголати, нежели тьмы словес языком» (1Кор.14:19). Но очень хорошо, разумеется, было бы, если бы мы могли с должным сочувствием сказать на молитве и тьмы словес. Господь не оставляет трудящихся для Него и долго предстоящих Ему, в нюже (какую) меру они мерят, возмеривает и Он340 и, соответственно обилию истинных слов их молитвы, посылает в душу их обилие духовного света, теплоты духовной, мира и радости. Хорошо продолжительно и непрестанно молиться341, но не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть, могий вместити да вместит (Мф.19:11–12). Не могущим вмещать продолжительной молитвы лучше творить молитвы краткие, но с горячею душою»[10]. Итак, о таком грехе, как бездушная молитва, Православная Церковь знает и многократно предостерегает от него. Но грех этот отнюдь не связан с молитвословом как таковым, а только с самим сердцем человека.

[43] Теперь, для того, чтобы мой протестантский читатель мог получить ещё более ясное представление о православных молитвах, приведу несколько молитв из молитвослова342, которыми часто молятся православные.

[44] Перед началом всяких молитв: «Царь Небесный, Утешитель, Дух Истины, вездесущий и всё наполняющей, Сокровищница благ и жизни Податель, прииди и вселись в нас, и очисти нас от всякой скверны, и спаси, Благой, души наши.

[45] Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас (3 раза).

[46] Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

[47] Пресвятая Троица, помилуй нас; Господи, очисти грехи наши; Владыка, прости беззакония наши; Святый, посети и исцели немощи наши, имени Твоего ради!

[48] Господи помилуй, Господи помилуй, Господи помилуй.

[49] Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

[50] Отче наш, сущий на небесах!..».

[51] Утренняя молитва 5-я, Василия Великого: «Господи Вседержителю, Боже сил и всякой плоти, на высотах небесных живущий, призирающий на смиренных и испытующий сердца и внутренности, сокровенное людей знающий ясно, безначальный и вечный Свет, у Которого нет изменения и ни тени перемены! Сам, бессмертный Царю, прими моления наши, которые мы, дерзновенно надеясь на множество милостей Твоих, в настоящее время от скверных уст Тебе приносим, и прости нам согрешения наши, делом и словом и мыслию, сознательно и по неведению совершенные нами, и очисти нас от всякой скверны плоти и духа. И даруй нам с бодрствующим сердцем и трезвым разумом всю ночь нашей нынешней жизни пройти, ожидая пришествия светлого дня явления Единородного Твоего Сына, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, когда Он, Судия всех придёт на землю со славою воздать каждому по делам его; да найдет Он нас не падшими и обленившимися, но бодрствующими и восставшими, при исполнении заповедей Его, и готовыми войти с Ним в радость и божественный чертог Его славы, где празднующих глас непрестанный и невыразимое наслаждение созерцающих несказанную красоту лица Твоего. Ибо Ты истинный Свет, просвещающий и освящающий всё, и Тебя воспевает всякое творение во веки веков. Аминь».

[52] Молитва 1-я пред Святым Причащением Василия Великого: «Владыка, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, источник жизни и бессмертия, всего творения видимого и невидимого Создатель, Сын безначального Отца, также вечный и безначальный, по преизбытку благости в последние дни облекшийся плотью, и распятый, и погребенный, за нас, неблагодарных и неразумных, и Своею собственною Кровью воссоздавший растленную грехом природу нашу! Ты Сам, бессмертный Царю, прими покаяние и меня, грешника, и приклони ухо Твоё ко мне и услышь слова мои343. Ибо согрешил я, Господи, согрешил против неба и пред Тобою и недостоин взглянуть на высоту славы Твоей, ибо прогневал благость Твою, преступив Твои заповеди и не послушав Твоих повелений344. Но Ты, Господи, незлобивый, долготерпеливый и многомилостивый, не допустил мне погибнуть среди беззаконий моих, терпеливо ожидая моего обращения. Ибо сказал Ты, Человеколюбец, через пророка Твоего: «Я совсем не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и жил»345. Ведь не хочешь Ты, Владыка, чтобы погибло создание рук Твоих, и не находишь удовлетворения в гибели людей, но желаешь, чтобы все спаслись и достигли познания истины346. Потому и я, хотя и недостоин неба и земли и даже этой кратковременной жизни, всего себя подчинив греху, и поработив удовольствиям, и помрачив в себе Твой образ, но, будучи творением и созданием Твоим, не отчаиваюсь в собственном спасении, несчастный, и к безмерному милосердию Твоему дерзновенно прихожу. Прими же и меня, Человеколюбец Господи, как блудницу, как разбойника, как мытаря и как блудного сына347, и сними с меня тяжкое бремя грехов, подъемлющий грех мира348 и немощи человеческие исцеляющий, труждающихся и обремененных к Себе призывающий и дающий им покой349, пришедший призвать не праведных, но грешных к покаянию350, – очисти и меня от всякой скверны плоти и духа и научи меня проводить святую жизнь в страхе пред Тобою, чтобы я, с чистым свидетельством совести моей принимая часть святынь Твоих, соединился со святым Твоим Телом и Кровью и имел Тебя во мне обитающим и пребывающим, со Отцом и Святым Духом. Так, Господи, Иисусе Христе, Боже мой, и да не в осуждение мне будет причащение пречистых и животворящих Таинств Твоих, и да не соделаюсь я немощным душою и телом от недостойного их причащения351, но дай мне до последнего моего вздоха не в осуждение принимать часть святынь Твоих, но во общение с Духом Святым, в напутствие в жизнь вечную и в благоприемлемый ответ на страшном суде Твоём, чтобы и я со всеми избранными Твоими сделался участником нетленных Твоих благ, которые Ты приготовил для любящих Тебя, Господи, в которых Ты прославлен вовеки. Аминь».

[53] Не знаю, каждому ли протестанту будет дана благодать узреть небесную (которой в баптизме решительно нет!) красоту этих молитв, но я хочу засвидетельствовать о своём первоначальном впечатлении. Кроме главного – духа глубокого благоговения, смирения и прочего, православные молитвы впечатляют вот ещё чем:

[54] 1) Все они насквозь пронизаны образами, понятиями и словами из Библии. В последней молитве ссылками я указал главные библейские места, о которых вспоминая св. Василий Великий при составлении своей молитвы. Не в меньшей мере пронизано духом и буквой Св. Писания и всё православное Богослужение. Этот факт потому так удивлял меня и радовал, что я в своё время, как всякий протестант, считал, что Православие проповедует не Евангелие, а какие-то человеческие, языческие, чуждые Библии предания. Но оказалось всё совершенно не так, и было стыдно за своё невежество.

[55] 2) Меня сильно поразило то, что все православные молитвы написаны одним духом. Читая молитвы святых Иоанна Златоуста и Василия Великого, живших в IV веке, Иоанна Дамаскина (VII-VIII вв.), Симеона Нового Богослова (X-XI вв.), оптинских старцев XVIII-XIX вв. и других святых, живших в разные времена и в разных странах, не чувствуешь никакой существенной разницы! То есть я видел и осознавал, что Православие несёт одну единую «веру, однажды преданную святым» (Иуд.3), единый молитвенный опыт, единый дух и мироощущение через все века. Эти молитвы – свидетельство того, что Православная Церковь с самых первых веков жила и живет единой духовной жизнью, являясь неким недвижимым родом в человечестве. В этих молитвах необычайно ощущается связь христианских поколений. Некто совершенно справедливо заметил, что всякая хорошая книга не имеет титульного листа. К Православию это высказывание относится в полной мере. Читая молитвы и книги православных святых можно не заметить, что ты начал читать уже другую молитву или книгу, и что авторы этих двух молитв или книг жили в разные времена и разных странах, и писали на разных языках.

[56] 3) Впечатлили меня молитвы также своей красотой, возвышенностью и величественностью. Один из самых любимых библейских стихов баптистов – 1Кор.11:3, где говорится о «простоте во Христе». Этими словами они часто оправдывают не свою простоту, а свою духовную примитивность и бедность. Протестантизму не свойственно стремление к красоте и величественности, и он не только не создал и не способен создавать шедевры в архитектуре, в музыке, в изобразительном искусстве, в богословской мысли, в культуре духовного общения352, но и часто принципиально против всего прекрасного, называя его «уклонением от простоты во Христе». Простота Христова – это бесхитростность, простодушие и отсутствие лукавства. В отношении же богословия и всего церковного устройства у Христа нет простоты в смысле примитивности, а во всём великая мудрость и великолепие. Разве Библия так проста? Разве Откровение Иоанна Богослова так просто для понимания? Разве послание к Римлянам так просто написано? Разве догматы о Троице и природе Христа так легко понять и тем более выразить? Ответить на эти вопросы «да» может только глупейший, вообще ничего не понимающий человек, ибо кто знает, что он ничего не знает, тот уже многое знает, а кто думает, что знает, тот не знает даже того, что ничего не знает.

[57] Одним словом, Православие вполне сочетает простоту и царское величие. В Православии всё красиво, ибо Бог весьма красив. В Православии нет стремления к протестантской упрощённости. «Красота спасёт мир» – произнёс Ф. М. Достоевский, и красота именно Христова. Поэтому всякая истинная красота и благолепие свидетельствует о Христе. Всякая душа, в которой живет Христос, стремится к истинной красоте, к возвышенности и величественности. Потому церковные молитвы (как и всё остальное) так складны и красивы. Протестанты же не восхищаются красотой православных Храмов, музыки, икон, книг и молитв потому, что не живёт в них православный Христос, источник всего истинно прекрасного. И разве можно сравнить православные молитвы по зрелости богословской мысли, по величию, красоте, смирению, глубине религиозного чувства, по красноречию, по любви и ревности к Богу и т.п. с протестантскими молитвами? Нет – предметы эти просто не подлежат сравнению. Но протестанты сами добровольно отказываются от этой красоты, отвергают её и никак не желают быть частью такого великого духовного наследия! Я могу засвидетельствовать о себе, что если бы я был уверен в том, что Православие и баптизм есть веры равно спасительные, то я всё равно бы принял Православие только ради его духовной красоты и величия.

[58] Теперь, по обычаю, хочу привести аргумент от противного. Что у сатанистов и всяких гадалок и шептуний противопоставляется молитве? Не что иное, как заклинания, в которых они обращаются (молятся) дьяволу. Но какими словами они молятся? Разве импровизированными? Нет, конечно. Если и не всегда, то чаще всего они используют заклинания уже готовые, которые были написаны по дьявольскому вдохновению другими, более опытными и посвящёнными их собратьями. И эти дьяволопоклонники понимают, что такие записанные заклинания имеют больше дьявольской силы (злодати), чем свои личные молитвы. Дьявол, очередной раз повторю, всё делает в 1) подражание и 2) противопоставление Церкви, с которой он борется. Поэтому, своими записанными и читаемыми слово в слово заклинаниями он подражает Церкви, у которой есть записанные, читаемые слово в слово молитвы. И раз протестанты не признают и противятся таким молитвам, то значит, не им дьявол подражает, не их копирует, не им противостоит; значит, протестанты – не Церковь, с которой он борется, а ведь он точно знает, где истинная Церковь Христова, и кому и как ему нужно подражать.

[59] ΙΙ. Теперь рассудим о том, по какой причине и на каком основании православные по многу раз подряд повторяют «Господи, помилуй» и молитву Иисусову?

[60] Главный пример многократно повторяющейся молитвы дал нам Сам Христос. О его молитве в Гефсиманском саду мы читаем: «И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» (Мф.26:39,42,44).

[61] На небесах, как открыл нам Господь в Св. Писании, некие духовные существа не только по 12 или 40 раз, а непрестанно взывают к Богу одними и теми же словами: «И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр.4:8). Также и Серафимы постоянно, одними и теми же словами славят Бога: «И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:3).

[62] Протестантский проповедник и писатель доктор Освальд Смит в своей книге «Пробуждение, в котором мы нуждаемся» (гл. 5) описывает молитву одной женщины: «По окончании собрания она лежала простёртая на земле, не обращая внимания на окружающих её и никому не отвечая на вопросы. Прислушиваясь к её словам, я понял, что её молитвы выливались в следующих выражениях: «Будь милостив ко мне, помоги мне отдать Тебе моё сердце». Так продолжала она молиться в течение нескольких часов подряд«. И хотя эта женщина несколько часов подряд молилась одними и теми же словами, за несколько часов повторив одну и туже молитву сотни или даже тысячи раз, протестант, читающий об этом, никогда не осудит эту женщину за повторение молитвы; никогда не сравнит её с язычниками, которые думают быть в многословии своём услышанными. Он понимает, что Самому Духу Святому угодно такое искреннее покаяние, такое многократное повторение одних и тех же покаянных слов. Но когда православные несколько раз повторяют одни и те же молитвы и просьбы Богу о милости, то здесь протестанты сразу же обвиняют их в язычестве. Разумно ли это?

[63] О разнице между языческими и продолжительными молитвами христиан св. Игнатий Брянчанинов говорит так: «Многоглаголание, осуждённое Господом в молитвах языческих, заключается в многочисленных прошениях о временных благах, которыми преисполнены молитвы язычников, в том изложении витийственном, в котором они предложены – как будто риторические украшения, вещественная звучность и сила слога могут точно так же действовать на Бога, как они действуют на слух и нервы плотских людей. Осуждая это многословие, Господь отнюдь не осудил продолжительных молитв, как представлялось некоторым еретичествующим: Он Сам освятил продолжительную молитву, пребывая подолгу в молитве. «И пробыл всю ночь в молитве к Богу», повествует о Господе Евангелие»[11]. К этому стоит добавить, что христианам заповедано «непрестанно молиться» (1Фес.5:17), и если действительно исполнять эту заповедь, то будет совершенно невозможно избежать многократных и постоянных повторений в молитве. Но это и не нужно, ибо в том и заключается воля Божия, чтобы мы на протяжении жизни многие слова молитвы постоянно повторяли – слова благодарности, хвалы, просьбы о милости и т.п.

[64] Таким образом, многократное повторение одних и тех же слов молитвы оправдывает Св. Писание, и сами протестанты, как мы видели, в определённых случаях вполне одобряют такие молитвы. Главные же и чаще всего повторяемые православные молитвы («Господи, помилуй» и молитва Иисусова) основаны на молитве мытаря: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!», которую Сам Христос похвалил (Лк.18:14). И протестантское сравнение и отождествление этих молитв не с молитвами Христа и Ангелов, а с молитвами язычников, является произвольным, и делают это протестанты по своей духовной слепоте и по внушению враждебных Церкви сектантских духов.

[65] Другое смущение протестантов относительно молитвы «Господи, помилуй» заключается в том, что им кажется постоянное её повторение неверием в милость и всепрощение Божие, Который раз и навсегда простил нам все грехи. Это всё равно, говорят протестанты, как если бы мы согрешили против нашего брата, а затем от души попросили у него прощение, и он бы нас простил, а мы бы всё равно бесконечно продолжали бы просить у него прощения.

[66] На самом деле это не так по двум причинам. 1) Когда человек приходит к Богу и крестится во Христа, то ему действительно прощаются все грехи, и молить о прощении грехов, совершённых до Крещения, действительно не нужно. Но всё дело в том, что человек обычно постоянно грешит против Бога и ежеминутно больше или меньше уклоняется от святости и совершенства, и потому если мы постоянно грешим, то и просить Бога о прошении можно и нужно постоянно. 2) Главный смысл молитвы «Господи, помилуй» и Иисусовой молитвы заключается не в просьбе о прощении грехов, а в просьбе об исцелении души от всякого греха, страсти скверны, и испрошение у Бога всякой необходимой милости и благодати. И молиться этой молитвой будет лишь тогда неуместно, когда мы будем «совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48); когда будем подобны Христу (1Ин.3:2); когда не останется в нашей душе уже никакого греха – никакой лености, равнодушия, маловерия, мечтательности, гордости, зависти, миролюбия; когда вся душа будет охвачена одной только любовью Христовой. Но если у протестанта при всём его самомнении хватает ума и смирения не считать себя безгрешным и подобным Христу, то и молитва о милости Божьей не должна казаться ему излишней. Христос говорил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся... Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:3–6). Так вот, постоянные просьбы Бога о милости и приводят душу именно в состояние: 1) духовной нищеты, когда человек, как нищий, постоянно нуждается и просит Бога милости; 2) плача, когда он постоянно сокрушается и плачет о своих грехах и несоврешенстве; 3) алкания и жаждания правды, то есть праведности, которой человек не может достичь иначе, как по Божьей благодати и милости.

[67] Итак, в молитвах по молитвослову нет ничего ненормального или противоестественного христианской душе, и оные никак не лишают человека его личных отношений со Христом, и не являются холодными и бездушными, ибо холодность исходит не от молитв как таковых, а от сердца человека. Молитвами других молился Сам Христос на Кресте, и так молились и иудеи, и Апостолы, и первые христиане. «Отче наш», а также псаломскими и другими записанными молитвами, молится Церковь от начала своего существования, чему подтверждение мы находим уже в Дидахе. Церковь, предлагая своим чадам молиться по молитвослову, не запрещает им молиться и своими словами. Напротив, одна из целей молитвослова научить человека самому правильно и с должным расположением обращаться к Богу. И православные молитвы предельно величественны, прекрасны, благодатны и Богодухновенны, дающие душе правильный духовно-душевный настрой. Свои же собственные молитвы, когда человек ещё не совершенен и не научен духовной жизни, часто могут быть Богу неугодными. Кроме того, различные сатанисты и колдуны, используя заклинания, показывают, что Церковь, которой они противостоят и которой подражают, молится Богу составленными и записанными молитвами. Поэтому протестантские осуждения православной практики молиться молитвами других неправедны, если к тому же учесть, что и сами они постоянно обращаются к Богу словами других. Также совершенно безосновательны протестантские обвинения православных в том, что они постоянно повторяют одну и ту же молитву, ибо Сам Христос так молился; так молятся Ангелы и небесные существа, и «непрестанно молиться» заповедано нам в Евангелии. Посему все эти напрасные обвинения в адрес Православия и противоречия протестантов являются немаловажной причиной, по которой человек, желающий спасения своей душе, не может быть протестантом.

***

[1] П. Рогозин. Откуда всё это появилось? Глава «Употребление чёток».

[2] Песнь возрождения, № 221.

[3] Молитвослов, вечерняя молитва 7-я.

[4] Песнь возрождения, № 23.

[5] Г.И. Шеманский. Нравственное богословие. Киев, 2008. С. 443–444.

[6] Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Часть 1, гл. 49.

[7] Православие и мир. 14 Апр. 2009. Статья «Можно ли молиться своими словами?».

[8] Прот. Александр Мень. Православное богослужение. Таинство, Слово и Образ. Часть III «О домашней молитве, духовных размышлениях и чтении Слова Божия».

[9] Православие и мир. 14 Апр. 2009. Статья «Можно ли молиться своими словами?».

[10] Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. С-Пб.: Летопись, 2008. Т. I, запись 317.

[11] Св. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Изд. Тираж-51, 2001. Т. I, с. 165–166.

Глава 10. О православном храме и Богослужении

[1] Православные храмы и совершаемые в них Богослужения радикально отличаются от протестантских служений и их домов молитвы. Эти различия мог легко заметить всякий, кто хотя бы однажды присутствовал на протестантской и православной службах353. Дон Ферберн пишет об этом так: «Любой евангельский христианин, который хотя бы поверхностно знаком с Православием, заметит драматическую разницу в формах богослужения православных и евангельских христиан. Вместо хорошо освещенных, относительно неукрашенных помещений – полутемные залы с большим количеством икон и свечей. Общее пение (под аккомпанемент органа, пианино или группы прославления) обычно заменено пением хора без музыкального сопровождения. Проповедь во время богослужения не занимает такого выдающегося положения, как у евангельских христиан, хотя Литургия в основном состоит из чтения избранных мест из Священного Писания. Большая часть богослужения проходит за иконостасом, вне поля зрения мирянина. Подобная атмосфера кажется чужеродной для евангельских христиан, и эта чужеродность легко может вызвать у них множество вопросов о Православии»[1]. Хотя протестантам свойственно не столько спрашивать – о, если бы они только спрашивали и слушали, вдумываясь в ответы православных! – сколько обвинять и всему давать свои извращённые оценки. Таким образом, в настоящей главе я ставлю своей задачей дать библейско-историческое оправдание главным элементам православного Богослужения и устройства храма.

Начну с ответа на два общих возражения протестантов против Православия в связи с данной темой.

[2] Возражение 1. Главное место из Писания, которое приводят протестанты – Ин.4:23, где сказано, что Богу нужно поклоняться «в духе и истине». Именно этим стихом они пытаются опровергнуть чуть ли ни всё, что относится к православной храмовой жизни. От протестантов не редко можно слышать такое: иконы (или мощи, каждение, поклоны, крестное знамение и различные обряды) не нужны, потому что Богу нужно поклоняться в духе и истине. В своей истории баптисты так и пишут: «Внешняя обрядность в богослужении не нужна, ибо Богу следует поклоняться в духе и истине»[2].

[3] Для начала важно понять, что значит поклоняться Богу в духе? «В духе» значит, прежде всего, «в Духе Святом"354. После грехопадения Адама до самого дня Пятидесятницы никто из людей не имел Духа Святого в себе, как говорил Христос Апостолам: «Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин.14:17); заметим: в Апостолах, как и других учениках Христа (и вообще в праведниках Ветхого Завета после грехопадения Адама) Духа ещё не было, а вошёл Он в человека впервые только на десятый день после вознесения Христова. О ветхозаветных людях обычно говорится, что Дух Святой сходил и почивал на них, а не в них: «И сошел Господь в облаке, и говорил с ним (Моисеем), и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать... Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад; но и на них почил Дух, и они пророчествовали в стане» (Числ.11:25–26); «опочил дух Илии на Елисее» (4Цар.2:15); «И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий» (Числ.24:2); «и сошел Дух Божий на Саула» (1Цар.11:6; ср. 10:10 и 19:23); «Дух Божий сошел на слуг Саула» (1Цар.19:20); «Тогда на Азарию... сошел Дух Божий» (2Пар.15:1), и т.д. О христианах же говорится, что Дух Божий живёт в них: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16); «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа» (1Кор.6:19). Именно этот момент кардинально отличает ветхозаветных праведников от новозаветных: первые имели Духа Святого на себе (или же с собою, рядом с собой, как и говорит Христос в Ин.14:17), то есть, Дух был рядом с ними, но не в них – вторые же имеют Его в себе, внутри себя355. В этом и смысл дня Пятидесятницы: Дух Святой и прежде был среди людей и особенно близко Он был с праведниками, но только после победы Христа Он поселился в них Самой Своей Личностью. Именно поэтому христиане и называются храмом Духа Божия, как никогда не называются в Библии ветхозаветные праведники. Вот об этом и говорит Спаситель в Ин.4:23: Богу нужно поклоняться с Духом Святым в себе, и только такое поклонение может поистине угодить Богу. Дар же Духа Святого может быть получен только в Церкви в Таинстве Миропомазания (читать об этом в гл. 14). Поэтому протестанты, находящееся вне Церкви и враждующие с Ней, не имеющие Миропомазания, никогда не поклонялись и в принципе не могут поклониться Богу в Духе Святом, ибо они не имеют Его и никогда не будут иметь, если не примут Его в Таинствах Христовой Православной Церкви.

[4] Справедливость данного толкования подтверждает и контекст речи Христа, ведь Он отвечает на вопрос не «как», а «где», то есть Он говорит не о способе, а месте поклонения Богу: «...не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Раньше Дух Божий пребывал сначала в скинии, а затем в иерусалимском храме (по вере же самарян – на горе Гаризим). Причём, хотя в храме и пребывал Дух Святой, приходившие туда всё же не могли поклониться Богу в Духе, ибо в них Он не вселялся и во время храмового Богослужения. Но настает время, говорит Спаситель, когда Дух Святой особенным образом будет пребывать не только в иерусалимском храме, но всей Своей Личностью (Ипостасью) Он вселится в каждого человека, кто родится свыше, кто получит дар Святого Духа. И те, кто уверуют во Христа, войдут в Его Церковь и получат дар Духа Святого, смогут поклоняться Богу на любом месте, ибо уже не только рядом с ними, но в них самих будет тот же Дух, который пребывает сейчас в иерусалимском храме. На всяком месте – в отдельности или вместе, в частных домах, пещерах, домашних церквах или в храмах, которые, как знал Христос, будут построены не только в Иерусалиме, имеющие в себе Духа Святого смогут поклоняться Отцу – такой смысл слов Христа.

[5] Теперь, что значит поклоняться Богу «в истине»? Это значит «по истине», «истинно»; то есть, Богу нужно поклоняться в истинной (правой) вере, имея правильные понятия и правильное отношение к Богу. Но, опять же, так поклоняется Богу только Единая Христовая Церковь – Православная. Понятно, что «свидетели Иеговы», не признающие Божество Христа и Духа Святого, не поклоняются Отцу в истине. Протестанты, хотя и не в такой степени, как «свидетели», но также исказили множество важнейших догматов веры, и посему поклоняются Богу не в истине.

[6] Как же протестанты толкуют слова Христа о поклонении Отцу «в духе и истине»? Под «духом» они понимают не Дух Святой, а дух человеческий, и говорят, что Богу нужно поклоняться «в духе», то есть с чистым сердцем, от души, не лицемерно, а поэтому никакие обряды и внешние формы поклонения не нужны. Таковое понимание неверно, и вот почему.

[7] Во-первых, Христос говорит о поклонении «в духе» как о чём-то новом, как о поклонении, которого прежде не было: «настанет время и настало уже». Итак, Господь говорит о сошествии Духа Святого, и ни о чём ином. Если же под поклонением «в духе» понимать поклонение искреннее, не лицемерное, не формальное, от чистого сердца и всей души, то так поклонялись Богу и ветхозаветные праведники – Авраам, Моисей, Давид, Даниил и прочие. Что же тогда нового в таковом поклонении? Или протестанты думают, что Иосиф и Исаия поклонялись Богу только формально, бездушно, механически, только внешне?

[8] Во-вторых, искреннее поклонение Богу от всего сердца и души никак не противопоставляется возможности использовать в поклонении Богу различные формы и обряды, и никоим образом не отменяет их, ибо православные обычаи и обряды, используемые в поклонении Богу (крестное знамение, телесные поклоны, возжжение лампад, каждение и пр.) есть лишь форма и внешнее выражение поклонения духа человеческого Богу; противопоставлять же духу форму совершенно нелепо. Известна философская истина: «дух ищет себе форму». Дух Божий, вселившийся в учеников Христа, нашёл формы для угодного Ему поклонения, в чём и наставил Церковь, по обетованию Христа: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин.16:13). Эти формы и запечатлены в православном Богослужении, обрядах и обычаях. Трудно или даже невозможно представить поклонение Богу без формы: по крайней мере, с полной уверенностью это можно утверждать о человеке, находящемся в теле. Даже если он только в мыслях молится Богу (что также можно считать поклонением), то для этого он использует слова, которые есть форма для выражения мысли. И на словах противясь всякой внешней формальности, протестанты на своих служениях никоим образом без неё не обходятся и используют свои формы356 и обряды – у них есть свои традиции и чины для совершения крещения, хлебопреломления, бракосочетания, погребения и обычных служб357, только они, в сравнении с православными, весьма бедны. Поэтому протестанты лишь упростили «внешнюю обрядность», но обходиться без неё (без каких-либо форм поклонения) совсем они никак не могут, ибо это невозможно.

[9] В своей борьбе с Церковью протестанты сделали многие понятия чисто отрицательными, что весьма затрудняет конструктивный диалог с православными, так как из-за этого они часто говорят на разных языках. Одно из таких слов – обряд; протестант слышит это слово только в негативном смысле, и его мозг невольно добавляет «мёртвый». То есть, для протестанта понятие «обряд» ассоциируется только с бездуховностью, формализмом, холодностью, мёртвостью. На самом же деле, обряд это просто регулярно повторяемая последовательность определённых действий (и слов), это лишь форма для духа. И у протестантов, как было сказано, на деле есть свои обряды – крещения, бракосочетания и всех других служб. Когда протестанты крестят, они всегда совершают все (погружение, крестильная формула, пение, проповеди, руковозложение, поздравления и пр.) в одной последовательности. Всё это есть не что иное, как обряд, но протестанты не хотят этого признавать. Для них обряд мёртв и всё. Но ведь от повторяемости каких-то действий обряд не становятся мёртвым автоматически, из-за самой по себе повторяемости. Если для кого-то обряд мёртвый, то это значит, что этот человек не раскрывает свою душу для данного обряда, не учувствует в нём душой; происходящее не находит отклика в его душе. Например, на крещении баптистов я видел, как некоторые плакали. Это значит, что происходящей обряд находил живой отклик в их душе. Другие же, естественно, могли быть равнодушными. Но от этого сам обряд не становится мёртвым. Можно привести и мирской пример – церемонию (обряд) награждения, например, за какой-нибудь фильм. Одни люди, имеющие к происходящему отношение, особенно награждаемые, всей душой учувствуют в этой церемонии, ловят каждое слово, наблюдают за всем: в напряжённые моменты они напрягаются, в весёлые – улыбаются. Другие же могут быть совершенно равнодушными к происходящему. Таким образом, обряд не бывает мёртвым самим по себе, пока есть те, которые живо его воспринимают, ценят и понимают. Православные же обряды весьма духовные, символичные и наполненные смыслом. Всё православное Богослужение было создано Святой Церковью по воле и вдохновению Самого Духа. Православное Богослужение имеет Божественное происхождение, в чём нетрудно убедиться, ибо, если душой не противиться благодати, а принимать её, и с любовью вникать в православное Богослужение, то становится совершенно понятно, что такое величие, красоту, мудрость и гармонию не мог создать человек сам по себе. Это чувство родственно тому, когда читаешь Библию и понимаешь, что она не могла быть написана человеком, без Божественного участия. Потому православный церковный человек, искренно верующий, никогда не назовёт Богослужение мёртвым, ведь он постоянно испытывает на нём и радость, и слёзы умиления и покаяния, и духовный восторг, и умиротворение. Всё это, в определённой степени, многократно испытывал по милости Божией и я на православных Богослужениях. Например, когда я только принял Православие, я попал на службу в один монастырь, и когда стали петь «Символ Веры» и дошли до слов: «Верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь», то слёзы радости и умиления сами просто потоком потекли из моих глаз. Подобных моментов было много, да не полезно о них писать: как же я могу назвать православное Богослужение мёртвым? Для меня теперь это просто богохульство – ни больше, ни меньше!

[10] Очень важно, кстати, что ветхозаветное Богослужение было подобно православному, а не протестантскому; то есть, все действия и молитвы священников были одними и теми же, а не произвольными, и всё совершалось по определённому чину. Так что же, ветхозаветное Богослужение было из-за этого мёртвым, и ветхозаветные святые и пророки стояли на мёртвой службе? Нет, конечно. Можно взять в пример и Библию. Её текст строго определён, и христиане веками читают и слушают на Богослужении одни и те же слова. Так что же, если библейский текст застыл и не продолжает дополняться и изменяться, то значит, он мёртв? Опять нет. Поэтому если протестантам православное Богослужение кажется мёртвым, то это лишь свидетельство того, что мертва их душа, к их же несчастью, и закрыта к его восприятию; что тот Дух, Который создал православное Богослужение, не живёт в их душе. Потому протестант и не чувствует в душе никакого отклика, потому он так убеждён в мёртвости православных обрядов и Богослужения. Сами же православные богослужебные чины и обряды – это дух и жизнь, это, повторю, совместное творение Духа Святого с духом святых людей. И всякий, кто того же духа с теми святыми, кто создал церковное Богослужение, живо воспринимает их, с большой радостью и удовлетворением. И нужно заметить, что православным не свойственно рассказывать, особенно в подробностях, о своих духовных переживаниях, испытывать которые сподобляет их Господь на Богослужении. Это обычно держится втайне, во избежание гордости и людской похвалы, чтобы не потерять награды у Бога, по заповеди Христа – рассказывается же об этом иногда духовным людям, для назидания. А протестантам, которые на всю вселенную любят кричать и «свидетельствовать» о своём духовном опыте и переживаниях, тем более кажется, что православные, раз ничего не рассказывают, ничего на своих «мёртвых» Богослужениях и не испытывают.

[11] Возражение 2. Второе место, также нередко приводимое протестантами – Евр.9:10, где ап. Павел пишет о ветхозаветном Богослужении: «и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Потому, говорят протестанты, в Новом Завете уже не нужно ничего ветхозаветного – ни храмов, ни лампад, ни каждения, ни священнических облачений, ни поклонов, ни жертвенников и т.п., ибо всё это было установлено только до времени Нового Завета.

[12] Если мы внимательно прочтём предложенное место Писания, то увидим, что оно не только не противоречит православному Богослужению, но напротив – служит важным свидетельством в его пользу. Ведь здесь говорится не о всецелом отвержении (как читают протестанты) ветхозаветного Богослужения, а о его исправлении (!). Параллельное этому место находится в Деян.15:14–17: «Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: «"Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие»"». Приведенное пророчество взято из Ам.9:11–12, и относится оно, безусловно, к Новому Завету. Христос пророчествовал об иерусалимском храме: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Мф.24:2), и данное пророчество сбылось. Это событие, падение скинии Давидовой (и вообще иудаизма), и прозревал Амос. И Господь обещает, что иерусалимский храм будет воссоздан и исправлен, причём уже не для одного еврейского, но для всех народов, о чём и говорят слова: «чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое». И христианские храмы являются исполнением этого пророчества358.

[13] Уместно также вспомнить здесь слова Христа: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17). «Исполнить» значит: «дополнить». Это относится и к ветхозаветному Богослужению: Церковь, под водительством Духа Святого, дополнила то, чего недоставало ветхозаветному Богослужению, и исправила то, что было в нём ветхим и временным, и главное из этого, конечно же, то, что Церковь отменила жертвоприношения животных, заменив их приношением «безкровной жертвы»359, то есть Евхаристии.

[14] Именно об исправлении, а не полной отмене ветхозаветного Богослужения, говорится и в «Апостольских Постановлениях»: «Омовение, жертву, священство и богослужение местное Он преобразовал: вместо омовения каждодневного, дал одно только погружение, в смерть Его; вместо одного колена повелел избирать в священство наилучших из всякого народа и рассматривать не пороки на теле, но веру и жизнь; вместо жертвы кровавой установил жертву разумную, безкровную и таинственную, совершаемую в смерть Его ради образов, жертву тела и крови Своей, а вместо богослужения местного повелел и признал справедливым прославлять Его «от востока до запада на всяком месте владычества Его» (кн. 6/23), то есть определил христианам иметь не один, а много храмов, и созидать их не на одном, а на всяком месте. Таким образом, Церковь, согласно со Священным Писанием, воссоздала, исправила (преобразовала) и дополнила (усовершила) ветхозаветное Богослужение, а не тотально его отвергла, как протестанты.

Теперь поговорим о различных элементах православного Богослужения и устройства храмов в отдельности.

О храмах (в общем).

[15] Протестанты, как известно, категорически не признают храмов, и места своих собраний называют домами молитвы, но не храмами. Хотя баптисты, например, последние годы стали строить свои дома молитвы в виде православных храмов, иногда с апсидой360, устанавливая на них не только кресты (хотя раньше они категорически были запрещены – этот вопрос обсуждался в гл. 2), но даже купола в виде маковки (см. фотографию ниже) – характерной черты православных храмов. Этим они, естественно, хотят заманить к себе православных, но где же здесь истина? Если храмы не нужны, то зачем баптисты специально стали строить свои дома молитвы в виде храмов?

Баптистский дом молитвы

(г. Первомайск, Луганская область, Украина)

[16] Итак, важно решить вопрос: должны ли быть у Церкви храмы? Важнейшее пророчество о христианских храмах Дух Божий нашёл необходимым оставить уже в первой книге Библии, где патриарх Иаков вдохновенно говорит: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых...» (Быт.9:27). Вот толкование этого места: «В еврейском языке шатер, скиния (что в переводе с греческого значит – шатёр, палатка) и храм – одно и то же слово – hейхаль. Таким образом, в Быт.9:27 содержится великое пророчество о том, что: 1) у Сима, т.е. у потомков Сима – евреев будет не один храм (Ветхозаветный, Иерусалимский), а много – т.е. имеются в виду Новозаветные храмы иудео-христиан; и 2) Иафет, т.е. его потомки иафетиды – греки, римляне, скифы (Быт.10:2–5), принявшие от евреев Христианскую Веру, в том числе – и всё то, что касается учения о Новозаветном храме, – как бы вселились в их храмы, устроив и у себя такие же храмы, как и у иудео-христиан, но и буквально, – войдя в жизнь их храмов, когда не имели ещё своих».

[17] Итак, евреи, потомки Сима (Апостолы и первые христиане были евреями) возвестили Евангелие язычникам (ревностнее всего приняли Христианство именно потомки Иафета), которые «вселились» в «шатрах Симовых» – в том смысле, что приняли от евреев всё то, что касается Новозаветного учения о воссозданном и исправленном Иерусалимском храме (т.е. о христианских храмах), стали посещать их храмы и Богослужения, а затем и у себя устроили такие же храмы.

[18] Важно также осознавать, что у Бога на небесах есть храм, где Он восседает на престоле, и где Ему поклоняются Ангелы и святые. Так, в Апокалипсисе говорится о мучениках за Христа: «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр.7:15)361. Сидящим в храме Господа видит и Исаия: «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм» (Ис.6:1). Церкви же дана заповедь: «подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф.5:1). Вот поэтому, в подражание Богу, Ангелам и святым, служащим Богу в храме, Церковь на земле также строит и обустраивает храмы. И как ветхозаветная скиния (а затем и иерусалимский храм) была устроена по образцу небесному – «по образу, который показал Господь Моисею» (Числ.8:4); «сделай всё по образу, показанному тебе на горе» (Евр.8:5) – то так же устраиваются и новозаветные храмы – по образу, показанному Иоанну Богослову в Откровении, Моисею на горе Хорив и Исаии и другим пророкам в видениях.

[19] И Православная Церковь воспринимает храм и всё совершаемое в нём Богослужение, прежде всего, как присоединение к служению Ангелов и небесной Церкви, как сослужение с ними – в церковных песнопениях эта мысль утверждается постоянно, когда говорится, например, что верные на литургии «таинственно изображают херувимов»362; что «силы небесные с нами невидимо служат»; что с Ангелами – «с сими блаженными силами» и мы «вопием и глаголем», и т.п. Св. Иоанн Златоуст, например, говорит: «Священнослужение совершается на земле по чиноположению небесному. Ибо не человек, не Ангел, не Архангел, и не другой кто-либо из сотворенных, но Сам Утешитель учредил сие служение, и людей, ещё облечённых плотию, соделал представителями служения Ангелов»[3]. О том же говорит и св. Григорий Богослов в слове к готовящимся креститься: «Предстояние твоё великому алтарю, к которому будешь допущен тотчас после крещения, есть предизображение тамошней (небесной) славы, псалмопение, с которым тебя ведут, есть начало тамошнего песнопения»[4]. Итак, на православном Богослужении поистине небо встречается с землёй.

[20] Теперь нужно задаться вопросом: были ли храмы у древних христиан, или иначе: как относились первые христиане к местам своих собраний, и как они их устраивали? Вот что говорит древнецерковная археология: «Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно важно потому, что наземных храмов этого периода не сохранилось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III в. при гонениях императора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов. Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделённая особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. В капеллах к тому же имелась за престолом кафедра (седалище) епископа, перед алтарём – солея, затем следовала средняя часть храма, а за ней – отдельная, третья часть для оглашённых и кающихся, соответствующая притвору. Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов являет нам чёткий, законченный корабельный тип церкви, разделённой на три части, с алтарём, отделённым преградой от остального храма. Это – классический тип храма, сохранившийся и до наших дней»[5].

[21] Итак, места собраний древних христиан во всех главных элементах: 1) полукруглая ниша (апсида), 2) решетка, отделяющая алтарь (которая со временем преобразовалась в иконостас), 3) гробница мученика (сейчас ни один храм не созидается хотя бы без частицы мощей мучеников или святых), 4) престол (т.е. алтарь, жертвенник), 5) седалище епископа за престолом, что до сих пор имеется во всех храмах, 6) солея (возвышенный помост) перед алтарём, 7) разделение здания на три части (алтарь, средняя часть и притвор) – со всей очевидностью соответствуют православным храмам, а не домам молитвы баптистов или пятидесятников. И само такое устройство мест собраний первых христиан свидетельствует, что к ним относились как к храмам – местам, где особенным образом пребывает Господь. Конечно, древние христиане по причине гонений часто собирались и в частных домах, и в катакомбах, будучи вынужденными часто менять места своих собраний. По этой причине их первые храмы часто были очень простыми. Но как только закончились гонения, христианские храмы сразу приобрели величественный вид. Это говорит о том, что христиане всегда имели тенденцию устраивать места своих собраний как Божий храм, как место особого Божьего пребывания.

[22] Нужно отметить также, что разделение храма на три части имеет глубокий богословско-символический смысл и обозначает сразу несколько духовных реалий: 1) трёхчастное деление всего сущего – область бытия Божия (алтарь), небесный ангельский мир (храм) и мир земной (притвор); 2) человека – его дух, душу и тело; 3) трехчинность церковной иерархии; 4) трёхстепенное духовное состояние верующих – начало духовного пути – приближение к вере (притвор), жизнь в вере и возрастание во Христе и святости (храм) и состояние совершенной чистоты и обоженности в Царствии Небесном (алтарь).

[23] Переносной храм евреев (скиния), а впоследствии и храм стационарный, после их созидания были освящены. Так, Бог повелел Моисею: «И возьми елея помазания, и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята» (Исх.40:9). Также и Соломон освятил новосозданный храм и иудеи праздновали это событие семь дней (см. 2Пар. 5–6 гл; 7:1–10). По примеру древних евреев христиане также имеют обыкновение освящать новопостроенные храмы, свидетельства чего находят уже в I-II веках[6]. А после Константина Великого освящения храмов стали совершаться в Церкви особенно торжественно.

[24] Нужно заметить, что, как ни странно, протестанты также освящают свои новопостроенные дома молитвы – баптисты, например, приглашают гостей и многих пасторов с других общин, которые с воздетыми руками все по очереди молятся о новом молитвенном доме. При этом, естественно, вспоминается именно событие с освящением храма Соломоном, и читаются соответственные места из Ветхого Завета. Но в этом протестанты противоречат себе, ведь Соломон освящал храм Богу, а протестанты не признают храмов: что же они освящают по примеру Соломона? Кроме того, протестанты не признают никаких вещественных святынь, святых мест и самой возможности материи быть святой (освящённой) – таких категорий просто нет в их богословии (этой теме была посвящена 1 -я глава книги): как же и для чего тогда они освящают свои дома молитвы? Ещё нужно заметить, что, как древние евреи для освящения скинии, храма и прочих святынь помазывали их елеем, так и Церковь при освящении своих храмов всегда использует освященный елей – протестанты же, естественно, ничего об этом не знают.

Теперь хочу дать православный ответ на главные возражения протестантов против храмов.

[25] Возражение 1. «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис.66:1). А также: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет» (Деян.17:24). Вот, говорят протестанты, Бог велик и вездесущ, и для Него нельзя построить дом, чтобы Он там жил. Поэтому, храмов нет и не может быть. (И как же иначе мог П. Рогозин назвать свою главу против православных храмов, как не «рукотворные храмы»?).

[26] Православный ответ таков: премудрый Соломон, построивший Богу храм, прекрасно понимал то, что Господь велик, и что Его не вмещает и вся вселенная. В своей молитве при освящении храма он говорил: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3Цар.8:27). Но тем не менее, храм Богу был построен, причём по воле Самого Бога (см. 2Цар.7:13). И как дальше говорит Соломон в своей молитве? Разве так: «поэтому, поскольку Тебя и небеса не вмещают, и тем более этот храм, то познав Твоё величие понимаю, что напрасны и весьма суетны были мои ожидания, что Ты сможешь поселиться в этом рукотворном храме»? Нет, не так. Признав величие и необъятность Божию, Соломон просит: «Но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: »Мое имя будет там«; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй» (3Цар.8:28–30).

[27] Таким образом, Бога не вмещает небо и земля, тем более не может вместить малое здание, однако же Он Сам пожелал пребывать в храме. Отвечая на молитву Соломона, Господь сказал: «Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар.9:3). Еврейское выражение: «чтобы пребывать имени Моему там» (и вышеприведенное: «Моё имя будет там») означает: «чтобы пребывать личности Моей там». Эта мысль усиливается обещанием Бога, что в храме будет Его сердце! К тому же в 3Цар.8:13 Соломон прямо говорит: «я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки». И ту истину, что Бог живёт и пребывает в храме, подтверждая Сам Господь, говоря, что приходящие в храм стояли «пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое» (Иер.7:9). Подтвердил эту истину и Христос, когда сказал: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф.23:21). Итак, хотя Бога не вмещает Вселенная, Он пожелал пребывать и действительно пребывал в храме особым образом.

[28] Что же касается того, что Господь «не в рукотворенных храмах живет», то Апостол говорит это язычникам о самой сущности Бога, о чём говорил и Соломон: «Небо и небо небес не вмещают Тебя». Но при этом ап. Павел, как и Соломон, признавая, естественно, что Бог в тоже самое время (не теряя Своей вездесущности и невместимости) может особым образом пребывать и жить в угодных и построенных в Его честь храмах. Иначе как согласовать слова Соломона, Бога и Христа Его о том, что Бог живёт в храме (рукотворном, естественно), и слова ап. Павла, что Он «не в рукотворных храмах живёт»?

[29] Итак, Бога, во всём Его величии и славе, не вмещают и небеса, но этот же Бог по любви к человеку ради его спасения умаляется и вселяется в «утробу приснодевственную»363 Своей Пречистой Матери. Поселяется Он, Невместимый, и в сердце человека, и протестанты в это верят – верят, что христианин – храм Божий, и что Бог живёт в нём. Как же это может быть, если и небеса небес не вмещают Господа? Итак, с одной стороны Бога не вмещает и вся Вселенная, а с другой, Он может умещаться и пребывать – Своей личностью и особой благодатью – в посвящённых Ему храмах (и в сердце человека).

[30] Возражение 2. Бог говорит: «Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень"» (Иер.7:4). Вот, заявляют протестанты, очевидно, что надежда на храм – суетна и ложна, потому храмы и не нужны.

[31] Чтобы ответить на этот вопрос достаточно только понять, что данные слова обращены к нечестивцам: «Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости» (Иер.7:8–10). Таким образом, очевидно, что таковых лицемеров – творящих различные преступления и имеющих намерение и «впредь делать» их, и при этом приходящих в храм и думающих, что они только поэтому будут спасены – храм не спасёт, и их надежды на храм окажутся ложными. Но для тех, кто приходит в дом Божий, пред лице Господа, с добрым расположением и страхом Божиим, надежда на храм не будет обманчивой. Это можно сравнить с Причастием, о котором Христос сказал, что оно дарует жизнь вечную и спасение (Ин.6:54–58). Но приступающих недостойно, в нераскаянных грехах и без благоговения, Причастие не только не спасёт, но, напротив, погубит (см. 1Кор.11:27–30). Но из-за этого Причастие не становится ненужным или неспасительным. Вот так и храм: благочестивые, приходя в храм, духовно питаются и освящаются, взгревая и умножая свою веру, а лицемеры только умножают свои грехи, прибавляя к ним ещё и поругание над святыней.

[32] Возражение 3. «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись» (Мф.27:51). Раздрание завесы означает, что храм покинула Божия благодать, поэтому храмы уже не нужны.

[33] На самом деле, это не так, и с раздранием завесы благодать Божия не покинула иерусалимского храма, ведь и после этого события христиане вместе с Апостолами приходили в храм для молитвы и поклонения Богу: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый»; «каждый день единодушно пребывали в храме»; «все единодушно пребывали в притворе Соломоновом» (Деян.3:1; 2:46; 4:12). Также и ап. Павел по прошествии многих лет после указанного события приходил в иерусалимских храм для поклонения Богу и молитвы: «Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» (Деян.24:11), то есть поклонения в храме. Примечательно то, что молитва в храме была для ап. Павла особо благодатна, поскольку Господь ясно ответил ему и говорил с ним: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне...» (Деян.22:17–21). Соломон же, при освящении храма, о том и молил Бога, чтобы на этом месте Он особо скоро слышал молящихся и отвечал им: «Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй». Таким образом, иерусалимский храм и после раздрания завесы исполнял своё назначение, и Господь продолжал там пребывать. Иначе Он бы не говорил с ап. Павлом в храме, и сами Апостолы и иудео-христиане не ходили бы в безблагодатный храм для молитвы. Раздрание же завесы обозначало то, что теперь, после победы Христа, людям открылся доступ во Святая святых, то есть доступ к Богу, которого они прежде не имели. И действительно, христиане приступили к Богу и Святая святых храма не сравнимо ближе, и выражается это главным образом в том, что из алтаря выходит к ним в Святых Тайнах Сам Бог, давая верным в Причастии соединяться с Самим Собою. Иудейский же храм Господь, дав иудеям почти 40 лет для покаяния, оставил, но намного позже – с его разрушением в 70-м году, но уже тогда, когда Он поселился в других – христианских храмах.

[34] Итак, тот факт, что Апостолы ходили в храм молиться и после раздрания завесы, говорит о том, что благодать Божия не ушла из него в этот момент. Кроме того, оставление Богом иудейского храма ничего не говорит о ненужности храмов христианских. Напротив, факт падения «скинии Давидовой» служит лишь исполнением первой части пророчества, и является как раз таки залогом того, что и вторая часть данного пророчества – о воссоздании и исправлении падшей скинии Давидовой – также исполнится, и действительно исполнилась с появлением храмов христианских.

[35] Возражение 4. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6:19); «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: «"вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом»"» (2Кор.6:16); «на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф.2:21–22). «...дом же Его – мы...» (Евр.3:6). Вот, говорят протестанты, храмов больше не нужно, поскольку сами христиане и их тела – храм Бога. Об этом П. Рогозин, например, пишет так: «...Бог избрал Своим обиталищем не стены храма, а возрождённое сердце верующего, как написано. (2Кор.6:16[7].

[36] Здесь очередной раз мы видим одно и то же протестантское качество – неспособность к восприятию полноты истины; и здесь они ставят вопрос так, как будто нужно только выбирать, – или быть самому храмом Божиим, или иметь каменные храмы: совмещение же этих двух истин кажется их сектантскому воображению невозможным. Истина же заключается именно в том, что храмом Божиим может быть и душа и тело человека, и каменный или деревянный храм. И если бы рукотворный храм был не нужен христианам, они не пребывали бы в нём ежедневно, и христианин ап. Павел не стал бы совершать паломничество в Иерусалимский храм и молиться там Господу (и Господь не отвечал бы ему особым образом в безблагодатном храме); и Господь не стал бы восстанавливать и исправлять скинию Давидову падшую, и не сказал бы, что Он сделает это для того, чтобы взыскали Его все народы, т.е. благодаря храмовому Богослужению.

[37] Важно здесь отметить очередное противоречие в протестантском отношении к храму. Баптисты, например, очень любят место Писания: «Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень» (Пс.122:1). Этот стих постоянно цитирует пастор артёмовских баптистов, Кобзарь И.М., часто вместе с Евр.10:25: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай.», призывая слушателей ревностнее и чаще приходить на собрания. Но если христиане собираются в доме Господнем, то как можно не считать его храмом? Неужели Бог не живёт в Своём доме? Почему же тогда он носит название «дом Господень»?

[38] Кроме того, протестанты, как было сказано, называют места своих собраний не иначе, как «дом молитвы», на основании слов пророка «...дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис.56:7). Но, опять же, домом молитвы нарекается никакое другое здание, как только «дом Мой», то есть дом Божий – храм. Христос процитировал это место именно тогда, когда выгонял торговцев из храма: «написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф.21:13). Но если дом молитвы есть дом Божий, то почему он не должен называться храмом, и почему нужно думать, что Бог не живёт в Своём доме? Христианин только потому называется храмом и домом Божиим, что в нём живёт Бог! Поэтому, если протестанты называют места своих собраний домами молитвы, то они должны признавать, что они есть дома Божии, то есть храмы, (ибо, повторю, только дом Божий, храм, называется домом молитвы), а значит и то, что в них живёт Бог. Но протестанты, при всей очевидной справедливости данного аргумента, отказываются это признавать364. Древние же христиане называли свои дома молитвами и домом Божиим, и храмом. Так, св. Дионисий Ареопагит (I в.) упоминает о «пространных в храмах предлагаемых наставлениях»[8]; о том, что христиане «недостойных удаляют из храмов«[9]. Тертуллиан († 220 г.) писал: «Не горько ли видеть, как христианин, оставляя на время идолов, приходит в вашу церковь; как он из мастерской демона является в дом Божий»[10]. Также и св. Григорий Неокесарийский (III в.) называет место собрания христиан »молитвенным храмом"[11], а св. Григорий Богослов (IV в.) просто храмом Божиим: «возведи очи свои окрест, обозри вселенную, которую всю почти осиявают, как звёзды, храмы Божии открытыми алтарями, высоковерхими престолами, собраниями, стечениями целых семейств»[12] и т.д.

[39] Теперь отвечу на вопрос: для чего же христианину, храму Божию, нужен ещё и рукотворный храм? Кроме очевидной причины – необходимость иметь помещение для собраний – храм нужен, прежде всего, для Причащения! Главнейшее назначение храма и всего совершаемого в нём – совершить Таинство Тело и Крови Христовых, и причастить верных этих Таин во спасение и соединение со Христом. Кстати, именно по той причине, что в храмах пребывает Господь, особенно в Причастии, они и устраиваются Церковью как можно богаче и великолепнее, как для Самого Бога. Потому протестантские возмущения, что православные погрязли в роскоши, строя себе храмы-дворцы, с золотыми куполами – нелепы, ведь православные не свои дома, а дома Божьи делают такими величественными. А то, что и люди приходят в эти дома Божии также весьма важная часть живой проповеди Церкви: люди должны видеть, что Господь, призывая их к Себе, призывает разделить с Ним Его славу, честь и богатство. Храм – это видимый образ Небесного Царства.

[40] Второе весьма важное назначение храма – возгревание духа и возбуждение в христианине веры и памятования о Боге. Хотя в христианине живёт Дух Святой, но ему трудно бывает постоянно гореть Духом, ибо жизнь в мире сем, с его шумом, заботами и суетой, постоянно стремится охладить это горение, привести к забвению духовной жизни, разбавить единое стремление души к Богу другими стремлениями и желаниями. Храм же всем своим устройством, запахом ладана, горящими лампадами, образами Христа и святых и всеми своими святынями призван возбуждать в христианах дух веры и памятования Бога. Хороший тому пример – человек, греющийся у костра зимой. Тепло тела человеческого можно сравнить с Духом Святым, живущим в христианине; зиму – с этим миром, а огонь – с храмом. И как нелепо будет, если этот человек отойдёт от костра, говоря: «Зачем мне тепло костра? Моё тело само источает тепло», то так же нелепо будет, если христианин скажет: «Зачем мне храм? Я сам – храм Духа Святого». Ведь ясно, что как тепло костра никак не мешает, а только помогает человеку сохранять своё собственное тепло, так и благодать храма только помогает человеку пребывать в Божьей благодати, которая есть как в нём самом, так и в храме.

[41] Всё это отчасти понимают и протестанты, потому так ценят свои дома молитвы, и так настаивают на том, чтобы их члены как можно чаще приходили на собрания, сознавая, что без этого вера сильно охладевает. И если для протестантов возбуждением к их вере служат только общение и проповеди, то для православных – и сам храм, даже вне Богослужения. Протестанту же, вне собрания, в своём пустом доме молитвы нечего делать: он никогда не задержится там, чтобы помолиться, порассуждать о Боге365, посозерцать «красоту Господню», как может сделать это православный, и как писал Давид: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс.26:4). Если эти слова для православного весьма понятны, то для протестанта – чужды, ибо какую «красоту Господню» можно найти в пустых протестантских домах молитвы, которые и храмами даже не именуются? О красоте иерусалимского храма говорится и в Пс.109:3: «В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни...». Посему если ветхозаветный храм был красив и благолепен, то насколько благолепнее должен быть храм новозаветный – воссозданный и исправленный? И классические православные храмы действительно много превосходят красотой и величием храм иудейский. У протестантов же этой красоты близко нет, а это говорит о многом, ибо, как сказал Ф.М. Достоевский, «красота спасёт мир». Определение это гениальное, и весьма важное в богословском отношении. Бог воистину красив (дьявол же невероятно безобразен и мерзок), и Церковь, имеющая в себе Бога, всегда стремится к красоте и старается выразить её во всём – в слове, в молитвах, в песнопениях, в архитектуре храмов и всём их убранстве, в иконописи, в одеянии духовенства, в обрядах и обычаях и пр. (Дьявол же, напротив, через своих людей стремиться выразить своё уродство и хаос, и появление в последнее время жутких фильмов ужасов, уродливейших мультипликационных персонажей, безобразнейших видов живописи и искусства, демонической музыки и т.п. говорит о том, как далеко удалились люди в своих душах от Божественной красоты, а значит и спасения). Итак, благолепие Православия есть выражение Божьей красоты, и удаление людей от Бога лишает их и чувства прекрасного, и стремления к нему. И именно отсутствие красоты характеризует протестантизм – всё в нём во всех отношениях убого, по сравнению с Православием. И чем больше протестанты удаляются от Церкви, тем меньше у них остаётся прекрасного. Поэтому одно лишь сравнение православного храма с протестантским домом молитвы вполне может убедить чуткого человека в том, с кем и где пребывает Бог.

[42] Возражение 5. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8). Вот, говорят протестанты, раз Апостол Павел призывает нас молиться на всяком месте, то значит, храмы не нужны.

[43] Но если это так, то почему Апостолы Пётр и Иоанн молились не дома, а для молитвы нарочито «шли вместе в храм» (Деян.3:1)? Для чего и ап. Павел, заповедавший Тимофею молиться на всяком месте, проделывал такой длинный путь, чтобы помолиться именно в храме, где Бог особым образом ответил ему (Деян.22:17–21; 24:11)? Очевидно, одно другому не мешает. Молиться можно и нужно всегда и везде, но молитву в храме, в Своём доме, Господь быстрее слышит, да и самому человеку здесь легче молиться. Так было и в Ветхом Завете: Бог и тогда, разумеется, слышал молитвы Своих людей (и отвечал на них!) не только в храме, но на всяком месте – на поле сражения (1Пар.5:20), на постели (2Пар.32:24), во чреве кита (Ион.2:2–11), в пустыне и песках Египта (Пс.106:4–6, 10–13), в городке Дофаиме (4Цар.6:17–18) и т.д. Тем не менее, храм, по воле Самого Бога, был построен, и целью его, кроме прочего, было скорое услышание Богом людских молитв (см. 3Цар.8:28–30). Одна истина никогда не противоречит другой; поэтому истина о том, что Богу можно молиться на всяком месте, не отменяет другой истины, что молитвы в храме имеют особую важность и благодатность, и Бог скорее и легче их слышит и отвечает на них.

[44] Возражение 6. «...а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно» (Евр.9:5). Протестанты заявляют: слова «о чем не нужно теперь говорить подробно» означают, что всё, что касается иерусалимского храма, теперь, т.е. в Новом Завете, уже не нужно.

[45] На самом деле, говорить подробно об устройстве иерусалимского храма ап. Павлу не было нужды не по указанной причине, а потому, что: 1) Ветхий Завет уже давно и подробно сказал об этом; 2) еврейский народ, которому Павел адресует своё послание, уже давно устройство храма изучил; 3) распространяться о данном вопросе не входило в цели настоящего послания Апостола. Если бы всё, что касается ветхозаветного храма было бы не нужно, то Господь не стал бы воссоздавать и исправлять скинию Давидову падшую (Деян.15:16–17).

[46] Напоследок хочу высказать одну важную мысль о храме. Некоторым православным иногда может показаться, что протестанты тоже, наверное, благочестивы, что они пребывают в том же Боге, что и мы, но только они понимают веру несколько по иному, и почитают Бога иначе. На этот вопрос я не буду здесь давать исчерпывающей ответ, а хочу сказать только одно: эта иллюзия пропадает, как только представляешь (или видишь) протестанта в православном храме. Когда я попытался это сделать в своём уме – представить известных мне баптистских пасторов в православном храме, стоящих на Богослужении и совершающих крестное знамение и поклоны, смиренно подходящих со скрещенными руками к Чаше – я ужаснулся осознанию того, насколько нелепо выглядит эта картина, в каком враждебном они находятся духе по отношению к Церкви и благодати и как явно обнаруживается при этом духовная гордыня, в которой пребывают протестанты. Таким образом, православный храм способен развеять иллюзии о том, что протестанты имеют Того же Духа, что и православные, и являются с нами, при всех разногласиях, всё же одной невидимой Церковью366.

Алтарь(Святое святых).

[47] В ветхозаветных скинии, а затем каменном храме, было Святое святых» (см. 3Цар.6:16). В храме новозаветном также есть Святое святых, называемое обычно алтарём (по названию главнейшей его принадлежности), только назначение его исправлено согласно духовным реалиям Нового Завета. Если раньше во Святое святых входил один лишь первосвященник однажды в год, то теперь, после подвига Христа, вход в алтарь стал доступен всему священству (и его прислужникам); и если раньше священники служили в храме (средней его части) – народ же стоял в притворе, то теперь весь народ стоит в храме. После крещения же мужчина (или мальчик) по обычаю заводится (заносится) в алтарь, в знак того, что он потенциально может принять рукоположение и совершать священнодействия в алтаре. Женщины же, как не священнодействующие, в алтарь не заходят, за исключением монахинь в некоторых женских монастырях.

[48] Алтари были в Церкви изначала, о чём ясно свидетельствует церковная археология. Он размещался в передней части храма, был выше остальной его части и отделялся завесой (а иногда и решёткой – см. ниже, абз. 68–69), по примеру ветхозаветной скинии: «За второю же завесою была скиния, называемая Святое святых» (Евр.9:3), а впоследствии – иконостасом. Об алтаре прямо говорится ещё в «Правилах Апостольских»: «Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, кроме елея для лампады и фимиам во время святого приношения» (правило 3). Из творений св. Дионисия Ареопагита ещё яснее видно, что в христианских храмах были алтари. Так, в увещевании слишком суровому монаху Демофилу, изгнавшему из церкви кающегося, он пишет: «...наконец, принудив и священника выйти, ты с подобными себе вторгся вопреки закону в святилище и осквернил Святое святых, а пишешь к нам, что своим старанием сохранил Святое от угрожающего ему осквернения и доселе хранишь в целости. (...) Ибо Святое святых не от всех равно удалено – особенно близок к нему чин первосвященников, потом разряд священников, за ними следуют диаконы; чинам же монашеским назначены места у врат алтаря, у которых они и посвящаются. Поэтому чиноположение церковное повелевает, чтобы они не сами приобщались божественных таинств, но чтобы последние преподаваемы им были другими, т. е. теми, которые стоят ближе их ко внутренности Святилища...». Об алтаре говорит и св. Григорий Богослов, как мы видели выше (абз. 19, 38). Всё это совершенно чуждо и неизвестно протестантам: ни алтаря, ни завесы, ни елея, ни лампад, ни святого приношения, о которых говорят древние христиане, у них нет.

[49] Хотя у протестантов нет алтаря, но теоретически они, естественно, будут возражать против того, что в алтаре служат только священники, ибо они не признают разделение верующих на священство и мирян, и помнят слова Писания о том, что все верующие могут приступать «с дерзновением к престолу благодати» (Евр.4:16), ибо все они имеют «доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2:18). О том, что указанное разделение есть ясное учение как Библии, так и древней Церкви (и сами протестанты на практике разделяются на священство и мирян), будет подробно сказано в 12-й главе. Да и поскольку протестантизм просто насквозь пронизан всякими противоречиями, то и здесь не трудно их усмотреть. Ведь свои дома молитвы, например баптисты, особенно последние годы, строят во многом наподобие православных храмов. Впереди, вместо алтаря, у них также есть возвышение, где располагается кафедра, места для служителей и хора. И если кто не из их числа, особенно женщина (которая в русском баптизме не проповедует), захочет зайти в эту переднюю часть и сесть, например, вместе с пастором и диаконами, то это будет расценено как крайнее бесчинство. То есть и баптисты понимают, что в переднюю часть их дома молитвы отнюдь нельзя входить всем желающим. Так же было и в старом баптистском молитвенном доме, в котором я провёл своё детство. В передней части здания на возвышении стояла кафедра для проповедников, а за ней сидели пастор и диаконы. И на это возвышение не отнюдь не позволялось всем восходить.

[50] Что же касается доступа к Отцу и престолу благодати всех верующих, то, если даже под словами Апостола о доступе к престолу благодати понимать «доступ к алтарю» (а Евр.4:16 в широком смысле обозначает и это), то у всех верующих такой доступ безусловно есть в том смысле, что они приходят к алтарю и питаются от него Самим Христом, сами при этом становясь «Святое святым». Но для такового доступа отнюдь не нужно всем заходить в алтарь.

Жертвенник.

[51] Неотъемлемой и важнейшей частью православного храма является жертвенник, на котором совершается Страшная Жертва – Таинство Тела и Крови Христа. Протестанты же, отвергая учение Церкви о Евхаристии как жертве (об этом подробнее будет сказано в 15-й гл.), не имеют, естественно, и жертвенников. Итак, должны ли быть жертвенники у христиан?

[52] Жертвенник был в ветхозаветном храме по Божьему повелению: «И сделай жертвенник из дерева ситтим...» (Исх.27:1; ср. 20:24), и о его важности и святости засвидетельствовал Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник, освящающий дар» (Мф.23:19). Есть жертвенник у Бога также и в небесном храме, о чём неоднократно говорится в Библии: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» (Откр.11:1; ср. Откр.6:9; 8:3, 5; 9:13; 14:18; 16:7). Итак, древние иудеи поклонялись Богу в храме, в котором был жертвенник, а Ангелы и святые на небесах и доныне поклоняются Богу в храме с жертвенником. И поскольку воля Божия была в том, чтобы храм иудейский был не упразднён, а исправлен; поскольку новозаветные храмы устраиваются по образу небесному, по заповеди «подражайте Богу», то и они имеют жертвенники. И об этом мы находим у Апостола Павла прямое свидетельство: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр.13:10). (Этот факт, кстати, вполне подтверждает древнецерковная археология: в катакомбах, где собирались первые христиане, и во всех самых древних христианских храмах есть жертвенники.) Но протестанты как бы не замечают слов ап. Павла, и не признают никаких христианских жертвенников! И заметим: под жертвенником нельзя здесь понимать крест Христа, ибо Апостол пишет, что от него не имеют права питаться служащие скинии, то есть священники иудейские, а питаются, естественно, христиане. Чем же и от какого жертвенника питаются верные? Для Церкви во все времена ответ на этот вопрос был предельно ясен: верующие питаются Телом и Кровью Христа от жертвенника храма! Ведь параллельное место Евр.13:10 находится в 1Кор.10:21: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». То есть в Церкви есть трапеза Господня, Его святые Тело и Кровь, которые и вкушают верные (и не имеют права вкушать служащие скинии), и приготовляется эта трапеза на особом столе, который является жертвенником367. У протестантов тоже есть стол для хлебопреломления, но так как их учение о Причастии сильно искажено, то им совершенно не понятно, как этот стол можно назвать жертвенником, и почему ап. Павел так его называет.

[53] Факт существования жертвенников у древних христиан многократно подтверждают, кроме археологии, и документы древней Церкви.

[54] В "Апостольских Постановлениях« говорится: «Когда настанет молчание, один из первых епископов, вместе с другими двумя, став подле жертвенника...» (кн. 8/4). И далее: «По совершении сего, диаконы пусть приносят дары епископу к жертвеннику... два же диакона с той и другой стороны жертвенника... Итак, молящийся про себя первосвященник вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние и стоящий пред жертвенником, сделав рукою знамение креста на челе, пусть скажет: благодать Вседержителя Бога и любовь Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа да будет со всеми вами...» (кн. 8/12). «Итак, бегайте приношений к жертвеннику Божию от людей с дурною совестию» (кн. 4/7). Заметим: о жертвеннике здесь говорится в самом буквальном смысле.

[55] Вот ещё несколько цитат из этой книги: «Ныне же левиты народу вашему – вы епископы, служащие священной скинии, святой кафолической Церкви, и предстоящие алтарю (жертвеннику) Господа, Бога нашего, и приносящие Ему словесные и безкровные жертвы чрез Великого Первосвященника Иисуса» (кн. 2/25). В молитве же на посвящение нового епископа находится прошение о том, чтобы Господь дал ему способность «благоугождать... Тебе в кротости и сердце чистом, непревратно, непорочно, незазорно принося Тебе чистую и безкровную жертву, которую Христос чиноположил, таинство Нового Завета...» (кн. 8/5). «После этого да бывает жертва, при стоянии и безмолвном молении всего народа, а когда принесут ее, каждый чин особо пусть причащается тела Господня и драгоценной крови в порядке...» (кн. 2/57). «... вместо жертвы кровавой Господь установил жертву разумную, безкровную и таинственную, совершаемую в смерть Его ради образов, жертву тела и крови Своей» (кн. 6/23). «После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного жертву» (кн. 8/5). Из литургической молитвы: «И молимся Тебе, чтобы милостиво призрел Ты на предлежащие пред Тобою дары эти, Вседовольный Бог, и благоволил на них в честь Христа Твоего и ниспослал на жертву эту Духа Твоего Святого, свидетеля страданий Господа Иисуса, чтобы явил хлеб сей телом Христа Твоего и чашу сию – кровью Христа Твоего...» (кн. 8/12). Во всех этих местах совершенно ясно говорится о Таинстве Причастия, о евхаристической жертве, которая приносилась, естественно, на жертвеннике.

[56] И ещё: «Но и народу не позволяем мы совершать какое-либо из дел священнических, каковы: жертва, или погружение, или руковозложение, или благословение...» (кн. 3/10). В данном контексте также ясно, что под жертвой имеется в виду не что иное, как Таинство Евхаристии, которое относится к делам священническим.

[57] В «Апостольских правилах» мы читаем: «Если какой пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной воздрузит...» (правило 31). Алтарь – это то же самое, что жертвенник. Итак, в древней Церкви христиане воздвигали в своих храмах жертвенники. Здесь лишь пресвитеру не позволено этого делать без воли епископа.

[58] Из »Дидахе«: «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша. Ибо о ней сказал Господь: на всяком месте и во всякое время (должно) приносить Мне жертву чистую, потому что Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах» (гл. 14). По контексту речи совершенно понятно, что под жертвой имеется в виду именно Таинство Причастия, а приносилась эта Жертва, естественно, на жертвеннике. И хотя приведенные цитаты, начиная с ап. Павла – I и II века, тем не менее, П. Рогозин и здесь врёт, говоря: «До того времени (III в.) христиане, к удивлению язычников, не имели ещё ни храмов, ни алтарей, ни жертвенников»[7].

[59] Св. Ипполит Римский (170–235 гг.) в своей книге «Апостольское предание» называет Евхаристию жертвой: «Диаконы же пусть приносят к нему (епископу) жертву, и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами... Не возлагается на нее (вдову) рука потому, что она не приносит жертву и не имеет литургического служения» (гл. 4, 10). Опять же, здесь говорится о Жертве евхаристической, которая предполагает и жертвенник.

[60] Св. Григорий Нисский (IV в.) также буквально говорит о жертвенниках христиан. Жалуясь на еретиков, он говорит: «За что ненавидят нас, и что значат эти новые жертвенники, воздвигаемые в противоположность нашим?»[13].

[61] Итак, как центром ветхозаветного Богослужения было жертвоприношение (совершаемое на жертвеннике), так и сейчас центром новозаветного Богослужения является принесение «безкровной Жертвы» – Таинство Тела и Крови Христовых. При этом, ветхозаветное прообразовательное принесение в жертву животных было заменено на истинную жертву Христа, «непорочного и чистого Агнца» (1Петр.1:19). Таким образом, служение скинии Давидовой было не отвергнуто, а исправлено. Протестанты же, для которых все эти понятия, вся вера и богослужебная жизнь древней (и современной) Церкви – совершенно чужды, являются чуждыми и Жертвы Христа; не имея жертвенника они, как и служащие скинии, о которых пишет ап. Павел, не имеют возможности и питаться от него, а, значит, – и возможности иметь в себе жизни, ибо, по словам Христа, «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53)368.

Ковчег Нового Завета (дарохранительница).

[62] Важнейшей принадлежностью и святыней ветхозаветного храма был ковчег Завета, где хранилась манна небесная: «и повесь завесу на крючках и внеси туда за завесу ковчег откровения...» (Исх.26:33); «...скиния... имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною.» (Евр.9:3–4). Ап. Павел пишет также: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор.10:11). Что же прообразовала собою небесная манна, этот «хлеб ангельский» (Пс.77:25)? Не что иное, как «хлеб, сшедший с небес» (Ин.6:41), то есть Христа – Его Тело и Кровь, как Сам Христос и объясняет (Ин.6:48–59). Причём, в 58-м стихе Он ясно и буквально сравнивает Своё Тело и Кровь с ветхозаветной манной: «Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей будет жить вовек». Вот этот уже истинный, а не прообразовательный Божественный Хлеб и хранится сейчас в новозаветных храмах во Святая святых на жертвеннике в дарохранительнице369, которая есть ковчег Завета, но уже не Ветхого, а Нового. «Ковчеги (лат. arca) для хранения Св. Даров – первоначально не только в храмах, но также и в домах верующих – известны с III в.»[14]. И заметим, что Новый Завет был установлен именно на Тайной Вечере, когда Господь дал Своим ученикам вкусить этот небесный Хлеб. Потому дарохранительница с Хлебом Небесным, Телом и Кровью Христа, поистине есть ковчег Нового Завета.

Престол.

[63] Престол есть в храме Божием на небесах: «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр.7:15). Престол в храме и Сидящего на нём Господа видит и пророк Исаия: «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм» (Ис.6:1)». И поскольку, как было сказано, христианам дана заповедь подражать Богу, и церковные храмы устраиваются по образу небесному, то и в них есть престолы – седалища для епископов, которые олицетворяют собою сидящего на престоле Христа370. И как на небесах престол находится за жертвенником – «жертвенник, который перед престолом» (Откр.8:3), так на этом же месте находится престол и в православном храме; и как вокруг престола Божия были другие престолы – «И вокруг престола двадцать четыре престола...» (Откр.4:4), «И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу» (Откр.11:16) – так и в алтаре вокруг (полукругом с двух сторон) престола епископа располагаются меньшие престолы371 для священников, которые олицетворяют этих святых старцев, то есть самых близких ко Христу святых. О том, что на небесах у Бога есть престол, и что восседает Он на нём среди других престолов, говорится также и у Даниила: «И поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями» (Дан.7:9). По этому небесному порядку и устраиваются престолы в православных храмах, которые являются наглядным свидетельством и проповедью о невидимом устройстве Божьего Небесного Царства. Престол епископа и меньшие престолы для священников пророчески прообразуют также важное эсхатологическое событие, о котором предсказывая Христос: «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28).

[64] В Церкви из древности были в храмах особые престолы для епископов (и для священников, очевидно, меньшие, как и сейчас). Об этом ясно говорится в «Апостольских Постановлениях» при описании того, как нужно устраивать здание церковного храма: «Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В средине372 да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы...» (кн. 2/57); «А наутро прочие епископы пусть помещают его (новорукоположенного епископа) на принадлежащий ему престол...» (кн. 5/8).

[65] Тертуллиан также писал: «Ну что же! Ты, желающий скорее упражнять любострастие в деле спасения твоего, пройди мимо церквей апостольских, в которых и до сего дня стоят подлинные кафедры апостолов, в которых оглашаются подлинные их писания, звучащие их голосами и являющие образ каждого из них»[15]. «Кафедра» в греческом языке значит: «сиденье», «седалище». И Церковь до сего дня называет престол епископа кафедрой – отсюда и названия «кафедральный собор» и «епископская кафедра»373. И важно, особенно протестантам, отметить для себя, что кафедры были в церквах с I века: сначала для Апостолов, а потом и для их преемников – епископов.

[66] О восседании на Богослужении на престоле пишет и св. епископ Григорий Богослов: «казалось, я сидел на горнем престоле. По обе стороны у меня на низших местах сидели пресвитеры – вожди стада. Диаконы стояли, и в белых своих одеждах изображали собою ангелов светлых. Народ, точно рой пчёл, толпился у решётки»[16]. О горнем месте упоминает и св. Иоанн Златоуст[17]. В Православии же до сего дня место престола епископа именуется «горним местом».

[67] Итак, протестанты, не имея престолов ни для епископов (а чаще всего они не имеют даже самих епископов – читать об этом в гл. 12), ни для пресвитеров никак не следуют небесному образу, и устройство их домов молитвы в самых главных моментах совсем не таково, как было в древней Церкви.

Иконостас.

[68] В ветхозаветном храме Святое святых отделялось от остальной части храма завесой: «И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы… и повесь завесу на крючках и внеси туда за завесу ковчег откровения; и будет завеса отделять вам святилище от Святаго святых» (Исх.26:31,33). В воссозданном и исправленном храме новозаветном также есть завеса. О ней упоминается в древнейшем документе Церкви – «Апостольских правилах»: «Сосуд золотой, или серебряный освящённый, или завесу, никто уже да не присвоит на своё употребление» (правило 73). Также и св. Дионисий Ареопагит говорит, что священники, «с благоговением исходя с ними (Святыми Дарами) вне священных завес..."[18], причащают верных у алтаря. Об алтарной завесе упоминают и святые отцы: св. Иоанн Златоуст: «когда ты видишь открывающимися обе половины завесы, то представляй, что отверзаются небеса и нисходят ангелы»[19]; св. Епифаний Кипрский (315–403 гг.), описывая церковь, в которой он побывал, путешествуя, говорит: «В ней увидел я завесу тонкую и раскрашенную с изображением, кажется, Христа или некоего святого; хорошо не помню»[20]; св. Кирилл Александрийский (IV-V вв.): «Да научатся отнюдь не допускать человека незрелого внутрь священной завесы"[21], т.е. не поставлять незрелого священником, который служит в алтаре за завесой.

[69] Кроме завесы алтарь со временем стал отделяться не высокой решёткой, о чём упоминает, например, св. Григорий в вышеприведенной цитате (абз. 66). Об этом пишет, около 316–317 года, также и Евсевий Кесарийский: «Чтобы (алтарное пространство) было недоступно для многих, (строитель) огородил (его) решетками из дерева, с предельно искусной тонкостью украшенными, чтобы смотрящим представить удивительный вид»[22]. Со временем церковная завеса и решётка были преобразованы в величественный иконостас (хотя осталась и завеса374, называемая ещё катапитасмой). В том, что ветхозаветная завеса ныне стала иконостасом, нет ничего недопустимого, ибо Церковь, как было уже неоднократно замечено, устройство ветхозаветного храма не слепо заимствует, но исправляет его и приводит в большее совершенство согласно тому, как наставляет Её Дух Святой (Ин.16:13). Иконостас же более чем матерчатая завеса отвечает нуждам храма новозаветного. При этом назначение иконостаса осталось прежним – отделять Святое Святых (алтарь) от остальной части храма. И как в иерусалимском храме на завесе были святые изображения (херувимов), так и ныне на иконостасе находятся святые изображения – Христа, Девы Марии, Апостолов, Ангелов, пророков, древних патриархов и других святых. Главная идея иконостаса – показать вселенскую Церковь Божию, объединяющую в себе ангельский и человеческий мир, Ветхий и Новый Завет. Иконостас есть видимое выражение той истины, что верные верою во Христа «приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.12:22–24). Иконостас наглядно показывает, с кем православно верующие находятся в духовном общении, с кем составляют одну Церковь.

Амвон.

[70] В ветхозаветном храме был амвон – возвышение для торжественных молитв священников пред лицом всего народа: «книжник Ездра стоял на деревянном возвышении, которое для сего сделали» (Неем.8:4). На амвоне молился и царь Соломон о построенном им храме: «ибо Соломон сделал медный амвон длиною в пять локтей и шириною в пять локтей, а вышиною в три локтя, и поставил его среди двора; и стал на нем, и преклонил колени впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу» (2Пар.6:13). В новозаветном храме, воссозданной иисправленной скинии Давидовой, также есть амвон375 (и солея) – возвышение перед алтарём, на котором (амвоне) также совершаются молитвы (например, дьякон произносит здесь прошения от имени всей Церкви), произносятся проповеди, читается диаконом Евангелие, а главное – совершается причащение верных.

[71] О наличии амвона (что буквально значит «возвышение») в христианских храмах прямо говорится в «Апостольских Постановлениях»: «Когда же окончит он (епископ) слово учительное, – говорю я, Андрей, брат Петра, – пусть все встанут, а диакон, взойдя на возвышение, пусть возглашает...» (кн. 8/5). И далее: «...дети пусть станут к амвону...» (кн. 8/11), и говорится это в связи с причащением. Так происходит в Церкви и до сего дня: верные, начиная с детей, подходят к амвону, где их причащает священник. У протестантов, кстати, также есть, как правило, подобие амвона и солеи – их кафедра и хор располагаются впереди дома молитвы на помосте (возвышении). Правда, протестанты никогда не называют это место своих домов молитвы амвоном или солеёй, и не подходят к нему для участия в своей вечере (хотя христиане всегда причащались у амвона), а принимают хлеб и вино на своих местах. Итак, с одной стороны протестанты подражают Церкви, и в то же время всё отвергают и искажают.

Притвор.

[72] В ветхозаветном храме был притвор: «Большой двор огорожен был кругом тремя рядами тесаных камней и одним рядом кедровых бревен; также и внутренний двор храма Господа и притвор храма» (3Цар.7:12). У Церкви, воссозданной и исправленной скинии Давидовой, также есть притвор, и о нём упоминается ещё в «Апостольских Постановлениях» (кн. 8/13). Выше было сказано о духовном смысле притвора. В нём полагается стоять некрещеным и тяжко согрешившим и отлученным от причастия и общения церковного. Эту меру церковного наказания – поставление согрешившего в притвор – нельзя не признать весьма мудрой: с одной стороны грешник не извергается из Церкви совсем, а с другой – стояние в притворе и запрет на молитву в храме с верными очень наглядно даёт ему прочувствовать свой грех и его неизменный плод – извержение из Царства Божия и Богообщения, что даёт грешнику повод и стимул к искреннему покаянию. Протестанты же, естественно, ничего об этом не знают.

О церковных светильникахлампадах и свечах.

[73] Необходимой частью ветхозаветного храма был семисвечник: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его должны выходить из него; шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; И сделай к нему семь лампад и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его» (Исх.25:31–32,37). На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников» (Откр.1:12); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» (Откр.4:5). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» (Откр.4:5). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов.

[74] В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» (Исх.27:20), «чтобы непрестанно горел светильник» (Лев.24:1). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» (Мф.5:14) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25; Рим.12:11) и сердцем (см. Лк.24:32) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» (Лк.12:35). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление.

[75] В Церкви издревле на Богослужениях использовались лампады и свечи, и отнюдь не только для практической цели – освещения. Так, на духовный смысл лампады указывает св. Дионисий Ареопагит (I в.). Он упоминает об использовании в церквах «вещественных светильников», которые служат "образом невещественного озарения« (полную цитату см. ниже, абз. 95).

[76] О том, что в церквах, местах собраний древних христиан, использовались лампады, явствует и из Апостольских Правил: «Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, кроме елея для лампады и фимиама во время святого приношения» (правило 3). А также: «Если какой христианин принесёт елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковного» (правило 71). Из сего можно заключить, что для древних христиан было обычаем приносить в церковь елей и возжигать свечи, что практикуют православные и сегодня. Правило же запрещает не вообще возжигать свечи, а делать это в капище и синагоге.

[77] И ещё: «Если кто из причта, или мирянин, из святой церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и пятерицею приложит к тому, что взял» (правило 72). Опять же, мы видим, что в церквах из древности используется воск (очевидно, что для свечей) и елей (для лампад и не только).

[78] О елее также упоминается и в «Апостольских Постановлениях»: "Воду и елей пусть благословляет епископ...» (кн. 8/29). В контексте жизни древней Церкви можно не без основания полагать, что елей освящался, в том числе, и для возжжения его в лампадах.

[79] Здесь же говорится: «Когда настанет вечер, ты, епископ, собери церковь, и после того, как скажут светильный псалом...» (кн. 8/35). Также и св. Василий Великий пишет: «во святой кафолической Церкви ежедневно воссылают славословия и молитвы утренние, равно как поются псалмы и приносятся молитвы «светильничные»"[23]. Название «светильничные» получили некоторые псалмы именно потому, что при их чтении зажигались (как и сейчас зажигаются377) светильники, что ещё раз подтверждает, что лампады использовались в Церкви из начала, причём богослужебно-сакраментально, а не только в качестве освещения.

[80] Св. Ипполит Римский (II-III вв.) также упоминает о светильниках при Богослужении: «Когда приходит епископ, после наступления вечера, диакон пусть вносит светильник...»[24]. Хотя св. Ипполит говорит здесь о вечере, что вызывает вопрос о том, не для одного лишь освещения церковного здания требовалось вносить светильник, то требование вносить светильник именно диакону, рукоположенному священнослужителю, говорит в пользу того, что данное действо имело и сакраментальный смысл: особенно этот вывод кажется справедливым в контексте других, приведенных здесь (выше и ниже) свидетельств отношения древней Церкви к светильникам.

[81] Но наиболее ясно о постоянном, даже днём, употреблении свечей – причём именно богослужебном – в древней Церкви свидетельствует Тертуллиан († 220 г.) «Никогда не совершается у нас Богослужение без свечей, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, литургия совершается у нас и при свете дневном, но для того, чтобы изобразить через это (горящие свечи) Христа – Свет несотворённый, без Которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме»[25].

[82] Блаженный Иероним († 420 г.) пишет о том же: «Во всех Восточных Церквах, когда следует читать Евангелие, возжигается свеча и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости... чтобы под образом чувственного света показать тот Свет, о котором говорится в Псалтири: »«Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей»» (Пс.118:105[25].

[83] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) в Слове на память святого мученика Фоки свидетельствует, что в день его праздника церковь от множества горящих лампад походила на огненное море.

[84] Также на Седьмом Вселенском Соборе была подтверждена древнецерковная практика возжигать свечи, причём именно в духовно-символическом смысле: «изображению честнаго и животворящего Креста, святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и постановлением свечей честь воздаётся, какой и у древних благочестивый обычай был».

[85] Здесь уместно также привести замечание Г. С. Дебольского: «Даже Реформация, которая отменила многие и древние обычаи Церкви кафолической, в некоторых местах встретила сильную защиту древнего употребления светильников при богослужении; и посему употребление их доселе сохранилось у лютеран в некоторых местах»[26].

[86] На всё это протестанты, кроме общих, уже рассмотренных в начале главы, возражений, говорят, что семь светильников, по объяснению Христа, суть семь церквей (Откр.1:20) и семь духов Божиих (Откр.4:5), которые только образно названы светильниками. Да, семисвечник действительно обозначает семь церквей (и конкретные малазийские церкви, и, в ещё большей степени, семь периодов жизни Церкви, и полноту Вселенской Церкви), и семь таинств Церкви, и семь духов Божиих, – которых можно, по всей видимости, отождествить с «очами Господа» (Зах.4:2,10), то есть Его всеведением, – и вообще Божье совершенство, которое выражается числом семь. Но разве понимание смысла символа говорит о ненужности самого символа? Если мы поняли, что флаг страны обозначает само государство и его людей, то разве это значит, что флаг уже не нужен? Или можно вспомнить о символе креста, который последние годы и протестанты стали устанавливать на своих домах молитвы. Крест обозначает страдания Христовы. Но если мы это поняли, то разве это значит, что сам символ уже не нужен, и что крест нужно снять? Вот так и с семисвечником: если мы понимаем, что он обозначает и что символизирует, то это не значит, что сам семисвечник уже не нужен. К тому же в Откр.1:12 ясно сказано, что ап. Иоанн увидел семь светильников, а не семь Церквей или семь духов.

О ладане и кадильницах.

[87] Протестанты, как известно, не используют ладана и каждения, считая это достоянием лишь Ветхого Завета (см. Исх.25:29; 30:7–8; Лев.16:12–13; 1Цар.2:28; Неем.19:9). Но Новый Завет нигде не отменяет каждения. Напротив, в Новом Завете Апостол и тайнозритель Иоанн видит небесное Богослужение, на котором совершается каждение: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом» (Откр.8:3; ср. 5:8). Также и Исаия, видя небесный Божий храм, в котором Серафимы славят Бога, замечает, что он «наполнился курениями» (Ис.6:4). Верные же должны «подражать Богу, как чада возлюбленные» (Еф.5:1). Посему, подражая Богу, Церковь, по небесному образу, также совершает воскурение фимиама на своих Богослужениях. К тому же премудрый Соломон даёт общую оценку фимиаму, говоря, что он «радует сердце» (Притч.27:9); и особенность этой тонкой духовной радости, бываемой при каждении, хорошо известна православным.

[88] Важно заметить, что святые мудрецы принесли рождённому Спасителю три дара – золото, ладан и смирну (Мф.2:11). Дары эти, конечно же, были принесены не случайно, а по вдохновению Божьему, и, несомненно, были угодны Христу. Вот так Церковь и поныне приносит Господу эти дары: золотом Она старается по возможности покрывать церковные сосуды, кресты, купола и пр.; смирна используется при изготовлении мира – важнейшей церковной святыни, через которую подаётся верным Дух Святой (этому вопросу будут посвящена гл. 14); приносит Христу Церковь и ладан на своих Богослужениях. Так за что же обвиняют православных протестанты, и почему они сами не приносят Христу ладан, если этот дар угоден Ему, и если на небесах Ангелы воскуряют фимиам перед престолом Божиим?

[89] Протестанты говорят: фимиам символизирует молитвы – вот их мы и приносим Господу. Но разве ладан препятствует молитве или заменяет её? Напротив, как символ молитвы, благоговейное воскурение ладана только содействует молитве и видимо её выражает. Ведь как при иудейском Богослужении, так и на небесах, есть и были и молитвы и фимиам, и одно гармонично дополняет другое и не вредит ему. Протестанты же, как обычно, не способны к восприятию полноты истины, и должны только выбирать – или молитва, или фимиам. Совместить же одно с другим они никак не могут – так дьявол повредил их логос.

[90] Один из важных смыслов воскурения ладана заключается в том, что Господу, особенно на Богослужении, должно служить всем своим существом. И в православном храме всё устроено премудро, чтобы человек участвовал в Богослужении всеми своими чувствами. Глазами молящийся видит иконы, священников и различные символические действия; ушами слышит молитвы, песнопения, проповеди, звон колоколов. Прикладываясь к иконам и кресту, совершая крестное знамение, помазываясь елеем и окропляясь святой водой, он задействует осязание; при вкушении Причастия или просфоры участвует вкус. Воскурение же ладана направлено на обоняние, без чего участие человека в Богослужении было бы не полным. Вообще, в мире у всего есть свой запах, и запах храма, дома Божьего, – это запах ладана, который сразу вызывает у входящего в храм особые ассоциации, настраивая его на почтение к святому месту и молитву. Потому воскурение ладана имеет важное значение в богослужебной жизни Церкви, и протестанты совершенно не правы, отвергая каждение.

[91] Но, пожалуй, самое важное, что нужно знать протестантам о ладане – в Библии есть прямое пророчество о его приношении Господу в Новозаветной Церкви: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам378 имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал.1:11). То, что данное пророчество говорит о Церкви, ясно, во-первых, из выражения «на всяком месте», поскольку во времена Малахии воскурение фимиама совершалось только в иерусалимском храме; во- вторых, здесь говорится не о «народе» Израильском, а о «народах», то есть язычниках. В «Апостольских Постановлениях», например, говорится, что данные слова (Мал.1:1), Господь изрёк о «вселенской Церкви Своей» (кн. 7/30).

[92] Итак, в Церкви Православной приносят и воскуряют Богу фимиам (ладан). Протестанты же этого не делают. Из одного этого факта легко понять, что протестанты не в истине поклоняются и служат Богу, не исполняя Его воли и пророчества.

[93] О том, что христианская Церковь издревле совершала каждение, есть ясные свидетельства. Так, в «Правилах Апостольских» мы читаем: «Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, кроме елея для лампады и фимиам во время святого приношения» (правило 3). Зачем же древним христианам было приносить в алтарь фимиам, как не для его воскурения? Об использовании «чувственных благоуханий» (каждения) в древней Церкви говорит и св. Дионисий (см. абз. 95).

[94] В постановлениях Седьмого Вселенского Собора мы читаем: «изображению честнаго и животворящего Креста, святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и постановлением свечей честь воздаётся, какой и у древних благочестивый обычай был». Заметим: использование фимиама сей Собор не устанавливает, как новшество, а лишь подтверждает, ссылаясь на древность этого обычая в Церкви. Тот факт, что «каждение совершается во время молитвы с апостольских времен» признаёт и «свободная энциклопедия» Википедия[27].

[95] Вообще, для того, чтобы согласиться с правомерностью и необходимостью использования на церковном Богослужении различных видимых и ощутительных для человеческих чувств вещей – икон, лампад и прочих предметов и священнодействий, в частности каждения – нужно понять природу человека и признать, что мы не можем познать Бога, Который есть чистый Дух, не поддающейся никакому описанию, иначе, как посредством видимых земных вещей. Поэтому Бог, приспосабливаясь к нам, как истинный Педагог, желая объяснить человеку, каков Он есть, постоянно уподобляет Себя чему-то земному, наделяет Сам Себя человеческими характеристиками и свойствами. Поэтому Библия говорит нам, что Бог имеет очи (Пс.10:4), уши (Пс.33:16), волосы (Дан.7:9), лицо (Пс.33:17), руки (Иов.10:8), крылья и перья (Пс.90:4) и т.п. Потому Господь уподобляется то двери, то пастырю, то пути, то виноградной лозе и виноградарю (Ин.10:7,11; 14:6; 15:1), то камню (Деян.4:11), и пр. Потому и учение Своё Христос постоянно сопровождая различными притчами, уподобляя Царствие Небесное чему-то земному и человеческому. Со всем этим в принципе согласны протестанты. Но ведь именно этот принцип приспособления, принцип познания Бога посредством видимого, понятного и осязаемого для человека, и положен в основу Богослужения Церкви. Об этом замечательно говорит св. Дионисий Ареопагит: «Потому-то в первоначальном установлении обрядов святейшая наша Иерархия образована по подобию премирных небесных Чинов, и невещественные Чины представлены в различных вещественных образах и уподобительных изображениях, с той целью, чтобы мы, по мере сил наших, от священнейших изображений восходили к тому, что ими означается, – к простому и не имеющему никакого чувственного образа. Ибо ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных Чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: т.е. признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия, чувственные благоухания – знамениями духовного раздаяния даров, вещественные светильники – образом невещественного озарения, пространные в храмах предлагаемые наставления – изображением умственного насыщения духа379, порядок видимых украшений – указанием на стройный и постоянный порядок на небесах...; кратко, все действия, принадлежащие небесным существам, по самой их природе, нам преданы в символах... дабы мы чрез чувственное восходили к духовному, и чрез символические священные изображения – к простой, горней небесной Иерархии»[28]. А также: «Известно, что совершение священных тайн ни у нас, ни у Церкви Ветхозаветной не производилось без боголепных символов. надлежало бесстрастную душу вознести к простому и внутреннему созерцанию боговидных образов и страстное тело врачевать и возводить к Богу по законам телесности, т.е. посредством предустановленных, преобразовательных символов, которые были бы сообразны с понятиями души и в то же время совершенно соответствовали бы истинам неприкровенного богословия, как образы, руководствующие к уразумению его учения...»[29].

Смыслов у каждения есть несколько.

[96] 1) Освящение храма и молящихся. Всякая святыня служит к освящению верных, и ладан, над которым перед каждением совершается особая молитва, служит той же цели.

[97] 2) Каждение символизирует: а) молитвы и их возношение к Богу, как написано: «и вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8:4), и как поёт Церковь: «да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» (Пс.140:2); б) благодать Духа Святого; в) духовное благоухание веры, которое должны распространять верующие своим словом и жизнью (см. 2Кор.2:14–16).

[98] Что же говорят протестанты против каждения? Одни лишь нелепости и логические несуразицы. Например:

[99] 1) «Никакое каждение не может заменить собою Духа Святого»[30]. А кто из православных говорит, что каждение заменяет Духа Святого, и что нам уже не нужен Св. Дух, поскольку у нас есть каждение? Так можно сказать о любой протестантской реальности, например: проповеди, пение псалмов, молитвы, хождение на собрания, участие в евангелизациях, духовное образование и т.д. не могут заменить собою Св. Духа, и с этим протестанты, конечно же, согласятся. Но если это так, то разве всё перечисленное уже не нужно? Нет, нужно. Почему же в отношении каждения они ставят вопрос так, что раз оно не может заменить собою Духа, то оно совершенно не нужно, запрещено, и что Дух не может быть совместим с каждением? Протестанты предлагают выбирать: или Дух Святой, или каждение, ибо как только совершится каждение, Дух Святой убежит, уверены протестанты. Православные знают, что бесы ладана боятся, а по-протестантски выходит, что ладана боится Дух Святой. Очень «разумно».

[100] 2) «Если мы живём и поступаем, как язычники, если Дух Святой не вселился в нас и не очистил нас от всякой скверны, если Он ещё не привёл нас к подражанию Христу, любви к Богу и любви к ближнему, то никакое каждение нас не спасёт»[30]. Опять – всё та же безумная протестантская логика и привычка отменять одной истиной другую, и неспособность к восприятию полноты истины. Ведь в вышеприведенной формулировке вместо слово «каждение» можно вставить что угодно, и сказать протестантам: «если мы живём и поступаем, как язычники, если Дух Святой не вселился в нас и не очистил нас от всякой скверны, если Он ещё не привёл нас к подражанию Христу, любви к Богу и любви к ближнему, то никакое посещение собраний, участие в евангелизациях, чтение Библии, богословское образование и пр. нас не спасёт». Но можно ли на этом основании сделать вывод, что всё вышеперечисленное не нужно, что нужно отменить посещение собраний и чтение Библии? Нет, это был бы безумный вывод! Но протестанты, как видим, согласны и на безумство, лишь бы удовлетворить жгучему желанию своего сердца и духа противиться Церкви и всячески хулить Её веру и устройство.

[101] 3) «Нашим каждением пред Богом является наше достойное хождение пред Ним... и жертвенная способность и готовность проявлять любовь. (Фил.4:18[30]. Здесь протестанты опять пытаются одну истину отвергнуть другой истиной, ставя вопрос так, что их совмещение совершенно невозможно. Если наша добродетельная жизнь есть благоухание Богу, то каждения уже не нужно, говорят протестанты: нужно выбирать – или добрые дела, или каждение. Воспринять же одну и другую истину, и дать каждой их них своё место протестанты никак не могут. То, что каждение ладаном никак не мешает и не исключает духовного каждения добрыми делами, они не могут допустить.

[102] 4) «Напротив, Бог не благоволит к нашим курениям: ""Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня...» (Ис.1:13–20[30]. Но разве здесь Бог говорит о том, что Ему отвратительно каждение как таковое? Нет. Эти слова обращает Господь к грешному народу Израильскому, обременённому беззакониями, оставившему и презревшему Господа (Ис.1:4), возмутившемуся против Господа (2 ст.), коснеющему в нераскаянном упорстве (5 ст.). Вот таким нечестивым людям Бог и говорит: ваши курения отвратительны для Меня. Но если бы они раскаялись, то курение ладана и прочие жертвы были бы Ему приятны. Если же не так, и если Богу отвратительно всякое воскурение фимиама, то почему же Он Сам повелел совершать его? Почему и на небесах воскуряется ладан? Потому приводить подобный аргумент против как такового воскурения фимиама – полное безумие.

[103] Итак, протестантское заявление, что «применение... фимиама в христианской церкви решительно ничем не может быть оправдано»[30], и сама их практика, совершенно отвергающая каждение фимиама, есть просто демонстрация духовной их слепоты, ущербного сектантского духа и верности своим человеческим преданиям.

О телесных поклонах.

[104] Протестанты не совершают ни поясных, ни земных поклонов, говоря, что Богу нужно поклоняться не так, а «в духе и истине». Хотя в Ин.4:23 Христос, говоря о поклонении Богу «в духе», имел в виду поклонение «в Духе Святом», о чём уже было сказано выше (абз. 3–4), но не станем на этом заострять внимание и согласимся с тем, что Господь непременно желает, чтобы человек поклонялся Ему в своём духе (и своим духом). Из этого протестанты делают совершенно неразумный вывод и говорят: «Богу нужно поклоняться в духе (в своей душе), а не телесно (внешне)». Но разве поклонение Богу в духе означает запрет на телесное поклонение? Разве первое никак не может быть совместимо со вторым и должно непременно противопоставляться ему и упразднять его? Разве если человек телесно поклоняется Богу, то он в то же самое время уже не может и духом Ему поклониться? Напротив, мы видим по жизни, что дух, душа и тело человека тесно связаны между собой, и когда плачет душа, плачет и тело, и когда радуется дух, с ним радуется и душа и тело, и лице человека бывает весело. Поэтому, что же неестественного в том, что человек, желая поклониться Богу духом, поклоняется Ему и телом, как говорится в «Апостольских Постановлениях»: «Призри на преклонивших Тебе шею души и тела...» (кн. 8/9). Для протестантов же это почему-то совершенно неестественно – они запрещают телесное поклонение. Им кажется, что нужно только выбирать – или поклониться Богу духом, или телом. Поклониться же Богу всем своим существом – и духом, и душой, и телом – они почему-то не могут, и отвергают таковое поклонение.

[105] Причём, и здесь они сами себе, как обычно, противоречат. Поклоны можно разделить на 4 вида: поясной поклон, земной поклон (лицем до земли), коленопреклонение и поклонение головой, называемое в Православии «малым поклоном»380. Так вот, протестанты отвергают только два вида поклона – поясной и земной, но признают малый поклон (хотя они его так и не называют), опуская в молитве свои головы, и коленопреклонение. Итак, если Богу не нужно от нас внешнее телесное поклонение, как учат протестанты, то зачем же они преклоняют пред Богом свои головы и колени, то есть, по сути, телесно поклоняются381 Богу? Зачем они вообще используют своё тело в поклонении и прославлении Бога – приходят на собрания (в теле, естественно), встают и садятся, поют песни и проповедуют с помощью языка, и т.п. Ведь если Богу нужно поклоняться в духе, а не внешне и телесно, то нужно тогда просто выйти из тела, а иначе при поклонении Богу всегда будет задействоваться и тело человека, ведь даже если он просто будет молиться в своём уме, то его мозг (то есть тело) также будет в этом участвовать. Из этого понятно, что протестанты также поклоняются и служат Богу телесно, а не только духом и в духе. Да, и если их спросить: «почему вы, молясь, преклоняете колени?», то они скажут, что «мы таким образом хотим выразить Богу наше почтение и смирение». Почему же, если делать то же самое, то есть становиться на колени, только ещё преклонять и голову до земли, как делал Христос (см. ниже, абз. 107), то протестанты это уже осуждают и не позволяют, говоря, что Богу не нужно так поклоняться, а «в духе»? Нелепость полная! (Хотя я ясно помню, как в дом моего отца в детстве приезжал баптист издалека, который после молитвы поклонился лицом до земли, что очень мне запомнилось.)

[106] Итак, причина отвержения поклонов протестантами заключается не в несовместимости духовного поклонения Богу с телесным (ведь они также служат и поклоняются Богу в теле и телом), и не в том, что Библия где-то запрещает или отменяет телесное внешнее поклонение – напротив, само слово «поклоняться» значит «преклоняться», то есть опускаться вниз перед кем-то, и во всех местах Библии, где используется слово «поклонение» и его производные, имеется в виду телесное, внешнее поклонение, что будет показано ниже. Истинная причина отказа протестантов от земных и поясных поклоном заключается только в их человеческом предании, которое заповедует им всячески бороться с Церковью, отсекая от Её учения и Предания всё, что можно отсечь. Таким образом, протестанты оставили у себя из Православия то, что захотели: остальное нагло, бесцеремонно и безосновательно отвергли (поскольку одна из главнейших идей и линий протестантизма – упрощенство и минимум обрядов и традиций), а в оправдание приводят совершенно нелепые места Писания.

[107] Итак, телесное поклонение никак не противоречит поклонению человеческого духа Богу, а лишь гармонично его дополняет, или, точнее, как раз и выражает таковое поклонение, ибо дух и тело человека неразрывно связаны: человек – это духовно-телесное существо. Потому ап. Павел и пишет: «прославляйте Бога и в телах ваших...» (1Кор.6:20), а не только «в духе». Телесное же поклонение Богу как раз относится к прославлению Бога «в телах ваших». Евреи, как известно, телесно поклонялись Богу: они «поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли» (Неем.8:6); «По окончании же всесожжения царь и все находившиеся при нем преклонились и поклонились» (2Пар.29:29). Поклонялись Христу телесно и Апостолы: «Они поклонились Ему...» (Лк.24:52). В своих небесных, тонких телах поклоняются Господу Ангелы и святые: «И все Ангелы... пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу...» (Откр.7:11); «И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу» (Откр.11:16). Сам Христос, молясь Отцу, поклонялся до земли, как написано: «отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой.» (Мф.26:39). Христианам же заповедано подражать Христу и Его святым. Потому они изначала поклонялись Богу не только в духе и духом, но и телом. Так, в «Апостольских Постановлениях» описывается чин совершения Богослужения, и там есть такие слова: «диакон пусть говорит: «"преклонитесь…»». И епископ пусть молится, говоря: Бог верный и истинный. призри на этот народ Твой, преклонивший Тебе головы свои...» (кн. 8/38–39). А также: «Встав, Богу Христом Его поклонитесь...» (кн. 8/8, 15). Также и св. Иоанн Златоуст упоминает о телесных поклонах как о самом обычном деле для христиан: «Если бы он (диавол) низверг тебя после долговременных непрерывных постов, земных поклонов и других подвигов, то и тогда не надлежало бы отчаиваться...»[31].

[108] Конечно, Церковь вовсе не учит, что поклонение Богу может выражаться только посредством тела. Естественно, что парализованный человек и без участия тела может поклоняться Богу. Сокрушаясь духом, смиряясь душой пред Богом и ближним, усердно совершая какое-либо служение для Господа, читая Священное Писание, молясь Богу непрестанно (ср. 1Фес.5:17) во время различных занятий или даже лёжа на постели, христианин тем самым, в определённом смысле, поклоняется Богу (преклоняется пред Ним – Его волей и заповедями), но, во-первых, всё это никак не отменяет возможности во время общественной или частной молитвы телесно поклониться Богу; во-вторых, всё, что бы ни делал человек, живя на земле, что можно отнести к поклонению Богу, делается им при участии тела, в теле и телом (при чтении используются глаза; при проповеди – язык, при молитве – ноги и колени, при других служениях – руки, ноги и другие части тела, а также во всех случаях – мозг), и между поклонением Богу в духе и поклонением телесным нет ни малейшего противоречия – оно есть только в духовно больном сознании протестантов, в их лживом учении, которое внушил им их отец всякой лжи.

О стоянии на Богослужении.

[109] Протестанты на своих службах, как известно, преимущественно сидят, а православные – стоят. Чем объясняется такое различие, и кто поступает лучше? Протестанты более всего на своих собраниях уделяют внимание проповеди, потому они и сидят. Православные же собираются в храме, прежде всего для молитвы, для Богослужения, а молиться прилично, естественно, стоя, а не сидя, и протестанты на молитву также встают (хотя западные протестанты и харизматы всё чаще и на молитве сидят). И поскольку большая часть православных богослужебных текстов, которые читаются и поются в Церкви, являются молитвами, то потому верные стараются стоять, по слову Христа: «когда стоите на молитве» (Мк.11:25). Посему пророческие слова Господа о том, что «дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис.56:7) полностью соответствуют православному храму, где молитва действительно занимает важнейшее, центральное место при Богослужении, где по этой причине молящиеся и стоят, а не сидят. Протестантским же домам их собраний, которые они называют «дом молитвы», применяя к себе пророчество Исаии, данные слова соответствуют куда меньше, чем православным храмам, и их гораздо справедливее было бы назвать «домами проповеди», ибо проповедь, а отнюдь не молитва занимает у протестантов главное место – оттого они и сидят. Здесь хочу заметить, что протестанты много говорят о «христоцентричности» Богослужения и «личных отношениях со Христом», но на самом деле на своих службах они очень много внимания уделяют не Богу и молитве, а друг другу. Если вы хотите увидеть действительно христоцентричное Богослужение – пойдите в православный храм, особенно в монастыре, где верующие всю службу действительно обращены всем своим существом к Богу и молитве, и друг на друга почти не обращают внимания.

[110] Это качество православной службы заметил и высоко оценил известный и авторитетный англиканский богослов Клайв Льюис: «Образец для меня – «"русская православная»» служба. Одни сидят, другие лежат ничком, кто-то стоит на коленях, кто-то просто стоит, кто-то ходит, и никто ни на кого не обращает внимания. Умно, учтиво и по- христиански. «"Не лезь в чужие дела»» – хорошее правило, даже в церкви». А также: «Однажды я был на греческой службе, и больше всего мне понравилось, что там, насколько я понял, нет правил для паствы. Кто-то сидел, кто-то стоял, кто-то опустился на колени... Самое же лучшее в том, что никто ни в малой степени не следил друг за другом. Хотел бы я, чтобы мы, англичане, это переняли! У нас есть люди, которым очень мешает, если сосед не крестится или крестится. Лучше бы они вообще не смотрели, тем более – не судили чужого раба»[32]. А причина, по которой православные стараются не обращать на Богослужении внимания друг на друга, заключается именно в том, что сюда они пришли, прежде всего, помолиться Богу! Потому православное Богослужение намного более «христоцентрично», чем протестантское, и именно православный храм не только на словах, а на самом деле есть «дом молитвы».

[111] Нужно сказать и то, что собрания христиан есть прежде всего Богослужение, и протестанты с этим не будут спорить. Но если это так, то служить приличнее и почтительнее, естественно, стоя, а не сидя: сидит господин, слуга же ему предстоит; так и солдат на службе стоит, а не сидит. Все небесные силы пред Богом стоят и предстоят: «И сказал Михей... я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3Цар.22:19; ср. Ис.6:2; Дан.7:10; Откр.7:11). Множество спасённых на небесах также «стояло пред престолом и пред Агнцем» (Откр.7:9). Евреи на своих Богослужениях также стояли: «Благословите ныне Господа, все рабы Господни, стоящие в доме Господнем, во дворах дома Бога нашего, во время ночи» (Пс.133:1); «И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» (2Пар.20:13); «приходите и становитесь пред лицем Моим» (Иер.7:10; ср. 2Пар.5:12; 20:5; 1Езд.3:10; Неем.8:7; 9:4–5).

[112] Древняя Церковь также на своих Богослужениях преимущественно стояла, как это видно из археологических раскопок, где в древних храмах, в том числе и катакомбах, часто не обретают никаких сидений. В «Апостольских Постановлениях», например, не раз говорится о стоянии священства и обычных христиан на Богослужении: «бдящие», то есть верные, «в день Господень сходятся... на общее стояние собрания» (кн. 3/6), а также: «Подобным образом диакон пусть надзирает за народом, чтобы никто не шумел, не дремал, не смеялся и не размахивал; ибо в церкви должно стоять со вниманием, трезвенно и бодро, имея слух устремленным к слову Господню» (кн. 2/57). И ещё: «Во время же чтения Евангелия все пресвитеры и диаконы и весь народ пусть стоят в глубоком безмолвии; ибо написано: «молчи и слушай, Израиль»; и опять: «ты же здесь стань и слушай"» (кн. 2/57). Далее говорится о том, как совершать литургию: «…прямо ко Господу со страхом и трепетом стоя, станем приносить (безкровную жертву). По совершении сего, диаконы пусть приносят дары епископу к жертвеннику, а пресвитеры пусть стоят по правую и левую стороны его (епископа), как ученики, предстоящие учителю: два же диакона с той и другой стороны жертвенника пусть держат из тонких кож или из павлиновых перьев или из полотна рипиду, и тихо отгоняют малых летающих животных, чтобы не попали в чаши. первосвященник вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние и стоящий пред жертвенником (молится): ...Ты сподобил нас стоять пред Тобою и священствовать Тебе» (кн. 8/12). Священство (прежде всего – епископы и пресвитеры), кстати, часто называются здесь именно «предстоятелями», прежде всего потому, что они на службах стоят пред Богом, Его алтарём, впереди верных. Предстоятелями называет священство и ап. Павел (1Фес.5:12). Важно также заметить, что всё описанное выше – и само стояние на службе, и епископы, и стояние пресвитеров по правую и левую руку епископа, и приношения даров, и жертвенник, и рипиды, и священствование, и читаемые молитвы – всё это и поныне есть составляющее православного Богослужения. У протестантов же ничего этого нет: их убеждение, что они вернулись к жизни древней Церкви – жестокий дьявольский обман; их вера и служба совсем иные, чем у древних христиан.

[113] Впрочем, в «Апостольских Постановлениях» упоминается и о сидении священства на некоторых моментах Богослужения: «В средине да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы» (кн. 2/57). Описанный эпизод Богослужения (а православное Богослужение преизобилует библейскими текстами, символами и образами) епископ изображает собой Христа, сидящего на престоле, пресвитеры уподобляются старцам, сидящим на своих престолах пред Ним (см. Откр.4:3–4), а стоящие диаконы – Ангелам (см. Откр.7:11), ибо и одни и другие – служители. Всё описанное опять же вполне соответствует православному Богослужению, где в храмах, особенно кафедральных382, посреди алтаря стоит престол епископа, по обеим его сторонам – сидения для пресвитеров, где в определённые моменты службы епископ и пресвитеры садятся в предстоянии диаконов. «Постановления» говорят о возможности сидеть в определённое время и мирянам (кн. 2/57). Такая возможность есть и сегодня в православных храмах, в которых сзади и по сторонам располагаются сидения. На них в определённые моменты Богослужения можно сидеть. Эти места занимают преимущественно пожилые и больные люди. Но стояние на Богослужении пред Богом предпочтительнее, ибо при этом оказывается больше почтение Господу, Его дому и молитве.

О молитве на восток.

[114] В книге Премудрости Соломона говорится: «...должно предупреждать солнце благодарением Тебе и обращаться к Тебе на восток света» (16:28). И православные в молитве действительно всегда стремятся обращаться на восток, потому и храмы свои, которые суть дома молитвы, всегда стараются строить на восток, и вот почему: «Св. Писание именует Христа Солнцем Правды383 которому надлежит взойти, а по сей причине – и Востоком свыше384, поэтому Невеста Христова молится Небесному Жениху Своему: «приди»385, обращаясь туда, откуда Он – Солнце Правды – и должен прийти, т.е. – на Восток». Обычай этот наблюдает Церковь от самого начала своего существования. Так, в «Апостольских Постановлениях», например, говорится об этом неоднократно: «Прежде всего, церковное здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю... После этого, все вместе встав и смотря на восток, по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, возшедшему на небеса небес на восток, воспоминая о древнем наследовании рая, находившегося на востоке, откуда изгнан первый человек после того, как нарушил заповедь, поддавшись навету змия» (кн. 2/57). Действительно, рай, по свидетельству Библии, находился на востоке (см. Быт.2:8; 3:24), и туда и обращают христиане свои взоры – и духовные, и телесные. Причём Церковь уподобляется кораблю, плывущему от тьмы греховной к свету Христовому, а если плыть от тьмы к свету, то необходимо, разумеется, плыть на восток.

[115] О том, что древние христиане молились на восток, ясно свидетельствует и Тертуллиан (II-III вв.) в своей «Апологии» (гл. 16). Он защищает христиан от нападений язычников, которые говорили, что «солнце – наш (христианский) Бог», и объясняет причину происхождения такого взгляда: «Не вдаваясь в подробности, скажем, что мнение это произошло от того, что узнали, что мы молимся, обратившись лицом на восток».

[116] Св. Василий Великий (IV в.) говорит, что обычай «к востоку обращаться в молитве» верные "приняли от апостольского предания», и: «Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, что чрез сие ищем древнего отечества рая, который насадил Бог в Едеме на востоке (Быт.2:8[33].

[117] Св. Афанасий Великий386 (IV в.) подтверждает слова св. Василия, и, кроме того, даёт прекрасное богословское объяснение данному обычаю: «Еллинам же говорим следующее: когда мы кланяемся к востоку, то отнюдь не думаем, будто бы Бог ограничивался востоком; но поскольку Бог есть истинный свет и называется истинным светом, посему, устремляя взор на созданный свет, мы поклоняемся не ему, но Творцу его, светлою стихиею научаясь почитать светлейшего паче всех стихий и предвечного Бога. Верные же пусть услышат и узнают, что блаженнейшие Апостолы для того заповедали обращать Церкви Божии к востоку, чтобы мы устремляли взор к раю, который потеряли, к нашему древнему отечеству и стране, прося Бога и Владыку снова ввести нас туда, откуда изгнаны»[34].

[118] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) также упоминает о христианском обычае молиться на восток, духовно противопоставляя его западу. В своём 1-м тайноводственном поучении он говорит новокрещённым: «Вы сперва взошли в преддверие крестительного притвора, стоя лицом к западу слушали, по повелению простирали руку, и как бы находящегося там сатаны отрицались... Хочу сказать и то, для чего вы лицом к западу стояли: ибо сие нужно. Поскольку место видимой тьмы есть запад, сатана же, будучи тьма, во тьме и державу имеет: для того прознаменовательно смотря на запад, вы отрицаетесь того темного и мрачного князя... Когда же ты отрицаешься сатаны, разрывая совершенно всякий с ним союз и древнее согласие с адом (Ис.28:15): тогда отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный (Быт.2:8), откуда за преступление изгнан был наш праотец (Быт.3:23). Обозначая сие, обратился ты от запада к востоку, стране света». Здесь же св. Кирилл свидетельствует о том, что крещаемые отрицались от сатаны, стоя лицом к западу, произнося слова: отрекаюсь «от всех дел твоих, и всея гордыни твоей, и всего служения твоего». Этот элемент до сих пор присутствует в православном чине крещения.

[119] На всё это протестанты скажут, что Бог находится везде, не только на востоке, а потому и не важно, в какую сторону обращаться в молитве. На данное возражение св. Афанасий уже ответил в вышеприведенной цитате, говоря, что «когда мы кланяемся к востоку, то отнюдь не думаем, будто бы Бог ограничивался востоком», и пр. Тем не менее, молитва на восток имеет свой смысл, поскольку восток символизирует Христа, Его свет и утерянный рай. Причём данный обычай установлен самими Апостолами!

[120] Ещё протестанты лукаво вопрошают: а услышит ли Бог христианина, если он молится не на восток? Например, если он движется в автобусе на запад, или лежит на постели лицом к югу? Ведь верующим заповедано молиться всегда и везде. Православный ответ: конечно, услышит. Ну вот, говорят протестанты, из сего ясно, что совершенно не важно, в какую сторону молиться и строить свои дома молитвы.

[121] Это – очередной пример ущербной, чисто сектантской логики, которую можно назвать логикой усечения или минимализации (или культом простоты), формула которой такова: «если без чего-то можно обойтись, то это и не нужно». Этой логикой постоянно пользуются протестанты, особенно, в отношении Церкви. Понять крайнюю несостоятельность данного утверждения можно по такому примеру. Живёт человек в достатке. И вот некто у него спрашивает: «А можете ли вы выжить без своего автомобиля?» – «Могу», – отвечает человек. – «А можете ли вы выжить без мебели, кровати, бытовой техники, штор, обоев, книг; без мяса, масла и разнообразной пищи – на одной каше, хлебе и воде?» – «Смогу, наверное». Но следует ли из этого вывод, что раз так, то всё перечисленное ему не нужно? Нет, конечно же, ибо человеку для полноценной жизни нужны не только вещи первейшей необходимости, как вода, хлеб и тепло, но и многое другое. Иначе говоря, если без мебели можно прожить, то это ещё не значит, что её нужно выбросить. Протестанты же очень часто в духовных вопросах совершенно не понимают этой простой истины, и оспаривают её387.

[122] Можно привести и более близкий к нашему разговору пример. Многие протестанты хотя бы иногда молятся с воздетыми вверх руками. Баптисты, например, в лице своих пасторов так молятся при освящении своих домов молитвы, а харизматы – на каждом своём собрании. Так вот, таковых можно спросить: «А услышит ли вас Бог, если вы не будете воздевать руки в молитве?» «Конечно», – ответят протестанты. «Ну, раз так, тогда совершенно не нужно молиться с воздетыми руками», – нужно сказать им, пользуясь их же логикой. Согласятся ли с этим протестанты? А если нет, то что они на это скажут? «Да, Бог услышит нас и без воздетых рук, но это не значит, что использование этого символа в молитве не нужно. Воздетые руки нам только помогают молиться, символизируя стремление нашего сердца вверх, к Богу». Вот мы и ответили на вышепоставленный вопрос. Да, Бог слышит Своих в любом положении тела. Да, православные могут построить храм и не на восток, если по каким-то причинам нет такой возможности; они также не редко служат в таких домах, которые изначала не строились как храмы и не обращёны на восток. Но это не значит, что молитву на восток нужно отвергать, и не нужно следовать вере апостольской Церкви. Всякий символ всегда имеет свой смысл и силу, особенно, если символ истинный и Божественный. И как воздетые в молитве руки имеют и свой смысл и силу, так и другие молитвенные символы – обращение в молитве на восток, горение лампады, каждение и крестное знамение – их имеют. И если протестантизм стремится к минимализации и отсечению всего, «без чего можно обойтись», то есть к духовной скудости, то Православие всегда имеет тенденцию к полноте и богатству духовной жизни.

Литургия, богослужебные тексты и священнодействия

[123] Православное Богослужение отличается от протестантского, кроме прочего, тем, что оно имеет записанный устав, который определяет, как и какие священнодействия совершать, какие тексты читать и петь. Протестанты же богослужебного устава не имеют388, и их службы носят более «непосредственный» характер. Молитвы, составленные и записанные заранее, они не читают, а произносят сами, свои – об этом говорилось в гл. 9. Здесь же важно сказать в общем в защиту православной позиции совершать Богослужение по уставу.

[124] Прежде всего, нужно решить вопрос: как совершала Богослужение древняя Церковь? Были ли у неё записанные молитвы и богослужебные тексты, и указания, какие и в какой момент службы совершать священнодействия? Безусловно, были, как ни удивительно слышать это протестантам, чему есть много подтверждений в древних документах Церкви.

[125] Возьмём на рассмотрение несколько древних церковных книг.

[126] "Дидахе«, то есть «учение двенадцати Апостолов» – весьма ранний христианский памятник. Данная книга совсем небольшая – в ней коротко говорится только о самом главном, и к этому главному причислены, кроме молитвы «Отче наш», тексты молитв перед причащением (см. гл. 9, абз. 7). Слова «так благодарите» (Дидахе, 10:1) означают: «благодарите вот такими словами». То есть, записанные и произносимые наизусть молитвы, были в древней Церкви обычным делом, особенно на общественном Богослужении.

[127] Следующая книга – «АпостольскиеПостановления», написанная св. Климентом в I веке преимущественно со слов Апостола Петра. Здесь даётся много молитвенных текстов и указаний, что и когда читать и делать. Например: «После этого диакон пусть молится о всей Церкви и о всем мире и странах его, о плодах земных, о священниках и начальниках, о первосвященнике и царе, о мире всего мира» (кн. 2/57). Православный человек сразу же поймёт, что речь здесь идёт о хорошо знакомой ему мирной (великой) ектенье, в которой есть все упомянутые прошения.

[128] Далее: «Во время же причащения всех прочих пусть говорят тридцать третий псалом» (кн. 8/13). Кстати, 33 Псалом до сих пор поют православные во время причащения. Также: «Когда настанет вечер, ты, епископ, собери церковь, и после того, как скажут светильный псалом (140-й)...» (кн. 8/34); «Точно также утром диакон, после того как скажут утренний псалом...» (кн. 8/37); «И епископ пусть молится, говоря…» (кн. 8/38), или: «пусть благодарит епископ так...» (кн. 8/39), и далее следуют тексты молитв.

[129] И ещё: «Потом первосвященник, испрашивая народу мир, пусть благословит его...» (кн. 2/57), то есть, даётся конкретное указание епископу благословлять народ, и в какое время это делать. Всё это, естественно, до сих пор присутствует на православных Богослужениях: в определённые уставом моменты епископ или священник благословляет молящихся. И подобных указаний в данной книге много. Здесь же многократно упоминаются певцы и чтецы, обязанность которых и заключалась в чтении Псалмов и прочих текстов, кроме тех, которые читались священниками и диаконами.

[130] О чтецах упоминается и в «Апостольских Правилах» как об особых церковных служителях: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится…» (правило 69). Чтецы и сегодня исполняют в Церкви свои функции; у протестантов же никаких чтецов нет.

[131] Следующая книга – «Апостольское Предание» св. Ипполита Римского (II-III в.). Здесь мы также находим множество указаний на то, как совершать различные Богослужения, какие совершать действия, и какие молитвы произносить в определённые моменты. Например, здесь говорится о том, как совершать службу при рукоположении епископа: «Один из присутствующих епископов, по просьбе всех возлагая руку на того, который посвящается во епископа, пусть молится, говоря так: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отче милосердия и Боже всякого утешения, в вышних пребывающий и на смиренных призирающий...». Произведенному во епископы пусть все предлагают лобзание мира, приветствуя его, ибо он удостоился этого. Диаконы же пусть приносят к нему жертву (св. Дары Причастия), и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами, пусть говорит, вознося благодарение: «Господь с вами». И все пусть отвечают: «И со духом Твоим». «Горе имеем сердца» (т.е.: вознесем ввысь сердца). «Имеем ко Господу». «Возблагодарим Господа». «Достойно и праведно есть». И тотчас он пусть продолжает так: «Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, Которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей..."» (гл. 2–4). И далее даются подобные указания о том, как совершать посвящение пресвитера, диакона и прочих причетников, как отправлять крещение и помазание елеем, и многое другое, какие действия при всём этом совершать и какие молитвы возглашать. Здесь же мы встречаем и упоминание о литургии: «Не возлагается на нее (вдову) рука потому, что она не приносит жертву и не имеет литургического служения. Посвящение (рукоположение) совершается над клириками благодаря литургическому служению, вдова же возводится для молитвы, а это – дело всех» (гл. 10).

[132] Ещё одна книга древней Церкви – первая апология св. Иустина Мученика (начало II в.), из которой можно видеть, что Богослужение древних христиан имело конкретную форму (чин) и последовательность священнодействий и молитв. Он пишет, например: «По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующей народ отвечает: аминь» (п. 65). Хотя – поскольку св. Иустин обращает свою апологию не к христианам, а языческим правителям – в его книге не описывается Богослужение так подробно, как в вышеприведенных книгах, составленных для верных.

[133] Кроме этого, весьма важен факт существования многих древних литургий, которые разделяются на территориальные группы. Так, к Иерусалимско-антиохийским литургиям относятся: литургия Апостольских Постановлений, св. Апостола Иакова, св. Василия Великого, Иоанна Златоуста, св. Григория. Александрийские: св. Апостола и Евангелиста Марка, св. Кирилла Александрийского. Месопотамские: св. апп. Фаддея и Мария, Нестория (еретика) и другие. Литургия – это важнейшая часть Богослужения, на котором совершается Евхаристия. Так вот, что же мы видим? Христиане изначала служили литургию, и при этом они совершали её не произвольно, как кто найдёт нужным, но по определённому чину, в котором было указано, когда и какие молитвы священнику или диакону возглашать, какие при этом действия совершать, и что должен отвечать народ. Важно также и то, что слово «литургия» в церковном смысле встречается и в Новом Завете, в Деян.13:2, где сказано: «Когда они служили Господу и постились...». «Служили» в оригинале λειτουργούντων (литургонтон) – глагольная форма от λειτουργία (литургия). Подобная глагольная форма используется и в русском языке, когда, например, священник говорит: «завтра мне предстоит литургисать», то есть служить литургию.

[134] Итак, древние христиане служили литургии, что и является причиной существования различных чинов литургий в таком большом количестве. Со временем, ради единства, эти литургии Церковь объединила в одну, под редакцией св. Иоанна Златоуста. Ещё две литургии – святых Василия Великого и Григория Двоеслова, также служатся несколько раз в год.

[135] Примечательно привести здесь свидетельство группы американских протестантов, поставивших (как и я в своё время) перед собою цель изучить веру древней Церкви и сообразоваться с нею. Впоследствии они, около 2000 человек, приняли Православие, о чём один из них, Питер Гиллквист, и написал книгу «Возвращение домой». В отношении Богослужения древней Церкви они пришли к тем же, что и я, выводам – к другим выводам и невозможно прийти, если изучать вопрос серьёзно и непредвзято. Итак, вот их заключение: «Христианское богослужение было литургическим с самого начала...» (гл. 3); «К этому этапу нашего (духовного) путешествия ни для меня, ни для кого из моих коллег не было секретом, что все ранние источники: «Дидахе», Иустин Мученик, Ипполит, – говорили о литургическом характере богослужения новозаветной Церкви. Но теперь глагольная форма греческого существительного leitourgia оказалась присутствующей в самом Новом Завете» (гл. 6). Поэтому, когда П. Рогозин заявляет в своей «Хронологии», что литургия появилась в Церкви лишь в 1100 г. (!), то здесь он прибегает к одному из главнейших сектантских способов борьбы с Истиной – наглой лжи, хотя и сектанты далеко не всегда врут так откровенно. Причём, в другом месте П. Рогозин заявляет: «Первая литургия... впервые была изложена письменно только в V веке»[35]. В обоих случаях П. Рогозин лжесвидетельствует, а к тому же – сам себе грубо противоречит.

[136] Теперь нужно решить несколько важных вопросов. Первый: с самого ли начала священнослужители Церкви произносили за Богослужением уже готовые записанные молитвы? Исходя из древнейших церковных документов, приведенных выше, и самого факта существования многих литургий с первого века – к важнейшим нужно отнести литургию ап. Иакова и «Апостольских Постановлений» – можно с полной уверенностью ответить на этот вопрос положительно. Записанные молитвы использовались Церковью ещё при Апостолах, и многие из этих молитв они сами и составили, и предписали молиться ими.

[137] Второй вопрос: всегда ли священнослужители молились в Церкви (вслух) только этими молитвами? Нет – из тех же документов видно, что, по крайней мере, епископам и пророкам (очевидно – рукоположенным пророкам) в древней Церкви позволялось произносить и свои собственные молитвы. Так, в Дидахе, после текста молитвы благодарения по причащении, говорится: «Пророкам же предоставляйте совершать Евхаристию по изволению». Подобное замечание после текста молитвы есть и у св. Ипполита: «И епископ пусть возносит благодарение, согласно нашему предписанию. Нет никакой необходимости, чтобы он повторял те же самые слова, которые мы говорили раньше, и заучивал их наизусть, вознося благодарение Богу; но каждый пусть молится по своей возможности. Если же кто-нибудь имеет возможность помолиться долгой и возвышенной молитвой, то это хорошо. Но если кто-нибудь, молясь, произносит умеренную молитву, согласно закрепленному образцу, то не препятствуйте ему. Только пусть его молитва будет здравой и правильной в учении» (Апостольское предание, гл. 9). Итак, в древней Церкви у епископов была возможность произносить молитвы и «согласно закрепленному образцу», и свои собственные молитвы. Это признаёт, например, С. Санников: «К началу II века свободные молитвы в церковных собраниях стали практиковаться всё реже, а их место занимали канонизированные, поэтически отработанные молитвы, произносимые служителями»[36]; поправить автора можно лишь в том, что «канонизированные, поэтически отработанные молитвы, произносимые служителями» «стали практиковаться» ещё в I веке: о II веке С. Санникова заставляет говорить уже не его исследовательская объективность, а его баптизм, который никак не хочет признать, что таковые молитвы были в век Апостолов.

[138] Следующий вопрос, который будет особо важен для протестантов: почему же сейчас священнослужители Православной Церкви произносят молитвы только по закреплённому образцу? Главная причина, по которой со временем молитвы за общественным Богослужением стали использоваться лишь «закреплённые», такова: сила действия Духа Святого в Церкви стала меньше. С этим большинство протестантов не только не спорят, но постоянно об этом говорят, считая век апостольский совершенно исключительным периодом жизни Церкви. Баптисты, например, пишут: «С одной стороны, верующие действительно не лишены Божьих благословений в любой момент истории. С другой стороны, нельзя не видеть, что апостолы были наделены особыми благодатными способностями (2Кор.12:12; Деян.2:43; 5:12; 14:3; 19:11[37]. Оспаривают это, по-видимому, только харизматы, которые не хотят смиряться с очевидной духовной реальностью и стремятся, как древние христиане говорить на языках, пророчествовать и исцелять больных. (Хотя и они, доказывая, что у них есть дары языков, пророчества и исцеления, не могут не согласиться с тем, что воскрешать мёртвых, как Апостолы, они не могут.) При этом харизматы впадают в прелесть, и через них действует, естественно, не Дух Святой, но – это отдельный разговор. Сейчас важно заметить, что баптисты и подавляющее большинство протестантов признают тот факт, что в древней Церкви Дух действовал в верующих особо сильно, производя в них, кроме чудесных даров, также исключительную святость и любовь, которая проявлялась, прежде всего, в общении имуществ, что описано в Деян.2:42; 4:34–37. И святость эта, происходившая от преисполнения Духом, не терпела и малейшего греха. Так, мы видим, что, когда Анания и Сапфира продали своё имение, принесли его цену к Апостолам, но утаили из него часть, то Дух наказал их смертью (Деян.5:1–12). Такого действия Духа мы уже не видим в последующие времена Церкви (разве только в жизни некоторых святых). И что сейчас ни Церковь, ни тем более протестанты, не имеют такой святости и исполнения Духом, понятно хотя бы из того, что ни у первых, ни у вторых нет общения имуществ (впрочем, общение имуществ можно усматривать в жизни монастырей, где насельники имеют всё общее и наместник, как в древней Церкви Апостолы, уделяет каждому по его нужде). Да что говорить о такой высоте? Многие протестанты не только к этому не способны: опыт показал, что они часто не способны мирно и любовно поделить между собою гуманитарную помощь, которую присылали западные протестанты постсоветским в 90-х годах.

[139] Но моя цель сейчас не укорить протестантов, а лишь указать на тот факт, что любви и святости древних христиан у них нет и близко, как, впрочем, нет их и у православных, если говорить в общем, и сейчас я вовсе не желаю выяснять, у кого больше любви. Главное, понять и признать духовную реальность – святости, дарований и исполнения Духа древних христиан у Церкви сейчас нет. Поэтому многих проявлений Духа в древней Церкви, о которых мы читаем в Деяниях – говорение на иных языках; знамения и чудеса; исцеления больных и воскрешение мёртвых; обильные пророчества; поражение слепотою и смертью за грехи; освобождение узников из темницы Ангелом; колебание земли по молитве верующих; общение имуществ – нет сейчас в Церкви (впрочем, нужно опять оговориться и сказать, что и чудеса и пророчества в Церкви и сейчас есть, но в меньшей мере). Дух в Церкви есть, и верные по мере своей ревности исполняются Им, и освящаются, но освящённость их сейчас (в общем) не достигает уровня древних христиан, чтобы были возможны такие проявления Духа.

[140] Поэтому только в этом контексте нужно понимать решение Церкви об упразднении возможности священникам на Богослужении произносить свои собственные молитвы, а довольствоваться лишь уже готовыми. В Церкви оскудели дары пророчества, и уже далеко не всякий священнослужитель, тем более, на всяком Богослужении, может настолько вдохновенно, поэтично, величественно и продолжительно молиться, чтобы достаточно назидать Церковь, чтобы его молитвы были хоть как-то сопоставимы с теми, которые составили Апостолы и другие святые люди по вдохновению Духа. Кроме того, Церкви нужно было гарантировать, чтобы на Её Богослужениях звучали только истинные слова (именно это условие, позволяя епископам произносить свои молитвы, и ставит св. Ипполит, говоря: «только пусть его молитва будет здравой и правильной в учении»), ведь как только появилась Церковь стали в огромном количестве возникать и ереси – постоянные спутники Церкви в Её земном странствовании. Не менее важно для Церкви было и то, чтобы на Богослужении не было никакого перекоса – большого акцента на одном и забвение другого, то есть, чтобы в молитвах была правильная соразмерность: 1) прославления, 2) благодарения, 3) покаяния и сокрушения и 4) просьб. Как же достичь всех этих целей? Можно ли быть уверенным, что каждый священник всегда будет на Богослужениях молиться вдохновенно, величественно, безошибочно и соразмерно? Никак нельзя. Напротив, можно быть полностью уверенным, что этого не будет, ибо такое возможно только при великой святости и дарованиях Духа. Потому Церковь и составила богослужебные тексты и молитвословия, и отказаться от них ради предоставления каждому свободы молиться по своему усмотрению было бы для Церкви смерти подобно. И нужно не забывать, что литургии и записанные молитвы стали составляться и использоваться ещё во времена Апостолов. То есть даже во время особого действия Духа, Церковь не обходилась без записанных молитв. Иначе говоря, Дух Святой не имел намерения предоставить совершение Богослужения на произвол каждого священнослужителя, и с самого начала заботился о том, чтобы церковные службы были приведены в угодный Ему порядок. Кстати, ап. Павел, заканчивая указания о том, как проводить Богослужения, говорит: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14:40). «Чинно» – значит: «по чину», «упорядоченно». Вот поэтому Церковь и упорядочила и определила чины для совершения всех своих служб, которые так и называются: «чин (то есть порядок, последовательность) литургии», «чин благодарственного молебна», «чин крещения» и т.д. И как Церковь, по вдохновению Духа Святого, написала книги Нового Завета, и определила библейский канон, так написала и определила Она по действию Того же Духа и канон богослужебный. При этом вначале, когда действие Духа было особо сильным в Церкви, одарённым и исполненным Духом священнослужителям позволялось произносить и свои молитвы, а впоследствии от этого по мудрости отказались. Хотя, например, св. Иоанн Кронштадтский, живший на рубеже XIX-XX веков, служа литургию, добавлял и свои короткие молитвы и прошения, и никто его за это не осуждал и не запрещал в служении, осознавая, что он делает так по вдохновению от Духа Святого. И когда Церковь перед пришествием Христовым опять придёт к пламенению Духом первых христиан, то, очевидно, таких случаев будет намного больше. Сейчас же Церкви нужно жить согласно настоящей духовной реальности.

[141] У большинства, протестантов сказанное выше вызовет недоумение и вопрос: «О какой вдохновенности, точности и соразмерности в молитвах говорят эти православные, и что тут такого сложного? Нужно молиться от сердца, и всё. У нас на Богослужении молятся не только пресвитеры, но и многие, не рукоположенные верующие, и всё получается очень вдохновенно и хорошо». Так могут думать и говорить только те, кто не слышали и не вникали в смысл православных молитв, кто не ощущал на себе их силы и величия. Это можно сравнить с человеком, который родился в пещере и всю жизнь прожил при свете свечей, никогда не видя солнца. И если таковому сказать, что ты живёшь во мраке, то он тоже может спросить: «да какой здесь мрак? вот если потушить свечу, будет мрак, а при свечах очень светло». Понять же суть дела он сможет, только если выйдет на солнце. Вот так и протестанты: слыша молитвы своих собратьев и не зная молитв, которыми молится Церковь на своих Богослужениях, им может казаться, что они очень хорошо и вдохновенно молятся. Избавиться же от этой иллюзии можно, только познакомившись и оценив молитвы православные. Лично для меня в своё время этот опыт был очень ярким: читая и слушая церковные молитвы я просто не верил своим глазам и ушам – я даже не мог представить, что к Богу кто-то обращается в таких величественных, глубокомысленных, почтительных, смиренных словах. А ведь произнесение таких молитв передают душе именно тот настрой и дух, какой имели те святые, которые составили эти молитвы (об этом говорилось уже в предыдущей главе). Вообще, противление величественным православным молитвам и замена их своими собственными есть порождение протестантского культа простоты389, который хронически не переносит высокое и прекрасное (об этом будет сказано ещё в абз. 171–174).

[142] О православном Богослужении важно знать, особенно протестантам, то, что всё оно преисполнено библейскими мыслями, текстами и персонажами. Так, за неделю в соборе (где служба проходит ежедневно) полностью прочитывается Псалтирь, а Новый Завет – за год, причем многие тексты читаются много раз. На каждой службе поют заповеди блаженства (Мф.5:3–16), молитву «Отче наш» (Мф.6:9–13), песнь Богородицы (Лк.1:46–55), песнь Ангелов (Лк.2:14), песнь Серафимов (Ис.6:3), молитву Симеона Богоприимца (Лк.2:29–32), а также множество псалмов и символ веры, отражающий главные библейские догматы. Кроме того, Богослужение пронизано Богословием святых отцов Церкви. Об этом хорошо пишет архиепископ Илларион: «В богослужении мы слышим чистый и неиспорченный отголосок богословия святоотеческого, древнецерковного... В богослужении я слышу те же самые чистые и высокие понятия об истинах христианской жизни, которые пленили меня в богословии святоотеческом. Богослужение имеет прямую связь с богословием... Так, например, канон Пятидесятнице целиком заимствован из творений Григория Богослова. Глубокое богословское содержание имеют творения таких великих песнописцев и песнотворцев, как святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Феодор Студит и многие другие... Никакие исследования не могут до конца постичь всей глубины и благодатной силы богослужения, так как оно содержит в себе не только временное и преходящее, но также вневременное и премирное. Но именно это и побуждает к углубленному ознакомлению с христианским богослужением, чтобы приобщиться его благодатных и духовных благ»[38].

[143] На главное же возражение протестантов против православного Богослужения – что, поскольку все молитвы и действия в нём строго определены и зафиксированы, то оно мертво – уже был дан ответ в начале главы (абз. 6–10).

О пении и музыкальных инструментах.

[144] В ходе православного Богослужения, как известно, не используется никаких музыкальных инструментов; протестанты же используют многие из них, включая синтезаторы и электрогитары. И опять простой вопрос: кто же поступает правильно?

[145] В Ветхом Завете, как известно, при славословии Бога использовались музыкальные инструменты: «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях» (Пс.150:3), и т.п. Но, как уже говорилось, новозаветная Церковь, не отвергнув полностью Богослужения ветхозаветного и много из него позаимствовав, тем не менее, приняла его не полностью и «исправила» его (см. Евр.9:10) в свете Нового Завета, как научил Её Дух Святой. И одним из таковых исправлений явился отказ от музыкальных инструментов, которые были, как и весь вообще ветхозаветный закон, лишь детоводителем к совершенству (ср. Гал.3:24–25). Ведь часто то, что хорошо для детей, уже не нужно и даже вредно для взрослых. Это ясно показал Христос в нагорной проповеди, неоднократно повторяя одну и ту же формулировку: «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам» (Мф. 5 гл.). И как, например, развод с женой в Ветхом Завете был позволителен, а в Новом – уже нет (Мф.5:31–32), так и игра на музыкальных инструментах уже не позволительна при новозаветном Богослужении. Можно привести и другой пример – богослужебные танцы. Они были позволительны евреям – пророк Давид призывал использовать их при славословии Бога390 и сам «скакал и плясал» пред Господом (2Цар.6:16). Но в новозаветное время Церковь отказалась от танцев, и протестанты следуют здесь Преданию и разуму Церкви, хотя буквально Евангелие нигде не запрещает танцы.

[146] Протестанты спросят: что же плохого в музыкальных инструментах, и почему они уже не позволительны? По двум важнейшим причинам.

[147] 1) Музыкальные инструменты (как и танцы) возбуждают чувственность, и навевают впечатления душевные, а не духовные, вызывая больше плотскую и мирскую, а не духовную радость и веселие391 (об этом хорошо говорит св. Климент, см. абз. 152–153). Время же этой жизни – это время не веселия, а покаяния и упорной, страшной борьбы с бесами и страстями. Что музыкальные инструменты имеют именно указанное свойство, отчасти понимают (особенно понимали раньше) даже многие протестанты, использующие обычно отнюдь не все инструменты, а только те, которые они считают «духовными». В 80-х годах и ранее советские баптисты использовали на своих собраниях только фисгармонию, и я сам хорошо это помню. Фортепиано, гитара и прочие инструменты категорически не позволялись. И в этом, естественно, был смысл, потому что, действительно, звучание фисгармонии не такое плотское и душевное, как, например, звучание электроинструментов. Но, со временем, так как протестантизм катится вниз (с чем не спорят даже сами честные протестанты), они стали использовать практически все инструменты, а песнопения их становятся всё более свободные, ритмичные и плотские, вплоть до стилей «поп» и «рок». Я помню, как в 90-х годах на «евангелизации» с участием Виктора Гама в г. Донецке после исполнения баптистской музыкальной группой одной ритмичной песни, под сопровождение оглушающей ударной установки, некто, очевидно баптист старой закали, громко крикнул: «бесовская музыка», а Е. Пушков в подобном духе отзывается о музыке харизматов, которую он слышал на их «евангелизации», называя её «ужасной», «дикой музыкой» и «дикими попрыгушками», по сравнению с чем для него «как профессионала музыкального» развлекательная мирская музыка, доносившаяся от рядом находящегося цирка, «звучала прекрасной симфонией»[39] – и эти ощущения верны.

[148] 2) Инструменты созданы людьми, а голосовой аппарат человека – Богом. Церковь же всегда избирает лучшее. Когда я был ещё баптистом, к нам, в Артёмовск, приезжал Юрий Богачёв, имеющий два высших музыкальных образования. Он пел и продавал кассеты со своими песнями. После собрания в общении с нами он сказал (возможно, отвечая на вопрос, какая музыка ему нравится больше всего): «Православная музыка – это небесная музыка». Меня сразу это высказывание очень впечатлило. Мне было удивительно слышать такое свидетельство о Православии, хотя о нём тогда я ещё и не помышлял. Когда же со временем я узнал и стал слушать православные песнопения – хоры без музыкальною сопровождения, то я понял, о чём говорил Юрий, который, даже став баптистом, не мог не признавать, как профессиональный музыкант, не лишённый чувства прекрасного, что православное пение – это лучшая музыка. Действительно, теперь и я могу всей душой засвидетельствовать, что ничего в мире музыки и пения не может быть сравнимо с православными академическими песнопениями, особенно в монашеском исполнении. Поэтому, когда П. Рогозин называет православное пение «мёртвым» и «бездушным»[35], то на самом деле, эти характеристики он даёт самому себе. Ведь, если радиоприёмник ничего не ловит, то это значит, что он сломан, а не то, что в эфире нет никаких волн. Так и здесь: если кому-то кажется православное пение мёртвым и бездушным, то это значит, к сожалению, что мертв и бездуховен тот, кому такое кажется. (Разве что П. Рогозин попутал православное пение с католическим, которое действительно часто характеризуется именно холодностью и бездушностью).

[149] Итак, ничего нет лучше и духовнее пения Богозданным человеческим голосом, и это лучшее и избрала Церковь для Богослужения. Для ветхозаветного же человека, ещё не просвещённого Евангелием и Духом Святым, ещё во многом чувственною и душевного, эта высота была труднодостижима, потому Господь, как истинный Педагог, и позволял «до времени исправления» использовать музыкальные инструменты при Богослужении.

[150] Теперь стоит задать вопрос: использовали ли музыкальные инструменты древние христиане? В Новом Завете мы не находим об этом ни одного свидетельства или намёка. О пении же есть прямые заповеди: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол.3:16). Также и в другом месте Апостол пишет о важности назидать «самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5:19). Пел и Христос со Своими учениками: «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф.26:30), а также «Павел и Сила, молясь, воспевали Бога» (Деян.16:25), находясь в темнице.

[151] И если в Новом Завете ничего не говорится об употреблении музыкальных инструментах христианами, то мы не встречаем там и запрещения. В писаниях же древних христианских святых мы находим уже не только одобрение пения, но и ясную позицию неприемлемости музыкальных инструментов при собраниях христиан.

[152] Об этом совершенно ясно говорит св. Климент Александрийский (150–215 гг.): «Словом, а не древней псалтырью, трубою, тимпаном и флейтой должно чтить Бога. Если Бог и допустил в Ветхозаветной церкви пение, сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах, то единственно из-за немощи, малодушия и беспечности иудеев"[40]. (Мысль о том, что музыкальные инструменты были допущены Богом для иудеев лишь по их слабости и несовершенству, повторяют и другие именитые святые отцы, такие как Иоанн Златоуст (IV в.) и Феодорит (IV-V вв.), например, при толковании 149-го псалма).

[153] Св. Климент пишет также: «Предоставим поэтому дудки пастухам, флейты – людям суеверным, поспешающим за богослужение идольское; желаем мы полнейшего изгнания этих инструментов с наших трезвых общественных пиршеств... Человек поистине есть инструмент мирный. Все другие инструменты, если кто точнее к ним присмотрится, суть орудия войны; ими воспламеняются желания, они разнуздывают страсти, чувственное вожделение... Мы же в качестве инструмента пользуемся для прославления Бога единственно мирным словом (логосом), а не псалтирью уже, какая иудеями в Ветхом Завете употреблялась, и не трубой, и не тимпаном, и не флейтой, которые обычно употребляют люди военные, но к которым прибегают и презрители страха Божия при праздничных своих хоровых плясках, через разыгрываемые на этих инструментах мелодии, уснувшую чувственность возбуждая. (...) ибо апостол присоединяет далее: со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол.3:16[41].

[154] Таким образом, христиане никогда, с самого начала, не использовали на своих собраниях музыкальных инструментов – это важный факт! Кроме того, об этом нет ни единого упоминания и в Новом Завете. Поэтому протестанты, обвиняющие православных в том, что они многое позаимствовали в своём Богослужении из Ветхого Завета, сами взяли из него именно то, что не следовало брать, что было только временным. И что весьма интересно, среди протестантов есть одна, по крайней мере, деноминация, называющая себя «Церковь Христова» (она возникла в США, но есть уже и в нашей стране), которая утверждает, что она восстановила древнюю Церковь. Так вот, в ней не используются никакие музыкальные инструменты и поют а капелла – то есть, в этом вопросе они действительно следуют тому, что было в апостольской Церкви.

О колоколах.

[155] В небесном мире Ангелы, возвещая о начале важных событий, трубят в трубы (см., например, Откр.8:2, 6–10). В Ветхом Завете для созыва народа на молитву, жертвоприношение, праздничные собрания и войну использовались серебряные трубы: «а когда надобно собрать собрание, трубите, но не тревогу; сыны Аароновы, священники, должны трубить трубами: это будет вам постановлением вечным в роды ваши... и в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших, – и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим» (Числ.10:7–10). Церковь также с древних времён использовала различные средства для созыва верных на молитву, в том числе и трубы. Г. Дебольский пишет: «Во времена христианства зов к богослужению совершался различным образом. В некоторых местах о днях и часах богослужения объявляли особые вестники (θεοδρομοι). Этот зов к богослужению, по мнению писателей, был древнейший. В иных местах возвещали о времени богослужения посредством труб, по подобию ветхозаветных, посредством ударения молотом, биения в дерево или билами. По мнению некоторых в V, других в VII, а иных в IX и в X веке, сделалось известным употребление колоколов при церквах. Употребление их принадлежит уже векам умирения Церкви после Константина Великого. Впрочем, нельзя думать, чтобы в древности колокола были вовсе неизвестны. Иудейский первосвященник в праздничные дни носил одежду, украшенную золотыми колокольчиками, и ап. Павел упоминает о меди звенящей (1Кор.8:1); только язычники не употребляли колоколов при своих идольских служениях, по той причине, что звук их, по суеверию, вообще считали зловещим»[42]. Со временем из всех этих средств наилучшим по благозвучию и наиболее благодатными и соответственным духу Церкви были избраны колокола, и хорошо известно, какую радость и благодать приносит православной душе колокольный трезвон, как удары колокола настраивают на молитву идущего в храм. Кроме того, Церковь призвана освящать мир и всё, что в мире. И как освящение воды, особенно на Богоявление, освящает водную стихию, так звон освящённых Церковью колоколов освящает стихию воздушную. Многие учёные даже доказывают то, что звон колоколов убивает многих вредных микробов в большом радиусе.

[156] На это протестанты скажут: «колокола не нужны, ибо: 1) о них не говорится в Библии; 2) нас не надо звать на собрания и объявлять о главных моментах Богослужения и его окончании – мы и так знаем, когда приходить на собрания, и сами видим, когда оно закончилось». По поводу первого: протестанты исходят из ложной и как раз таки не библейской предпосылки, что обо всём, что есть в Церкви, должно быть сказано в Библии – на самом деле, в Церкви, согласно Библии, есть предание, которому нужно следовать, а кроме того, в Церкви есть Дух Святой, Который, по слову Христа, наставляет Её на всякую истину; к тому же, у протестантов есть много того, о чём не говорится в Библии – об этом подробно будет говориться в гл. 19. По поводу второго: протестанты и здесь находятся под воздействием своего культа простоты и принципа, о котором уже говорилось в абз. 121–122: «если без чего-то можно обойтись, то это и не нужно». На самом деле, если верные и без звона колоколов знают, когда им приходить на службу; если Церковь может существовать и без колоколов; если спастись можно и без них, то это вовсе не значит, что они не нужны.

О священнических облачениях.

[157] У ветхозаветных священников были особые облачения: «Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, хитон стяжной, кидар и пояс. Пусть сделают священные одежды Аарону, брату твоему, и сынам его, чтобы он был священником Мне» (Исх.28:4; ср. 31:10). Также и Христа на небесах тайнозритель Иоанн видит облачённым в поддир – одежду иудейских первосвященников, опоясанного золотым поясом (Откр.1:13). Церковь, в подражание Христу, и устраивая свои Богослужения по образу Богослужения ветхозаветного, которое Она не отменила полностью, а лишь исправила и преобразовала, также определила своим священнослужителям облачаться в особые одеяния, каждое из которых имеет свой смысл. Так, белый подризник (срачица), который одевает священник на литургии, напоминает ему о необходимости приступать к Богу с чистой душой, и обозначает также святость Крещения, и чистоту и святость Христову, ибо священник совершает службы не своей силой и праведностью, а Христовыми – он же лишь Его слуга. Нарукавники (поручи) также указывают на то, что священнослужитель совершает Богослужение и Таинства не своей силой, а силой и благодатью Божьей: его руки на службе – это орудия Божии. Поручи символизируют также узы Спасителя: «и связали Его» (Ин.18:12). Епитрахиль – это перекинутая через шею лента, символизирующая полотенце392, которым препоясался Христос, когда умывал ноги Своим ученикам (Ин.13:5). Епитрахиль означает готовность священника служить своей пастве, как Христос послужил Апостолам и т.д.

[158] Протестанты, конечно же, не признавая вообще особого священства в Церкви, не признают и особых священнических облачений, считая их излишними, не находя в Новом Завете заповедей в отношении сего предмета. Хотя и здесь они не до конца последовательны, и отчасти осознают необходимость и важность в определённые моменты одеваться особенно. Так, протестантские пасторы, совершая крещение, одеваются в белый халат, а один баптистский пастор, как я сам лично видел, на этот случай пошил себе мантию синего цвета, чрезвычайно похожую на православный подрясник. Также и сами протестантские крещаемые облачаются в белые одежды. Нередко и протестантские хористы в больших городах одеваются в особую одинаковую одежду. К тому же у многих баптистов запрещено выходить на проповедь в свитере, а допускается только строгая одежда – костюм или белая рубаха с длинным рукавом и галстуком. Почему же протестанты следуют этим обычаям, если в Новом Завете об этом ничего не сказано? Очевидно, всё это – остатки в протестантизме церковного мышления.

[159] Итак, сама логика вещей требует того, чтобы священнослужители совершали Богослужение не в обыденной, а особой священнической одежде. Конечно, богослужебные ризы, какими мы их знаем сегодня, появились в Церкви не сразу; они, как и всё в Церкви – Богословие, богослужебные чины, символика, иконопись, архитектура, песнопения и пр. – постепенно развивались. Однако из предания известно, что «апостол Иаков, брат Господень, первый иерусалимский архиерей, носил белую льняную длинную одежду иудейских священников, и головную повязку (кидар на подобие чалмы). Апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку393 на голове, как знак первосвященника. Многие считают, что фелонь, оставленный апостолом Павлом у Карпа в Троаде (2Тим.4:13), был его богослужебным одеянием. По преданию, Богоматерь своими руками сделала омофор для святого Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых, и бывшего затем епископом Крита. Таким образом, уже апостолы употребляли некоторые богослужебные одеяния. Вероятнее всего, от них в Церкви сохранилось предание, выраженное блаженным Иеронимом (IV в.), согласно которому отнюдь недопустимо входить в алтарь и совершать богослужение в одеждах общих и просто употребляемых»[43]. Также и в «Апостольских Постановлениях» говорится: «первосвященник (епископ) вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние...» (кн. 8/12). Очевидно, имеется в виду особое одеяние.

[160] Вообще, нужно сказать, что одежда имеет важное значение для человека, являясь как бы продолжением его тела. На небесах Господь и Ангелы всегда облачены в великолепные одежды. И одежда, её вид и фасон, отнюдь не нейтральна; она всегда имеет свой дух и характер. Меняется мир и нравы народов, меняется и их одежда, ибо дух ищет себе форму. Потому Церкви было крайне важно найти и сохранять соответствующие Её духу и вере одежды, прежде всего для священства, что Она и сделала, определив как для Богослужения, так и для быта священнослужителей особые облачения. И разве можно не видеть того, насколько вид православного священника в рясе (и с бородой) духовнее и благодатнее вида (гладко выбритого) протестантского пастора в костюме? Или иначе: почему протестанты отвергают древние духовные одеяния для своих пастырей, а предпочитают мирские костюмы? Ведь, например, обыденный священнический подрясник – это одежда, которую носил Христос, Апостолы и вообще древние иудеи, и первые верующие. Церковь же просто сохранила эту одежду. И фасон рясы и подрясника несравнимо духовнее, чем современная, мирская, во многом масонская одежда. Например, галстук – это чисто масонское изобретение. Если его развязать, то получится змей – символ дьявола. Так чем же галстук-змей лучше подрясника, в котором ходил Христос?

Благословение народа.

[161] На православном Богослужении и вне его епископ и священник благословляют людей посредством произнесения различных слов благословения и начертанием (рукой или крестом) в воздухе образа креста, или возложением руки на голову. Благословлять народ Бог заповедал священникам ещё в Ветхом Завете: «скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» (Числ.6:23–27). В Православной энциклопедии об этом говорится так: «В ветхозаветном храмовом богослужении Аароново благословение произносил чередной священник после принесения утренней жертвы. При произнесении благословения священник обращался лицом к народу и воздевал руки, в этот момент запрещалось смотреть на него (см. Талмуд, Берахот 11; Мегилла 18 и 24–27; ср. Лев.9:23–24). На этом основана христианская традиция преклонять голову, когда епископ или пресвитер благословляет народ... В современном православном богослужении слова псалма 66:1: «Боже, ущедри ны (нас) и благослови ны, просвети лице Твое на ны и помилуй ны», являющиеся парафразой Ааронова благословения, возглашаются священником в качестве конечного благословения на полунощнице, на часах, 1-м и 9-м (Великим Постом – и на 3-м, и на 6-м), великом повечерии»[44]. В иных случаях православные священнослужители используют и другие слова благословения.

[162] Протестанты нередко говорят, что благословение имеет отношение к словам, и ничего общего не имеет к начертанию рукою образа креста. На самом деле, – это не так: хотя «благословение», действительно, буквально значит «благое слово», но словесное благослословение в Библии часто сопровождается действиями рук. Так, Иаков, благословляя сыновей Иосифа, возложил на них руки (Быт.48:9–20). Посредством рук благословил также Христос детей – «И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк.10:16) – и Апостолов: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их» (Лк.24:50). Да и сами баптисты в лице своих пресвитеров тоже, благословляя детей, новокрещённых, а иногда и покаявшихся, возлагают на них руки. Также и ветхозаветные священники, как мы видели, благословляли народ, воздевая руки. Посему, в использовании рук при благословении нет ничего недопустимого и противобиблейского. А что руками начертывается крест, то это только потому, что крест – средство нашего спасения и главный символ христиан.

[163] То, что в Церкви с древности практиковалось особое священническое благословение, явствует, например, из «Апостольских Постановлений», где говорится: «Епископ благословляет, не благословляется, возлагает руку, рукополагает, приносит, благословение получает от епископов, но отнюдь не от пресвитеров... Пресвитер благословляет, не благословляется, благословения принимает от епископа и сопресвитера, также дает их сопресвитеру, возлагает руку, не рукополагает... Диакон не благословляет, не дает благословения, а получает его от епископа и пресвитера. Диаконисса не благословляет.» (кн. 8/28). Совершенно ясно, что здесь речь идёт не о простом словесном благословении – ибо почему дьякон и диакониса не должны благословлять, если даже обычным верующим заповедано: «благословляйте проклинающих вас» (Лк.6:28); «благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1Пет.3:9); «благословляйте гонителей ваших» (Рим.12:14) – а об особом, священническом благословении с участием рук. И действительно, в Церкви и поныне благословляет епископ и пресвитер, но не диакон.

[164] Важно сказать ещё об особом сложении священником пальцев руки при благословении. Складываются они так: указательный палец держится прямо и обозначает букву «и». Средний палец сгибается и обозначает букву «с». Безымянный сгибается ещё сильнее и на него, накрест, полагается большой палец, образуя букву «х». Мизинец слагается как средний. Таким образом, получается аббревиатура «исхс», обозначающая «Иисус Христос». Это всё соответствует и греческому языку не менее чем русскому. Потому такое сложение пальцев получило в Церкви соответствующее название: «Христоименитое перстосложение». Таким образом, ветхозаветная заповедь призывать «имя Мое на сынов Израилевых» получила в Новом Завете ещё и такое выражение и смысл – новозаветный священник уже не только словами, но и рукой призывает имя Господа Иисуса Христа на верных. Причём, по преданию, Сам Господь первый так благословил Своих учеников, когда возносился на небеса (Лк.24:50), а Апостолы научились от Него. Потому с древности Христос на иконах часто изображается с таким сложением перстов.

Теперь хочу ответить на два общих возражения, которые могут возникнуть у протестантов по прочтении данной главы.

[165] Возражение 1. Современное православное Богослужение не таково, как было при Апостолах. В первом веке не было таких храмов, священнических облачений, чинопоследований, как сейчас; иконостаса, куполов, колоколов и многого другого. Г. Добровольский, например, говорит: как могло быть в литургии I века прошение «В память и отпущение грехов святейших Патриархов Православных», если Патриархов ещё не было[45]?

[166] На это нужно сказать, что если вначале не было таких как сейчас храмов, облачений и прочего, то это вовсе не значит, что сего не было вообще. Напротив, выше было показано, что практически всё, что есть в Церкви сейчас, было по самой сути и в древности. Сейчас есть храмы – и в древности были храмы; сейчас есть иконостас со святыми изображениями, отделяющий алтарь от храма – и в древности была завеса перед алтарём с изображениями; сейчас есть в Церкви алтарь, амвон, жертвенник, престол, лампады, притвор, каждение, пение без музыкальных инструментов, стояние на службе, телесные поклоны, молитва на восток и т.п. – всё это было и в древности. Но при этом Церковь не должна слепо сохранять формы архитектуры, священнических облачений, храмового убранства, чины для Богослужения, мелодии для песнопений в случае, если Она по внушению и научению Духа Святого смогла найти лучшие и более совершенные394 и подходящие для другого времени и обстоятельств формы для всего этого. Церковь это живой Богочеловеческий организм, а всему живому присуще развитие. Как развивается человек физически, а христианин и духовно, так развивается и вся Церковь в целом. И если рассматривать те изменения, которые входили в Церковь с течением времени, то только совсем предвзятый и озлобленный против Православия не сможет признать их превосходство над заменяемым. Так, кто может не согласиться, что московский храм Василия Блаженного и многие другие не сравнимы по красоте и величию с древними римскими базиликами или обычными домашними церквами? Кто не признает, что многоголосное академическое пение, вошедшее в Церковь несколько веков назад, намного величественнее, красивее и торжественнее былого одноголосного пения? Кто пожелает теперь иметь в храме одну матерчатую завесу, коль Церковь пришла к столь величественной идее иконостаса? Кто захочет видеть священство в простой древней мантии и повязке на голове, отвергнув пришедшие им на смену величественные одеяния и головные уборы духовенства, с большей силой выражающей славу и велелепие Небесного Царя? Кто не признает, что звон колоколов несравнимо благозвучнее, величественнее и духовнее, чем удары била по дереву или звук трубы? И так далее. Поэтому, если рассматривать те преобразования, которым подвергался храм и церковное Богослужение в течение церковной истории, то нельзя не признать (отзывчивым к благодати, а не противящимся ей), что все это было сделано по водительству Духа Святого, и что новые формы были благолепнее прежних. Кстати, ущербность мышления старообрядцев заключается именно в слепой приверженности старым формам благочестия и не способности следовать за Духом Святым тогда, когда Он открывает Церкви лучшее. Если бы вся Церковь всегда мыслила по старообрядчески, то в этом случае действительно никогда не могло бы у неё появиться ни иконостаса, ни многоголосого пения, ни колоколов, ни новых чинов Богослужения – ничего нового. Но при этом нельзя думать, что Церковь постоянно изменяет свои богослужебные формы – нет. Церковь как раз таки очень консервативна (что признают протестанты и в чём также обвиняют Церковь), а латинское conserv (как и английское conserve) значит «сохранять». Церковь всегда стремиться сохранять «веру, однажды переданную святым» (Иуд.3), и формы выражения своей веры. А если Она что и меняет в форме – не в самой вере, а только в форме выражения этой веры, ибо ни одно изменение формы, допущенной Церковью, не привело к изменению сути веры, а только к лучшему её выражению – то всегда очень обдуманно и медлительно, и только в том случае, если действительно найдена лучшая форма и соборный разум Церкви это подтверждает. Но коль найдена совершенная форма, или лучшей Церковь не знает, Она всегда крепко её держится.

[167] Теперь давайте подумаем о самих возражателях: так ли они привержены апостольским формам Богослужения? Протестанты приводят 1Кор.14:26–31 (где ап. Павел делает коринфянам некоторые предписания о Богослужении) и говорят православным: «на ваших Богослужениях происходит всё не так, как здесь написано». Но, во-первых, собрания протестантов также весьма сильно отличаются от того, о чём пишет Апостол – об этом подробнее будет сказано в 19-й главе, абз. 32. Во-вторых, ап. Павел не пишет обо всём сразу, и попросту не упоминает здесь о литургии, которая служилась в Церкви с самого первого века395. В-третьих, ни ап. Павел, никто другой нигде не говорят, что описанной здесь формы Богослужения нужно держаться всей Церкви во все времена. Напротив, православные и подавляющее число протестантов согласны, что многое, о чём здесь пишет ап. Павел (говорение языками, истолкование, пророчества, откровение) были присущи только самым первым христианам, а в дальнейшие века Церкви на Богослужениях этого уже не было. Причём, не нужно забывать, что сами протестанты как никто другой постоянно меняют формы и своих служений, и «евангелизаций», и всей вообще организации своей общинной жизни. Поэтому, нелогично обвинять Православие в том, что и оно на протяжении истории меняло формы своего Богослужения, причём изменения эти всегда были весьма необходимыми и духовно адекватными.

[168] А дома молитвы протестантов – таковы ли они сейчас – и по архитектуре и по размеру – какими были они у первых христиан, или хотя бы у первых русских баптистов? Нет, конечно. Украинские баптисты хвалятся своим огромным домом молитвы в г. Виннице, у которого во дворе, например, кроме прочих достопримечательностей, сделан искусственный водоём с живыми лебедями. Разве были ранее у баптистов или древних христиан такие дома молитвы? Нет, но при этом баптисты, естественно, не думают, что они изменили евангельской вере и самим себе. Протестантизм вообще намного больше и быстрее Православия меняет формы своего Богослужения. Раньше не было у баптистов ни фортепиано, ни других музыкальных инструментов, кроме фисгармонии – сейчас есть. И разве с самого возникновения баптизма у них были богословские колледжи и университеты, разветвлённое на разные отрасли богословия, методики и курсы по изучению Библии, заочные и воскресные школы, детские лагеря, фланелеграфы на библейскую тематику, христианские газеты и журналы, сборники песен «Гусли», «Песнь Возрождения» и пр., хоры разных возрастов, поющие по партитурам396, группы прославления, оркестры, сурдопереводчики, съезды, конференции, миссии, объединения, евангелизации, требующие больших финансов и сложной организации (как с участием Билли Грэма), и т.д.? Нет, всё это появилось со временем. Но при этом баптисты, естественно, не считают всё перечисленное искажением веры апостольской, а лишь развитием и нахождением новых форм для выражения своей веры и исполнения заповедей Евангелия и задач Церкви. Но если так, то пусть они и православных не обвиняют в том, что у нас в течении истории менялись формы храмов и облачений, богослужебные тексты и т.п.

[169] При этом нужно ещё раз заметить, что Православие несравнимо более консервативно и медлительно на какие бы то ни было новшества, чем изменчивый протестантизм. Протестанты постоянно меняют формы Богослужения, песнопения и стили музыки, причём часто – просто ради самого изменения. Музыка баптистов старого поколения уже не нравится молодёжи – она им кажется слишком заунывной и тягостной – вот они и вводят новые песни и более быстрые ритмы. Былой ход Богослужения также уже многим не нравится, и его заменяют, ни мало не церемонясь397. И так во всём. Многие протестанты просто заражены идеей постоянно всё менять, чтобы никогда не быть консервативными – слово «консервативный» для многих протестантов вообще синоним «мёртвый». Православию же это как раз совершенно не свойственно, и они веками поют одни и те же песнопения, веками совершают по форме одни и те же священнодействия. Поэтому, обвинение протестантов Православия в изменении устройства первых церквей необоснованно, и они сами всё меняют намного быстрее, и по таким причинам, по которым бы Православие никогда бы ничего не меняло.

[170] Что же касается патриархов, то, безусловно, их не было в I веке, и прошения о них написал не ап. Иаков. Но когда в Церкви появились патриархи, в литургию ап. Иакова и другие были добавлены прошения о них. Точно так же, когда Церковь жила при царях, Она молилась о них и всём царствующем доме поимённо, что можно видеть в дореволюционных служебниках. Когда их не стало, то прошения эти стали опускаться.

[171] Возражение 2: «Православное Богослужение (и вообще всё Православие) – слишком сложно и непонятно». При этом протестанты очень любят приводить в отношении Православия слова ап. Павла: «удалились от простоты во Христе» (2Кор.11:3).

[172] На это нужно сказать, что не Православие сложно, а протестантизм слишком прост и примитивен – таким он и задумывался дьяволом. Потому протестанты так любят говорить о «простоте во Христе» и так часто цитируют данный стих. Но при этом они путают простоту Христову с упрощенством, примитивностью и профанацией. Протестантское стремление к простоте часто выражается в открытой борьбе со всем прекрасным, величественным, таинственным в вере, имеющим глубокий смысл и мудрость, которую нельзя постичь до конца и сразу. О такой простоте хорошо сказал русский народ в пословице: «простота – хуже воровства». И протестанты действительно тем и отличаются от православных, что, – не довольствуясь одним извращением церковных догматов, – многое попросту отбрасывают и отсекают от Веры Христовой (Веры древней Церкви), оставляя только немного – самого простого и легко понятного. Потому, многие отличия протестантизма от Православия состоят именно в том, что у православных это есть, а у протестантов нет: у православных есть каждение, престол, жертвенник, алтарь, светильники, иконостас и многое другое, а у протестантов нет. Таким образом, под лозунгом «простоты Христовой» они сделали из Церкви жалкое, уродливое и убогое Её подобие.

[173] Простота Христова это не примитивность и не упрощенство. Простота Христова относится, прежде всего, к нравственности – это христианские бесхитростность и простодушие. О простоте евангельского учения можно говорить и в том смысле, что каждый, и самый простой и неграмотный человек, может понять суть заповедей и веры Христовой, и достичь святости и спасения. И действительно, сколько в Православии есть простых людей – бабушек, которые не могут говорить на богословском языке и многого не знают, но они понимают то, что им нужно, но при этом не требуют того, чтобы Богослужение и всё Православие упростили так, чтобы им всё до конца было понятно. Такое упрощение это оскорбление величию и мудрости Бога, Который в Богослужение и всё Богословие Церкви, как и в Библию, вложил великий смысл, который можно по мере собственного духовного роста постигать всё глубже и глубже, и так до бесконечности. Известно, как протестанты ценят Библию398. Но разве она написана просто? Разве может человек понять весь её смысл, даже если будет читать её ежедневно всю жизнь399? Нет, конечно. Нам, студентам ДХУ, преподаватель по Ветхому Завет говорил, что когда он учился в богословском университете, то они целый год изучали первую главу Бытия. Но это ведь не значит, что мы совсем не можем ничего в Библии понять и что даже пытаться не стоит ее читать и изучать. То же самое можно сказать и о самом Боге – Он бесконечно велик и далеко превосходит человеческие способности познать Его вполне, но из этого не следует, что человек вообще не может познавать Бога, и что нужно желать или требовать, чтобы Бог стал проще и понятнее. А именно этого – упрощения Богослужения и Богословия – требуют протестанты от Православия, не понимая того, что в это всё равно, что требовать упрощения Самого Бога.

[174] Посему, Богослужение (и Богословие) Церкви – величественное и мудрое. Оно, как и Библия, устроено так, что вникать в него может начать самый простой человек, находя в нём духовную пищу по силам и соответственно своему духовному росту – как писал св. Дионисий: «...божественное открывает себя и бывает воспринимаемо в соответствии со способностью каждого из умов...»[46] – но которое (Богослужение) никогда не будет изученным и «пройденным материалом» и для весьма усовершенствовавшихся, которые всегда будут черпать в нём что-то новое и назидательное для души, открывая всё новый более глубокий смысл.

[175] Итак, в Церкви изначала в устройстве храмов и Богослужения главнейшими принципами были: 1) символизм, то есть выражение Божественных догматов при помощи видимых и ощущаемых вещей (см. абз. 95) и 2) подражание образу небесному. Хотя, естественно, всё, что касается храмового Богослужения, не было и не могло быть сделано сразу, через неделю после рождения Церкви – для такого дела требовалось время, тем более что постоянные гонения, захваты и разорения христианских храмов сильно препятствовали процессу формирования Богослужения и храмового устройства. Тем не менее, у древних христиан были (хотя и не такие величественные, как сейчас) и алтари, и жертвенники (с мощами мучеников), и престолы, и завесы с изображениями, и амвоны, и притворы, и светильники. Древние христиане имели литургии (и различные записанные молитвы), и на своих Богослужениях совершали каждения, телесно поклонялись Богу, молились на восток, не использовали музыкальных инструментов и преимущественно стояли. Священники за Богослужением также: использовали особые одежды и благословляли народ. Всё это протестанты отвергают, и подавляющее их число совершенно не знают о том, каким было Богослужение древней Церкви. Таким образом, их уверенность и заявления о том, что они вернулись к вере древней Церкви иллюзия и дьявольский обман.

***

[1] Иными глазами. С. 13.

[2] История ЕХБ в СССР. Изд. ВСЕХБ, 1989. С. 66.

[3] Третье слово о священстве.

[4] 40-е слово на св. крещение.

[5] Настольная книга священнослужителя. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2003. Т. IV, с. 28–29.

[6] Бароний. Церковные анналы, 112.

[7] Откуда всё это появилось? Глава «Рукотворные храмы».

[8] О небесной иерархии. Гл. 1.

[9] О Божественных именах. Гл. 22.

[10] Об идолопоклонстве. Гл. 7.

[11] Правило 12.

[12] О смиренномудрии, целомудрии и воздержании.

[13] Митр. Макарий. Православно-догматическое Богословие. Т. II, с. 109.

[14] Православная энциклопедия. Статья «Дарохранительница».

[15] О прескрипции еретиков. Гл. 36.

[16] Сон о храме Анастасии, который св. Григорием устроен был в Константинополе.

[17] 1-е слово на Пятидесятницу.

[18] Письмо к монаху Демофилу.

[19] 3-я беседа на послание к Ефесянам.

[20] Г.С. Дебольский. Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах. М.: Отчий дом, 1994. С. 454.

[21] Толкование на Иоанна. Гл. 2.

[22] Церковная история. X 4. 44.

[23] О исповедании веры. Гл. 23.

[24] Апостольское предание. Гл. 25.

[25] Настольная книга священнослужителя. Т. IV, с. 761.

[26] Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах. С. 51.

[27] См. слово «Кадило».

[28] О небесной иерархии. Г. 3.

[29] Письмо 9, к священноначальнику Титу.

[30] Откуда всё это появилось? Глава «Каждение».

[31] К Федору падшему. Увещание 2.

[32] А. Кураев. Протестантам о Православии. Киев, Киево-Печерская Лавра, 1998. С. 247.

[33] Правило 91. Из 27 главы его книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию.

[34] Ответ князю Антиоху. Вопрос 37.

[35] Откуда всё это появилось? Глава «Церковное пение».

[36] Двадцать веков христианства. Т. I, с. 143.

[37] М.В. Иванов (прим. С.К. – Руководитель отдела богословия и катехизации ВСЕХБ). Баптисты отвечают.

[38] Настольная книга священнослужителя. Т. I, с. 6.

[39] http://blagovam.org/media.php?tid=1812. 39-я мин. 1-й лекции.

[40] Настольная книга священнослужителя. Т. V, с. 382.

[41] Педагог. Кн. 2/4.

[42] Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах. С. 458–459.

[43] http://polystavrion.com/?page_id=27

[44] Статья «Аароново благословение».

[45] Во свете Писания. Гл. «Святая литургия».

[46] О Божественных именах. Гл. 1/1.

Глава 11. Об употреблении вина

[1] Хорошо известно, что Православие позволяет употребление вина, в то время как многие протестанты, в частности менониты и постсоветские баптисты, категорически запрещают винопитие. Баптисты прямо говорят: «Употребление хмельных напитков, даже в незначительном количестве, противно христианскому учению»[1]. О том же пишет и Е. Пушков: «В заключение раздела хочется убедить читателя, что не только «упиваться», но и «выпивать» – грех»[2]. Также и методисты требуют «не пробовать ни глотка любого вида спиртного, если это не предписано врачом»[3]. Итак, в настоящей главе нам нужно ответить, в общем-то, на один простой вопрос: позволительно ли христианам употребление вина и спиртных напитков?

[2] Нужно напомнить, что протестанты не просто заявляют – они кричат о том, что основывают всё своё учение на Библии. Поэтому для начала нужно рассмотреть, что говорит Св. Писание о данном вопросе.

[3] Неемия свидетельствует, что за его столом, когда он кормил строителей Иерусалимских стен, «издерживалось множество всякого вина» (Неем.5:18).

[4] Пророк Давид говорит вовсе не в осудительном смысле о том, что «вино веселит сердце человека» (Пс.103:15; ср. Еккл.10:19), поставляя вино в список даров Божиих человеку.

[5] К дарам и благословениям Божиим Библия относит вино и в других местах, например, во Втор.7:13: «и возлюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, и хлеб твой, и вино твое» (ср. 33:28; Ис.55:1).

[6] Соломон сравнивает уста своей возлюбленной с отличным вином (Песн.7:10, ср. 1:1), а значит, он не только был не против употребления вина, но и хорошо разбирался в его качестве. Заметим: ни один баптист никогда и ни о чем не скажет, что эта вещь хороша как отличное вино, что говорит о том, что в данном вопросе его мышление не библейское.

[7] Лемуил в своих притчах делает призыв: «Дайте сикеру (крепкий спиртной напиток) погибающему и вино огорченному душею» (Притч.31:6). Баптистам настолько не нравится этот стих, что они вынуждены извращать его смысл и придумывать такое толкование: «погибающий» это грешник, которому нужно дать присущее ему, но что никак нельзя давать благочестивому христианину. На самом деле, здесь речь идёт не о духовно погибающем грешнике, а о погибающем под гнётом различных жизненных трудностей, об «огорчённом душой», ибо дальше говорится: «пусть он выпьет, и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании» (Прит.31:7), потому что «вино веселит сердце человека».

[8] В Числ.6:3–4 говорится, что назорей «...должен воздержаться от вина и крепкого напитка: во все дни назорейства своего...». Из этого ясно, что не назореям, т.е. всем остальным иудеям, позволялось употреблять вино и крепкие напитки. (В этой связи возникает интересный вопрос. Протестанты обычно силятся доказать, что когда Библия говорит о вине, она имеет в виду виноградный сок. Но тогда получается, что назореям запрещалось пить сок – каков же в этом смысл?)

[9] Пророк Даниил так описывает свой пост: «Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои» (Дан.10:3). Отсюда опять же понятно, что в другое время, не в пост, Даниил пил вино.

[10] Итак, в Ветхом Завете употребление вина и других крепких напитков вполне позволялось – Новый же Завет нигде не отменяет этого. Напротив, Господь наш Иисус Свои чудеса начал с превращения воды в вино на браке в Кане Галилейской (Ин.2:1–11). Протестанты, как упоминалось, говорят о том, что речь здесь идёт не о вине, а о виноградном соке. Но, кроме того, что Св. Писание прямо говорит о вине, а не о соке, весь контекст повествования совершенно недвусмысленно подтверждает тот факт, что Христос сотворил из воды именно вино, ибо, если под вином понимать сок, то каков будет смысл слов распорядителя пира: «всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе»? Если в этих словах вместо слова «вино» поставить слово «сок», то будет полная бессмыслица. Итак, ясно, что речь идёт о вине, вкус которого действительно лучше ощущается, когда человек совершенно трезв, а уже опьяневший не так чувствует разницу между хорошим и худшим вином.

[11] Протестанты же не могут поверить написанному чёрным по белому и вопреки ясному смыслу евангельского повествования заявляют, что того не могло быть, ибо Христос не присутствовал бы среди пьянствующих. Но здесь протестанты являются просто детьми умом (ср. 1Кор.14:20) и не понимают того, что у опьянения бывает допустимая (не греховная) степень – когда человек чувствует лёгкость и веселие, но при этом он не теряет разума и контроля над собой. Для протестантов же любая степень опьянения является грехом, и в этом их главное заблуждение.

[12] Другое важное новозаветное свидетельство о том, что и Сам Христос пил вино, находится в Мф.11:16–19: «Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее» (ср. Лк.7:33–34). Протестанты, извращая и это место Писания, заявляют, что Христос здесь просто повторяет то, что говорили о Нём другие люди, Его враги, но это была клевета и на самом деле вина Он не пил. Для баптистов «одно предположение, что Христос употреблял крепкие напитки и был, следовательно, в какой-то стадии опьянения – святотатство»[2]. На самом деле, весь контекст речи Христа говорит об обратном, что Он вполне признавал данное свидетельство истинным. Приводя в пример историю с детьми, Господь как раз таки говорит о том, что иудеям, как товарищам этих детей, не угодишь: они не откликаются ни на плачевные, ни на радостные песни. С плачевными и радостными песнями Христос сравнивает жизнь Иоанна Крестителя и Свою собственную. Иоанн был строгим постником, никогда не пившим вина, а Христос и Его ученики пили вино и не постились (за что фарисеи их и осуждали, и причину чего Христос объяснил так: «доколе с ними жених, не могут поститься» – см. Мк.2:18–20), но иудеям не угодил ни Иоанн, ни Христос, и обоих они отвергли. Чада же Божии (чада премудрости) напротив, приняли и оправдали Божью премудрость, т.е. и один и другой путь. Поэтому, весь смысл слов Христа как раз ясно говорит о том, что Он пил вино.

[13] Но, сколько ни приводи баптистам подобных мест Писания, они игнорируют или извращают их, и действительно убеждены, что Библия запрещает пить вино, являя в этом вопросе упорство и ставя своё человеческое предание выше слова Божия.

[14] Теперь давайте рассмотрим документы древней Церкви, чтобы убедиться в том, что христиане первых веков никогда, как баптисты, не запрещали употребление вина.

[15] В Апостольских Постановлениях (I век) мы читаем: «Во дни пасхальные поститесь, начиная со второго, до Пятницы и Субботы, шесть дней, употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье – воду; от вина же и мяса воздерживайтесь в эти дни, ибо это дни сетования, а не празднества» (кн. 5/18). Из этих слов совершенно понятно, что не во время поста, а в дни обычные, и особенно в дни праздников, христианам позволялось употребление вина, ибо в Новом Завете природа человека не изменилась, и вино по-прежнему служит для веселия и свойственно празднованию.

[16] Далее в этой книге (8/44) говорится: «Будучи пресвитерами и диаконами Христовыми, вы всегда должны быть трезвы и для себя, и для других, чтобы могли вы вразумлять бесчинных. Писание же говорит: «сильные гневливы, вина пусть не пьют, да напившись, не забудут мудрости, и право судить не смогут»; а пресвитеры и диаконы, после Бога Вседержителя и возлюбленного Сына Его, подлинно суть сильные Церкви. Говорим же это не для того, чтобы они не пили (ибо не пить значит оскорблять созданное Богом для веселия), но для того, чтобы они не упивались; ибо Писание не сказало: «не пить вина», но что говорит: «не пей вина в пьянство»; и опять: «терния произрастают в руке пьяницы». Говорим также это не о тех только, которые в клире, но и о всяком верном христианине, на котором наречено имя Господа нашего Иисуса Христа; ибо и народу сказано: «у кого плачь? у кого ругань? у кого огорчения и ссоры? у кого синие глаза? у кого напрасные раны? Не у пребывающих ли в вине и высматривающих, где пиры бывают?»». Мысль данных слов предельна ясна: вино можно пить, но в разумной мере – запрещено же лишь упиваться, «пребывать в вине».

[17] Св. Ипполит Римский († 235 г.) в своей книге «Апостольское Предание» (гл. 28) говорит: «Когда же вкушаете и пьете, то делайте это благопристойно и не до опьянения и чтобы не надсмеялся или чтобы не опечалился кто-либо пригласивший вас за вашу шумливость, но молился бы, говоря, что сделал достойное и что к нему вошли святые». Из сего опять же ясно, что древним христианам позволялось пить вино, но только умеренно, не до непристойного опьянения.

[18] Св. Ириней Лионский († 202 г.): «Ибо как кровь гроздьев (т.е. вино) не человек делает, а создает Бог и веселит пьющих его, так и воплощение Его и кровь Его производит не человек, а Бог. Господь Сам дал знамение Деве, т.е. Эммануила, Который (должен родиться) от Девы, Который также веселит пьющих Его, т.е. тех, которые получают Его Духа в вечную радость»[4]. Здесь св. Ириней признаёт вино созданием Божиим, данным человеку для веселия, видя в нём некий прообраз большей – небесной, вечной радости.

[19] Марк Минуций Феликс († 210 г.), древний апологет Церкви, пишет: «Что касается до того, что мы не едим жертвенного мяса и не вкушаем жертвенного вина, это не есть выражение нашего страха, а доказательство нашей свободы. В самом деле, всякое произведение природы как ненарушимый дар Божий, не оскверняется никаким употреблением, но мы воздерживаемся от ваших жертв, чтобы кто не подумал, будто мы уступаем демонам, которым они были принесены...»[5]. Как видим, древние христиане воздерживались не от вина как такового, как баптисты, а лишь от идоложертвенного вина.

[20] Св. Василий Великий († 379 г.) упрекает лицемерно постящегося: «Воздерживаешься от вина (в пост), но не удерживаешь себя от обид»[6]. Опять же понятно, что христиане IV века, как и пророк Даниил (см. абз. 9) и первые христиане (см. абз. 15), употребляли вино, но воздерживались от него во времена постов.

[21] Итак, и древние иудеи, и Сам Христос, и древние христиане пили вино. Пьют вино и многие западные протестанты. Но, несмотря на всё это, часть протестантов не хотят этого признавать и настаивают, что пить вино в любых количествах – грех. И вот какие возражения против употребления вина они изобрели.

[22] Возражение 1. В Библии сказано: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф.5:18) и: «пьяницы... Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:10).

[23] Ответ на этот вопрос более чем очевиден: «не упивайтесь» не значит «никогда не употребляйте вина даже «в незначительном количестве"». «Не упивайтесь» означает «не пейте чрезмерно», «не напивайтесь». Но с этим никто не спорит и, как мы видели, Церковь с древности осуждала пьянство и предостерегала от него, как и сейчас предостерегает. Ведь как справедливо то, что нельзя напиваться, так же справедливо и то, что нельзя пресыщаться, ибо чревоугодие, как и пьянство, также запрещает Библия (см. Рим.16:18; Фил.3:19); Христос одинаково предостерегает как от одного, так и от другого: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством...» (Лк.21:34); чревоугодники, так же, как и пьяницы, не наследуют Царствия Божия. Но ведь это не значит, что употребление пищи совсем запрещено, даже вполне умеренное. Точно так же грехом является и злоупотребление сном: в православных вечерних молитвах, например, есть просьба о прощении за то, что я «безгодно спах», т.е. спал лишнее время, ради неги, а не сколько необходимо телу для отдыха. Но если излишний сон есть грех, то это не значит, что грехом является всякий сон. Существует также грех многословия, но это не значит, что говорить вообще грех. Посему, как заповеди «не объедайтесь» и «не служите чреву», «не спите без надобности», «не многословьте» и т.п. не предполагают запрета на умеренные сон, разговоры и употребление пищи, так и заповеди «не упивайтесь» и «не пьянствуйте» не запрещают употребление вина в разумных пределах.

[24] Итак, Библия запрещает пьянство, чрезмерное употребление вина, а не вообще винопитие. «Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом» (Притч.23:20). Баптистам ясно, что мясо есть можно, но нельзя пресыщаться им. Вот так и вино – его можно пить, но нельзя им упиваться. «Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином» (Ис.5:11). Опять же – горе не тем, кто иногда умеренно употребляет вино, но пьющим его чрезмерно, которые «с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином». Но баптисты не хотят понимать очевидное: для них, что горькие пьяницы, что в меру изредка употребляющие вино – одно и то же, преступники. Разницу баптисты усматривают только в степени преступления, как есть разница между вором, который «вытянул бы сто долларов», и другим, укравшим «один рубль»[2]. Но так мыслить, как было показано, это всё равно, что считать всякое вкушение мяса и другой пищи, всякий сон и всякий разговор грехом, только большим или меньшим.

[25] Возражение 2. Е. Пушков против употребления вина, в частности священниками, приводит Лев.10:8–9: «И сказал Господь Аарону, говоря: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши», и Иез.44:20–21: «...И вина не должен пить ни один священник, когда идет во внутренний двор»[2].

[26] Ответ и на этот вопрос совершенно очевиден и находится в самом тексте: священникам запрещалось пить вино не вообще и не всегда, а только перед совершением Богослужения – «когда входите в скинию собрания», «когда идет во внутренний двор». Так и сейчас православным священникам запрещено употреблять вино перед Богослужением, а с утра перед литургией они не только не пьют вина, но и воды, и ничего не едят.

[27] Возражение 3. Е. Пушков говорит: «В Ветхом Завете мы находим повеление для назорея: »...Он должен воздержаться от вина и крепкого напитка... во все дни назорейства своего» (Числ.6:3–4). Кто внимательно читал предыдущие страницы, тот вспомнит, что, говоря о «длинноволосом батюшке«», С. Кобзарь доказывая, что «батюшка – тоже назорей»"[2].

[28] Священники (и монахи) действительно назореи у Бога (т.е. особо, сугубо Ему посвящённые), но они уже назореи не ветхозаветные, а новозаветные. Назореям ветхозаветным запрещалось не только пить вино, но и приближаться к мёртвым (Числ.6:6). В Новом Завете такого запрета уже нет: православные священники и монахи уже могут как приближаться и прикасаться к умершим, так и пить вино, как Сам Христос, Который хотя и был назорей, но пил вино и касался мёртвых (Лк.7:14), ибо был уже назореем новозаветным. Но волосы Христос, как и ветхозаветные назореи, не стриг. Вот так поступают вслед за Ним и новозаветные назореи. И сами баптисты прекрасно знают, что из Ветхого Завета Новый Завет оставил далеко не всё, а то, что соответствует Духу Новозаветной Церкви.

[29] Возражение 4. Баптисты часто говорят о том, что евреи имели обычай разбавлять вино водой. Из этого факта они хотят сделать тот вывод, что евреи на самом деле пили не вино, а вот такой разбавленный и не алкогольной напиток.

[30] Древние евреи, как и многие другие, особенно восточные древние народы, действительно разбавляли вино водой – для лучшего её сохранения и лучшего утоления жажды. Э. Нюстрем пишет: «По всей вероятности, евреи обычно пили вино, смешанное с водой. Древние греки и римляне разбавляли его водой следующим образом: на три части воды 1 часть вина, или на 5 частей воды 2 части вина... По Талмуду, евреи также разбавляли вино водою. Иногда увеличивали крепость вина добавлением пряностей (ср. Пс.75:9; Притч.9:2,5; Песн.7:3[7]. Но, во-первых, если, к примеру, 12-ти градусное вино разбавить с водой один к трём, то получится 4-х градусное вино, а не безалкогольный напиток. Протестанты же никогда не пьют (и считают это грехом) и слабоалкогольные напитки даже в самых небольших количествах. Во-вторых, разбавив вино, евреи пили его уже не как вино, а как воду400, т.е. в больших количествах, и выпить такого напитка в течение дня два литра, сколько в среднем нужно человеку воды, всё равно, что выпить хорошую чашу неразбавленного вина. В-третьих, если евреи разбавляли вино для повседневного употребления, то это никак не значит, что они пили только разбавленное вино, а неразбавленного не пили. Итак, приведенный факт говорит именно в пользу позволительности употребления вина, а не против этого.

[31] Возражение 5. Е. Пушков пишет: «В Послании Апостола Павла к Тимофею есть такие слова: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим.5:23). Использовать это место Священного Писания как доказательство, что в Новом Завете позволительно пить вино, нельзя. Сама логика подсказывает: если бы христиане в то время пили вино, то зачем бы Апостолу Павлу давать такой совет Тимофею? Это разрешение как раз свидетельствует, что первые христиане вина уже не употребляли. Никто не осудит брата или сестру по вере, если в лечебных целях они употребят «немного вина», но пить вино для «поднятия тонуса», чтобы развеселить себя – это пьянство, а пьяницы Царствия Божия не наследуют (1Кор.6:10; Гал.5:19–21[2].

[32] Во-первых, то, что «первые христиане вина уже не употребляли» есть чистый домысел и ложь, и в вышеприведенных цитатах (абз. 15–20) было показано, что первым христианам никак не запрещалось пить вино в меру. Тимофей же не пил вина не потому, что это было запрещено, а по личному выбору, ради подвига воздержания. А ап. Павел лишь советует ему умерить свой подвиг ради своего здоровья.

[33] Во-вторых, протестантам непонятно, зачем, если не в лечебных целях, вообще нужно пить вино? А зачем люди вообще едят и пьют? Зачем баптисты, например, пьют газированные и другие напитки? Они ответят: для утоления жажды. Но для этого можно пить простую воду. Или зачем они едят, например, весьма разнообразные блюда. Для насыщения и поддержания жизни? Но чтобы выжить достаточно есть простейшую пищу из немногих компонентов. Истинный ответ на эти вопросы очевиден: люди едят и пьют различные блюда и напитки для радости и приятности, ибо Бог посылает человеку разнообразные дары, подавая их «обильно для наслаждения» (1Тим.6:17). И исключать из них вино, один из важнейших даров Бога человеку (а вино сама Библия постоянно причисляет к таковым дарам), и считать его употребление грехом – ересь.

[34] Протестанты говорят: разве нельзя обойтись без вина? Можно, как можно обойтись человеку и без мяса, и без многого другого в этом мире, и если кто желает, пусть обходится без вина. Человек может не есть мяса или не пить молока, как и многих других продуктов и напитков, если не желает или не имеет их. Человек, например, может не есть кролика, если его мясо ему не нравится, и это не будет грехом, но запрещать его вкушение в религиозном смысле, как делают это субботники, вот это уже страшный грех. В таком же положении, только в отношении вина, находятся и баптисты, не просто по личному выбору воздерживающиеся от него, а именно религиозно запрещающие его употребление. Блаж. Иероним в своём сочинении «О жизни клириков и священников» писал: «Пиров не води, остерегайся, чтобы от тебя никогда не пахло вином. Если и без вина пылает в тебе жар молодости и кровь твоя кипит, если тело твоё свежо и крепко, то можешь обойтись и без чарки...»[8]. Так вот, если кто-либо ради воздержания отказывается от вина, считая, что он и без него может обойтись, то это вполне допустимо. Но запрещать употребление вина и считать это грехомотступление от веры.

[35] Важно понять, что ключевое значение при оценке воздержания от вина или чего бы то ни было другого имеет мотив. Если человек воздерживается от чего-либо по личному выбору или ради подвига воздержания, то это вполне допустимо и даже похвально, но если он воздерживаться от этого (и другим запрещает) потому, что считает это грехом, то это ересь. Так, Церковь всегда восхваляет монашествующих – тех, кто ради Христа и воздержания удаляется от брака. Она прославляет и тех, кто воздерживается от употребления мяса (как делают это многие монахи), от многоспания (как делали это многие аскеты, отводив на сон совсем немного времени, часто спя сидя), от вина, как многие подвижники. Но если кто-то станет воздерживаться от чего-либо, позволенного Богом, по причине гнушения, а не воздержания, то таковых Церковь не только не похваляет, а анафематствует (!). Так, в «Апостольских Правилах» (51-м) мы читаем: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения401, забыв, что всё – хорошо весьма... или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от церкви. Также и мирянин». И далее (в 53-м): «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, во дни праздников не вкушает мяса и вина, гнушаясь, а не ради подвига воздержания: да будет извержен как сожжённый в собственной совести и бывающий виною соблазна многих». (В гл. 7, абз. 77 приводились и другие подобные правила насчёт брака). Так вот, если бы протестанты не пили вино ради воздержания, то это было бы похвально, но поскольку они объявляют грехом само по себе употребление вина, даже вполне умеренное на праздники, то за это они подпадают под анафему Церкви и являются великими еретиками – подобно, например, тем, которые воздерживаются от брака не ради воздержания, а потому, что считают его грешным делом.

[36] Возражение 6. Е. Пушков говорит: «Все, кто стал алкоголиком, начинали с одной рюмочки. Народная мудрость гласит: «Нет молодца, который обманул бы винца: винцо обманывает всякого: и Петра, и Якова». Да и где та грань между «пить» и «упиваться»?»[2].

[37] Здесь баптисты опять показывают, что они дети умом, и мыслят примитивно, по формуле: «если что-то опасно, то нужно вообще от него отказаться». Они здесь мыслят именно как мать, которая боится за своего ребёнка и запрещает ему залезать на лестницу, чтобы он не упал. Да, лестница опасна, но взрослый человек ею пользуется. Опасен и автомобиль – многие попадают на нём в аварии и даже погибают, но люди, в том числе и христиане, всё же пользуются транспортом. Опасно и вкушение пищи – легко можно стать чревоугодником, сделав чрево своим богом (ср. Фил.3:19), но люди всё же едят. Опасно вступать в разговоры – легко можно дойти до многословия и пустословия, но люди всё же говорят. И даже баптисты понимают, что далеко не всякую опасность можно устранить, просто отказавшись от самой вещи, таящей опасность, ведь опасна не пища и не слово, а страсти человека, которые делают хорошее грехом. Вот так и с вином: самом по себе оно добрая вещь, но нужно умело и в меру его употреблять.

[38] Е. Пушков говорит: «Все, кто стал алкоголиком, начинали с одной рюмочки». Да, но многие алкоголиками не стали и как употребляли, так и употребляют вино умеренно. Ведь справедливо и то, что все, страдающие ожирением, начинали с умеренного питания. Но почему-то далеко не все, кто употребляют вино, становятся алкоголиками, и не все кушающие набирают лишний вес. Очевидно, дело не в самом вине и пище, а в неумеренности отдельных людей. Поэтому и бороться нужно не с вином и едой, запрещая их употребление, а со страстями человека.

[39] Далее Е. Пушков спрашивает: «Да и где та грань между «пить» и «упиваться»?». А где грань между «есть» и «объедаться»? Где грань между «говорить» и «многословить» и «пустословить»? Где грань между сном умеренным и сном «безгодным»? Где грань между заботой о необходимом, и суетой и стяжательством, и т.п.? Часто грань между многими вещами очень тонкая, почти не уловимая (например, кто может, смотря на кушающего человека, сказать, что вот с этой ложки каши началось уже чревоугодие, и, слушая говорящею, указать, что вот с этого слова началось уже многословие?), но её трудноуловимость не есть причина отказа от той или иной вещи. Т.е. баптисты говорят: «поскольку трудно установить грань между «пить» и «упиваться», то пить нельзя вообще». Но ведь это не решение вопроса (так может решить только отдельный человек для себя лично, особенно если он склонен к пьянству), поскольку по такой же логике можно сказать, что раз трудно уловить грань между есть и объедаться, то не будет есть вообще; раз с лестницы можно упасть, то не никогда не будем ею пользоваться.

[40] Теперь нужно сказать об истинной причине того, почему часть протестантов так категорически запрещает пить вино. На этот вопрос очень хорошо отвечают «Апостольские Постановления»: «И одни из них (еретиков) учат безженству и неупотреблению мяса и вина, говоря, что и супружество и рождение детей и принятие снедей гнусно, чтобы мнимым воздержанием своим привлечь на сторону своего лукавого учения» (кн. 6/10). То есть, протестанты, объявляющие сухой закон, своим воздержанием от спиртного стараются привлечь к себе сочувствие и одобрение людей, заслужить себе славу трезвенников. И многие люди, например те, чьи сыновья пьянствуют, действительно соблазняются этим и приходят в баптизм и стараются привести туда своих детей лишь для того, чтобы они перестали пить – и это часто помогает, потому что у бесов пьянства есть договор с бесами протестантизма – об этом говорилось в гл. 21, абз. 130. (И совершенно не случайно то, что не на Западе, а именно в России, где люди больше подвержены недугу пьянства, протестанты запрещают пить вино. Так решили протестантские бесы именно для того, чтобы лучше привлекать к себе сочувствующих.) Это можно сравнить с тем, как если бы сейчас появилась христианская секта, которая, как древние еретики, объявила бы поедание мяса грехом, что непременно вызвало бы симпатию и приток к ней вегетарианцев. (А в древности некоторые секты объявляли грехом и супружеское соитие, приобретая тем самым себе последователей из тех, которые считали это гнусным). Такие шаги тактически очень понятны, но при этом сама истина отставляется в сторону.

[41] Одним словом, протестанты, запрещающее пить вино, являются еретиками, которых осуждает Церковь во главе с ап. Павлом, глаголющим: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим.4:1–5).

***

[1] История ЕХБ в СССР. Изд. ВСЕХБ, 1989. С. 66.

[2] Не смущайся. Глава «О грехах и грешниках в Православии».

[3] П.Д. Савченко. «Сравнительное Богословие». Изд. СЕХБ, 1991. С. 181.

[4] Доказательство апостольской проповеди. Гл. 57.

[5] Октавий. Гл. 38.

[6] О посте. Беседа 1.

[7] Эрик Нюстрем. Библейский словарь. Торонто: Мировая Христианская Миссия, 1987. Статья «Вино».

[8] Настольная книга священнослужителя. Т. VIII, с. 40.

* * *

26

О лживости такого мышления будет сказано в главе 22.

27

Сейчас многие протестанты более или менее признают друг друга частью одной Христовой Церкви (то есть, например, пятидесятники – менонитов, а харизматы – баптистов), но православных не многие считают частью истинной, а не отступнической Церкви.

28

Хотя на практике они почитают некоторые материальные предметы, не понимая того, что таковое почтение полностью противоречит их богословию – об этом подробнее будет сказано ниже.

29

В «Апостольских Постановлениях» говорится: «Если же место (собрания христиан) удерживают нечестивые, то ты должен бегать его, потому что оно осквернено ими; ибо как верные священники освящают, так нечестивые оскверняют» (кн. 8/34).

30

«Подножие Его» здесь значит скиния, ибо во времена Давида каменный храм ещё не был построен. Вообще же в Библии подножием Божиим называется как скиния (а затем и иерусалимский храм – ср. 1Пар.28:2; Пс.131:7; Ис.60:13; Иер.2:1; Иез.43:6,7), так и земля (см. Ис.66:1; Мф.5:35; Деян.7:49). (Некоторые же места Ветхого Завета, говоря о подножии Божием, пророчествуют о кресте, к которому пригвоздили ноги Бога-Христа – об этом будет сказано в гл. 2, абз. 25–26).

31

Несмотря на это и три вышеприведенных библейских свидетельства, В. Трубчик утверждает: «Ясно, что прямого повеления поклоняться кресту или еще каким-то вещественным предметам в Библии не найдешь...» («Вера и традиция», глава 9 «О кресте»). Для чего, кстати, В. Трубчик пишет о «прямом повелении»? Что, сами протестанты исполняют в Библии только то, что написано в форме прямого повеления? Ведь В. Трубчик вводит понятие «прямое повеление» только для того, чтобы умалить и сгладить значение приведенных мест Св. Писания. Протестанты не могут ни отвергнуть, ни опровергнуть, ни принять этих мест Библии. Поэтому остаётся только заявлять, что в этих местах нет прямого повеления поклоняться святыням. Но, во-первых, добрый, к тому же – библейский, пример есть достаточный повод для подражания, а во-вторых, не нужно врать: слова из Пс.98:5 «...поклоняйтесь подножию Его» написаны именно в форме прямого повеления, а Пс.131:7 содержит прямой призыв поклониться храму (то есть вещественной святыне).

32

Хотя до тех пор, пока этого не случилось, первые христиане, несмотря на то, что начался уже Новый Завет и ветхозаветные жертвы уже духовно были заменены жертвой чистого и непорочного Агнца Христа, продолжали посещать его и молиться в нем (см. Деян.3:1; 24:11), в том числе и ап. Павел, который как никто другой проповедовал спасение по благодати и поклонение Богу в духе и истине, и который возгласил: «конец закона – Христос» (Рим.10:4).

33

Кстати, некий баптист Г. Вязовский так и оценивает подобное побуждение этого пастора: «Православные ссылаются на то, что некоторые протестанты во время их пребывания на Святой Земле хотели целовать камни на Лобном месте. А кто вам сказал, что это возрожденные люди? Язычник, называющий себя баптистом, без рождения свыше язычником остается, как бы он себя не именовал» (Ветхая днями и крепкая ложью). Так что Иван Михайлович, один из дубов постсоветского баптизма, самими же баптистами объявлен невозрождённым язычником.

34

Во время моей юности, когда я находился еще в баптизме, наша молодежь сильно увлеклась постановкой разных театральных сценок. И вот однажды, когда одна из таких сценок разыгрывалась на собрании, девушка, игравшая роль неверующей, берет Библию и кидает ее на пол под стул. Я помню, как у многих из нас при этом сжалось сердце, так как многие считали, что такого нельзя делать даже в сценке, тем более в доме молитвы. Нашему пастору этот эпизод также очень не понравился и в какой-то момент я видел, что он желал прервать все это, но едва сдержался. Все это говорит о том, что Библия является для баптистов некоторой вещественной святыней, к которой они относятся с благоговением. Хотя такое благоговение уже вовсе не свойственно для большинства американских протестантов. Во время учебы в ДХУ я многократно видел, как американцы, даже преподаватели богословия, на собраниях после прочтения отрывка из Библии клали ее на пол под свой стул. Пасторы харизматов вообще становятся на нее ногами (под мотивом наглядно показать, что Библия есть их основание) и часто со страшной силой швыряют ее по сцене. Все это показывает, что в своем пути протестантизм все дальше отходит от Православия и истинного благочестия, и остатки благочестивого страха консервативного баптиста в отношении к Библии и дому молитвы уже не обременяют совесть западных «прогрессивные» протестантов и харизматов. Они уже с чистой совестью ставят в своих домах молитвы теннисные столы и играют во дворе молитвенного дома в волейбол, что для постсоветских баптистов (не говоря о православных) – кощунство.

35

Люди в нашей области часто переходят на украинский в случаях, когда хотят посмеяться над чем-то.

36

Хочу заметить, что когда я стал знакомиться с православными молитвами, их глубокий смысл, серьёзность, красота, а также величие и сила меня совершенно поражали!

37

В Православии это слово обозначает (в подобном контексте): наименьшего, осознающего свою никчемность.

38

Здесь и далее в книге для лучшего понимания молитвы переводятся с Богослужебного церковнославянского языка на русский.

39

Дискос – блюдо, на которое полагается святой хлеб (просфора).

40

Звездица (символ Вифлеемской звезды) состоит из двух положенные накрест, закреплённых в центре и загнутых металлических пластин, образующих при раскрытии купол. На звездицу, поставленную на дискос, полагается один из двух покровцов.

41

Лжица – особая ложечка для причащения.

42

Исцеляли не только опоясания и платки, принадлежавшие святому Апостолу Христову – исцеляла даже тень, падающая от тела другого первоверховного Апостола – Петра (Деян.5:15).

43

И если масоны или какие-либо другие шарлатаны сделали несколько подделок, которые были разоблачены (об одном из таких случаев, бывшем при Петре I, упоминает, например, в своей книге В. Трубчик), то эти случаи не отменяют истинных чудес, происходящих от святынь, как существование поддельных денег не отменяет существование денег подлинных. Наоборот, именно существование подделок служит верным доказательством существования оригинала.

44

Потому Церковь и называет таких людей сектантами, ведь латинское слово secta значит «отсекать». Сектанты – это те, которые усекают истину, а также те, кто самих себя отсекают от Церкви.

45

Но только для того, чтобы был порядок при большом стечении народа, и чтобы при бесчисленном передавании из рук в руки эти великие святыни не повредились, их бы положили на середину храма в киот, чтобы все желающие могли сами приложиться к ним.

46

В библейском повествовании не сказано о том, что эти платки и опоясания прикладывали только к больным, но о том, что от такого соприкосновения те, кто были больны, исцелялись.

47

К своей главе «поклонение мощам» П. Рогозин, естественно, поставил эпиграфом именно Быт.3:19: «Ибо прах ты, и в прах возвратишься», с первой же строчки заявляя об отношении протестантизма к мощам святых.

48

Мощи святых православные называют именно «честными».

49

См. разбор этого вопроса в гл. 4, абз. 129–147.

50

Так как тема о почитании честных мощей тесно связана с темой о почитании самих святых и молитвами к ним, то здесь приводится только одна часть цитат из отцов Церкви. С другой частью можно познакомиться в 3-й главе настоящей книги, особенно в разделе III. Вообще нужно сказать, что понять отношение Церкви к мощам можно только в связи с её учением о почитании святых.

51

Этот факт признаёт известный баптистский деятель и историк С. Санников: «Считается, что Поликарп был учеником Апостола Иоанна и им был поставлен епископом Смирнской общины». С. Санников также допускает, что св. Поликарп принял Христа «от проповеди Апостола Павла» и характеризует св. Поликарпа исключительно с положительной точки зрения: «Образ Поликарпа вошёл в историю христианства как пример благоразумной стойкости и верности Христу, без фундаменталистских крайностей, провоцирующих гонения» («Двадцать веков христианства», изд. Одесса, 2002 г., том. 1, сс. 182–183).

52

Буквально «творителя скиний», то есть изготовителя палаток. Имеется в виду ап. Павел.

53

Рака – саркофаг, где находятся мощи святого.

54

Убрусцы – маленькие полотенчики.

55

Мощи – останки умершего. Будь то тело, скелет с кожей или же просто кости. Во всех православных требниках «мощами» называется труп покойника (прим. В. Р.).

56

Действительное (сущностное) отношение протестантизма к погребению таково, что нет никакой разницы, похоронить покойного с почестями и церемониями, или зашить в мешок и закопать в яму. Такие рассуждения присущи многим протестантам: я неоднократно слышал подобные рассуждения от баптистов, и сам их имел, о чём я хорошо помню. И навеивается такое отношение, безусловно, не личными какими-то странностями отдельных протестантов, а именно самим духом протестантизма, который не признаёт никакой вещественной святыни, считая останки даже праведного человека, мученика за Христа просто прахом, ничем не отличающимся от земли и камней.

57

Отсюда и слово «радоница», которым называются послепасхальные дни (вторая неделя после Пасхи), в которые православные ходят на кладбище.

58

Агиасма (греч. αγιάσμα) – святыня.

59

В православном требнике есть такой чин – на освящение всякой вещи, при котором, как и при всяком освящении, используется святая вода.

60

Сравнить: «голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт.4:10).

61

Портится она крайне редко – иногда это происходит из-за совершенно негодных условий хранения, но чаще по причине серьёзных грехов её владельца.

62

Слова из чина освящение воды, великой ектении.

63

Либералы, ставящие всё под сомнение – и авторство многих библейских книг, и годы их написания, и многие библейские чудеса, даже воскресение Христа, и т.п. – говорят, что данная книга написана не св. Климентом Римским в I веке, а кем-то в IV веке. Это ложь, ибо: 1) о том, что написана св. Климентом, говорится в самой книге в надписании, что эти постановления переданы «через Климента, епископа и гражданина Римского». 2) Далее в книге св. Климент упоминает себя как ставленника Апостолов: «я, Климент» (кн. 8/46), что указывает на то, что он был на собрании Апостолов при составлении «Апостольских Постановлений» и, очевидно, записывал их слова. 3) В «Апостольских Правилах», 85-м, говорится, что «Апостольские Постановления» написаны Климентом. 4) В IV веке уже не было гонений на христиан, а из самой книги явствует, что она была написана во времена гонений, и этому вопросу уделяется довольно много внимания, например: «Гонимых за веру и бегающих из города в город, памятуя слова Господа, принимайте; ибо, зная, что дух бодр, а плоть немощна, они бегают и позволяют расхищать имение свое, чтобы соблюсти в себе имя Христово без отречения. Подавайте им нужное, исполняя заповедь Господню» (кн. 8/45). А также: «Если по причине неверных невозможно идти в церковь, то ты, епископ, сделай собрание в доме, чтобы благочестивый не вошел в церковь нечестивых, ибо не место освящает человека, но человек место. Если же место удерживают нечестивые, то ты должен бегать его, потому что оно осквернено ими.» (кн. 8/34); «Если какой христианин за имя Христово и за любовь к Богу и веру в Него осужден будет нечестивыми на зрелище, или на съедение зверям, или на рудокопни, то не презирайте его, но от труда и от пота вашего пошлите ему, чем питаться ему... Ибо кто осуждается за имя Господа Бога, тот – святой мученик, брат Господа...» (кн. 5/1); ср. также кн. 5/2–4, 6, 8). Вся книга написана высокодуховно, в духе твёрдой веры, как мог написать только святой человек. Написана же книга от лица Апостолов. Как же можно представить, чтобы кто-то из христиан IV века написал такую высокодуховную книгу, но в то же время пронизал бы всю книгу ложью? Ведь в книге есть множество мест, наподобие этого: «Далее, Симон, встретившись со мною, Петром, сначала в Кесарии стратоновой, где верный оный Корнилий, язычник, уверовал чрез меня в Господа Иисуса, покушался низвратить слово Божие. Со мною были тогда священные чада: Закхей, прежде мытарь, и Варнава, Никита и Акила, братья Климента, епископа и гражданина римского, наученного и Павлом, соапостолом и сотрудником нашим в благовествовании» (кн. 6/8).

64

В «Апостольских Постановлениях» упоминается о людях, «окачивающих людей заговоренною водою» (кн. 8/32), чтобы они, если хотят быть приняты в Церковь, оставили это занятие.

65

Заклинания ведьм и колдунов – дьявольская противоположность и подражание молитвам Церкви.

66

Колдовские ритуалы – дьявольская противоположность и подражание священнодействиям и молитвам церковным.

67

См. всю цитату в гл. 19, абз. 85.

68

Интересно заметить, что каждое число куполов с крестами на православных Храмах имеет своё символическое значение. 1 крест означает единого Бога, единую веру и единую Церковь. 2 креста на храме устанавливаются в утверждение догмата о двух природах Христа, Божественной и человеческой. 3 креста говорят верующим о Троице. 4 креста с четырёх сторон обозначают четырёх евангелистов (а также четыре стороны света, что значит, что Церковь есть Вселенская, для всего мира), а если посредине на храме находится 5-й купол, то он обозначает Христа и четырёх евангелистов. 6 крестов символизирует благодать священника, который совершает шесть Таинств, а 7 устанавливается в честь семи Таинств Церкви. 8 крестов проповедуют людям о Царствии Божием, о будущем веке, ибо число 8 обозначает бесконечность. 9 напоминают христианам о девяти ангельских чинах и девяти Христовых заповедях блаженства, а 10 – о десяти заповедях Божиих. 11 куполов указывает на одиннадцать верных Апостолов (без Иуды); 12 – на двенадцать Апостолов (с Матфием); 13 – на Христа и двенадцать Апостолов.

69

Разве что в последнее время они стали устанавливать кресты на своих домах молитвы, и иногда изображать его на книгах, о чём ниже ещё будет сказано.

70

Именно этими словами Е. Пушков и начинает главу «О ношении крестика и осенении себя крестным знамением» в своей книге «Не смущайся».

71

В. Трубчик, например, ясным намеком обвиняет православных даже не в том, что они поклоняются кресту наряду со Христом, а именно в том, что они поклоняются кресту вместо Христа: «Что или Кого мы теперь будем восхвалять, позорное орудие казни, на котором претерпел смерть Иисус Христос, или самого Иисуса Христа, Который совершил наше искупление?»

72

О разнице между поклонением Божественным и почтительным будет ещё сказано ниже в 4-й главе, в абз. 192–237.

73

Столь же большее затруднение для протестантов заключается и в том, чтобы понять, как можно поклоняться не Богу, а вещи – материальной святыне, и Ангелам и людям (хотя об этом и говорится в Библии многократно).

74

Подробнее о Великом Посте и постах в среду и пятницу читать в гл. 8.

75

Это разночтение может быть объяснено тем, например, что жезл Иакова стоял у возглавия его постели, и таким образом, Иаков поклонился на свой жезл и на возглавие постели одновременно. Технически же происхождение этого разночтения может объясняться и тем, что древние евреи, как известно, писали в словах только согласные буквы. Слова же «постель» (мита) и жезл (матэ) имеют одни и те же согласные буквы, и соответственно писались одинаково – мт. Потому и прочесть это слово по-еврейски можно и как постель, и как жезл. Но важно то, что 72 образованных еврейских переводчика Септуагинты, представители благодатной и ещё не отвергнувшей Христа Ветхозаветной Церкви, а в дальнейшем и ап. Павел (см. Евр.11:21), растолковали и перевели это слово именно как жезл. Слово же «постель» использовали иудеи уже в 9-м веке, когда они делали огласовку текста и вставляли в текст гласные буквы. Из этих фактов должно быть понятно, что даже если признавать полную не случайность всех двусмысленных слов в Библии; если даже считать, что Сам Дух Святой желал, чтобы оба эти смысла присутствовали в Быт.47:31 в указанном еврейском слове, тем не менее, слову «жезл» должно отдавать предпочтение.

76

Многие протестанты, конечно же, чтобы не остаться в безответном постыжении, могут для видимости на это что-то говорить и колебать воздух звуками, но вот только по сути вы ничего не можете на это сказать. Об этом хорошо писал св. Иоанн Златоуст: «Где господствует наглость, там заботятся лишь о том одном, чтобы что-нибудь сказать; не о том, чтобы сказать что-нибудь разумное, а – лишь бы что-нибудь сказать» (Толкование на книгу Деяний Апостольских, Беседа IV, 3).

77

Невозможно представить, чтобы Моисей держал свои руки строго вертикально (как школьники, делающие зарядку). Он держал их молитвенно, то есть вверх и немного в стороны, то есть так, как были расположены руки Христа на Кресте.

78

Использование такой возвышенной формы прообразования креста при совершении богослужения Церковь предписывает сейчас только епископам и священникам. Мирянам же и женщинам Православная Церковь утвердила использовать, по крайней мере, при общественной молитве, несколько иную форму прообразования креста – крестное знамение. Приступая же к причастию, православные используют ещё одну форму воздевания рук, изображающую крест – сложение рук на груди в виде креста.

79

Кстати, протестанты сейчас повторяют на Церковь те же обвинения, которые возводили на неё древние язычники, что ясно показывает, на чьей они стороне.

80

Б. Араповича и В. Маттелмяки, хотя большинство знают эту Библию не по именам составителей, а по синей обложке с изображением Рождества.

81

Подробнее об этом толковании будет сказано в гл. 19, абз. 73.

82

Кстати, это утверждение, которое повторяют многие протестанты – наглая ложь, которая уже была обличена (см. гл. 1, сноска 3).

83

Эта книга – часть православной Библии. О каноне Библии читать в гл. 20.

84

В еврейском, как и в греческом, языке слова «правда» и «праведность» – одно и то же слово.

85

Этот город находится в нескольких километрах от Путеол, где на время прибытия в него ап. Павла уже были христиане (см. Деян.28:13–14), а значит, они вполне могли быть и в Помпеях и Геркулануме.

86

Забегая наперёд, хочется отметить, что данный факт есть важный аргумент в пользу реальности, а не символичности причастия.

87

Известно, что св. Иустин обратился ко Христу после того, как на берегу моря повстречался и имел беседу с почтенным старцем- христианином, которым и был, по преданию, Поликарп Смирнский, ученик Иоанна Богослова. По крайней мере, Евсевий и Мефодий свидетельствуют, что этим старцем был муж Апостольский. Мужами же Апостольскими называются ранние отцы Церкви, которые лично видели и слышали Апостолов, и оставили после себя письменные сочинения. К ним относятся: Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский, Папий Иерапольский, Ерм, Варнава, Кодрат Афинский.

88

Другие переводят название этого труда «Изложение апостольского учения».

89

Приведенный аргумент был в моей книге и в предыдущих изданиях, и Е. Пушков в своей ответной книге «Не смущайся» даёт на него такое опровержение: «Заверение на восемнадцатой странице, что литургия служилась уже в I веке и там есть слова: «"Кресту Твоему поклоняемся, Владыка»», неубедительно, так как не подтверждается Священным Писанием. Сам же автор книги будет потом приводить данные, что первые литургии составили Василий Великий и Иоанн Златоуст (середина и конец IV века). Иаков, брат Господень, написать литургии не мог. Согласно свидетельству историка Иосифа Флавия, он был убит за несколько лет до разрушения Иерусалима в 70-м году. Сын плотника вряд ли мог знать правила гармонии и композиции». Предлагаю моему читателю проанализировать эту цитату и посмотреть, сколько в ней противоречий и неправды.

1) «Заверение на восемнадцатой странице, что литургия служилась уже в I веке и там есть слова: «"Кресту Твоему поклоняемся, Владыка»», неубедительно, так как не подтверждается Священным Писанием». Если такие требования протестанты будут предъявлять к самим себе, то сколько их собственных заявлений можно по такому критерию отбросить как «неубедительные»? С таким же успехом тогда можно сказать: «Заявления баптистов о том, что И. С. Проханов сочинил много песнопений и ввёл в употребление среди евангельских христиан сборник «Гусли», в котором есть такие-то слова и песнопения, неубедительно, так как не подтверждается      Священным Писанием»; или: «заявление баптистов о том, что «"Е. Цимбал был приглашён в Любомирку, где он крестил Ивана Рябошапку»"89 неубедительно, так как не подтверждается Священным Писанием», и т.д. до бесконечности. Если мы станем читать любую историю баптистов, то мы там обнаружим тысячи подобных фактов и утверждений, которые «не подтверждаются Священным Писанием». Протестантизм, нужно заметить, вообще очень плохо и неправильно понимает место и роль Священного Писания в жизни Церкви, часто приписывая и требуя от него того, для чего оно не предназначено (подробнее об этом мы будем ещё говорить в 19 гл.).

2) «Сам же автор книги будет потом приводить данные, что первые литургии составили Василий Великий и Иоанн Златоуст (середина и конец IV века)». Е. Пушков прибегает здесь просто к наглой лжи, совершенно сознательно вводя своего читателя в заблуждение. Место, которое имеет в виду Е. Пушков, находится в 5-й главе старой редакции моей книги, и там я писал так: «...литургия служилась в Церкви с самого первого века. Иерусалимская Церковь служила по чину ап. Иакова; римская – по чину ап. Петра. Известны и др. древние чины богослужения. В 4-м веке Василий Великий лишь укоротил службу Ап. Иакова и создал для удобства единый чин для всей Церкви. Несколько позже Златоуст еще немного укоротил службу Василия Великого, которая и по сей день служится в Церкви наиболее часто »89. То есть, в моей книге не только не говорилось о том, что Василий Великий и Иоанн Златоуст составили первые литургии – там положительно утверждалось противоположное, что в Церкви издревле служились другие, более древние литургии, одну из которых (ап. Иакова) указанные святые отцы сократили. Зачем же Е. Пушков сознательно лжесвидетельствует? Очевидно, ему, как и многим баптистам, истина (и даже своя честь) не нужна: им нужно только любой ценой внушить своё!

3) «Иаков, брат Господень, написать литургии не мог. Согласно свидетельству историка Иосифа Флавия, он был убит за несколько лет до разрушения Иерусалима в 70-м году». Е. Пушков утверждает, что Иаков не мог написать литургии потому, что рано умер (в 62 году). От сошествия Духа Святого в день Пятидесятницы до 62 года прошло около 30 лет, и этого, по мнению Е. Пушкова, было недостаточно, чтобы написать литургию. Да, аргумент весьма «силён» и просто «неопровержим»: ведь, действительно, как ап. Иаков мог написать литургию за «каких ни будь» 30 лет? Всем же известно, что литургии пишутся не меньше, как 50 лет!.. С. В. Санников говорит, например, что свою большую двухтомную историю, причём со многими иллюстрациями, он писал 12 лет. Почему за такое же время и ап. Иаков не мог написать литургию, для чего не нужно было перечитывать массу литературы и совершать огромную исследовательскую работу, как при написании истории, а необходимо было, в основном, только Божественное вдохновение?

4) «Сын плотника вряд ли мог знать правила гармонии и композиции». Здесь Е. Пушков просто не владеет предметом. Он думает, что под литургией подразумевается всё Богослужение со всеми песнопениями и нотными партиями, и, имея музыкальное образование и понимая, как не просто написать музыку и расписать все нотные партии, Е. Пушков и сомневается в том, что Иаков мог это сделать. На самом же деле, в литургии даются только тексты молитв и песнопений. Мелодии же для этих песнопений могли быть сочинены другими людьми, и мелодии эти менялись с течением времени, и изобретались новые, так что некоторые песнопения литургии можно исполнять на разные мотивы. И неужели Иаков, известный в Церкви именно как великий молитвенник, не мог написать молитвы для литургии? И какое место даёт Е. Пушков действию Духа Святого? Ап. Пётр и Стефан также были людьми простыми, но как первый удивлял силой своей речи людей книжных (см. Деян.4:13), более того – написал такие мудрые и великолепные даже с литературной точки зрения послания, так и «мудрости и Духу» второго эти же книжники и учёные «не могли противостоять» (Деян.6:10). Поэтому, стоит ли до неверия удивляться тому, что сын плотника Иаков мог написать литургию?

Итак, контраргументы, приводимые баптистами в лице Е. Пушкова, удивляют не просто своей лживостью и безосновательностью, но более всего – концентрацией стольких глупостей в таком маленьком отрывке. И что самое важное: все обвинения протестантов Православия чаще всего именно такого качества, ибо трудно им идти против рожна (ср. Деян.9:5), и Истине они, как и все остальные, отвергающие её, могут противопоставить только ложь, которую они более или менее искусно пытаются выдать за истину.

90

Кресты без Распятия водружаются чаще всего на куполах, кладбищах и при дорогах.

91

Заметим, что этой фразой св. Златоуст даёт понять, что Кресту достойно оказывать поклонение (естественно, как святыне, а не как Богу).

92

В начале главы (абз. 2) говорилось, что крест употребляется в Православии во множестве случаев и на всякой службе. Так же было и во время св. Иоанна Златоуста, что очередной раз показывает, что православные, а не протестанты, сохраняют верность устройству древней Церкви.

93

Заметим: Крест в глазах св. учителя знак победы, а не мерзкое орудие убийства Спасителя.

94

Указание на крестное знамение.

95

Очередное подтверждение того, что древние христиане совершали крестное знамение.

96

Крест, как уже говорилось, из древности представляется в Православны именно мечом и оружием против диавола. В одной из самых известных песнопений о кресте Церковь поёт: «Господи, против диавола Ты дал нам оружие – Крест Твой, ибо он (диавол) трепещет и трясётся, не терпя взирати на силу его».

97

Указание на то, что посредством креста в Церкви происходили чудеса, как происходили они в Ветхом Завете от вещественных святынь. Упоминая об «угрызениях зверей» св. Иоанн, конечно же, напоминает и о том, что в древние времена ещё прообраз креста – знамение Моисея – избавляло от смертоносных укусов змей.

98

С любовью обними Крест, а не с отвращением отбрось подальше, как учат протестанты.

99

Заметим, что в контексте речи святого, поклонение Распятому и поклонение Кресту – одно и то же (см. нижеследующую цитату, абз. 54). Это ещё раз подтверждает то, что православные поклоняясь Кресту, поклоняются не идолу, а Распятому Христу.

100

Заметим: «похвала», «начало всех благ», «дерзновение» и «все наше украшение», а не мерзкое и отвратительное орудие убийства, которым нужно гнушаться и выкинуть подальше.

101

То, что протестанты до конца никак не могут определиться в своём отношении ко кресту и имеют противоречивые суждения об этом предмете, признаёт, хотя и весьма аккуратно, В. Трубчик: «Подавляющее большинство христиан считает крест символом христианства. Правда, есть определенные люди (то есть часть протестантов), которые воюют против всякого изображения креста в храмах».

102

Кстати, на лицевой стороне книги Е. Пушкова «Не смущайся» изображена Голгофа и три креста.

103

Я помню, что когда некоторые баптисты стали впервые прикреплять к пиджаку крестик, это было очень необычным и неоднозначным явлением в жизни нашей общины.

104

Кстати, почитая таким образом Крест (без Распятия), протестанты больше православных подпадают под своё же обвинение в почитании мерзкого орудия казни, ибо православные чтут Крест вместе с распятым Христом, а протестанты – сам Крест, принципиально без Распятия.

105

«Свет Евангелия» – одна из многочисленные протестантских деноминаций, по учению сходная с баптизмом.

106

Подобные кресты есть, конечно же, и в других домах молитвы баптистов.

107

«Песнь возрождения» – официальный и самый популярный сборник песнопений всех русскоговорящих баптистов, который находится в употреблении также многих других протестантских конфессий. Здесь и далее в своей книге я использую издание: ММП «Дубки», выпущенное в Минске, в 1998 г.

108

Делая анализ баптистских песнопений о кресте, весьма интересно по ходу упомянуть ещё об одной известной среди баптистов песне Евгения Гудухина, где есть такие слова: «я прошу вас, люди, люди, не носите крестик...». Призыв протестантского поэта с удивительной точностью перекликается со словами песни православного священника Олега Скобли, который призывает людей ровно к противоположному: «не снимайте крест нательный»! Слова этих песен не случайны, и очень хорошо выражают дух веры каждой деноминации: если протестанты призывают человека не носить крест, то православные – не снимать его! А то, что в протестантской песне после призыва не носить крестик добавлено слово «зря», то это лишний раз ярко свидетельствует о лицемерии и противоречии протестантизма. Ведь из этих слов может показаться, что протестанты не призывают вообще не носить крестик, а только не носить его зря. И так как есть много людей, которые действительно носят крестик, можно сказать зря, то есть просто для украшения, делая при этом злые дела и не имея никакой веры во Христа, тем более не крещённые в Церкви, то этот призыв может показаться даже многим православным вполне справедливым и благим. (Правда, если баптисту покажется, что носящий крест не живёт по-евангельски, то он будет призывать его снять крест, а если то же самое заметит православный, то он будет призывать такого человека не снять крест, а начать жить достойно креста. Разница в подходах принципиально разная!) Тем более, в самой песне как раз таки поётся о таком человеке, у которого «залиты глаза пустотой... на ремне пистолет; пусто в душе, но на шее из золота цепь, а на цепи, а на цепи крестик Божий висит». Таким образом, слушатель этой песни думает, что протестанты, призывая не носить крестик зря, просто ревнуют о чести Христа, не желая, чтобы Имя Его поносилось, но они не призывают вообще не носить крестик даже тем, кто старается жить по заповедям Божиим. На самом же деле, не носить крестик протестанты призывают не только бандитов и неверующих, но и самых искренних верующих! То есть, правда состоит в том, что протестанты призывают не носить крестик не просто зря, а не носить его вообще. В этом и состоит лукавство этой песни. Итак, в отношении ко кресту у протестантов одни противоречия.

109

Главное протестантское возражение против почитания креста, которое можно сформулировать так: «крест нельзя почитать, так как он есть мерзкое орудие казни» мы уже разобрали.

110

Зачем же баптисты называют свои дома молитвы «дом Божий»? И живёт ли Бог в Своём доме, или нет?

111

Протестанты, отказавшись от почитания креста и пытаясь придумывать аргументы и возражения против церковного почитания креста, постоянно, как уже было замечено, впадают в противоречия и не могут связать концы с концами в своём богословии о кресте. Вот ещё некоторые из таких явно противоречивых аргументов, которые выставляют ненавистники Правой Веры против почитания креста. Е. Пушков, например, пишет: «Тертуллиан и Ориген в III веке, когда постепенно крест стал предметом поклонения, свидетельствуют, что даже язычники укоряли христиан в идолопоклонстве, в обожествлении креста». Но на следующей же странице Е. Пушков утверждает: «Согласно данным ПИ. Рогозина, поклоняться кресту стали с 688 года. Эти сведения взяты им из постановлений Соборов, именно поэтому С. Кобзарю не следовало бы так нещадно критиковать этого мужа Божьего». Мне всё же непонятно, дражайший Е. Пушков, когда всё-таки, по-вашему, начали поклоняться кресту? Ему поклонялись уже в III-м веке, или стали поклоняться только с 688 года после постановления Собора? Противоречие между двумя приведенными утверждениями Е. Пушкова настолько очевидно, что невольно возникает вопрос: а как оно могло быть допущено? Говорят, что даже у великого гения Льва Толстого в его романе «Война и мир» обретаются некоторые противоречия. Но это понятно, так как при написании такого многотомника можно забыть некоторые нюансы, писанные год назад и на 1000 страниц раньше. Но у Е. Пушкова вся глава-то о кресте расположена на 5-ти страницах, и одно противоречие находится от другого совсем рядом. Неужели дело в настолько скромных интеллектуальных способностях автора или простой невнимательности и небрежности? Может и так, но главная причина допущения такого очевидного и прямого противоречия заключается в самом протестантском духе, которым водится и упивается Е. Пушков. И дух этот, как и всякий сектантский дух, требует одного: с одной стороны – всячески поносить Церковь Христову, а с другой – пропагандировать и защищать себя. Ведь всякая секта есть антицерковь. Греческая же приставка «анти» имеет два значения: 1) против и 2) вместо. Отсюда главная задача секты: 1) противиться Церкви; 2) выдавать себя вместо неё. Вот так, строго в этом духе, и действует Е. Пушков. Есть у него в первом случае повод похулить Церковь и обвинить её в идолопоклонстве? Он, не задумываясь, делает это и заявляет, что в Церкви уже в III веке настолько было развито поклонение кресту, что даже язычники её в этом укоряли, а значит (эту мысль хочет навязать Е. Пушков), даже язычники были более здравомыслящи, чем эта ненавистная протестантскому духу Церковь Христова! И хотя язычники, конечно же, клеветали на Церковь, – о чём выше мы уже говорили (ведь если верить одному свидетельству язычников, то нужно верить и другим, что первые христиане были безбожниками, каннибалами и развратниками), Е. Пушков не берёт всё это во внимание: его дух побуждает его высказать против Церкви языческую хулу. Когда же, страницей ниже, нужно защитить своего коллегу и собрата по духу П. Рогозина, то есть удовлетворить вторую потребность своей антицерковной сущности (выдавать себя вместо истинной Церкви), то Е. Пушков тут же и это делает, и со спокойной совестью заявляет, что поклоняться кресту стали (то есть начали, а до этого не делали!!) только с 688 года. (Если ответить по существу на ссылку П. Рогозина и Е. Пушкова на постановление Собора, то хорошо известно, что на Соборах ничего не изобреталось в догматике нового, во что тут же повелевалось всем христианам веровать. Соборы всегда только выявляли, утверждали и подтверждали веру, которая и была присуща Церкви). И не так приятно протестанту удовлетворить требование его разума избегать противоречий, причём таких грубых и заметных, как требование его духа любой ценой похулить Церковь и выгородить себя.

Вот ещё одно явное противоречие, которое допускает Е. Пушков на тех же пяти страницах. Сначала он пишет: «Местом Священного Писания: «будет жертвенник святыня великая: все, прикасающееся к жертвеннику, освятится» (Исх.29,37) – С. Кобзарь хочет убедить читателя, что крест стал жертвенником и святынею. Но святыней будет сам жертвенник, а не его символ, не его изображение...» (выше, в абз. 95, данная цитата приводилась полнее). Итак, как Е. Пушков отвечает на православный аргумент о том, что крест потому есть святыня, что он является новозаветным жертвенником? Суть его ответа такова: да, крест есть святой жертвенник, но святыня есть только «оригинал», то есть сам крест Христов, а не «копии» и изображения этого креста. Таким образом, Е. Пушков, говоря против «копий» креста, признаёт святость «оригинала». Но дальше, когда он пишет о кресте Христовом, который разыскала царица Елена, он говорит, что потому и нужно было его искать, что первые христиане, в том числе и Апостолы, не чтили крест и гнушались им как мерзким орудием казни: «Ведь каждый мало-мальски мыслящий человек может сделать вывод, что для Апостолов и учеников Иисуса Христа он («оригинальный» крест) так и остался орудием казни любимого Учителя». И снова налицо противоречие: чем считает Е. Пушков (оригинальный) Крест Христа – святыней, жертвенником, или же отвратительным орудием казни, о котором даже Апостолы не хотели ничего знать?

Итак, все возражения протестантов против почитания креста крайне несостоятельны, и, более того, противоречат собственной их практике использования и своеобразного почитания креста. (Повторю, что протестанты помещают крест внутри и снаружи своих домов молитвы, на Библиях, книгах и пр. не для того, конечно же, чтобы гнушаться и отвращаться от креста, а для того, чтобы его почитать.)

112

Протестант спросит: откуда известна эта подробность насчёт перекладины? Как известно, у креста Христова стояли Дева Мария и любимый ученик Господа, которые и заметили, что перекладина покосилась, и затем сообразили смысл этого события и рассказали об этом другим верующим.

113

Или же, как едким сарказмом назвал это действо один баптист, «рукомашный крест» (Д.И. Боголюбов. Миссионерские беседы с сектантами. Изд. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2007 г. С. 373).

114

Иначе – палеоеврейскому, которое существовало у евреев до вавилонского плена.

115

Подробнее о Таинстве Миропомазания и его величайшем значении для спасения можно прочесть в 14-й главе настоящей книги.

116

Свидетельства тому уже приводились выше (абз. 52); ниже (абз. 117–123) будут приведены и другие подтверждения древности крестного знамения.

117

Бернарда Рема (1916–1992 гг.), американского баптистского богослова и апологета. Например, мы, студенты ДХУ, изучали именно эту герменевтику.

118

Всю цитату см. в гл. 19, абз. 22.

119

Полную цитату см. выше, абз. 52.

120

Тот самый Амвросий, который обратил к вере и крестил блаженного Августина, и о котором последний не раз упоминает в своей «Исповеди».

121

Так, Г. Добровольский, бывший священник автокефального раскола, ставший баптистом, молится богу (именно богу с маленькой буквы, потому что такие его молитвы слушает только дьявол) о том, чтобы православные познали, «что Бог не требует служения рук человеческих, как бы Имеющий в чем нужду».

122

То есть, в его непосредственной связи со всем ходом мысли, рядом находящимися стихами и со всем остальным учением Библии.

123

Хотя у библейских текстов есть много намёков и пророческих прообразов, прежде всего о Христе, не всегда напрямую связанных с непосредственным контекстом.

124

Конечно, именно этот стих П. Рогозин сделал эпиграфом к своей главе «Иконопочитание».

125

Например, протестанты в своё во многих странах, в кинотеатрах и где только было возможно, постоянно показывали фильм «Иисус». А потом на его основе издали и брошюру со многими изображениями Христа, и на самой её обложке было изображено лицо Христа.

126

Нужно не забывать, что каждый фильм и мультфильм состоит из тысяч кадров, то есть – изображений.

127

Нужно отметить, что здесь постсоветские баптисты не последовательны. Все перечисленное появилось у них только в конце 80-х годов XX века, с началом близкого общения с западным протестантизмом. До этого баптисты старались не допускать никаких духовных изображений, как не допускают их до сих пор некоторые протестанты.

128

Христос входил не в Храм Соломона, разрушенный Навуходоносором в VI веке до Р. Х., а в воссозданный Иродом Храм, но он был подобен Соломонову.

129

Змей, висящий на кресте, был прообразом Христа (см. Ин.3:14–15), ибо на Кресте Христос умертвил древнего змия (подробнее об этом говорилось во 2-й главе, напр. абз. 9, 18–24, 52). Когда же сменилось много поколений и израильтяне отступили от Бога и впали в идолопоклонство, они забыли причину, по которой был сделан медный змей, сохранявшийся все это время в Израильском народе, и его действительное назначение (быть проводником исцеляющей Божьей благодати для тех согрешивших и ужаленных змеями, которые с верою взирали на него), и стали кадить ему и чтить его как языческого бога Нехуштана. По этой причине благочестивый царь Езекия и уничтожил его (см. 4Цар.18:4), чего бы не случилось, если бы израильтяне относились к нему по-прежнему – как к Божьей святыне.

130

Подобное по смыслу продолжение есть и у вышеприведенного православного песнопения: «Бога человекам невозможно видеть, на Него не смеют и чины ангельские взирать, ибо Тобою, Всечистая, явилось человекам Слово воплощенное: Его величая, с небесными воинствами Тебя ублажаем».

131

В греческом оригинале в этих местах стоит слово ει□κὼν – икон, что значит: икона, образ. Поэтому, иконы православные называют и по-русски – образами, и по-гречески – иконами. Нужно заметить, что слово «икона» сильно режет слух протестанта, и звучит для них почти так же ужасно, как слово «идол». Но это слово нужно любить, ведь оно – евангельское.

132

А. Мень, бесспорно, талантливый и одаренный церковный мыслитель и писатель, хотя Церковью его труды не принимаются в полноте из-за наличия в них существенные еретических воззрений (он, в частности, отвергал многие ветхозаветные чудеса, искажал учения о сотворении мира, происхождении зла и загробной участи человека). Но так как многие протестанты уважают труды этого православного священника (например, книга его «Сын Человеческий» была в своё время довольно популярна в среде постсоветских протестантов), то в своей книге я несколько раз привожу высказывания А. Меня, которые никак не противоречат учению Православной Церкви.

133

Замечу, что протестанты, многоразлично изображая Христа, изображая и Духа Святого в виде голубя и огненных языков, реже изображают или используют изображения Бога-Отца в виде старца. Хотя постсоветские протестанты, например, широко используют и продают «Библию в иллюстрациях» Юлиуса Карольсфельда, где на первых страницах семь раз изображён Бог Творец в виде седовласого старца (на рис. 1 можно видеть одно из этих изображений). Пастор артёмовской общины баптистов, Кобзарь Иван Михайлович, известный далеко за пределами нашего города и области как один из «дубов» баптизма, дарил эти Библии людям. Так если, согласно В. Трубчику, «изображения Бога-Отца как дедушки с длинной бородкой» есть «развращение», то зачем же баптисты развращают людей?

134

Христологическая формулировка, объясняющая образ соединения Божества и человечества во Христе, выведенная на IV Вселенском Соборе.

135

О том, насколько справедливо данное утверждение, будет сказано ниже, см. абз. 31–39.

136

На самом же деле, в XIV в. она стала общественным достоянием, а до этого сохранялась в частных руках. Кроме того, мнение о средневековом происхождении плащаницы возникло благодаря анализу углерода-14, сделанному учёными над кусочком плащаницы, который не являлся её частью, а был пришит к ней позже, что выяснилось при дальнейшем подробном исследовании плащаницы.

137

Более того, я помню, как еще в 90-е годы один проповедник нашей церкви, Николай Царевский, приносил и показывал некоторым из нас фотографию, сделанную с Туринской плащаницы, говоря о том, что так в действительности выглядел Христос. Помню, что лик Христа впечатлил мое детское сердце, и я был удивлен таким поведением дяди Коли, интуитивно понимая, что оно не характерно для баптистов.

138

Мы не имеем ни одного документа, написанного рукою Апостола, а располагаем только копиями.

139

Если говорить о синодальном переводе, – используемом русскоязычными протестантами чаще всего, – то он был сделан православными богословами, которые, в понимании протестантов, были отступниками и идолопоклонниками.

140

Библия, например, не была изначала разбита на главы и стихи. Это, равно как и столбики с указанием параллельных мест, а также краткое описание содержания каждой главы, было сделано редакторами.

141

П. Рогозин утверждает, что «участники 7-го Вселенского собора. «"приказали»» путем специального канона поклоняться иконам, без надлежащего объяснения, почему это необходимо» («Откуда всё это появилось», глава «Иконопочитание»), но, как мы видим из самого текста постановления, святой Собор дает вполне разумные и обоснованные тому объяснения.

142

По всей видимости, православную, хотя рассказчик этого не уточнял.

143

Т. Ватсон, резкий противник икон, в том числе и Христа, пишет, что убить человека это «всё равно, что разорвать картинку с изображением Бога» (Десять заповедей. С. 229). То есть даже он понимает, что попрать изображение Бога – грех.

144

Если же В. Трубчик и его единомышленники по своему упорству всё же будут настаивать, что евреи хотели через тельца поклониться не Апису, а именно Иегове, то пусть признают хотя бы то, что Бог не мог принять поклонение Себе через образ тельца, ибо Он не подобен тельцу, и, к тому же, Он запретил евреям изображать Себя, ибо Господь не явил ещё Своего образа во Христе. Потому поклонение евреев тельцу в любом случае приняли бесы, и евреи в любом случае поклонились иному богу.

145

Мысль эта проста и не нова. И весьма удивительно, что в подобном внешнем сходстве запутался даже такой известный современный баптистский богослов как Чарльз Райри. Он считает, что «обряд крещения существовал ещё в дохристианскую эпоху в античных мистериальных культах и в иудаизме». Чарльз Райри. Основы богословия. М.: BEE International, «Духовное возрождение», 1997. С. 502. (Прим. В. Р.).

146

Само слово «антихрист» (греч. αντίχριστος – антихристос) состоит из двух слов – «анти» и «христос». Приставка «анти» имеет два главных значения: 1) вместо и 2) против. Таким образом, антихрист – это тот, кто ставит себя на место Христа (во всем Ему подражая), но в то же время он крайний Его противник.

147

Нужно полагать, что запрет в Исх.20:4–5 на изображения они понимали так же, как и православные – что Бог запретил делать не всякие вообще изображения, а только идольские, нечистые.

148

Православная Церковь до сего дня на потирах изображает Христа.

149

Нужно заметить, что в баптизме это событие какое-то случайное, не типичное. Баптисты, как и многие другие протестанты, отличаются тем, что очень мало связывают себя со своей историей, с прошлым. Такой менталитет является по большей части следствием протестантского отрицания предания (а также стремления быть «чистенькими» и не запятнанными грехами и своих предшественников). Зачем нам внимательно и благоговейно изучать то, чему учили и как жили наши предшественники? У нас ведь есть Библия и Дух Святой, Который всегда нас наставит на всякую истину! Поэтому нет большой необходимости ориентироваться на предшественников, мыслят протестанты.

150

Своих святых Церковь поминает не в день их рождения, как поминает своих выдающихся деятелей этот мир, а в день их смерти, ибо «конец – делу венец». Такая традиция буквально исполняет слова Апостола «взирая на кончину их жизни» (Евр.13:7). Ведь слава святого, особенно мученика, не в дне его рождения, а в дне его смерти, когда он до конца донес свою верность Христу: «претерпевший же до конца спасётся» (Мф.10:22).

151

Для освящения икон Троицы, Христа и Богородицы произносятся другие молитвы.

152

Ещё одно подтверждение той мысли, что в православном сознании кланяющийся и молящийся пред иконой святого, кланяется прежде всего Самому Богу, живущему в святом!

153

Как говорил князь Мышкин в романе Ф. М. Достоевского «Идиот», что католицизм хуже атеизма, так как атеизм это ноль, а католицизм это – искаженный Христос!

154

Другое легко заметное различие состоит в том, что православные и на Богослужении и частным образом часто молятся уже составленными молитвами, а протестанты молятся произвольными, своими молитвами. Подробнее об этом будет сказано далее, в гл. 9.

155

Здесь говорится о том, как объясняют эти причины сами протестанты. О действительных же причинах будет сказано ниже, абз. 238–242.

156

Хочу обратить внимание на то, что большинство свидетельств приводятся только один раз в одном из подразделов – А, Б или В, но часто имеют отношение сразу к двум из них.

157

Слово «святой» имеет два важнейших значения. Первое значение имеет смысл: отделенный, посвященный, призванный. В таком смысле ап. Павел всех христиан называет «святыми» (2Кор.1:1; Еф.1:1; Фил.1:1) или «призванными святыми» (Рим.1:7; 1Кор.1:2); в таком смысле каждый православно крещеный христианин является святым. Русь также именно в таком значении называется святой. (Святой она была и есть не потому, что каждый ее житель – безгрешен, а потому, что она была подобно Израилю посвящена Богу). Во втором значении (которое имеется в виду в данном случае) святой – это тот, кто освятился (Богоуподобился), совершил своё спасение до конца и находится со Христом в Царствии Небесном. Есть святые, которых Церковь знает по именам и которых Она канонизировала: это те, кого Господь в Своём промысле пожелал прославить в земной Церкви ещё до Суда. Есть же великое множество неизвестных святых.

158

Петь возможно человеку и в загробной жизни (см. Откр.5:8–10; 14:1–3).

159

Протестанты по неразумию исключили «неканонические» книги из библейского канона, о чём будет ещё сказано в гл. 20.

160

В авторитетной в древней Церкви книге Ермы «Пастырь» (I в.) выявляется одна интересная особенность в отношении между людьми и Ангелами, которые не только к Богу возносят молитвы людей, но и просят друг друга о своих подопечных. Так, Ангел, приставленный к Ерму, говорит ему: «Я буду с тобою и даже попрошу Ангела наказания, чтобы он легче поражал тебя; впрочем, не долго ты потерпишь бедствие и снова возвратишься в свое благосостояние, только пребывай в смиренномудрии и повинуйся Господу от чистого сердца» (Кн. 3, подобие 7).

161

Кстати, праздничные вечерние службы до сих пор называются в Православии «всенощным бдением».

162

Современная критическая наука считает, что автором цитируемого произведения, – и всего корпуса произведений, называемые «ареопагитиками», – не может быть св. Дионисий Ареопагит на том лишь основании, что в них говорится о Троице в очень ясных терминах, свойственные: отцам IV-V века. На самом деле, Апостолы, бесспорно, знали о Троице никак не меньше отцов Церкви, но пока не появилась арианская ересь, не было нужды раскрывать это учение в полноте. Кроме того, нужно полагать, что Апостолы содержали это учение, как и некоторые другие, в некоторой тайне, о чём свидетельствует, например, св. Василий Великий (см. гл. 19, абз. 22) и не оглашали его открыто, чтобы открытым учением о Троице ещё больше не соблазнять и не озлоблять иудеев, и не воздвигать лишних гонений на Церковь. Св. Дионисий же, знавший от Апостолов точное учение о Троице, написал о нём для верных. И кроме прочего, церковная традиция, достойная доверия гораздо больше, нежели либеральные критики, всегда приписывала данные произведения св. Дионисию.

163

«Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его»; «Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его».

164

Имеется в виду другому богу.

165

Слово «мученик» (греч. μαρτυς – мартис) в древнехристианских писаниях всегда обозначает замученного до смерти за веру во Христа. То есть, речь идёт только об умерших.

166

В этом убеждает нас то обстоятельство, что в конце своего послания ап. Павел передает приветствие не самому Онисифору, а «дому Онисифора» (2Тим.4:19), что трудно объяснить, если думать, что Онисифор был жив, тем более, что ап. Павел своим близким сотрудникам обычно передавал приветствия лично (см. напр. Рим. 16 гл.). К тому же в 2Тим.1:16–18 ап. Павел разделяет свою молитву на две части, и на «дом Онисифора» призывает просто «милость» Божию, а ему самому желает «обрести милость у Господа в оный день», так как в этой жизни, из-за того, что он уже покинул этот мир, она ему более не нужна. Известный протестантский (пресвитерианский) толкователь Нового Завета Уильям Баркли также полагает, что «в своей верности Павлу он (Онисифор) рисковал своей жизнью и, возможно, даже потерял её» (см. его толкование на 2Тим.1:15–18).

167

Ср. Втор.26:14: «я не ел от нее (десятины) в печали моей, и не отделял ее в нечистоте, и не давал из нее для мертвого». То есть, у иудеев был обычай раздавать милостыню ради умерших, но только эта милостыня не должна была быть из Божьей десятины.

168

Н. Варжанский приводит один интересный археологический факт, касающийся надгробий древних христиан: «В Иерополе доныне хранится камень, чудесно перенесенный из Рима по желанию равноапостольного Аверкия, скончавшегося около 167 года. Под этим камнем похоронен равноапостольный Аверкий, и на камне выбиты слова святителя, в которых он просит помолиться о нем весь синод» (Доброе исповедание, М.: Благовест, 1998 г., с. 308). Это ещё одно свидетельство того, что древняя Церковь молилась за усопших.

169

Поразительно само существование многих древних литургий, которые представляют собой последовательность молитв, которые нужно произносить за Богослужением. Протестанты же не только не имеет литургии; они, как правило, даже не знают такого слова – и это те, которые постоянно заявляют о том, что они вернулись к вере и жизни древней Церкви.

170

Один из семидесяти апостолов.

171

Бескровная Жертва – то есть Евхаристия, таинство Причастия. Кстати, православные до сих пор называют Евхаристию Бескровной Жертвой. Протестанты же понятия не имеют о том, что это значит – как далеко отошли они от жизни христиан первых веков.

172

Об этом подробнее будет сказано ниже, в абз. 129–155.

173

Баптисты из новолуганской общины, в которой я около 1,5 года служил в качестве миссионера и проповедника, узнав о моем переходе в Православие, обвинили меня, кроме прочего, в спиритизме, поскольку, по их мнению, молитва к святым и Ангелам является вызыванием духов, то есть – спиритизмом.

174

Протестанты если и не всегда противятся, то и не учат, и не проповедуют, и, как правило, не хотят ничего знать об Ангеле Хранителе, который приставляется Богом к каждому человеку, тем более к святому, – хотя в Библии ясно об этом говорится: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс.33:8); «Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих» (Пс.90:11,12); «не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр.1:14). Из этих мест Св. Писания следует, что возле каждого Божьего человека постоянно находится, по крайней мере, один Ангел, «избавляющий», «охраняющий» и «служащий» ему, которого в Православии называют Ангелом Хранителем. Эту истину всегда признавали христиане. Так, об Ангеле Хранителе с полной ясностью говорится в одной из древнейших (I век) и очень авторитетной в Церкви христианских книг «Пастырь»: «Сын же приставил Ангелов для сохранения каждого из людей...» (кн. 3, подобие 5, п. 6). «Два Ангела с человеком: один добрый, а другой злой» (кн. 2, заповедь 6, п. 2). «Я послан от достопоклоняемого Ангела, чтобы жить с тобою (Ермой) остальные дни твоей жизни (...) Пока он говорил, вид его изменился, и я узнал, что это тот (Ангел), которому я препоручен» (кн. 2 «заповеди», пролог). Также и св. Иоанн Златоуст говорит: «…при каждом из нас находится ангел» (14-я беседа на послание к Евреям).

175

Для моего протестантского читателя, – которому может показаться соблазнительным, что православные просят о таких великих вещах не Бога, а кого-то иного, – замечу, что ап. Иоанн, по разуму Церкви, может помочь нам не сам по себе, не своею силою, а силою и благодатью Божией, а также тем, что помолится Богу и испросит у Него просимые блага.

176

Если судить духовно, то не молитвенное общение с Ангелами и со святыми, а общение с сектантами, в том числе и протестантами, имеет большое сходство со спиритизмом, ибо спиритизм, как уже было замечено, имеет две составляющие: 1) незаконное общение с мёртвыми; 2) бесообщение. Общение же с сектантами есть, по сути, то же самое, ибо таковое общение является: 1) общением с мёртвыми, поскольку протестанты духовно мертвы, так как не рождены в Божьей семье, не возрождены святым Крещением, и 2) бесообщением, так как сектанты водятся бесовскими богохульными духами и творят их дела и волю (хотя часто и бессознательно). И пусть не гневаются на меня мои бывшие единоверцы за это юродивое и суровое слово и не считают его оскорблением, ибо это правда, и для вас – правда спасительная, если вы её примете. А действительным и страшным оскорблением для Бога являются как раз протестантские сравнения молитв святым и Ангелам с гнусным спиритизмом.

177

Поэтому, воскрешение четверодневного Лазаря было таким великим чудом, ибо Христос не только вернул душу в тело, но и вызвал её из преисподней.

178

В древнерусском слово «труд» значит «печаль». Ясно, что в таком смысле святые не трудятся и не испытывают никакой печали, которую испытывает человек в теле при многом труде.

179

Буквально Библия не говорит о том, что Христос – единый Ходатай, а только, что Он есть единый Посредник, хотя эти понятия – синонимичны.

180

Слова из православной заупокойной службы.

181

Исключение составляют Енох и Илия, которые не умерли и не сошли в шеол, а были взяты живыми на небо (Быт.5:24; 4Цар.2:11). Как же тогда примирить этот факт со словами Христа, что «никто не восходил на небо»? Видимо, Христос имеет в виду высшие небеса, на которых живёт Сам Бог, а Енох и Илия были взяты на другие, более низкие небеса, на которых находятся Ангелы. А на то, что небеса не одни, а имеют несколько уровней или же ступеней, указывает нам ап. Павел, когда говорит, что он «восхищен был до третьего неба» (2Кор.12:2). Возможно, у небес больше, чем три уровня, на каждом из которых находится свой ангельский чин (Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Начальства, Власти, Силы, Архангелы и Ангелы); Бог же пребывает выше всех и «обитает в неприступном свете» (1Тим.6:16). Вот туда никто, кроме Христа, не восходил.

182

В верхней потому, что в библейском мировоззрении, чем выше, тем лучше. Когда богач разговаривал с Авраамом, то «он поднял глаза свои» (Лк.16:23), а значит – грешники находились в нижней части ада, а праведники – в верхней.

183

Не важно, происходит это по одной лишь Божьей милости или с помощью молитв Церкви. Сейчас нам важен сам факт!

184

Об этом подробно будет говориться в 13–16 главах.

185

На возражение о том, что вывести из ада грешного человека – не справедливо, нужно сказать, что, во-первых, каждый спасающийся спасается не по справедливости, а по милости и благодати Божией (см. Еф.2:8–9); во-вторых, грешники, согрешившие грехом к смерти, никогда не выводятся из ада, а только те грешники, в которых найдено нечто доброе, и которые не вполне отвергли благодать Божию.

186

Об этом важном духовном законе уже говорилось (гл. 1, абз. 141–143) несколько в другом контексте.

187

Об извращённом отношении протестантов к употреблению крепких напитков будет сказано в главе 11.

188

В еврейском словоупотреблении «рог» обозначает славу, честь и силу (см., напр., 1Цар.2:1; Пс.88:18; 111:9).

189

Больше об обожении будет сказано в гл. 15, абз. 93–96.

190

Цит. по церковно-славянскому переводу – буквальному переводу Септуагинты.

191

Общение, конечно же, молитвенное. Это еще одно важное свидетельство того, что Церковь с самого начала молилась святым.

192

Полную цитату см. в гл. 1, абз. 91.

193

«Толковая Библия» Лопухина так объясняет личность явившегося: «Откровение сообщено было через Ангела Господня, явившегося в виде мужа с обнаженным мечом. Принятый за обыкновенного воина, явившийся открыл себя через объявление своего ангельского чина: вождь воинства Господня и указание на святость места».

194

Здесь имеется в виду, во-первых, предстоятель – епископ Церкви, а, во-вторых, и Ангел, который есть у каждой поместной Христовой Церкви. Своего епископа православные до сего дня именуют «Ангелом Церкви». Почему так? Ангел, как известно, есть посланник Божий. Епископ также есть Божий посланник, ибо Христос послал в мир Своих Апостолов, а Апостолы послали своих преемников – епископов. В любом случае, как бы ни понимать данное место, для нашего разговора принципиально важно одно: Христос не только не против поклонения Ангелу (и/или) человеку, но Он Сам добьётся того, чтобы таковое поклонение произошло.

195

Несмотря на то, что сама Библия свидетельствует о благочестивом поклонении Ангелам, баптистский пастор П. Рогозин лжёт, что Ангелам стали поклоняться только с V в. (см. его «Хронологию»). На самом деле, кроме библейских примеров поклонения Ангелам, известно, что в древней Церкви таковое поклонение было распространено, что признаёт У. Баркли: «в ранней церкви существовала почти неизбежная тенденция поклоняться Ангелам – тенденция, которая так никогда и не была изжита» (толкование на Откр.19:9,10а). Заметим: 1) в Церкви издревле было поклонение Ангелам; 2) П. Рогозин опять противоречит истине и даже своим единоверцам протестантам.

196

В «Домострое», знаменитом литературном памятнике XVI века, говорится: «Тем, кто старше тебя, честь воздавай и кланяйся...» (гл. 5). И о том, что русские люди действительно так поступали, мы находим у классиков множество свидетельств, например, у И. С. Тургенева: «Староста. поклонился барину в пояс», или: «Лаврецкий молча им поклонился; и они ему поклонились молча».

197

В «Домострое» заповедуется «подчиняться ему (духовному отцу) во всем, и почитать его, и бить челом ему низко» (гл. 6). На Руси также священник или диакон начинал разговор с епископом с земного поклона. Сейчас же обычно совершается поясной поклон.

198

У древнего церковного писателя св. Климента Александрийского (150–215 гг.) мы находим замечательную историю об Иоанне Богослове и юноше, который после крещения стал разбойником, но которого Апостол, по великой к нему любви, вернул к покаянию. Так вот, умоляя его оставить грешную жизнь, «старец пал на колена, целовал очищенную раскаянием руку его и таким образом возвратил отпавшего от веры в Церковь» («Кто из богатых спасётся», гл. 42). Так же и у Ф. Достоевского в «Братьях Карамазовых» мы читаем о том, как иеромонах, старец Зосима, поклонился Димитрию Карамазову, который был далеко не безгрешен.

199

Нужно заметить, что если человек известен своим нечестием, то его уже чаще всего не следует почтить и малым кивком головы, как пишет ап. Иоанн: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2Ин.2:10), в том числе, естественно, и поклоном. Так, Мардохей не захотел преклониться пред нечестивым князем Аманом (Есф.3:5). Евреи не всегда кланялись язычникам, считая их за нечестивцев и безбожников, хотя поклонялись своим царям и пророкам.

200

Эти два пункта относятся и к вещественным святыням.

201

Хотя в тексте Деяний прямо не сказано о том, что жители Листры поклонились апостолам Павлу и Варнаве, но бесспорно, что если первые готовы были принести вторым жертвы, то они готовы были и поклоняться им.

202

Многие протестанты привыкли к тому, что с большой буквы пишутся (кроме, естественно, названий, имён и прочих случаев, оговоренных грамматикой) только слова, обозначающие Бога и Его местоимения: такой обычай соблюдается, по всей видимости, всеми христианскими издательствами Библии. Поэтому, протестантов может смутить, что личные и указательные местоимения, относящиеся к Марии, и другие слова, такие как Дева, Матерь, Богородица и пр., православные также пишут с большой буквы. Сей факт не нужно толковать в том смысле, что православные чтят Марию как Бога: это просто знак глубокого почтения. Например, в многотомных толкованиях на Новый Завет У. Баркли на русском языке, изданных «Всемирным союзом баптистов», Мария также называется «Матерью» с большой буквы (равно как и слово «Крест»). Смотреть, например, толкование на Ин.19:25–27.

203

Присно – всегда; приснодева значит: всегда (вечно) дева.

204

«Честнейшая Херувимов» значит: «превосходящая по чести Херувимов».

205

Так как Слово Божие заключает в себе великую Божественную мудрость и неисчерпаемую глубину, то один стих Библии нередко может иметь не одно простое значение, а содержать большой охват мысли.

206

В Протоевангелии Иакова (1–4 главы) история эта описывается необычайно умилительно: «В двенадцати коленах Израиля был некто Иоаким, очень богатый человек, который приносил двойные дары Богу, говоря: Пусть будет от богатства моего всему народу, а мне в отпущение в умилостивление Господу. Наступил великий День Господень, когда сыны Израиля приносили свои дары. И выступил против него (Иоакима) Рувим, сказав: Нельзя тебе приносить дары первому, ибо ты не создал потомства Израилю. И огорчился очень Иоаким, и стал смотреть родословную двенадцати племен народа, говоря: поищу в двенадцати коленах Израиля, не я ли один не дал потомства Израилю. И исследовав, выяснил, что все праведники оставили потомство Израилю. Вспомнил он и об Аврааме, как в его последние дни Бог даровал ему сына Исаака. И столь горько стало Иоакиму, и не пошел он к жене своей, а ушел в пустыню, поставил там свою палатку и постился сорок дней и сорок ночей, говоря: не войду ни для еды, ни для питья, пока не снизойдет ко мне Господь, и будет мне едою и питьем молитва. А жена его Анна плакала плачем и рыданием рыдала, говоря: оплачу я свое вдовство, оплачу мою бездетность. (...) и начала молиться Господу, говоря: Бог моих отцов, благослови меня и внемли молитве моей, как благословил Ты Сарру и дал ей сына Исаака. Подняв глаза к небу, увидела на дереве гнездо воробья и стала плакать, говоря: Горе мне, кто породил меня? Какое лоно произвело меня на свет? Ибо я стала проклятием у сынов Израиля, и с осмеянием меня отторгли от храма. Горе мне, кому я подобна? Не подобна я птицам небесным, ибо и птицы небесные имеют потомство у Тебя, Господи. Не подобна я и тварям бессловесным, ибо и твари бессловесные имеют потомство у Тебя, Господи. Не подобна я и водам этим, ибо и воды приносят плоды у Тебя, Господи. Горе мне, кому подобна я? Не подобна я и земле, ибо земля приносит по поре плоды и благословляет Тебя, Господи. И тогда предстал пред ней Ангел Господень и сказал: Анна, Анна, Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире. И Анна сказала: Жив Господь Бог мой! Если я рожу дитя мужского или женского пола, отдам его в дар Господу моему, и оно будет служить Ему всю свою жизнь. И пришли вестника два и сказали ей: Муж твой, Иоаким, идет со своими стадами: ибо Ангел явился к нему и возвестил: Иоаким, Иоаким, Бог внял молитве твоей. Иди отсюда, ибо жена твоя Анна зачнет во чреве своем».

207

Можно ли сомневаться в том, что все, касающееся пришествия в этот мир Иисуса Христа, было под особым водительством Духа Божия?

208

По Протоевангелию Иакова, Иосиф говорит о себе: «у меня есть сыновья, и я стар» (9:7).

209

Впрочем, причина эта в большей степени только предлог. Действительная же и не осознаваемая протестантами причина отвержения данного предания – дух противления Церкви, самость и нелюбовь к Истине.

210

Этот тезис будет подробно разбираться в 19 гл.

211

Кстати, если этот факт не взят из Библии, то откуда же? Православные, говоря о том, что Иосиф на момент обручения с Марией был пожилым вдовцом, основывают своё мнение на свидетельствах древних христианских источников. На чём же, как не на голом предположении, основана протестантская теория о том, что Иосиф на момент обручения был юношей?

212

Здесь Писание явно называется вечно девственным по аналогии с вечно девственной Марией.

213

Выше уже было объяснено, что утроба Девы Марии «открылась» без повреждения и разрушения даже на короткое время, лишь метафизически.

214

Некоторые другие указания и цитаты из древних церковных писателей о приснодевстве Марии см.: Православно­догматическое богословие. Т. II. С. 67–70, 76.

215

Исключением в древней Церкви был, пожалуй, лишь Тертуллиан, который к концу жизни ушёл в секту монтанистов, которые отвергали материальность плоти Христа. И именно на почве этой ереси Тертуллиан в трактате «О плоти Христовой» и отрицает приснодевство Марии. Но, безусловно, никакой разумный и любящий истину человек не предпочтёт мнение одного еретика единогласному голосу всей древней Церкви и множества Её святых.

216

Впрочем, ради справедливости замечу, что ещё более значимой ложью протестантизма является его самое важное основополагающее утверждение, что он проповедует чистое Евангелие и основан на Библии. На самом деле протестантизм крайне искажает учение Библии, что я и показываю в каждой главе своей книги. Перечень главных ересей протестантизма см. в конце книги.

217

В Септуагинте, древнем переводе еврейских Писаний на греческий язык, в этом месте стоит именно слово έως – эос.

218

В еврейской Библии в этих местах стоит слово брат (евр. אח – ах). Также и в Септуагинте используется слово ἀδελφός (аделфос), что значит брат. В церковно-славянском переводе, известном своей буквальностью, здесь также стоит именно слово «брат».

219

Двоюродными по линии Девы Марии они быть не могли, ибо известно, что Она была единственным ребёнком в семье.

220

Хотя незначительным протестанты считают этот догмат только на словах, и такое отношение к делу есть часть протестантской борьбы против почитания Богородицы. На деле же, они никогда не признают православного взгляда по этому вопросу, и никому не позволят в своих рядах держаться не протестантских убеждений о Божьей Матери, хотя теоретически считают названный догмат не важным. Почему это так? Потому, что если протестант сознательно и не понимает значимости вопроса о приснодевстве Марии, то он понимает его неосознанно, на духовном уровне. Иначе говоря, важность этого догмата хорошо понимают духи протестантизма, которые никогда не позволят человеку, ими пойманному, отступать от важнейших ересей, которые им удалось утвердить в протестантизме.

221

Да и как им понимать её после того, как главный их основатель, католический монах Лютер, отрекся от данных им обетов безбрачия и женился на монахине?

222

Обратим внимание, что во время общественною служения Христа об Иосифе ничего не говорится в Евангелии, а только о Матери и братьях. Это обстоятельство наводит на мысль, что Иосиф уже к тому времени умер, и протестанты согласны с этим. Но ведь этот факт, опять же, отлично согласуется с церковным преданием о том, что Иосиф был уже в преклонных годах, когда обручился с Девой Марией, и до выхода Христа на служение уже не дожил, а с преданием протестантским согласуется плохо, заставляя предполагать преждевременную смерть Иосифа, что намного менее вероятнее смерти своевременной, по старости.

223

Богу также посвящался всякий первородный из скота, и он назывался первенцем независимо от того, будет ли его матка еще рождать, или нет.

224

Это выражение передает мысль о том, что, будучи невестой Бога, она осталась в то же время девственной, «неневестной».

225

В Новом Завете не случайно уточняется, что в гроб, который положили Иисуса, был «новый, в котором еще никто не был положен» (Ин.19:40).

226

Престол Христа огромный и на нём со Христом восседают многие святые (см. Откр.3:21; 4:6; 5:6), но, бесспорно, что на высочайшем месте, на месте Самого Христа никто не может сидеть.

227

Сергий Страгородский по этому поводу замечает: «Значит, став однажды Матерью воплотившеюся Сына Божия, Дева Мария потом повела обычную семейную жизнь и даже имела детей от Иосифа. В этой совершенно не приемлемой и даже кощунственной для православного сознания мысли возражатели (протестанты) не видят ничего несообразного» (Хрестоматия по сравнительному богословию: Учеб. Пособие. М.: Подворье свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2005. С. 608).

228

Непониманию этому служит, конечно же, не сложность самого догмата о Богородице, а нежелание его понимать, или, если сказать ещё правильнее, активное и страстное желание не понимать и превратно толковать учение Церкви. На этой страсти зиждется весь протестантизм в целом и каждая его ветвь в частности, ибо если протестанты не будут постоянно преподносить учение Церкви как жуткое язычество и безумную ересь, то в глазах протестантов пропадёт сам смысл и моральное право на их существование (как протестантов). Ведь если Церковь учит правильно, то почему тогда мы не вместе с Ней, и зачем враждуем против неё? Для того чтобы русскому баптисту, например, оправдывать и одобрять в своей душе появление и существование его «церкви», он должен всегда думать о Православии, от которого откололся баптизм, плохо, и толковать его учение только негативно. Это обстоятельство нужно хорошо понимать, ибо оно является ключевым для разумения того, почему во многих случаях протестанты так упорно, вопреки, казалось бы, самым очевидным аргументам и свидетельствам Библии, веры древней Церкви и здравого смысла, так упорно противятся догматам истины. И тот факт, что баптисты ставят вопрос так, как будто бы православные утверждают, что Дева Мария родила Бога по самой Его природе, от вечности, является одним из многочисленных примеров того, как протестанты принципиально не хотят понимать догмата, о котором проповедует Церковь, и представляет его в извращённом и еретическом виде, а затем уже с удовольствием разбивают эту ими же самими придуманную ересь, чем оправдывают свой раскол и пребывание в секте: ведь если Православная Церковь учит такой ереси, то разве не правильно я сделал, что отделился от этого нечестия? Такова главная суть духовного состояния баптиста и его отношения к Православию. Потому православным с таким трудом приходится порой объяснять протестантам простейшие вещи, и доказывать, что православные чужды тех ересей, которые им баптисты приписывают.

229

Заметим, от одного Отца, а не Отца и Марии Девы.

230

Протестанты часто представляют дело так, что Третий Вселенский Собор именно ввёл как новшество термин «Богородица». Так, в приложении к одному изданию протестантской Библии сказано: «На 3-ем Вселенском соборе (431 г. по Р.Х.) в городе Ефесе было утверждено молитвенное почитание... Его Матери, Которая названа Богородицей (FAR EAST BROADCASTING COMPANY, P. O. Box 1, La Miranda, California 90637. Приложение к книге Откровения). Но на самом деле, этот Собор не вводил термин «Богородица» как новшество, а только своим авторитетом подтвердил правильность уже давно существующей церковной практики именовать этим словом Деву Марию, в чём ниже мы полностью убедимся.

231

Нужно заметить, что рогозинские суждения об именах «Иисус» и «Христос» – самые огульные и произвольные. «Иисус» буквально значит «Иегова спасает», и именно это имя было бы правомернее считать именем Божиим. «Христос» же значит «помазанник», и это слово более земное, так как помазанниками «христами» были многие цари и пророки Израильские.

232

Четвертый Вселенский Халкидонский Собор 451 г.

233

Этот факт ещё раз показывает то, как сильна безумная неприязнь протестантов к Церкви, которой они подражают и которой себя противопоставляют, что им даже страшный ересиарх Несторий дорог только потому, что и он противился Церкви.

234

«Матерью Господа» называется Дева Мария и в «Апостольских постановлениях» (кн. 3/6; 8/2).

235

Прямое подтверждение того, что в древней Церкви были жертвенники, как и сейчас у православных, чего в помине нет у протестантов.

236

Если в русском языке причастие «рожденных» не имеет рода и может означать «из рожденных мужчин и женщин», то в греческом языке это слово здесь имеет род, и означает «из рожденных мужчин» (ούκ εγήγερται εν γενητοις γυναικών).

237

См., например, вечерние молитвы: 4-я св. Макария и 7-я св. Иоанна Златоуста.

238

Православные помнят эту молитву в церковно-славянском звучании: «не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве тебе, Владычице».

239

Нужно заметить, что Церковь возлагает свою надежду только на Бога, а на святых она надеется лишь потому, что это есть часть надежды на Бога, так как через святых Сам Христос действует.

240

По церковно-славянски: «яко вси по Бозе к тебе прибегаем».

241

О власти священства прощать грехи будет сказано в гл. 16.

242

О том, как нужно понимать подобные библейские обетования, будет сказано в главе 13, абз. 99–108.

243

Хочу заметить, что человеку, которому протестанты рассказали свою модель спасения и показали нужные им места Писания со своими толкованиями, но который не знает учения Церкви, весьма трудно и почти невозможно бывает выявить всю лживость и искажённость данного взгляда.

244

О том, что в Царстве Христа отнюдь не все спасённые входят в число Церкви, будет сказано в 21 главе, абз. 180–183.

245

О пункте втором – о необходимости Таинств для спасения – будет сказано ниже (абз. 45–47) и ещё подробнее во второй части книги.

246

Некоторые русские баптисты, например, иногда не склонны (в том числе и из-за влияния Православия) так оголтело заявлять о своей спасённости. Но и они, хотя и более спокойно, но учат тому, что если человек уверовал во Христа как своего Спасителя, то он должен веровать в свою спасённость на основании лишь этой веры.

247

Протестанты очень часто используют это выражение во многих случаях. Что им ни скажи о неправильности их веры, они часто отвечают: «на спасении это не влияет».

248

Важно заметить, что «спасение» в греческом языке значит «целостность».

249

Хотя и такую борьбу испытывали многие (как и сам Ф. Достоевский), особенно во время распространения атеистических идей, в XIX-XX веках.

250

Если же человек, живя на земле, не слышал о Христе, то всё равно каждая душа знает Христа внутренне, то есть она имеет в себе свой логос, подобный Божественному Логосу, Которым она и была сотворена, и имеет совесть, которая свидетельствует душе, что есть добро и зло. И если человек следовал своей совести и избирал то, что он считал добрым, он спасётся, по своей вере в этот Божественный Логос. Только таковые не войдут в славу Церкви – о спасении вне Церкви подробнее будет сказано в 21 главе.

251

Очень немаловажно понимать, что не все спасённые будут у Бога в одной славе, чести и близости к Нему. В ближайшем с Ним обращении будут только самые великие святые, наиболее Его возлюбившие и уподобившиеся Ему, и всей душой принявшие и усвоившие Евангелие. Далее от Христа будут находиться менее святые, затем ещё менее и так до самых последних, которые не принесли Богу плода и едва лишь сами спаслись, о которых пишет ап. Павел: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор.3:15). Так же и в геенне огненной погибшие будут испытывать весьма различную степень мучения – величайший грешник, антихрист, будет испытывать наибольшие муки, меньшие грешники – меньшие муки, и так до наименьших грешников. Учение же это, о различной степени блаженства и мучений святых и погибших, раскрывается во многих местах Писания. Например, в Откр.2:23 и подобных местах, где говорится о том, что Бог воздаст каждому по его делам. И так как дела у людей различные, у одних их больше и сами дела более святые, а у других иначе, то и получат они разное воздаяние. Или в 1Кор.3:8, где говорится, что «каждый получит свою награду по своему труду», то есть соответственно своего труда. Награда же эта и будет выражаться, естественно, не в золоте или лавровых венках, а в близости человека к Богу. Или в Мф.13:8, где приточно сказано о том, что одни люди принесли Богу плод во сто крат, другие – в шестьдесят, а третьи – в тридцать, и пр.

252

Некоторые протестанты, например штундисты, утверждали, что они буквально не грешат. Баптисты объясняют так, что верующий не грешит (большими грехами), но согрешает в мелочах. Но ведь у Иоанна сказано, что пребывающий во Христе даже не согрешает! Причем, для разделения понятий «грешить» и «согрешать» нет основания, ибо в оригинале везде в указанных местах употребляется одно и то же слово.

253

Заповедуя быть совершенными, как Отец Небесный, Христос вовсе не имеет в виду, что нам нужно или возможно, особенно в этом мире и этой плоти, достичь Божественных качеств – всезнания, вездеприсутствия, всемогущества и пр. Совершенство нужно здесь понимать как полное соответствие своей природе: как Отец полностью соответствует Своей Божественной природе и нисколько от неё не уклоняется, так и мы должны полностью соответствовать своей человеческой природе – быть истинным образом и подобием Божиим, не уклоняясь от неё ни в какой грех.

254

О пункте втором будет сказано ниже, в абз. 71–86.

255

Я очень хорошо помню, что когда я принял Православие и нечистый дух протестантизма стал отступать от моей души, то один из самых ярких моих впечатлений было именно ощущение и осознание того, что в моей душе, оказывается (!), есть сочувствие и склонность почти ко всем грехам! То есть, мне, по милости Своей, Господь, хотя и отчасти, показал, что в моей душе есть на самом деле. До этого же я искренно считал, что я чужд большинства грехов. И так думают о себе, как правило, все протестанты, ибо дух обольщения, в котором они находятся, не даёт им увидеть себя и свои страсти.

256

Хотя протестантам и не приятно такое читать о себе, но теоретически они могут согласиться с тем, что можно и ходить на собрания, и проповедовать, и изучать Библию не по воле Божией и во вред себе, как делают это «свидетели Иеговы» и прочие сектанты.

257

Об этой своей уверенности они не устают утверждать в своих песнопениях, например: «Я новое небо и землю увижу по слову Творца, и славу от Бога приемлю, я буду счастлив без конца. Там поют с торжеством, ожидают меня пред Христом... и мне скажут «"ты Богом принят»» (Песнь Возрождения, № 508)»; «готово место для меня в стране небес святой» (№ 179); «Пусть земля вся утверждает, что Тобой я не спасён, дух мой песню воспевает: «"принят раб твой на Сион»». Радуйтесь со мною люди! Нет сомненья: «"я спасён!»». Пусть весь мир твердит иное: знаю я, Христом спасён!» (№ 166), и т.д.

258

Правда, когда они говорят о Православии, они не хотят понимать этой разницы, или, по крайней мере, полностью убеждены, что Православие проповедует о спасении не по делам веры, а по делам закона.

259

Потом, впрочем, или он сам или его последователи всё же признали послание Иакова.

260

Слова «истина», «истовый» связано с литовским словом «естина». Таким образом, истина это то, что есть – есть в действительности.

261

Кстати, Вера Православная то и значит: правая, правильная; правильно исповедующая и славящая Бога.

262

У протестантизма именно иной, чем у Церкви бог, которому они молятся и который слышит их молитвы и отвечает на них (подробнее об этом будет сказано в гл. 21, абз. 123–136, см., в частности, сноску 34). Оттого так и ощущается та полная враждебность и непримиримость между духом Православия и протестантизма.

263

Говорю «главным образом» потому, что есть и другие пути принятия благодати Божией, такие как молитва, пост, милость и прочие добродетели, что также служит человеку во спасение. Или, можно сказать, молитва и все добродетели лишь помогают лучше усвоить спасительную и освящающую благодать, подаваемую в Таинствах.

264

Двадцать веков христианства. Т. I. С. 151.

265

Кстати, христиане с древности уподобляли Церковь кораблю, плывущему по волнам житейского моря. Этот образ мы встречаем уже в «Апостольских Постановлениях», где епископу говорится: «Когда же соберешь Церковь Божию, то, как бы кормчий великого корабля, со всем знанием приказывай составлять собрания, повелевая диаконам, как бы матросам, чтобы назначали места братьям, как бы пловцам, со всем тщанием и степенностью. Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю» (кн. 2/57). Поэтому, многие Храмы Церкви с древности строятся именно в виде корабля.

266

Если он говорил, что в конце времен ему надлежит воскреснуть и открыть всемирную проповедь покаяния, что, безусловно, исполнится, то, конечно, он твёрдо знал, что будет со Христом во спасении.

267

Перечень ересей протестантизма и его отступлений от веры древней Церкви см. в конце книги.

268

Насколько, кстати, на этом фоне кажутся нелепыми утверждения протестантов, что баптистом быть – это так трудно, это такой тернистый путь, а в Православии свечку поставил, «пропуск» в гроб положили – и все, больше ничего делать не нужно, как пишет, например, Г. Добровольский: «Омылся, или окропился, или, в крайнем случае, напился этой освященной воды, и готов для рая. Никакого труда, ни борьбы – все легко и просто и дешево» («Во свете Писания»). На деле же нет более трудного пути, чем предлагает Православие. Как бы человек ни верил, какие бы ни являл плоды покаяния и веры – никто при жизни (кроме редких исключений) не даст ему гарантию, что он точно будет спасен; даётся только добрая надежда. Кстати, здесь мы видим пример того, как протестанты умудряются обвинять Православие одновременно в двух противоположных грехах. С одной стороны, они обвиняют православных в том, что оно предлагает такой лёгкий путь спасения – водой святой окропился и ты спасён, а с другой, они постоянно говорят, что православные предлагают неоправданно тяжёлый путь спасения, требуя соблюдения строгих постов, воздержания, долгого стояния на службах, различных добрых дел, отвергая спасение даром, по благодати. Так что протестантам нужно хотя бы определиться в своих претензиях к Православию: за лёгкий или тяжёлый путь спасения вы его обвиняете? Хотя протестанты в отношении к Православию руководствуются не здравым смыслом и Божественным Логосом, а в основном чувством глубокой неприязни и желанием обвинять Церковь в чём только можно, ибо для того они и поставлены своим хозяином.

269

Интересно здесь отметить, что православные нередко говорят о спасении так: «она ушла в монастырь, спасаться». Для протестантов это звучит крайне соблазнительно и странно. Они говорят: «чтобы спастись не нужно идти в монастырь, можно на всяком месте призвать имя Христа и получить спасение». На самом же деле, православные под такими выражениями понимают именно довершение спасения – «она пошла в монастырь совершать (довершать) своё спасение». Спасение значит «целостность», и всякий грех мыслится в Православии как нарушение этой целостности, как болезнь. Поэтому, если человек преодолевает свои грехи и пороки и исцеляется от них (освящается), то можно с полной справедливостью сказать, что делая это, он спасается. То есть, освящаться и спасаться это одно и то же.

270

Конечно, при гибком уме на всё можно придумать, что сказать, лишь бы не остаться безответным. Можно сказать, что написано «спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием», и всю суть дела сместить на слова «если пребудет в вере». Но всё это не может объяснить того, почему сказано, что «спасётся через чадородие», а не просто «спасётся, если пребудет в вере»? Какое отношение имеет чадородие к спасению женщины по вере? Для православных же здесь нет вопроса, поскольку веру они понимают, как было сказано, шире, как исполнение воли Христа. А поскольку Божья воля в отношении женщины та, чтобы она рождала детей, и поскольку деторождение и забота о детях развивает в женщине любовь, жертвенность, надежду на Бога, отвлекая её от различных страстей – болтливости, праздности, блудных мыслей и пр., иначе говоря – приводит к вере, к христианским добродетелями, то потому она и спасается через чадородие.

271

Я сам видел их в ДХУ на лицах американцев при разборе этого стиха, ибо западным протестантам, у которых к уверенности в своей спасённости по вере во Христа примешана устойчивая убеждённость в «равноправии» женщины и мужчины, эти слова действительно кажутся юмористическими.

272

Поэтому на каждой службе и в частных молитвах православные часто просят Бога о своей блаженной кончине: «Об оставшемся времени жизни нашей, о том, чтобы скончаться нам в мире и покаянии, у Господа просим»; «Господи Иисусе, напиши меня раба Твоего в книге жизни и даруй мне конец благой».

273

Как было сказано (в абз. 54), по мере освящения человека его надежда может перерастать в полную уверенность.

274

Молитва «Господи, помилуй» многократно повторяется при совершении всех православных служб и треб, в том числе частных, утренних и вечерних, молитв. Можно упомянуть хотя бы о том, что эта молитва, повторяемая 3 раза (а иногда ещё и 12 раз), является частью так называемых предначинательных молитв, с которых православные начинают всякую службу.

275

Молодёжь у протестантов – это обычно особая группа, которая, кроме общих собраний, собирается отдельно и держится вместе.

276

Впрочем, хочу заметить, что святость и чистота души истинных православных, которых я встречал, многократно превосходит «святость» лучших протестантов.

277

Да и то, человек может не знать себя и не понимать, что в определённых условиях он вполне будет способен украсть, если от этого будет зависеть его благосостояние или жизнь.

278

Кстати, в качестве эпиграфа к своей главе о монашестве, он поставил стих из Захарии 13:4: «...и не будут надевать на себя власяницы, чтоб обманывать», чем недвусмысленно назвал монахов обманщиками.

279

Таким исключением является святая гора Афон, где подвизаются монахи-мужчины. Да и то, туда закрыт доступ не всем, а только женщинам.

280

Лавра – большой и особо значимый для жизни Церкви мужской монастырь.

281

Украина, Донецкая область.

282

Говение – церковное понятие, которое включает в себя подготовку к причастию (пост, молитву и пр.), Исповедь и само Причастие.

283

Да, протестанты творят милостыню – раздают гуманитарную помощь и продукты питания с Запада, но все такие акции связанны только с попыткой привлечь и обратить людей в свою веру. Когда немцы привозили баптистам одежду «second hand» для раздачи людям в одном посёлке, то мы её раздавали не иначе как тем, кто пришёл и побыл на нашем собрании.

284

«Иерей» по греч. священник (см. Евр.7:11,15,21). В Русской Православной Церкви священника часто называют также иереем. «Иеромонах» значит монах-священник.

285

Особенно при цитировании Писания, когда на одних местах Библии ставится огромный акцент, а другие вовсе не замечаются, что приводит к сильному искажению библейского учения.

286

Так любят называть протестанты последнее повеление Христа, данное Апостолам перед Своим Вознесением на небеса: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19–20).

287

Иоанн Креститель был именно пустынником, как написано «был в пустынях», и отшельником, ибо слово отшельник значит «отшедший» (от людей).

288

Для протестантов такое поведение соблазнительно. Православие же вмещает в себя огромную широту проявления и действия Духа Святого, понимая и одобряя такое полное посвящение себя молитве и безмолвию.

289

Прозорливость – благодатная способность знать человека, не общавшись с ним, и видеть его сокровенные мысли. Таким даром обладали особые Божии святые – пророки (см. 2Цар.12:10; 4Цар.6:8–12), Апостолы (см. Деян.5:1–11; 8:23) и, конечно же, Сам Христос (см. Ин.1:48; 2:25).

290

Подробнее об этом можно прочесть в моей книге «Ленин – антихрист из Апокалипсиса, который был, и нет его, и явится».

291

В Апостольских Постановлениях говорится: «Итак, мы не позволяем женщинам учить в церкви, но только молиться и слушать учителей. Сам Учитель наш и Господь Иисус, послав нас двенадцать учить народ и племена, никогда не посылал женщин на проповедь, хотя и не было в них недостатка, ибо были с нами Матерь Господа и сестры Его, также Мария Магдалина и Мария Иаковлева, и Марфа и Мария, сестры Лазаря, Саломия и некоторые другие. Ибо, если бы необходимо было, чтобы учили женщины, то Сам Господь первый повелел бы, чтобы и они вместе с нами оглашали народ. И если глава жены есть муж, то несправедливо, чтобы над главою начальствовало прочее тело» (кн. 3/6).

292

А тот факт, что христианские монахи появились позже языческих, ни о чём не говорит, поскольку дьявол знал по пророчествам о скором пришествии Христа и появлении Церкви и конечно же понимал, по крайней мере в главном, как Она будет устроена. Вот потому заранее в подражание и противление будущей Церкви он и побуждая своих людей на посвящение ему девства.

293

Послушание – ёмкое православное понятие, связанное в большей степени с монашеством, обозначающее в подобных случаях смиренное исполнение порученного дела или служения, которое монах принял на себя не сам, а по благословению от наместника монастыря или духовника. Исполнение возложенных поручений, как учат Отцы Церкви и что понятно по самой сути, тем полезно и спасительно для души, что приучает человека к кротости, смирению и послушанию, отсекает в нем своеволие и избавляет его от постоянных смущений и сомнений относительно того, тем ли он занимается, чем действительно должно ему заниматься именно сейчас.

294

Об этой излюбленной протестантской формулировке говорилось в предыдущей главе.

295

Церковный – то есть тот православный христианин, который, в противоположность номинальному и не церковному, регулярно посещает Храм, исповедуется и причащается, знает и постоянно изучает свою веру, молится Богу, читает Библию и духовные книги и т.д.

296

Залог, как известно, например, при покупке дома, даётся в уверение того, что вскоре будет отдана и остальная часть денег за дом. Так и верные получили «залог Духа» в уверение того, что вскоре Бог даст им Духа во всей полноте. Но при этом не следует думать, что верные имеют только часть Духа Святого, ибо личность Его не может быть разделена. В Таинствах Крещения и Миропомазания человек погружается во Христа, и в него входит вся личность Духа Святого. Просто в этом мире по причине смертного, грубого тела, а также грехов человека, Дух Святой не может раскрыть Себя во всей полноте. Это можно понять хотя бы так, что если бы человеку Господь дал прочувствовать всю радость и сладость Царствия Небесного, то человек тут же умер бы. Наше тело просто не в состоянии эмоционально перенести такую радость и такие чувства.

297

Это выражение я впервые услышал на лекциях в ДХУ, и мне, помнится, оно сразу очень понравилось, ибо довольно удачно выражает евангельскую истину о будущем, и в то же время уже пришедшем Царствии Божием.

298

Над этими словами блаж. Августин рассуждал так: «Куда идет Агнец, идет так, что с Ним могут идти только души девственные? Какие это жилища покоя? Это места, где удовольствия бесконечно более высокие, чем суетные, безвкусные, обманчивые наслаждения мира. Это даже не те места покоя, которые будут даны в Царствии Божием недевственникам: это совсем другие жилища. Радостью девственников будет Сам Иисус, радость через Иисуса и в Иисусе. Это радость особого рода, не общая с радостью других святых. Другие святые, которые не будут следовать за Агнцем, будут видеть сопутствие девственников Агнцу, но не станут завидовать им. Они будут радоваться их счастью. Они не будут петь песни, а станут слушать и в драгоценном преимуществе, которым те будут наслаждаться, найдут свою радость. Блаженный Августин (цит. по: Настольная книга священнослужтеля. Т. V. С. 634).

299

«Без развлечения» иначе «без отвлечения».

300

Нужно отметить, что в истории Церкви и до сего дня нередки случаи, когда муж и жена по достижении определённого духовного совершенства по обоюдному согласию (которое необходимо – ср. 1Кор.7:5) решают прекратить супружеские отношения и жить как брат и сестра, или же вообще разойтись по монастырям. Такое «брачное безбрачие» также относится к скопечеству.

301

«Монах» происходит от греческого слова «монос», то есть «один».

302

В главе «О почитании Девы Марии», как помнит мой читатель, были приведены веские аргументы и свидетельства о том, что Матерь Христа есть приснодева.

303

Св. Ефрем Сирин (IV в.) писал: «Тебя, (девство) возлюбил и святой евангелист Иоанн и за это удостоился возлежать на груди Господа славы. (...) За это ему более других апостолов была открыта дверь к таинствам небесным» (цит. по: Настольная книга священнослужителя. Т. V. С. 636). Девственником признавал Иоанна и Златоуст: «…почему Петра и Иоанна посылает? Чтобы было видно, что одинаково досточтим дар честнаго супружества и девства, и участниками пасхи становятся как состоящие в браке, так и подвизающиеся в девстве» (беседа «О предательстве Иудой Спасителя»). Христиане из начала знали, что ап. Иоанн был девственником, о чём есть и другие упоминания у христианских писателей первых веков.

304

Иначе – воздержники. Имеются в виду безбрачные, живущие в целомудрии.

305

С. Санников пишет об Игнатии: «Григорий Великий называет его учеником Петра, другие ранние писатели утверждают, что он учился у Апостола Иоанна Богослова, а некоторые относят его ученичество к деятельности Апостола Павла. Вполне возможно, что все свидетельства правильны, ибо в Антиохии в разное время трудились все три указанных Апостола» (Двадцать веков христианства. Т. I. С. 180).

306

С. Санников говорит: «В христианстве первых веков все эти послания (Игнатия) повсеместно пользовались глубоким уважением» (Двадцать веков христианства. Т. I. С. 181).

307

Один проповедник нашей артёмовской баптистской общины говорил, что слова Христа «кто может вместить, да вместит» нужно понимать так: кто не импотент и может входить к женщине, тот пусть и входит. На самом же деле Христос говорит о способности вместить «слово сие», то есть о скопчестве, а не о мужской способности. Другая нелепость, которую также можно иногда услышать от баптистов, в том числе и от пасторов, это что ап. Павел на самом деле имел жену, и что его слова: «Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?» (1Кор.9:5) как раз об этом и говорят. На самом же деле, ап. Павел говорит о том, что имея власть иметь жену и жить за счёт благовествования, он не пользовался своей властью (см. 1Кор.9:12). Подобных частных глупых толкований и мнений в протестантизме очень много.

308

Когда в первые века христианства появилось мнение, что скопцам нужно оскоплять себя физически, то оно было Церковью осуждено как ересь и недопустимое членовредительство.

309

Это относится, прежде всего, к советскому и постсоветскому баптизму.

310

В связи с этим можно вспомнить те мировые скандалы с педофилией, в которой оказались замешаны католические священники, что происходит, прежде всего, потому, что католики запрещают священникам вступать в брак.

311

Хотя и не все протестанты так считают.

312

Книга Правил – это собрание догматических и относящихся к устройству и благочестию Церкви правил (признанных каноническими) Апостолов, Вселенских и Поместных Соборов, и некоторых святых.

313

Протестантам не стоит злорадствовать этому признанию, ибо их жизнь по форме также весьма далека от описанной жизни первой Церкви, поскольку они отнюдь не ежедневно пребывают в храме (или на своих собраниях), не имеют общее имущество, а преломляют хлеб и вовсе лишь один раз в месяц.

314

Кстати, бороться с этим отвращением совсем не трудно: нужно понять значение неизвестного и «пугающе» звучащего православного понятия; разобраться, что за ним стоит. И если человек любит Истину и всё Божественное, то он непременно полюбит все эти слова и термины, как, например, искусствовед, любящий своё дело, любит все специфические слова, связанные с искусством.

315

В греч. подстрочнике под ред. В. Журомского это слово переведено: «прилагаю усилия».

316

Книг по аскетизму в Православии много, но, пожалуй, самые классические это «Лествица» (то есть, духовная лестница к вершинам святости) св. Иоанна Лествичника, «Невидимая брань» Никодима Святогорца, «Добротолюбие» и труды Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова.

317

Св. Игнатий Брянчанинов писал: «Только что начнет уверовавший во Христа исполнять всесвятые евангельские заповеди, или, что то же, творить дела естества обновленного, как внезапно открывается пред ним его падшее естество, доселе скрывавшееся от взоров, и вступает в упорную борьбу с Евангелием. Жизнь подвижника Христова преисполняется невидимых падений. Он невольно исповедует с апостолом: Соуслаждаюся закону Божию по внутреннему человеку: вижду же ин закон во удех моих, противу воюющ закону ума моего, и пленяющ мя законом греховным, сущим во удех мои. Окаянен аз человек! (Рим.7:22,24) От такого воззрения на самого себя зарождается в христианине блаженная нищета духа, является разумный духовный плач, зиждется сердце сокрушенное и смиренное, которое Бог не уничижит (Пс.50:20). В человеке от жительства по Евангелию является как бы естественно заповеданное Евангелием покаяние. Итак, покаяние необходимо не только для того, чтоб уверовать во Христа: оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния о Христе; оно необходимо для живой веры во Христа» (Аскетические опыты. Т. IV. С. 9–10). Так вот, ничего подобного протестант не знает, ибо он не родился духовно и не живёт истинной духовной жизнью, а дьявол лишь играет с ним в «духовную жизнь» и «духовную борьбу».

318

За исключением так называемых сплошных седмиц (недель) и святок, когда посты в среду и пятницу отменяются по причине, например, празднования трёх величайших праздников христианства – Пасхи, Рождества и Троицы. На следующей за этими днями неделе (а после Рождества – 12 дней, до Крещения, с 7-го до 18-го января) пост отменяется, по причине радости праздника.

319

В толковой Библии под редакцией А. П. Лопухина это место толкуется так: «"пост уже прошел...» – разумеется, без сомнения, важнейший пост дня очищения – 10 дня месяца тифи (во II половине октября)». Если же Лука в Деян.27:9 имел в виду пост христианский, как некоторые полагают, то в таком случае это ещё одно подтверждение того, что у христиан с первых времён были общие посты (другие подтверждения приведены в абз. 29–35).

320

Именно об этих двух днях поста и упоминал фарисей в своей молитве (Лк.18:12).

321

Так заведено в Православной Церкви до сего дня: в субботу не постятся, кроме Великой Субботы перед Пасхой, именно тогда, когда Христос лежал во гробе. В длительные же посты – Великий и три других – в субботу и воскресенье пост послабляется.

322

Или «Учение Двенадцати» – ценнейший памятник апостольской Церкви, который нередко признают и уважают и протестанты. Данная книга была написана в I веке со слов Апостолов. Уже св. Климент Римский (Ι в.) хорошо знал и высоко ценил эту книгу.

323

Пост пасхальный – Страстная седмица (неделя) перед Пасхой. В Православии всё так в точности и происходит доныне: 40 дней Великого Поста предваряет Страстную седмицу, то есть предпасхальный пост.

324

Дни этой недели так и называются: Великая Среда, Великий Четверг и т.д.

325

Выражение, взятое из вечерних молитв, которое обозначает сон без телесной пользы и надобности, сон ради неги и удовольствия.

326

Согласно слову ап. Павла: «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе...» (1Кор.7:5). Потому в посты Церковь не благословляет венчаться и начинать супружескую жизнь. Кроме того, хотя есть, пить и радоваться Церковь в принципе не запрещает, но свадебное веселие по духу и настроению не соответствует воздержанному, молитвенному и внутренне-аналитическому настроению поста.

327

Протестант скажет, что всегда, а не только во время поста нужно молиться, читать Библию и духовные книги, делать добрые дела, воздерживаться от многословия и пустословия и т.д. Это – действительно так. Но христианин, обычно, отнюдь не всегда может постоянно с одинаковой ревностью упражняться в добродетелях. Да, он всегда обязан читать Библию, но в пост он должен ещё усерднее и больше её читать; да, он всегда должен уклоняться от многословия, в пост он должен быть особенно немногословен; да, он всегда должен творить дела милосердия, но в пост он должен сотворить больше милости, чем в другое время; да, он всегда должен молиться и посещать Богослужения, но в пост он должен поревновать об этом особо. Кроме того, время поста отличается не только степенью ревности к духовной жизни и воздержания от всякого греха. В посты человек ради воздержания отказывается от того, что вообще не является грехом, как-то: вкусная пища, супружеское общение, женитьба, празднование дней рождения, хождение в гости, путешествия, второстепенные житейские дела и т.п., от чего не обязательно отказываться, когда нет поста. Прп. Серафим Саровский, например, по средам и пятницам «безмолвствовал», посвящая эти дни молитве, а в другие дни принимал людей.

328

При этом не нужно, конечно же, думать, что в Царствии Небесном будет пост.

329

Ср. Быт.1:31.

330

Обращения к Богу есть, конечно же, в песнопениях и других разделов сборника.

331

Для самых непонятливых протестантов (которые могут возразить, что мы не молимся, а поём) скажу, что молитва не перестаёт быть молитвой из-за того, что её пропели, а не проговорили, ибо молитва по протестантскому же пониманию есть не что иное, как обращение к Богу. Интересно, что в Православии есть восемь основных распевов, благодаря которым любой богослужебный текст (а все виды этих текстов состоят из молитв) можно спеть, и получается очень красиво. Так как, будучи в баптизме, я имел некоторое понятие о музыке и пении (поскольку, имея от природы музыкальный слух, я пел в хоре и различных «группах прославления»), то увидев, как гармонично и стройно православные могут спеть любой нерифмованный текст, я сильно этому поразился. До этого я никогда бы не подумал, что на музыку можно полагать не только стихи, но и текст, написанный не в рифму. Таким образом, многие православные молитвы можно как читать, так и петь, и от пения они, естественно, не перестают быть молитвами.

332

Например, св. Афанасий Великий (III-IV вв.) писал: «Псалмы Давида – это песни нашей души; его молитвенные гласы и вопли – гласы и вопли духа нашего, подавляемого грехом, удручаемого скорбями и напастями. Кроме сего, где мы найдем для себя лучшие образцы молитв, молений, благодарений, богохвалений и славословий, как не в псалмах Давидовых? (...) Посему и ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог услышит просящих псаломским словом».

333

Евангелизации (здесь) – собрания, которые устраивают протестанты вне своего дома молитвы (на стадионах, в домах культуры, в больших палатках и т.д.), главная цель которых есть привлечение в свои ряды новых членов.

334

Не могу здесь не взять данное слово в кавычки, так как названные люди не являются на самом деле евангелистами, поскольку несут миру не Христово Евангелие, а своё – протестантское, извращённое и погибельное учение, которое нельзя назвать Евангелием – благой вестью. О том, что протестанты не проповедуют Евангелие, будет сказано в гл. 21, абз. 156–168.

335

Я помню некоторых баптистов, которые часто молились в нашем собрании вслух, и эти молитвы повторялись ими почти слово в слово. И при этом никто не обвинял таковых в том, что они молятся Богу формально, не от сердца.

336

Да и в своей среде нет для протестантов такого авторитета, молитвой которого они захотели бы помолиться.

337

Если какой-либо протестант скажет, что у нас «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5), а не какие у святых, то православные ответят, что они стремятся иметь чувствования святых не иначе как по той причине, что святые имели чувствования Христовы. Как писал ап. Павел: «подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4:16). Посему не только одному Христу, но и святым нужно подражать по мере того, как они сами подражали Христу.

338

В противоположность духовным (ср. Иак.3:15; 1Кор.2:14).

339

Кстати, если оценивать правильность и богоугодность протестантских молитв, то нужно сказать, что почти все они неугодны и мерзки для Него, и именно по причине нечистоты сердца. Протестант молится Богу, находясь в состоянии грубого и страшного прельщения (прелести). То есть, для Бога он не является Его чадом, так как он не уверовал во Христа по истине; не уверовал в Его «Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»; не вошёл в нее, не омыл свои грехи и не возродился благодатным Крещением; не получил в Миропомазании Духа Святого; не причастился в Причастии Тела и Крови Христовых. Протестант, кроме того, хулит множество Христом, Духом Святым, Апостолами и соборным разумом Церкви утверждённых догматов и проповедует свои богохульные учения, являясь открытым врагом Христовой Церкви. Но как при этом он молится Христу, Которого не познал и с Которым воюет? Он молится так: «слава Тебе, Господи, что Ты призвал меня в чудный Свой свет, что Ты простил мои грехи и спас меня из этого мира, открыл мне истину. Благодарю Тебя, что Ты собрал нас здесь прославлять Твоё святое Имя» и т.д., хотя все эти слова есть чистая ложь, ибо Господь не прощал ему грехи, не спасал его, не вверял ему Себя, не собирал протестантов на их собрания... Из молитв протестантов Богу угодны, по всей видимости, только такие молитвы, когда они молят Его о том, чтобы ему познать истину. Из моих молитв в мою баптистскую бытность угодными Богу были, как я думаю, только последние, когда я начал сомневаться в баптизме и стал искренне просить Бога о том, чтобы он наставил меня на путь правды и открыл мне истину, чего бы она мне ни стоила.

340

Ср. Мк.4:24: «какою мерою мерите, такою отмерено будет вам».

341

Ср. 1Фес.5:17: «непрестанно молитесь».

342

Молитвы приводятся в русском переводе прежде всего ради моего протестантского читателя. Если же кто захочет познакомиться с православным молитвословом поближе, то я рекомендую приобрести молитвослов на церковнославянском языке с параллельным русским переводом. Русский перевод пусть будет для протестанта основным, но церковнославянский текст имеет свою неповторимую силу, красоту, величественность и благозвучие. Познакомиться с ним будет полезно хотя бы ради необычайного и незабываемого производимого им впечатления, а также для расширения своих представлений о нашей общей славянской культуре и языке наших предков. И ещё одна практическая заметка из личного опыта насчет молитвослова для тех протестантов, кто захочет ближе с ним познакомиться и попробовать по нему помолиться: вначале нужно просто его почитать, понять и обдумать его содержание и привыкнуть к его языку, а затем уже молиться по нему.

343

Ср. Пс.16:6.

344

Перефразированные слова блудного сына (ср. Лк.15:21).

345

Ср. Иез.33:11.

346

Ср. 1Тим.2:4.

347

Все эти четыре образа взяты из Евангелия.

348

Ср. Ин.1:29.

349

Ср. Мф.11:28.

350

Ср. Лк.5:32.

352

В Православии простое общение верующих друг с другом значительно уважительнее, учтивее и красивее протестантского. Православные красиво приветствуются и прощаются, говоря «со святым вечером», или «Ангела Хранителя», кланяясь при этом друг другу. Особенно красиво и уважительно приветствуются православные со священством. Очень понравились мне также такие выражения, как «Ангела за трапезой», которое говорят православные за столом вместо мирского «приятного аппетита», и «вашими молитвами» – так отвечают преимущественно священнику на вопрос «как вы?» или «как ваши дела?». Смиренное же выражение «простите меня Христа ради» также в обычае у православных.

353

Протестанты, как правило, сильно противятся слову «служба», и называют свои собрания только «служением», считая, что в «службе» есть что-то обязательное и принудительное, как бы законническое; они же приходят на свои служения по велению сердца. На самом деле, всё это нелепые искусственные вымыслы, поскольку, во-первых, оба эти слова однокоренные и являются синонимами; во-вторых, православные также ходят на свои службы по велению сердца, и их никто туда не тянет и не может затянуть; в-третьих, в самопринуждении (в принуждении плоти) нет не только ничего преступного, но, напротив, это положительно заповедуется Евангелием. И неужели каждый протестант может сказать, положа руку на сердце, что он всегда ходит на свои собрания только по сердечному желанию, и никогда у него не было моментов, когда идти не хотелось, но он себя (и особенно своих детей) заставлял, то есть волю своей плоти подчинял воле своего духа и ума?

354

Протестанты, по крайней мере русскоязычные, не имеют в виду такого толкования, прежде всего потому, что в синодальной Библии, которой они пользуются, «в духе» написано с маленькой буквы, а значит, как они считают, речь идёт не о Духе Святом. На самом деле, синодальные переводчики имели такое правило: когда в тексте говорилось о Духе Святом, как о личности, они писали «Дух» с большой буквы; когда же говорилось о сущности Бога, или и о сущности и личности одновременно, то «дух» писали с маленькой буквы, как в Ин.4:24: «Бог есть дух». Но ещё важнее то, что слова «Отец», «Христос», «Иисус», «Бог», «Мессия» и т.п., а тем более местоимения, относящиеся к Богу («Я», «Он», «Меня», «Который» и пр.), которые пишутся в русской Библии с большой буквы, в оригинале, на греческом, написаны с маленькой. Поэтому нет никакого препятствия выражение «в духе», в Ин.4:23, понимать как «в Духе».

355

Нужно заметить, что хотя всё сказанное здесь можно без труда понять по Библии, тем не менее, буквально она говорит иногда, с одной стороны, о том, что Духа Святой пребывает не только в, но и на христианах – «Дух Божий почивает на вас» (1Пет.4:14). Объяснить это можно так: войдя в душу и тело христиан, Дух Святой не перестал, естественно, пребывать в то же время и рядом с ними, на них; то есть большая благодать – пребывание Духа Святого в христианине – не устранила благодати меньшей – Его пребывание на нём. С другой стороны, в Библии иногда говорится, что Дух Божий пребывал в ветхозаветных праведниках – Иосифе и Данииле: «И сказал фараон слугам своим: найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» (Быт.41:38); «Я (Валтасар) слышал о тебе, что Дух Божий в тебе и свет, и разум, и высокая мудрость найдена в тебе» (Дан.5:14). Объяснить это можно так: в этих словах нет безупречной богословской точности, ибо они были сказаны не Богодухновенными пророками, а языческими царями. В любом случае, даже если бы эти слова об Иосифе и Данииле были сказаны Самим Богом, никак нельзя отрицать того, что эти святые, до крестной жертвы и победы Христа, не имели и не могли иметь в себе Духа Святого в новозаветном качестве, то есть сама Его личность не жила в них, а имели они в себе только Его проявления – дух мудрости, света и разума, как говорит Валтасар. Если же протестанты не хотят этого признавать, и считают, что Дух Святой был и раньше в ветхозаветных праведниках, как сейчас в новозаветных, то для чего тогда Пятидесятница – в чём смысл сошествия Духа Святого? И о чём же тогда говорится в Ин.14:17, а также в Ин.7:39: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго (то есть не было в новозаветном качестве), потому что Иисус еще не был прославлен».

356

В своей истории баптисты пишут: «Однако оставался неясным вопрос о форме крещения» (История ЕХБ. С. 54). То есть, протестанты также ищут формы для своих служений, и они для них нередко очень важны.

357

Об этом подробнее будет сказано в гл. 19, в частности в абз. 32–41.

358

Конечно, пророчество Амоса говорит о воссоздании и исправлении не только храма, но об исправлении всего иудаизма, всей его веры и Богопочитания, то есть о преобразовании его в новозаветную Церковь для всех народов. Кроме того, под воссозданной скинией Давидовой, если толковать Писание методом рэмэз (намёк), можно понимать и воскресение Христово, но это будет отнюдь не первостепенный смысл.

359

О безкровной жертве будет сказано в гл. 15.

360

Округлая выпуклость в передней (алтарной) части храма.

361

Впрочем, в Небесном Иерусалиме уже не будет храма: «Храма же я не видел в Нем; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Откр.21:22). Но Небесный Иерусалим явится только в конце всего – после брака Агнца и Церкви. До этого же события на небесах есть храм.

362

По-церковнославянски: «иже херувимы тайно образующе».

363

Слова из православного песнопения.

364

Впрочем, православные полностью согласны с протестантами в том, что их дома молитвы не являются храмами, что Бога у них там нет.

365

А если некоторые старые баптисты, как я сам видел в своём детстве, и приходили на собрание специально пораньше, чтобы помолиться здесь Богу, то это как раз таки остатки православного благочестивого отношения к храму – святому месту особого Божьего пребывания.

366

Хотя данный метод будет не так успешен в отношении экуменистов, по которым из-за принятия ими уже другого духа (лести и «духовной всеядности») хотя и вполне возможно, но несколько труднее, чем по лицам, например, традиционных баптистов, можно увидеть эту духовную их несовместимость с храмом Божиим.

367

«Трапеза» в греческом значит и «стол» и «еда». Православный жертвенник – это и есть особо освященный и покрытый квадратный стол.

368

Об этом подробнее будет ещё сказано в 15-й главе.

369

Другие названия дарохранительницы – «ковчег», «кивот», «скиния».

370

Так как на жертвеннике в Святых Тайнах также пребывает Христос, то и он в Православии называется престолом. Например, когда св. Дионисий Ареопагит в письме к Демофилу пишет, что священнослужители «стоят ближе их (верных) ко внутренности Святилища, ибо они, окружая таинственно божественный престол...», то имеет он в виду, по всей видимости, не престол епископа, а жертвенник.

371

Только в весьма больших храмах есть возможность установить 24 малых престола. В меньших храмах число престолов устанавливается по возможности.

372

В кафедральном соборе престол есть у епископа и в алтаре, и в середине храма.

373

Со временем слово «кафедра» приобрело также значение «возвышение», ибо кафедра епископа всегда находилась и находится на возвышении.

374

В ветхозаветной скинии было две завесы (см. Евр.9:3). Поэтому, можно сказать и так, что Церковь одну завесу оставила, а другую преобразовала в иконостас.

375

А в кафедральных соборах есть и второй амвон нарочито для епископа, посреди храма.

376

Например, в соборе св. Александра Невского г. Славянска, в котором я начинал своё диаконское служение, в трёх его приделах на престолах лампады горят непрестанно.

377

По церковному уставу, некоторые лампады должны гореть во время Богослужения всегда, но в наиболее важные моменты службы возжигается большее их количество.

378

А что под фимиамом нужно здесь понимать именно фимиам, а не только молитву, следует даже из протестантской герменевтики, которая говорит, что если библейский текст можно понять буквально, то его всегда нужно именно так и понимать. Понять же буквально это место очень легко. К тому же, в протестантской герменевтике есть такой важный принцип, как «первочитатели» или «первослушатели». По этому принципу, библейский текст должно понимать так, как поняли бы его те, кому он был адресован прежде всего. Таковыми первослушателями являются в данном случае древние евреи, которые слова Малахии могли понять только буквально, что он говорит о принесении и воскурении фимиама.

379

Конечно, св. Дионисий не имеет в виду, что проповедь в храме только «изображает» и символизирует насыщение духа, но не насыщает. Он говорит здесь только о символической стороне вопроса.

380

В Православии есть ещё «монашеский» поклон, когда человек лежит пред Богом на лице, распростерши руки в сторону, образуя таким образом своим телом крест.

381

Заметим, что «коленопреклонение» и «поклонение» слова однокоренные.

382

Т.е. там, где служит епископ.

383

«А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал.4:2).

384

«…по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше» (Лк.1:78).

385

«И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди!» (Откр.22:17).

386

Протестантам свойственно отторжение православных титулов, таких как: «преподобный», «преосвященный», и в том числе и «великий». Но св. Афанасий получил такое имя отнюдь не случайно, ибо одно время, в 350 году, он был единственным епископом всей восточной римской империи, который не уклонился в арианскую ересь и ревностно отстаивал православное исповедание – единосущность Отца и Сына.

387

Причём не нужно думать, что протестанты отказываются только от богатства духовной жизни, оставляя себе «прожиточный минимум», ибо они отвергают и существеннейшее в спасении (например, возрождение через Крещение, таинство Миропомазания, епископство, преемственность священства, реальность Причастия, Церковь и пр.), без чего никак нельзя иметь в себе Христа и быть Его Телом.

388

Хотя и у них есть различные правила и чины (передаваемые большей частью посредством устного предания) совершения тех или иных служб, которым они следуют, что, в конце концов, и является их уставом. Примеры различных богослужебных преданий протестантов будут приведены в гл. 19.

389

Не простоты Христовой, а той простоты, которая, согласно русской поговорке, хуже воровства, ибо протестанты ссылаются на простоту обычно тогда, когда хотят духовно обокрасть Церковь.

390

В Пс.150:4 есть призыв: «Хвалите Его с… ликами», то есть с хороводами.

391

Впрочем, сказанное относится к инструментам нашего мира. На небесах же, где музыкальные инструменты духовны и совершенны, они используются (см. Откр.18:22).

392

По-гречески «лентион», что значит «полотенце».

393

Имеется в виду кидар с золотой пластиной, которую носил иудейский первосвященник (см. Исх.28:4, 36–38; Лев.8:9).

394

Здесь нужно сказать о том, что совершенство может пониматься в нескольких смыслах. 1) Абсолютное совершенство, которое имеет только Бог. 2) Совершенство как соответствие своему назначению. В таком смысле, ребёнок может быть вполне совершенным, то есть полностью отвечать своему назначению. Так, Христос и в детстве был в этом смысле совершенен. В этом смысле и богослужебные формы древней Церкви были совершенны, то есть они отвечали Её предназначению и обстоятельствам, в которых Она находилась. 3) Усовершенствование совершенства, то есть приведение совершенства в большее соответствие к совершенству абсолютному. В таком смысле, взрослый святой более совершенен святого ребёнка, 30-летний Христос был более совершенен Христа новорождённого. И в таком же смысле, богослужебные формы Церкви (архитектура и внутреннее устройство храмов, облачения священства, пение, символика, чины Богослужения и пр.) V или XIX века более совершенны, чем они были в I веке.

395

Если же во время написания ап. Павлом данного послания, одного из ранних, литургия ещё не служилась в Коринфе, то вскоре непременно стала служиться, ибо «свободное» Богослужение было временным явлением в Церкви, присуще лишь самым первым годам Её жизни.

396

Первые баптисты, например, пели в один голос, очень медленно, распевая один слог на 8–12 нот.

397

Некоторые «прогрессивные» баптистские пастора вообще не имеют определённой последовательности в своих собраниях, и меняют его каждое воскресенье – какой план напишет пастор утром, так богослужение и пройдёт.

398

Впрочем, к сожалению, часто только на словах. В настоящей книге показано множество мест Писания, которые протестанты отвергают и ни во что ставят ради своих человеческих преданий.

399

Хотя в баптизме есть много таких, которые искренне считают и постоянно говорят о том, что в Библии всё ясно и просто написано! Такие заявления – оскорбление величию и мудрости Бога. Таковым людям можно поставить тысячи вопросов по Библии, причём, не только исторических, топографических, археологических и текстологических, но и просто смысловых, на которые они не смогут ничего ответить, но при этом они наивно считают, что Библия – совершенно простая книга.

400

Э. Нюстрем пишет: «Вино употреблялось не только на праздниках и пиршествах (Быт.14:18; Ин.2:3 и дал.), но было обыкновенным пищевым продуктом; поэтому оно часто упоминается вместе с хлебом (1Цар.16:20; 25:18; Неем.5:15). Иеремия описывает, как голодные дети на улице кричат своим матерям: «где хлеб и вино?» (Плач.2:12[7].

401

Баптисты, считая употребление вина грехом, в известном смысле гнушаются им.


Источник: Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом / С. Кобзарь. - 5-е изд. , исправл. Житомир: Издательский отдел НІ-КА СМП "Житомир-РИКО-ПРЕСС-РЕКЛАМА", 2004. - 308 с. ISBN 966-8241-01-0

Комментарии для сайта Cackle