Путеводитель по православной вере

Книга Его Высокопреподобия отца архимандрита Клеопы Илие «О православной вере»¹ это фундаментальный, полновесный и основанный всецело на Священном Писании труд о правоте нашего вероучения.

Смысл библейских текстов раскрыт здесь с такой несомненной убедительностью, столь обширно и глубоко, что истины веры, хранимые Церковью от апостольских времен, получают в свете его всестороннее оправдание.

Это сочинение представляет собой, в сущности, трактат по православной догматике. Оно излагает наше вероучение, не оскорбляя приверженцев других исповеданий, и, на мой взгляд, заслуживает безотлагательного издания, как могущее принести немалую пользу всем православным. Книга могла бы выйти и под названием «Православный катехизис», которого мы не имеем доныне и на появление которого в скором времени вряд ли стоит рассчитывать.

Ее следовало бы отпечатать тиражом в несколько тысяч экземпляров и распространять по низкой цене среди верующих, особенно среди выходцев из тех мест, где приходится давать отпор натиску неопротестантских культов.

Священник, профессор доктор Думитру Станилое

Отец Клеопа – один из весьма немногих монахов, обладающих всеобъемлющим духовным опытом.

В первый год нашего знакомства, вот уже лет тридцать тому назад, когда я останавливался для краткого отдыха в Сихастрии, благостный авва подолгу гулял со мной вдоль берега реки по долине Валя Секулуй, рассказывая разные истории о себе и из жизни монастырской общины. Слушая его, я вспомнил однажды о некоем враче, который по какой-то причине провел несколько лет в тюрьме, где начал изучать английский язык по Библии единственной книге, случайно оказавшейся под рукой. Выйдя на свободу, он предстал перед экзаменационной комиссией по английскому языку в надежде, что положительная оценка его знаний будет полезна для дальнейшей работы по профессии. Члены комиссии остолбенели: он знал английский великолепно, но говорил на языке Шекспира!

Сладкогласный и неспешно-мудрый рассказчик, отец Клеопа казался пришельцем из стародавней эпохи. Он говорил языком старопечатных румынских книг языком «Патерика», «Пидалиона» и житий святых, точь-в-точь как Кесарий и Дамаскин², а происшествия минувших дней обретали в его устах поразительную форму. Позже мне довелось узнать, что он провел юные годы пастухом монастырских овец в смиреннейшем звании послушника и, улучая время, без устали читал днем и ночью не только Священное Писание, но и всякую книгу старинной печати³, какую мог найти в библиотеке киновии⁴ или выменять у жителей селения Вынэторь⁵ на овцу, спасенную им же из когтей волка. В руках его были большей частью творения отцов Восточной Церкви, запечатленные глубиной мудрости и духовного созерцания. Безмолвно пребывая в такой академии как друг Богу и стаду, новоначальный подвижник приникал к сокровищам истинного знания, а его ум, не отягощенный ложной ученостью и бесполезной эрудицией, мужал и укреплялся. Спустившись с горного пастбища в мир и попав в среду ученых владык и университетских профессоров, отец Клеопа, как оказалось, нимало не уступал в богословской подготовке обладателям дипломов с печатями.

А призвал смиренного пастуха от овчарни в долину собор монастырских отцов, решивших поставить его новым настоятелем вместо прежнего. Избранник попросил отсрочки лишь затем, чтобы достричь овцу и сменить лапти на сапоги. Настоятельство же его пришлось на времена, когда Сихастрия влачила жалкое существование, не имея самого необходимого и страдая от пожаров. Старец вырастил отменных учеников и наказал им, сообразно с их достоинствами и монастырскими нуждами, вести дела общины после него вплоть до нынешнего дня, когда киновия достигла хозяйственного расцвета и духовного преуспеяния.

Отец Клеопа обладает призванием великих отшельников и, быть может, завершает собой многовековую традицию молдавского пустынножительства. Имея за плечами долгие годы отшельнического пребывания в пустыне, он на опыте знает, что значит жить в пещере, питаться грибами и сухими ягодами, ориентироваться зимой по следам зверей и превозмогать лютую стужу жаром непрестанной молитвы. Все это, однако, не помешало ему оставаться в послушании своим начальникам, иерархам Церкви, обязавшим его выйти на открытое служение и проповедовать среди тех, кто претыкается в вере. Авва Клеопа избыточествовал словом и изъяснял Писание по памяти, а она у него была редкостная и всегда свежая.

С тех давних пор он прочел множество книг церковной и гражданской печати (включая учебники и трактаты по богословию и другим отраслям знания), узнал проблемы сегодняшних христианин, научился сообразовывать свою речь с языком наших дней не в худших, а в лучших его проявлениях. Многолетние пастырско-проповеднические труды, равно как и поездки в Святую Землю, в Грецию и на Афон, еще более обогатили его, так что нет, кажется, такого вопроса о вере, на который он не смог бы ответить. И ключ к этому следует искать не в отвлеченном знании, как у болыпинства богословов, но в сокровенном жительстве.

Слово отца Клеопы исполнено огненной силы. Келью его посещали вожди экуменического движения, суждения его доныне передаются из уст в уста богословами Европы, но сердце аввы – в Церкви наших предков. А вместе с тем он человек, подобный всем людям.

И вот отец Клеопа подарил нам еще одну книгу. Прочитав ее, я написал эти строки в уверенности, что автор достиг такого духовного возраста, когда похвалы не могут смутить. Предисловие составлено мною для будущих читателей этого православного катехизиса, дабы они знали, что каждое слово старца не только продумано, но и пережито сердцем и что, по слову апостола, у нас может быть много учителей, но не много отцов. Итак, пусть послужит сия книга родниковой водой для наших священников и мирян и доставит им радость обретенного плода.

Архимандрит Варфоломей Анания ⁶

Мысль написать эту книгу созревала у меня исподволь, в течение нескольких лет.

В моей келии останавливались люди с разными духовными нуждами, прося молитвы, напутствия, совета. Многие, впрочем, приходили и с вопросами о вере, среди которых были и относительно легкие, и посложнее, сообразно с их возрастом, подготовкой и жаждой знания. Некоторые из посетителей были не только верными чадами нашей Церкви и знатоками Священного Писания, но и много повидавшими, встречавшими на своем жизненном пути приверженцев иных верований, главным образом новейших, которые завезены к нам издалека и не имеют никакой связи с сердцевиной Восточного Православия и с духовными корнями румынского народа. С ними вели они долгие и горячие споры о вере, разбирая библейские тексты со всех сторон и доискиваясь сокровенного их смысла. Нередко под влиянием таких споров они начинали сомневаться и спрашивать себя: да точно ли вера, унаследованная нами от отцов и дедов, есть плод Божественного откровения? Внутренне смятенные, люди эти приходили за разъяснением и советом с Библией в руках, с вопросами, а порой и с готовыми ответами, невольно усвоенными от тех, с кем спорили.

Не было ни разу, чтобы я разбранил сомневающегося или потребовал от него слепой веры. Поступив так, я оказался бы сообщником тех, кто требовал от него поверить, как они, слепо и без всяких вопросов. Между тем подобные беседы полезны лишь тогда, когда они одушевлены жаждой истины и уважением к собеседнику. Убежденный в том, я никогда не был посрамлен, ибо не раз имел счастье видеть благую перемену в душе пришедшего с сомнениями, а уходящего с верой, чистой, как горный родник.

И тогда я задумался о множестве тех, кто идет со своими недоумениями к нам, священникам, но не всегда находит помощь, по недостатку у многих из нас пастырского, да и просто жизненного опыта.

Вот почему, желая в меру малого моего разумения принести пользу православным, решился я написать эту книгу. И обдумывая ее план, распределил материал по главам, следуя известным мне образцам вероизложения, а для облегчения восприятия придал тексту форму диалога, где священник отвечает на вопросы ученика, жаждущего крепче утвердиться в вере предков и обезопасить себя от сторонних влияний.

Пусть святой сей труд доставит моим собратиям по священству те же радости, каких сподобил меня Бог.

Архимандрит Клеопа (Илие)

Вознесение Господне, 1980

Первое издание книги «О православной вере» Его Преподобия отца архимандрита Клеопы (Илие) вышло в 1981 году и вызвало столь большой спрос, что вскоре потребовалось новое, способное удовлетворить многочисленные пожелания верующих. В дополнение к прежним, здесь представлены и другие пункты нашего вероучения, которые излагаются и защищаются Его Преподобием не менее искусно и убедительно, чем имеющиеся в первом издании и перешедшие во второе.

В аннотации к первому изданию мне уже доводилось отмечать, что, разъясняя правоту нашей веры, автор убеждает и покоряет читателя не только прочным обоснованием каждого ее положения текстами Священного Писания (при котором выясняется истинный их смысл), но и удивительной простотой языка.

И на письме, и в живом разговоре с теми, кто имел счастье его слушать, отец Клеопа предстает выдающимся мастером слова и продолжателем древней традиции старческих бесед. Соединенный с таким памятованием текстов Библии и святоотеческих творений, какого не найти ни у кого из его сверстников, а быть может, и во многих поколениях, этот дар позволяет Его Преподобию вести целыми часами самые содержательные речи с неизменной улыбкой на устах и нимало не утомляясь. Обильные доводы от Писания и святых отцов изливаются на слушателей, подобно водопаду, и никто не в силах уже найти опоры для мнений, противных непреложному учению Церкви.

Хотя в книге «О православной вере» личность автора пребывает в тени и на первый план выходят свидетельства Писания, однако и здесь возможно ощутить неповторимое своеобразие его речи, которое завораживало всех общавшихся с ним лицом к лицу.

Не знаю, позаботился ли кто-нибудь запечатлеть хоть одну из длившихся часами дружеских бесед Его Преподобия как образец народного говора, звуки которого уподобляют сокровище нашей веры дивному плоду садов Молдовы⁷. Но как бы то ни было, книга великого аввы доносит до нас, пусть отчасти, обаяние его речи, за которым стоит глубочайшее ведение правой веры, редкостное и поразительно тонкое понимание Писания и отеческих творений.

Благодаря этой книге Его Преподобие остается живым свидетелем и столпом румынской православной традиции наших дней.

Священник, профессор доктор Думитру Станилое

Я много думал над тем, как бы и мне послужить в этой жизни Богу и христианскому обществу, принеся некий плод, ибо, согласно Божественному Писанию, жизнь наша судится по плодам (Мф.7:16). Изложу соображения, побудившие меня взяться за этот труд не мешкая.

Прежде всего, я сын румынского народа и древней Румынской Православной Церкви, и помысл внушает мне потрудиться над сохранением нашего духовного здоровья и единения, а для этого всячески блюсти и ограждать правую веру. Кроме того, мне доводилось встречаться с приверженцами многих неправославных верований, которые называют обычно неопротестантскими. Эти встречи были плодотворными, по слову Господа: устами двух или трех свидетелей да подтвердится всякое слово истины (Мф.18:16). Могу сказать с чистой совестью, что в спорах с ними раз от разу все ярче проявлялась истина нашего православного учения.

Наконец, вся жизнь моя прошла в послушании и совете, по слову премудрого, который говорит: совет есть добрый светильник, и закон свет, и назидательные поучения путь в жизни (Притч.6:23). До четырнадцати лет я был в послушании у плотских родителей, а с тех пор и до сего часа исполняю послушание отцам моим духовным.

И вот, по совету Блаженнейшего Патриарха Иустиниана и Высокопреосвященного митрополита Иустина Молдавского и Сучавского, а также настоятеля отца Викторина с собором святого нашего монастыря, начал я составлять малое пособие, могущее служить руководсгвом в православной святой вере, с намерением предоставить его в распоряжение отцов и братий моей общины, дабы мы, по слову апостола, всегда были готовы ответить каждому, требующему у нас отчета в нашем уповании, а значит, с кротостью и благоговением (1Петр.3:15) дать ответ и на вопросы тех, кто верует иначе, и на недоумения единоверных нам.

Сознаю, что труд этот далек от совершенства, поскольку составителю его недоставало ни должной богословской подготовки, ни свободного времени из-за иных послушаний.

Однако в работе над ним я руководствовался божественным Писанием, Священным Преданием, церковной историей, учением святых отцов, а также трудами некоторых отцов-богословов, которые признаны наиболее преуспевшими в ведении Священного Писания, и среди них приснопамятного доктора Константина Кирическу, иконома К. Назарие, профессора Георге Паския, в особенности же профессора Петру Дехеляну, как и других выдающихся авторов, трудившихся до меня над подобной задачей.

При составлении плана я держался следующего метода. Первая часть⁸ отведена краткой истории древних ересей и различных уклонений от правой веры, появившихся у нас в последнее время.

Вторая часть выдержана в форме беседы подобной тем, какие нередко происходили в действительности, – православного священника с приверженцами неправославных (точнее, неопротестантских) культов. В ходе ее священник разъясняет основы православной веры и выявляет заблуждения совопросников.

Третья часть представляет собой опыт краткого изложения первых двух частей в форме путеводителя по Библии с более пространными ссылками на Священное Писание⁹.

В заключение необходимо сказать следующее.

С тех пор как стал складываться наш народ, мы сознаем себя румынами и одновременно православными христианами. Такими мы родились, и наш долг сохранить в чистоте и целости то, что воспринято от Бога и от предков. И коль скоро мы называем себя православным обществом, негоже нам забывать о том, с каким благоговением и жертвенным усердием предки наши защищали без малого две тысячи лет отечество и православную веру, завещанную им как бесценное наследие от Господа нашего Иисуса Христа действием Духа Святого в Церкви Его Православной.

Не желая насиловать ничью совесть, мы не намерены в то же время терпеть поругания от сект, пришедших извне и желающих лишить нас наследия, которое есть залог глубинного единства нашего народа.

Ибо Отечество и Православие для нас это «райский сад», данный от Бога, с тем чтобы мы «возделывали и хранили» (ср.: Быт.2:15) его свято.

Архимандрит Клеопа (Илие) Священная обитель Сихастрия, 1991

О вере¹⁰

Знайте, что не всякая вера хороша. Послушайте, что говорит великий апостол Павел: сын мой Тит, обличай их (христиан) строго, дабы они были здравы в вере (Тит.1:13). Кто-то может верить в Бога, но вера не принесет ему никакой пользы, если он не верит так, как свидетельствует Церковь, то есть если вера его не истинная, не православная. И бесы верят в Бога. Не говорит ли апостол Иаков, что и бесы веруют, и трепещут (Иак.2:19)? Но что пользы бесам от веры, если они не исполняют волю Божию?

Первый вид веры это вера правая, то есть православная, и единственно спасительная.

Затем есть вера схизматическая. Вера схизматическая у католиков. Словосочетание «Церковь Католическая» должно бы означать «Церковь Вселенская», но она теперь уже не правая, то есть не православная, ибо католики изменили некоторые догматы, установленные святыми апостолами и святыми отцами на семи Вселенских соборах. По этой причине и отпали они от единства веры и веруют в папу.

Схизматиками являются и наши старостильники. У них есть православная вера, та же, что и у нас, но поскольку они не повинуются Церкви, мы называем их раскольниками. И пока не вернутся в послушание Священному Синоду, останутся отлученными от Церкви.

Затем есть вера еретическая. Веруют и сектанты, но это вера еретиков. Если кто искажает правую веру, то она уже не правая и не угодная Богу. Ибо великий апостол Павел говорит: мир тем, кто будет поступать по сему правилу (Гал.6:16), то есть по правой вере, и всем избранным Божиим. И еще: сын мой Тимофей, подвизайся добрым подвигом веры (1Тим.6:12), переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа... Если же кто незаконно подвизается, не увенчивается (ср.: 2Тим.2:3,5).

Значит, только тот подвиг и только та вера действенны, что согласны с законом Божиим. Такова правая вера. Если же вера не правая, то она еретическая, или схизматическая.

Протестанты говорят: sola fide, имея в виду спасение одной лишь верой. Человек спасается лишь через веру, без дел, утверждают они. Но неужели не слышали они, что вера без дел мертва (Иак.2:20), как и дела без веры? Ибо не спасает вера, чуждая добрых дел; и бесы веруют, но не исполняют воли Божией. Та вера спасительна, в которой действует любовь. Вера, чье украшение добрые дела, есть вера деятельная, которая только и доставляет душе спасение. Поэтому не обманывайтесь учением сектантов, вышедшим из недр протестантизма. Ибо, согласно ему, тот, кто спасается «только верой», может поступать как заблагорассудится и не имеет нужды в совете.

А иные из них говорят: sola gratia, что означает спасение только благодатью, но и это заблуждение. Да, апостол сказал: благодатью вы спасены (Еф.2:8). Но сказав это, он сказал также: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал (2Кор.5:10; ср.: Откр.20:12), то есть по делам его. Итак, вера истинная требует дел!

И Спаситель открывает нам в Евангелии: когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей... тогда воздаст каждому по делам его (Мф.19:28; 16:27); и у Псалмопевца сказано: Ты воздашь каждому по делам его (Пс.61:13). Слышишь ли, что говорит слово Божие? Всякое дело, доброе или худое, Бог приведет на суд Свой. И во многих других местах Писания найдешь то же. Итак, только правая вера спасительна, когда соединена с делами.

Послушай и святого апостола Иакова: Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? (Иак.2:15–16). Да не будешь ты столь жестокосерд! Бог мог помиловать этих несчастных, и не посылая их к тебе. Но Он послал, дабы увидеть любовь твою и веру твою что и ты хочешь помочь им, принять как странников в дом твой, напитать и обогреть.

Итак, вера православная, соединенная с добродетелью, есть вера спасительная. Но если тебя не заботит боль ближнего, вера твоя не имеет плода и спасения не приносит, ибо вера без дел мертва (Иак.2:20,17).

Вера иудейская это вера евреев, полученная ими через пророка Моисея. Они не веруют в Иисуса Христа, Спасителя мира, отвергая принесенный им Новый Завет, и потому преследуют христиан.

Еще есть вера языческая, вера тех, кто не знает истинного Бога. Самые известные языческие религии это буддизм, брахманизм, парсизм, индуизм, синтоизм. Приверженцы их поклоняются иным богам, которые, по слову Псалмопевца, суть идолы (см.: Пс.95:5; 134:15–16). Посему, кто верит в других богов и не поклоняется Единому Богу в Троице, сотворившему небо и землю, у того вера языческая.

Но и вера христиан может быть иногда суеверной, а иногда фанатичной.

Христиане, верящие в колдовство, заклинания, сны, видения и прочие наваждения, на самом деле суеверны, и вера у них больна или повреждена. Ибо, как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Ведь сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению (Сир.34:2,7). Кто верит снам, тот подобен ходящему к гадателям.

Вера фанатичная не имеет в основе своей доброго рассуждения. У нее во всем лишь порыв в подвиге и самоотвержении, в милостыне и посте, рассуждения же нет. Фанатизм подобен человеку, который, нагрузив машину всяким добром, пускает ее с высокой горы без тормозов. Но да не будет сего с нами! Всякой добродетелью должна управлять правая вера в Иисуса Христа и благое разумение, которое есть истинное мерило. Божественное Писание говорит, чтобы мы не уклонялись ни вправо ни влево, но избирали средний путь царский.

Православная вера¹¹

Произнося Символ веры, мы всякий раз исповедуем свою веру во единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Во единую не в десятки и сотни «церквей»! Горе тем, кто отделился от Церкви Христовой. Ибо она есть Тело Христово (1Кор.12:27), Глава которого на небесах; она есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15).

Отделяющиеся от Церкви не получат спасения во веки, хотя бы и совершили все добрые дела! Ибо, как вера мертва без дел (Иак.2:20,26), так и дела без правой веры мертвы!

Христос сказал: Я есмь лоза, а вы ветви (Ин.15:5). Всякая ветвь, остающаяся на лозе, приносит обильный плод, а отломившаяся сжигается. Так происходит и со всяким, кто оторвался от Церкви. Христос это ствол, или тело, дерева. Он даровал Святого Духа апостолам. Все апостолы, получив Духа Святого, в свой черед, освятили епископов (каковыми стали Тит, Тимофей, Филимон и иные). Тем же возложением рук епископы, по апостольскому преемству, низводят Дух Святой на священников, а священники, приняв Его в таинстве хиротонии, освящают народ силою того же Духа через все остальные таинства. Иным путем не действует Дух Святой в Церкви, но лишь тем, какой указал Христос.

Христос говорит апостолам: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин.15:16). Но когда избирает сердцеведец Бог, может ли Он ошибаться? А Он не только избрал апостолов, но дал им великую власть для созидания Церкви, власть связывать и разрешать грехи, крестить, изгонять бесов, совершать знамения и чудеса.

Посему, только в Церкви может совершаться крещение; только Церковь, через епископов и священников своих дарует отпущение грехов. Не давайте обмануть себя безумцам, уверяющим, будто и у них церковь, будто и у них крещение Духом Святым, будто и они могут отпускать грехи без епископа и священников! Твердо помните, что без благодати епископства и священства нет истинной Церкви.

Посему держитесь Церкви Христовой, которая вот уже две тысячи лет спасает бесчисленное множество душ. Не покидайте Церковь ковчег спасения! Не выпрыгивайте в дырявые лодки, не бросайтесь в водовороты ада, и да не покажется вам, что в них спасение. Кто вне Церкви, тот вне Христа! Итак, оставайтесь во Христе, оставайтесь на лозе, на стволе, оставайтесь в Теле Христовом, и да поможет вам Бог! Аминь.

Вера румынского народа¹²

Знайте, что корень и жизнь нашего народа пред Богом есть правая вера во Христа, или Православие. Мы обратились в христианство почти две тысячи лет назад, со времен святого апостола Андрея.

Римские колонисты, которым проповедовали святые апостолы Петр и Павел в Риме, и колонисты-греки, пришедшие сюда с римскими легионами, принесли с собой православную веру. Здесь жили в те времена даки. Итак, предки наши даки и римляне, и мы, румыны, происходим от них. С тех пор как мы приняли святую и правую веру в Бога, народ наш обрел жизнь. До этого он жил только телом, а душой был мертв. Жизнь румынского народа – правая вера в Иисуса Христа.

Примите это в сердце! Мы уже два тысячелетия христианский народ, и с тех пор как существуем, все предания у нас были православными. Будем же твердо держаться православной веры!

Вы знаете, что, с тех пор как стоят три румынские земли Молдова, Мунтения и Трансильвания, все правители наши, от первых воевод, были православными христианами.

Вы слышали про Михая Храброго¹³, чья мать была монахиней. Рядом с могилой Мирчи Старого¹⁴, основавшего монастырь Козия, вы найдете каменную плиту, на которой написано: «Здесь покоится монахиня Феофания, мать Михая Храброго». Смотрите же: у господаря трех княжеств мать монахиня!

А Штефан Великий?¹⁵ Если окажетесь в монастыре Пробота, который устроил Петр Рареш, там же и погребенный, то рядом с его могилой увидите надпись: «Здесь покоится раба Божия монахиня Мария Олтя, мать Штефана Великого». Они государи, а матери их монахини!

Такая связь с верой была тогда у правителей. Кто правил страной, у того находим и мать-монахиню, и брата-монаха. Они имели всю власть, все почести, но поняли, что это суета. «Вся земная жизнь тень и сон! А когда я умру, то перейду в жизнь, не имеющую конца. Кто будет тогда молиться за меня?» Так думали наши предки, и так нужно умирать нам.

Вам известно, что каждый правитель устраивал монастырь в память о себе и свою могилу в нем. Блаженны и треблаженны наши православные господари: Штефан Великий, покоящийся в Путне, Иеремия Мовилэ и Георгий Мовилэ в Сучевице, Петр Рареш в Проботе, Александр Лэпушняну в Слатине, Александр Добрый в Бисгрице, Мирча Старый в Козии. Вы видели их могилы и знаете, где было сердце их. А где сердце твое, там будет и сокровище твое (ср.: Мф.6:21; Лк.12:34). Для того и воздвигли они монастыри, чтобы их поминали вечно за святой литургией.

Штефан Великий не был баптистом! Мирча Старый не был и адвентистом! Александр Добрый не был свидетелем Иеговы! Ни одной секты не было тогда у нас в стране. Все они пришли с чужбины, чтобы разрушить нашу правую веру, осквернить истоки, исторгнуть православные корни нашего народа.

Что говорит святой Ефрем Сирин? Он говорит, что с еретиками не должно «ни молиться, ни есть... ни принимать их в дом к себе, ни приветствовать»¹⁶. Это предтечи антихриста. Ибо Спаситель сказал через апостола Павла: Церковь это Тело Xpucmoвo, а глава Церкви – Христос (1Кор.12:27; Еф.1:22–23;5:23). Всякий сектант, отделившийся от Церкви, отделился от Христа. Он человек сатаны.

Евангелие говорит: в последние времена восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мк.13:22). Берегитесь сектантов, которые распространяют брошюры в поездах и на вокзалах, рассылают их в почтовых посылках и всем, кого ни встретят, раздают бесплатно отраву свою.

Храните веру, которую вы впитали с молоком матерей ваших! Храните веру, которая у нас две тысячи лет! Не ходите вслед слуг сатаны, которые прибывают с Запада с миллионами долларов. Они подкупают простецов и не просвещенных в вере, чтобы разорить духовное единство румынского народа, и хотят завести величайшие ереси и безумства у нас в стране.

Берегитесь этих безумцев! Есть и у них молитвенные дома, но это дома сатаны. Где нет священников и архиереев, там нет Христа. Ибо Спаситель сказал апостолам: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:22–23). Не сектантам сказано это, а апостолам, епископам и священникам. Ибо апостолы, через возложение рук и апостольское преемство, передали дар Духа Святого всем епископам и священникам в хиротонии.

Итак, знайте, что у сектантов нет канонической иерархии, а значит, и Духа Святого, нет семи святых таинств, нет почитания Матери Божией и святого Креста, а значит, нет и спасения. Итак, берегитесь сектантов! Слышишь ли, что говорит апостол Павел епископам и священникам? Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас пастырями (Деян.20:28).

Перед вознесением Своим Христос заповедал апостолам: оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше (Лк.24:49). И спустя десять дней сошел на них Дух Святой в огненном виде, и они говорили на всех языках, сущих под небом. А когда облеклись силою свыше, Господь послал их на проповедь со словами: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:15–16).

Итак, в Церкви Христовой есть каноническая иерархия, в Церкви живет Дух Святой, и Глава Церкви Христос.

Будем же беречь нашу православную веру, которой держались все предки наши. Если хочешь быть истинным чадом Христовым и Румынской земли – храни правую веру, которую мы содержим две тысячи лет. Без правой веры нельзя быть гражданином не только Царства Христова, но и своей страны. Истинный сын Румынии всегда православен, ибо Церковь Православная живет на нашей земле без малого две тысячи лет.

А сектантов не станем принимать у себя в домах. Отпавшие от Церкви Православной и ушедшие в секты сделались чужды Церкви и стране нашей. Стойте в правой вере и не слушайте их!

Бог да благословит всех вас благодатью Духа Святого, дабы вы унаследовали жизнь вечную во свете и славе Пресвятой Троицы. Аминь.

В сказанном доселе¹⁷ я затронул историю некоторых сект, древних и новейших, вместе с историей некоторых языческих учений, распространяемых у нас в стране, и теперь изложу наше православное учение в виде ответа на вопросы сектантов.

А придать этим главам форму диалога с сектантами побудила меня следующая причина. Недавно в моей келии появился проповедник-адвентист из Бакэу¹⁸, пришедший сюда в сопровождении певчего, которого я знал, и некоего Ионы Лазара, недавно перешедшего к адвентистам. Этого Иону заодно с проповедником адвентистом и позаботился привести сюда благочестивый певчий, который сказал: «Если проповедник докажет перед священником, что истина на его стороне, то оставайся у них, если же нет, возвращайся в Церковь и в свою православную веру».

Узнав причину их посещения, я начал с проповедником-адвентистом дискуссию о вере; при этом был и еще один человек, пришедший в поисках истины. Когда проповедник, задав все вопросы и выслушав ответы, взялся за портфель и шляпу, чтобы уйти, Иона, внимательно слушавший наш разговор, сказал ему:

– Кум, я останусь здесь и больше не пойду с тобой: Бог привел меня сюда, чтобы я впредь не заблуждался!

На что проповедник ответил, выходя за порог:

– Мне не с кем тут говорить, меня не понимают! Иона же, сопутствуемый певчим, отправился в святой храм. Побеседовав с ним затем более основательно, я дал ему брошюру, где опровергались адвентистские заблуждения, и он ушел домой последователем Церкви, которую едва не оставил.

Припоминая многие вопросы проповедника-адвентиста, я захотел еще раз ответить ему и другим сектантам, а для этого воссоздать, хотя бы вкратце, нашу беседу, что и делаю далее.

Священник: Для чего ты пришел сюда?

Сектант: Я пришел явить тебе истину!

Священник: Да, истину хорошо искать всюду. А с чего бы ты хотел начать?

Сектант: Хочу, чтобы ты для начала сказал мне, что такое Церковь.

Священник: Церковь есть то, что учреждено воплотившимся Словом Божиим для освящения и спасения человеческого рода.

Сектант: Я хочу знать, как понимаете вы, православные, слово «Церковь», исходя из Священного Писания.

Священник: У слова «Церковь» в Священном Писании три основных значения, понятие же «Церковь» может выражаться в нем и другими словами.

Сектант: Прошу тебя для начала раскрыть эти три значения.

Священник: Под словом «Церковь» Священное Писание Нового Завета понимает, во-первых, церковную иерархию, которую учредил Спаситель наш Иисус Христос.

Сектант: Какова эта иерархия?

Священник: Ее составляют святые апостолы и их преемники: епископы, священники, диаконы (см.: Мф.18:18; Ин.20:22–23; Деян.6:3–6; Еф.4:11–12; 1Тим.3:1–12; 4:14; Евр.13:17; Откр.21:14). Церковная иерархия имеет начало в Самом Господе нашем Иисусе Христе (см.: Мф.10:1; Лк.10:1) и в сошествии Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы. Ни один из апостолов не присвоил свое служение самовольно, но все они были призваны Богом, как некогда Аарон, о чем говорит и святой апостол Павел (см.: Евр.5:4). И Он (Иисус Христос) поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф.4:11–12). Церковная община устроена иерархически. Церковь знает различие между пастырями и паствой, клиром и народом.

Сектант: Когда учредил Спаситель эту иерархию в Церкви?

Священник: Когда сказал апостолам Своим: слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк.10:16), и еще, когда сказал: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (Ин.20:21; 17:18 и др.).

Сектант: Чем Он наделил ее?

Священник: Иерархию Своей Церкви Спаситель наделил многими силами и дарами (1Кор.12:28).

Сектант: Каковы эти силы и дары?

Священник: Прежде всего Спаситель дал ученикам Своим власть связывать и разрешать грехи (см.: Мф.18:18; Ин.20:22–23) и власть наказывать виновных в преступлении Его заповедей (см.: Мф.16:18–19; 1Кор.5:4–5; 1Тим.1:20). Он облек их силою свыше при сошествии Святого Духа (см.: Лк.24:49; Деян.2:2–4), благословил при вознесении Своем на небеса (см.: Лк.24:51) и послал проповедовать Евангелие всей твари и крестить людей во имя Святой Троицы Отца и Сына и Святаго Духа (ср.: Мк.16:15; Мф.28:18–20).

Сектант: Какая власть в Церкви считается у вас высшей?

Священник: Высшая власть в Церкви – епископы как прямые преемники святых апостолов, о чем свидетельствует святой апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: и иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями (1Кор.12:28). Блаженный Феодорит Кирский, толкуя текст 1Тим.3:1, говорит, что «одних и тех же называли некогда и пресвитерами, и епископами, ныне же называемых епископами именовали апостолами. Но по прошествии времени апостольское наименование оставили действительным апостолам, а епископское наименование приложили к называемым древле апостолами»¹⁹. Святой Киприан утверждает, что без епископа нет Церкви²⁰. Епископ средоточие духовной силы и видимый глава Церкви определенной области, Собор епископов высший авторитет в Церкви для области более обширной, а Вселенский собор высший авторитет во всей Православной Церкви.

Сектант: Каково второе значение слова «Церковь» в Священном Писании?

Священник: Под словом «Церковь» Священное Писание понимает, во-вторых, совокупность верующих, которые крещены во имя Пресвятой Троицы, спасаются через соблюдение всех заповедей Христовых и во всем следуют чину, установленному Спасителем и святыми Его апостолами (см.: Мф.16:18; Еф.2:1922; 4:11–15; Кол.1:18–20).

Сектант: Какие свидетельства Писания подтверждают такое понимание?

Священник: О Церкви как совокупности верующих (пастыря и паствы, собранных в одном месте) говорят очень многие места Писания, и среди них следующее: как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим.12:4–5). Это тело есть Церковь, а Христос – Глава тела, то есть Церкви (см.: 1Кор.12:27; Еф.1:22–23; 4:25; 5:23; Кол.1:18; 1:24 и др.).

Сектант: Каково третье значение слова «Церковь» в Священном Писании?

Священник: Слово «Церковь» здесь означает, в-третьих, дом поклонения Богу.

Сектант: Что понимаете вы под «церковью» в этом смысле?

Священник: Под церковью как домом поклонения Богу мы понимаем священное место, предназначенное для общественного богослужения, каким был храм в Ветхом Завете. И главное основание к тому дает Сам Господь, Который с двенадцатилетнего возраста приходил с родителями в иерусалимский храм для поклонения Богу (см.: Лк.2:46–48), а впоследствии назвал его дом Мой (Мф.21:13) и учил в нем народ (см.: Ин.18:20). О церкви как месте общественного служения говорят также Деяния и Послания апостольские. Например, о Павле и Варнаве сказано, что они, придя в Антиохию, пробыли там целый год, собираясь в церкви и уча немалое число людей (см.: Деян.11:26). И сам божественный Павел часто подразумевает то же значение, ибо говорит: когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения (1Кор.11:18), или: жены ваши... да молчат... ибо неприлично жене говорить в церкви (1Кор.14:33–35).

Сектант: Какими еще словами выражено в Писании понятие «Церковь»?

Священник: Сверх обычного своего наименования, Церковь именуется в Писании нивой Божией (см.: 1Кор.3:9), жилищем Божиим (Еф.2:19–22), Невестой Христовой (см.: 2Кор.11:2; Откр.21:2,9; 22:17 и др.), собором первенцев (Евр.12:23), стадом Христовым (Ин.10:16), золотым светильником (Откр.1:20; 2:1), градом Божиим (Пс.86:3; Откр.3:12), градом Бога Живаго (Евр.12:22; Откр.21:2; 22:19), столпом и утверждением истины (1Тим.3:15), собранием святых (Пс.88:6), телом Христовым (Еф.1:22–23; Кол.1:24), Божиим строением (1Кор.3:9), Церковью славной (см.: Еф.5:27), Невестой Агнца (Откр.19:7; 21:9); отечеством Бога на земле (см.: Еф.3:15); домом Бога Иаковля (Ис.2:3), домом Христовым (Евр.3:6), Новым Иерусалимом (Откр.3:12; 21:2), домом Божиим (1Тим.3:15; Евр.10:21).

А еще Церковь представлена в Писании как новое небо и новая земля (Ис.65:17; 2Петр.3:13; Откр.21:1), которые видели Исаия, Петр и Иоанн Богослов.

Сектант: Итак, сколько же церквей у вас, православных?

Священник: Церковь Христова одна, ибо Спаситель, сказав: создам Церковь Мою (Мф.16:18), говорит о ней в единственном, а не во множественном числе. Один Глава у нее Христос, а потому и сама она являет собой одну Невесту Агнца (Откр.21,9), один дом Бога и Христа (см.: Евр.3:6; 10:21), одно тело во Христе (Рим.12:5) и одно стадо (Ин.10:16; 21:15).

Сектант: Почему вы называете свою Церковь Святой?

Священник: Само Писание называет ее святой и непорочной, ибо свят Глава ее, Господь наш Иисус Христос (см.: Еф.5: 27), и Дух Святой обитает в ней.

Сектант: Как может быть ваша Церковь святой, если в ней есть грешники и беззаконники?

Священник: Грешники не умаляют святости Церкви, ведь назначение ее в том, чтобы их исправлять. Все люди грешны, и никто не может сказать о себе, что он без греха (см.: Иов.14:4; Притч.20:9; Иак.3:2; Ин.1:8). Вы, сектанты, заявляете, будто в вашей общине собраны одни лишь святые. Но лучше бы вам последовать примеру великого апостола Павла, который, будучи сосудом избранным (Деян.9:15–16), называл себя первым из грешников (см.: 1Тим.1:15).

Спаситель в притчах уподоблял Свою Церковь земле, на которой произрастают пшеница и плевелы (см.: Мф.13:24–30, 36), неводу, уловляющему рыб добрых и худых (см.: Мф.13:47–50), а божественный Павел дому, где имеются сосуды и для почетного, и для низкого употребления (2Тим.2:20). Спаситель не пришел призвать праведных, но грешников к покаянию, ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф.9:12).

Сектант: Почему вы называете свою Церковь также Соборной и Апостольской?

Священник: Именование «Соборная» (или, что то же, «Кафолическая») указывает, что Церковь призвана распространиться по всему миру, объемля собою верующих всех мест и племен, во исполнение заповеди Спасителя: идите, научите все народы (Мф.28:19). Согласно апостолу Павлу, в Церкви Христовой нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол.3:11; ср.: Гал.3:28). «Соборная Церковь» означает всецелое единение всех. Каждый член ее, как и все члены вкупе, пребывает в единстве со всею Церковью, а она в единстве со всеми и каждым.

Церковь именуется Соборной и потому, что содержит истину единую и всецелую, воспринятую от Самого Христа. Этим она бесконечно превосходит все ереси и секты, учения которых заключают в себе лишь малую частицу истины. И справедливо слово святого Игнатия Богоносца: «где Иисус Христос, там и кафолическая (то есть соборная. – Авт.) Церковь»²¹.

Апостольской же Церковь зовется, потому что она

– основана Спасителем через святых Его апостолов (см.: Еф.2:20);

– по всему миру распространена и во внутреннем своем бытии устроена теми же апостолами;

– нерушимо содержит учение, переданное чрез апостолов Господом Иисусом Христом и Духом Святым;

– хранит дары Духа Святого, передаваемые по преемству от апостолов, то есть непрерывный поток благодати от апостолов до нас, или преемство, которое мы называем апостольским.

Апостольность Церкви засвидетельствована Священным Писанием, которое гласит, что она утверждена на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольный камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе (Еф.2:20–21). Посему и проводит жизнь во Христе так, как была научена святыми апостолами полномочнейшими истолкователями слов Спасителя.

Тот же апостол Павел увещевает фессалоникийцев удаляться от учений и учителей, не утвержденных на святых апостолах: стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес.2:15). И он же наставляет Тита: еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит.3:10).

Сектант: Почему вы, называя Церковь «единой», в то же время разделяете ее на «торжествующую» и «воинствующую»?

Священник: Будучи единой и возглавляемой единым Главою (см.: Мф.22:32; Еф.1:10; 2:19; Флп.2:10; Кол.2:10; Евр.12:23), Церковь есть видимая и земная, или Церковь живых, и одновременно невидимая и небесная, или Церковь ангелов и усопших в правой вере.

Церковь земная и видимая называется также Церковью воинствующей, ибо члены ее всё еще ведут брань с силами зла (см.: 1Петр.2:11; Гал.5:17; Еф.6:11–13). А под Церковью торжествующей мы понимаем Церковь невидимую, члены которой ангелы и святые победили духовного врага (см.: Еф.5:27; Евр.12:23; Откр.21:10) и молятся о спасении всего мира.

Сектант: Почему православные говорят, что церкви – жилища Божии? Не читали вы разве, что Бог Вышний не живет в зданиях, воздвигнутых руками человеческими (см.: Ис.66:1; Деян.7:48–49; 17:24)?

Священник: Мы говорим так, наученные божественным Писанием. А оно именует церковь домом Бога Иаковлева (Ис.2: 3), домом Божиим (1Тим.3:15; Евр.10:21), домом Христовым (ср.: Евр.3:6), святым храмом Господним (ср.: Еф.2:21), храмом Бога живого (2Кор.6:16), святым градом (Откр.22:19).

* * *

Православный: Когда основана Церковь Христова?

Священник: Спаситель основал Церковь Своей жертвой на Кресте (см.: Деян.20:28) и воскресением. Он соделал ее видимой в пятидесятый день по восстании из гроба, когда ниспослал Духа Святого на апостолов, а те словом своей проповеди утвердили первую общину христиан (см.: Деян.1:8; 2:41–44).

Православный: Что говорит Божественное откровение о связи Христа с Его Церковью?

Священник: Божественное откровение устами великого апостола Павла говорит, что Господь Иисус Христос есть глава Церкви, а Церковь есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф.1:22–23), ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное (Кол.1:18–20). И тот же апостол языков, обращаясь к римлянам и коринфянам, называет их членами Тела Христова, то есть Церкви (см.: Рим.12:5; 1Кор.12:27).

Православный: Что означают слова «Тело Христово», или «Тело Господне»?

Священник: Тело Христово, или Тело Господне, которое святые отцы называют «таинственным», это видимое знамение нашего спасения, то есть воплощения Сына Божия. Зародившись благодаря боговоплощению, Церковь, подобно Христу, обладает природой Божественной и одновременно человеческой. Как таинственное продолжение боговоплощения, она живет жизнью Христовой. А Христос распялся за нас плотию, чтобы через смерть и воскресение дать жизнь верным Своим и иудеям и язычникам в едином теле Церкви²². Учреждая таинство Евхаристии, Господь возвестил, что нам должно питаться Телом Ero, а затем открыл, что Он – Лоза, а мы ее ветви (см.: Ин.15:1–6). Посему каждый христианин составляет часть Тела Господня, которое есть Церковь.

Православный: Но как продолжается воплощение Спасителя в Церкви?

Священник: Непрестанным присутствием воплощенного Сына Божия в лоне ее и действием Святого Духа в членах ее (см.: Ин.14:16).

Как невидимый Глава Господь пребывает в Церкви постоянно, через Свое воплощение на святых престолах за Божественной литургией. Ибо Христос не только Глава, но и Тело Церкви, отдающее Себя в снедь верным. А Дух Святой как Господь Животворящий одухотворяет ее.

Имея два естества, Церковь имеет и два облика. Один видимый, потому что члены ее проводят земную жизнь в теле; другой невидимый, который есть действие Святого Духа, или благодать Божия, источник ее жизни и единства. Ибо не кто иной, как Дух Святой, прелагает хлеб и вино Евхаристии в Тело и Кровь Господню.

Святой апостол Павел увещевает нас сохранять единство Духа в союзе мира, ибо одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания (Еф.4:3–4).

А блаженный Августин говорит: «Что душа для тела человека, то Дух Святой для Тела Христова, которое есть Церковь. Святой Дух действует во всей Церкви так, как действует душа во всех членах одного единого тела»²³.

Православный: Как становятся членами Тела Господня?

Священник: Через благодать святых таинств, и прежде всего через крещение и причащение. В крещении мы таинственным образом умираем и воскресаем со Христом, а через причащение Тела и Крови Его оказываемся богоносцами и христоносцами, постоянно в Нем пребывающими. Так исполняются на нас слова Спасителя: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин.6:56).

Объясняя эти слова, святой Кирилл Александрийский говорит: «Получив в себя и телесно и духовно... Того, Кто есть по природе и истинно Сын, имеющий с Ним (Богом Отцом) существенное единение, мы становимся славными общниками и причастниками превышающей все Природы»²⁴. И снова блаженный Августин: «Итак, если хочешь постичь, что есть Тело Христово, послушай, что говорит верным апостол: вы Тело Христово, а порознь члены (1Кор.12:27). Итак, если вы Тело и члены Христовы, то Таинство ваше предлежит на трапезе Господней: примите Таинство ваше! Отвечайте “Аминь” тому, чем вы являетесь, и своим ответом утвердите это. Ибо ты слышишь: “Тело Христово” и отвечаешь: “Аминь”. Будь членом Тела Христова, дабы истинным было “Аминь”»²⁵. И у него же в другом месте: «Знают верные, что есть Тело Христово если не пренебрегают быть Телом Христовым. Да будут они Телом Христовым, если желают жить Духом Христовым. Духом Христовым не живет ничто, кроме Тела Христова... О, тайна благочестия! О, знамение единства! О, связь любви! Кто желает жить, у того есть, где и чем жить. Да приступит, да верует; да войдет в Тело, чтобы оживотвориться»²⁶.

Православный: Почему мы веруем в Церковь?

Священник: Потому что она соединяет нас с Богом, потому что в ней пребывают непрестанно Господь Иисус Христос и Дух Святой и потому что она не заблуждается, будучи непогрешима.

Мы веруем в Церковь и ради возвышенности ее цели, а она в том, чтобы приготовлять нас к спасению и одновременно ходатайствовать о нем пред Богом. Вне Церкви нет спасения²⁷, и кому она не мать, тому Бог не Отец²⁸.

Православный: Не нарушилось ли единство Церкви отделением Западной ее части от Восточной?

Священник: Отделение это не затронуло единства Церкви, которое нерасторжимо вовек. Ереси и схизмы, как бы ни были они многочисленны и глубоки, не в состоянии разделить Церковь, неразрывно соединенную с Главою ее, которая есть Иисус Христос. Единство Церкви превыше всякого естества и не может быть расшатано никем, как сказал апостолу Петру Сам Господь: на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). А врата ада, по свидетельству святого Афанасия Великого, это уста еретиков, тщетно ополчающихся на Церковь Христову.

Православный: Прошу тебя еще раз объяснить, почему Церковь именуется святой?

Священник: Церковь именуется святой, потому что свят Глава ее, Спаситель наш Иисус Христос, свят Дух Святой, Который будет обитать в ней до скончания века, свято Тело Господне, которое само есть святыня, непрестанно приносимая в дар на алтарях ее, свято и проповедуемое ею учение. Вот почему и апостол Павел говорит: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5:25–27).

И у священномученика Иринея Лионского читаем: «Где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать»²⁹. Церковь не имеет ни пятна, ни порока³⁰. Ориген же уподобляет церкви светильникам в мире (ср.: Флп.2:15) и настаивает на том, что даже худший член Церкви выше любого в собраниях человеческих³¹.

Православный: Что подразумевает слово «Православие»?

Священник: Слово «Православие» греческого происхождения. Оно состоит из двух частей ортос и докса и означает «правое мнение», а это подразумевает и истинное поклонение Богу, и учение, которое определяло общую веру неразделенной Церкви первого тысячелетия и через посредство святоотеческого богословия находится в неразрывном преемстве с Преданием апостольским. Вот почему всякий разрыв преемства с апостольским Преданием есть искажение Православия или уход от него, который может принимать форму либо ереси, либо создания отдельной «конфессии».

Православный: Где изложено учение о православной вере?

Священник: Краткое, но весьма отчетливое изложение православной веры содержится в «Точном исповедании православной веры» св. Иоанна Дамаскина.

Православный: Как сохранилось до наших дней точное и неизменное учение о православной вере?

Священник: Об этом, брат, можно говорить много, но вкратце скажу так: православная вера Церкви Христовой сохранилась на протяжении веков неизменной, благодаря учению Священного Писания и апостольскому Преданию, благодаря определениям пяти соборов Апостольских³², семи соборов Вселенских и множества поместных.

Православный: Что есть Вселенский собор?

Священник: Вселенским собором именуется собрание епископов с участием патриархов, митрополитов и других глав Церквей всего христианского мира. Этот Собор высший судья в делах церковных.

Православный: Что есть Поместный собор?

Священник: Поместный собор это собрание епископов одной страны или области христианского мира.

Православный: Были ли, помимо соборов, и другие средства, которые позволили Православию сохранить свое единство и целостность?

Священник: Было много различных средств, благодаря которым Святое Православие сохранило свое единство до наших дней, и среди них следующие:

– чин византийского богослужения во главе с Божественной литургией. Сложившийся в VI-VII веках, он помог сохранить богослужебное и духовное единство Православия;

– догматический синтез святого Иоанна Дамаскина (VIII век), особенно его богословие времен иконоборчества;

– богословие патриарха Фотия (820–895), особенно его Окружное послание 867 года, в котором он обличил в ереси папу Николая I (858–867);

– Поместный собор 879–880 годов, который восстановил на патриаршем престоле Фотия и достиг примирения с Римской Церковью при новом папе Иоанне VIII;

– миссия в Центральной Европе святых Кирилла († 869) и Мефодия († 884), «апостолов славян», посланных туда византийским императором Михаилом III по просьбе князя Ростислава;

– сопротивление православных униатским соборам (Лионскому 1274 года и Ферраро-Флорентийскому, 1438–1439);

– исихастское возрождение XIV века, которое и создало истинно византийское богословие. Исихастами были многие великие богословы и мистики: святой Максим Исповедник (VII век), святой Симеон Новый Богослов (XI век), святой Григорий Синаит (XIV век), святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский (ХIV век). Учение святого Григория Паламы о различии между Божественной сущностью, непостижимой для тварного разума, и нетварными Божественными энергиями, посредством которых человек приобщается Божественной жизни, было признано на Константинопольских соборах 1341, 1347 и 1351 годов как уточнившее учение Церкви в духе святых отцов;

– Константинопольский собор 1459 года при Геннадии Схоларии первом патриархе после падения Константинополя (1453), который отверг Флорентийскую унию, признанную ранее императором Иоанном VIII;

– определение Константинопольского собора 1484 года о присоединении католиков к Православию через таинство миропомазания;

– учение о святых таинствах, особенно подробно изложенное в творениях Симеона Фессалоникийского (XV век);

– отвержение «Аугсбургского исповедания» протестантов патриархом Иеремией II (1576);

– «Исповедание веры» митрополита Митрофана Критопулоса (1625), объясняющее, почему невозможно соединение Православной Церкви с протестантами;

– Константинопольский (1638), Киевский (1640), Ясский (1642), Иерусалимский (1672) и снова Константинопольский (1691) соборы, опровергшие «Исповедание веры» патриарха Кирилла Лукариса, в котором тот соглашался с основными доводами кальвинизма;

– «Православное исповедание» Петра (Мовилэ), митрополита Киевского (1633–1646)³³, принятое на Константинопольском соборе 1643 года в греческом переводе Мелетия Сирига;

– Иерусалимский собор 1672 года, который на основании «Исповедания веры» патриарха Досифея отверг кальвинистские уклонения Кирилла Лукариса;

– издание в Румынии усилиями того же патриарха Досифея творений святых отцов и сочинений поздневизантийских богословов;

– Московский собор (1666–1667), который осудил «староверов», сводивших Православие к обряду;

– сопротивление православных унии, которая навязывалась польскими и австрийскими властями в Белоруссии (1569), Закарпатье (1649, 1664) и Трансильвании (1701). Оно показало не только невозможность для православного Востока влиться в Католическую церковь на правах ее епархии, но и глубокое противоречие между системой Поместных Церквей на Востоке и папской системой на Западе;

– Собор восточных патриархов 1755 года, который объявил недействительным крещение латинян и армян и определил принимать их в Православие через перекрещивание;

– выход в свет «Добротолюбия», великого собрания отеческих текстов, изданного в 1782 году в Венеции Никодимом Святогорцем (причислен к лику святых в 1955 году) и Макарием Коринфским;

– Московское издание «Добротолюбия» (1793) в славянском переводе старца Паисия Величковского, спасшее Православие от латинизации;

– Окружное послание восточных патриархов 1848 года, осудившее «папизм» как ересь;

– ответ патриарха Анфима на энциклику папы Льва XIII «Praeclara Gratulationis», осудивший католические догматы о «непорочном зачатии» и о папской непогрешимости (1894).

К средствам, которые помогли Православию остаться на верном пути до наших дней, относятся также:

– деятельность богословских семинарий и академий;

– проповеди священников, просвещавших народ в городах и селениях;

– миссионерские учреждения;

– уставное монашеское жительство, сохранявшееся в святых монастырях;

– домашнее воспитание, которое получали дети, научаемые свято беречь правую веру.

Сектант: Что понимают под Священным Писанием православные?

Священник: Под Священным Писанием мы понимаем собрание священных книг Ветхого и Нового Завета, которые создавались по вдохновению Духа Святого на протяжении примерно тысячи восьмисот лет, то есть от Пятикнижия Моисея (около 1700 г. до Рождества Христова) до Откровения святого Иоанна Богослова (около 100 г. после Рождества Христова). Священное Писание для нас первый источник Божественного откровения.

Сектант: А по какой причине ваши епископы и священники возбраняют мирянам таким же членам Церкви, как и вы, читать или публично проповедовать слово Божие, которое содержится в Писании?

Священник: Читать Священное Писание может любой христианин. Что же до проповеди, то вспомни слова апостола язычников Павла: как проповедовать, если не будут посланы? (Рим.10:15). И мы знаем, что только апостолы посланы были Господом на проповедь (см.: Мф.28:20), то есть получили от Него власть учить. Епископы же имеют эту власть как прямые преемники апостолов и, в свою очередь, передают ее священникам. Святой Павел вменял в обязанность учить в Церкви Ефесской лишь ее епископу Тимофею, а не всем верующим Ефеса. И он же вопрошал коринфян: все ли апостолы?... все ли учители? (1Кор.12:29). А о епископе и священнике говорит, что они должны быть достойными учить других (см.: 1Тим.3:2; Тит.1:9), чего нигде не говорит ни о ком другом. Итак, уже апостолы проводили различие между пастырями и паствой, как между учащими и внимающими учению.

Но епископ и священник могут учить не тому, что им заблагорассудится, а тому, чему учила Церковь всегда. Они учат от имени Церкви, которая есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15).

Сектант: Любой христианин просвещен Духом Святым, а значит, способен толковать Священное Писание, о чем говорит и апостол Иоанн: вы имеете помазание от Святаго и знаете всё... Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас (1Ин.2:20,27).

Священник: Послушай, человече! Священное Писание кладезь бездонный, ибо в нем бесконечная премудрость Божия. Приступивший к колодцу, чтобы напиться без всякого сосуда, попросту утонет, но если кто почерпнет из глубины ведром, а из ведра кружкой, то утолит жажду без всякой для себя опасности. Кто столь безумен, чтобы бросаться в глубокие воды, не умея плавать? Если же употребить другое сравнение, то у Священного Писания, по слову святых отцов, есть «кости», разгрызть которые пусть не пытается тот, чье разумение подобно молочным зубам. Ибо не у каждого довольно премудрости, чтобы толковать Писание. Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что сокрыто (Сир.3, 21–22), говорит Иисус, сын Сирахов. Еще яснее учит об этом апостол Петр на примере Павловых посланий, в которых, по его словам, есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2Петр.3:16).

Вспомни и рассказ Деяний апостольских об эфиопском евнухе. Тот читал книгу пророка Исаии и на вопрос апостола Филиппа, понимает он читаемое, ответил: как могу разуметь, если кто не наставит меня? (Деян.8:31).

Что же до приведенных тобою слов апостола, то поостерегись, как бы они не были вам в осуждение. Ибо помазание означает излияние Святого Духа в таинстве миропомазания, которое вы отрицаете, а слова знаете всё означают, что христианам известно всё относящееся к спасению, а значит, и к учению об антихристе и его сеятелях, о которых апостол Иоанн говорит далее (см.: и Ин.2:22; 4:2–3). Посему нельзя любому, кто пожелает, ходить по ветру главы своея, толкуя Писание вкривь и вкось, ибо он обречен впадать из заблуждения в заблуждение.

Сектант: У каждого христианина есть право и даже долг самому толковать Священное Писание, ибо это заповедано Спасителем: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин.5:39).

Священник: И снова поостерегись, человече, ибо многие зачинатели древних ересей Арий, Несторий, Евтихий, Аполлинарий, Ориген и другие дерзнули погрузиться в море Писания и потонули, погубив себя и всех своих последователей.

Священное Писание имеет троякий смысл:

– телесный, или буквальный;

– душевный, или аллегорический;

– духовный, или мистический.

Посему, как говорят древние отцы Церкви, люди простого разумения да довольствуются смыслом буквальным; более преуспевшие могут проникать разумением в душу Писания; тем же, кто совершенен в деянии и разумении, доступно и самое глубокое в нем. О том, что совершенное разумение Писаний возможно лишь для совершенных, свидетельствует великий апостол Павел: Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей (1Кор.2:6–7).

Сектант: Чтобы постичь Священное Писание, не нужна особая мудрость, ибо глубина его открывается и простецам, по слову Господа: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф.11:25).

Священник: Да, Бог открыл премудрость Свою тем, о ком знал, что они достигли незлобия младенцев, ибо усовершились во всякой добродетели, но одновременно стяжали и духовное разумение. Это подтверждает увещание святого апостола Павла к коринфянам: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1Кор.14:20).

Сектант: Бог осудил человеческую мудрость, по слову пророка: мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет (Ис.29:14). И апостол говорит: Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1Кор.1:20). А потому и невозможно, чтобы толкование Священного Писания оставалось уделом немногих, как утверждаете вы, православные священники.

Священник: Тебе следовало бы знать, что не всякое знание, не всякую мудрость осудил Бог, но лишь суетное мудрование века сего. Иначе осуждению подпали бы премудрость не только Соломона и Иисуса, сына Сирахова, но и самих апостолов, которым Господь заповедал: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф.10:16). Итак, вы, сектанты, заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией (Мф.22:29).

* * *

Православный: Почему Священное Писание называется также Библией?

Священник: Слово «Библия» означает по-гречески «книги». Это название удержалось за Священным Писанием потому, что не только Новый Завет, изначально написанный по-гречески, но и весь Ветхий Завет стал впервые известен большинству христиан в греческом переводе. Равным образом и проповедь слова Божия также велась в первые века христианства преимущественно по-гречески. Вот почему слово «Библия», употребляемое и христианами, и иноверцами, представляет нам Священное Писание книгой в себе. Называя его так без всякого прибавления, мы подчеркиваем, что оно превыше всех иных книг, если не по объему, то по содержанию и по тем плодам, какие произрастают в душе читающих его.

Православный: Чем отличается Священное Писание от остальных книг?

Священник: Прежде всего Священное Писание заключает в себе истину, которая превышает ум человеческий и без которой невозможно спастись. Истина эта не может вводить в заблуждение, ибо Дух Святой никогда не обманывал тех, кто по внушению Его записывал слово Божие³⁴, в котором поэтому нет места ничему неправому и лживому³⁵

Священное Писание обладает совершенным единством. Оно не противоречит себе, как противоречат друг другу писания языческих учителей³⁶. Если писания пророков согласны с Евангелиями, то это потому, что все пророки и евангелисты говорили, вдохновляемые единым Духом Божиим³⁷. То же веяние Божественного Духа ощущается при чтении всех книг Писания, как бы ни разнились они содержанием. Священное Писание обладает всепревосходящей силой воздействия, благодаря которой оно превращало и доселе превращает бесчисленных грешников в святых. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12).

Послушай и блаженного Иеронима, великого переводчика и толкователя Священного Писания: «Что святее этого слова? Что вожделеннее этого наслаждения? Какие яства, какие мёды слаще того, чтобы познавать премудрость Божию, проникать в ее сокровенное, постигать разум Творца и различать словеса Господа Бога твоего, исполненные духовной премудрости! Пусть другие владеют, если хотят, своими имениями, пьют из драгоценных кубков, блистают шелками... им не справиться со своими богатствами при помощи разнообразных наслаждений! Наши же богатства в том, чтобы размышлять о законе Господнем день и ночь, стучаться в затворенную дверь, принимать хлеб Святой Троицы и вместе с Богом, указующим путь, попирать мирские волнения»³⁸.

Православный: Но может ли Священное Писание само по себе вести нас путем спасения?

Священник: Нет, не может и потому, во-первых, что оно не было дано человечеству изначально, и потому, во-вторых, что, будучи дано, не стало единственной путеводной звездой ведь и до него, и одновременно с ним существовало Священное Предание, хранимое в Церкви. Книги Нового Завета появились на свет через десятилетия по основании Церкви, зародившись в ее лоне. Церковь отбирала богодухновенные книги из множества иных еще в I веке по Рождестве Христовом, а потому и доселе остается как столп и утверждение истины (1Тим.3:15) непререкаемым авторитетом в истолковании их.

В ней действует Дух Святой, хранящий спасительную истину в непорочности. «Где Церковь, говорит святой Ириней Лионский, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать»³⁹. Вот почему Священное Писание не может вести нас по пути спасения само по себе, но только в Церкви, вкупе со Священным Преданием.

Православный: Что понимается под каноном книг Священного Писания?

Свяшенник: Под каноном книг Священного Писания мы понимаем совокупность богодухновенных книг, точнее перечень этих книг. Греческое слово «канон» означает, среди прочего, «образец», или «правило». В этом смысле мы встречаем его и в Новом Завете. Так, святой апостол Павел, преподав наставление галатам, добавляет: тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию (Гал.6:16). В этом же смысле названы «каноническими» и книги, составившие Священное Писание.

Есть канон Ветхого Завета, и есть канон Нового Завета.

Православный: Из чего состоит канон Ветхого Завета?

Священник: Канон Ветхого Завета составляют тридцать девять книг, а именно:

1. Бытие.

2. Исход.

3. Левит.

4. Числа.

5. Второзаконие.

6. Книга Иисуса Навина.

7. Книга Судей.

8. Книга Руфь.

9. Первая книга Царств (или Первая книга Самуила).

10. Вторая книга Царств (или Вторая книга Самуила).

11. Третья книга Царств (или Первая книга Царей).

12. Четвертая книга Царств (или Вторая книга Царей).

13. Первая книга Паралипоменон (или Летописей).

14. Вторая книга Паралипоменон (или Летописей).

15. Первая книга Ездры.

16. Книга Неемии (Вторая Ездры).

17. Книга Есфири.

18. Книга Иова.

19. Псалтирь.

20. Притчи Соломона.

21. Екклезиаст.

22. Песнь песней.

23. Книга пророка Исаии.

24. Книга пророка Иеремии.

25. Плач Иеремии.

26. Книга пророка Иезекииля.

27. Книга пророка Даниила.

28. Книга пророка Осии.

29. Книга пророка Амоса.

30. Книга пророка Михея.

31. Книга пророка Иоиля.

32. Книга пророка Авдия.

33. Книга пророка Ионы.

34. Книга пророка Наума.

35. Книга пророка Аввакума.

36. Книга пророка Софонии.

37. Книга пророка Аггея.

38. Книга пророка Захарии.

39. Книга пророка Малахии.

Канонических же книг Нового Завета двадцать семь, а именно:

1. Святое Евангелие от Матфея.

2. Святое Евангелие от Марка.

3. Святое Евангелие от Луки.

4. Святое Евангелие от Иоанна.

5. Деяния святых апостолов.

6. Послание святого апостола Павла к Римлянам.

7. Первое послание святого апостола Павла к Коринфянам.

8. Второе послание святого апостола Павла к Коринфянам.

9. Послание святого апостола Павла к Галатам.

10. Послание святого апостола Павла к Ефесянам.

11. Послание святого апостола Павла к Филиппийцам.

12. Послание святого апостола Павла к Колоссянам.

13. Первое послание святого апостола Павла к Фессалоникийцам.

14. Второе послание святого апостола Павла к Фессалоникийцам.

15. Первое послание святого апостола Павла к Тимофею.

16. Второе послание святого апостола Павла к Тимофею.

17. Послание святого апостола Павла к Титу.

18. Послание святого апостола Павла к Филимону.

19. Послание святого апостола Павла к Евреям.

20. Соборное послание святого апостола Иакова.

21. Первое соборное послание святого апостола Петра.

22. Второе соборное послание святого апостола Петра.

23. Первое соборное послание святого апостола Иоанна.

24. Второе соборное послание святого апостола Иоанна.

25. Третье соборное послание святого апостола Иоанна.

26. Соборное послание святого апостола Иуды.

27. Откровение, или Апокалипсис, святого Иоанна Богослова.

Православный: Кроме канонических книг Священного Писания, есть ли в нем и другие?

Священник: Кроме тридцати девяти канонических книг Ветхого Завета, есть и другие, неканонические, которые Церковь, признавая их полезными и назидательными для души, рекомендовала для чтения оглашаемым (катехуменам), то есть тем, кто готовился принять христианскую веру. Поэтому они были сохранены в Священном Писании после канонических книг. Книги эти преисполнены духовной мудрости, и потому Церковь использует некоторые из них даже в священных службах. К ним относятся:

1. Книга Товита.

2. Книга Иудифи.

3. Книга Варуха.

4. Послание Иеремии.

5. Третья книга Ездры.

7. Книга премудрости Соломона.

8. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (Екклезиаст).

9. Первая книга Маккавейская.

10. Вторая книга Маккавейская.

11. Третья книга Маккавейская.

Сектант: Что есть Священное Предание, в котором православные видят второй источник Божественного откровения и потому ставят его вровень с Божественным Писанием?

Священник: Священное Предание есть учение, преподанное Церкви устно и впоследствии отчасти закрепленное ею письменно. Как и Священное Писание, оно содержит Божественное откровение, необходимое для нашего спасения. Составляя второй источник Божественного откровения и как таковой обладая тем же авторитетом, что и Священное Писание, оно есть жизнь Церкви в Духе Святом и живой поток этой жизни. От Адама до Авраама минуло более трех тысяч лет; прибавив же 430 лет, когда израильтяне были рабами в Египте (см.: Гал.3:17), получим более трех с половиной тысячелетий. Все эти годы не было ни Священного Писания, ни празднования субботы, и избранники Божии руководствовались на пути к спасению лишь Священным Преданием, то есть учением о Боге, которое было усвоено изустно, и только 1700 лет от Моисея до Господа Священным Писанием Ветхого Завета.

И как до писанных книг Ветхого Завета мир узнавал о Боге и спасении лишь из Священного Предания, и притом устного, так и до писанных книг Нового Завета Священное Предание, сообщаемое устно, оставалось для первых христиан единственным путеводителем ко спасению. Первым вложил учение Нового Завета в уши людей Сам Господь наш Иисус Христос, Который три с половиной года земного Своего служения ничего не писал, но непрестанно учил. Исполнив же послушание Отцу, Он и апостолов Своих послал не писать, но проповедовать Евангелие всему миру: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:19–20).

От дня своего основания и до того, как было написано первое Евангелие (Матфеево), Церковь жила без Писания Нового Завета, руководствуясь Священным Преданием, часть которого лишь позднее закрепила письменно. Немало было и иных писаний, о которых утверждалось, что они богодухновенны и принадлежат святым апостолам, но признавать их таковыми или нет, решала Церковь, ибо она, благодаря Преданию, жила истиной Евангелия, до того как та получила письменное воплощение.

Итак, Священное Предание есть корень обоих Заветов, Ветхого и Нового, а потому мы называем его вторым источником Божественного Откровения и усваиваем ему то же значение и тот же авторитет, что и Священному Писанию.

Сектант: Священное Писание это слово Божие, и непозволительно замещать или подменять его любым преданием, которое есть слово человеческое, ибо в Евангелии написано: Зачем...вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? И еще: вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: ...люди сии... тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мф.15:3,6–9; ср.: Мк.7:13). Вот почему мы осуждаем вас, подменяющих закон Божий, который содержится в Священном Писании, человеческим словом предания.

Священник: Говоря так, ты заблуждаешься, ибо закон Божий не содержится весь в Священном Писании. Послушай божественного евангелиста Иоанна: Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь (Ин.21:25). И он же в одном из Посланий своих говорит: Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна (2Ин.1:12). Итак, видишь сам, что святой Иоанн Богослов предпочитал общение с учениками в живой беседе (из чего и составлялось Предание) письменному слову научения. Вы же, сектанты, слепо держитесь лишь записанного, словно не ведая, что и Сам Спаситель, и многие из апостолов Его проповедовали не иначе, как устно. Это о вас, должно быть, предрек великий пророк Исаия: очами смотреть будете – и не увидите (Ис.6:9).

Сектант: Христиане не должны соблазняться никаким человеческим учением, отличным от Божественного, о чем напоминает им апостол: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому... а не по Христу (Кол.2:8).

Священник: Имеющие превратный ум не могут различать между преданием человеческим и преданием по Христу, то есть евангельским и апостольским. Ты привел слово Священного Писания, которое относится к суетному мудрованию века сего, но не к Преданию Церкви Христовой. Ибо Священное Предание не предание человеческое, не ложная философия, но слово Божие, переданное нам устно. Сам великий апостол Павел научает нас: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес.2:15). Вы же, сектанты, учите противоположному, не разумея, что и само Священное Писание плод Духа Святого, произросший из корня Священного Предания.

Сектант: Чтобы спастись, истинным христианам довольно Священного Писания. Это подтверждают и слова апостола к Тимофею: ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2Тим.3:15–16). Итак, любые прибавления к слову Божию недопустимы.

Священник: У апостола речь идет о ветхозаветном Писании, ибо Писания новозаветного христиане тогда еще не имели. Если же применить сюда ваше толкование, придем к мысли, что и книги Нового Завета незачем было принимать, как появившиеся позже и потому не включенные святым Павлом в понятие «Писание».

Сектант: Мы не можем принять предание, в которое со временем вошло много ложного, так что теперь невозможно отличить, что в нем от апостолов, а что из иных источников.

Священник: Послушай, человече! Не верь в этом деле ни уму своему, ни тем, у кого он подобным же образом помрачен. Усвой, что истины веры, запечатленные в Предании, Церковь закрепила в апостольских правилах, в правилах Вселенских и поместных соборов, в книгах исповеданий⁴¹, составленных святителями и чудотворцами. Этим установила она правило святой православной веры, оградив ее от множества еретических нападений.

Что же до нерушимости Священного Предания, то она поддается испытанию. Ибо любое учение, заповедь или сказание, которые относятся к нему, имеет следующие признаки:

– не противоречит Священному Писанию, и значит, исходит от Спасителя или божественных апостолов, учивших по внушению Духа Святого;

– пребывает в совершенном согласии с учением всех или большинства отцов и учителей Церкви;

– сохраняется апостольскими Церквами, как имеющее непрерывную преемственность до наших дней;

– принимается к руководству Вселенской Церковью;

Все, что не таково, не признается истинным и священным, а значит, ему нельзя и следовать.

Сектант: Что бы ни предпринимала, как говорите вы, Православная Церковь с целью оградить свое Предание, мы доверяем исключительно Священному Писанию. Ибо первые христиане принимали только то, что записано там, о чем говорят и Деяния апостолов: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так (Деян.17:11). А значит и нам следует держаться только того, что вошло в Священное Писание.

Священник: Похвальбу вашу посрамляет божественный Павел. Ибо он одобряет коринфских христиан за то, что хранят учение, полученное от него изустно, или через Предание: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2). Итак, что лучше: гнушаться Преданием, как делаете вы, или следовать великому Павлу, который хвалит тех, кто сберег Предание? Ведь в проповеди апостолов много того, что открыл им Сам Господь и что не вошло, однако, в Писание. Вы хвалитесь своей верностью лишь записанному, апостолы же научают нас и тому, что оставалось незаписанным.

Сектант: Но откуда следует, что апостолы проповедовали что-либо сверх имеющегося в Писании?

Священник: Вот лишь несколько примеров. Святой апостол Иуда в своем Послании говорит: Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд.1:9). Исследуй весь Ветхий Завет и посмотри, найдутся ли там еще где-нибудь эти слова Архангела. Но и далее в том же послании приводится пророчество Еноха, которого также не найти в ветхозаветных книгах Библии: се, идет Господь со тьмами святых ангелов Своих сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники (Иуд.1:14–15).

А великий Павел во Втором послании к Тимофею называет имена египетских чародеев Моисеева времени, которые тщетно было бы искать в книге Исход: как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере (2Тим.3:8). И он же напоминает ефесским христианам речение Спасителя, которого нет ни у кого из евангелистов: блаженнее давать, нежели принимать (Деян.20:35).

Итак, спрошу тебя, верящего лишь Писанию: откуда взяли эти слова оба апостола? И поскольку ты затрудняешься ответить, снова повторю, что апостолы учили, опираясь на Священное Предание то самое, которое вы столь безумно хулите. Выслушай, наконец, и святого евангелиста Иоанна, который говорит, что Спаситель наш Иисус Христос совершил в присутствии учеников много... и других чудес, о которых не написано в книге сей (Ин.20:30), то есть в святом Евангелии, и если бы писать о том подробно, то... самому миру не вместить бы написанных книг (Ин.20,30;21,25).

Сектант: Но никакому преданию невозможно сохраниться от начала во всей чистоте, а потому вполне надежно лишь то, что сберегло нам Священное Писание.

Священник: Человече, не будь глух к истине! Ты слышал Павлову похвалу коринфянам, которые сохранили незаписанные предания так, как восприняли из его уст. Слышал также речения Господа и святых Его, сохраненные лишь Священным Преданием. Сверх того, я изъяснил тебе, как сберегалось оно на протяжении веков и в чем порука его чистоты и неизменности, но ты по-прежнему твердишь, что надежно лишь учение писанное. И потому раскрой уши ума твоего и выслушай еще раз апостола Павла, который убеждает нас хранить со всем усердием Священное Предание: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес.2:15). И в другом месте: Но если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал.1:8). Анафема же означает отсечение от таинственного тела Церкви Христовой и ввержение в ад вместе с бесами. Вот какому страшному осуждению подпадают все еретики-сектанты, не приемлющие Предания.

Сектант: Как могла ваша Церковь сохранить Предание в неизменности, если православные священники и богословы искажают даже Писание? Сравни Библию, изданную полвека назад с сегодняшней, и увидишь, насколько они не похожи. Подобным же образом поступали вы и с преданиями, якобы унаследованными от апостолов.

Священник: Церковь Христова не может заблуждаться, как невидимо руководимая до скончания века (Мф.28:20) Самим Основателем ее и оберегаемая Духом Святым (см.: Мф.10:17–20; Ин.14:16–26;15:26;16:12–14; 1Тим.3:15 и др.). И если некоторые церковные писатели, будь то епископы, священники или миряне, при переиздании Библии заменяют устаревшее слово другим, взятым из сегодняшнего языка, то это следует назвать уточнением, а не искажением текста. Если бы воскрес в наши дни румын времен Мирчи Старого или Штефана Великого, он показался бы тебе иноплеменником, поскольку никто сейчас не говорит на языке, каким изъяснялись тогда. Также и книги той поры с течением времени приводились Церковью в согласие с нынешней речью, но это отнюдь не меняло их смысла.

Перечисляя то, чем удостоверяется чистота Священного Предания и многовековая его неизменность, я называл древние символы веры, апостольские постановления, догматические определения семи Вселенских соборов и так далее. Приведу теперь иные свидетельства, в которых отражена вера Церкви времен апостольских и ближайших к ним.

Писания святых отцов и древних апологетов полны доказательств того, что Священное Предание всегда глубоко почиталось Церковью:

– св. Игнатий Богоносец († 107), муж апостольский, то есть ученик апостолов, как свидетельствует нам историк Евсевий Кесарийский⁴², увещевал христиан остерегаться учений еретиков и блюсти апостольское Предание;

– св. Поликарп, епископ Смирнский, также причисляемый к мужам апостольским⁴³, передал своей пастве учение, какое слышал от апостолов;

– церковный писатель Егезипп, согласно тому же Евсевию Кесарийскому⁴⁴, собрал все апостольские предания и свел большинство их в пять книг, которые впоследствии, однако, были утрачены;

– святой Ириней, епископ Лионский († 202), в своем сочинении против еретиков говорит: «Все желающие видеть истину могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире»⁴⁵;

– Ориген († 254), один из учителей Церкви, вторит ему: «Мы должны хранить церковное учение, преданное от апостолов чрез порядок преемства, и пребывающее в церквах даже доселе»⁴⁶;

– св. Василий Великий († 379) свидетельствует: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского Предания, приняли мы втайне, но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия»⁴⁷;

– св. Епифаний Кипрский († 403) учит: «Надлежит хранить Предание, ибо невозможно узнать все из Священного Писания; святые апостолы одно вложили в Послания, иное в Предание»⁴⁸;

– св. Иоанн Златоуст († 407), толкуя Второе послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла (см.: 2Сол.2:15), показывает, что апостолы «не всё передали через Послания, но многое сообщали и не на письме; между тем и то и другое равно достоверно». И потому увещевает: «Есть Предание больше не ищи ничего»⁴⁹;

– св. Григорий Нисский († 394): «Достаточно иметь от отцов дошедшее к нам предание, как наследство какое, сообщаемое нам по порядку от апостолов чрез последующих святых»⁵⁰;

– св. Киприан Карфагенский († 258): «Если возвращаемся к Главе и Источнику Божественного Предания, прекращается человеческое заблуждение»⁵¹.

Но и древняя практика Церкви также свидетельствует об исконном авторитете Священного Предания. Ибо к нему, наряду с Писанием, взывали и первые еретики, и первые борцы с ересями: первые утверждая, что их мнения составляют часть апостольского Предания, вторые убедителыю доказывая ложность этого утверждения.

Итак, подобает нам с великим благоговением хранить Священное Предание, ибо в одном Священном Писании невозможно найти все, служащее ко спасению. Во множестве случаев Священное Писание, научая нас тому, что должно делать исповедовать грехи свои, креститься, причащаться, молиться, не указывает, каким образом исполнять должное.

В самом деле, Писание ли научило нас обращаться во время молитвы к востоку? Из Писания ли узнали епископы и священники наши, как призывать Дух Святой на Пречистые Дары хлеб и вино Евхаристии? Писание ли указало им благословлять воду при крещении, троекратно погружать крещаемого, а его самого отрекаться от сатаны? Писание ли донесло до христиан славословие Святой Троице «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»? Вот вопросы, с которыми обращается к нам не кто иной, как святой Василий Великий. И он же предостерегает: «Ибо если бы мы вздумали отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии»⁵².

Итак, запомни, что авторитет Священного Предания основан на тесной связи его со Священным Писанием и на том, что они дополняют друг друга, в равной мере служа для нас источниками Божественного откровения, а потому не могут вступать в противоречие.

Священное Писание только в Священном Предании черпает непреложное свидетельство о богодухновенности своих книг, а истинность же Предания проверяется его духовным единством с Писанием.

* * *

Православный: Но как возникло Священное Предание?

Священник: На заре Церкви, Божественное учение пришло к людям чрез Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия и Бога истинного. Обладая всей полнотой ведения как носитель Божественной жизни, Он Сам был живой истиной и живой проповедью о ней. Провозвестниками этой истины стали апостолы, посланные Им во все концы земли. Апостол Павел ясно показывает, что апостольская проповедь есть само слово Христово: Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?.. Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим.10:14–15,17).

Святые апостолы не имели еще Писания Нового Завета, но вышли на проповедь как носители Божественного учения, воспринятого от Самого Господа Иисуса. Церковь же, в свою очередь, получила это учение от святых апостолов, которые сообщили его епископам, а те своим преемникам⁵³.

Православный: Итак, Предание апостольское это и есть Предание Церкви?

Священник: Они неразделимы. Ибо Предание апостольское дошло до нас неповрежденным, без прибавлений и изъятий, через Предание Церкви.

Блаженный Августин говорит, что истины Предания, хранимые Церковью по всей земле, вверены нам или апостолами, или Вселенскими соборами⁵⁴. И если некое установление, издревле содержимое Вселенской Церковью, имеет иной источник, нежели определения святых ее соборов, то оно восходит к самим апостолам⁵⁵. Предание апостолов и есть Предание Церкви. Признак истинного Предания его непрерывность. «Великие отцы-богословы, продолжает блаженный Августин, хранили то, что застали в Церкви. Чему научились они от предшественников своих, тому научили (других). Что получили от отцов, то передали сынам»⁵⁶. Вот почему, по словам Оригена, «только той истине должно веровать, которая ни в чем не отступает от церковного и апостольского Предания»⁵⁷.

Православный: Какова связь между Церковью и Священным Преданием?

Священник: Церковь хранит Предание, а Преданием соблюдается единство Церкви. Когда скончался последний апостол, жизнь в Духе не пресеклась, ибо Спаситель обещал Своим ученикам и их преемникам, что пребудет с ними до скончания веков и что Дух Святой поможет им в уразумении и безупречном хранении всякой истины (см.: Ин.16:13). Потому и называют Священное Предание живой памятью Церкви. Предание есть жизнь Церкви, а Церковь пространство Предания.

Православный: А где содержится Священное Предание?

Священник: Священное Предание содержится:

– в догматических определениях и правилах семи Вселенских и девяти Поместных соборов, с Символом веры во главе, составленным Никейским (325) и Константинопольским (381) соборами;

– в восьмидесяти пяти апостольских правилах;

– в творениях святых отцов;

– в исповеданиях веры мучеников;

– в догматических определениях против ересей;

– в богослужебных книгах Церкви;

– в исторических свидетельствах об апостольской вере.

Православный: В чем наш долг перед Священным Преданием?

Священник: Наш главный долг перед Священным Преданием свято и неприкосновенно хранить его содержание, подобно содержанию Священного Писания, как делали то отцы древнейших времен.

Православный: Каковы признаки подлинного Предания?

Священник: Признаки подлинного Предания исчислены святым Викентием Леринским, который говорит: «В... Кафолической (т.е. Вселенской. Авт.) Церкви особенно должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все; ибо истинно и в собственном разуме кафолическое, как показывает значение и смысл наименования сего, то, что все вообще объемлет. Но это будет... тогда, когда мы последуем всеобщности, древности, согласию; а всеобщности последуем мы тогда, когда признаем истинною ту только веру, которую исповедует вся по земному шару Церковь; а древности тогда, когда никак не отступим от тех мыслей, которые, несомненно, одобрены святыми предками и отцами нашими; а согласию тогда, когда в самой древности последуем определениям и мыслям всех или по крайней мере большинства священников»⁵⁸.

Сектант: По какой причине вы, православные, поклоняетесь ангелам и святым и считаете их посредниками вашего спасения? Ведь нет иного посредника между Богом и людьми, кроме Иисуса Христа. Этому ясно учит нас апостол: един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус (1Тим.2:5). А значит, ни ангелы, ни святые не могут исходатайствовать нам у Бога спасение.

Священник: Послушай, человече! Мы отнюдь не поклоняемся святым и ангелам так же, как Богу. Наше отношение к ним следует определять как почитание. Мы почитаем святых, потому что они друзья и ближние Богу, по слову Его: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин.15:14). Вот и об Аврааме читаем: веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим (Иак.2:23). И великий апостол Павел пишет ефесянам: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф.2:19).

Мы знаем также, что святые прославлены Богом на небесах (см.: Лк.20:36), что святые будут судить мир (1Кор.6:2; см. также: Мф.19:28; Евр.12:22–23). Святые, еще живя на земле, имели дар пророчества (см.: 3Цар.14:1–17), о чем говорит, например, пророчество Елисея о Гиезии (см.: 4Цар.5:25–27). Святые, еще пребывая в жизни сей, молились Богу о собратьях по человечеству. Так, еще в Ветхом Завете Авраам молился об Авимелехе (см.: Быт.20:7), а Моисей о народе своем. И о праведном Иове Сам Бог сказал: раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас (Иов.42:8).

Сектант: Но как могут святые и ангелы быть посредниками и ходатаями нашего спасения пред Богом, если оно только от Христа? Ибо написано: нет ни в ком ином спасения. Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян.4:11–12). Поэтому у нас нет нужды обращаться к святым, чтобы достичь спасения.

Священник: Напротив, нужда в таком обращении очень велика, ибо святым дано ходатайствовать о нас на небесах и содействовать нашему спасению. Это ясно из следующих слов Писания: И когда Он (Агнец) взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр.5:8). Таким образом, молитвы святых возносятся к Богу, а святые молятся не только за себя, но и за всех живущих, как я показал тебе на примерах Авраама, Моисея, Иова. Прибавлю к этому и свидетельство великого апостола Павла, непрестанно молившегося за братьев по вере: Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою (Флп.1:3–4). И в другом месте: Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим (1Фес.1:2–3). И снова: Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания (2Фес.1:11). И еще: непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог... дал вам духа премудрости (Еф.1:16–17). И еще: о сем-то и молимся, о вашем совершенстве (2Кор.13:9). А Тимофею он пишет: Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью (2Тим.1:3).

Отсюда ясно, что святые могут ходатайствовать пред Богом о нашем спасении и что они при жизни, как и по смерти, молятся на небесах о пребывающих на земле, испрашивая для них то, что служит им на пользу.

Но и ангелы также посылаются Богом в помощь молящимся Ему (см.: Быт.24:7). Так послан был от Него ангел, спасший пророка Даниила во рву от львов (см.: Дан.6:23). И великий апостол Павел говорит, что ангелы служители Божии, посылаемые Им в помощь желающим наследовать спасение (Евр.1:14). Итак, на свидетельствах Священного Писания я показал тебе, что святые и ангелы могут ходатайствовать о нас своими молитвами пред Богом как други Божии (Ин.15:14), как возлюбленные Божии (Рим.11:28) и как присные Богу (Еф.2:19).

Сектант: Своим поклонением ангелам и святым православные умаляют честь, подобающую одному Богу. Апостол Павел обличал колоссян, которые, оставив поклонение Богу, поклонялись ангелам, и строго запрещает им поступать так: никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и лицемерным служением ангелов ...не держась главы (Христа), от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим (Кол.2:18–19).

Священник: Почитание Божиих слуг нисколько не умаляет чести Владыки и Господина их. И прежде всего потому, что иное дело поклонение, воздаваемое Самому Богу, и иное почитание ангелов и святых как служителей и возлюбленных друзей Божиих. Сам Дух Святой внушает нам: хвалите Бога во святых Его (Пс.150:1).

Ведь Бога мы и тогда славим, когда обращаемся за помощью к святым и ангелам, возносящим к Нему наши прошения вкупе со своими хвалами и молитвами (см.: Деян.9:32–42; 20:9–12, 36; 28:3–9; Откр.5:8). Господь прославил святых (см.: Рим.2:10) и облек их Своею славой, о чем Сам свидетельствовал в молитве к Отцу: и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино (Ин.17:22). И еще: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк.10:16); Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (Мф.10:40).

Из этих свидетельств явствует, сколь велики хула и заблуждение всех, кто отказывается почитать святых и ангелов, возлюбленных слуг Божиих, не разумея, что отказывается таким образом от Самого Бога, Творца всех. Горе безумию вашему!

Сектант: Но Священное Писание показывает, что святые и ангелы сами отвергают поклонение себе, дабы не было затенено и умалено поклонение Богу, Которому одному лишь подобают честь и поклонение. Так, об апостоле Петре повествуется, что при посещении им сотника Корнилия, тот встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек (Деян.10:25–26). То же о Павле и Варнаве, которых язычники приняли за богов, когда они исцелили хромого: Жрец... идола Зевса, находившегося перед их городом, приведя к воротам волов и принеся венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение. Но апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? И мы подобные вам человеки (Деян.14:13–15).

И так же поступают ангелы, как видно на примере одного из них, через которого получил Божественное откровение апостол и евангелист Иоанн. Я пал к ногам его, говорит Иоанн, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества (Откр.19:10). И в другом месте: Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись (Откр.22:8–9). Значит, и святые и ангелы отвергают всякое поклонение им, зная, что оно полагается только Богу.

Священник: В Деяниях апостольских апостол Петр, отвергая поклонение сотника Корнилия, объясняет это тем, что и он человек. Римский сотник, пребывавший до этого язычником, свыкся с мыслью, что мир полон богов. И потому, видя в Петре посланника Божия, готов был признать его одним из них, от чего и удержал его апостол (см.: Деян.10:25–26).

И Павел с Варнавой, проповедовавшие обращение от множества богов к единому Богу, отвергли поклонение им язычников по той же причине (см.: Деян.14:13–15). Ибо жители Листр, где произошло исцеление хромого, нарекли Варнаву Зевсом, а Павла Гермесом (Деян.14:11–12).

В третьем и четвертом твоих примерах ангел, не приемля поклонение от апостола и евангелиста Иоанна, говорит: я сослужитель тебе (Откр.19:10). Это означает: я равен тебе как служитель Божий, каков и ты, посему мы состоим в отношениях равенства, и не подобает мне принимать от тебя поклонения, тем более что и ты находишься тут не в теле, но в духе (Откр.1:10), то есть в состоянии ангельском, и, подобно мне, пребываешь в духе пророчества, как свидетельствующий об Иисусе. Другая причина выражена в его словах: Богу поклонись (Откр.22:8–9). Ибо Бог присутствовал тут, и ангел Откровения убоялся оскорбить Своего Творца, приняв на глазах у Него поклонение себе от Иоанна. Ведь даже у людей считается оскорбительным воздавать чрезмерные почести одному из сановников в присутствии верховного правителя. Когда налицо тот, кто всех главнее, ему принадлежит и наибольшая честь. Но это не значит, что приближенные остаются без всякого чествования.

Итак, во всех примерах, к которым прибегаете вы, чтобы оправдать свои заблуждения, отказ святых и ангелов от поклонения им со стороны людей, имеет свои причины: апостолы Петр, Павел и Варнава убоялись, что их примут за богов; ангел же Откровения отверг поклонение Иоанна, поскольку тот был равен ему как сослужитель пред Богом.

Что же до нашего почитания святых и ангелов Божиих, то оно принимается ими, и это видно из различных мест Божественного Писания. Вот примеры почитания пророков Божиих еще в Ветхом Завете. Один из пятьдесятоначальников, посланных царем Охозией к Илие, пал на колена свои пред ним и умолял его, и говорил ему: человек Божий! да не будет презрена душа моя и душа рабов твоих сих пятидесяти пред очами твоими (4Цар.1:13). И еще: сыны пророков... пошли навстречу Елисею и поклонились ему до земли (4Цар.2:15). И еще: Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу (Дан.2:46). А как пример почитания ангелов укажем, что прорицатель Валаам преклонился и пал на лице свое пред одним из них (Числ.22:31). Ангел Божий принял почитание от Иисуса Навина (см.: Нав.5:14–15), от Лота (см.: Быт.19:1), от Маноя и жены его, поклонившихся ему до земли, и вознесся в пламени огня с жертвенника (Суд.13:18–21), от Давида и старцев народных (см.: 1Пар.21:16–18), как и от Даниила (см.: Дан.8:18; 10:9–15).

Прочти со вниманием указанные места Писания и убедись, что как святые Божии, так и ангелы Его принимают почитание от людей без того, чтобы оно причиняло малейшее огорчение Богу. Ибо может ли огорчаться Бог, видя, что друзья Его прославляются, если Он Сам их прославил (см.: Рим.2:10), наделив особыми силами и дарами?

Сектант: Каковы эти силы и дары?

Священник: Прежде всего это силы чудотворения, как написано: Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев (Пс.67:36), и еще: святым, которые на земле Его, дивно явил Господь все желания Свои среди них (Пс.15:3).

Не рукою ли пророка Своего Моисея покарил Бог Египет (см.: Исх.7:10–12), превратил воду в кровь (Исх.7:20–21), навел жаб (Исх.8:6), песьих мух (Исх.8:24), моровое поветрие (Исх.9:3), жгучие язвы, огненный град (Исх.9:8, 18, 33), саранчу (Исх.10:4–6), тьму (Исх.10:21), поразил смертью первенцев (Исх.12:29–30), провел евреев через Чермное море (Исх.14:15–16), погубил фараона и воинство его (Исх.14:27)?

И не рукою ли Моисеевой одолел Он Амалика (см.: Исх.17:8–14), сделал сладкими воды Мерры (Исх.15:23–25), извел воду из скалы в Хориве (Исх.17:6), разверз землю, дабы она поглотила Корея и Дафана (см.: Чис.16:28–33), исцелил уязвленных при посредстве медного змия (Чис.21:8–9), источил воду из камня (Чис.20:2–11)?

И далее Им произведены: через Иисуса Навина разделение вод Иордана (см.: Нав.3:11–17) и сокрушение стен Иерихонских (Нав.6:6–20); через Гедеона истребление мадианитян (см.: Суд.7:16–23);, через Самсона растерзание льва (Суд.14:5–6), поражение филистимлян, взятие Газы и разрушение капища Дагона (Суд.16:8–31); через Самуила гром и дождь во время жатвы (см.: 1Цар.12:16–18); через Илию великая засуха (см.: 3Цар.17:1), умножение муки и масла у вдовы (3Цар.17:14), воскрешение отрока в Сарепте Сидонской (3Цар.17:17–23), попаление жертвы водою (3Цар.18:36–38), отверзение небес и обильнейший дождь (3Цар.18:41–42). Через Илию, сверх того, осужден был на смерть царь Охозия (см.: 4Цар.1:16) и вновь разделены воды Иорданские (4Цар.2:8); через Елисея совершилось третье разделение Иордана (4Цар.2:14), очищение вод в окрестностях Иерихона (4Цар.2:19–22), воскрешение сына сонамитянки (4Цар.4:32–35), исцеление Неемана (4Цар.5:10–14), поражение Гиезия проказой (4Цар.5:27), воскрешение умершего прикосновением костей пророковых (4Цар.13:21), а через Исаию исцеление царя Езекии (4Цар.20:1–7).

Двенадцать апостолов и другие семьдесять совершали чудесные исцеления (см.: Мф.10:1; Мк.3:14–15; Мк.6:7,13; Лк.9:1–2, 6; 10:9; Деян.2:43; 5:16), в том числе хромых (см.: Деян.3:2–8) расслабленных (Деян.9:34), одержимых нечистым духом (Деян.8:7), воскрешали мертвых (Деян.9:36–41; 20:9–12) и творили множество иных чудес, которые невозможно исчислить (см.: Мк.10:17; 16:20; Деян.2:43; 5:12).

Видишь ли теперь, какими силами и дарами украсил Бог святых Своих в Ветхом и Новом Завете? Воистину дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев (Пс.67:36).

Сектант: Святые, если и могут, то не желают ходатайствовать пред Богом о нашем спасении. Ведь и Авраам не захотел ходатайствовать пред Богом о немилосердном богаче, хотя тот настоятельно просил его (см.: Лк.16:24–31).

Священник: Не захотел, ибо грех немилосердного богача был направлен против Духа Святого, а такой грех не имеет прощения ни в веке сем, ни в будущем, поскольку, постоянно греша и не помышляя о суде Божием, он и умер в этом состоянии, не покаявшись.

А как почитатели ангелов Божиих, покажем, сколь многие чудеса совершил Бог и через них. Ангелами выведены израильтяне из Египта (см.: Исх.14:19; 23:20; 32:34; 33:2; Числ.20:16), уничтожены нечестивые Содом и Гоморра (см.: Быт.19:13), поражено ассирийское войско (см.: 4Цар.19:35; 2Пар.32:21; Ис.37:36) и наказан беззаконный Ирод (см.: Деян.12:23). Ангелы возвестили о зачатии Предтечи Господня Иоанна (см.: Лк.1:13–36) и Самого Господа нашего Иисуса Христа (см.: Мф.1:20–21; Лк.1:31). Ангелы принесли весть о рождении (см.: Мф.1:20–23; Лк.2:10), воскресении (см.: Мф.28:1–7) и вознесении (см.: Деян.1:11) Господнем, и ими же возвещено Второе и славное Его пришествие (Деян.1:11). Ангелы служили Спасителю во время земной Его жизни (см.: Мф.4:11; Мк.1:13), и они же отделят праведных от грешных в день Последнего суда Его (см.: Мф.13:39–42; 24:31). И неисчислимое множество иных чудес и знамений совершалось, совершается и будет совершено через них до скончания веков.

Эти благодеяния Божии, совершенные Им через Его ангелов, обязывают нас почитать их как служащих, милостиво и кротко, нашему спасению (см.: Пс.90:11; 102:212; 2Пет.2:11; Иуд.1:9).

* * *

Православный: Из чего видно, что святые ходатайствуют о нас в своих молитвах?

Священник: Я уже показал это на многих примерах из Священного Писания. Но чтобы еще крепче утвердить тебя в истине, приведу еще раз слова апостола Павла филиппийцам: Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою (Флп.1:3–4; ср.: 2Кор.13:9; Еф.1:16–18; 1Фес.1:2–3; 2Фес.1:11; 3:14–21; 2Тим.1:3).

Православный: Но почему Бог принимает молитвы и ходатайства святых и ангелов о нашем спасении, если между Богом и людьми один посредник Господь и Спаситель Иисус Христос? (См.: 1Тим.2:5.)

Священник: Бог принимает прошения и ходатайства, возносимые к Нему молитвами святых и ангелов, ибо желает прославить их, как и они прославляют Его на небе и на земле. Это подтверждает Священное Писание, возглашая от лица Божия: Я прославлю прославляющих Меня (1Цар.2:30). И поскольку святые страдали вместе с Христом в жизни сей, то они вместе с Ним и прославятся, когда Бог, как написано, явит богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе (Рим.9:23). Посему, прославив Бога в своих телах, душах (см.: 1Кор.6:20; Флп.1:20) и добрых делах (см.: Мф.5:16), претерпев мучения во славу Божию (см.: Ин.21:19), прославляются и они Богом, от Которого принимают не только славу, но и дар великих чудотворений больших, чем совершены на земле Им Самим, по слову Его: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин.14:12). Мы не поклоняемся святым Божиим как неким богам и подателям благ по естеству, но почитаем их как друзей и служителей Божиих, стяжавших у Него великое доверие. Ибо всё, чего ни попросят, получают, как соблюдшие Его заповеди (см.: 1Ин.3:21–22).

Вот что говорит об этом святая Церковь устами ее предстоятелей:

«Веруем, что Господь наш Иисус Христос есть единственный Ходатай наш, Который предал Себя для искупления всех, собственною кровию соделался примирением человека с Богом и пребывает попечительным Защитником Своих последователей и умилостивлением за грехи наши. Исповедуем также, что святые ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Нему, а более всех пренепорочная Матерь Божественного Слова, также святые ангелы хранители наши, апостолы, пророки, мученики, праведные и все, которых Он прославил как верных Своих служителей, к коим причисляем архиереев, иереев, как предстоящих святому жертвеннику, и праведных мужей, известных своею добродетелию. Ибо мы знаем из Священного Писания, что должно молиться друг за друга, что много может молитва праведного и что Бог более внемлет святым, нежели тем, которые остаются во грехах. Исповедуем также, что святые суть посредники и ходатаи о нас пред Богом не только здесь, во время их пребывания с нами, но еще более по смерти, когда они по разрушении зерцала (о коем упоминает апостол) во всей ясности созерцают Святую Троицу и беспредельный свет Ее. Ибо как не сомневаемся мы в том, что пророки, будучи еще в смертном теле, видели предметы небесные, почему и предсказывали будущее, так не только не сомневаемся, но и непоколебимо веруем и исповедуем, что ангелы и святые, которые соделались как бы ангелами, при беспредельном свете Божием видят наши нужды»⁵⁹.

* * *

Православный: Где в Священном Писании сказано, что Бог внемлет святым, когда они молятся о нас?

Священник: Я показал, что святые прославлены от Бога особой честью (см.: Рим.2:10), что они будут судить мир (см.: 1Кор.6:3), что они возлюблены Богом (см.: Дан.10:19). А о том, что Бог внемлет молитвам святых о нас, прочтешь в Божественном Писании там, где я тебе укажу: Быт.20:7; 1Цар.7:9; Иов.42:8; Иер.15:15; Дан.10:11–21; Иак.5:10, 15; 2Тим.1:3; Откр.8:3–5. О ходатайстве же ангелов за род человеческий смотри в: Быт.19:12–13; 24:7; Исх.14:19; 23:20; 32:34; 33–2; Числ.20:16; 2Цар.24:16–17; 1Пар.21:14–16; Дан.3:19–25; Евр.1:14.

Есть в Писании и много иных свидетельств, которые подтверждают сказанное мной. Итак, не косней в сомнениях, чтобы не осудиться тебе со всеми противниками истины очевидной и многократно засвидетельствованной.

Сектант: Почему столь почитаете вы Марию, Мать Иисуса, и поклоняетесь Ей, словно Богу?

Священник: Пресвятую Деву Марию мы почитаем более всех святых и ангелов, но все же не воздаем Ей такого же поклонения, как Богу. Честь, воздаваемая Ей, называется всечествованием, то есть высшим почитанием, и таковая честь подобает Ей, потому что Она Матерь Божия, а не только друг Его, подобно прочим святым. Потому и прославляет Ее церковная песнь как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Она превыше всех святых и ангелов, ибо и ангелы и люди чествуют Ее. Такое чествование воздал Всенепорочной Деве при Благовещении архангел Гавриил (см.: Лк.1:28–29), и равным образом праведная Елисавета, родительница святого Иоанна Предтечти (см.: Лк.1:40–43). И когда Сама Пречистая Духом Святым пророчествует: отныне будут ублажать Меня все роды... сотворил Мне величие Сильный (Лк.1:48–49), это означает, что такого Ее чествования желает Бог.

Сектант: Нет оснований для такого почитания Марии, ибо и Иисус не выделял Свою Мать среди прочих людей. В этом убеждают нас слова Его, переданные евангелистом Матфеем: И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот Матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф.12:47–50). Следовательно, то, что Дева Мария была Его Матерью, не значило ровно ничего. Ибо родство по плоти не имело для Господа никакого преимущества над родством духовным, которое и ныне связывает Его со всеми исполняющими волю Отца, кто бы они ни были.

Священник: Да, Господь говорит, что, помимо плотского родства, есть и родство духовное, в которое вступают все творящие волю Божию и тем самым сочетающиеся с Ним и через Него друг с другом, и что оно много выше.

Но в словах этих нет принижения естественных уз, связывавших Его с Матерью. Ибо сказанное служило к увещанию и ободрению собравшегося народа, а не к унижению Родительницы. Из Евангелия мы знаем, что Господь, доколе пребывал на земле, являл к Ней сыновнюю любовь, до положенного возраста оставался у Нее в послушании (см.: Лк.2:51), но и впоследствии исполнял все, о чем Она просила. Даже первое чудо претворение воды в вино совершено Им по Ее просьбе (см.: Ин.2:3–10).

Он не перестает заботиться о Пречистой даже на кресте, откуда и вручает Ее попечению любимого ученика, святого Иоанна Богослова, со словами: Жено! се, сын Твой (Ин.19:26), и: се, Матерь твоя! (Ин.19:27). Итак, если Спаситель даже в тяжкое время страданий, не оставил забот о Матери, мог ли Он презреть Ту, что родила и взрастила Его, когда сам Бог заповедал: почитай отца твоего и матерь твою (Втор.5:16)?

Сектант: Но почему вы называете Марию Приснодевой, когда Сам Сын и в Кане Галилейской (см.: Ин.2:4), и на кресте назвал Ее Женой, из чего следует, что Она была замужней женщиной, а не девой. Вот другая причина, почему мы не можем считать Ее достойной особого почитания.

Священник: Если полагаешь, что, называя Богоматерь Жена, Господь разумел женщину замужнюю, то узнай, что слово это в устах Его указывает лишь на женский пол. Ибо так же обращались к Марии Магдалине ангелы при гробе: жена! что ты плачешь? (Ин.20:13.) Равным образом, когда ангелы, явившиеся по вознесении Господа апостолам, и среди них девственнику Иоанну Богослову, сказали им: мужи галилейские (Деян.1:11), обращение это указывало лишь на мужеский пол учеников.

Сектант: А где в Священном Писании сказано, что Мария, Матерь Иисуса, была Девой, или Приснодевой, как вы, православные, Ее называете?

Священник: То, что Она родила, будучи Девой, ясно видно из первой же главы Евангелия от Луки. Когда архангел Гавриил пришел в Назарет (см.: Лк.1:35), то, войдя к Ней, назвал Ее благодатной (то есть преисполненной благодати) и благословенной в женах (Лк.1:28). А когда Мария, услышав благовестие о рождении Иисусовом, сказала: как будет это, когда Я мужа не знаю? (Лк.1:34) произнес в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк.1:35).

Итак, Ты слышал, что архангел поклонился Деве Марии, назвав Ее благодатной и благословенной в женах, как обретшую великую благодать у Бога, и что Она не знала мужа, но зачала и родила, после того как Дух Святой нашел на Нее и сила Всевышнего осенила Ее. А то, что ангел Божий вместо «благословенна Ты в девах», сказал: благословенна Ты в женах, нимало не упраздняет Ее девства, но приоткрывает тайну о сокрушении главы змия «семенем жены» (ср.: Быт.3:15). Ибо Бог устами ангела предрек, что Она будет Новой Евой, Которая родит Нового Адама Христа.

И божественные отцы Церкви говорят, что «семенем жены» Господь Иисус Христос назван был как родившийся не от семени мужа, но от Духа Святого и получивший тело от пречистых кровей Пресвятой Девы.

Итак, что же? Из того ли, что архангел Гавриил назвал Ее женою, выводите вы, что Она замужняя женщина? Но, услышав о предстоящем Ей зачатии и рождении, разве не сказала Она, что мужа не знает, и разве не означало это, что Она Дева?

А когда создал Бог Еву из ребра Адама, и тот назвал ее женою (см.: Быт.2:21–22), неужели и она тотчас стала от этого замужней? Разве не была тогда Ева девой, созданной из девственного тела Адама без плотского соединения с женой? Посему, если Ева создана девой, а Сам Бог и Адам называют ее при этом женою см.: (Быт.2:22–23), то ясно, что слово это надлежит понимать совсем иначе, чем понимаете вы, сектанты. Ибо и Бог и Адам, назвав Еву женою, в то время как она была девой, указали всего лишь, что она принадлежит к женскому полу, а не к мужскому. Но как Ева, будучи девой, уже именовалась жена, так и новая Ева, духовная, то есть Пречистая Дева Мария, родившая Нового Адама, Христа, пребывает Девой во веки, хотя и именуется в Священном Писании Женою.

И как Адам, естество мужское, действием Божиим породил из тела своего жену без жены, то есть без плотского соединения, так по исполнении времен Богородица Мария, естество женское, действием Духа Святого родила Мужа без мужа и осталась Девою. Ибо изволил Бог в Деве Марии облагодатствовать естество Адама ветхого Адамом Новым, рожденным от Нее и облекшимся в наше естество, дабы избавить род людской от осуждения и смерти. И потому, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1Кор.15:22).

Итак, уразумей, заблудший человек, ты и подобные тебе, что словом Жена Священное Писание обозначило женский пол Пресвятой Девы Марии, а вместе с тем прикровенно указало, что Она та Жена, через Которую поражена будет глава змия (см.: Быт.3:15) и придет спасение человеческому роду.

К сказанному добавлю следующее.

– Будучи Матерью Спасителя, Дева Мария была и есть Ходатаица нашего спасения.

– Зачав от Духа Святого Спасителя во чреве Своем, Она была чиста от грехов, как никто из людей, не исключая и величайших святых.

– И поскольку Бог предрек Ей почитание, несравнимое с тем, какое воздается прочим людям, надлежит почитать Пресвятую Деву как Царицу и венец всех святых, подобно тому как Иоанна Крестителя почитают величайшим среди пророков (см.: Лк.7:28), ибо приход его предречен другими пророками (см.: Мал.3:1; Ис.40:3). А о том, что Она останется Девой и по рождении Сына, провозвестил в видении своем пророк Иезекииль (см.: Иез.44:1–3).

Отсюда видно, сколь безумны хулящие Пресвятую, Пречистую Деву Марию и поставляющие Ту, Которая обрела благодать у Бога как благословенная в женах, в один ряд с замужними женщинами. Но в великий день Последнего суда узрят и они Богоматерь и Приснодеву Марию одесную престола Сына в великой и неизреченной славе, по слову Псалмопевца: предстала Царица одесную Тебя, в одежде расшитой золотом, преукрашенная (Пс.44:10)⁶¹.

Сектант: И все же мы по-прежнему утверждаем, что Она не может быть прославлена как Дева, ибо у Нее были и другие дети, именуемые в Священном Писании братьями и сестрами Иисуса. Вспомни толки иудеев, дивящихся премудрости Господа: Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? (Мф.13:55–56.) Да и Сам Иисус прямо называется первенцем Марии (см.: Мф.1:25). Для чего же искажать истину, называя Ее Приснодевой и сообразно с этим чествуя?

Священник: Относительно первого твоего примера скажу, что в Священном Писании слово «первенец», то есть первородный, не всегда подразумевает, что у родителей его появились затем и другие дети. Это относится прежде всего к Писанию Ветхого Завета, где первенцем называется первым разверзший материнскую утробу (см.: Исх.13:2) и где количественные числительные («один», «два», «три» и т. д.) часто заменяются или смешиваются с порядковыми («первый», «второй», «третий»). Этот способ выражения удержан и Новым Заветом. Вот почему и слово первенец применительно к Младенцу Иисусу означает то же, что и «единородный», то есть единственный. Иное понимание исключено, ибо, если бы Иисус имел родных братьев, то есть сыновей Марииных, Он не оставил бы Свою Матерь на попечение апостола, но поручил бы Ее заботам одного из них.

В другом месте сказано о братьях и сестрах Господних. Братья перечислены по имени, и их четверо, а сестер должно быть по крайней мере две. Те и другие упоминаются в Священном Писании неоднократно (см.: Мф.12:47–50; Мк.3:31; Лк.8:19; Ин.2:12; 7:3; Деян.1:14; 1Кор.9:5; Гал1:19). Но они никак не могли быть родными братьями и сестрами Спасителя и детьми Марии, и вот почему.

– Согласно древнему и принятому всей Церковью преданию, Мария, Матерь Иисусова, осталась по рождении Его Девой, что и было прообразовано в видении пророка Иезекииля (см.: Иез.44:1–3).

– Матерью тех, кого Писание называет братьями Господа, была иная женщина, именуемая то Мария, то другая Мария (что значит: отличная от Марии, Матери Божией, и от Марии Магдалины), то сестра Матери Его, Мария Клеопова (когда она упоминается сразу или вскоре после Матери Божией).

Покажу это на примерах. Там (то есть при кресте Иисуса) были также и смотрели издали многие женщины... между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых (Мф.27:55–56). Иаков и Иосия двое из четырех братьев Господних (см.: Мф.13:55), и, таким образом, их мать не Богоматерь, а иное лицо. И далее: по прошествии же субботы... пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб (Мф.28:1). Ясно, что другая Мария не кто иная, как мать упомянутых ранее братьев Господних.

Эти примеры взяты из Евангелия от Матфея, но сходным образом выражаются и другие евангелисты. Так, в Евангелии от Марка читаем: Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия (Мк.15:40). Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали (Мк.15:47).

Тот же евангелист пишет далее: По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его (Мк.16:1). Но и у Луки: То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем апостолам (Лк.24:10). И у Иоанна: При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина (Ин.19:25).

Все эти примеры указывают на одних и тех же женщин свидетельниц крестных страданий и воскресения Господа. Все они названы по именам, причем Мария, мать Иакова и Иосии (двух из братьев Господних), дважды упомянута как мать их обоих, дважды как мать одного и другого порознь, а в остальных случаях как другая Мария и сестра Матери Его, Мария Клеопова. Но поскольку всюду подразумевается то же лицо, и притом иное, чем Мария, Матерь Иисусова, ясно, что и братья Господни, имея другую мать, не могут быть сыновьями Девы Марии и родными братьями Иисусовыми.

– Сами братья Господни избегали называть себя так. Двое из них, Иаков и Иуда, известны как авторы соборных посланий, где говорят о себе не иначе, как о рабах Господа Иисуса (см.: Иак.1:1; Иуд.1:1).

– Братья Господни не могли быть и двоюродными братьями Иисуса или детьми Иосифа от предшествовавшего брака, ибо ниоткуда не видно, что Иосиф был женат прежде и сделался свободен по причине развода или вдовства. Из Писания и Предания мы знаем только, что он был праведен (Мф.1:19).

– Мать братьев Господних, как мы видели, жила вместе с Матерью Иисусовой и была с Ней очень близка, что не имело бы объяснения, по причинам легко понятным, будь она прежде того супругой Иосифа.

– Так как повсюду на Востоке, а особенно у иудеев, слово «брат» употребляется в более широком смысле, распространяясь и на другие степени родства например, Авраам называет Лота братом (см.: Быт.13:8), хотя он доводился ему племянником (см.: Быт.11:27), допустимо думать, что и братья Господни были родственниками Иисуса. Но они не могут считаться даже и двоюродными Его братьями, поскольку мать их, названная у евангелиста Иоанна сестрой Матери Иисусовой (см.: Ин.19:25) и носившая то же имя, не могла быть родной Ее сестрой: ведь одинаковые имена у детей одной семьи встречались в древности (как и теперь) крайне редко. Под словом сестра святой Иоанн разумеет скорее всего сестру двоюродную⁶². Но тогда и сыновья ее самое близкое троюродные Его братья.

Сектант: После всего сказанного тобой можно было бы поверить, что Матерь Иисусова осталась Приснодевой и по рождении Иисуса больше не имела детей, если бы мы не читали в Писании, что Иосиф не знал Ее, пока Она не родила Первенца. Это заставляет думать, что потом у Нее могли быть и другие дети.

Священник: Священное Писание, в самом деле, говорит: И не знал Ее, доколе⁶³ Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус (Мф.1:25). Но слово «доколе» в Писании часто указывает на неизменное состояние в вечности. Так, Господь говорит: се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20), или, что то же, доколе окончатся времена. Но означает ли это, что Он отлучится от нас по окончании времен? Никак, ибо и апостол Павел свидетельствует: и так после всеобщего воскресения всегда с Господом будем (1Фес.4:17).

И в другом месте читаем: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс.109:1). Означает ли это, что Господь наш Иисус Христос после покорения врагов Его не будет находиться одесную Отца и с Ним царствовать, если известно, что Царству Его не будет конца (Лк.1:33)? A если сказано, что Ной выпустил ворона из ковчега, чтобы увидеть, спала ли вода, и ворон, улетев, более не вернулся, доколе не осушилась земля от воды (см.: Быт.8:7), означает ли это, что потом он вернулся в ковчег?

Еще говорится в Божественном Писании, что у Мелхолы, дочери Сауловой (жены Давида), больше не было детей до дня смерти ее (2Цар.6:23). Но следует ли отсюда, что она рожала детей, после того как умерла?

Итак, вникни в эти свидетельства Писания, выбранные из множества подобных, и уразумей, что слово «доколе» в них указывает на вечность. И подобно тому как Спаситель вовеки пребудет с апостолами и всеми хранящими заповеди Его, как вовеки пребудет Он одесную Отца, как ворон не вернулся вовеки в Ноев ковчег, как Мелхола, дочь Саулова, вовеки не рожала детей после дня смерти своей, так и праведный Иосиф вовеки не знал Ту, Которая была Девой до рождества, осталась Девой в рождестве и доныне пребывает Приснодевой, Богородицей и Матерью Света, Царицей ангелов и человеков.

Скажу еще, что слово «доколе» никак не полагает границ девственному состоянию Богородицы Марии, но, напротив, подчеркивает, что Господь Иисус Христос родился от Девы без мужа. Есть другие переводы указанного места у евангелиста Матфея (Мф.1:25) где смысл этот выражен еще прямее, например: родила Сына Своего первенца без того, чтобы познал Ее Иосиф.

Сектант: В Священном Писании постоянно говорится, что у нас, христиан, нет иного Ходатая спасения, кроме Господа Иисуса Христа. Между тем вы, православные, обращаетесь к Матери Божией со словами: «Не имамы иныя помощи, разве Тебе» или «Пресвятая Богородице, спаси нас» и тем самым впадаете в страшное заблуждение, поставляя Ее наравне со Спасителем.

Священник: Ты уже выслушал пространные объяснения на этот счет, когда мы говорили о почитании святых. Что же касается нашей молитвы к Матери Божией: «Не имамы иныя помощи, разве Тебе», то она, нимало не отрицая единственности Христа как Ходатая нашего спасения, показывает, что мы возлагаем надежду и на содействие Той, Кому Он Сам усыновил нас. И потому общий смысл всех наших обращений к ней таков: «Ты одна, будучи Матерью Господа нашего, можешь умолить Его спасти нас». Невозможно, чтобы такая просьба о предстательстве к Матери Божией, оскорбила Сына Ее или умалила Его значение как единственного нашего Спасителя.

Итак, вникни своим помраченным разумом в то, что услышал! Основываясь на Священном Писании, я показал тебе, какой славы и каких даров сподобил Бог Пресвятую Свою Матерь. Вспомни, что после грехопадения прародителей Бог прикровенно указал в Ней Жену, Чье семя поразит главу змия (см.: Быт.3:15). И о Ней же предречено, что Она та Дева, Которая родит Спасителя Еммануила (см.: Ис.7:14) и послужит посредницей вхождения в мир Господа нашего Иисуса Христа (см.: Иер.31:21–23). Вспомни, что Ей поклонился архангел Гавриил как благодатной и благословенной в женах (Лк.1:28), что родительница святого Иоанна Предтечи праведная Елисавета приветствовала ее как Матерь Господа (Лк.1:40–43), что Спаситель мира Иисус Хрисгос был у Нее в сыновнем послушании (см.: Лк.2:51) и по просьбе Ее совершал чудеса (см.: Ин.2:3–10). Вспомни, что Он не оставлял попечения о Ней до крестной смерти Своей и, невзирая на предсмертные муки, поручил Ее заботам любимого ученика (см.: Ин.19:26–27). Вспомни, как Сама Она Духом Святым прорекла, что все народы ублажат Ее и поклонятся Ей ради величия, какого удостоил Бог смирение Ее (см.: Лк.1:48–49). Вспомни и то, что само имя Ее означает по-еврейски «Госпожа» и «Владычица».

Эта Госпожа, Владычица и Царица-Дева воссядет одесную престола Сына Своего в день Последнего суда (см.: Пс.44:11).

Теперь, после стольких свидетельств Писания о Матери Божией, будь взор твой очищен от мглы ереси, ты мог бы уразуметь, почему мы, православные христиане, воздаем такое чествование Пресвятой Деве Марии. Взывая к Ней, мы просим Ее быть Ходатаицей о нас к Богу, помогать нам непрестанными молитвами о всем роде человеческом и особенно о верующих в Сына Ее.

Но увы! Поскольку вы уподобились ночным птицам, слепнущим при свете дня, то тьма считается у вас светом, а свет тьмой. Почему не почитаете вы Ту, Кого почтил сам архангел Гавриил? Почему не почитаете Носившую во чреве Бога, Чью славу не вмещают небеса и земля? И если веруете, как сами говорите, всему сказанному в Писании, отчего не ублажаете Ту, о ком оно говорит, что отныне будут ублажать Ее все роды (Лк.1:48)?

* * *

Православный: Что означают слова Символа веры: «и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася» и почему о воплощении и о вочеловечении говорится по отдельности?

Священник: Слово «воплотившийся» означает здесь «зачатый», ибо указывает на начало воплощения, а «вочеловечшийся» что Сын Божий явился людям как Человек через рождение от Девы Марии. Говоря о Сыне Божием «воплотившемся», святые отцы, составители Символа, хотели подчеркнуть, что тело Его было истинным, а не мнимым, как утверждали некоторые еретики, и не принесенным с неба, но воспринятым от Пречистой. Слово же «вочеловечшийся» подчеркивало, что Сын Божий не воспринял тело без души и ума, как говорили другие еретики, но соделался совершенным Человеком, с телом и разумной (словесной) душой.

Православный: А что означает: «от Духа Свята и Марии Девы»? Иными словами, как участвует в воплощении Слова Дух Святой и как Дева Мария?

Священник: Сын Божий зачался как Человек от Девы и, стало быть, без мужеского семени. Это чудесное зачатие не могло совершиться помимо действия Духа Святого, о чем прямо говорит Божественное Писание: се, ангел Господень явился... и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго (Мф.1:20). Потому и Символ веры гласит: «и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы».

Конечно, иное участие в Боговоплощении у Духа Святого и иное у Девы Марии. Святой Дух не от Себя дает Сыну Божию человеческое естество или часть его. Иначе Дева Мария была бы лишь сосудом, посредством коего Сын Божий явился бы с телом, целиком или частично принесенным с неба и потому не истинно человеческим.

Но Дух Святой дает Деве силу зачать без мужеского семени, а следовательно, без греха. Ибо на вопрос Богоматери: как будет это, когда Я мужа не знаю? ангел объявил: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя (Лк.1:34–35)

Православный: А Дух Святой один был в Деве Марии, когда Она зачала Сына Божия как Человека?

Священник: Дух Святой не был один, иначе Она зачала бы человека, отдельного от Бога, но Сам Сын Божий был с этого мгновения в Ней, ибо Дух Святой никогда не отлучался от Него. Но и Сын Божий неотделим от Своего человеческого естества с самого его возникновения, то есть с момента зачатия. Поэтому Символ веры и называет Господа «воплотившимся», то есть составившим Себе человеческое естество, «от Духа Свята и Марии», ибо Дух Святой дал силу Пречистой Деве воспринять в Себя Сына Божия как составившего Себе тело от Нее.

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «На Нее сошел Святой Дух... дарующий Ей силу для принятия Божества Слова, а вместе и для рождения Его. И тогда воипостасная Мудрость и Сила Вышнего Бога, Сын Божий, единосущный с Отцом, осенил Ее, словно Божественное семя, и из непорочных и чистейших Ее кровей образовал Себе плоть, одушевленную разумной и мыслящей душою»⁶⁴.

Православный: Расскажи, прошу тебя, наиглавнейшее о Деве Марии.

Священник: Дева Мария происходила от колена Давидова, из которого надлежало, по Божественному обетованию, родиться Спасителю. Она жила в совершенной чистоте и была обручена с Иосифом, мужем преклонных лет из того же колена, но намеревалась проводить жизнь в девстве, ибо обещала это Богу.

Она зачала Сына Божия как Дева. Священное Писание говорит нам, что когда оказалось, что Она имеет во чреве, Иосиф хотел Ее отпустить, но ангел Божий открыл ему, что Младенец, Которого Она родит, зачат от Духа Святаго (Мф.1:18,20). Таким образом, Пресвятая Дева Мария была Девой до рождества, Девой в рождестве и пребывает Приснодевой по рождестве.

Православный: Какое служение нес при Ней праведный Иосиф Обручник?

Священник: Чтобы лучше уяснить это, послушай снова преподобного Иоанна Дамаскина: «Так как враг спасения следил за девами из-за пророчества Исаии, сказавшего: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог (Ис.7:14; Мф.1:23), то, чтобы Уловляющему мудрых в лукавстве их (Иов.5:13; 1Кор.3:19) уловить вечно кичащегося мудростью, эту Деву обручают Иосифу, как новый свиток ведущему Писания (Ис.29:11). Обручение же было и охранением Девы, и отвлечением следившего за девами»⁶⁵.

В самом деле, праведный и богобоязненный Иосиф, которому было открыто Богом, что Дева Мария, Обручница его, зачала от Духа Святого и что через Нее совершится спасение рода человеческого, не только не мог с тех пор помышлять о Ней ничего человеческого, но, напротив, многими трудами служил Ей и Богомладенцу от рождества до бегства в Египет⁶⁶ и в последующие годы, полагая в том свое призвание.

Православный: Как произошло рождение Господа?

Священник: Рождение Господа Приснодевой Марией было отчасти по закону естества, ибо, Он родился от Жены, отчасти же превыше сего закона, ибо, как Адам породил Еву без жены, так Дева Мария родила Нового Адама, Христа, без сочетания с мужем. И опять: по закону рождения поскольку Господь родился в положенный срок (то есть по истечении девяти месяцев и в начале десятого), а превыше закона поскольку рождение Его не причинило боли Матери. Ибо Та, Чьим родам не предшествовало плотское удовольствие, не испытала и плотских мук, по слову пророка: еще не мучилась родами, а родила (Ис.66:7). И еще: прежде нежели наступили боли Ее, разрешилась Сыном (Ис.66:7).

Православный: Поясни еще раз, почему мы называем Деву Марию Богородицей?

Священник: Мы называем Ее так, потому что Родившийся от Нее по естеству человеческому был Сын Божий и Бог. Ибо Иисус Христос единственная Личность, имеющая два естества Божеское и человеческое. Как Бог Он рожден прежде веков от Отца, а как Человек рожден во времени от Девы Марии. Не признав Деву Марию Богородицей, мы и рожденного от Нее не признали бы Богом, а только человеком. Но если бы Иисус Христос был только человеком, то не смог бы нас спасти. Итак, все наше спасение зиждется на том, что Пресвятая Дева воистину Богородица.

Православный: А почему мы называем Ее «Матерь Божия»?

Священник: А как не быть Матерью Божией Той, Которая родила Бога воплощенного?

Православный: Укажи вновь, хотя бы вкратце, те места Священного Писания, на которых основано наше почитание Пречистой Девы.

Священник: Послушай же, брат.

– Прежде всего мы почитаем Пресвятую Деву Марию и поклоняемся Ей, потому что Сам Бог удостоил Ее превысочайшей чести быть Матерью Сына Его и родить Мессию и предвозвестил это через пророков Своих (см.: Быт.3:15; Ис.7:14; Иер.23:5–6; 31:4; Иез.44:1–3). Она родила и вскормила Святого святых, Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (см.: Дан.9:24; 1Цар.2:2), Который искупил нас от смерти (см.: Рим.3:23–24; 5:17–19).

– Архангел Гавриил, посланный благовестить Деве Марии рождение Спасителя мира, поклонился Ей и назвал благодатной и благословенной в женах (Лк.1:26–29), как очищенную от всякого греха и превысшую всей твари.

– Праведная Елисавета, матерь святого Иоанна Крестителя, назвала Ее Матеръю Господа (Лк.1:40–43).

– Сын Пречистой, Христос Бог наш, с детства почитал Матерь Свою и пребывал у Нее в послушании (см.: Лк.2:51).

– Не оставляя сыновних забот о Матери в течение всей Своей земной жизни, Он и на кресте вверил Ее попечению любимого ученика (см.: Ин.19:26–27).

– Люди, приходившие слушать Господа, почитали и ублажали Ее, а Сын утвердил это почитание, сказав: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие Его (Лк.11:27–28).

– И Сама Она Духом Святым засвидетельствовала, что отныне будут ублажать Ее все роды (ср.: Лк.1:48–49).

– В день Последнего суда Матерь Божия будет восседать одесную Святой Троицы, по свидетельству Духа Святого: предстала Царица одесную Тебя, в одежде расшитой золотом, преукрашенная (Пс.44:10).

Вот лишь немногие из свидетельств Писания, которые убеждают нас всемерно чествовать Пресвятую Деву Марию. И Церковь Христова почитала Ее всегда, воспевая как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».

Священник: Святые мощи это чудодейственные останки святых. Мы почитаем их как вещественные предметы, в которых Бог являет дивную силу Своей благодати. Живя на земле, святые были носителями благодати Духа Святого, которая оказывалась в них источником многих чудес и которая еще обильнее пребывает в них, когда они переходят к жизни небесной. Но сохраняя связь с теми, кто молится им на земле, и помогая им, святые сохраняют связь и с телом своим, которое было жилищем Духа Святого, по слову апостола: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа? (1Кор.6:19.)

Священное Писание повествует о чудесах, происходивших от тел угодников Божиих во время земной их жизни и свидетельствующих о благодатной силе, носителями которой они были. Так, известно о многих исцеленных наложением головных повязок апостола Павла (см.: Деян.19:11–12) и даже тенью апостола Петра (см.: Деян.5:15).

Сектант: Но тела тех, кого вы называете святыми, совершали чудеса только при жизни, ибо в них были души, имевшие веру. А по смерти их, никакая сила не может произвести чудо в мертвых телах.

Священник: Я уже напомнил тебе от Писания, что тела святых суть храмы Духа Святого, который обитает в них. А доказательства того, что Дух Святой совершает в них чудеса и по смерти, найдешь там же например, в рассказе о том, как кости пророка Елисея оживили покойника (см.: 4Цар.13:21).

Сектант: Но почитание мощей означает идолопоклонство, которое возбранено первой и второй заповедями Десятословия. И заповеди эти весьма недвусмысленны: Я Господь, Бог Твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого подобия того, что на небе вверху, и что на земле внизу... не поклоняйся им и не служи им (Исх.20:2–5; Втор.5:6–9).

Священник: Святые мощи не идолы, не боги и не рукотворные подобия богов, а потому почитание их не идолопоклонство. Ибо если Сам Бог прославляет их, наделяя чудесной силой, то и мы должны почитать в них Бога, Подателя этой силы, а не человеческие останки сами по себе. Мы не устраиваем особых святилищ для поклонения мощам, как делали язычники для изваяний своих богов, но воздвигаем на месте обретения мощей храмы Богу Живому, Который прославляется во святых Своих. Мы не подменяем мощами святых Бога, как подменяли Его своими идолами язычники, против чего и восставали первые две заповеди Десятословия.

Сектант: Прикасающиеся к трупам, говорится в Писании, нечисты семь дней. Вспомни: Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней; он должен очистить себя сею [водою] в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя... то не будет чист; всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого-либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа (Числ.19:11–13; см.: Лев.21:10–11; Числ.9:6–11).

И потому, касающиеся мощей и даже лобызающие их не святыне приобщаются, а нечистоте и скверне, оскверняя этим саму Церковь.

Священник: Лишь во времена Ветхого Завета мертвые тела оскверняли прикасавшихся к ним, ибо находились под грехом и проклятием. Однако и тогда не все они считались скверными, ибо останки Иосифа не осквернили Моисея, взявшего их с собой при выходе из Египта (см.: Исх.13:19), и останки пророка Елисея не осквернили, но оживили мертвеца, положенного поверх них (см.: 4Цар.13:20–21 и др.). Впрочем, и иудеи по-своему почитали тела мертвых, ибо заботились о могилах (см.: Мф.23:29).

И тем более в Новом Завете тела усопших святых не могут считаться скверной, ибо они храмы, или жилища, Духа Святого (см.: и 1Кор.3:16–17; 6:19–20) и, таким образом, очищены от прежнего заклятия, а потому и не могут осквернить прикасающихся.

Но знай, что все запреты прикасаться к тем или другим вещам, как скверным, составляют учение, принадлежащее лишь Ветхому Завету, а в Завете Новом силы не имеющие. Послушай святого апостола: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? (Кол.2:20–22). Кроме мертвых тел, в Ветхом Завете были и иные «нечистые» предметы, осквернявшие человека при соприкосновении с ними, например, одежда и постель кровоточивых (см.: Лев.15:4–6) и многое другое. Вам, сектантам, и самим случается прикасаться к чему-нибудь в этом роде, однако вы не считаете себя оскверненными и не очищаетесь, как предписывает Ветхий Завет.

Сектант: Назначение мертвых тел не в том, чтобы являть собою исключение из законов природы, а в том, чтобы быть погребенными и превратиться в землю, откуда и взят был человек. Ибо написано: В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт.3:19). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл.12:7). Почему вы отказываете в этом предназначении телам святых, если природный закон распространяется на них так же, как и на всякое вещество?

Священник: То правда, что закон тления всеобщий закон. Но как всякий закон, он относится в первую очередь к грешникам (см.: 1Тим.1:9) и, значит, допускает исключения. О случаях, когда Сам Бог отменял его, повествует и Ветхий Завет. Так, волей и силой Божией тело праведного Еноха не узнало погребения и тления, но было взято на небо: ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его (Быт.5:24); и еще: не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху, ибо он был восхищен от земли (Сир.49:16).

О Енохе читаем и в Новом Завете: Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу (Евр.11:5).

Также о пророке Илии Писание говорит нам: Когда Илия и Елисей шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо (4Цар.2:11; см.: Сир.48:12).

И о погребении Мелхиседека нет никаких сведений; напротив, известно, что он пребывал без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни (Евр.7:3; см.: Быт.14:18). И, сверх того, само тело Спасителя, которое было во всем подобно телам нашим, кроме греха (Евр.4:15; см.: Евр.2:17 и др.), не претерпело тления в земле и все же вознеслось на небо. Итак, Бог делал и поныне делает для тел святых исключение из общего закона, Им же данного. Особенно же богата такими примерами история Церкви Христовой.

Сектант: Наши тела не могут воскреснуть, не истлев прежде в земле. А потому препятствовать разложению тел значит лишать их воскресения. Ибо апостол Павел говорит: Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело... Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное (1Кор.15:35–38, 42–44). Но тогда и тела святых не воскреснут, если до этого не истлеют.

Священник: Апостол говорит об изменении, которое должны претерпеть все тела для перехода в вечность, то есть для приготовления к ней, что и происходит вследствие смерти. Но есть, как мы видим, исключения из этого правила, ибо Енох и Илия изменились телом, не пройдя через смерть. А о том, что так будет со всеми достигшими кончины века, сказано у святого Павла в другом месте: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе (1Кор.15:51–52; см.: 1Фес.4:15–17). Отсюда ясно, что у Бога есть и иные средства изменить наши тела, не проводя их через смерть и истление.

Сектант: Все мертвые тела должны предаваться земле, ибо и в Ветхом Завете всех праведников погребали, и места погребения их Бог часто оставлял неизвестными с той именно целью, чтобы не допустить поклонения телам. Так, об останках Моисеевых читаем в Писании: И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня (Втор.34:5–6). Ибо иудеи тогда склонны были к идолослужению и легко могли впасть в него, начав поклоняться телу такого праведника, как Моисей. Но Бог скрыл его останки от их глаз.

Священник: Не только в ветхозаветные времена, но и с пришествием Нового Завета тела святых предаются погребению, которое ничем не отличается от погребения прочих христиан. И лишь те из них, что отмечены чудесами, изымаются из земли и удостаиваются особого почитания (но не поклонения, подобающего одному Богу!), однако почитание это не превращает их в идолы. В Ветхом Завете Бог утаил мощи Моисея и, возможно, других праведников, потому что иудеи, в самом деле склонные к идолослужению, обоготворили бы их, как до этого золотого тельца (см.: Исх.32:1–35; Втор.9:16) или медного змия (см.: 4Цар.18:4). О теле Моисеевом мы знаем, впрочем, что сам архангел Михаил позаботился не отдать его в обладание диаволу (см.: Иуд.1:9). Ибо до пришествия Христа и Его освящающей благодати тело человеческое не было искуплено от власти диавола.

Церковь же Христова с первых веков своего бытия чтила останки мучеников, собирая их с великим благоговением и тщанием, водружая на них храмы и впоследствии заботясь о том, чтобы в алтаре каждого храма и в святом антиминсе на престоле его пребывали частицы святых мощей (каковой обычай соблюдается и доныне).

Послание Смирнской Церкви о мученичестве ее епископа святого Поликарпа († 156) гласит: «Мы... собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там по возможности Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождения Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих»⁶⁷.

Но нужно помнить, что наше почитание святых мощей направлено в первую очередь на Бога, Чья сила обитает в них. «Мы чтим мощи мучеников, говорит блаженный Иероним, с тем чтобы воздавать поклонение Тому, Чьи они свидетели. Мы чтим рабов, чтобы честь рабов переходила на Владыку, Который говорит: Кто принимает вас, принимает Меня (Мф.10:40)⁶⁸.

* * *

Православный: Прошу тебя вкратце повторить, на чем основано наше почитание святых мощей.

Священник: Мы почитаем святые мощи неистлевшие тела святых или кости их, завещанные, словно некие духовные дары, Церкви Христовой, по следующим причинам:

– тела святых суть тела чад Божиих и наследников Божиих через Иисуса Христа (Гал.4:7; Рим.8:17), тела друзей Иисус Христовых (см.: Ин.15:14), тела богов по благодати Божией (см.: Пс.81:6; Ин.10:34–35);

– тела святых суть храмы Бога живого (см.: 1Кор.6:19) и обители Духа Святого (см.: 1Кор.3:16);

– через тела святых при жизни их совершались Богом различные чудеса и знамения (см.: Мф.9:21; 14:36; Мк.16:17–18; Деян.5:15; 19:11–12).

Итак, мы почитаем мощи святых, как останки тех, в ком обитал Бог (см.: 2Кор.6:16), кто утруждал себя ради Него в жизни сей и будет жив вовеки (см.: Пс.5:12), чьи души в руке Божией, и к кому не прикоснется смерть (см.: Прем.3:1).

Мы почитаем мощи святых, ибо и Бог чествует смерть преподобных Своих (см.: Пс.115:6).

Мы почитаем мощи святых, ибо святые через останки свои могут и по смерти совершать чудеса (см.: 4Цар.13:21).

Священник: Священное Писание запрещает поклоняться кумирам и другим видимым подобиям тварных существ (см.: Исх.20:4; Лев.26:1; Втор.5:8; Деян.17:29), то есть принимать их за богов, или, иными словами, запрещает идолопоклонство. Однако этот запрет не распространяется на истинное почитание изображений Бога и святых Его, которое не направлено на мертвое вещество, употребленное для их изготовления, но возводит нашу мысль к самому предмету изображения.

В Ветхом Завете сообщается о двух изваяниях херувимов, установленных над ковчегом Завета, и о херувимах, вышитых на завесе святого храма (см.: Исх.25:18–22; 26:31). Перед теми и другими совершалось каждение и полагались поклоны (см.: Исх.30:1, 7–8; Нав.7:6). И как слово помогает нам возвести ум к тому, что превыше слова, так икона возводит нас к тому, что превыше ее. И как желает Бог, чтобы слух наш освящался посредством чистых словес, так желает Он, чтобы и зрение наше освящалось святыми образами.

Сектант: Почитать иконы грешно, ибо Бог по всему отличен от Его изображений, из какого бы драгоценного материала и с каким бы искусством те ни изготавливались. Апостол Павел ясно говорит: мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого (Деян.17:29).

Священник: Апостол не святые иконы отвергает, а неправое разумение язычников, которые смешивали Бога с веществом изваяний, представлявших их богов. Обращаясь к афинянам, он говорит, что если люди обладают душой, которая есть залог образа Божия в них, то так же невеществен, а значит, и нетождествен идолам Сам Бог, давший нам эту душу и через нее сроднивший нас с Собою.

Итак, Бог всецело иноприроден веществу статуй, и потому недопустимо смешивать Его с ними и всяким иным изображением. Эту истину неизменно проповедует Православная Церковь. В храмах у нас есть иконы, украшенные золотом и серебром, но мы никогда не смешиваем Бога с золотом или серебром иконы, являющей Его образ. И если самый грешный человек безмерно выше всех литых или живописных его изображений, то сколь же уместнее утверждать это о Боге! Но говоря так, мы отнюдь не умаляем чести святых икон.

Сектант: Сделанные из мертвого вещества и ничем не разнящиеся от идолов, иконы бессильны помочь человеку, поэтому Бог через псалмопевца Давида осудил всех уповающих на них: Идолы язычников серебро и золото, дело рук человеческих: уста имеют и не проговорят, глаза имеют и не видят. Уши имеют и не услышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им да будут делающие их и все надеющиеся на них (Пс.134:15–18)⁶⁹.

Священник: Это относится к идолам, но никак не к святым иконам. А если иконы идолы, то идолы и изображения херувимов в Ветхом Завете, о которых я сказал. Если же изображения эти повелел изготовить Сам Бог, то мог ли Он запретить святые иконы? И если не могут быть осуждены благоговейно взиравшие на эти изображения, то не подпадают осуждению и почитатели святых икон. И притом идолы воистину бессильны, а от икон происходили бесчисленные чудеса, показывавшие, что на них почиет Божественная благодать.

Сектант: И все же почитание изображений Бога и святых дело языческое, ведь именно язычники делали вещественные подобия Бога и поклонялись им, по слову апостола: славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим.1:23). Но для христиан было бы безумием возвращаться к подобного рода язычеству.

Священник: Апостол обличает здесь ложные представления язычников о Боге. Христиане же никогда не уподобляли Бога тленному человеку или различным животным, но, напротив, изображали Его на иконах таким, каким Он явил Себя людям во Христе. Вот почему святые иконы особенно располагают к благоговению душу всякого верующего человека и просвещенного, и некнижного. Вот почему и художники отдавали свое дарование на службу Богу, возвеличивая Того, Кто столь богато их одарил.

Сектант: Нельзя изобразить Сказавшего: человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх.33:20). В Новом Завете об этом ясно свидетельствует евангелист Иоанн: Бога не видел никто никогда (Ин.1:18; 1Ин.4:12). И апостол Павел учит о Боге, Который обитает в неприступном свете и Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1Тим.6:16).

Священник: То правда, что Бога никто не может видеть в существе Его, ибо Он Дух (см.: Ин.4:24), невидимый для наших вещественных очей и безграничный, так что не только взор, но и мысль человека не могут Его охватить, иначе они были бы сокрушены безмерным величием. Первосвященники Ветхого Завета, входя единожды в год во святое святых, где Бог являлся в видимом Своем жилище, совершали, по заповеди, обильное каждение, дабы, увидев Его, не умереть (Исх.30:10; Лев.16:2,12–13).

Но нужно знать, что икона имеет прообразом Самого Иисуса Христа, Который пришел к своим (Ин.1:11) и жил среди них. Святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков пали на землю, когда Господь на горе Фавор явил им сияние Божества в теле Своем (см.: Мф.17:6); стражники у гроба Господня поверглись ниц и стали как мертвые (Мф.28:4) при виде исшедшего из гроба Божественного тела Христова; апостол Павел утратил на время зрение, когда Спаситель явился ему на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–8). Отсюда видим, что лицезрение существа Божия было и осталось недоступно смертным.

Однако Священное Писание говорит нам о явлениях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Нет ли противоречия между этими явлениями и словом Писания о том, что Бога невозможно увидеть? Отнюдь! Ибо если человеку невозможно видеть существо Божие, то Богу возможно сделаться видимым для взора и постижимым для ума человеческого без того, чтобы человек умер.

И Сам Он обещал, что явится некоторым святым в видимом образе: И сказал Бог Аарону и сестре его Мариам; слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами кустам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит (Числ.12:6–8).

Бога Отца в образе трех странников⁷⁰ видел у дуба Мамврийского праотец Авраам (см.: Быт.18:1–3); видел Его и праотец Иаков, сказавший: я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя (Быт.32:30). Видел Бога пророк Моисей в образе человека⁷¹, говорящего с ним лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим (Исх.33:11); тот же Моисей видел Его на горе Хорив, в купине горящей и несгорающей (см.: Исх.3:2–4). Видел Бога пророк Исаия, свидетельствующий: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис.6:5). Видел Его святой пророк Даниил в образе Ветхого днями (Дан.7:9). Также и пророк Амос говорит: Видел я Господа стоящим над жертвенником (Ам.9:1); и пророк Михей: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3Цар.22:19).

Бога Сына в образе Человека лицезрели многие святые: пророк Даниил (см.: Дан.7:13–15), первомученик и архидиакон Стефан (см.: Деян.7:55–56), апостол Павел на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–5) и божественный евангелист Иоанн (см.: Откр.1:8, 12–13, 20).

Бога Духа Святого в образе голубя видел святой Иоанн Предтеча со множеством народа при Господнем крещении (см.: Мф.3:16; Лк.3:21–22); святые же апостолы в день Пятидесятницы видели Его в образе огненных языков (см.: Деян.2:1–4).

Отсюда уразумеваем, что святые иконы запечатлевают Триединого Бога или одно из Лиц Святой Троицы в тех образах, в каких Сами Они благоволили открыться человеку, и такое запечатление нельзя счесть невозможным.

Сектант: Почитатели икон добровольно предают себя во власть диавола и, согласно Писанию, навлекают на себя величайшее наказание от Бога. Ибо в Откровении Иоанна Богослова после слов об антихристе: И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя (Откр.13:15). сказано также: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие поклоняющиеся образу зверя убиты мечом Сидящего на коне... и все птицы напитались их трупами (Откр.19:20–21). Такова будет участь всех иконопоклонников.

Священник: Нет и тени истины в том, что ты наговорил по внушению суетного ума своего. Ибо не почитатели святых икон получат праведное наказание от Бога, но те, кто добровольно поклонились диаволу и служили ему. Ведь образ зверя означает у апостола Иоанна не образ Бога и Сына Его, не образ святых Божиих, но образ диавола или антихриста. Антихрист же есть лицо (или совокупность лиц), которое перед Вторым пришествием Христовым будет яростно действовать против Господа и святой Церкви, служа диаволу и облекшись в силу его. Зверь первый это антихрист (диавольский человек, или диавол воплощенный), пришедший в образе земного властителя (см.: Откр.13:1–10), а зверь второй антихрист в образе лжепророка (см.: Откр.13:11–18). Через антихриста в обоих образах диавол попытается отвратить христиан от почитания образу Бога и заставить их поклониться ему, отцу лжи. Это поклонение и навлечет, по слову Писания, суровую кару на всех совратившихся вслед врагу рода человеческого.

Сектант: Но если иконы угодны Богу и наделены от Него благодатной силой, почему Он не карает тех, кто хулит, оскверняет и уничтожает их?

Священник: Бог долго терпит человеческие хулы и беззакония, ибо не хочет смерти грешников, но ожидает их обращения и потому дает им время покаяться. Ведь и те, кто распял Сына Его, не были наказаны тотчас. Но, надеясь на наше покаяние здесь, Бог воздаст каждому по делам его на Последнем суде (см.: Иов.34:11; Пс.61:13; Притч.24:12; Рим.2:6,14:10; 2Кор.5:10).

* * *

Православный: Но через поклонение иконам не дойдем ли мы до поклонения людям? Ибо поклоняться образам святых, которые были по всему подобны нам, может означать, что мы служим твари и поклоняемся ей, а не Богу.

Священник: Я уже говорил, брат, что мы не поклоняемся иконам, как Богу, и не принимаем их, по примеру идолопоклонников, за некие божества. Но взирая на иконы святых, православные христиане через них возводят свой ум к тем, кто на них изображен и к кому они обращаются за помощью и ходатайством пред Богом. Вспомни, что и мы сотворены по образу Божию (Быт.1:26–27), а святые, усовершившись в добродетелях, достигли меры, явившей их подобием Божиим. Ибо образ Божий мы носим от рождения, а быть по подобию Божию зависит от нашей воли и от благодати Его. Усовершившийся в добродетели соделывается также богом по благодати. А о том, что и люди могут называться богами, свидетельствует Дух Святой устами праведного Давида: Я сказал: вы боги и все сыны Всевышего (Пс.81:6)⁷².

Поэтому мы почитаем иконы святых Божиих как изображения богов по благодати, то есть тех, кто имеет в себе Бога.

Православный: Но не прогневляем ли мы Бога, почитая иконы святых?

Священник: Никоим образом, ибо Бог прославляет прославляющих Его на небе и на земле, о чем Сам свидетельствует: Я прославлю прославляющих Меня (1Цар.2:30; см.также: Ис.60:21; 1Петр.1:7; 5:10; Кол.3:4; 2Фес.2:14; 2Тим.2:10). Прославляя Бога своими добродетелями на земле (см.: Мф.5:16; 1Петр.2:12), святые прославляются Им и на земле и на небе (см.: Пс.149:5; Ин.17:24; 1Ин.3:2; 2Фес.1:10).

Уразумей отсюда, что мы, почитая иконы Спасителя, Матери Божией и святых, делаем это во славу Божию, как учит великий апостол Павел: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1Кор.10:31).

Православный: Но иконы пишутся или вырезаются людьми, а где в Священном Писании сказано, что Бог повелел прославлять Его рукотворными предметами?

Священник: Если хочешь узнать об этом подробнее, прочти внимательно следующие места Писания: Исх.25:1–40; 26:1–37; 27:1–21; 28:1–39; Евр.8:5 и убедись, что Бог, повелев изготовить множество предметов во славу Его, обещал Сам в них присутствовать⁷³.

Православный: А откуда следует, что Он заповедал возжигать перед этими рукотворными предметами свечи и лампады или кадить перед ними, как делают это священники в наших храмах и миряне у себя домах?

Священник: Я уже сказал об этом, но чтобы ты еще больше уверился, послушай.

Бог заповедал Моисею устроить скинию свидетельства и обещал, что будет являться в ней Сам: И устроят они Мне святилище, и Я буду являться посреди вас (Исх.25:8). Для этой священной скинии Он повелел, среди многих других вещей, изготовить двух херувимов из золота (см.: Исх.25:18–19). Эти изваяния предназначались для крышки ковчега, сам же ковчег Завета надлежало изготовить, по тому же повелению, из определенного материала и определенных размеров: Сделайте из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя (Исх.25:10). Затем перед этим ковчегом с двумя херувимами Бог повелел сделать светильник из золота чистого, указав, что чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его должны быть из единого куска (Исх.25:31). И не только светильник, но и лампады: И сделай к нему семь лампад и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его (Исх.25:37). И, сверх того, заповедано было Богом поставить золотой жертвенник для курения пред ковчегом откровения (Исх.40:4–5). Все повеления эти в точности исполнил святой пророк Моисей: И поставил он светильник в скинии собрания против стола, на южной стороне скинии и поставил лампады пред Господом, как повелел Господь Моисею (Исх.40:24–25), и поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою, и воскурил на нем благовонное курение, как повелел Господь (Исх.40:26–27). Отсюда видишь, брат, что по воле Божией устроены были и скиния свидетельства, и ковчег Завета, и херувимы, и светильник с лампадами перед ковчегом, и каждение благовонным фимиамом. Но разве не человеческими руками изготовлены вещи, о которых говорил Бог, и не повелением Божиим во славу Его? И разве повеление это не скреплено обещанием, что Он будет обитать и открывать Себя в них?

Православный: А где сказано в Писании, что все эти рукотворные вещи освящены повелением Божиим?

Священник: Послушай, что говорит Бог Моисею: И сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания. И помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его. И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится (Исх.30:25–29).

Православный: Но где написано, что люди кланялись перед этими освященными вещами, как делают наши священники и миряне перед иконами?

Священник: Если бы ты читал со вниманием Священное Писание, то не спрашивал бы. Но отвечу и на этот вопрос. Послушай, что говорит Священное Писание о праведном Давиде: Тогда Давид встал с земли и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень, и молился Ему (2Цар.12:20). Посмотри и на праведного Иисуса Навина, который разодрал одежды свои и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои (Нав.7:6; ср.: Числ.20:6; Откр.19:4).

Православный: А где сказано о возжигании свечей перед этими освященными предметами?

Священник: И об этом была у нас речь, но послушай еще: И сказал Господь Моисею, говоря: прикажи сынам Израилевым, чтобы они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник; вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда: это вечное постановление в роды ваши; на подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда (Лев.24:1–4; ср.: Исх.27:20).

Также и о каждении заповедал Бог, сказав, что на жертвеннике Аарон будет курить благовонным курением; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им; и когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им: это всегдашнее курение пред Господом в роды ваши (Исх.30:7–8 и др.).

Православный: А где сказано в Писании, что верующие могут хранить освященные иконы в домах своих? Ибо если они освящены, то пусть находятся в церкви, а не в простых домах, где творится столько беззаконий.

Священник: Священное Писание говорит, что даже ковчег Господень хранился в походном шатре (см.: 2Цар.7:2) и в обычных домах: И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его (2Цар.6:11).

Православный: А где сказано, что от освященных предметов совершались чудеса?

Священник: Ты слышал только что, как Бог благословил дом Аведдара, хранившего ковчег Завета в жилище своем. А то, что Бог дал предметам, изготовленным и освященным по Его заповеди, силу совершать чудеса и наказывать нечестивых, узнай из рассказа о наказании филистимлян, похитивших ковчег Завета Господня и установивших его в своем капище без должного поклонения (см.: 1Цар.5:1–8).

Священник: Святой Крест это алтарь, на котором принесена высшая Жертва за людей всех времен. Иисус Христос был и Жертвой, и принесшим ее Священником, Который исходатайствовал наше спасение, что удостоверяет Священное Писание: Христос, Первосвященник будущих благ... не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть вашу от мертвых дел, для служения Богу живому (Евр.9:11–14).

И святой Кирилл Иерусалимский говорит: «Спаситель претерпел сие, умиротворив кровию Креста, аще небесная, аще ли земная (Кол.1:20). Ибо мы были врагами Богу по причине греха и Бог определил, чтобы согрешающий умирал. Посему надлежало быть одному из двух: или непреложному в истине Богу всех предать смерти, или человеколюбивому Богу отменить приговор. Примечай же премудрость Божию. Соблюл и истинность в приговоре, и действенность в человеколюбии. Христос подъял грехи на теле на древо, да смертию Его от грех избывше, правдою поживем (1Петр.2:24). Не мал был Умирающий за нас; не чувственное овча, не простой человек, не Ангел только, но вочеловечившийся Бог. Не таково было беззаконие грешников, какова правда Умершего за них»⁷⁴.

Да будет известно и то, что в Священном Писании слово «крест» употребляется двояким образом:

– в смысле вещественном, или буквальном, означая крестное древо, или деревянный крест из двух перекладин, каков был и тот, на коем распялся Спаситель;

– в смысле духовном, который запечатлен в Его словах: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк.8:34) и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф.10:38).

Двояк человек, двояк и крест, который надлежит нести ему в подражание Спасителю. И кто почитает лишь духовный крест, а вещественный хулит, тот не последователь, но враг креста Христова (Флп.3:18) и еретик.

В нашем обыденном языке слово «крест» означает также крестное знамение, совершаемое рукой, возводимой ко лбу, груди и обоим плечам, но об этом я скажу позже.

Священное Писание чаще говорит о кресте в первом смысле. Например: И, неся крест... Господь вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа (Ин.19:17); Выходя, иудеи и воины встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его (Мф.27:32; Мк.15:21); при кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина (Ин.19:25); Крест как орудие спасения людей был прообразован в Ветхом Завете медным змием (Числ.21:9) и явлен Спасителем в Новом Завете (см.: Ин.3:14–15).

Сектант: Крест не что иное, как виселица. Но можно ли почитать предмет, послуживший орудием мучений для Господа?

Священник: Всем христианам надлежит безмерно чтить святой Крест, ибо Господь возлюбил его и сжег на нем, как на жертвеннике, грех наш. Позор, открывающийся на Кресте, наш позор, не Господень, со стороны же Господа на нем явлена лишь любовь. Потому мысль о Кресте понуждает нас стыдиться своих грехов, каяться и бороться с ними, обнимая Крест, как обнял его Господь, а вместе с тем умилиться любви, спасшей нас от смерти греховной. Предметы, причиняющие печаль и боль, как связанные с утратой дорогого человека, вряд ли кто станет чтить; Крест же Господень не печаль нам принес, но радость и спасение. Ибо он не был, как полагаете вы, сектанты, простым орудием казни, но алтарем, на котором принесена самая великая и самая драгоценная Жертва ради нашего спасения.

Сектант: Мы должны почитать Христа, а не крест, на котором Он умер.

Священник: Даже в Ветхом Завете почитали не только Давида, но и меч, которым он сразил Голиафа и который хранился с великой честью в священной скинии рядом с ефодом, как явствует из Писания: И сказал Давид Ахимелеху: нет ли здесь у тебя под рукою копья или меча? ибо я не взял с собою ни меча, ни другого оружия, так как поручение царя было спешное. И сказал священник: вот меч Голиафа Филистимлянина, которого ты поразил в долине дуба, завернутый в одежду, позади ефода (1Цар.21:8–9). Посему тем более должны мы почитать святой Крест, водружая его в храмах и зная, что нет равного ему оружия на диавола, ибо он меч, несравненно сильнейший меча Давидова. Потому и великий апостол говорит: слово о кресте... для нас, спасаемых, сила Божия (1Кор.1:18).

Сектант: Но если чтить крест, то нужно заодно чтить гвозди и терновый венец, Пилата и Иуду, первосвященников Анну и Каиафу с кощунствовавшими воинами, ибо и они содействовали нашему спасению.

Священник: Мы отнюдь не должны почитать ни Пилата с Иудой, ни Анну с Каиафой, ни воинов-кощунников, зная намерения, с какими они содействовали крестной смерти Господа. Терновый же венец, гвозди и другие орудия Его мучений мы почитаем, хотя и в меньшей степени, поскольку ни в Новом Завете не сказано, что они примирили нас с Богом, ни Ветхий Завет не прообразует их так, как прообразован был Крест.

Сектант: Если уж чтить Крест Христов, то тот единственный, на котором распят был Господь, а не множество рукотворных крестов, которые изготовляются людьми грешными и не могут признаваться священными и достойными почитания.

Священник: Но тогда и к Библии надо относиться так же. Ибо за истекшие и нынешние времена было напечатано великое множество Библий, но если следовать тебе, то почитания достойна лишь самая первая, рукописная Библия, а не те, что изготовлены наборщиками и печатниками, людьми грешными, а порой и неверующими.

Сектант: Даже если ты прав, то и тогда не подобает держать крест на виду на груди, в храмах и жилищах; его место внутри нас, в душе.

Священник: У кого он в душе, тот радуется, видя его и снаружи. Крест видимый помогает снести крест невидимый, ибо внешним предметам свойственно возбуждать в нас сокровенные чувства. Да и невидимого креста нашего не могло быть без Креста главного и видимого. Подражатели Креста Христова и невидимый крест любят, и внешний его знак благоговейно чтут.

* * *

Православный: Для чего благоволил Господь умереть на кресте?

Священник: На этот вопрос отвечает нам божественный отец Максим Исповедник: «Такова была цель у Господа, чтоб Отцу быть послушну даже до смерти как Человеку ради нас, храня заповедь любви, а диавола поражать, страдая от него чрез возбуждаемых им книжников и фарисеев. Так свободно, давая будто над Собою победу, победил Он чаявшего победить Его и исторг мир из его тиранства»⁷⁵.

Православный: Есть ли в Священном Писании указания на особую силу Креста и на то, что Спаситель воспользовался ею для нашего спасения?

Священник: Да, есть, и одно из них я уже приводил. Послушай вновь великого апостола Павла, который хвалится Крестом Господним: слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, сила Божия (1Кор.1:18). И в другом месте: А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал.6:14).

Послушай и о том, как наше спасение во Христе совершилось через Крест Его: Христос есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду... дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем (Еф.2:14–16). А также: благоугодно было Богу, чтобы посредством Христа примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное (Кол.1:19–21). И еще: Христос, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас... взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними крестом (Кол.2:14–15).

И наконец, через Крест Иисус Христос вознесся во славе (1Тим.3:16; см. также: Лк.24:26; Ин.17:1; Флп.2:8–9).

Священник: Каждый христианин, если он истинный сын Православной Церкви Христовой, проводящий жизнь в благоговении и страхе Божием, имеет обычай при начале и окончании всякого дела (будь то молитва или телесный труд, душеполезное чтение или домашняя трапеза, пробуждение или отход ко сну, сборы в дорогу или возвращение), а также во время бедствий или искушения от худых помыслов, осенять себя знамением святого Креста. Поступая так, он приводит себе на память безмерную силу Того, Кто освятил крест пречистой Своею Кровью и оставил его нам как Божественное знамение и непобедимое оружие на диавола, по слову Писания: Ты дал боящимся Тебя знамение, дабы они избегли лука (Пс.59:6), и еще: запечатлелся на нас свет лица Твоего, Господи (Пс.4:7).

Мы знаем, что в молитве, наравне с умом и сердцем, должно участвовать тело со всеми его членами, среди которых особое значение принадлежит рукам. Вот несколько свидетельств об этом Священного Писания.

– Сам Господь руками благословлял апостолов: И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их (Лк.24:50) и детей: И, обняв иx, возложил руки на них и благословил их (Мк.10:16).

– Апостолы посвящали священников и диаконов через молитву и возложение рук (см.: Деян.6:6; 14:23), почему и таинство священства называется в Павловых посланиях возложением рук священства (1Тим.4:14). Молитвой и возложением апостольских рук приобщались Духа Святого новокрещеные, и это было прообразованием таинства миропомазания (см.: Деян.8:14–17; 19:5–6).

То, что в молитве должно участвовать тело и в особенности руки, явствует также из увещаний апостола: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор.6:20); желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1Тим.2:8).

Уже Ветхий Завет говорит о молитве, сопровождаемой телесными действиями колено- и главопреклонением, воздеянием рук и так далее. Например, у Псалмопевца читаем: Так буду благословлять Тебя в жизни моей, во имя Твое подниму руки мои (Пс.62:5)⁷⁶. Руки ветхозаветных патриархов и праведников прообразовали и знамение святого Креста, будучи то скрещены (когда Иаков преподал благословение сыновьям Иакова. См.: Быт.48:14), то простерты вперед (когда Моисей разделил воды при переходе евреев через Красное море. См.: Исх.14:26–28), то воздеты к небу (когда он же остановил течение солнца в битве с амаликитянами. См.: Исх.17:11–12).

Христиане совершают крестное знамение иначе: соединяют три перста правой руки (большой, указательный и средний) в честь Святой Троицы и пригибают к ладони остальные два (безымянный и мизинец), указывающие на Божественную и человеческую природы Спасителя. Сложенные вместе персты подносятся к челу, к груди, правому и левому плечам со словами: «Во имя Отца (чело) и Сына (грудь) и Святаго Духа (плечи)», после чего следует произнести: «Аминь».

Слова «Во имя Отца» при осенении чела означает почитание Бога Отца, Владыки всех; слова «и Сына» при осенении груди сошествие Сына Божия на землю ради нашего спасения; слова «и Святаго Духа» при осенении плеч наше примирение с Богом и соединение с Ним по благодати Святого Духа, внесенной в мир Сыном Его.

Сектант: Богу не нужны видимые знаки нашего благоговения, особенно те, в которых участвуют руки. Ибо Он ожидает от нас иного поклонения, о чем Сам говорит женщине-самарянке: Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23–24). Итак, поклонение Ему должно совершаться в Духе, а не в теле, о чем напоминает и величайший из Его апостолов: Бог... будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все (Деян.17:24–25).

Священник: Господь говорит самарянке о грядущих временах, когда поклонение Богу, перестав быть лишь внешним и вещественным, не будет ограничено и определенным местом. Ибо Бог есть Дух и Его не могут вместить стены ни одного храма, будь то в Иерусалиме, на горе Сион, или в Самарии, на горе Гаризим (см.: Ин.4:21). Бог пребывает везде, и истинное поклонение Ему должно совершаться в духе, чего ни у иудеев, ни у самарян тогда не было. Это поклонение в духе есть одновременно и поклонение в истине, почему и нужно к нему стремиться. Итак, Господь говорит не о том, что следует упразднить внешнее богослужение, но о том, что всего важнее внутреннее расположение, с которым мы поклоняемся Богу и которому прежде не придавалось значения. Что же до внешнего богослужения, то необходимо и оно, ибо человек не только душа и дух, но также и тело (см.: Мф.6:5–6; Рим.12:1; 1Кор.3:17).

Равным образом и апостол говорит не о крестном знамении и не о поклонении в теле, а о том, что Бог не нуждается в трудах рук наших, ибо мы, бесконечно малые пред Ним, не можем ничего прибавить к Его величию своими усилиями.

И если вы, сектанты, требуете от нас поклонения лишь в духе, то отчего, когда молитесь сами, преклоняете колени, потупляете головы, ударяете себя в грудь, воздеваете или складываете руки и много тому подобного творите? Ведь все это, как и крестное знамение, указывает на участие тела в молитве. Ибо человек не бесплотный дух, и, когда он молится, весь телесный состав его разделяет сей молитвенный труд. Как воздеяние рук, колено- и главопреклонение, так и знамение святого Креста суть телесные знаки нашего благоговения пред Богом, Которому подобает служить и душой и телом (см.: 1Кор.6:20; Флп.1:20).

Противящиеся крестному знамению это враги креста Христова (Флп.3:18). В Писании сказано, что Второму пришествию Господа будет предшествовать некое знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф.24:30). Знамение это Крест, указывающий на победу Христову (см.: 1Кор.1:18; Кол.2:15). Сатана люто ненавидит знамение святого Креста непобедимое оружие, которым Спаситель одолел и расхитил ад, и потому наущает всех отпавших от истины хулить Крест Господень и враждовать на него. И как пес от палки, так диавол бежит от Креста, напоминающего ему, что он побежден⁷⁷.

Священник: Тотчас по кончине человека душа его отправляется на суд. Этот суд, совершаемый над каждой душой в отдельности, есть частный суд, который отличается от всеобщего, или Последнего, ожидающего всех людей при конце света и по воскресении тел. На этом частном суде исследуется состояние, в каком покидает земную жизнь каждый из нас, и если оно благое, душа отводится ангелами в блаженные обители, если же худое влечется нечистыми духами на муки.

Блаженство, уготованное добрым, называется в Писании лоном Авраамовым (Лк.16:22) или раем (Лк.23:43), мучение же, которое ожидает грешников – адом (Лк.16:23). А о том, что суд этот и препровождение душ в рай или ад совершаются немедленно по смерти, заключаем из обращения Спасителя к разбойнику на кресте: ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43), как и из слов апостола Павла: человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр.9:27), и в другом месте: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп.1:23), и еще: для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп.1:21).

Из древних писателей Церкви про частный суд как отдельный от всеобщего говорит Тертуллиан: «Душа (грешника после его смерти) первою должна испытать суд (Божий), равно как и первою была виновницею во всем содеянном; но при этом она должна дожидаться своей плоти, дабы получить воздаяние и за то, что было ею содеяно при посредстве повиновавшейся ее велениям плоти»⁷⁸. Надо знать и другое: если кто, будучи христианином, признан на частном суде достойным осуждения, у него остается надежда на избавление от мук по молитвам Церкви.

Сектант: Невозможно умершим ходатайствовать за живых, ибо Бог будет судить каждого по делам его и по высшей Своей правде, суд же, выносящий приговор по стороннему ходатайству, не может быть праведным. У апостола Павла ясно сказано: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10). Слова, подобные этим, мы находим и в других местах Священного Писания, которые относятся к Последнему суду.

Священник: Бог, без сомнения, воздаст каждому по делам его (ср.: Пс.61:13), но утверждение, будто молитва за умерших не имеет пред Богом никакой цены, совершенно чуждо истине. Из Писания мы видим, сколь важна наша молитва за других.

А иначе незачем было бы и великому Павлу обращаться к ученикам с увещанием: прежде всего... совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков (1Тим.2:1). И у апостола Иакова читаем: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16). Тот же апостол Павел призывал единоверных братий молиться о нем (см.: Еф.6:19).

Но если молитвы наши помогают живым, отчего не могут они помочь усопшим, коль скоро и те живы душой и Бог, по слову Писания, слышит их? Уже в Ветхом Завете святой пророк Варух молился: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля... Не вспоминай неправд отцов наших (Вар.3:4–5). О пользе же молитв и приношений за усопших свидетельствует Вторая книга Маккавейская (см.: 2Мак.12:42–45), где рассказано, как Иуда Маккавей принес за умерших воинов умилостивительную жертву, да разрешатся те от греха, и даже сама его мысль об этом названа святой и благочестивой (2Мак.12:45). И от премудрого Иисуса, сына Сирахова слышим: Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости (Сир.7:36).

Еще яснее о пользе этих молитв говорит Священное Предание, идущее от первых веков Церкви. Ибо Церковь Христова изначально учила о долге живых молиться за усопших, что доказывает чин древних ее литургий апостола Иакова и святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, включающий молитвы о «преждеотшедших отцех и братиях наших».

По свидетельству святого Иоанна Златоуста, поминовение усопших за Божественной литургией прямо заповедано апостолами: «Не напрасно определили апостолы, чтобы при совершении Страшных Таин поминать усопших: они знали, что от этого много им выгоды, много пользы. Когда весь народ и священный лик стоит с воздеянием рук и когда предлежит Страшная Жертва, то как не умолим Бога, прося о них? Но это о тех, которые скончались в вере»⁷⁹.

Из слов божественного Златоуста видно, что ходатайство Церкви помогает тем, кто, несмотря на грехи, сохранил упование на Бога. Равным образом из чина Божественной литургии знаем, что на проскомидии первой ее части поминаются все усопшие «в надежде воскресения и жизни вечной». Из сего заключаем, что молитвы помогают душам, отшедшим отсюда не вконец мертвыми, но имеющим хотя бы малую веру как корень добродетелей и употребившими некоторое усилие к умножению ее добрыми делами, иными словами, помогают и тем, кто положил малейшее начало добродетели и обузданию страстей, но не утвердился на этом пути всецело и не победил вконец наклонность к пороку; тем, кто не служил одному лишь греху, но имел некий навык добра, с которым отошел отсюда. Помогают они и тем, кто проводил жизнь, чуждую всякой добродетели, но под конец нашел в себе силы покаяться, даже если покаяние это не привело к мгновенному изменению их внутреннего существа, какое было у разбойника на кресте.

Сектант: Бог решительно осуждает тех, кто в деле спасения полагается на чужие ходатайства. Проклят человек, говорит Он, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа (Иер.17:5).

Священник: Из этих слов ясно только одно: прокляты и осуждены полагавшие спасение в людях, а не в Боге, от Которого отпали в сердце своем, но не те, кто, имея веру в Него, ожидают и от единоверных собратий ходатайства за себя пред Ним. Иначе был бы осужден и великий апостол Павел, который испрашивал молитв о себе у тех, кому писал, и сам неустанно молился о них с великой надеждой на пользу этих молитв. И поскольку слово Писания, которое ты привел, означает совсем иное, то вы и здесь заблуждаетесь.

Сектант: Молитвы о мертвых бесполезны, как говорит Бог устами пророка Своего Иеремии: не входи в дом сетующих и не ходи плакать и жалеть с ними... И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять ради них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их (Иер.16:5–7).

Священник: Здесь разумеются повинные в особо тяжких, или смертных, грехах. Вспоминая же тех, кто не имел на себе подобных грехов, можно, по сказанному далее, преломлять хлеб, а значит, и молиться о них. Впрочем, если понимать это место так, как понимаете вы, то умерших не следует и хоронить, но с этим даже из вас едва ли кто согласится.

Сектант: Как можно вызволить человека из ада простым воспоминанием о нем, если написано: Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс.6:6).

Священник: Молитва Церкви вызволяет и из ада, но не посредством временных злостраданий чистилища, как говорят римо-католики, а благодаря искупительной жертве Сына Божия, которая принесена раз навсегда за всех живых и усопших. Ибо Бог имеет силу изводить души из ада, как написано: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю (Втор.32:39). И еще: Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит (1Цар.2:6; ср.: Пс.48:16; 1Ин.2:2; Рим.14:9; 1Кор.15:19; 1Тим.2:6; Евр.11:19; Откр.1:18).

Безграничны могущество и милосердие Бога, исполняющего все, о чем ни попросим (см.: Мк.11:24; Ин.14:13), благость же Его столь велика, что может отменить вечное осуждение. Вот почему Церковь молит Его и об изведении осужденных из ада.

Мы знаем, что если кто любит ближнего, то Бог на такую любовь взирает с благоволением. Ибо нет больше той любви (Ин.15:13), ради нее мы и молимся друг о друге. Любовь – добродетель, которая связует членов Церкви Христовой, покрывает множество грехов (1Петр.4:8) и никогда не перестает (1Кор.13:8), поэтому смерть для нее не помеха.

Молитвам же всей Церкви Бог внемлет особо, ибо в ней голоса святых на небесах и ныне живущих на земле соединяются с голосом Матери Божией. Церковь живет в одной нескончаемой молитве о членах своих: за всех нас молятся ангелы и апостолы, мученики и патриархи, а превыше всех Матерь Господа нашего Иисуса Христа, и этот-то священный союз молитвы есть жизнь Церкви.

Сам Спаситель обещал, что не презрит наших молитв: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам (Мк.11:24). А значит, молитва об усопших не только знак и подтверждение любви, но и испытание веры, ибо Спаситель сказал также: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему (Мк.9:23).

Сектант: В Священном Писании сказано о непроходимой пропасти между адом и раем. Как свидетельствует Моисей в притче Господней о богаче и Лазаре: между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лк.16:26). Но если так, возможно ли вызволить душу из ада, проведя ее непроходимой бездной от зла к благу?

Священник: И мы, вслед Спасителю, учим, что между раем и адом великая пропасть. Но даже она не может помешать молитве об усопших братиях наших. Не уповая, подобно римо-католикам, на некое чистилище, мы утверждаем, что переход из ада в рай невозможен лишь для тех, кто повинен в смертных грехах. Для тех же, чьи грехи не столь тяжки, путь этот не закрыт окончательно, поскольку лишь на Страшном суде решится навеки, кому быть в раю и кому в аду, после чего переход от адских мук к райскому блаженству станет и впрямь невозможен. Но до той поры мы молимся об усопших из любви к ним и по долгу молитвы. И еще: как сограждане святым и свои Богу (Еф.2:19), мы, по праву этого свойства с Ним и общего (то есть небесного) гражданства с угодниками Его, молим простить братий наших, перешедших в мир иной.

Мы молимся не о согрешивших против Духа Святого, каковы сознательные богоборцы и еретики, ибо таковым нет прощения ни в мире сем, ни за гробом (см.: Мф.12:31–32), но о тех, чьи грехи могут быть прощены, ибо нам заповедано любить друг друга вечно (см.: 1Ин.4:7,11; 1Кор.13:3; 1Фес.4:9).

Изъясняя слова апостола о том, что Христос, умерший за весь человеческий род, умер однажды для греха (Рим.6:10), святой Симеон Фессалоникийский говорит: «Усопшим полезнее всего литургии, а прочие священнодействия им менее помогают (потому что человек, умерев, перестал грешить), а через Жертву они приобщаются ко Христу, исполняются божественного веселия, благодати и избавляются милостью Божией от всякой скорби. Итак, прежде всего да будут совершены литургии за усопшего, и затем, если у него окажется имущество, пусть подают милостыню нищим, пусть помогают возведению святых храмов и совершают прочее, служащее к спасению его»⁸⁰. И он же: «Частица⁸¹, вынимаемая во время страшного жертвоприношения, и поминовение над нею отшедшего соединяет его с Богом и дает возможность невидимо быть причастником Его и иметь общение с Ним. Получая от сего величайшую пользу, не только те братия во Христе, которые преставились в покаянии, утешаются и спасаются, но и священные и боголюбивые души святых получают великую радость, когда сии жертвы совершаются ради них, и в веселии ликуют ради сей святейшей Жертвы, теснее соединяясь со Христом и делаясь причастниками высшей чистоты и света и преискренне приобщаясь даров Его, молятся за нас, потому что ради сего-то и совершил Христос, и предал сие жертвоприношение во освящение и просвещение всех и чтобы все были едино с Ним, как Он молился (См.: Ин.17:11). Потому-то за тех, которые поминают их и совершают в честь и память их священнейшие жертвы, они постоянно молятся, делаются их ходатаями и молитвенниками, испрашивая, чтобы и они достигли такого же общения со Христом. Итак, надобно поминать братий наших отшедших, чтобы и нас поминали другие; надобно также, по возможности, приносить жертвы и за святых, чтобы, утешая их во Христе, иметь нам в них радостных ходатаев пред Христом и ради их молитв получить спасение»⁸².

Что же касается чистилища, о котором твердят римо-католики, то несомненных доказательств в пользу его мы не находим ни в Священном Писании, ни в Священном Предании. Священное Писание говорит лишь о двух загробных местах, называя их ясно раем и адом. Отвергают существование чистилища и святые отцы. Приведу слова некоторых из них.

Афанасий Великий († 373) говорит: «Это безумие верить, будто имеется третье место в тамошней жизни»⁸³.

Блаженный Августин († 430) говорит: «Нет никакого ни для кого среднего места, чтобы тот, кто не со Христом, мог находиться где-либо, кроме как с диаволом»⁸⁴.

Сверх того, известно, что V Вселенский собор (553) осудил Оригена, Дидима и Евагрия Понтийского, учивших, будто грядущие наказания имеют конец.

Будь у Церкви в те времена некое знание о чистилище как о месте, обитатели которого изъяты из вечных мук, она не преминула бы возвестить о нем. Но мы знаем, что для спасения умерших в правой вере, хотя бы и не принесших должного покаяния, достаточно милосердия Божия вкупе с евхаристической жертвой, молитвами Церкви и милостыней нуждающимся.

* * *

Православный: Как объяснить, что молитвы Церкви помогают спастись от мучений прежде Последнего суда?

Священник: Посмертные мучения, которые претерпевают грешники до их воскресения с телами, не окончательны (такими они будут лишь после всеобщего, или Последнего, суда), но временны. Вот почему ныне живущим на земле членам Церкви можно и должно усовершаться в любви, творя молитвы о тех, кто, будучи уже не в силах помочь себе сам, получает облегчение и помощь через любовь собратий. Мучения до Последнего суда не столь безнадежны и не столь велики в сравнении с теми, какие ожидают осужденных после него, ибо те распространятся и на воскрешенные тела.

Православный: Говорят, что святые и ангелы молятся о скончавшихся в правой вере. Откуда это известно?

Священник: Послушай великого апостола Павла, который свидетельствует, что Сам Спаситель ходатайствует за нас (Рим.8:34) и Сам Дух ходатайствует за нас (Рим.8:26). А о молитве за нас святых Божиих прочти в Откровении Иоанновом, где описаны двадцать четыре старца, предстоящие Агнцу и имеющие гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр.5:8). И в других местах Писания найдешь, что святые молятся о нас и молитвы их слышит Бог (см.: 1Цар.7:9; Иов.42:8; Иер.15:15; Иак.5:16; 2Петр.1:13–15; Откр.8:3–4). Однако святые и ангелы не только молятся о нас, но радуются и об одном грешнике кающемся (Лк.15:10).

Священник: Символ есть знак или предмет, указывающий на нечто отличное от них. Далее мы будем говорить о символических знаках, оставляя в стороне символические предметы.

Обряд есть последовательность символических действий или знаков, через которые выражается истина веры, благоговейное расположение, воспоминание о священном событии, молитва и так далее.

Священные символы и обряды подтверждают наше поклонение Богу, выводя его за пределы внутреннего, или сердечного, расположения и соделывая также внешним действием. Символы и обряды необходимы, ибо они восполняют наше поклонение Богу, вовлекая в него телесную сторону нашего существа. И как сами они не имеют ценности без участия души и духа, так не имеет полноты и поклонение, желающее оставаться сплошь духовным и потому гнушающееся тела и обращенных к нему обрядов и символов, ибо душа без тела не может составить полное человеческое существо.

А сколь важны обряды, уясним из того, что тело во всем сопутствует душе, будучи причастно всякому ее состоянию и действию. Так, в радости человек смеется, в скорби плачет, в страхе дрожит и бледнеет; по выражению лица распознают душу его и различные ее состояния. Эту истину подтверждает Писание: Веселое сердце делает лице веселым... а унылый дух сушит кости (Притч.15:13; 17:22); и еще: Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его делает его ненавистным (см.: Еккл.8:1). И о первом убийце Каине читаем: И сказал Господь [Бог] Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит... И сделал Господь [Бог] Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его (Быт.4:6–7,15).

Участвуя в преступлении души, тело оказалось причастно ее состоянию после преступления. Знамение же, наложенное Богом на Каина, не может быть ничем иным, кроме взгляда убийцы, завидев который каждый признал бы в нем погубителя чужой жизни.

Итак, необходимость символических знаков следует из того, что в нашем поклонении Богу должно участвовать тело, Им же данное. Богодухновенное слово гласит: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор.6:20). И еще: умоляю вас, братия... представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для духовного служения вашего (ср.: Рим.12:1). Таким образом, прославляя Бога и при посредстве тела, мы воздаем Ему поклонение всем существом своим.

Сектант: Бог есть Дух, и потому поклонение наше должно быть в духе и истине, а не в знаках и обрядах. Так научил нас Спаситель: Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23–24).

Священник: Истинное значение этих слов я объяснил тебе ранее⁸⁵, и потому незачем повторяться.

Сектант: Мы, однако, по-прежнему утверждаем, что от внешних символов и обрядов, как и от телесного поклонения вообще, нет никакой пользы, о чем имеется другое слово Спасителя: Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин.6:63). Ему вторит апостол Павел: телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1Тим.4:8).

Священник: В указанном тобою месте Спаситель ни символов и обрядов не отвергает, ни о бесполезности тела для молитвы не говорит. Рассмотри эти слова в связи с предыдущими.

Иисус же сказал им: Истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Возроптали на Него иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. И говорили: Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес? Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца u научившийся, приходит ко Мне. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? (Ин.6:32–62).

Как видишь, Господь увещевает слушателей понимать все сказанное Им о вкушении Тела и Крови Его в том смысле, что человек, дабы иметь жизнь вечную, должен есть и пить их не в естественном виде, но под видом хлеба и вина.

И у апостола Павла речь совсем о другом. Он опровергает заблуждение древних еретиков, которые, гнушаясь брака и богодарованной пищи, учили тому же и других (см.: 1Тим.4:1–7). Обличив такое гнушение как греховное, ибо Бог сотворил все благим, он объясняет далее, что телесное воздержание само по себе уступает в полезности благочестивому устроению сердца и сообразным ему делам. Итак, здесь тоже нет ни слова против обрядов и символов как таковых или против участия тела в молитве.

Сектант: Нам нужно надеяться не на тело, но на дух, ибо надежда на тело не имеет цены пред Богом, как написано: обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся (Флп.3:3). А значит, нельзя надеяться и на обряды и символы, подразумевающие участие тела.

Священник: Апостол имеет в виду не обряды и символы христиан, а чрезмерное упование иудеев на телесное например, на обрезание, которым они похвалялись как делом, будто бы достаточным для спасения. Упование же христиан, говорит он, связано не с телесным и малополезным, а с тем, что есть служение Богу в духе, иначе говоря, с верой, молитвой, благочестием и делами добродетели, из чего не исключены, однако, обряды и символы.

Но отвергая и хуля обряды и символы, вы допускаете то и другое у себя в собраниях, в частных молитвах и при крещении. А между тем наши обряды и символы часть апостольского Предания, тогда как ваши – порождения суетного ума человеческого.

* * *

Православный: Перечисли, прошу тебя, те места в Писании, которые относятся к нынешней твоей беседе.

Священник: Священное Писание полно символов, указывающих на то, что бесконечно выше их. Так, символом Духа Святого в нем постоянно выступает вода, которая животворит (см.: Ис.58:11; Иер.2:13; 17:13; Ин.4:10; 7:37–39; Откр.7:17; 21:6; 22:1, 17), утоляет жажду (см.: Ис.35:7; 41:17–18; 45:8; 55:1), очищает (см.: Числ.31:23; Иез.16:9; 36:25; Еф.5:26; Евр.10:22), подается безмездно (см.: Ис.55:1; Мф.3:11; Лк.3:16). Есть у Него еще символы ветер, веющий, где хочет (см.: 3Цар.19:12; Ин.3:8; Деян.2:2), голубь (см.: Мф.3:16; Мк.1:10; Лк.3:22; Ин.1:32), печать (см.: 2Кор.1:22; Еф.1:13; 4:30), и подобные сему.

Православный: Есть ли в Писании иные символы?

Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами (Ис.40:11; Ин.21:15), и овцами (Пс.77:52; Зах.13:7; Мф.25:33; 26:31; Ин.10:11–16; 21:16–17), и оленями (Пс.17:34; Авв.3:19), и орлами (Пс.102:5; Ис.40:31), и деревьями плодовитыми (Пс.1:3; Иер.17:8), и смоквами (Иер.24:2–8).

Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40; Лев.8:6,7, и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19, как и во многих других.

Священник: Пост, по свидетельству святого Василия Великого, есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте (Быт.2:17)"⁸⁶.

Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его⁸⁷. Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения.

Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище»⁸⁸.

Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28; Втор.9:18; Суд.20:26; 1Цар.7:6; Ис.58:3–14; Иоил.2:15), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни (Сир.37:32–34).

Длительный пост налагали на себя пророки Божии: Моисей (см.: Исх.34:28; Втор.9:9–18), Илия (См.: 3Цар.19:8) и Даниил (См.: Дан.9:3; 10:3). Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, прежде чем вышел на проповедь (см.: Мф.4:2; Лк.4:2), и Он же открыл нам, что диавола невозможно изгнать иначе, как постом и молитвой (см.: Мф.17:21; Мк.9:29). Постились апостолы и ученики их (см.: Деян.13:2–3; 2Кор.6:5), от которых приняла Церковь устав о посте⁸⁹. Священное Писание научает нас, какой пост угоден Богу (см.: Ис.58:6–8; Мф.6:16–18). Из него узнаём, что пост нужен для умилостивления Бога при наведении на нас грозного Его суда (см.: Иоил.1:14–15; 2:11–12; Иона 3:4–7), во время претерпеваемых искушений и бед (см.: Пс.34:12–13; 2Цар.1:12; Есф.4:3), равно как и для избавления от них в будущем (см.: 1Езд.8:21–23; Есф.4:3–16; Иоил.2:12; Иона 3:4–5). Писание заповедует поститься в скорбные для Церкви дни (см.: Мф.9:15; Лк.5:33–35) и при посвящении священнослужителей (См.: Деян.13:3; 14:23). Истинному посту сопутствуют молитва (См.: 2Цар.12:16; 1Езд.8:23; Неем.1:4; Иоил.2:15–17; Дан.9:3; Лк.2:37; 1Кор.7:5), покаяние (см.: 1Цар.7:6; Неем.9:1–2; Дан.9:3–6) и глубокое смирение (см.: Втор.9:18).

Пост неизменно восхваляется святыми отцами Церкви Христовой. Вот что говорит св.Иоанн Златоуст: «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе»⁹⁰. А слова о посте святого Василия Великого приведены мною в начале беседы.

В Церкви есть несколько видов поста:

– пост совершенный когда не едят и не пьют в течение всего дня;

– пост строгий (сухоядение), или пост в собственном смысле слова когда лишь к вечеру принимают пищу растительную без масла и пьют лишь воду;

– пост вседневный, или обычный когда на протяжении всего многодневного поста (Великого, Рождественского и других) принимают пищу в обычные часы, но только растительную.

– пост облегченный (или частичное разрешение)

– когда церковным уставом разрешено вкушать растительное масло и вино, а при совпадении дней поста с праздничными рыбу и икру.

По продолжительности пост бывает однодневный и многодневный.

Посты однодневные среда и пятница в течение всего года (исключая отдельные краткие периоды), день Воздвижения Святого Креста (14 сентября), день Усекновения главы святого Иоанна Крестителя (29 августа), а также канун (сочельник) Рождества Христова (24 декабря) и Крещения Господня (5 января). Пост последних двух дней установлен во времена, когда оглашенные готовились к крещению воздержанием и молитвой.

Посты многодневные Великий, Рождественский, Пресвятой Богородицы [Успенский], пост святых апостолов [Петровский]. Правила, относящиеся к этим четырем постам содержатся в уставе Церкви.

Сектант: Мы утверждаем, что истинные христиане могут во всякое время есть любую пищу. Ваши предписания о «постном» и «скоромном» не нужны никому, ибо, по слову Спасителя: Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст... (Мф.15:11). А когда апостолы попросили разъяснить сказанное, Господь прибавил, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон... а исходящее из уст из сердца исходит и сие оскверняет человека (Мф.17–18). И потому нелепо думать, будто через один вид пищи мы спасемся, а через другой осквернимся и будем осуждены.

Священник: Верно, что не пища оскверняет человека, ибо вся она чиста. Но пост этим не упраздняется. Я уже показал тебе, что пост самая древняя заповедь, данная человеку Богом, и привел многочисленные свидетельства Писания о величайшей его пользе.

Пост не в том, чтобы есть одно и воздерживаться от другого, а в том, чтобы закалить силы души и тела для борьбы с грехом. Если бы святые пророки, святые апостолы разделяли ваше безумное мнение о посте, то не пребывали бы постоянно в нем сами, да и нам не заповедали бы поститься. Вы же не стыдитесь превратно толковать Священное Писание и отвергать апостольские установления, обоготворяя чрево и служа ему всякими снедями без разбора.

Слова же Господа, на которые ты сослался, имеют лишь тот смысл, что чистота или нечистота рук и всего входящего в утробу человека, не делают его чистым или нечистым сами по себе, ибо нечистота не извне входит, а исходит изнутри, то есть из сердца. Так, из лицемерного сердца фарисеев и книжников постоянно исходили слова, полные хулы и ненависти к Спасителю, которые и оскверняли их.

Поэтому Спаситель, прозревая в сердце ненавидящих Его духовную нечистоту, обличал их, называя их гробами покрашенными. Этим фарисеям и книжникам следовало омыть свое сердце от злобы, зависти и лицемерия, что было бы истинным очищением пред Богом. А они всячески выставляли себя ревнителями человеческих обычаев в том числе обычая тщательно мыть руки перед трапезой, как если бы то было самым важным и богоугодным делом. Таков истинный смысл слов Христовых, на которые ты ссылаешься, а не тот, будто ими упраздняется пост, как полагаете вы, извращающие Писания на свою погибель. Мог ли упразднить пост Господь, Который Сам, будучи без греха, постился сорок дней и сорок ночей (Мф.4:2; Лк.4:2) ради нашего спасения?

Сектант: Это ересь запрещать определенного рода пищу, хотя вся она хороша и чиста, как благословенная Богом к употреблению. Апостол Павел обличает лжеучителей, которые запрещали вступать в брак и употреблять в пищу, то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. И поясняет далее, что всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1Тим.4:3–5, 8).

Священник: Вот и здесь вы подгребаете жар к своей лепешке, чтобы поглощать все без разбора, расширяя путь чрева своего. Но Господь и Спаситель научает нас, что бесы не выходят из человека иначе, как молитвою и постом (Мф.17:21). Учат этому и святые апостолы, сами много постившиеся и предварявшие сугубым воздержанием наиболее важные решения и дела свои (см.: Деян.13:2–3). Напомню тебе о великом апостоле Павле, который, по его словам, постоянно пребывал в трудах, в бдениях, в постах (2Кор.6:5).

Итак, кого же должны слушать христиане? Господа нашего Иисуса Христа и святых Его апостолов или вас, извращающих смысл Писания на свою погибель? Но вы, как сычи и совы, видите лишь в потемках, а при свете оказываетесь незрячими. Горе вам и слушающим вас, ибо они вместе с вами упадут в яму (Мф.15:14; Лк.6:39).

Также и слова апостола, которыми ты, как тебе кажется, опровергаешь неопровержимое, вовсе не отменяют поста. Великий Павел порицает заблуждение гностиков древних еретиков, бывших в те времена и запрещавших брак и вкушение мяса.

И запрет этот не был временным, как у нас в дни поста, но постоянным: брак возбранялся, дабы не множилась «материя», мясо же поскольку считалось нечистым. Итак, уразумей, что апостол не посту противится, а предостерегает христиан от заблуждения еретиков, пытавшихся тогда смутить Церковь, как вы сегодня. Мог ли бесчестить пост тот, кто сам всю жизнь подвизался в нем (см.: Деян.9:9; 13:3; 2Кор.6:5 и др.)?

Сектант: Пост дело безразличное Богу. Он ни хорош, ни плох и как таковой не делает нас угодными Ему. Апостол ясно говорит: Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1Кор.8:8); Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17). Вот почему нимало не согрешает тот, кто не держит пост. И соблюдающий его ничего благого не творит, и не соблюдающий никакой вины не имеет. Ибо как соблюдение поста не есть добродетель, так и несоблюдение его не есть грех.

Священник: Ты снова ссылаешься на Писание, думая оправдать свое пренебрежение постом. Но что спасло Ниневию от гибели и праведный суд Божий о ней изменило на милость, если не пост и покаяние ста двадцати тысяч жителей, постившихся вместе с царем и вельможами его и распространивших пост даже на домашний скот (см.: Иона 3:5; 4:11)? Разве не постом и молитвой умилостивил Бога царь и пророк Давид, ранее впавший в блуд и убийство (см.: Пс.101:10; 108:23)? Разве не постом благоугодили Богу три отрока, не сгоревшие в печи вавилонской (см.: Дан.1:8; 3:25–26)? Разве не постом заградил пророк Даниил уста львов (см.: Дан.6:23–24)? Но не хватило бы времени и места показать тебе, сколь многие угодили Богу через пост.

Знай, что оба Павловых речения, которые ты привел, относятся не к посту, но к вкушению яств, принесенных в жертву идолам. Дальнейшие слова апостола (см.: 1Кор.8:10; 10:25–27) ясно показывают, что против вкушения идоложертвенного негодовали христиане из иудеев, которые по-прежнему держались ветхозаветных предписаний о пище (см.: Лев.11; Втор.14) и требовали того же от христиан из язычников. Посему и написал великий Павел то, что написал и что вы, сектанты, толкуете превратно.

Сектант: Но постящиеся не должны осуждать тех, кто не постится, по слову апостола: Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба?.. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога (Рим.14:3–4.6). И еще: никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело во Христе (Кол.2:16–17).

Священник: Истина и здесь не на твоей стороне. Первое речение, как и приведенное еще раньше, не пост отменяет, но различение яств, имевшее силу в Ветхом Завете. Также и вторым своим речением, которое опровергает иудействующих, великий апостол указал, что для христиан нет ничего нечистого. Таким образом, и здесь и там сказано, что иудейский закон о пище утратил значение в Новом Завете.

Если бы вы читали Священное Писание со вниманием, не выхватывая отдельные места по своему произволу, но соединяя их со всем предшествующим и последующим и руководствуясь духовным разумом, то не впадали бы в заблуждения и не увлекали бы других за собою в погибель.

Сектант: Истинный пост тот, что состоит в полном воздержании на определенное время от всякой еды и питья. А такой пост соблюдается по свободному выбору, по обстоятельствам и возможностям каждого, но отнюдь не в дни, предписанные начальствующими, или в определенные периоды года, как происходит это у православных.

Священник: Такой пост не осуждает и наша Церковь, усматривающая в нем прочное библейское основание. Но поскольку он далеко не всякому под силу, то ею установлены другие виды поста, обязательные для каждого христианина и также имеющие опору в Священном Писании.

Сектант: Какие же библейские основания можно указать для принятого у вас поста? Ваши епископы и священники отяготили христианский народ множеством постов, соблюдая которые он должен поститься чуть ли не круглый год, а сами уподобляются древним фарисеям и книжникам. Ибо возложив на других бремена тяжкие, не помогают снести их и перстом.

Священник: Не без опоры на Священное Писание и Предание назначаются посты Церковью.

Пост предписывался уже в Ветхом Завете.

Иудеи постились дважды в неделю, в четверг и понедельник, вспоминая восхождение Моисея на гору Синай и схождение его к народу со скрижалями Завета. Именно таким постом похвалялся фарисей из притчи Спасителя (см.: Лк.18:12). Однако пост его, будучи лишь телесным, не мог доставить пользы душе, переполненной гордостью.

– Постились они и в день примирения (десятый день седьмого месяца тишри), как постановил Сам Бог: И да будет сие для вас вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый [день] месяца смиряйте души ваши и никакого дела не делайте... ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним (Лев.16:29–30). Этот пост упомянут и в Новом Завете (см.: Деян.27:9).

– Были у них, сверх того, иные дни и периоды, которые полагалось знаменовать постом, по заповеди Божией, возвещенной через пророка: так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца, и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством (Зах.8:19).

А то, какое место отводит посту Священное Писание Нового Завета, я достаточно показал тебе раньше. Таким образом, и в Ветхом и в Новом Завете определены дни и времена, посвящающиеся посту, дабы и в этой стороне жизни соблюсти должный строй, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира (1Кор.14:33).

Если же некоторые епископы и священники наши не постятся, то не дело православных осуждать их, ибо написано: Не судите, да не судимы будете (Мф.7:1). Ибо от Христа дана нам заповедь исполнять то, что говорит священноначалие наше, если хотим спастись (см.: Мф.23:2–3).

* * *

Православный: Как соблюсти истинный пост по учению Православной Церкви?

Священник: Пост истинный тот, что соблюдается не только телом, но и душой, когда мы воздерживаемся не только от скоромных яств, но и от страстей и грехов. Удаляясь от скоромной пищи, подобает нам и душу очищать молитвой и покаянием. Да будет телесный наш пост также и духовным, соединенным со всяческой добродетелью. Этому учит нас Церковь в песнопениях Великого поста: «Будем поститься постом, который приемлется Господом и благоугоден Ему; истинный пост есть удаление от греха, обуздание языка, отвержение гнева, удаление от похотей, клеветы, неправды и ложной клятвы. Прекращение сего есть пост истинный и благоприятный»⁹¹.

А св.Иоанн Златоуст говорит: «Ты постишься? Докажи мне это своими делами. Какими, говоришь, делами? Если увидишь нищего, подай милостыню; если увидишь врага, примирись; если увидишь своего друга счастливым, не завидуй; если увидишь красивую женщину, пройди мимо. Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Пусть постятся наши руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания, то есть страсти к накопительству. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные зрелища. Пусть постятся глаза, приучаясь не устремляться на благообразные лица и не засматриваться на чужую красоту... Пусть постится и слух, а пост слуха в том, чтобы не принимать злословия и клеветы... Пусть и язык постится от сквернословия и ругательств»⁹².

Сектант: По какой причине вы, называющие себя православными, даете клятвы с призыванием Бога Того, Кто осуждает клянущихся? Ибо Он и в Ветхом Завете заповедал: Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно (Исх.20:7), а в Новом Завете запретил клятву совсем: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф.5:34,37; ср.: Иак.5:12).

Священник: Клятва не воспрещена Богом, когда приносится по воле Его то есть не ради ничтожного дела и когда налицо намерение клянущегося говорить правду. Сам Бог, по свидетельству Писания, давая обетование Аврааму... клялся Самим Собою (Евр.6:13).

Господь, будучи заклят от первосвященника Богом живым, подтвердил на суде, что Он Сын Божий (см.: Мф.26:63–64). К клятве прибегали и святые апостолы, подтверждая тем самым проповедуемые ими истины (см.: Рим.1:9; 2Кор.1:23; Гал.1:20; Флп.1, 8; 1Фес.5, 27; 2Тим.4, 1–2; Рим.1, 9). Говоря: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф.5:34,37), Господь возбраняет не клятву вообще, но клятву неправедную или приносимую по легкомыслию.

Клятва не есть произнесение имени Божия напрасно, но, напротив, свидетельствует о почитании Бога, ибо ею утверждается Его верховенство, правосудность и карающая сила. И нарушением заповеди она будет лишь там, где приносится с намерением солгать или по пустому поводу. Клятва ложная и поспешная есть поистине хула на имя Божие, а значит, прямое нарушение третьей заповеди. Но клятва праведная, будучи благоговейным призыванием Бога ради торжества истины, уподобляется молитве. Как невозможно запретить молитву, так невозможно запретить и благоговейное призывание имени Божия в праведной клятве.

Клятва истинная, будучи делом служения Богу ибо она подразумевает, что Бог всеведущ и вездесущ, должна исполняться свято. Нарушение ее есть грех (см.: Зах.5:4). Поэтому христианам надо остерегаться клясться бездумно и тем более ложно. Подтверждение того, что истинная клятва не богопротивна, найдешь во многих местах Писания, и среди них в этих: Быт.22:16–17; 24:2–9; Исх.22:8–11; Числ.14:23; 1Цар.24:22–23; Ис.45:23; 65:16; Ам.6:8; 2Кор.1:23; Гал.1:20; Флп.1:8; 2Тим.2,14; 4,1–2; Евр.6:13,17.

Сектант: Если клятва хороша как действие, которым признается сила Божия и призывается Его отмщение на всякую ложь, то остается признать такое же значение и за сквернословием, ибо и сквернословцы нередко упоминают Бога и призывают карающую силу Его.

Священник: Дивлюсь тому, сколь помрачен твой разум! Клясться с призыванием в свидетели Бога совсем не то же, что бесчестить имя Его. Сквернословящий поминает Бога не из преклонения перед правдой и всеведением Божиим, не во утверждение истины, но ради хулы на Вышнего или святых Его. А если призывает гнев Божий, то в виде гнусных угроз ближнему. Клятва праведная соединена со страхом Божиим, а сквернословие с гордыней и ненавистью. В соединении же с божбой оно не только обличает злобу и нечистоту сквернословца, но становится поминовением имени Божия всуе.

Сектант: Но у вас, православных, имеется еще обычай приносить так называемые торжественные клятвы⁹³. Каковы основания для них в Писании? И зачем вы приносите эти клятвы в храмах, употребляя Евангелие, крест и свечи?

Священник: У торжественной клятвы имеется много оснований в Писании, о чем говорят, к примеру, следующие места: Быт.14:22–23; Исх.6:8; 3Цар.8:31–32; Откр.10:5–6. Мы приносим ее в храме, потому что так делалось и в Ветхом Законе (см.: Числ.5:11–22), а при необходимости и вне храма, но перед святым Евангелием, святым Крестом, с возжженными свечами и в присутствии священника, потому что без Церкви, без Евангелия и особенно без святого Креста – это то же, что без Бога.

* * *

Православный: А что есть обет?

Священник: Обет приближается к клятве и состоит в том, что христианин обязуется пред Богом совершить некое дело в благодарность за полученные от Него благодеяния. Обет не должен относиться ни к тем делам, которые мы и так обязаны совершать по заповеди, ни к тем, что не имеют ценности в очах Божиих. Обет может быть принесен любым христианином, он укрепляет волю к добродетели и выказывает принесших его подлинно благочестивыми.

Православный: Есть ли примеры обета в Священном Писании?

Священник: Писание неоднократно повествует о принесении обетов благоговейными мужами. Так, Иаков, восстав от вещего сна, обещал сделать жертвенником Богу камень, на котором спал (см.: Быт.28:20–22). А о святом апостоле Павле читаем, что он остриг голову свою во исполнение некоего обета (см.: Деян.18:18; 21:23–27).

Обет, однажды принесенный, следует исполнять, ибо неисполнение его указывает на отсутствие веры и послушания Богу. Это знали и в Ветхом Завете: Если даешь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех (Втор.23:21). И еще: Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить (Еккл.5:4).

Священник: Протестанты, а заодно с ними и неопротестанты, то есть наши сектанты (ибо и их учения возникли в лоне протестантизма), утверждают, что спасение человека зависит всецело от Божественной благодати (от «благодати оправдания», по Кальвину, или от «благодати веры», по Лютеру), посредством которой ему «усваиваются», или «вменяются», заслуги Спасителя нашего Иисуса Христа. Ту же мысль выражают они, когда говорят, что спасение достигается одной лишь верой, приходящей по благодати Божией, и что у самого человека никакой заслуги в деле его спасения нет.

Наша же Православная Церковь учит, что в деле спасения участвуют две стороны: Бог и человек, причем со стороны Божественной дается благодать, а со стороны человеческой прилагаются вера и добрые дела.

Благодать дается от Бога, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим.3:23–24; ср. Рим.5:15–17) и Бог же производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп.2:13). Благодатью вы спасены через веру, пишет апостол ефесянам, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф.2:8–9). Та же истина вытекает из слов Спасителя: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5). Итак, благодать Божия для нас то же, что для ветви сок, идущий к ней от лозы.

Но со стороны человеческой нужна вера, вдохновляемая любовью к Богу, или действующая любовью (Гал.5:6), без которой спасение не приходит. Веру, знающую о Боге, но лишенную добрых дел, имеют и бесы, ибо и они веруют и трепещут (Иак.2:19).

А подтверждение тому, что спасение зависит и от добрых дел, находим во множестве мест Писания, из которых особо отмечу: Мф.16:27; 25:34–45; Ин.5:29; Иак.2:14–26; Рим.2:6–13; 2Кор.5:10; 1Тим.6:18–19; Откр.20:12–13.

Сектант: Божественная благодать устраивает наше спасение сама, не оставляя возможности ей противиться, то есть действуя неотразимо. Поэтому здесь и речи нет ни о свободе, ни о заслугах человека. Это следует из притчи Спасителя, где господин повелевает рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк.14:23), и из прямых Его слов: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (Ин.6:44).

Священник: Вы, сектанты, и тут, выхватив из Писания две-три фразы, думаете, что постигли всё. Но оно ясно научает нас, что человек с самого сотворения увенчан от Бога свободной волей. Послушай Иисуса, сына Сирахова: Он от начала сотворхил человека и оставил его в руке произволения его... Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою (Сир.15:14,16), и еще: Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (Сир.15:17). А здесь предостережение от лица Самого Бога: Вот, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение вам будет, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего (Втор.11:26–27). И далее: Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор.30:19; ср.: Втор.30:15).

То, что воля человека свободна и участвует в его спасении, ясно и из этих слов Господа: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф.23:37).

И через великого пророка Исаию говорит Он: Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис.1:19–20). И богатому юноше Спаситель сказал: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф.19:17), а также: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф.19:21). А то, что человек свободен отказаться от сокровища небесного, понимаем из дальнейшего: Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение (Мф.19:22). И еще говорит Спаситель, утверждая нас в свободном произволении ко благу: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24; Мк.8:34; Лк.9:23).

Итак, Бог сотворил человека со свободной и самовластной волей и никого не принуждает к спасению вопреки ей. В противном случае и насильно спасаемые не уразумели бы Павловых слов: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10), и Бог не нарицался бы Праведным Судией.

Сектант: Бог заранее решил судьбу каждого и одних спасает, других осуждает по предвечному Своему определению, от которого только и зависит наше спасение. Апостол Павел ясно показывает это на примере Исава с Иаковом и Моисея: когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было: ...больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел. Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. И заключает из этих слов Божиих, что помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим.9:11–16).

И тот же апостол говорит: Благословен Бог... благословивший нас во Христе... так как Он избрал нас в Нем прежде основания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним (Еф.1:3–4).

Таким образом, и отсюда видим, что спасение совершается по предопределению Божию. Человек в земной жизни следует судьбе, какую назначил Бог, и не может ее изменить.

Священник: В Священном Писании имеются места, которые нелегко постичь плотским разумом, или «кости», как образно называет их в своем сочинении «Жизнь Моисея» св. Григорий Нисский⁹⁴. Вы же, сектанты, тщетно стремитесь разгрызть кости Писания молочными зубами ущербного учения вашего или, что то же, бросаетесь в морскую пучину, не умея плавать. То же произошло с Оригеном, Арием, Македонием, Несторием, Савеллием, Диоскором, Евтихием и другими зачинателями древних ересей. Но не Писание, а сами они были причиной своего потопления.

Священное Писание бездонный кладезь премудрости Божией, и припадающие к нему должны сообразовываться с духовным своим возрастом. И как воду для утоления жажды телесной зачерпывают сперва из колодца ведром, затем переливают в кувшин и наконец в стакан, так же надлежит поступать, когда жажда духовная приводит нас к океану премудрости Божией. И если будем доискиваться последних ее глубин без очищения ума и сердца, то неминуемо впадем в гордыню и безумие. Смешон малолетней школьник, берущийся решать задачи, непосильные для иного учителя математики, но безмерно смешнее тот, кто берется толковать Писание умом дебелым и непросвещенным.

Божественные пророки и апостолы, как и святые отцы Церкви Христовой, достигли чистотой жизни незлобия младенцев, а духовным разумением – возраста мужей совершенных (см.: 1Кор.13:11–12; Еф.4:13), но и они не надеялись исчерпать премудрость Божию, перед которой их ум в благоговении замирал. Из этого благоговейного изумления родились слова царя и пророка Давида: Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои! (Пс.91:6) и великого во апостолах Павла: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Рим.11:33–34).

Уразумей отсюда, что в эту неисследимую глубину не может проникнуть немощный ум человека, не очистившего сердце от страстей. Вы же, упразднив посты и молитвенные правила, которые установлены святыми апостолами, пытаетесь судить о вещах духовных умом поверхностным и плотским. Но послушайте наставлений святых отцов и опамятуйтесь. Ибо если один из них, преподобный Исаак Сирин, обличает болезнь: «С наполненным чревом невозможно ведение тайн Божиих»⁹⁵, то другой, преподобный Иоанн Лествичник, указывает лекарство: «От семени пота постов произрастает колос целомудрия»⁹⁶. Им вторит святитель Григорий Богослов: «Умозрение необузданно очень может завести на стремнины»⁹⁷. Вот и вы, взявшись толковать Священное Писание по своему разумению, а не при свете благодати Божией и учения святых, низверглись в пропасть ересей.

Те места, которыми ты думал подтвердить ваше учение о предопределении Божием, говорят против вас. На примере Иакова и Исава (См.: Рим.9:11–21) апостол показывает, что Бог знает все наперед, как и то, что один из двух сыновей Исаака станет носителем отчего обетования. Но тогда нет ничего удивительного и в словах: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел. И если далее сказано, что Бог милует и осуждает по своему хотению, то задумаемся, кого же хочет Он помиловать и кого осудить. Возможно ли, чтобы Бог возлюбил тех, кто предопределен был к спасению, но проводил жизнь в тяжких грехах, и возненавидел бы тех, кто хоть и не был включен в такое предопределение, но жил богоугодно? Возможно ли, чтобы Он помиловал одних и осудил других без свойственного Ему лицеприятия и правосудия? Но подобное и в человеческих судах происходит не часто, а если все же бывает, то считается делом вопиющего произвола. Но из сказанного апостолом далее узнаём, что Бог осуждает тех, о ком предузнал, что они будут сосуды гнева, готовые к погибели, и лишь после того как с великим долготерпением щадил их; узнаём также, что те, кого Он приготовил к славе Своей, заранее были известны Ему как сосуды милосердия (Рим.9:22–23).

Также и другие тексты, что ты привел, говорят не о предопределении к спасению, как понимаете его вы, но о призвании к благодати, которое человек получает не по своим заслугам, а по благости Божией во Христе. Это призвание дается не одним лишь «предопределенным от века», но всем и каждому, что подтверждают и слова апостола о Боге, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4–5). Если бы и здесь подразумевалась безраздельная предопределенность к небесной славе, это означало бы, что спасение происходит автоматически. А между тем спасаются, как известно, не все, да и сами вы утверждаете, что число предопределенных к спасению весьма невелико.

Истина в том, что Христос всем даровал возможность спастись, или, как говорят ученые-богословы, «спасение объективное», само же спасение, или, по-ученому, «спасение субъективное», дается не всем, но тем, кто потрудился для его стяжания. Вот почему и слова апостола Павла о предопределении означают для нас, православных, следующее: к спасению в первом смысле предопределены все, к спасению же во втором смысле те, о ком Бог предузрел, что они его заслужат.

Мы видим, что Божественная благодать не действует в человеке насильственно, против воли его, и что нам нужно, со своей стороны, всячески трудиться над нашим спасением. Но тогда и речи нет о предопределении безраздельном (или абсолютном). Говоря о предопределении Божием (см.: Рим.8:29 и близкие по смыслу места: Лк.10:20; Деян.2:23; Еф.1:9,11; Кол.1:26), Писание везде подразумевает предведение Божие о жизни и делах человека, от которых зависит его спасение или осуждение. Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу, говорит апостол. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим.8:28–30). Нам открыто, что на Последнем суде каждый будет судим соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10; см. также: Мф.7:21; 16:27; 20:16; 25:24–46; Ин.3:36; 6:47, 54; 1Петр.1:10; Рим.2:6–11; 8:17; 1Кор.3:8; 2Тим.2:20).

Священное Писание подтверждает это учение и косвенно. Так, в нем часто повторяется, что Бог хочет не смерти, но спасения грешника (см.: Иез.18:23; 33:11; 2Петр.3:9; Рим.3:29–30; 1Кор.8:6; Еф.4:6; 1Тим.2:4), что все люди призваны к спасению (см.: Мф.28:19; 1Петр.3:9; Рим.10:18; 2Кор.5:15; 1Тим.2:6 и др.) и что Бог умножил благодать Свою, дабы она безмерно превзошла грех, открывая всем путь к спасению (см.: Ин.3:16; Рим.5:15).

А о том, что Церковь всегда держалась такого учения о предопределении, читаем у святых отцов:

– Священномученик Ириней Лионский († 202): «Бог, наперед знающий все, приготовил для тех и других приличные жилища: тем, которые ищут света нетления и к нему прибегают, Он милостиво дарует желаемый ими»⁹⁸.

– Святитель Иоанн Златоуст († 407): «Не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (Сына Божия) в мире и все домостроительство Его»⁹⁹.

Святитель Амвросий Медиоланский († 397): «(Бог) предопределил раньше, чем предузнал; но чьи заслуги Он предузнал, тех награду и предопределил»¹⁰⁰.

* * *

Православный: Если благодать насущно необходима для спасения и если оно есть дар Божий, который дается по благодати, то возможно ли самому человеку трудиться над созиданием своего спасения?

Священник: Благодать Божия главное условие нашего спасения, но одна она не спасает. Человек не дерево, не камень, и если бы благодать действовала одна, это означало бы, что она ведет нас к спасению против нашей воли. Между тем именно таково учение кальвинистов, по которому Бог прежде создания мира решил спасти одних и погубить других и первым дает благодать, которая принуждает их действовать по Его воле, а вторым нет. Но тогда и причиной погибели тех, кто не спасся, будет все та же благодать, не «принудившая» их к спасению.

Православный: А каково учение нашей Церкви?

Священник: Я уже раскрыл его весьма пространно, однако повторю: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). Но благодать Божия не принуждает. Человеку дана свобода принять или отвергнуть ее. Спасается тот, кто принял благодать, то есть воспользовался своей богодарованной свободой, для того чтобы дать ей действовать в нем, и через это стал соработником Самому Богу. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3:20), говорит Господь. Но путь следования Ему узок и тернист, и потому много званых, а мало избранных (Мф.20:16). Итак, Бог хочет спасения всех людей, но спасает или осуждает каждого не по произволу, а по делам его.

Премудрость построила себе дом и утвердила семь столпов¹⁰¹ (Притч. 9:1).

Священник: Таинство есть богоустановленное священнодействие, в котором преподается Божественная благодать.

Семь святых таинств Церкви Христовой суть:

1. Крещение.

2. Миропомазание.

3. Причащение (Евхаристия).

4. Исповедь (покаяние).

5. Священство.

6. Брак.

7. Елеосвящение.

Но прежде чем говорить о них, укажем на особое место числа семь в Ветхом и Новом Завете, ибо числом этим ознаменовано множество событий Священного Писания.

Так, в день седьмый почил Бог от всех дел Своих (см.: Быт.2:1–2); семь пар чистых животных и птиц повелел Бог Ною взять с собой в ковчег прежде потопа (см.: Быт.7:2–3), о котором возвестил, что и он наступит через семь дней (см.: Быт.6; 7). В седьмой месяц остановился ковчег на горах Араратских (Быт.8:4), а спустя семь дней Ной вторично выпустил голубя из ковчега, и тот вернулся, неся в клюве зеленую оливковую ветвь (см.: Быт. 8:10–11). Праотец Авраам дал царю Авимелеху семь агниц во свидетельство союза между ними (см.: Быт.21:28–30), а патриарх Иаков седмикратно поклонился брату своему Исаву (см.: Быт.33:3).

Фараон видел во сне семь коров тучных и семь худых, семь колосьев полных и семь пустых (см.: Быт.41:1–7). Моисею повелел Бог изготовить для скинии Завета светильник из чистого золота и возложить на него семь лампад (см.: Исх.25:31–37). Через Моисея же учредил Он семь дней перед Пасхой, в которые полагалось вкушать безквасный хлеб (см.: Исх.12:19), семинедельный промежуток от Пасхи до Пятидесятницы (см.: Лев.23:15–16) и семь субботних (т.е. сорок девять) лет перед годом отпущения и покоя (см.: Лев.25:8–10; Ис.61:1–4; Лк.4:16–21).

Мариам, сестра Моисея, на семь дней поражена была проказой за ропот (см.: Числ.12). Стены Иерихона пали после седмикратного обхождения их семью священниками Бога Израилева, седмикратно вострубившими напоследок в семь труб (см.: Нав.6). В течение семи дней совершилось освящение Аарона и сыновей его (см.: Лев.8:33–35). Седмикратно на дню прославлял Бога царь и пророк Давид (см.: Пс.118:164).

После седмикратного омовения в Иордане очистился от проказы военачальник сирийцев Нееман (см.: 4Цар.5:14).

Писание говорит о семи дарах Духа Святого, каковы: премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие, страх (см.: Ис.11:2–3).

На семи столпах создала себе дом, то есть Церковь, Премудрость Божия (Притч.9:1).

И в Новом Завете Спаситель заповедует нам прощать до семижды семидесяти раз (см.: Мф.18:22; Лк.17:3–4).

В основании Церкви Христовой также усматриваем число семь, ибо в ней различаются:

1) апостолы,

2) пророки,

3) учители,

4) чудотворцы,

5) имеющие дар исцелений,

6) имеющие дар языков,

7) имеющие дар толкования Священных Писаний

(см.: 1Кор.12:28–30).

Семь духов предстоят Богу и престолу Его (см.: Откр.1:4). Семь золотых светильников стоят пред Спасителем, и семь звезд в деснице Его (см.: Откр.2:1). Семи Церквам пишет, по Божию повелению, св.Иоанн Богосдов (см.: Откр.1:11). Семь язв наносится миру в последние времена (см.: Откр.15:6–8; 16:1–21). Семь печатей имеет на себе книга, которую видел св.Иоанн в руке Божией (см.: Откр.5:1–4). Семь духов Божиих посылает Бог во всю землю (см.: Откр.5:6) и Церквам (см.: Откр.1:4).

Смертных грехов также семь:

1) гордость,

2) сребролюбие,

3) блуд,

4) зависть,

5) алчность,

6) гнев,

7) леность (нерадение о душе).

Но и Агнец закланный достоин принять:

1) силу,

2) богатство,

3) премудрость,

4) крепость,

5) честь,

6) славу,

7) благословение (см.: Откр.5:12).

* * *

Перечислив лишь некоторые из множества свидетельств об особом значении числа семь в Священном Писании, обратимся к семи таинствам Церкви Христовой.

Само слово «таинство» подразумевает научение сокровенному, о чем не подобает знать внешним, по заповеди Спасителя: Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они... обратившись, не растерзали вас (Мф.7:6). Таинства, понимаемые в этом смысле, нередко именуются в Писании Нового Завета тайнами. Так, на вопрос учеников, почему Он говорит в притчах, Господь отвечает: вам дано знать тайны Царствия Небесного (Мф.13:11; ср.:Лк.8:10).

Равным образом слова таинство и тайна применяются и к другим событиям и явлениям, о которых говорит Священное Писание.

Тайной названы учение святого Евангелия (см.: Еф.3:3) и способ, коим произошло воплощение Бога Слова (см.: Кол.1:26)¹⁰². Святой апостол Павел говорит и о великой благочестия тайне (1Тим.3:16), и о таинстве веры (1Тим.3:9), и о домостроителях таин Божиих (1Кор.4:1), и, наконец, о тайне беззакония (2Фес.2:7).

Но под выражением «таинства Церкви» мы понимаем семь святых таинств, то есть священнодействия, установленные Господом нашим Иисусом Христом, через которые участникам их незримо сообщается спасающая благодать Божия.

Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3:5).

Священник: Крещение есть таинство, в котором через троекратное погружение в воду во имя Святой Троицы крещаемый очищается от прародительского греха и от всех грехов, совершенных им прежде, рождается для жизни новой, духовной, и соделывается членом таинственного Тела Господня – Церкви Христовой.

Крещение водою и Духом предсказано в Ветхом Завете, ибо Господь наш Иисус Христос пришел исполнить все возвещенное в Законе и пророках (см.: Мф.5:17). Начиная Свое спасительное дело, Он совершил множество знамений и чудес, исцеляя болезни и изгоняя бесов. Весть об этом разнеслась далеко, заставив задуматься многих, ибо ничего подобного дотоле не было (см.: Мф.9:32–38; Ин.9:32–33). Один из начальников иудейских фарисей Никодим узнал в Нем Учителя, пришедшего от Бога. Господь же сказал: Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. И на недоумение Никодима, как можно родиться вновь, будучи взрослым, ответил: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин.3:3–6).

Итак, родиться свыше означало получить крещение водою и Духом Святым, Который впоследствии приняли сами и преподали другим апостолы Господни, ибо они получили от воскресшего Господа заповедь: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:19–20) и еще: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:15–16).

Таким образом, крещение водою и Духом Святым необходимо для всей твари, то есть для всех людей, а не для некоторых лишь, как говорят сектанты.

Сектант: Из того, что вы называете «таинствами», Священное Писание упоминает лишь два крещение и Вечерю Господню, а прочие, какие ты перечислил, измыслены людьми. Да и крещение не таинство, а символическое действие, которое изображает очищение от грехов и служит укреплению веры. Оно лишь знак того, что человек принес покаяние, или, если угодно, печать покаяния. Истинное же очищение грехов совершается не крещением, а верой, которую крещение, как внешний знак, запечатлевает и подтверждает.

Вера, а не крещение есть сила, преобразующая нас в новую тварь (ср.: 2Кор.5:17) и устраивающая наше спасение. Это явствует и из обещания ангела сотнику Корнилию, что вера в проповедь апостола Петра спасет его со всеми близкими (см.: Деян.11:14), и из слов апостола Павла к темничному стражу в Филиппах: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян.16:31). Итак, спасение приносит вера, а крещение следует за ней лишь как видимый ее знак, или как печать, налагаемая в завершение покаяния.

Священник: Крещение не символ, но истинное таинство, ибо Сам Спаситель назвал его рождением свыше (см.: Ин.3:3–7), а св.апостол Павел – обновлением жизни (Рим.6:3–5), которое совершается действием Духа Святого (см.: Тит.3:5). Апостол же Петр прямо говорит, что в крещении происходит оставление грехов (Деян.2:38) и не плотской нечистоты омытие, то есть не простое омовение тела в знак очищения души, но обещание Богу доброй совести (1Петр.3:21).

Совершать крещение Спаситель заповедал апостолам (см.: Мф.28:19). Из Писания известно, что крестили только апостолы и те, кто принял от них дар священства (см.: Деян.8:36–38; 16:12–15,32–33; 1Кор.1:16).

Сектант: Крестить можно лишь взрослых. Ведь и от крестящих требуется проповедь веры и покаяния, и ищущим крещения необходима вера и готовность покаяться. Ибо из Писания видим, что все крестившиеся в день Пятидесятницы услышали перед тем от апостола Петра: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян.2:38). И Господь, посылая учеников на проповедь, сказал: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф.28:19–20). Вы же крестите и несмышленых младенцев, с которых нельзя спрашивать ни веры, ни покаяния.

Священник: Я уже говорил, что таинство крещения прообразовано в Ветхом Завете (см.: Кол.2:11–13), но теперь остановлюсь на этом подробнее. Бог явился Аврааму, когда тот был в возрасте девяноста девяти лет, и повелел ему обрезать весь мужской пол в доме его, а детей мужского пола, которые родятся после, обрезывать на восьмой день от рождения; необрезанный же да будет истреблен (см.: Быт.17:10–14). Итак, Бог не сделал изъятия для детей в ожидании, пока они станут взрослыми или даже столетними, как Авраам, но заповедал обрезать весь мужской пол без различия возраста, а новорожденных в восьмой день отроду. Вы, сектанты, говорите, что крещение младенцев не имеет силы, поскольку младенец не разумеет, что с ним делают. А мог ли уразуметь смысл обрезания восьмидневный Исаак, сын Авраамов? Нет, конечно, но смысл этот был открыт отцу и матери его, и потому Исаак, войдя в возраст, не усомнился, обрезан ли он, но поверил родителям и не пожелал обрезаться заново.

То же относится и к таинству крещения (см.: Кол.2:11–13), ведь и Сам Спаситель наш Иисус Христос был обрезан то есть крещен по ветхозаветному образу в восьмой день от рождения (см.: Лк.2:21).

Другой прообраз крещения, указывающий, что креститься должны и дети, усматриваем в переходе израильтян через Красное море, в котором участвовали все от старца до младенца. Ибо Моисей говорил фараону: пойдем с малолетними нашими и стариками нашими, с сыновьями нашими и дочерями нашими (Исх.10:9). А то, что переход этот прообразовал собою крещение, подтверждает великий апостол Павел: отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море (1Кор.10:1–2). Но раз все, значит, и дети. Итак, море и облако и указывали на воду и Дух Святой, которыми должен быть крещен каждый (см.: Ин.3:5).

Но и обращаясь к Новому Завету, слышим, как Господь накануне распятия обещает ученикам, что Отец Его пошлет Утешителя, то есть Духа Святого, Который научит их всему (см.: Ин.14:16–17, 26). И приняв Духа в день Пятидесятницы, апостолы проповедали народу то, чему были научены от Него, и призвали всех покаяться и креститься во имя Господа Иисуса Христа и во исполнение обетования Божия, которое, как сказали они, вам принадлежит... и детям вашим (Деян.2:38–39).

Итак, вложите это себе в уши: вам и детям вашим, то есть людям всех возрастов без изъятия! И когда сообщается, что после апостольской проповеди крестилось множество народа, сказано, что крестившихся было не три тысячи мужчин и женщин, но три тысячи душ (Деян.2:41), в том числе, несомненно, и дети.

Вот примеры семей, где взрослые крестились вместе с детьми: Лидия... и домашние ее (Деян.16:14–15), темничный страж и все домашние его (Деян.16:33), Крисп же, начальник синагоги... со всем домом своим (Деян.18:8), Стефанов дом (1Кор.1:16). А то, что слова весь дом и подобные указывают на всю семью от мала до велика, знаем уже из Ветхого Завета. Так, Иисус Навин говорит: я и дом мой будем служить Господу (Нав.24:15).

Но и от Самого Господа слышим, что малолетство не помеха крещению. Когда к Нему привели детей, чтобы Он помолился о них, а ученики не пускали, Спаситель сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф.19:13–14). Итак, если Бог призывает спасаться сызмальства, можем ли мы возбранять младенцам приходить к Нему через святое крещение? Горе тем, чьи дети умирают, не получив крещения водою и Духом!

Сектант: Но крещение без веры не может спасать, ибо Писание говорит: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16). Отсюда ясно, что дети, не имея веры, не могут быть и крещены.

Священник: То правда, что младенцы, приносимые для крещения, не могут исповедовать веру в Христа, но они не могут также и отвергать Его. И как в Ветхом Завете обрезание совершалось по вере родителей плотских, так крещение совершается по вере родителей духовных, каковы крестные. И если у младенцев еще нет веры, то она есть у взрослых, которые принимают их от крещенской купели и приносят за них должное исповедание веры. Крестные – духовные родители младенцев, рождающихся в жизнь новую, в Духе.

Как плотские родители младенца родили его для жизни телесной, ибо рожденное от плоти есть плоть (Ин.3:6), так родители духовные ручаются пред Богом и Его Церковью, что крещаемый младенец будет воспитан в христианской вере и жить согласно ей¹⁰³.

Сектант: А где сказано в Священном Писании, что крестные могут быть поручителями за спасение крещаемых, как и о том, что можно спастись чужой верой?

Священник: Спаситель говорит, что в особо важных случаях надлежит прибегать к свидетельству третьих лиц, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово (Мф.18:16; ср.: 1Тим.5:19). Это и происходит при крещении каждого младенца, когда свидетелями веры, в которую его крестят, становятся крестные, находящиеся при купели. А поскольку ты ищешь доказательств тому, как вера одного спасает другого, приведу из множества таковых хоть несколько.

По вере римского сотника исцелился слуга его (см.: Мф.8:13); по вере принесших к Спасителю расслабленного был исцелен и тот (см.: Мф.9:2–7; Мк.2:3–12); по вере Иаира Господь воскресил двенадцатилетнюю его дочь (см.: Мф.9:18–25). И бесноватые, один из которых был немой, а другой слепой, получили исцеление ради веры друзей их (см.: Мф.9:32–34; 12:22), и дочь хананеянки ради веры матери (см.: Мф.15:22–28), и отрок-лунатик ради веры отца (см.: Мф.17:14–18). Припомни и слова апостола Павла о супругах, один из которых неправославный: неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим (1Кор.7:14).

Сектант: Сам Господь, однако, принял крещение тридцати лет отроду, и Иоанн Предтеча крестил лишь взрослых!

Священник: Господь крестился от Иоанна тридцати лет, потому что вышел на Свое служение именно в этом возрасте, когда человек, согласно воззрениям той эпохи, способен был действовать публично и учить других. Но принятое Им крещение отличалось от нашего тем, что, будучи покаянным, совершалось лишь водою, а не водою и Духом, как крещение христианское, которое есть рождение в новую жизнь. Принимая Иоанново крещение Господь не от грехов очищался, ибо не имел ни грехов, ни нужды в покаянии, но брал на Себя грехи всего мира¹⁰⁴.

Относительно же возраста крещаемых Спаситель не установил никакого предела и, говоря о крещении, всякий раз указывал лишь на плоды его.

А об Иоанне Предтече скажу, что он проповедовал покаяние и крестил тех, кто в состоянии был покаяться, а таковыми могли быть, понятно, лишь взрослые. Но крещение его, как я уже говорил, не тождественно нашему и потому не распространялось на детей.

Скажу еще, что и сам держался бы мнения, по которому детей следует крестить лишь тогда, когда они сами того захотят, если бы знал наверняка, что все люди доживут до глубокой старости. Но Писание говорит в уши каждому из нас: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя (Лк.12:20) и: будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф.24:44).

Сектант: Дети могут спастись и без крещения, потому что они святы и как таковые не нуждаются в очищении грехов, которых не имеют. Так учит само Писание словами Спасителя: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф.19:14). Значит, дети могут войти в Царство Небесное и без крещения. И в другой раз Господь сказал: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф.18:3; ср.: Мк.10:15; Лк.18:15–17). Апостол же прямо говорит, что дети святы: неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы (1Кор.7:14). Итак, если родители святы, то святы и дети.

Священник: Прежде всего нужно знать, что дети не святы от природы, ибо рожденное от плоти есть плоть (Ин.3:6), почему и дети, рожденные лишь по плоти, но не водою и Духом, являют собой одну лишь плоть, с Адамовым грехом в ней. Через крещение детей омывается прародительский грех, вошедший в мир преступлением Адама и Евы против заповеди в раю (см.: Быт.3). Как одним человеком (Адамом) грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим.5:12). Но после смерти и воскресения Господа, все... во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3:27), Таким образом, тройное погружение в воду во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19) означает крещение в смерть Христову, через которое мы умираем для прародительского греха и для подзаконного состояния (см.: Рим.6:4–23; 7:1–6). Крест же, который надевает на новокрещеного священник, показывает, что и он распят для мира, и мир для него.

Сектант: Наше крещение совершается через одно погружение, ибо в Священном Писании нигде не указано, что крещаемых следует погружать троекратно, по примеру православных. Поэтому крещенных у вас и затем перешедших к нам мы крестим заново.

Священник: Но Писание не говорит и об одном единственном погружении. Мы же опираемся на Священное Предание, а оно свидетельствует, что троекратное погружение крещаемых известно в Церкви Христовой искони. Заново крестя крещенных во имя Пресвятой Троицы, вы вводите новую ересь на погибель себе, ибо:

крещение есть рождение в жизнь вечную, которое, как и рождение в жизнь плотскую, совершается лишь однажды;

крещение есть смерть и воскресение с Иисусом Христом (см.: Рим.6:3–5), и повторяющие его заново распинают и погребают Господа.

Итак, не должно заново крестить тех, кто был крещен по чину Церкви Православной во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19), ибо один Господь, одна вера, одно крещение (Еф.4:5; ср.: 1Кор.1,13). И только крещенных еретиками или сектантами следует крестить повторно.

* * *

Православный: Укажи, прошу тебя, и другие свидетельства о том, что дети наследуют прародительский грех и, значит, нуждаются в крещении.

Священник: Кроме уже приведенных мест Писания, изучи и эти: Быт.6:3–12; 8:21; 3Цар.8:46; 2Пар.6:36; Иов.15:14; 25:4; Пс.13:1, 3–4; 50:6; 52:2–3;57:3;105:6; Притч.20:9; Еккл.7:20; Ис.48:8; 64:6; Ин.3:6; Иак.3:2; 1Ин.1:8; 5:19; Рим.3:10,12,23; 5:12,19; 1Тим.2:14. Из Священного Писания явствует, сверх того, что всякий человек грешен (см.: Рим.3:9–12), что мнящий себя без греха – лжив (см.: 1Ин.1:10), что согрешающие и не кающиеся становятся сынами диавола (см.: Мф.13:38; Ин.8:44; 1Ин.3:8), претыкающимися во всем (см.: Быт.6:5; Ис.1:4–6; 57:3; Иер.6:28 и др.).

А обращаясь к Священному Преданию, заручаемся, сверх того, достоверными свидетельствами отцов и учителей Церкви. Так, у священномученика Иринея Лионского († 202) читаем, что Иисус «пришел спасти Собою всех... которые чрез Него возрождаются в Бога – младенцев, детей, юношей и старцев»¹⁰⁵. И у Оригена († 254): «Церковь приняла предание от апостолов преподавать крещение и младенцам»¹⁰⁶. И блаженный Августин († 430) свидетельствует, что крещение младенцев «Церковь всегда имела, всегда содержала... это приняла она от [наших] предшественников, это хранит она постоянно, даже до конца»¹⁰⁷. И у отцов Карфагенского собора (418): «Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что, хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия... тот да будет анафема»¹⁰⁸.

Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё. (1Ин.2:20)

Священник: Таинство миропомазания есть священнодействие, установленное Господом Иисусом Христом, в котором, через помазание освященным миром и произнесение установленных слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь», новокрещеному преподается благодать к дальнейшему усовершению жизни духовной, начатой крещением.

Это таинство, преподаваемое новокрещеному епископом или священником сразу по святом крещении, было предвозвещено в Ветхом Завете через патриарха Иакова. Увидев во сне лестницу до небес и Бога вверху ее, он по пробуждении взял камень, который... положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его (Быт.28:17–18). Помазание камня елеем прообразовало помазание христиан освященным миром, или дарование им печати Духа Святаго, ибо Священное Писание повелевает нам: сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный (1Петр.2:5; ср.: Евр.3:6).

Что же касается помазания людей, то Ветхий Завет знает лишь помазание царей, которое совершал освященным елеем первосвященник (см.: 1Цар.10:1; 16:1–13), и это также было прообразом миропомазания. В новозаветные времена таинство миропомазания преподавалось апостолами через возложение рук тем, кто принял христианское крещение¹⁰⁹. Апостолы Петр и Иоанн, посланные из Иерусалима к самарянам, которые еще прежде уверовали и крестились, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго (Деян.8:14–17). Апостол же Павел, отыскав в Коринфе учеников, знавших лишь крещение покаяния, крестил их во имя Христово и потом, когда... возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян.19:6). А его увещание ефесянам не оскорблять Духа Божия, Которым они были запечатлены в день искупления (Еф.4:30), свидетельствует, что таинство запечатления Духом совершалось и в апостольские времена сразу по крещении.

Отсюда видим, что Дух Святой и Его дары преподавались только апостолами, только через возложение рук и только крещеным. И до нашего времени миропомазание, или «печать Духа Святаго», преподается после крещения, потому, во-первых, что Церковь унаследовала это от святых апостолов через Предание, и потому, во-вторых, что Писание определяет его как конечное удостоверение нашей веры в Евангелие: В Нем (то есть во Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, были запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Еф.1:13–14). Итак, сперва засвидетельствование веры в Господа Иисуса Христа исповеданием и крещением, а после – удостоверение ее печатью Духа Святого.

Сектант: Священное Писание нигде не говорит о помазании миром, но лишь о возложении рук, с которым ничего общего не имеет ваше так называемое таинство. Поэтому мы считаем его новшеством православных.

Священник: Оно отнюдь не новшество, ибо и в Священном Писании действие, сообщающее человеку Дух Святой, называется помазанием (см.: 1Ин.2:20–27; 2Кор.1:21–22). И хотя в указанных мною местах говорится по преимуществу об укреплении христиан Духом Святым, помазание подразумевает и внешнее действие, через которое сообщается благодать. А то, что возложение рук на крещеных и помазание их миром составляют одно таинство, подтверждается святыми отцами и церковными писателями первых веков. Ибо они, желая указать библейские основания таинства миропомазания, приводили те же тексты Деяний апостольских, какие привел тебе я об апостолах Петре и Иоанне у самарян (см.: Деян.8:14–17) и об апостоле Павле в Коринфе (см.: Деян.19:6). И потому как возложение рук, так и миропомазание суть апостольские установления. Апостолы совершали таинство миропомазания двояким образом: и возложением рук там, куда являлись лично, и миром в общинах, которые не могли посетить из-за непрерывного их умножения и где помазание новокрещеных перепоручали поэтому епископам, ими же посвященным. Невозможно предположить, что помазание святым миром введено было в эпоху послеапостольскую, поскольку Церковь не вводила и не дозволяла вводить ничего, помимо установленного апостолами. А если бы ввела, то в себе самой встретила бы противодействие такому новшеству, но тогда и свидетельства об этом непременно сохранились бы.

В таинстве миропомазания существенно излияние Духа Святого, помазание же вторично и как посредствующее действие тождественно возложению рук. То и другое, различаясь по форме, совпадает по содержанию и приносит общий плод.

Сектант: В таинстве этом нет нужды: ведь крещеные уже приняли Святого Духа в самом крещении. Ибо Господь сказал: рожденное от Духа есть дух (Ин.3:6). Также и апостол Павел говорит, что крещеные уже святы, ибо они омылись... освятились... оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор.6:11).

Священник: По-прежнему дивлюсь тому, как ты и тебе подобные идете на все, лишь бы отстоять свое заблуждение наперекор истине. Ибо в прошлый раз ты говорил, что крещение не таинство, а символическое действие, которое всего-навсего «изображает» очищение грехов, а теперь соглашаешься с Писанием, что в крещении подается дар Духа Святого к очищению и освящению. Но тебе должно быть известно, что дары Святого Духа различны (Рим.12:6; 1Кор.12:4–6). А посему узнай, что если в таинстве крещения подается дар к очищению прародительского и иных грехов, то в таинстве миропомазания дар хранения себя в чистоте, полученной в крещении. Сверх сего, принимая миропомазание, мы сподобляемся дара ведения, который есть один из семи даров Святого Духа (см.: Ис.11:2), о чем прямо говорит Писание: вы имеете помазание от Святаго и знаете всё (1Ин.2:20) и: помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (ср.: 1Ин.2:27).

Отсюда следует, что помазание святым миром имеет величайшую важность для нашего спасения.

Этим запечатлением подается Дух Святой, Который был обещан нам и Который есть залог наследия (Еф.1:14), а через него и дар ведения, в силу которого мы знаем всё (1Ин.2:20, 27). Итак, таинство миропомазания учит нас всему, что необходимо для спасения, а именно:

– веровать непоколебимо в Господа Иисуса Христа и в Его Евангелие;

– иметь послушание Его апостолам (см.: Евр.13:17; Лк.10:16; Ин.16:13–20; 20:19–21);

– терпеть до смерти гонения за истину Христову;

– являть в себе плоды даров Духа Святого, дабы сохранить печать Его залог, полученный в день искупления (Еф.1:14; 4:30). Ибо Господь говорит: Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего (Откр.3:11).

Совершая миропомазание, епископ или священник говорит: «Печать дара Духа Святаго»¹¹⁰.

Эта формула восходит к текстам Писания, которые я уже приводил и которые раскрывают внутреннюю сущность таинства. В одних оно прямо названо запечатлением (Еф.4:30; ср.: 2Кор.1:21–22), в других поставлено в несомненную связь с преподанием даров Святаго Духа (Деян.2:38).

* * *

Православный: Из каких веществ составляется миро?

Священник: Оно составляется из елея и благовоний. Его приготовляют по определенному чинопоследованию каждый год в первые три дня Ограстной недели. Освященное патриархом за Божественной литургией в четверг той же недели, оно передается епископам и во все храмы. Множество составляющих его благовоний олицетворяет многообразие даров и сил Святого Духа. Святое миро используется не только в этом втором после крещения таинстве, но и при освящении антиминсов и храмов.

Православный: Как происходит помазание святым миром?

Священник: Совершив крещение, священник немедленно вслед за тем читает молитву, в которой просит Бога сподобить новокрещеного запечатления святым миром и причащения Святых Таин. Затем помазывает новокрещеного, начертывая знамение креста: на лбу для освящения ума и мыслей; на глазах, ноздрях, устах и ушах для освящения чувств; на груди и спине для освящения сердца и желаний; на руках и ногах для освящения дел и путей. При этом он каждый раз произносит: «Печать дара Духа Святаго. Аминь» слова, восходящие ко Второму посланию апостола Павла к Коринфянам, где сказано: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1:21–22).

Итак, миропомазание знаменует собой дар Святого Духа, Который некогда сошел видимым образом на апостолов, а ныне невидимо подает свои дары новокрещеным. Принявший миропомазание ставится совершенным христианином, новым христом, то есть помазанником Божиим, ибо греческое «христос» означает «помазанный».

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. (Ин.6:53)

Священник: Святое Причащение (Евхаристия) есть таинство, которое установлено Господом Иисусом Христом и в котором под видом хлеба и вина христианину преподается само пречистое Тело и сама честная Кровь Его во оставление грехов и в жизнь вечную.

Господь не только возвестил об этом таинстве, но и Сам совершил его накануне Своего распятия. После вечери с апостолами Он, взяв хлеб и помолившись Отцу Небесному, благословил и преломил его со словами: примите, ядите: сие есть Тело Мое. Затем, взяв чашу и возблагодарив, подал ее ученикам и при этом произнес: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф.26:26–28; Мк.14:22–24), сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

Так заповедал Спаситель всем ищущим вечной жизни вкушать Его Тело и пить Кровь Его под видом хлеба и вина, освященных молитвами и хвалебными песнопениями (см.: Мф.26:26–30; Мк.14:22–26).

И власть совершать это чудо из чудес, когда хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господни, дана была лишь апостолам, а от них перешла к епископам и священникам через возложение рук священства (1Тим.4:14), или хиротонию. Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ.3:10; 16:1–50; 1Цар.13:1–14; 2Пар.26:16–21; Иак.4:3; Иуд.1:11; Рим.15:4; 1Кор.10:1–12).

Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр.7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам всем кающимся (см.: Ин.20:19–23; 1Кор.4:1; 2Кор.5:18–20; Откр.1:6; 5:10).

Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис.55:1–13; Мал.1:11; Рим.5:14–16; Откр.21:6).

Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания.

Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1Кор.10:16).

Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян.2:42).

Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, напоминает апостол, всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1Кор.11:26).

Это святое таинство преподается новокрещеному прямо после крещения и миропомазания. Дети, не достигшие семи лет, приобщаются Тела и Крови Христовых без исповеди; впоследствии же им, как и взрослым, необходимо исповедовать свои грехи перед священником, который решает, могут ли они приступить к величайшей святыне. Желающий причаститься да памятует предостережение апостола: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1Кор.11:27; ср.: Евр.6:4–6).

Сектант: Хлеб и вино Вечери Господней обычные хлеб и вино, которые лишь олицетворяют собою Тело и Кровь Спасителя, не будучи ими на деле. Таковы были они и на Тайной вечери, как показывают слова Его: Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием (Мк.14:25; ср.: Мф.26:29). Господь говорит о плоде виноградном, а значит, вино и тогда оставалось вином, не претворяясь в Кровь. Поэтому оно лишь символ Крови Господней, а Причащение, или Вечеря Господня, просто памятная трапеза, за которой вкушают обычные хлеб и вино в воспоминание о Тайной вечере, страдании и смерти Господа. Так повелел Он Сам апостолам Своим: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19; 1Кор.11:24). И у апостола Павла сказано: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1Кор.11:26). Итак, Причащение не более чем символ, углубляющий наше воспоминание о Голгофской жертве Господа, а не вкушение Тела и Крови Его в истинном смысле.

Священник: Вечеря Господня не только воспоминание о смерти Господа, как представляется вам, сектантам. И то, что хлеб и вино на ней воистину Тело и Кровь Христовы, а не символы их, мы знаем от самого Спасителя. Ибо Он не сказал: «Приимите, ядите, ибо хлеб сей символ Тела Moего» или «вино сие символ Крови Моей», но: сие (хлеб) есть Тело Мое и сие (вино) есть Кровь Моя (Мф.26:27–28; Мк.14:22–24; ср.: Лк 22:19–20).

И как хлеб и вино не просто символы, так Вечеря Господня не просто памятная трапеза с хлебом и вином, но таинство Евхаристии, в котором совершается бескровная искупительная жертва Христова с преломлением истинного Его Тела и излиянием истинной Его Крови, очищающих грехи мира и подающих нам освящение.

Сектант: Ваша Евхаристия не есть бескровная жертва Спасителя еще и потому, что Он пострадал однажды, излив Свою Кровь на Голгофе, и значит, никакое повторение здесь невозможно, а тем более за каждой службой с причащением, как утверждаете вы, православные, вопреки Священному Писанию.

Священник: Христос, в самом деле, пожертвовал Собою однажды, и жертва Его более не повторяется, иначе она ничем не отличалась бы от жертв ветхозаветных. И поскольку этой жертвой мир спасен был раз навсегда, в повторении ее нет нужды.

Но отсюда не следует, что святая Евхаристия не есть все та же единственная на все времена жертва Господа. Приносимая бескровно, она не повторяет Голгофскую жертву, но без конца продлевает ее, делая постоянно пребывающей (или, как говорят философы, актуализируя), дабы плоды этой жертвы всегда были живы и действенны в душе и теле у нас до скончания века. Ибо жертвоприношение Тела и Крови Спасителя, как заповедал Он Сам, не должно прекращаться до Второго Его пришествия (см.: Лк.22:19; 1Кор.11:25–26).

Сектант: Священники самые обыкновенные грешники, и потому невозможно, чтобы их руками совершалось такое чудо, как претворение простых хлеба и вина в Тело и Кровь Господа.

Священник: Священники и вправду могут быть людьми грешными, хотя большая часть того, что говорят о них сектанты, ложь. Тебе же следует уяснить, что не священник, но Дух Святой претворяет хлеб и вино в Тело и Кровь Господа. Священник лишь умоляет Бога ниспослать Духа на принесенные им Дары. И сколь ни грешен священник, он получил в таинстве посвящения (хиротонии) особую благодать, и прежде всего для совершения Евхаристии. Такого благодатного дара не имеют все прочие люди, нет его и у ангелов. Вот почему здесь возможно чудо, превысшее ума и слова.

* * *

Православный: Какое приготовление необходимо тем, кто хочет причаститься Святых Таин?

Священник: Приготовление к Святому Причащению есть приготовление души и тела. И вот необходимые его условия:

– покаяние (исповедание грехов);

– примирение со всеми;

– телесный пост: воздержание от супружеского соединения в течение нескольких дней¹¹¹ и от еды и питья в день причащения (от чего освобождаются смертельно больные)¹¹²;

– исполнение правила ко Святому Причащению, то есть чтение особых молитв, готовящих православных христиан к достойному причащению Святых Таин¹¹³.

Православный: А как совершается причащение больных?

Священник: Больные могут быть причащаемы священником и вне церкви (на дому или в больнице) так называемыми запасными Дарами – частицами Святого Тела, освященными специально для этой цели в Великий (Страстной) четверг и хранящимися в алтаре, в особом ковчеге, что на святом престоле. В этих случаях причащение совершается по особому чинопоследованию, напечатанному в Требнике («Последование, совершаемое, когда случится преподать больному Причастие»¹¹⁴). Нельзя, однако, преподавать Святое Причастие впавшим в бессознательное состояние или умалишенным.

Конец закона Христос. (Рим.10:4)

Покайтесь и веруйте в Евангелие. (Мк.1:15)

Священник: Покаяние есть богоустановленное таинство, в котором Бог прощает грехи христианам, искренне кающимся в них перед священником.

Покаяние, по святому Иоанну Дамаскину, это «возвращение от того, что противно природе, к тому, что согласно с природою, и от диавола к Богу с помощью подвижнической жизни и трудов»¹¹⁵. Иначе говоря, оно есть добровольное обращение от прегрешения к противоположному ему добру. Таинство покаяния предполагает:

– раскаяние грешника перед духовником;

– исполнение епитимии, то есть дисциплинарного наказания, наложенного духовником;

– разрешение от греха (при этом ни один духовник не может дать разрешение от грехов тому, кто не соглашается исполнить наложенную на него епитимию)¹¹⁶.

Таинство покаяния возвещено и установлено Самим Спасителем. Он возвестил его, когда сказал апостолам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф.18:18), а установил после Своего воскресения, преподав им Духа Святого со словами: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:22–23).

Закон Моисеев предписывал не покаяние в грехах, но отмщение грешнику, так что убийство, нарушение субботы, прелюбодеяние и другие тяжкие преступления искупались лишь смертью, а всякий телесный вред равным возмездием: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх.21:23–25). То, что преступник может покаяться и исправиться, даже не принималось в расчет.

Но уже и тогда Бог устами пророков говорил о прощении грехов через покаяние. Так, у пророка Исаии читаем: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих... Тогда придите и рассудим... Если будут грехи ваши, как багряное, как снег убелю (Ис.1:16, 18). И в Книге Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез.33:11). И в Книге Осии: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего! Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос.14:2–3). О прощении через покаяние много говорится и в Псалмах царя и пророка Давида.

В Новом Завете Бог, желая приготовить мир к Своему пришествию во плоти, послал и нового проповедника покаяния святого Иоанна Крестителя. Покайтесь, призывал Иоанн иудеев, ибо приблизилось Царство Небесное... сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8). У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Мытарям (сборщикам налогов) он говорил: ничего не требуйте более определенного вам, а воинам – никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:11,13–14).

Господь же Иисус Христос, раскрыв ограниченность и несовершенство закона, показал, что покаяние – путь к Царству Небесному: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк.16:16). Поэтому и великий апостол Павел сказал, что конец закона Христос (Рим.10:4) и что уверовавшему в Него прощено все, чего не мог простить закон Моисеев (см.: Деян.13:38–39).

Покаяние состоит в обращении ко Христу и к Его Евангелию, в обращении от пути широкого и греховного на путь тесный и благой (см.: Мф.7:13–14, то есть путь Церкви. Покаяние в том, чтобы сокрушаться всем сердцем о злых делах своих и твердо обещать Богу не возвращаться к ним (см.: 2Петр.2:20–22). Покаяние в том, чтобы исповедовать свои грехи священнику (см.: Мф.16:18–19; 18:18; Лк.17:11–14; Ин.20:19–23; Деян.19:18; 1Ин.1:9).

Пример оставления грехов подает Сам Господь, прощая расслабленного (см.: Мф.9:1–8), жену-грешницу (см.: Лк.7:36–50) и другую жену, взятую в прелюбодеянии (см.: Ин.8:1–11). В этих и многих других примерах буквальное исполнение Его слов о том, что Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф.18:11), ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф.9:12). Идеал веры христианской – жизнь без греха, но, как говорит святой апостол Иоанн, если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть искупительная жертва за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (ср.: 1Ин.2:1–2).

Сектант: Христианин должен исповедовать грехи свои не перед священником, а перед всеми единоверцами, чтобы покаяние его не было тайным, но публичным. Так следует из слов Писания: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга (Иак.5:16).

Священник: Таинство покаяния могут совершать только те, кто имеет дар священства, ибо только апостолам, а через них их преемникам, получившим благодать посвящения, вверил Спаситель отпущение и удержание грехов (см.: Мф.16:19; 18:18).

Известно, что апостол Павел отлучил от Церкви коринфянина, имевшего на совести тяжкий грех, и снова принял его в общение, когда тот покаялся (см.: 1Кор.5:3–11; 2Кор.2:5–11), и он же отлучил за богохульство Именея и Александра (см.: 1Тим.1:20). Итак, власть связывать и разрешать грехи, равно как и власть устраивать все в Церкви, Христос вручил Своим ученикам и апостолам, а не всем и каждому, как полагаете вы, сектанты. А когда говорится: Признавайтесь друг пред другом в проступках (Иак.5:16), это подразумевает, что миряне каются перед священниками, принимающими их покаяние в присутствии всей общины¹¹⁷.

Сектант: Исповедовать грехи следует перед Богом, к Которому мы и взываем вместе с Псалмопевцем: Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисть беззаконие мое... ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною (ср.: Пс.50:3, 5). И от того же Псалмопевца узнаём, что Бог внемлет такому покаянию и прощает грехи: Беззаконие мое я познал и греха моего я не скрыл, сказал: Исповедуюсь Господу в беззаконии моем, и Ты простил нечестие сердца моего (ср.: Пс.31:5). Но если так, незачем прибегать к посредничеству священников.

Священник: Вижу, ты остался глух к сказанному доселе и не веришь Писанию, из которого ясно, что не всякий может связывать и разрешать грехи. А теперь приступаешь с другими текстами, но и те употребляешь не к месту. В Ветхом Завете кающийся исповедовал свои грехи Самому Богу, потому что по-иному в большинстве случаев и быть не могло. Но такое исповедание не было таинством покаяния, равно как и поставление в ветхозаветное священство не было тем таинством, в котором священники получали от Бога власть отпускать и удерживать грехи. Оба таинства установлены лишь в Новом Завете по воскресении Господа и после того как Он послал в мир Духа Святого с Его освящающими дарами.

Но и в Ветхом Завете есть примеры, когда покаяние совершалось перед теми, кого особо отметил Бог. Так, царь и псалмопевец Давид исповедал грех прелюбодеяния и убийства пророку Нафану (см.: 2Цар.12:13), а первосвященник Аарон – грех осуждения пророку и боговидцу Моисею (см.: Числ.12:11).

Сектант: Прощение грехов приходит прямо от Бога, а не через священников, ибо Сам Спаситель научил нас просить: и прости нам долги наши (Мф.6:12). Прямо от Бога получили прощение расслабленный на одре (см.: Мк.2:5; Лк.5:20), грешница в доме Симона (см.: Лк.7:48), мытарь в храме (см.: Лк.18:13), разбойник на кресте (см.: Лк.23:43), и ни один из них не нуждался для этого в посредничестве священников.

Священник: Примеры эти относятся ко временам, когда Спаситель еще не учредил таинства покаяния и священства. В ту пору Он пребывал на земле и потому, как Бог истинный, Сам разрешал от грехов. И мы знаем, что власть эту Он даровал апостолам лишь по воскресении из мертвых, когда запечатлел их Своим дуновением и произнес: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому отпустятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:22–23). Неужто и теперь не видишь, что и освящающий дар Духа, и власть отпускать грехи даны были апостолам лишь тогда?

И молитве «Отче наш» Господь научил апостолов а через них и нас, прежде чем установил таинство покаяния. Прощение же грехов может испрашиваться у Бога не только в этом таинстве, но и во всякой молитве, особенно при обещании Ему добрых дел, что происходит и здесь, ибо после прости нам долги наши говорим: как и мы прощаем должникам нашим (Мф.6:12). Но таинство покаяния остается для нас самым надежным и самым благоприятным путем к всецелому прощению, если только воистину сокрушаемся о грехах и от всего сердца их исповедуем. Ибо, с тех пор как оно установлено, нет недостатка в делах, привлекающих Божию милость, каковы молитва, пост, благочестие, доброделание и множество иных.

Сектант: Никакой священник не может отпускать грехи, ибо написано: кто может прощать грехи, кроме одного Бога? (Лк.5:21).

Священник: Воистину один лишь Бог прощает грехи. Однако и в таинстве покаяния не священник отпускает грехи, но Бог, при посредстве священника. Бог есть источник и податель благодати, силою которой совершается и оставление грехов, священник же лишь посредник, через которого она действует. Поэтому, приходя к исповеди, мы не от священника получаем разрешение грехов, но от Самого Бога, по Его благодати, передаваемой священником.

Сектант: Священники люди грешные, и невозможно, чтобы одни грешники отпускали грехи другим.

Священник: То правда, что священники, подобно всем нам, люди грешные, как и то, что отпускать чьи бы то ни было грехи не могут не только грешники, но даже праведники. Однако в таинстве покаяния, как я показал тебе, грехи кающегося отпускает не священник, а действующая через него благодать. Благодать же дается не от людей, но от Бога как высочайший Его дар (см.: 2Кор.4:7), и священник – носитель его, несмотря на все свои грехи. Ибо и апостол Петр согрешил, отрекшись от Господа и Учителя, но все же получил этот дар. Получил его и апостол Иоанн, который говорит, что нет ни единого человека без греха (см.: 1Ин.1:8; Откр.15:4). А великий апостол Павел самого себя считал первым грешником (см.: 1Тим.1:15).

Но любой священник, при всех его несовершенствах, за которые он даст ответ Богу, отмечен даром связывать и разрешать грехи (см.: Мф.18:18; Ин.20:21–23).

* * *

Православный: Как нужно исповедовать грехи свои?

Священник: Исповедь должна быть добровольной, то есть не вынуждаемой внешними обстоятельствами, искренней, то есть обнажающей все грехи, какие совершены нами от предыдущей исповеди. Кроме того, непременное ее условие сокрушение сердца, плач о грехах и твердая решимость не возвращаться к ним впредь. Простое признание в грехах, как и перечисление их без истинного покаяния и обещания исправиться, не приносит прощения, ибо сказано: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк.13:5). Плод же истинного покаяния – исправление жизни и непрестанное возрастание в добродетели.

Православный: Как часто следует исповедоваться?

Священник: Исповедь не привязана к временам и срокам. Мы можем прибегать к духовнику в любое время, когда чувствуем нужду сложить с себя бремя грехов и укрепиться надеждой прощения. Чем чаще мы исповедуемся, тем лучше.

Обычно же исповедь бывает приурочена к постам. Поэтому четвертая церковная заповедь призывает нас исповедовать свои грехи четырежды в году, то есть в каждый из четырех постов: Великий, Рождественский, Успенский и Петров¹¹⁸. Более усердные в делах благочестия могут исповедоваться каждый месяц, а остальные не менее одного раза в году, а именно в святую Четыредесятницу.

Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. (Мф.18:18; ср.: Ин.20:22–23)

Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение. (2Тим.1:6)

Священник: Священство (хиротония) есть таинство, в котором через возложение рук епископов и молитву Церкви преподается благодать, сообщающая власть учить слову Божию, совершать святые таинства и руководить верующих ко спасению (см.: Мф.18:18; 28:19; Ин.20:21–23).

В божественном Писании различаются три степени священства: епископы, пресвитеры (священники) и диаконы (см.: Деян.6:1–6; 8:26–40; 20:17, 28; 1Тим.5:19–22; Тит.1:5–9). Восходящие на них получают освящение через хиротонию, или возложение рук священства (Деян.6:6; 1Тим.4:14). Все иные подразделения в Церкви это не степени церковной иерархии, а административные или почетные отличия, присваиваемые тем, кто уже находится на одной из названных степеней. Не имея прямых оснований в Священном Писании и апостольском Предании и возникшие исторически, эти отличия даются епископами с молитвой и возложением рук, но не в таинстве хиротонии, а в священнодействии, которое называется хиротесия. Подобные отличия предусмотрены для каждой иерархической степени. Так, для епископской степени это архиепископ, митрополит, первенствующий митрополит, или патриарх; для священнической степени сакелларий¹¹⁹, протоиерей, эконом, ставрофорный эконом (носитель креста); для диаконской степени протодиакон и архидиакон. Через хиротесию же возводят и на церковные служения, предшествующие первой степени священства (диаконской); таковы служения чтеца и иподиакона.

Все члены Церкви разделяются на два состояния: священство (или клирики) и миряне (или паства). Быть священником может не каждый, но тот, кто получил особый дар в таинстве возложения рук священства, или хиротонии. Оно должно совершаться лишь над теми, кто призван Богом и обладает качествами, необходимыми для такого служения (см.: 1Тим.3:1–8).

Чтобы вкратце представить учение Православной Церкви о священстве, обратимся сперва к ветхозаветной истории, а затем к Новому Завету и закону благодати.

Бог обещал народу израильскому, что тот будет Ему царственным священством и Церковью Божией, если сохранит заключенный с Ним завет: если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым (Исх.19:5–6); вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего (Ис.61:6). При этом Он Сам еще в Ветхом Завете установил священство особого рода (см.: Исх.40:12–15). И ясно, что всеобщее священство, о котором говорят тексты, где все израильтяне названы царственным священством и народом святым (см.: Исх.19:5–6; 28:41–43; Ис.61:6; 1Пет.2:9), не то же, что священство, учрежденное Богом для духовного руководства народом и избранное Им только из рода Ааронова, откуда оно и поставлялось на служение до скончания Ветхого Завета. Это второе священство имело Божие призвание (см.: Исх.28:1–3); на него поставляли через освящающее богослужение и обряд, прямо заповеданные Богом: И приведи Аарона и сынов его ко входу в скинию собрания... и помажь его, и освяти его, чтобы он был священником Мне. И сынов его приведи... и помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их (Исх.40:12–15; ср.: Лев.8:12–13). Итак, через помазание и освящение Аарон был посвящен в первосвященника, а сыновья его в священники. Впоследствии, по Божию повелению, как помощники священникам за богослужением назначены были левиты (Числ.3:6).

Совершать богослужебные действия полагалось лишь священникам, которым помогали левиты; всем прочим это категорически возбранялось. Известно, что преступивший запрет царь Озия был поражен от Бога проказой (см.: 2Пар.26:16–23). Корея, Дафана и Авирона, восставших против богоустановленного священства, живыми поглотила земля (см.: Числ.16:1–33). И царя Саула Бог отрешил от царствования, как безумца, потому что он принес жертву Богу вместо священника (см.: 1Цар.13:1–14).

Таким образом, в Ветхом Завете было священство всеобщее, в силу которого все израильтяне именовались царственным священством и народом святым (Исх.19:5–6; и 1Пет.2:9) и священство богоучрежденное, ограниченное родом Аарона и имеющее три степени: первосвященническую, священническую и левитскую (см.: Исх.28:1–3). Вместе с тем уже во времена пророческие, за семьсот лет до пришествия Христова, Бог предсказал, что изберет Себе священников не только из колена Левиина и из потомков Аарона, но из всех народов земли, по закону благодати: Я... приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам... и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим... Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь (Ис.66:18–21)¹²⁰.

Христос, будучи Сам концом закона (Рим.10:4), установил по Своем пришествии в мир новое священство (см.: Евр.7:12). Из множества учеников Он избрал двенадцать, которых назвал апостолами (см.: Мф.10:1–2; Мк.3:13–19; Лк.6:13–16), а затем еще семьдесят (см.: Лк.10:1–24). Впоследствии двенадцать апостолов поставили в Церкви семерых диаконов (см.: Деян.6:3–6).

Двенадцать апостолов были научены Господом совершать крещение и во время земного Его служения крестили народ (см.: Ин.4:2). Те же двенадцать научились от Него помазанию больных елеем и изгнанию бесов (см.: Мк.6:7–13; Иак.5:14–15), молитве и преломлению хлеба то есть Божественной литургии (см.: Мф.26:26–28; Мк.14:22–23; Лк.22:19–20). Этим же двенадцати Господь являлся в течение сорока дней по воскресении, говоря о Царствии Божием (Деян.1:3). И на них же сошел в день Пятидесятницы Дух Святой, ниспосланный Господом от Отца и облекший их силою свыше для проповеди Евангелия (см.: Деян.1:5; 2:1–4; Лк.24:48–49).

Двенадцать апостолов посылаются воскресшим Спасителем приготовить себе учеников из всех народов, крестить их во имя Отца и Сына и Святаго Духа и учить всему, что Он заповедал (см.: Мф.28:19–20). А с умножением христиан после дня Пятидесятницы апостолы, по внушению Духа Святого, учредили три степени церковной иерархии диаконов, священников и епископов (см.: Деян.6:1–6; 8:14–17; 13:1–3; 14:3; 20:17–28; 1Петр.5:1–4; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6; Откр.1:6; 5:10).

Какой же властью наделил Спаситель новое, более совершенное священство, учрежденное по чину Мелхиседека и служащее Богу посредством хлеба и вина (см.: Евр.7:1–3, 11)?

Епископам (см.: Флп.1:1) заповедано было рукополагать одних христиан в диаконов и священников, других в епископское достоинство (см.: 1Тим.3:1–13; 5:21–22; Тит.1:5–7). Этих епископов и священников Бог называет также служителями и домостроителями таин Божиих (1Кор.4:1; Тит.1:7). Епископы и священники суть делатели, которым Бог вверил виноградник, то есть христианский мир, дабы они возделывали его вместо делателей закона ветхого (см.: Мф.21:33–43). Епископы и священники слуги Божии, которые приготовляют трапезу, растворяют вино и зовут мир ко спасению (см.: Притч.9:2–6; Мф.22:1–14). Они называются также наставниками во Христе (1Кор.4:15).

Христианам дана заповедь слушать их и исполнять все, чему они учат, ибо учащие призваны дать отчет о душах учеников (см.: 1Фес.5:12–13; Евр.13:17). Им, через апостолов Своих, дал Христос власть отпускать грехи ищущим спасения (см.: Ин.20:19–23; Деян.19:18). Через апостолов же вручены им от Господа ключи Царства Небесного и власть связывать и разрешать (см.: Мф.16:18–19). О епископах и священниках предречено, что они будут священниками Богу, облеченными во спасение (ср.: Пс.131:16; Ис.66:21; Иер.23:3–5), ибо с ними, как поставленными от апостолов, обещал Господь Иисус Христос быть во все дни до скончания века (Мф.28:20).

Сектант: Истинное священство не есть таинство, совершаемое лишь над избранными. Все христиане имеют дар священства, а значит, и служение его может исполнять любой из них. Ибо сказано: сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое (1Петр.2:5); вы род избранный, царственное священство, народ святой (1Петр.2:9); Ты... соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле (Откр.5:9–10). Итак, священство есть у всех верных.

Священник: Я показал уже, что слова, подобные приведенным тобою, относятся к священству всеобщему, носителем которого был некогда весь израильский народ, а ныне все христиане, но не к священству, учрежденному Богом для руководства духовной жизнью народа. И поражаюсь, как ты, при таком облаке свидетельств, продолжаешь превратно толковать эти и другие места Священного Писания, думая опровергнуть богоустановленность иерархии Церкви Христовой. Узнай, однако, что, восставая против нее, вы уподобляетесь Дафану, Корею и Авирону, восставшим против Моисея и Аарона со словами: все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? (Числ.16:3). Но разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество, а еще вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей (Числ.16:32,35), которые кадили, то есть самозванных «священников». И после сего Господь повелел Моисею: скажи Елеазару, сыну Аарона, священнику, пусть он соберет [медные] кадильницы сожженных и огонь чуждый да выбросит вон (Числ.16:37). Итак, за что понесли столь ужасную кару Дафан, Корей и Авирон с их последователями? За то что отвергли, как ныне и вы, богоучрежденное священство.

Но если священство не таинство, почему Писание связывает его с преподанием особого дара от Духа Святого? Послушай, что пишет святой апостол Павел Тимофею, которого он поставил епископом в Эфесе: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим.4:14). И еще: напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2Тим.1:6). Отсюда явствует, что священство особый дар, преподанный видимым образом через действие освящения, и потому оно, без сомнения, таинство.

А если оно не таинство и, значит, не особый дар Духа, то почему сектанты, подобно нам, говорят, что принявший у них священство («ординацию») не может его лишиться? Коль скоро священство ничто, то принявшему его нечего и терять. Но здесь вновь проявляется лукавая их изворотливость. Стоит заговорить о православном священстве, которое установил Сам Спаситель через святых апостолов, как оно вменяется ни во что, «ординация» же сектантов превращается в вечный дар, который невозможно утратить.

Вы полагаете, что слова апостола Петра о священстве святом, приносящем Богу духовные жертвы (1Петр.2:5), относятся к вам, означая, что Церковь создана и может существовать без священной иерархии. Но слова эти имеют совсем иной смысл.

Жертвы духовные, которые может приносить каждый православный христианин, это, как видно из Писания, сердце сокрушенное и смиренное (Пс.50:19), то есть непрестанное покаяние (см.: Пс.50:18), славословие (Пс.146:7) и молитва (Пс.87:3; Иак.5:15), милость (Ос.6:6; Мф.9:13), благотворение и общительность (Евр.13:16).

Они состоят также в добровольном принесении Богу наших тел (см.: Рим.12:1), очищенных от греха и неправды, в орудия праведности пред Ним (Рим.6:13). Наивысшая же христианская жертва, или подлинное всесожжение, есть мученичество за веру во Христа, по примеру апостола Павла, который писал Тимофею: я уже становлюсь жертвою (2Тим.4:6).

Но эти жертвы духовные не могут заменить даров благодати Божией, которые христиане получают в таинствах, совершаемых пастырями Церкви, например, в крещении и Причащении и без которых, по слову Божию, никто не может унаследовать жизнь вечную.

Сектант: Исполняющие священническое служение не должны быть людьми учеными, ибо и сами апостолы не обучались в высших школах. Спаситель сказал даже, что Бог, утаив от ученых и чрезмерно разумных тайны Царствия Небесного, открыл их невеждам (см.: Мф.11:25). И апостол, приводя слова Божии: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну (1Кор.1:19; ср.: Ис.29:14), прибавляет: Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1Кор.1:20). Проповедникам веры Бог открывает то, что им следует знать, и, стало быть, они не нуждаются ни в каком ином научении (см.: Мф.10:19–20; Ин.14:26; 16:13; 1Ин.2:20–27).

Священник: Все апостолы, кроме Павла, в самом деле не получили никакого образования, будучи простыми рыбаками. Однако Бог прямо, устами Спасителя, или по вдохновению Духа Святого открыл им истины веры (см.: 1Кор.2:10; 11:23; 2Кор.12:1; Гал.1:12), даровав и необходимое для сего разумение. Но не так у других людей, и даже у большинства христиан, ибо Спаситель сказал апостолам: вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано (Мф.13:11).

С другой стороны, великий Павел, апостол язычников, был мужем высокообразованным, о чем свидетельствует он сам (см.: Деян.22:3,25–29) и писания его, до сих пор поражающие превосходным стилем и глубиной мысли. Пример святого Павла, праведных Иосифа Аримафейского и Никодима вкупе со множеством других показывает, что не всякое знание осуждено и презренно, как то мнится вам.

Не Сам ли Спаситель заповедал прилежать знанию богословскому, когда сказал: Исследуйте Писания, ибо... они свидетельствуют о Мне (Ин.5:39)? Но если всякое научение ложно и греховно, то это относилось бы и к исследованию Священного Писания, научающего всему, что служит нам ко спасению (см.: Лк.16:29–31).

Сектант: Священники должны быть кроткими, непорочными, не пьяницами, не алчными (см.: 1Тим.3:3–6; Тит.1:7–9). А многие из ваших пастырей ничем не отличаются от обычных грешников и потому не заслуживают никакого почтения.

Священник: Некоторые наши священники и вправду не таковы, какими должны быть. Но так ли они грешны, как утверждают подобные вам сектанты, и можете ли вы поручиться, что ваши проповедники святы и непорочны? И если один Бог знает, что в душе человека (см.: Ин.2:25), почему вы делаете себя судьями прежде времени (см.: Иак.2:4)?

Но несравненно важнее то, что спасительное действие богослужения, которое совершается священниками, зависит не от личных их достоинств, а от дара Святого Духа, который они получили в таинстве священства (см.: 1Тим.4:14; 2Тим.1:6). Фарисеи тоже были грешники, притом из самых великих, хотя и тщательно скрывали свои грехи от окружающих. И Спаситель, как истинный Бог, видя тайное фарисеев, справедливо их обличал. Однако и Он заповедал народу соблюдать и делать все, чему те учат, и только по делам их не поступать, ибо они говорят, и не делают (Мф.23:3). Это ответ всем тем, кто священников наших обвиняет в безнравственности, но не желает замечать бревно в собственном глазу (см.: Мф.7:3–4).

Сектант: Даром получили, даром давайте (Мф.10:8) так сказал Спаситель апостолам, посылая их проповедовать Евангелие и исцелять больных при помощи сил и даров, которыми наделил их. Священники же ваши ничего не делают даром, но берут плату за всякую службу, а значит, нарушают заповедь Спасителя и носят в себе чуждый дух.

Священник: Священники берут плату не за дар, который получили в таинстве и плоды которого преподают, но за труд свой, ибо трудящийся достоин награды за труды свои (Лк.10:7; ср.: Мф.10:9–14). И великий апостол Павел учит: Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое... Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор.9:7–10,13–14). Отсюда видим, что и Ветхий Завет, и заповедь Спасителя повелевают народу Божию содержать своих священников.

Сектант: Священники не должны носить особых одеяний, какие носили фарисеи и книжники, осужденные Спасителем (см.: Мф.23:5). Нет в Библии и повеления носить бороду и отращивать волосы, что делают до сих пор многие священники. Вот и апостол Павел говорит: Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него? (1Кор.11:14). Итак, ваши священники даже внешним видом своим вступают в противоречие с Писанием и самой природой.

Священник: Спаситель осудил не одеяния фарисеев и книжников, предписанные Ветхим Заветом (Числ.15:38; Втор.22:12), а их показное благочестие. Длинные же одежды священников нечто совсем иное: будучи отличительным признаком священства, они напоминают о длинной одежде Спасителя, называемой хитоном (см.: Исх.28:4; Ин.19:23). А если священники носят камилавки (у епископов митры), то делают это по примеру ветхозаветных священников (см.: Исх.28:4–40; Лев.8:9–13).

Слова же апостола и вовсе сюда не относятся, и их следует рассматривать в связи с тем, что было сказано им прежде и после (см.: 1Кор.11:1–16). Непокрытая голова, по тогдашним воззрениям, указывала на самостоятельность, голова же покрытая означала подвластное состояние. Мужчина, не имея над собой владычествующего в природном порядке бытия, оставался с непокрытой головой. Этого не могла позволить себе женщина, имеющая над собой владыкой мужчину; в противном случае она бесчестила свою голову (то есть своего мужа) и саму себя, показывая, что над ней, как над блудницей, нет владычествующего. Волосы, оставаясь богоданным украшением женщины, должны были всегда покрываться в знак ее покорности мужу.

Священники же носят длинные волосы, как и бороды, по примеру ветхозаветных назореев, дававших особый обет Богу (см.: Чис.6:9; Суд.13:5) и до исполнения его не стригших волос и бороды. Назореем был Сам Господь наш Иисус Христос (см.: Мф.2:23)¹²¹, и апостол Павел также принимал обет назорейства (см.: Деян.18:18; 21:20–24). Можно сказать, что новозаветные священники также несут на себе обет, внешним выражением которого служат, как и у ветхозаветных назореев, длинные волосы и борода. Заметь, что Ветхий Завет запрещал остригать голову и бороду не одним только назореям, но всем священникам (см.: Лев.21:5).

Вот причина, почему священники носят особую одежду, длинные волосы и бороду. Как носили их пророки, патриархи, апостолы и Сам Господь наш Иисус Христос, так должны носить и мы, священники Нового Завета.

* * *

Православный: Кто совершает хиротонии и хиротесии?

Священник: Я уже сказал об этом, но повторю. Как все хиротесии, предшествующие первой ступени священства диаконской, так и все хиротонии совершаются только епископами.

Православный: А где совершаются хиротонии и хиротесии?

Священник: Они совершаются, согласно священным канонам, в храме¹²². А именно: хиротонии в алтаре, перед святым престолом, хиротесии же перед алтарем, у царских врат.

Православный: В какое время богослужения совершаются хиротонии и хиротесии?

Священник: Хиротонии во священника и епископа совершаются только за Божественной литургией святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого; хиротония во диакона может быть совершена и за литургией Преждеосвященных Даров¹²³. Несколько лиц не могут быть хиротонисаны на ту же иерархическую степень за одной литургией; хиротесий же, то есть поставлений в чтецы и иподиаконы, может быть за одной литургией несколько¹²⁴. Хиротония во диакона совершается после освящения Даров, а именно после того как епископ произнесет возглас: «И да будут милости Великаго Бога...»

Хиротония во священника совершается до освящения Даров (после Херувимской песни), хиротония во епископа раньше, после пения «Святый Боже».

Что Бог сочетал, того человек да не разлучает. (Мф.19:6)

Священник: Брак есть богоустановленное таинство, в котором мужчина и женщина, добровольно согласившиеся проводить всю жизнь вместе и помогать друг другу на пути к спасению, получают через священника благодать, которая освящает их союз и содействует достижению этой цели.

Таинство брака, или браковенчания, Бог установил при самом основании мира, когда сотворил первым мужчину и сказал: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт.2:18). И тотчас сотворил человеку жену из кости и плоти его (Быт.2:21–24) по Своему образу и подобию. И благословил их, сказав: плодитесь и размножайтесь (Быт.1:28). Таким образом, можно сказать, что первые люди были венчаны Самим Богом, перед тем как им сочетаться ибо Бог имел в виду и это, дабы плотской их союз не был блудом.

Преподавая мужчине и женщине благословение, подобное тому, какое дал Бог первым людям прежде плотского их сочетания, Православная Церковь называет его таинством брака.

Когда первые люди согрешили пред Богом, преступив заповедь и вкусив от запретного древа, Бог изгнал их из рая (см.: Быт.2:15–17; 3:1–24). После потопа, когда Ной и его сыновья с женами своими вышли из ковчега, Бог также благословил их: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт.9:1). Впоследствии Он благословил Авраама (Быт.22:17), Исаака (Быт.26:1–4), Иакова (Быт.27:1–29). Затем, через Моисея, Бог дал благословение всем израильтянам, предупредив, что неисполнение Его заповедей навлечет на них проклятие (см.: Втор.28:1–15).

Воплотившийся Сын Божий пришел, чтобы посредством семи таинств исполнить все предреченное в законе и пророках (см.: Мф.5:17; 11:13), и супружество должно было служить сему как один из столпов нашего спасения. Ветхий Завет позволял мужу оставлять жену и брать другую (см.: Втор.24:1–4; Мф.5:31; 19:7). Спаситель же устранил это несовершенство Моисеева закона, ибо оно, не имея благословения небес¹²⁵, допущено было лишь по жестокосердию (Мф.19:8) иудеев, и Сам Бог устами пророков обличал подобный обычай: не поступай вероломно против жены юности своей (Мал.2:15).

Придя выправить всякую кривизну, Господь Иисус Христос говорил: Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф.5:31–32) В другой раз на вопрос искушавших Его фарисеев: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Спаситель ответил: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? ...посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. А когда те сослались на закон Моисеев: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? сказал: сначала не было так; но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует (Мф.19:3–9). Таким образом, супружество поднято Христом на высшую ступень и превращено в таинство.

Сектант: Господь нигде не называет брак таинством в означенном тобою смысле, как бы ни старались вы, православные, основать свое учение о таинствах на Его словах.

Священник: Особое отношение Господа к браку и супружеству очевидно из многих мест Писания, которые я уже приводил. Напомню тебе еще, что первое Свое чудо претворение воды в вино Спаситель совершил, присутствуя на браке в Кане Галилейской (см.: Ин.2:1–11). И через святого апостола Павла Он говорит: Брак у всех да будет честен (Евр.13:4), то есть благословлен Богом, как было и при сотворении мира (см.: Быт.1:27–28). А на твое возражение скажу, что, не называя брак таинством, Господь, без сомнения, представляет его таковым. Здесь, как и в других видимых действиях, некогда совершенных Им Самим или с Его благословения и взятых святою Церковью за основание ее таинств, преподается невидимая благодать Божия. Однако и из прямых слов Господа ясно, что в браке происходит нечто таинственное и превосходящее наше разумение, а именно соединение властью Божией двух супругов, когда их уже не двое, но один человек. И святой апостол Павел называет соединение супругов в браке тайной, и притом великой (Еф.5:32).

Сектант: Но апостол из опасения, что читатели его послания поймут это место так, как понимаете вы, православные, тут же поясняет, что слова тайна сия велика сказаны не о супружестве, а по отноииению ко Христу и к Церкви (Еф.5:32). А стало быть, и отсюда ничего нельзя извлечь в вашу пользу.

Священник: Связав эти слова апостола с предшествующими, мы ясно увидим, что они продолжают сказанное дотоле (начиная с 22-го стиха) об отношениях между супругами. А для вящей наглядности и убедительности божественный Павел уподобляет их отношениям между Христом и Церковью. Известно, что Господь называл Себя Женихом (см.: Мф.9:15; 25:1–10), и потому Церковь Христова представлена у апостола Его Невестой. Такое же уподобление находим у тайнозрителя Иоанна Богослова (см.: Откр.22:17).

Сектант: Писание не говорит о брачной церемонии, подобной вашему венчанию и совершаемой непременно священником. Поэтому заключение брака не требует священника и должно быть не чем иным, как духовным торжеством, в котором будущие супруги торжественно изъявляют согласие сожительствовать друг с другом ради создания семьи и деторождения.

Священник: Хотя Писание и не говорит об особой брачной церемонии, но брак, будучи таинством, сопровождается, как и остальные таинства, неким обрядом. Православный обряд венчания, составляющий внешнюю сторону таинства брака, свидетельствует, что вступающие в него получают благословение и дар Божий для создания семьи.

Так, возложение венцов олицетворяет добродетели, которые с Божией помощью призваны стяжать супруги в совместной жизни; обмен кольцами их взаимное доверие и любовь, которые, подобно кольцу, должны быть бесконечными; сочетание рук соединение в одно тело; вкушение вина готовность разделять радости и скорби друг друга. Впрочем, если и у вас заключение брака предваряется неким обрядом, то можно ли обличать других в том, что самим не чуждо?

* * *

Православный: Где и когда совершается таинство брака?

Священник: Будучи одним из семи таинств, оно совершатся в храме, ибо храм святое место, где собирается Церковь как полнота верующих, к которому принадлежим мы и которая разделяет радости и скорби каждого из нас. Что же касается времени, то, согласно девятой церковной заповеди¹²⁶, таинство брака не должно совершаться в следующие дни и периоды времени церковного года:

а) накануне среды и пятницы, то есть во вторник и четверг каждой недели; во все четыре многодневных поста; накануне праздничных дней и в самые дни таких праздников, как Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Усекновение главы святого Иоанна Крестителя (29 августа), поскольку веселье и пиршество, сопутствующие брачному торжеству, не сообразуются с покаянием и воздержанием, которое налагает пост¹²⁷. В святую Четыредесятницу при особых обстоятельствах допускается лишь помолвка, и то лишь на Благовещение (когда оно не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье;

б) На Сырной седмице;

в) На Светлой седмице (в дни между Пасхальным воскресеньем и Фоминым воскресеньем), в день Святой Троицы, в период между Рождеством и Крещением, равно как и накануне всех Господских праздников.

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:14–15).

Священник: Елеосвящение есть богоустановленное таинство, в котором больной христианин, помазуясь освященным елеем, получает, по молитвам священников, исцеление от болезней телесных и прощение грехов.

Все таинства, о которых шла речь до этого, имеют три признака:

1) богоустановленность;

2) благодатность;

3) связь с видимым веществом.

Равным образом и таинство елеосвящения установлено Богом (см.: Мк.6:12–13; Лк.9:6) и сообщает благодать через видимое вещество, а именно освященное масло (елей). Основываясь на заповеди Господа Иисуса Христа, Церковь преподает это таинство больным, в особенности тем из них, кто не нашел исцеления у врачей. Хотя врачебное искусство имеет благословение Божие, ибо и врача создал Бог (см.: Сир.38:12), всё же доныне существуют болезни, от которых не найдено лекарств: проказа, рак, туберкулез, эпилепсия, слепота, немота, полная глухота и многие другие.

Но невозможное у людей возможно у Бога (см.: Мф.19:26; Лк.1:37), и мы видим, что Господь Иисус Христос, проходя по городам и селениям, исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях (Мф.4:23–25; ср.: Мф.8:1–4; 9:27–35). Однако исцеления эти совершались лишь там, где болящие верили в Его исцеляющую силу (см.: Мк.9:23).

Через Духа Святого Господь передал этот дар апостолам вместе с заповедью: проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте (Мф.10:7–8), и во исполнение ее ученики исцеляли множество больных, помазывая их елеем (см.: Мк.6:12–13; Лк.9:6). Поэтому и апостол Иаков увещевал христиан: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:14–15).

А поскольку у апостола Иакова о пресвитерах, то есть священниках, сказано во множественном числе, святая Церковь учит, что таинство елеосвящения должны совершать несколько священников. Требник, книга, по которой оно чаще всего совершается, говорит о семи священниках, но когда это невозможно, их должно быть по крайней мере двое и лишь в исключительных случаях один.

Сектант: Священное Писание не говорит, что елеосвящение установлено Самим Спасителем, поэтому нет оснований считать его таинством в вашем понимании.

Священник: А какие еще тебе нужны доводы, если я показал, что таинство это совершалось святыми апостолами по заповеди Господней (см.: Мк.6:12–13)? Разве ты не слышал, что говорит о нем апостол Иаков (см.: Иак.5:14–15)? И как можно выдавать помазание больных за апостольское «новшество», несогласное с волей их Наставника, если сами апостолы называют себя не учредителями, а лишь домостроителями таин Божиих (1Кор.4:1), то есть теми, кому таинства вверены как их распорядителям?

Сектант: Помазание больных, к которому прибегали апостолы, было действием символическим и часто заменялось столь же символическим возложением рук. Исцеления же могли совершаться и без елея, поскольку главной причиной их была молитва (см.: Мк.16:18; Деян.14:10; 28:8).

Священник: Из того, что Спаситель или святые апостолы совершали исцеления также и без елея, не следует, что елеосвящение не таинство или что при совершении его нет нужды в елее. Апостолы обладали особыми дарами Духа Святого, среди которых был и дар исцеления словом, однако этим не упраздняется помазание, завещанное Церкви от Господа через святых Его учеников.

Сектант: Но если в вашем елеосвящении преподается исцеляющая благодать Святого Духа, почему исцеляются не все больные, над которым его совершают?

Священник: А разве тебе неизвестно, что Сам Спаситель не мог совершить многих чудес в Своем отечестве по неверию тамошних жителей (см.: Мк.6:1, 5–6)? Когда же Он исцелял больных, то во всеуслышание объяснял это верой, которую имели исцеленные (см.: Мф.8:10; 9:22–29; 15:28).

Но в молитвах таинства елеосвящения испрашивается и прощение грехов, и потому, если больной умирает, мы надеемся, что Бог, не пожелавший оставить страдальца в живых, дабы он пользовался здоровьем, все же простил ему грехи, которыми болезновала его душа.

Сектант: А почему у римо-католиков елеосвящение совершается только епископом и только над умирающими, из-за чего оно и называется у них «последним помазанием» (extrema unctio)?

Священник: Согласно послания апостола Иакова, где о елеосвящении сказано подробнее всего, для совершения его призывались не епископы, а пресвитеры, то есть священники (см.: Иак.5:14–15). И хотя пресвитерами в те времена нередко называли епископов, а епископов пресвитерами, нет свидетельств, что совершение его прерогатива лишь епископата. Ниоткуда не следует также, что оно предназначалось только для умирающих; напротив, у святого Иакова отчетливо сказано, что если кто-нибудь... болен, то по молитвам священников и через помазание елеем Бог восставит болящего. Между тем, будь это «последним помазанием», апостол высказался бы в том смысле, что Бог после него призовет умирающего к Себе.

Таким образом, римо-католическое учение о елеосвящении расходится с Писанием.

Православные же, заботясь о том, чтобы умирающим были прощены их грехи, более всего уповают на таинство Причащения.

* * *

Православный: Где и в какое время совершается таинство елеосвящения?

Священник: Таинство елеосвящения совершается в храме или на дому у больного. Что же касается дней и времен, то, хотя и можно прибегать к нему всякий раз, когда есть нужда, по традиции оно совершается преимущественно Великим постом, особенно в первые четыре дня Страстной седмицы, а из них чаще всего в Великий четверг, в воспоминание о помазании Спасителя женой-грешницей (см.: Лк.7:37–38).

По этим дням елеосвящение совершается в храмах собором священников над многими больными. Елеосвящение должно непременно предваряться исповедью, дабы врачующая благодать таинства была воспринята чистой душою и чистым сердцем¹²⁸.

Православный: А возможно ли приступать к таинству елеосвящения тем, кто телесно здоров?

Священник: В этом таинстве подается не только исцеление телесных болезней, но и прощение грехов, поэтому оно может совершаться не только над больными, но и над здоровыми и не однажды в жизни, но многократно, к чему призывает всех христиан и св.Симеон Фессалоникийский¹²⁹.

Священник: По православному вероучению, дисциплинарная власть в Церкви принадлежит епископату, ибо Спаситель одним лишь апостолам, от которых пошли епископы, дал власть связывать и разрешать (см.: Мф.16:18–19; 18:18; 28:18–19; Ин.20:2–23).

Сектант: А по-нашему, это совсем не так. Ибо, когда Спаситель, научая нас заботиться об исправлении согрешающего брата, говорит: скажи о нем Церкви (Мф.18:17), Он разумеет под Церковью всю общину верных, а не одних апостолов и тем более не епископов, о которых у Него вообще нет речи. И про то, как поступать с согрешающими, сказано у него очень просто и ясно. Первой мерой должно быть обличение с глазу на глаз, второй обличение при двух или трех свидетелях, третьей обличение перед всеми единоверцами и самой последней извержение из общины.

Священник: Церковь, о которой говорит здесь Господь, не может означать всю общину. Вспомни, что когда был отлучен от Церкви некий беззаконник в Коринфе, решение это принимала не община, но апостол Павел, о чем сам он свидетельствует: А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор.5:3–5). И далее прямо повелевает: извергните развращенного из среды вас (1Кор.5:13). Отсюда видно, что апостол изрекал приговор, а собрание лишь исполняло его. Так же действовали и когда прощеный беззаконник снова был принят в общину (см.: 2Кор.2:5–10). И несколько далее в том же послании божественный Павел говорит: мы готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится (2Кор.10:6).

В сходном смысле надо понимать и его повеление фессалоникийцам: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2Фес.3:14). И той же властью отлучены были Именей и Александр, чтобы они научились не богохульствовать (1Тим.1:20).

Посему запомни, человече, что дисциплинарная власть в Церкви принадлежала апостолам, а не общине и что от апостолов она перешла к их преемникам епископам и священникам, примеры чему я привел во множестве, когда говорил о таинстве священства.

* * *

Православный: Но кто обладает дисциплинарной властью в Церкви после святых апостолов?

Священник: После святых апостолов дисциплинарная власть в Церкви осталась у их преемников епископов и священников, которые создали церковное законодательство.

Православный: Что есть церковное законодательство?

Священник: Церковное законодательство это законы, установленные носителями дисциплинарной власти, полученной от Самого Основателя Церкви, дабы с их помощью путеводить всех верующих во имя Его (см.: Мф.10:40; Лк.10:16; Ин.13:20).

Законы церковные установлены на основе богооткровенного Закона. Смысл их в том, чтобы разъяснять учение Спасителя, побуждать к соблюдению заповедей Божиих. Посему каждый православный христианин должен повиноваться законам Церкви.

Православный: Каковы важнейшие законы Церкви?

Священник: Важнейшие из них суть каноны и девять заповедей церковных.

Православный: Что такое каноны?

Священник: Каноны это законы, данные Вселенскими и некоторыми поместными соборами Церкви. На основании учения Спасителя и святых апостолов они определяют устройство и жизнь Церкви, в том числе права и обязанности ее членов клириков, монахов и мирян.

Православный: Что такое церковные заповеди и сколько их?

Священник: Церковные заповеди касаются обязанностей верующих по отношению к Церкви, и их семь:

– благоговейно выслушивать Божественную литургию во все воскресные и праздничные дни;

– соблюдать все посты;

– почитать служителей церковных;

– исповедоваться и причащаться в каждый из четырех постов или хотя бы не менее одного раза в году Великим постом перед святой Пасхой;

– молиться за окормляющих нас;

– соблюдать посты, установленные местным епископом в годину бедствий, болезней или скорбей;

– не читать еретических книг;

– не отчуждать и не использовать для посторонних целей церковные предметы и церковное имущество;

– не предаваться увеселениям и развлечениям во время поста¹³⁰.

Священник: Из-за Адамова грехопадения Бог покорил всю тварь суете и тлению (см.: Рим.8:20–21). И вместе с человеком подпала проклятию вся природа, перейдя, как и он, под власть диавола, который именуется с тех пор князем мира сего (Ин.12:31; 14:30; 16:11; ср.: Еф.2:2; 6:12). Не только человек, но и природа желает освободиться от тирании лукавого, ибо совокупно стенает и мучится (Рим.8:22). Полное же ее освобождение произойдет лишь во Второе пришествие Спасителя, а до этого она будет пребывать в суете по вине падшего человека (см.: Рим.8:18–22). Но подобно тому как человеку после пришествия Спасителя дано выйти из-под власти диавола через святое крещение, так и природа освобождается от насильства диаволова и обращается на служение Богу через ее освящение.

Описывая чудесное умножение хлебов в пустыне, евангелист повествует, что Господь прежде помолился и благословил хлебы (см.: Мф.14:19; 15:36), дабы они изъяты были из-под клятвы и содействовали прославлению Бога в чуде, которое Он благоволил совершить. Так же поступил Спаситель и при установлении святого Причащения, когда, взяв хлеб, благословил и, взяв чашу и благодарив, подал ученикам (см.: Мф.26:26–27), ибо в этих обстоятельствах надлежало, освободив от проклятия хлеб и вино, поставить их на службу Богу. То же было и по воскресении, когда Он благословил хлеб за трапезой с двумя учениками в Еммаусе (см.: Лк.24:30). Всеми этими примерами Господь научает нас через молитву и благословение освящать тварные вещи, которыми мы пользуемся.

Сектант: Бог не создал ничего нечистого (см.: Деян.10:15; Рим.14:14, 20; 1Тим.4:4–5; Тит.1:15), а значит, в освящении вещества нет нужды. Почему же вы придаете такое значение подобным «священнодействиям»?

Священник: Вместе с великим Павлом мы исповедуем, что всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (1Тим.4:4–5). Но у апостола, как видишь, принятие творения Божия с благодарением предполагает освящение его словом Божиим и молитвой, а это должны совершать те, кому вверено быть домостроителями Таин Божиих (1Кор.4:1) и совершать служение Богу (Евр.5:1).

Наиболее же подходящее для освящения вещество есть вода, которая затем, при окроплении ею других веществ и предметов, действует как орудие очищения и освящения (см.: Исх.30:18–20; Лев.8:6; 14:8; Числ.8:7; 19:9–12).

Уже Ветхий Завет свидетельствует об особой роли воды в созидании, очищении и спасении мира. Еще до начала миробытия Дух Божий носился над водою (Быт.1:2). Во времена Ноя Бог через воду положил предел безудержному распространению греха (см.: Быт.6:17–22; 7:1–24; 8:1–18). По Моисееву закону, всякий человек освобождался от нечистоты через водное омовение себя и своих одежд (см.: Лев.15:10). В Ветхом Завете предречена, сверх того, вода, очищающая не только тело, но и душу (см.: Иез.36:25–26). А Господь Иисус Христос прямо возвестил о новом рождении от воды и Духа (Ин.3:5), и Он же уподобил Святой Дух рекам воды живой (ср.: Ин.7:38).

Другое вещество, особенно часто употребляемое при освящении, есть святой елей, а библейские основания для этого я уже приводил.

Итак, посредством воды и елея Церковь освящает землю, пашни, плоды, жилища и многое другое, низводя благословение Божие на все, с чем связана повседневная жизнь христиан.

* * *

Православный: Где в Священном Писании дано повеление освящать воду, елей и всякое иное вещество?

Священник: Уже Ветхий Завет знал очищение при посредстве различных молитв и обрядов например, очищение роженицы в сороковой день (см.: Лев.12:7–8; Лк.2:22–24). Упоминание же о молитвах, как и сами молитвы на освящение воды и елея, на благословение хлеба, вина, плодов и иных снедей, находим у отцов и учителей ранней Церкви (например, у мученика Иустина Философа¹³¹, у Тертуллиана¹³², у святителя Василия Великого¹³³, в древнейших чинопоследованиях и уставах (например, в «Апостольских постановлениях»¹³⁴, относящихся к концу III началу IV вв.) и в первых богослужебных книгах (например, в «Евхологии» Серапиона Тмуитского, IV век). Ныне они собраны в книге, именуемой «Евхологий», которая соединяет в себе Служебник и Требник.

Сектант: Почему православные священники и миряне используют в храмах и за его пределами ладан и анафору, хоругви и свечи? Подтверждает ли Библия эти обычаи?

Священник: Каждение ладаном за богослужением засвидетельствовано уже в Ветхом Завете, чего не отрицают и подобные тебе сектанты.

Но и в Новом Завете среди даров, принесенных Богомладенцу волхвами, был ладан (см.: Мф.2:11). И апостол Павел говорит о благовонном курении, жертве благоприятной, благоугодной Богу (Флп.4:18). А тайнозритель Иоанн Богослов уподобляет дым каждения молитвам угодников Божиих в следующих словах: И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр.8:3–4). В другом месте он прямо говорит, что явленные ему золотые чаши, полные фимиама... суть молитвы святых (Откр.5:8).

Анафора же ведет свое происхождение от ветхозаветных освященных хлебов предложения (см.: Исх.25:30; 40:21–23; 1Цар.21:4–6; Мф.12:3–4).

Хоругви – не что иное, как переносные иконы, которые шествуют во главе церковных процессий, подобно воинским знаменам победы, а на чем основано почитание икон православными, я уже объяснил.

Свечи, употребляемые в храмах и домах христиан, олицетворяют не только свет ведения, истины и благодати, но и Самого Бога, Который есть Свет (см.: Лк.2:32; Ин.1:5; 8:12; 12:35–46; Откр.22:5). Они употреблялись уже на заре Церкви как светильники в катакомбах, но сохранили свое значение и после гонений.

Итак, узнай, что все, о чем ты вопрошал сегодня, не плод нашего измышления, а древние обычаи, имеющие опору в Священном Писании и преданиях древней Церкви.

Священник: Из Писания Ветхого Завета известно, что Бог повелел Своему народу воздерживаться от вкушения некоторых животных, птиц и иной живности, обитающей в море и на суше: вот животные, которые можно вам есть из всего скота на земле: всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте; только сих не ешьте из жующих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и тушканчика, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас, и зайца, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и свиньи, потому что копыта у нее раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жует жвачки, нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь; нечисты они для вас. Из всех животных, которые в воде, ешьте сих: у которых есть перья и чешуя в воде, в морях ли, или реках, тех ешьте; а все те, у которых нет перьев и чешуи, в морях ли, или реках, из всех плавающих в водах и из всего живущего в водах, скверны для вас; они должны быть скверны для вас: мяса их не ешьте и трупов их гнушайтес; все животные, у которых нет перьев и чешуи в воде, скверны для вас. Из птиц же гнушайтесь сих [не должно их есть, скверны они]: орла, грифа и морского орла, коршуна и сокола с породою его, всякого ворона с породою его; страуса, совы, чайки и ястреба с породою его, филина, рыболова и ибиса, лебедя, пеликана и сипа, цапли, зуя с породою его, удода и нетопыря. Все животные пресмыкающиеся, крылатые, ходящие на четырех ногах, скверны для вас (Лев.11:2–20; ср.: Втор.14:3–21). Такова была заповедь Божия народу израильскому о пище чистой и нечистой.

Сохранила ли она силу при Новом Завете? Нет, ибо излишне было бы исполнять те установления ветхого закона, которые не могли дать спасения никому из подвластных ему, ибо если законом оправдание, то Христос напрасно умер (Гал.2:21). Ветхий закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя (Гал.3:24–25).

Сектант: Но если повеление различать пишу чистую и нечистую вышло от Самого Бога, можем ли мы не соблюдать его!

Священник: Тот же Бог, Который дал израильтянам заповедь о пище чистой и нечистой, освободил нас законом благодати от ига, неудобоносимого даже для них (см.: Деян.15:10). Сам Господь и Спаситель Иисус Христос показал нам, что источник скверны находится не вне, но внутри человека: все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон... а исходящее из уст из сердца исходит сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15:17–19).

Апостол Петр в бывшем ему видении получил наказ вкусить от мяса животных, которые считались в Моисеевом законе нечистыми, и впредь не считать нечистым то, что очистил Сам Бог (см.: Деян.10:10–16). Это видение было знамением, предварившим первое крещение язычников (сотника Корнилия со всем его домом). И когда св. Петр поведал о нем на Апостольском соборе в Иерусалиме (около 50 г.), апостолы решили освободить христиан-неевреев от множества предписаний ветхого закона, оставив в силе только четыре: воздерживаться от блуда, идоложертвенного, удавленины и крови (см.: Деян.15:20–29).

Однако и к остававшимся запретам на пищу они призывали подходить с духовным рассуждением. Так, великий Павел учил, что для чистых все чисто (Тит.1:15); что пища не приближает нас к Богу (1Кор.8:8); что идоложертвенные яства скверны не сами по себе, а ввиду употребления, какое давали им язычники (см.: Рим.14:14–23; 1Кор.8:4–13; 10:25–32), и воздерживаться от них нужно главным образом для того, чтобы не соблазнять немощных в вере (см.: 1Кор.8:9–11)

Сектант: Если все животные чисты, почему вы, православные, не едите змей, ящериц, лягушек, мышей, собак, кошек и тому подобную живность?

Священник: Если мы не употребляем в пищу некоторых животных, то не потому, что они нехороши сами по себе, а потому что мясо их нам не по вкусу или не впрок, и это дело обычая, но никак не закона. Нередко то, что считается съедобным в одних землях, вызывает отвращение в других. И если даже от вкушения каких-нибудь насекомых или гадов приключается болезнь желудка, то и это не причина считать их скверными.

Итак, мы знаем, что все, что сотворил Бог в начале, было хорошо весьма (Быт.1:31). А что Бог очистил (Деян.10:15), то и мы не считаем скверным.

Сектант¹³⁶: Вы, православные, вместе с вашими епископами и священниками, совершили великое преступление против закона Божия, отменив празднование субботы и нарушив заповедь о том, чтобы оно соблюдалось вовеки. Какие основания для этого вы можете привести?

Священник: Оснований для этого множество. Итак, послушай.

На протяжении почти четырех тысячелетий от Адама до Моисея Священного Писания не было и руководством к спасению для патриархов, как и для всех верующих в единого Бога служило одно Священное Предание. И только по окончании этого периода Бог повелел израильтянам (находившимся тогда в Аравийской пустыне) праздновать субботу как день покоя (Исх.16:23–30). Это празднование должно было совершаться в память о седьмом дне, который стал днем покоя для Бога, создавшего мир, ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его (Исх.20:11). Давая заповедь о субботнем дне, Бог связал ее и с исходом израильтян из египетского рабства: помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний (Втор.5:15).

Но празднование субботы было вмененено в обязанность лишь израильскому народу как знамение его завета с Богом: И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки (Исх.31:16–17).

Когда спустя много веков инородцы, уверовавшие в единого Бога, пришли к еврейскому вождю Неемии, чтобы участвовать в восстановлении Иерусалимского храма, тот решительно отказал им: Бог Небесный... благопоспешит нам, и мы, рабы Его, станем строить, а вам нет части и права и памяти в Иерусалиме (Неем.2:20). Говоря: «Нет памяти», Неемия, без сомнения, имел в виду четвертую заповедь Десятословия о субботе (см.: Исх.20:8; Втор.5:15), которая начиналась словом помни. Но будь у инородцев суббота, мог бы Неемия ответить им так? Нет, ибо они возразили бы, что и у них такое же знамение завета с Богом, как у израильтян.

Итак, заповедь о субботе дана была лишь евреям, а не всему человечеству.

Но доколе оставалась законной суббота? Апостол Павел напоминает нам, что закон был дан после по причине преступлений, до времени пришествия, к которому относится обетование (Гал.3:19), то есть воплотившегося Сына Божия, и что конец закона – Христос (Рим.10:4). С пришествием Христа окончился ветхозаветный закон, а значит, утратило былой смысл и его знамение – суббота.

Сектант: Христос не упразднил ветхозаветный закон, о чем Сам сказал: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф.5:17–18). А значит, и заповедь святить субботу остается в силе навсегда.

Священник: Спаситель не упразднил и не умалил Ветхий Завет, то есть Писание закона и пророков, но заменил его Новым и совершеннейшим. Завет Ветхий, как мы знаем, лишь приуготовлял человечество к принятию Мессии и был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя (Гал.3:24–25). Итак, спасение наше зависит уже не от дел закона, заповеданных Ветхим Заветом, в том числе и от соблюдения субботы но от веры в Господа нашего Иисуса Христа, ибо конец закона – Христос, к праведности всякого верующего (Рим.10:4).

Закон Ветхий держался до Иоанна Крестителя последнего из праведников, приуготовлявших путь Христу (см.: Мф.11:13). Подвластные закону рождались в рабство, подобно Исмаилу сыну Авраама от рабыни его Агари, подвластные же Христу рождаются в свободу наследования, подобно Исааку сыну Авраама от жены его Сарры. Ибо Агарь и Сарра прообразы двух Заветов (см.: Гал.4:22–31). Поэтому слова Спасителя: не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков (Мф.5:17–18) имеют следующий смысл: «Пришествие Мое не есть нечто чуждое закону Моисееву, но, напротив, находится в полном согласии как с законом Моисеевым, так и с учением пророческих книг. Ибо прообразованное в них всецело исполняется во Мне».

Сектант: Бог благословил и освятил день седьмой еще в начале мира, когда завершил творение, как написано: И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт.2:2–3). Значит, после шести дней творения день седьмой был первым, который освятил Сам Бог, и потому он остается священным для всех людей на все времена.

Свяшенник: Два приведенных тобою стиха Писания говорят о Боге и о Его деле, которое Он завершил и после которого опочил. О человеке же здесь не сказано ничего, но ему и незачем было отдыхать, прожив лишь день от сотворения его Богом (см.: Быт.1:26–31). Поставленный хранить и возделывать Эдемский сад (Быт.2:15), Адам не имел заповеди о праздновании дня седьмого. Бог дал ему одну-единственную заповедь не вкушать от древа познания добра и зла (Быт.2:16–17), дни же были для нашего праотца все одинаковы. Но и по изгнании из рая Адам и Ева не получили заповеди о дне покоя. Напротив, вся жизнь человека стала с той поры непрестанным трудом на проклятой по вине его земле (Быт.3:17).

В Библии повествуется о том, как Бог опочил в седьмой день от трудов Своих, но что это за день, там не сказано. Да и не было еще такого исчисления дней, при котором день седьмой совпадал бы с субботой, и поныне столь драгоценной для вас, адвентистов. Итак, остается признать, что суббота как день покоя стала отмечаться не в раю, а лишь через две с половиной тысячи лет.

И к тому же, что означает библейское «в день седьмый»? Ведь про день тот не сказано: И был вечер, и было утро (Быт.1:5), как о прочих днях творения. Посему выражение день седьмый указывает на эпоху, наступившую после творения. А иначе впору было бы подумать, что в день восьмой, то есть в первый день следующей недели, Бог возобновил творение, дабы через шесть дней снова опочить, и что Он каждую неделю праздновал день седьмой. Но утверждать, будто Бог празднует субботу и того же требует от человека значит впадать в нелепейшее заблуждение.

Итак, о дне седьмом мы знаем лишь то, что он последовал за окончанием творения. Заповедь же о субботе как дне покоя дана была человеку тысячелетия спустя.

Сектант: Неверно, что заповедь святить день седьмой дана лишь во времена Моисея. Она существовала изначально, и это явствует из повеления Божия в пустыне: Помни день субботний, чтобы святить его (Исх.20:8). Но помнят то, что было и раньше, а не установленное впервые. Поэтому заповедь о субботе обязательна на все времена.

Священник: Слово помни, в самом деле, относится к заповеданному ранее, ибо заповедь праздновать субботу существовала прежде заповедей, полученных Моисеем на горе Синай. Однако дана она не Адаму в раю, как утверждаете вы, и даже не Аврааму, как говорят иные из вас, но незадолго до дарования Синайского закона, а именно в пустыне Син, когда Бог через Моисея запретил евреям собирать манну в субботу Господню (Исх.16:25). Итак, к тому дню, когда был дан закон, евреи уже чтили субботу (шаббат), хотя и нарушали ее, за что были обличаемы Богом (см.: Исх.16:28–29). Поэтому и четвертая заповедь начинается словом «помни», приводящим на память то, что было несколько ранее.

Сектант: Почитание субботы не может быть отменено ввиду прямого повеления Божия: и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки (Исх.31:16–17). А значит, замещение субботы воскресеньем или любым другим днем есть замещение вечного завета Божия человеческим.

Священник: Про то, что заповедь о субботе есть заповедь Божия, но данная не всем людям, а лишь народу еврейскому, я уже говорил. А сказанное о субботе как завете вечном следует понимать в том смысле, что он не может быть упразднен или изменен людьми, но не Богом, ведь Спаситель, как мы видим, изменил его. Посему определение вечный имеет в виду ветхозаветную эпоху, с окончанием которой начинается Новый Завет, провозвещенный Самим Богом через пророков (см.: Иер.31:31–33). Слово «вечный» применяется в Ветхом Завете и к другим заповедям, например, о пасхальном агнце: как установление вечное празднуйте его (Исх.12:14). Но даже и вы, субботники, не выполняете всё сказанное там, поскольку не вкушаете его ни с опресноками и горькими травами, ни стоя с жезлами в руках, как готовые тронуться в путь (см.: Исх.12:1–24; Чис.9:11). Не соблюдается у вас и устав вечный о неугасимом светильнике перед храмовой завесой (см.: Исх.27:20–21), ибо нет у вас ни светильников, ни завес, ни храмов. То же и с постановлением вечным о заклании жертвенных животных (см.: Лев.17:7). И немудрено: ведь для соблюдения этих «вечных» законов пришлось бы полностью вернуться к жизни ветхозаветной.

Сектант: Есть множество библейских свидетельств о том, что празднование субботы было обязательно и для христиан. Вот лишь важнейшие из них. О Самом Спасителе читаем, что Он пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать (Лк.4:16). И об апостоле язычников слышим, что Павел, по своему обыкновению, вошел в синагогу фессалоникийских иудеев и три субботы говорил с ними из Писаний (Деян.17:2). И о спутницах Господа узнаём, что женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи... смотрели гроб... возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди (Лк.23:55–56).

А предрекая бедствия последних времен, Господь дает наказ: Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу (Мф.24:20), из которого ясно, что заповедь о субботе сохраняла все свое значение. Но и апостол Павел возвещает, что для народа Божия еще остается субботство (Евр.4:9), а поскольку народ этот – христиане всех веков и племен, то значит, соблюдение субботнего покоя обязательно и в Новом Завете.

Священник: Напрасно ты трудишься, нанизывая цитаты, которые лишь подтверждают заблуждение твое и всех субботников. Ибо Новый Завет заменил собою Ветхий и установил иной день покоя и празднования, а именно первый день недели, или воскресенье. И совершилось это в память о воскресении Господнем, обновившем все творение и изведшем нас из рабства греху и смерти, которое безмерно тяжелее рабства евреев в Египте. С тех пор желающие стяжать спасение во Христе призваны быть потомками патриарха Авраама, но не в смысле происхождения от него по плоти, а в смысле стяжания его веры в исполнение небесных обетований. Таковые соделываются сынами Божиими по духу и освобождаются от бесполезных заповедей закона, которые Христос, посредством заповедей Евангелия, изгладил как долговую расписку против нас (см.: Кол.2:14). Вот почему великий апостол, не соглашаясь навязывать соблюдение ветхого закона христианам, предостерегает колоссян: никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего (Кол.2:16–17).

А теперь о примерах, которыми ты надеялся обосновать соблюдение субботы. Спаситель наш Иисус Христос, пришедший не нарушить, но исполнить Писания закона и пророков (см.: Мф.5:17), соблюдал все Моисеевы заповеди, кроме одной о субботе. И если Он, как всякий иудей, посещал синагогу в субботний день, то делал это для проповеди или исцеления больных, а не затем, чтобы преподать верующим в Него пример почитания субботы. Но у иудеев был еще обычай посещать синагогу в пятницу вечером, которого они держатся доныне. Итак, если бы мы узнали, что Спаситель поступал так же, разве означало бы это, что следует праздновать и пятницу?

Известно, что многие чудеса совершены Господом в субботу (см.: Мф.4:23–25; 12:9–14; Мк.3:1–6; Лк.4:31–37; 6:6–11; 13:10–17; 14:1–6; Ин.9:1–18), но иудейские законники усматривали в этом разорение заповеди о седьмом дне, за что и угрожали Ему смертью (Ин.5:16).

Если же вы ухватились за слова Спасителя: Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу (Мф.24:20), то знайте, что и они не имеют смысла, желательного для вас. Согласно преподобному Ефрему Сирину, великому учителю истины, Господь разумел под зимой охлаждение веры, а под субботой обращение вспять, к ветхому закону, от чего и предостерегал верующих в Него. Да и мог ли возвести субботу в непреложный закон Тот, Кто сказал: суббота для человека, а не человек для субботы, а Себя нарек господином субботы (ср.: Мк.2:27–28)?

Ты сказал еще, что святые мироносицы почитали день субботний, так как на другой день после смерти Спасителя остались в покое по заповеди (Лк.23:56). В самом деле, воспитанные в законе Моисеевом, мироносицы, как и апостолы, исполняли все его заповеди, ибо тогда еще в силе был Ветхий Завет. Ведь суббота, когда они остались в покое, предшествовала дню восстания Господа из мертвых, который с тех пор занял ее место.

Внимательно исследуя Новый Завет, мы увидим, что в Евангелиях и Посланиях воспроизведены все заповеди Десятословия Моисеева, кроме той, что посвящена субботе (а именно четвертой).

Так, заповедь первую находим у Матфея (см.: Мф.12:31–32) и у Марка (см.: Мк.3:29); заповедь вторую у апостолов Павла (см.: 1Кор.10:14) и Иоанна (см.: 1Ин.5:21); заповедь третью у апостола Иакова (см.: Иак.4:12; 5:12); заповедь пятую у Матфея (см.: Мф.15:4; 19:19), Марка (см.: Мк.7:10) и апостола Павла (см.: Еф.6:2); заповедь шестую у Матфея (см.: Мф.19:18) и Марка (см.: Мк.10:19); заповеди седьмую, восьмую и девятую у Матфея (см.: Мф.19:18), Марка (см.: Мк.10:19) и апостола Павла (см.: Рим.13:9); заповедь десятую у апостола Павла (см.: Рим.13:9).

Но ни в Евангелии, ни в Посланиях нет и намека на то, что соблюдение субботы обязательно для христиан.

Сектант: Апостолы и первые христиане праздновали субботу, и лишь император Константин Великий постановил праздновать вместо нее воскресенье.

Священник: Нет никаких свидетельств о почитании субботы апостолами и первыми христианами. Великий Павел если и посещал синагогу в субботу, то не ради празднования ее, а ради проповеди собиравшимся там иудеям (см.: Деян.17:2). Он проповедовал, однако, не только в синагогах, но и на рыночных площадях, в частных домах и даже за городскими воротами (см.: Деян.16:13), и не только по субботам, но и в иное время, где бы ни находился (см.: Деян.17:17; 20:31). И если вы почитаете субботу за то, что апостол приходил в этот день в синагогу для проповеди, отчего бы не почитать и все другие дни, в которые он поступал так же? Да и мог ли он, если бы даже захотел, почтить субботу покоем при непрестанном служении слову Божию (см.: Деян.6:2)? И будь он ее почитателем, то не учил бы противоположному, говоря: никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу (Кол.2:16–17).

Ученики же апостолов святые Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский, Климент Римский, Иустин Философ и многие другие единодушно свидетельствуют, что христиане в их времена то есть в I и II веках по Рождестве Христовом праздновали не субботу, а воскресенье.

О Константине же Великом скажу, что христианство при нем впервые получило свободу, и это послужило распространению в Римской империи христианских обычаев, среди которых было празднование воскресного дня. Итак, император лишь признал и узаконил то, что уже существовало около трех столетий.

Сектант: А есть ли у вас, православных, библейские основания праздновать воскресенье вместо субботы?

Священник: Я привел их достаточно, но, если желаешь, подытожу и вкратце дополню сказанное.

Воскресение для православных христиан наибольший из праздников, ибо восставший из мертвых Господь освободил нас в этот день от рабства греху (см.: 1Петр.2:24; Рим.6:6), как в древности израильтян от рабства египетского. День воскресения уверяет нас, что и мы, почив с несомненною верой в Христа, воскреснем от смерти и тления к жизни вечной. Ибо, по слову великого Павла, если Христос не воскрес, то вера наша тщетна, и мы еще во грехах наших, поэтому и умершие во Христе погибли (1Кор.15:17–18). Но если воскресение Христово столь важно, что каждый из нас хранит память о нем в уме и сердце, то надлежит всячески праздновать его, облекаясь духовно в одежду чистоты, подобную одеяниям ангелов, отваливших камень от гроба (см.: Мф.28:3; Мк.16:5; Лк.24:4; Ин.20:11–12).

Воскресение Христово день величайшей радости для нас, ибо Спаситель, встретив на заре его жен-мироносиц, сказал им: радуйтесь! (Мф.28:9).

Можем ли мы оказаться неблагодарнее евреев, которые каждую неделю неукоснительно вспоминают свой исход из Египта? Или рабство греху и смерти, откуда вывел нас Христос, легче египетского? Отнюдь! Но исшедшие из Египта не смогли войти в обетованный покой из-за непослушания Богу (см.: Евр.3:8–11), и только их потомкам дал Он через Иисуса Навина временное упокоение в Ханаане. Христос же даровал нам покой небесный и вечный, куда войдут все не противившиеся Ему и памятующие о том, как вышли из страны греха в день Его воскресения.

День нашего избавления, воскресенье, называется в Священном Писании также первым днем недели (Мф.28:1; Мк.16:2; Лк.24:1; Ин.20:1) и днем третьим (Мф.16:21; 17:23; Мк.8:31; 9:31; 10:34; Лк.9:22; 24:7). Третий день означает конец трехдневного пребывания Господа во гробе (см.: Мф.12:40), когда он исполнил Свое обещание ученикам воскреснуть из мертвых (см.: Мф.17:23; Мк.9:31).

В первый день недели Спаситель, преломив хлеб, совершил в Еммаусе первую после Своего воскресения литургию (см.: Лк.24:30).

Вечером первого дня недели Он явился ученикам, пройдя сквозь запертые двери и преподал им мир, а вместе с ним власть связывать и разрешать грехи.

В первый день недели апостолы преломляли хлеб, то есть совершали Божественную литургию (см.: Деян.20:7–12), и тогда же собирали вспомоществование для нуждающихся братьев (см.: 1Кор.16:1–2), так что воскресенье, освященное восстанием Господа из мертвых, оказывалось не только днем Его прославления, но и праздником братолюбия.

* * *

Православный: Кроме Священного Писания, имеются ли и другие древние свидетельства о том, что христиане с самого начала праздновали день воскресный?

Священник: Церковь располагает множеством таких свидетельств, и принадлежат они святым, которые названы мужами апостольскими, то есть прямыми учениками или собеседниками святых апостолов. Один из них священномученик Игнатий, епископ Антиохийский, прозванный Богоносцем († 107). В послании к христианам Магнесии он говорит: «Жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения»¹³⁷.

А живший чуть позже св. мученик Иустин Философ († 155) говорит о воскресном дне так: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых»¹³⁸.

Сходные свидетельства находим и в «Постановлениях святых апостолов» (книга 2, глава 59), в канонах¹³⁹, равно как и у святых отцов и церковных писателей II-IV веков например, у Тертуллиана, святых Иринея Лионского , Амвросия Медиоланского, Иоанна Златоуста и многих иных.

Священник: Православная Церковь, основываясь на многих свидетельствах Священного Писания, учит, что точное время Второго пришествия Господня не открыто ни людям, ни ангелам, ни даже Сыну Божию как Человеку. Ибо Сам Спаситель говорит: о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж... и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, так будет и пришествие Сына Человеческого... бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф.24:36–39,42–44).

Если ни ангелы небесные, ни Сын Божий как Человек не знают этой даты, то как может она быть известна кому бы то ни было из смертных? Из Писания мы научаемся одному: нужно всегда иметь великую заботу о своем спасении, чтобы быть готовыми к Пришествию.

Сектант: Апостолы поначалу не знали точной даты Второго пришествия Господа, но после сошествия Святого Духа получили дар ведения, ибо Дух открыл им все тайны, по слову Спасителя: Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам (Ин.16:12–13; ср.: Ин.14:26; Ин.15:26). Итак, от дня Пятидесятницы, когда был послан Дух Святой, апостолы и все истинные христиане имеют духовное разумение и могут познавать всякую истину, а значит, и Божественный замысел о мире. Равным образом могут они вывести из Писания и дату Второго пришествия. Для тех же, кто не имеет Духа Святого, она остается по-прежнему неизвестной.

Священник: Горе вам и тем, кто прельстился вашими подсчетами! Не «доказал» ли на основании Библии ваш началовождь Уильям Миллер¹⁴⁰, что Второе пришествие наступит между 1 марта 1843 года и 1 марта 1844 года и не «уточняли» разве эти подсчеты Сноу¹⁴¹ и Хайнс, другие ваши лжепророки, ставшие вместе с ним посмешищем для всего мира? Не лишились ли имущества те, кто, поверив им, распродали все, кроме белых одеяний для «встречи Господа»? Дивлюсь одному: как дерзаете вы и после этого утверждать, будто вам известно время Второго пришествия!

Опамятуйтесь и уразумейте, что обетование Спасителя о Духе Святом, Который возвестит будущее, имеет в виду не времена или сроки (Деян.1:7), а те откровения о грядущем, какими никогда не оскудевала Церковь. Эти откровения подаются Духом, и Священное Писание Нового Завета наполнено ими (см.: Деян.11:27–28; 20:29–30; 2Петр2:1–3; Иуд.1:17–18; 2Тим.3:1–8, особенно же Откровение Иоанна Богослова). Из них мы узнаем о появлении в конце времен множества лжепророков и самого антихриста, как и о лютых гонениях на христиан, и они же утверждают нас в готовности до последнего часа стоять за истину. Вот о каком будущем говорит Спаситель, Чьи слова ты сам привел, запутавшись в своем лукавстве.

Сектант: Снова повторю, что истинные христиане имеют от Духа свет разума, позволяющий знать и дату Второго пришествия. Только язычники и лжехристиане остаются в неведении о ней. Это подтверждает апостол Павел: вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы сыны света и сыны дня (1Фес.5:4–5).

Священник: По обычаю всех сектантов, ты кромсаешь Священное Писание, выхватывая из него без всякой связи с предыдущим и последующим то, чем надеешься оправдать свое заблуждение. Вот и теперь, приведя два стиха апостольского послания, ты отбросил предшествующие два, благодаря которым только и можно уразуметь их смысл: О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью (1Фес.5:1–2).

В самом деле, Священное Писание указывает лишь знамения того, что Второе пришествие при дверях (Мф.24:33), и среди них:

– проповедь Евангелия всем народам мира (см.: Мф.24:14);

– обращение иудеев ко Христу (см.: Рим.11:25);

– появление антихриста, человека греха (см.: 2Фес.2:3–11), который вместе со своими подручными лжепророками и лжехристами совершит ложные чудеса для прельщения всех (см.: Откр.20:1–10), подменит собою Бога и, как свирепый хищник, будет преследовать верных Ему (см.: Мф.24:9);

– умножение беззаконий и охлаждение любви, торжество ненависти и предательства (см.: Мф.24:10–12, 24);

– учащение войн (см.: Мф.24:6–7);

– распространение стихийных бедствий: землетрясений, наводнений, эпидемий (см.: Мф.24:7);

– грозные небесные явления (помрачение солнца и луны, падение звезд) и возмущение стихий (см.: Мф.24:29);

– явление на небе знамения Сына Человеческого, то есть святого Креста, и смятение грешников при виде его (см.: Мф.24:30).

Смысл этих знамений раскрыт самим Господом: От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях (Мф.24:32–33). Только это и доступно нашему ведению, но не само время Второго пришествия Господня.

* * *

Православный: А как совершится Второе пришествие Господне?

Священник: Господь придет с великой славой, что и Сам Он предсказал: и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф.24:30). И еще: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей (Мф.25:31). Неизреченной славы Господней ужаснутся и стихии мира, о чем свидетельствует тайнозритель Иоанн Богослов: И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места (Откр.20:11). Но совершится Пришествие Его внезапно, ибо никто не знает ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф.25:13). Из сего уразумей, брат, что долг наш всегда бдеть и обретаться в делах благих.

Священник: Свидетели Иеговы и адвентисты утверждают, будто между Вторым пришествием и концом света Христос утвердит на земле царство, где будет править вместе с избранниками Своими тысячу лет. Тем самым они присоединяются к заблуждению, которого держались в первые века христианства еретики-хилиасты (от греческого chilia – тысяча). Против них поднялась тогда вся древняя Церковь, опровергшая эту ересь силами богопросвещенных своих служителей. Сегодня сторонников этого и подобных еретических воззрений называют милленаристами, или милленистами (от латинского mille – тысяча).

Обратимся к тому месту в Откровении Иоанна Богослова, на котором основывается их учение: И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время... И увидел я... души обезглавленных за свидетельство Иисуса... которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет... И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая (Откр.20:1–6,14).

Из этого текста, если читать его непредвзято, мы видим, что:

– «тысячелетнее» Царство Христа есть некий период, на который Христос ограничил власть диавола над человеческим родом (см.: Откр.20:1–2);

– с окончанием его диавол ненадолго обретет былую власть (см.: Откр.20:3), но затем вместе со своими приспешниками и, в первую очередь, антихристом будет брошен в адское пламя, которое есть смерть вторая (Откр.20:14), то есть вечная погибель;

– подданными этого Царства становятся лишь те, кто не поклонился антихристу и воскрес в воскресение первое (см.: Откр.20:4–5);

– не удостоившиеся этого воскресения воскреснут по истечении периода, названного тысяча лет, то есть в воскресение всеобщее (см.: Откр.20:5);

– над подданными Царства Христова смерть вторая (Откр.20:6) не властна.

Основываясь на этом, мы, православные христиане, утверждаем следующее:

– «тысячелетнее» Царство Христово есть то, что в других местах Священного Писания названо Царством Христа (Еф.5:5), Царством Божиим или Царством Небесным, приближение которого возвестили св.Иоанн Предтеча и Сам Спаситель (см.: Мф.3:2; 4:17; 19:24; 21:31, 43; Лк.8:10). Оно Божие, потому что, в отличие от других царств, учреждено Богом. Оно Небесное, потому что, в противоположность царствам земным, властвует лишь над теми, кто рожден свыше (см.: Ин.3:3), и над благами небесными, каковы праведность, мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17). Вот почему на вопрос, Царь ли Он, Спаситель ответил: Царство Мое не от мира сего (Ин.18:36). А утвердилось оно по воскресении Господнем, которое стало царственной победой Спасителя нашего Иисуса Христа над диаволом и смертью;

– Царство это уже и теперь пребывает в душах всех уверовавших во Христа (см.: Лк.17:21; 18:17), к какому бы народу они ни принадлежали;

– оно есть также Церковь, или Тело Христово, Глава которого Сам Христос (см.: Рим.12:5; 1Кор.11:3; 12:27; Еф.1:22; 5:23; Кол.1:24);

– доступ в это Царство открыт лишь через первое воскресение, которое есть не что иное, как крещение, и потому часто уподобляется в Писании воскресению со Христом (см.: Рим.6:5; Кол.2:12–13; 2Тим.2:2, 11). Сказав: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф.5:14), божественный Павел разумел воскрешающее действие таинства воды и Духа.

Сектант: Тысячелетнее царство Христово нельзя смешивать ни с каким другим, ибо оно:

– будет основано лишь во Втором пришествии;

– предваряется воскресением праведников, которым уготовано царствовать со Христом;

– продлится ровно тысячу лет, после чего произойдет воскресение грешников, их осуждение и конец света.

Священник: Ваше учение о «тысячелетнем царстве» плод глубочайшего заблуждения. Корень же его в том, что вы принимаете воскресение, которое переживает каждый христианин в таинстве крещения, за особое воскресение праведников, которое будто бы предшествует воскресению всех прочих людей.

Уразумей же, что воскресение первое есть воскресение через крещение, а воскресение в собственном смысле (которое по отношению к первому можно условно назвать «вторым») воскресение всеобщее. Также и смерть вторая (в отличие от «первой» естественной и вызываемой разделением души и тела, от чего не избавлены даже святые) есть вечное мучение, или адово осуждение, именуемое так в противоположность вечному блаженству, которое есть жизнь (см.: Мф.18:8; 19:17; Мк.9:43; Ин.5:24).

Сектант: Из того места в Откровении Иоанновом, которое ты привел в самом начале, явствует, что будет два воскресения: одно праведников в начале тысячелетнего периода, другое грешников в конце его (см.: Откр.20:4–5). Это подтверждается и другими местами Писания. Например, в Послании апостола Павла к фессалоникийским христианам: если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то веруем также, что и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним... потому что Сам Господь, при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1Фес.4:14–16). И в другом его Послании: каждый оживет в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1Кор.15:23), или, иными словами, праведники воскреснут в сонме праведных, а грешники в сонме грешных. Итак, Господь сначала воскресит умерших в Нем, и это будет воскресение первое, которое наступит вслед за Вторым Его пришествием, то есть в начале тысячелетнего Царства Христова. После же того как ненадолго освобожденный диавол со всеми, кого он обманул, будет ввержен в ад, наступит конец света, а за ним воскресение грешников, которое и будет воскресением вторым, спустя тысячу лет.

Священник: Скажу на это, что ты и подобные тебе потонули в море Писаний, куда имели дерзость погрузиться немощным своим рассудком, и потому не ведаете, что Православная Церковь истолковывает тысячу лет Откровения Иоаннова в смысле символическом. Но только ли эти его слова следует понимать не в буквальном смысле, а в более высоком и духовном? Тогда растолкуй мне, что значит книга, запечатанная семью печатями (Откр.5:1), а также конь рыжий (Откр.6:4), конь вороной (Откр.6:5) и конь бледный (Откр.6:8)? Кто такие семь ангелов, которым дано было семь труб (Откр.8:2), или семь чаш гнева Божия (Откр.15:1,7; 16:1–19)?

Уча на свой лад о двух воскресениях, вы понимаете пришествие Господне так, словно Ему понадобилось бы приходить трижды, а это хула и ложь. Ибо я уже показал из Писания, что воскресение первое есть христианское крещение, а то, которое вы называете «вторым», воскресение всех от века умерших.

Главное же подтверждение сему черпаем из двух речений Спасителя, переданных святым апостолом и евангелистом Иоанном. Первое: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь... наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин.5:24–25). Господь говорит здесь о воскресении слушающих глас Сына Божия. И поскольку время этого воскресения настало уже, то речь идет не о предстоящем воскресении всех в прежнем теле, но о духовном воскресении оживших от смерти греха к новой жизни во Христе через веру в Него, или, как сказано Им еще раньше в Ин.3:3–5, через крещение, которое, по Иоаннову Откровению, и есть воскресение первое.

А вот место, где Спаситель говорит о воскресении, которое не настало уже, но ожидается в будущем, явно разумея воскресение тех, кто мертв не душой, по причине грехов, а телом, по причине смерти естественной: наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения (Ин.5:28–29).

Из этих Его слов очевидно, что нет никакого тысячелетнего промежутка между воскресением праведников и воскресением грешников, ибо воскресение первое есть воскресение от греховной смерти, которое происходит в крещении, и потому настало уже для всех уверовавших и крестившихся во Христа. Воскресение же в собственном смысле есть одно-единственное воскресение всеобщее и одновременное, когда тот же глас разбудит и грешников и праведников. Столь же ясно слово Господа о едином Суде, который предлежит тем и другим: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего... Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный... (Мф.25:31–34, 41). Одна жатва будет и для пшеницы и для плевел (см.: Мф.13:30, 42–43); однажды придет Жених и для дев мудрых, и для дев неразумных (см.: Мф.25:1–13); однажды явится Хозяин дома истребовать отчета у всех делателей виноградника (см.: Мф.21:33–41) и о талантах, вверенных каждому слуге Его (см.: Мф.18:23–35; 25:14–30).

Павлово же Послание к Фессалоникийцам (см.: 1Фес.4:14–16), на которое ты сослался, и впрямь касается лишь воскресения праведных, но не потому, что грешные воскреснут позже, а потому, что цель апостола здесь уврачевать скорбь его адресатов о разлуке с умершими в Иисусе. Также и Первое послание к Коринфянам (1Кор.15:23), подразумевая, что грешники так же воскреснут в своем порядке (или сонме), как и праведники в своем, нимало не разделяет воскресение тех и других во времени.

Итак, из Священного Писания усматриваем, что Второе пришествие Господне будет одно, равно как и то, что всему человеческому роду надлежит одновременно воскреснуть и явиться пред лицо Царя-Судии.

А тысяча лет, на которую Бог связал диавола и которая в вашем понимании есть какое-то особое «тысячелетнее царство», или «миллениум», означает для нас время от Первого пришествия Христова, когда было установлено таинство крещения, до явления антихриста накануне Второго пришествия и воскресения всех от века умерших. И хотя в Откровении Иоанновом, самой таинственной книге Нового Завета, время это имеет арифметическое выражение, однако число «тысяча», как и многое другое в ней, следует понимать символически как период сравнительно долгий, но неопределенный¹⁴².

Сектант: Мы утверждаем, что начало миллениума можно установить точно. Оно совпадает не с годом Второго пришествия 1874¹⁴³, а с годом 1914, который есть конец времени язычников (Лк.21:24). Исчисляется же это так. В 606 году до P.X. началось первое правление язычников, когда богоизбранный народ Израилев был отведен Навуходоносором в вавилонский плен на семьдесять лет, то есть до 536 года до P.X. И поскольку ранее Бог обещал израильтянам всемеро увеличить наказание за грехи их (Лев.26:18), время язычников умножается на семь, иначе говоря, в семь раз увеличивается каждый год годов¹⁴⁴ (то есть год, 360 дней которого нужно считать годами), итого 7x360 = 2520 лет. Таким образом, от начала времени язычников до Христа минуло 606 лет, а от Христа до исполнения 2520 лет должно пройти еще 1914 лет. И значит, одновременно с миллениумом начинается эпоха вечного мира, а в конце ее произойдет конец света, то есть падение всех царств. Управление миром вверено будет Аврааму, Моисею, Иосифу, Ною и всем праведникам, упомянутым в Послании к Евреям (гл. 11).

История мира насчитывает три эпохи. Эпоха первая длится от Адама до потопа, когда правил Бог с ангелами Своими. Эпоха вторая от потопа до 1914 года, когда миром правил сатана; эта эпоха, в свою очередь, подразделяется на три периода: 1) от потопа до смерти Иакова, 2) от смерти Иакова до смерти Иисуса (или период господства евреев), 3) от воскресения Иисуса до 1914 года (или период христианский). Эпоха третья начинается с 1914 года, открывая собой тысячелетнее царство, и продолжается веки вечные.

От сотворения Адама до времени покоя следует считать 6000 лет, принимая каждый из шести дней творения за тысячу лет земной истории, ибо у Господа один день, как тысяча лет (2Петр.3:8; ср: Пс.89:5), день же покоя, седьмой, составляет еще одну тысячу лет, и это тысячелетие и есть годы миллениума. Итак, человечеству надлежало пребывать в трудах 6000 лет, за которыми следует седьмая тысяча, прообразованная днем седьмым, или днем покоя, которая есть миллениум и которая уже началась, ибо от Адама до наших дней минуло более 6000 лет.

Священник: Сколь безумны вы, до сих пор проповедующие это учение на погибель себе и другим и не смущаемые тем, что все подсчеты ваши многократно вас посрамляли! Ибо если никому не открыта дата Второго пришествия (см.: Мф.24:36), то, конечно, невозможно установить и начало вашего «миллениума». Но тогда откуда взяли вы, что между Вторым пришествием Господним и началом седьмого тысячелетия нужно вклинить дополнительные сорок лет? И для чего именно сорок? Только для того, чтобы сошлись ложные ваши подсчеты? Как можно утверждать, что Второе пришествие уже было и осталось незамеченным, если в Писании сказано, что Господь явится во славе Своей и все святые ангелы с Ним (Мф.25:31), что пришествие Его будет как молния, которая исходит от востока и видна... даже до запада (Мф.24:27), с шумом (2Петр.3:10), при гласе Архангела и трубе Божией (1Фес.4:16), то есть на глазах и вслух всех народов? Увидят Иисуса праведники Его, которые встретят Его на воздухе, увидят Его и грешники, которые восплачут и возрыдают (см.: Мф. 24:30; Мк. 13:26). И как осталось бы незамеченным воскресение мертвых пусть даже, как уверяете вы, одних только праведников?

Ваше учение о «трех эпохах» тоже не имеет под собой никакого библейского основания: почему три, а не семь, не десять? Ибо, с тех пор как нам открыт Божий замысел спасения, история мира знает лишь две эпохи ветхозаветную и новозаветную. Иной эпохи не будет, кроме той, что начнется по Втором пришествии и продлится вовеки.

Эпохой справедливо назвать такой отрезок времени, который ознаменован событием исключительной важности, изменяющим лицо и пути мира. В человеческой истории были события несравненно меньшего значения, чем потоп или воскресение Христово, однако и они внесли дополнительные подразделения в те две эпохи, какие я назвал. Но событий этих было не два-три, а куда болыпе, и потому можно говорить о периодах патриархов, пророков, апостолов, гонений и так далее. Вы же, особо выделив год 1914, оставили без внимания год 1-й, ознаменованный Рождеством Христовым, которое есть начало новой эпохи в истории нашего спасения. И эпоха, следующая за ней, которая продлится вечно, также откроется событиями, которые будут для всего рода людского знаменательными и явными.

Что же касается цифр в Библии, то одни из них реальны и конкретны, другие, напротив, суть символы, сообразные с характером книг, которые их содержат. И первые следует понимать в их буквальном, то есть арифметическом, значении, вторые же как условные наименования неких величин, в точности не определимых.

Откуда мы знаем, что каждый из шести дней творения длился тысячу лет, а не двадцать четыре часа, как простые сутки? Да, в Библии сказано, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2Петр.3:8) или как стража нощная (Пс.89:5), то есть как три часа. Но отсюда совсем не следует, что цифры, обозначающие здесь число дней, должны приниматься за годы, ибо с таким же успехом цифры, обозначающие тысячелетия, можно счесть за обозначение дней и даже трехчасовых «страж». Но тогда и мы были бы вправе сказать, что тысяча лет вашего «миллениума» равна одному дню. Впрочем, если шесть дней творения это шесть тысяч лет, а 1260 дней антихриста –1260 лет, тогда и 1000 лет «миллениума» должны равняться стольким годам, сколько дней они включают, а то и умноженным вшестеро.

Итак, что остается от ваших безумных подсчетов? Все они опровергнуты самим временем. Когда не сбылись пророчества о 1874, 1914 и 1925 годах, вы измыслили новую дату год 1949. Но прошел и он, снова выставив вас на позор, ибо Бог умеет посрамлять лжепророков, прельщающих невинные души.

* * *

Православный: Милленисты говорят, будто Господь придет прежде Последнего суда, чтобы царствовать с ними тысячу лет, а затем произойдет воскресение грешников, которые и будут судимы. Но разве по совершении Последнего суда царствование Его не продлится бесконечные веки?

Священник: Православная Церковь свидетельствует в Символе веры, что «Царству Его не будет конца». Ибо Господь наш Иисус Христос, оставаясь Сыном Божиим, никогда не совлечется Своего человеческого естества, вовеки не перестанет быть не только Богом, но и Человеком, преисполненным славы Божией, а значит, не отнимется и Божественная честь, оказанная в Нем всему человеческому роду. Бесконечность Царства Христова провозвещена архангелом Гавриилом (см.: Лк.1:33). И хотя великий апостол Павел говорит, что за общим воскресением последует конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу (1Кор.15:24), эти слова подразумевают не окончание вечного Царства Христова, а приведение всего мира в послушание Богу Отцу и завершение спасительного дела Сына Божия, взятого Им на Себя при воплощении.

Священник: Из Священного Писания мы знаем, что муки ада будут для грешников вечными. Это было открыто и величайшим пророкам Ветхого Завета. Так, у пророка Даниила читаем: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2). Слово многие означает здесь, сообразно с тогдашним способом выражения, все множество мертвых, которые оживут.

Но и в святом Евангелии Сам Господь являет ученикам образ Последнего суда: Тогда скажет Царь и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... (Мф.25:41). И далее, указывая на итог этого Суда, говорит: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф.25:46).