Великий пост в 2025 году 3 марта – 19 апреля

Литература по теме

***

Недели и особые дни поста: история и богослужение

Неделя о мытаре и фарисее

Самая поздняя по времени возникновения и утверждения в календаре из предварительных Недель Великого поста. Согласно константинопольскому Уставу, в воскресные дни от Недели по Воздвижении и до Великого поста читаются рядовые чтения из Евангелия от Луки. Некоторые из этих чтений были сознательно поставлены в конец цикла с тем расчетом, чтобы они были прочитаны в преддверии Великого поста (т.к. их содержание гармонирует с настроением подготовительного периода): это чтения о Закхее (Лк. зач. 94-е), притчи о мытаре и фарисее (89-е зач.) и блудном сыне (79-е зач.). Впоследствии Неделя с чтением Евангелия о Закхее так и осталась без особого богослужения (в настоящее время это зачало читается всегда в последнее воскресенье перед Неделей о мытаре и фарисее), зато другие два чтения стали фундаментом для особых служб предварительного периода. Неделя о мытаре и фарисее появляется примерно в X-XI вв., при этом первые сто лет ее положение как 4-й Недели перед постом (если вести отсчет в обратном порядке) еще не было повсеместным; лишь в XII веке Неделя о мытаре и фарисее уже получает фиксированное место – перед Неделей о блудном сыне.

Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее

Принято считать, что пост в эту седмицу отменяется с целью обличения поста евангельского фарисея. Следует отметить, что этот смысл не был изначальным; правило отменять пост в эту седмицу появилось ранее, чем Неделя о мытаре и фарисее закрепилась на современном месте в календаре, и связано оно было с политикой противодействия влиянию армян-монофизитов.

В Армянской церкви издревле существовал (и существует до сих пор) пятидневный пост, приходящийся на третью седмицу перед Великим постом (как раз седмица после Недели о мытаре и фарисее), он называется «араджаворац», что значит «передовой», то есть первый пост в календарном году. Сам «передовой» пост не имел догматической окраски. Однако из-за того, что армяне не приняли IV Вселенский Собор, византийцы с течением времени пост «араджаворац» стали воспринимать как еретическую особенность. Греческие церковные писатели резко осуждали эту практику поста, в результате чего появилось противоположное предписание – проводить всю седмицу после Недели о мытаре и фарисее как сплошную, не постясь в среду и пятницу. Впервые об этом обычае упоминает Никон Черногорец, писатель XI века. Скорее всего, изначально запрет поститься в среду и пятницу данной седмицы был адресован прежде всего тем христианам, которые жили в Палестине и Малой Азии (поэтому это предписание вошло в Иерусалимский Устав), то есть на территориях, близких к Армении и где жило много армян. Целью этого запрета было стремление решительно отмежеваться от инославных. Вследствие распространения Иерусалимского Устава на всем Востоке и становится практика отмены поста в 3-ю седмицу перед Великим постом становится общецерковной. В нашем Типиконе описанная выше историческая причина кратко выражена в следующих словах: «Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9-й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси».

Неделя о блудном сыне

Появилась по тем же причинам, что и Неделя о мытаре и фарисее – как закрепление рядового чтения из Евангелия от Луки по причине его соответствия идее приготовления к Великому посту. Неделя о блудном сыне была добавлена в IX веке; некоторые сохранившиеся древнейшие Триоди начинаются с Недели о блудном сыне; точно так же Устав Великой церкви (IX в.) первым днем подвижного круга считает Неделю о блудном сыне, однако при этом именует ее «Неделей пред мясопустом», т.к. на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего привычного современного названия.

Недели мясопустная и сыропустная

Появляются уже в VI веке; в это время в предпоследнее воскресенье пред постом заканчивали есть мясную пищу, а, соответственно, последнее воскресенье было днем заговения на молочную пищу. В древней иерусалимской традиции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литургии, о чем мы узнаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского Лекционария. Правда, те иерусалимские чтения отличались от нынешних, ибо современные чтения возникли позднее в рамках константинопольской традиции.

Неделя 1-я Великого поста – Торжество Православия

В современной службе Недели 1-й Великого поста следует различать основную и второстепенную памяти. Основным празднованием является воспоминание Церковью восстановления иконопочитания в 843 году и окончательное отвержение иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил и в этом же году был смещен с константинопольской кафедры Патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, да и принявшая власть по смерти Феофила его жена императрица Феодора еще при жизни мужа была сторонницей почитания икон. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению иконопочитания, которая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Патриархом святитель Мефодий, в Константинополе впервые был совершен чин Торжества Православия. По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, как раз в 1-е воскресенье Великого поста (т.е. изначально не было стремления приурочить торжественное восстановление иконопочитания именно к 1-й Неделе поста). Однако этот прецедент положил основание той многовековой традиции, которая сохраняется и в настоящее время: праздновать именно в Неделю 1-ю Великого поста победу над иконоборчеством, с которой впоследствии была соединена идея торжества Церкви над всеми ересями вообще, потому этот день назван Торжество Православия.

Вскоре после 843 года была составлена нынешняя служба Недели Православия; в песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа (кондак), что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней («честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см. стихиру «Славы» на стиховне), раскрываются и другие аспекты церковного учения о почитании икон. Лишь на заключительном этапе развития Триоди память о торжестве иконопочитания была расширена к прославлению торжества Церкви над всеми лжеучениями. Так, во 2-й стихире на стиховне малой вечерни упоминаются ересиархи прежних времен: «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный».

Второстепенной памятью Недели 1-й поста в нынешнем Уставе является память всех святых пророков. До середины IX века (как минимум) в Константинополе именно память пророков совершали в 1-й воскресный день Великого поста. В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1-я и 2-я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в Неделю вечером..

Совершение Торжества Православия в Неделю 1-ю поста не сразу вытеснило более древнюю память пророков. Решающее влияние в утверждении праздника Торжества Православия оказал Студийский Устав, во всех редакциях которого данная память уже присутствует. И эта связь закономерна: как Студийский монастырь был оплотом иконопочитания в период гонений императоров-иконоборцев, так он же способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления почитания икон.

Неделя 2-я Великого поста – святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама жил в XIV веке. Его особое значение в истории церкви связано с тем, что в споре с Варлаамом Калабрийским он отстоял православное учение о возможности для человека видения нетварных энергий Божества, то есть видения Самого Бога, а не Его тварного образа, как нечестиво учил Варлаам.
Память святого в Неделю 2-ю поста в Греции была установлена в 1376 году Патриархом Филофеем. Причина соединения прославления святителя Григория со 2-й Неделей Великого поста очевидна: учение Варлаама в XIV веке рассматривали как одну из опаснейших ересей, и потому службу в честь святителя Григория, главного обличителя варлаамитов, постановили служить сразу после Недели Православия (чин которой к тому времени уже сформировался). Таким образом, если в Неделю 1-ю мы празднуем торжество Церкви над всеми ересями в целом, то в Неделю 2-ю эта тематика находит свое продолжение: здесь мы отмечаем победу над одной из опаснейших ересей позднего времени – учением Варлаама Калабрийского. Кроме этого, богословы находят в прославлении святителя Григория во 2-ю Неделю поста еще и нравственно-аскетический аспект. Конечная цель любого аскетического делания (в том числе и настоящего поста), да и христианской жизни в целом – единение с Богом, встреча с Ним, возможность видеть Его славу своими телесными очами. Но это как раз тот аспект богословия, раскрытию которого посвятил свою жизнь святитель Григорий.
В Русской Церкви службу святителю Григорию Паламе во 2-ю Неделю Великого поста стали совершать только начиная с середины XVII века (до этого просто служили рядовому святому Минеи).

Неделя 3-я Великого поста – Крестопоклонная

В константинопольском Месяцеслове был праздник перенесения частицы древа Креста из Апамеи в Константинополь, которое случилось при императоре Юстине (правда, источник не указывает, какой именно Юстин – Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) – имеется в виду).
Так как согласно древнейшей традиции, в седмичные дни поста богослужения Минеи не совершались, то праздник Кресту сначала просто переносили на воскресные дни поста, а затем закрепили за 3-й Неделей. Это закрепление произошло ранее IX века, так как составитель Триоди преподобный Феодор Студит сочинил канон для этой Недели, то есть в его время празднование Кресту в 3-е воскресенье поста стало нормой. Кроме того, о поклонении Кресту в Неделю 3-ю и во все дни 4-й седмицы до пятницы включительно говорится во всех рукописях Устава Великой церкви, что также свидетельствует об утверждении этой памяти к IX веку.
Таким образом, среди первых пяти Недель Великого поста в их современном виде именно Неделя 3-я раньше всех других обрела свою индивидуальную память, которая празднуется доселе (тогда как памяти других Недель оформились позднее).

4-я и 5-я Недели поста – памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской

Принцип, лежащий в основе формирования этих подвижных памятей,– перенос праздников Минеи в пост на субботние и воскресные дни. Память преподобного Иоанна по Минее приходится на 30 марта, а преподобной Марии – 1 апреля (интересно, что и в Минее эти святые находятся почти рядом, и в Триоди посвященные им Недели идут друг за другом). Память преподобной Марии связывается с 5-й Неделей поста начиная с XI века, а память преподобного Иоанна появляется в рукописях только с XIV века, то есть гораздо позже.

На Руси только после середины XVII века песнопения святым были внесены в Триодь, а их памяти окончательно закреплены за соответствующими Неделями.

Четверг 5-й седмицы – Мариино стояние

Почему мы читаем канон в четверг 5-й седмицы? С точки зрения исторической литургики ответить на поставленный вопрос можно лишь гипотетически (хотя с большой долей уверенности). В Византии в этот день богослужение было посвящено воспоминанию некоего землетрясения. Подтверждение этому тезису можно найти в некоторых молитвословиях дня: во-первых, на вечерне четверга в качестве паремии выбран фрагмент о гибели Содома, во-вторых, тропарь пророчества 6-го часа («Благоутробне, Долготерпеливе Вседержителю Господи, низпосли милость Твою на люди Твоя») явно намекает на какое-то стихийное бедствие.

На вопрос о связи между памятью о землетрясении и чтением Великого канона отвечают так: во время константинопольского землетрясения Великий канон Андрея Критского стал употребляться, причем не как покаянный, а как богослужение бедствия, спасения, молитвы. Монахини монастыря Святого Патапия в Константинополе вышли на площадь, боясь быть погребенными под обломками, и стали читать этот покаянный канон. Получается, что сначала Великий канон был прочитан случайно во время землетрясения, а впоследствии стал ассоциироваться с памятью о землетрясении и потому его церковное употребление в первую очередь было соотнесено с тем днем, когда имело место богослужебное воспоминание землетрясения. Само землетрясение случилось 17 марта 790 года и долгое время в Месяцеслове Константинополя именно 17 марта было датой, в которую воспоминали землетрясение.

Возможно, что и чтение Великого канона сначала было закреплено за постоянной датой 17 марта. Действительно, Великий канон как покаянное произведение (образец покаяния) был оптимальным богослужебным текстом для такой памяти: землетрясение воспринимается как суд Божий над грешным народом, потому и естественная реакция на это событие – покаяние.

Какое-то время память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии служба Великого канона была закреплена на 5-й седмице Великого поста в четверг. Это происходит только в XII–XIII веках.

Суббота 5-я поста – Похвала Пресвятой Богородице

Первоначально Акафист пели на праздник Благовещения Пресвятой Богородице, причем здесь его пение, кроме догматической связи с праздником, получило историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года начались переговоры императора Ираклия с персами о мире, чем был положен конец длительной, изнурительной военной кампании, завершившейся блистательной победой Византии. Потому пение Акафиста на праздник Благовещения Пресвятой Богородице имело значение благодарения за победу в этой грандиозной войне. Таким образом, установление ежегодного пения Акафиста имеет связь с событиями времен Ираклия (610–641), но это богослужебное действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с частным эпизодом данной войны (каким было спасение Константинополя). О пении Акафиста 25 марта говорят даже некоторые Минеи XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго.

Вместе с тем появляется практика отделения Акафиста от праздника Благовещения, причем разные Уставы называют особые дни для Акафиста: 23 марта (Студийско-Алексиевский Типикон), вторник 6-й седмицы (Триодь из лавры святителя Афанасия) или за 5 дней до Благовещения (итальянская версия Студийского Устава). Однако уже в X–XII веках наиболее популярным становится выбор 5-й субботы Великого поста в качестве дня службы Акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях (после XII в.).

Торжество Иерусалимского Устава, большинство рукописей которого относит пение Акафиста именно к субботе 5-й седмицы, послужило окончательному закреплению праздника Похвалы Пресвятой Богородице за указанным днем. Однако до сих пор пение многих Благовещенских песнопений в субботу 5-й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух празднований, и даже можно сказать, что событие Благовещения мы литургически вспоминаем дважды в году: в день самого праздника, то есть 25 марта, и в Субботу Акафиста.

6-я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Господень в Иерусалим

Точное время возникновения праздника неизвестно, а самые ранние свидетельства о нем относятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего праздник возник в Иерусалимской Церкви, то есть там, где и происходили сами воспоминаемые события. Паломница Эгерия описывает, что уже в IV веке в Иерусалиме отличительным моментом богослужения в этот день было шествие с горы Елеонской (т.е. тем путем, которым шел Господь) в Иерусалим, во время которого люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле. К этому же IV веку относится свидетельство святителя Амвросия Медиоланского о праздновании Входа Господня в Иерусалим в воскресенье перед Пасхой.

Однако большинство восточных и западных церквей воспринимает этот праздник позднее. На Востоке повсеместным празднованием Входа Господа в Иерусалим становится лишь в конце V – начале VI века. Что же касается Запада, то в IV–V веках празднование Входа Господня устанавливается во многих епархиях, кроме Римской. В Риме вплоть до VIII века последнее воскресение перед Пасхой было посвящено воспоминанию Страстей, так что праздник Входа Господня в Иерусалим там появился гораздо позже.

Интересно отметить, что в средние века в Константинополе существенной особенностью праздничного богослужения было шествие, в процессе которого Патриарх восседал на жеребце. На Руси также практиковался чин «хождения на осляти». Возник он сначала в Новгороде, где перед литургией совершали торжественный крестный ход, во время которого архиепископ ехал на «осляти» (коне, который был обряжен в осла), держа в левой руке Евангелие, а в правой – святой крест. С 1558 года этот чин стали совершать в Москве, где на осляти восседал Московский митрополит (впоследствии – Патриарх), символически изображавший Христа, а коня вели царь, «государев боярин» и «патриарший дворецкий».

Краткая история Великого поста

Истоки предпасхального поста принято связывать с существовавшей в раннехристианской Церкви, во II–III вв., практикой соблюдения поста в пасхальную ночь, в воспоминание крестных страданий Господа Иисуса Христа (заметим: первоначально под Пасхой мог подразумеваться как праздник Воскресения Господня, так и воспоминание страстей (страданий и смерти Спасителя)). Считается, что обычай продолжительного поста перед Пасхой формировался параллельно с древней практикой катехизации (оглашения). Дело в том, что к III веку в Церкви распространилась практика совершать Таинство Крещения на Пасху. Таким образом, пост, соблюдаемый оглашаемыми в предпасхальный период, служил для них средством подготовки к принятию Крещения. Для верных этот период становился временем покаяния и аскетических упражнений.

Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать 2-е праздничное послание (330) свт. Афанасия Великого. Пост начинался за 6 седмиц до Пасхи, а число 40 достигалось исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. В то время на Востоке он еще не воспринимался как общеобязательный, каковым он был в Риме. Есть версия, что в Риме он был связан не только с предкрещальной подготовкой, но и с принятием кающихся, вновь, в церковное общение.

К концу IV – началу V века 40-дневный Великий пост уже был принят повсеместно, хотя счет его дней велся в различных местностях по-своему; отличались и правила пощения. Древний канонический запрет поста в воскресенье (в некоторых областях и в субботу) с появлением периода длительного аскетического воздержания привел к возникновению разнообразных традиций согласования этих установлений. «Посты перед Пасхой в разных местах соблюдаются различно... в Риме постятся непрерывно 3 седмицы, кроме субботы и дня Господня, а в Иллирии, во всей Греции и Александрии держат пост 6 седмиц до Пасхи и называют его Четыредесятницей; другие же начинают поститься за 7 седмиц... и постятся только 3 пятидневия... те и другие, разноглася между собой в числе постных дней, называют пост одинаково – 40-дневным... одни воздерживаются от употребления в пищу всякого рода животных, другие из всех одушевленных употребляют только рыбу, а некоторые вместе с рыбой едят и птиц... одни воздерживаются даже от плодов и яиц, другие питаются только сухим хлебом, некоторые и того не принимают, а иные, постясь до 9-го часа [дня] вкушают потом всякую пищу» (Сократ Схоластик. Церковная история. V, 22).

Обязательность Великого поста для всех верных была закреплена 69-м каноном святых апостолов. Позднее она подтверждалась Константинопольским синодом 1643 года и Критским собором 2016 года.

Духовное значение Великого поста

В настоящее время Великий пост рассматривается как период сугубого покаяния, как акт подражания 40-дневному посту Спасителя в пустыне и как средство подготовки к празднованию Пасхи.
Значимость духовного поста отражена в песнопениях Постной Триоди: «Будем поститься постом приятным, благоугодным Господу; истинный пост – от пороков уклонение, воздержание языка, отказ от гнева, разлучение с вожделениями, злословием, ложью и клятвопреступлением. Оскудение всего этого – таков истинный пост и благоприятный!».
И в другом месте: «Братья! Постясь телом, будем поститься и душою, разрешим всякие несправедливые узы, разорвем сети насильственных долговых обязательств, раздерем всякую несправедливую запись, дадим хлеб алчущим, и нищих, не имущих крова, введем в свои дома, чтобы от Христа Бога получить нам великую милость».

Девизом Великого поста можно назвать слова свт. Иоанна Златоуста: «Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных. Утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния».
Прп. Венедикт Нурсийский рассматривал Великий пост, как время, когда нужно загладить «святостью сих дней небрежение прочих времен». Подобным образом рассуждает и прп. Дорофей Газский, считая Четыредесятницу «десятиной всего лета», которая назначена для покаяния и очищения грехов всего года.

На время Великого поста православные христиане стараются воздерживаться от обычных развлечений (например, посещения театров и кино), чтобы больше времени посвятить душеполезному чтению, участию в богослужении, делам милосердия.

Молитвословия Великого поста отличаются покаянным настроением, на богослужениях читается покаянная молитва св. Ефрема Сирина. В первые 4 дня Великого поста на повечерии читается Великий канон св. Андрея Критского. Полная литургия совершается только в субботы и воскресенья, а также на праздник Благовещения, на какой бы день он ни пришелся. Во время Четыредесятницы в среды и пятницы, в четверг 5-й седмицы, а также в понедельник, вторник и среду Страстной Седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров.

Канонические предписания о Великом посте

69-е апостольское правило предписывает обязательный сорокодневный пост для всех, кроме случаев телесной немощи. «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен».

50-е правило Лаодикийского собора запрещает прекращать пост в четверг Страстной седмицы и предписывает поститься в Четыредесятницу с сухоядением.

56-е правило Трулльского собора уточняет, что в субботы и воскресенья периода Четыредесятницы хотя и ослабляется пищевой пост, но остается обязательное воздержание от пищи животного происхождения (мясо, молоко, яйца).

В современной практике, пост соблюдается верными в разной степени, по мере сил каждого и с благословения священника. 1-я, 4-я и Страстная седмицы обычно отмечаются усиленным постом.

49-е правило Лаодикийского собора запрещает совершение полной литургии в будние дни поста. 52-м правилом Трулльского собора установлено совершать в будние дни чин литургии Преждеосвященных Даров.

51-е правило Лаодикийского собора запрещает в период поста совершать празднования мученикам, за исключением суббот и воскресных дней.

52-е правило Лаодикийского собора запрещает в этот период отмечать дни рождения и заключать браки.

89-е правило Трулльского собора предписывает оканчивать пост Страстной седмицы около средних часов ночи после Великой субботы.

Кратко о Великом посте

  1. Великий пост – многодневный пост, предшествующий Празднику Пасхи, состоящий из поста св. Четыредесятницы и Страстной седмицы.
  2. Этот пост называется Великим как ввиду его духовной значимости, так и по причине его продолжительности.
  3. Великий пост – образ сорокадневного пощения Иисуса Христа в пустыне перед Его выходом на проповедническое (общественное) служение.
  4. Пост – это не самоцель, а средство. Соблюдая Великий пост, христианин лучше подготавливается к Дню Святой Пасхи. По большому же счёту правильное соблюдение церковных постов вообще способствует духовно-нравственному преображению христианина, более тесному соединению с Богом и ближними.
  5. Соблюдение Великого поста (и не только Великого) нельзя сводить исключительно к ограничениям в пище. Пост – не диета в банальном понимании этого слова. В период Великого поста уместно особенно тщательно заниматься христианско-духовным деланием.
  6. Дни Великого поста суть дни особого сокрушения о грехах. С этим обстоятельством связаны и некоторые особенности великопостного богослужения: в эти дни по возможности отлагается торжественность и веселье; реже отверзаются Царские врата; реже слышится пение и больше чтение; меньше возжигается светильников; звон (кроме субботних, воскресных и праздничных дней) бывает редким и заунывным; полная Литургия совершается по субботним и воскресным дням, а вместо неё, по средам и пятницам, Литургия Преждеосвященных Даров.
  7. Постясь, следует помнить: тело убивается не (разумными) ограничениями в еде и других удовольствиях, а излишеством в них (обжорством, пьянством и пр.). Что касается людей, страдающих заболеваниями, требующими специального питания, пищевой рацион для них в постные дни может быть согласован индивидуально с духовником. Кроме того послабления в посте допустимы для младенцев, беременных и кормящих женщин.
  8. Исповедоваться только в Великий Пост – не очень хорошая традиция: о спасении нужно думать и за пределами Великого Поста.
  9. Великий пост подразумевает не только телесное воздержание, но воздержание от всего суетного, препятствующего реализации христианином своего высшего призвания и предназначения: от развлечений, излишних, второстепенных занятий, праздных разговоров.
  10. Пост и покаяние – это наша жертва Богу (Пс.50:19), а приносить жертву уместно, примирившись / имея мир с ближними, по слову Самого Христа.

Цитаты о Великом посте

«Будем поститься постом приятным, благоугодным Господу; истинный пост – от пороков уклонение, воздержание языка, отказ от гнева, разлучение с вожделениями, злословием, ложью и клятвопреступлением. Оскудение этого – истинный пост и благоприятный!».
Великопостная стихира из Триоди постной

«Великий пост – это время особенной работы над своей духовной жизнью, время внутренней сосредоточенности, время обращения внутрь себя. Время, когда затихает всё внешнее, давая раскрыться внутреннему. Время особенных богослужений – строгих, скромных, с особенными мотивами песнопений и покаянными молитвами. Время внимательного и искреннего покаяния. Время упражнения в личной смиренной молитве, обращённой к Живому Богу. Время, когда мы должны стать ближе к Богу и друг к другу. Мы возьмём на себя какие-то дополнительные обязанности и аскетические упражнения, ограничим себя в принятии пищи, будем чаще посещать богослужения и, может быть, откажемся от ряда привязанностей, рассеивающих наше внимание и отбирающих драгоценное время жизни на земле. Будем стараться аккуратно подбирать слова для общения друг с другом и вообще стараться употреблять поменьше слов, прислушиваясь к тишине и голосу Господа, отзывающегося в нашем сердце в ответ на молитвословия и наше к Нему устремление».
митрополит Амвросий (Ермаков)

«Структура Великого поста построена так, что каждая неделя поста имеет свой духовный смысл, свою духовную направленность. И человек, который посвящает свои время и силы от начала до конца великопостного периода, он действительно, как по лестнице духовного восхождения шаг ступенька за ступенькой приближается к тайне Пасхи Христовой».
протоиерей Алексий Уминский

«Истинный пост есть воздержание от всякого зла. Постясь телесно, постись и духовно. Да постится УМ от суетных помышлений, ПАМЯТЬ от злопомнения, ВОЛЯ от злого хотения, ЯЗЫК от осуждения, лжи, праздного слова. Без всего этого пост становится диетой».
святитель Тихон Задонский

Комментировать

Загрузка формы комментариев...

2 комментария

  • i.puzyan2014, 21.05.2024

    Христос Воскреси!
    Из текста: «Каждая из шести седмиц Четыредесятницы в месяцеслове именуется по порядковому номеру и завершается Неделей (воскресным днём)». Разве Воскресение это не начало недели. Совсем запуталась.
    Простите Христа ради!!!

    Ответить »
    • Кирилл ☦, 14.04.2025
      В течение Великого поста традиция именования седмиц и недель предполагает, что седмица предшествует неделе: мясопустная седмица, Неделя мясопустная, сырная седмица, Неделя сыропустная, 1-я седмица Великого поста, Неделя 1-я Великого поста и т.д.

      Эту особенность легко объяснить тем, что понедельник, как правило, начинает новый период. В частности, Неделя мясопустная – последний день употребления мясной пищи, а в понедельник уже мясо на трапезе отсутствует. Потому Неделя мясопустная «закрывает» мясопустную седмицу, а понедельник сырный открывает сырную седмицу. Далее, Неделя сыропустная – последний день вкушения скоромной пищи, тогда как следующий день – уже начало Великого поста.

      Потому правильно считать, что Неделя сыропустная завершает сырную седмицу (и в пищевом плане, и с точки зрения настроения), тогда как 1-й день поста открывает 1-ю седмицу. И так далее: 1-я седмица поста, затем — 1-я суббота и 1-я неделя. Причина в том, что сам Великий пост начинается понедельником, а не воскресеньем.

      Таким образом, нумерация отражает пищевые аспекты и удобство, тогда как структура седмичного круга полностью сохраняется: на 1-й седмице поста мы поем песнопения Октоиха того гласа, которых начался в Неделю сырную. Так что в седмичном круге неделя остается началом седмицы.

      Подробнее: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashkin/nedeli-i-sedmitsy-tserkovnogo-goda-vzaimosvjaz-i-numeratsija/
      Ответить »
Каналы АВ
TG: t.me/azbyka
Viber: vb.me/azbyka