Пасха в 2025 году - 20 апреля

О Воскресении Христовом

Богослужение Пасхи

Молитва в дни Пасхи

История Пасхи

О праздновании Пасхи

Пасхальные проповеди

Пасхальные поздравления

Рецепты

Стихи и рассказы о Пасхе

Суеверия и заблуждения о Пасхе

Тест, кроссворд, фото

Иконография Пасхи

Пасхальный календарь

Мультимедиа

ПАСХА или ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ?

Казалось бы, смысл Пасхи – как мы обычно называем наш главный праздник – достаточно прозрачен. Увы! Опыт говорит о другом. Приведу лишь два наиболее характерных примера.

Урок в одной «Православной гимназии». Желая выявить уровень знаний детей, спрашиваю: «Как праздновали Пасху Христос и апостолы?» – Следует резонный ответ: «Они ели куличи и крашеные яйца»! Возразить на это нечего! А как взрослые?

Пасхальное ночное разговенье в одном храме. Действительно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немолодому певчему приходит в голову важная мысль, и он растерянно обращается к священнику (с богословским образованием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Христос Воскресе!», а праздник называем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празднуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»

Это не исключение: то, что мы с детства воспринимаем на бытовом уровне, как некий красивый обряд, кажется нам само собой разумеющимся и не требующим изучения.

Давайте же устроим себе «пасхальный урок» и спросим: какие ассоциации рождает в нашем сознании пасхальное приветствие «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!»

Ночной крестный ход со свечами, – сразу ответит каждый, – радостное пение и взаимные лобызания. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и расписные яйца, румяные куличи, пахнущие ванилью творожные пасхи.

Да, но это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый христианин. – А мне хочется знать, почему наш праздник Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом «Пасха»? Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения Которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть? Разве не мог всеблагой Бог установить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова символика нашего пасхального богослужения и праздничных обрядов?

Прообразы: «Пасха земная»

«Наблюдай месяц авив (нисан),
и совершай Пасху Господу, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Господь,
Бог твой, из Египта ночью» (Втор.16:1)

Историко-символическая основа еврейской Пасхи – эпические события библейской книги Исход. Она рассказывает о четырёхвековом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврейский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») обрушил на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал «исход» из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка) помазывает его кровью дверные косяки (Исх.12:11), а само запечённое на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.

«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я – Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.12:11-13).

Так в ночь первого весеннего полнолуния (с 14/15 месяца авива, или нисана) во 2-й половине XIII века до Рождества Христова совершился исход израильтян из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. песах – «прохождение», «пощада») указывает на тот драматический момент («десятую казнь»), когда поражавший Египет ангел Господень, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх.12:13).

Впоследствии исторический характер Пасхи стали выражать особые молитвы и рассказ о её событиях, а также ритуальная трапеза, состоящая из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизирует горечь египетского рабства и сладость обретённой свободы. Пресный хлеб напоминает о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.

Ночь исхода стала вторым рождением израильского народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над «духовным рабством египетским» совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.

Исполнение: «Пасха небесная»

«Всем сердцем желал Я вкушать эту пасху вместе с вами
прежде Моих страданий! Говорю ведь вам, больше не вкушать Мне её,
пока не свершится она в Царстве Божием» (Лк.22:15-16)

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской «Пасхе ожидания». Он завершает её исполнением заложенного в ней Божественного замысла, – и тем самым её упраздняет. Одновременно кардинально меняется характер взаимоотношений Бога и человека: выполнивший своё предназначение временный Союз Бога с одним народом становится «ветхим» («устаревшим»), и Христос заменяет его Новым – и вечным! – Союзом-Заветом со всем человечеством. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – Новый Агнец, закланный «от создания мира». Вскоре Он спустится в мрачный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожидавшими Его там людьми совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца. Неудивительно, что в ритуале ветхозаветной Пасхи обнаруживаются основные прообразы Голгофской жертвы.

Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казнённых следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но, «подойдя к Иисусу, они увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног <...>. Ибо произошло это во исполнение (слов) Писания: «Кость Его да не сокрушится"» (Ин.19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.

Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. «Пасха наша – принесённый в жертву Христос», – говорит апостол Павел (1Кор.5:7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям», – так лаконично определяет соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета святой Иоанн Златоуст.

Пасха – праздник 40-дневный

День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и извещённых о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.

Радостные пасхальные приветствия заканчиваются для многих уже на третий день или же с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в нецерковной среде заблуждение.

Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха возвышается над другими праздниками, как Солнце над звёздами», – напоминает нам святой Григорий Богослов (Беседа 19).

«Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

Ю. Рубан

* * *

Вопросы о Пасхе

• Что означает слово «Пасха»?

• Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался ещё до Рождества Иисуса Христа?

• Как вычисляется дата Пасхи? Почему она празднуется в разные дни?

• Где находились святые и праведники до Воскресения Христова – в Раю или в аду?

• В какой момент службы в субботу заканчивается Страстная и начинается Пасха?

• В Православной среде существует мнение, что если человек умер в день Пасхи, то его мытарства облегчены. Это народное поверье или церковная практика, традиция?

• Почему на Пасху принято красить яйца? Какие цвета допустимы? Можно ли украшать пасхальные яйца наклейками с иконами? Как правильно поступить со скорлупой от освященных яиц?

• Как и сколько времени празднуется Пасха?

• Можно ли поздравлять с Пасхой людей другой веры?

• Можно ли работать и совершать уборку в пасхальные дни?

• С чем связана традиция освящения хлеба – артоса?

Что означает слово «Пасха»?

Слово «Пасха» (пэсах) в буквальном переводе с еврейского языка означает: «прохождение мимо», «переход». В Священном Писании данное слово встречается в двух основных значениях: 1) ветхозаветный иудейский праздник, связанный с воспоминанием исхода из Египта (Исх.34:25; Мф 27:15); 2) жертва (пасхальный агнец), приносимый в этот день (Исх 12:21 и др.). В Новом Завете на основе второго значения (пасха – жертва) появляется третий смысловой аспект: Пасхой называется Сам Христос, принесший Себя в искупительную жертву (1Кор.5:7).

Во времена Ветхого Завета это название было связано с исходом сынов Израиля из Египта. Поскольку правящий фараон противился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вразумляя его, стал последовательно низводить на страну пирамид череду бедствий (в дальнейшем эти бедствия получили название «казни Египетские»).

Последнее, самое устрашающее бедствие, по замыслу Божьему должно было сломить упрямство фараона, окончательно подавить сопротивление, побудить его, наконец, покориться Божественной воле.

Суть этой последней казни состояла в том, что среди египтян должны были погибнуть все первенцы, начиная от первенцев скота и заканчивая первенцем самого властелина (Исх.11:5).

Совершить эту казнь надлежало особому ангелу. Для того, чтобы он, поражая первенцев, не поразил вместе с египетскими и израильских, евреям надлежало помазать косяки и перекладины дверей своих жилищ кровью жертвенного агнца (Исх.12:7). Так они и поступили. Ангел, видя дома, ознаменованные жертвенной кровью, обходил их «стороной», «проходил мимо». Отсюда и название события: Пасха (пэсах) – прохождение мимо.

Важно уточнить: «прохождение мимо» следует понимать в значении «пощада», а не «игнорирование». Потому по смыслу еврейский глагол «пасах» можно перевести как «пощадил» (как это сделано в Ис.31:5). В целом, резюмируя рассуждения о значении глагола «пасах», приходим к заключению: данный глагол характеризует действие Бога по отношению к человеку (субъект при глаголе – всегда Бог), им выражается мысль об избавлении от наказания, которого заслуживает грешный человек, но Господь спасает его по Своей милости (оптимально выражает эту идею глагол «щадить»).

В более широкой интерпретации праздник Пасхи связан с Исходом вообще. Этому событию предшествовало приношение в жертву и потребление всем обществом Израиля пасхальных жертвенных агнцев (из расчёта по одному агнцу на семейство; в случае, если то или иное семейство было немногочисленным, ему надлежало объединиться с соседями (Исх.12:4)).

Ветхозаветный пасхальный агнец прообразовал собой Новозаветного Агнеца, Христа. Агнцем, берущем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Креститель (Ин.1:29). Агнцем, Кровью Которого мы искуплены, называли Спасителя и апостолы (1Пет.1:18-19).

После Воскресения Христова Пасхой, в среде христианства, стал называться Праздник, посвященной этому событию.

Можно сказать, что наше именование «Пасха» является как бы «пережитком истории» и отражает особенности празднования Пасхи в Древней Церкви. Во-первых, в Древней Церкви на начальном этапе праздновали «Пасху крестную», воспоминая страдания Господа, которые связаны с днем одноименного ветхозаветного праздника и хронологически (в синоптических Евангелиях ясно выражается мысль, что Христос пострадал в день праздника Пасхи) и идейно (Христос – пасхальный агнец, приносимый в жертву за «грех мира»). Во-вторых, достаточно долго (до I Вселенского Собора) некоторые Поместные Церкви дату праздника Пасхи определяли, связывая ее с Пасхой иудейской. В итоге в святоотеческой традиции название «Пасха» закрепилось за этим праздником, так что уже в IV веке оно становится привычным.

Разрыв между первоначальным смыслом термина «Пасха» и его церковным употреблением вызвал появление различных объяснений, связывающих Пасху ветхозаветную и христианскую. В частности, филологическое значение слова «Пасха» (переход, прохождение) получило иную интерпретацию: переход от смерти к жизни (а если распространять его на христиан, то и как переход от греха к святости, от жизни вне Бога к жизни о Господе).

Малой Пасхой иногда называется воскресный день.

Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался ещё до Рождества Иисуса Христа?

Во времена Ветхого Завета иудеи, следуя Божественному произволению (Исх.12:14), праздновали Пасху в воспоминание о выходе их из Египта. Египетское рабство стало одной из самых мрачных страниц в истории избранного народа. Празднуя Пасху, евреи благодарили Господа за оказанные Им великие милости, благодеяния, связанные с событиями периода Исхода (Исх.12:27).

Христиане, отмечая Пасху Христову, вспоминают и воспевают Воскресение Спасителя, сокрушившего ад, поправшего смерть, одарившего всех людей надеждой будущего воскресения в вечную блаженную жизнь.

Несмотря на то, что содержание иудейского Праздника Пасхи отлично от содержания Пасхи Христовой, схожесть в названиях – не единственное, что их связывает и объединяет. Как известно, многие вещи, события, лица времени Ветхого Завета служили прообразами новозаветных вещей, событий и лиц. Ветхозаветный пасхальный агнец служил прообразом Новозаветного Агнца, Христа (1Пет.1:18-19), а ветхозаветная Пасха – прообразом Пасхи Христовой.

Можно сказать, что символика иудейской Пасхи реализовалась на Пасхе Христовой. Наиболее важные черты этой прообразовательной связи – следующие: как посредством крови пасхального агнца евреи спаслись от поражающего действия ангела-губителя (Исх.12:23), так и Кровью Мессии мы спасены (1Пет.1:18-19); как ветхозаветная пасхальная жертва способствовала освобождению евреев от пленения и рабства фараону (Исх.12:1-33), так и Крестная Жертва Новозаветного Агнца способствовала освобождению человека от рабства демонам, от плена греха; как кровь ветхозаветного агнца способствовала теснейшему объединению евреев (Исх.12:6), так и Причащение Крови и Тела Христовых способствует единению верующих в одно Тело Господне (1Кор.10:17); как потребление древнего агнца сопровождалось вкушением горьких трав (Исх.12:8), так и христианская жизнь исполнена горечью тягот, страданий, лишений.

Как вычисляется дата Пасхи? Почему она празднуется в разные дни?

Согласно иудейской религиозной традиции, во времена Ветхого Завета Пасха Господня праздновалась ежегодно 14-го числа месяца Нисана (Лев.23:5). В этот день происходило заклание пасхальных жертвенных агнцев (Исх.12:6).

Из Евангельского повествования следует убедительно, что дата Крестных Страданий и смерти Мессии хронологически соответствовала времени наступления иудейской Пасхи (Ин.19:31).

Несмотря на то, что Христос вкушал пасху с апостолами в четверг, а Распяли Его только на следующий день, утверждается, что Он, как Новозаветный Агнец (1Пет.1:18-19), принял Жертвенные Крестные Страдания и Смерть не 15-го, но 14-го Нисана: в тот день, в который предстояло вкушать (ветхозаветных) пасхальных агнцев.

Годовой религиозно-праздничный цикл иудеев, со времени Моисея, был привязан не к солнечному календарю, насчитывающему, в среднем, 365,25 суток (по юлианскому календарю), но к лунному. Продолжительность лунного года составляет около 354 суток. Таким образом, он короче солнечного приблизительно на 11 дней. В силу этого обстоятельства в разные годы одни и те же фазы луны выпадают на разные числа месяцев, привязанных к солнечному календарю.

Вот почему иудейская Пасха, отмечаемая по лунному календарю всегда в один и тот же день месяца Нисана, по солнечному исчислению с каждым годом перешагивает с одного числа на другое.

В первые времена существования христианства относительно дня празднования Пасхи единогласия не было. Показательно, что определенное согласие в этом вопросе установилось только к концу IV века; этому моменту предшествовало 3 периода так называемых «пасхальных споров».

1-й период пасхальных споров (II – III вв.): в западных и ряде восточных областей праздник Пасхи справляли в первый воскресный день, следовавший за днём иудейской Пасхи. Малоазийские Церкви праздновали Пасху Христову 14-го Нисана, в один день с иудейской. Пик разногласий пришелся на конец II века, когда Папа Римский Виктор в ультимативной форме потребовал от христиан Малой Азии принять римскую практику. Вскоре малоазийская практика почти исчезла.

2-й период пасхальных споров (2-я половина III – начало IV вв.): христиане Сирии праздновали Пасху в воскресенье, следующее непосредственно за иудейской Пасхой, независимо от дня весеннего равноденствия. Однако христиане всей остальной территории Римской империи к IV веку уже совершенно обособились от иудейства, так что они Пасху праздновали после дня весеннего равноденствия. В результате дискуссии на I Вселенском Соборе было принято решение: Пасху праздновать в воскресный день после того полнолуния, которое будет следовать за днем весеннего равноденствия. Епископы, придерживавшиеся сирийской практики, уступили и приняли практику Рима и Александрии.

3-й период пасхальных споров (325 г. – V в.) – уже между Римом и Александрией. Причина различий состояла в следующих двух нюансах: 1) в Александрии днем весеннего равноденствия считали 21 марта, в Риме – 18 марта; 2) самая ранняя Пасха в Александрии приходилась на 15-й день луны, в Риме – на 16-й день. Последнее означает, что если пасхальное полнолуние случалось в субботу, то в Александрии завтрашний день уже был Пасхой, тогда как в Риме Пасху праздновали в следующее воскресенье. В результате в 387 году Рим отпраздновал Пасху 21 марта, тогда как Александрия – 25 апреля; разница составила пять недель. Этот факт произвел впечатление на современников; в следующем V веке каждый раз, когда даты Пасхи отличались существенно, Рим и Александрия предварительно обсуждали данную проблему. В самом Риме были предприняты шаги к согласованию пасхалии; окончательно же проблема была решена в 525 году, когда римский аббат Дионисий Малый (известен тем, что фактически ввел хронологию от Рождества Христова) взял за основу александрийскую пасхалию и по ней составил новую римскую пасхалию.

Итак, в отношении даты Пасхи действует принцип, сформулированный на I Вселенском Соборе: Пасху праздновать в воскресный день после того полнолуния, которое будет следовать за днем весеннего равноденствия. Частные следствия (примеры) применения этого правила таковы. Если мартовское полнолуние наступает раньше дня весеннего равноденствия (21 марта), пасхальным полнолунием считается уже на мартовское, но апрельское. Если оно выпадает, к примеру на воскресенье 18 апреля, то Пасха переносится на следующее воскресенье – 25 апреля. Это самая поздняя дата празднования Пасхи. Самым же ранним днём является 22 марта. Это случается, когда мартовское полнолуние выпадает на субботу 21 марта.

Где находились святые и праведники до Воскресения Христова – в Раю или в аду?

Как известно, пока первозданные люди хранили невинность и нравственную чистоту, местом их пребывания был особый благоустроенный Сад – Рай (Быт.2:8). Однако, злоупотребив своими природными совершенствами и своей свободой, они нарушили заповедь Божью, подверглись тленности, сделались смертными и были изгнаны из обители прочь (Быт.3:23-24).

С тех пор и вплоть до совершения Искупления Господом Иисусом Христом, все люди, умирая, сходили душами в ад. Путь в Царство Небесное был для человека закрыт.

В ад попадали как грешники, так и праведники (Быт.37:35). Другое дело, что степень испытываемых мук и местa заточения душ, в зависимости от степени их греховности или праведности, были различными (Иез.32:18-23) (см. подробнее: Рай и ад: два места или два состояния?).

Из притчи о богатом и Лазаре известно, что в аду существовала особая область – лоно Авраамово (Лк.16:22). В эту область попадали души тех ветхозаветных людей, кто особенно угодили Господу верой и добродетелями. Насколько контрастным было отличие их состояния от состояния грешников, видим из содержания той же притчи (Лк.16:23:26).

Иногда понятие «лоно Авраамово» относят и к Царству Небесному. А, например, в иконографии Страшного Суда образ «лона…» используется в качестве одного из наиболее распространённых и значимых символов Райских жилищ.

Но это, конечно, не значит, что и до сокрушения Спасителем адовых врат праведники пребывали в Раю (победа Христа над адом состоялась после Его Крестных Страданий и смерти, когда Он, пребывая телом во гробе, Душой сошёл в преисподние места земли (Еф.4:9)).

Хотя праведники и не испытывали тех тягчайших страданий и мук, что испытывали лютые злодеи, однако они не были причастны и тому неописуемому блаженству, какое стали испытывать по освобождении из ада и возведении в Славные Небесные селения.

Можно сказать, что в каком-то смысле лоно Авраама служило прообразом Рая. Отсюда и традиция употреблять этот образ в отношении Небесного Рая, отверстого Христом. Ныне наследовать Царство Небесное может каждый, ищущий спасения.

В какой момент службы в субботу заканчивается Страстная и начинается Пасха?

Вечером в субботу, обычно за час или полчаса до полуночи, как решит настоятель, в храмах совершается предпразднственная полунощница. Несмотря на то, что в отдельных пособиях последование этой службы печатается вместе с последованием Святой Пасхи, согласно Уставу, она относится ещё к Постной Триоди.

Бдение перед Пасхой Христовой подчеркивает важность и значимость ожиданий грядущего Торжества. Вместе с тем оно напоминает о бдении народа Божьего (сынов Израиля) в ночь перед выходом их из Египта (подчеркнём, что именно с этим событием была связана ветхозаветная пасхальная жертва, прообразовавшая Крестную Жертву Христа).

В продолжении полунощницы осуществляется каждение вокруг плащаницы, после чего священник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в алтарь (через Царские врата). Плащаница укладывается на Престоле, после чего вокруг него совершается каждение.

По окончании этой службы бывает Крестный ход (в ознаменование того, как жены-мироносицы ходили, с ароматами, ко Гробу Спасителя), а затем уже совершается Пасхальная утреня. Фактически, граница между Страстной седмицей и Пасхой проходит перед Крестным ходом.

По окончании Крестного хода верующие с благоговением останавливаются перед вратами храма, как бы пред Гробом Христовым.

Здесь настоятель полагает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух наполняется звуками праздничного тропаря: «Христос воскресе из мертвых»…

В Православной среде существует мнение, что если человек умер в день Пасхи, то его мытарства облегчены. Это народное поверье или церковная практика, традиция?

Полагаем, что в различных случаях такое «совпадение» может иметь различную интерпретацию.

С одной стороны, мы хорошо понимаем, что Бог всегда открыт человеку Своей любовью (1Ин.4:8) и милостью (Исх.34:6); важно лишь, чтобы сам человек стремился к единству с Богом и Церковью.

С другой стороны, мы не можем отрицать, что в дни Главных Праздников Церкви, и, конечно, во время Пасхальных Торжеств, единство верующих с Богом проявляется по-особенному. Заметим, что в такие дни храмы (нередко) наполняются даже и теми христианами, кои весьма далеки от регулярного участия в храмовом богослужении.

Думаем, что иногда смерть в Пасху может свидетельствовать об особой милости к человеку (например, если в этот день умирает Божий святой); однако подобного рода соображения нельзя возводить в ранг безусловного правила (так можно дойти и до суеверия).

Почему на Пасху принято красить яйца? Какие цвета допустимы? Можно ли украшать пасхальные яйца наклейками с иконами? Как правильно поступить со скорлупой от освященных яиц?

Обычай верующих приветствовать друг друга словами «Христос воскрес!» и дарить друг другу крашеные яйца восходит к глубокой древности.

Предание твёрдо связывает эту традицию с именем равноапостольной Марией Магдалиной, которая, по Вознесении Господнем, отправилась в Рим, где, встретившись с императором Тиверием, начала Свою проповедь словами «Христос Воскрес!», подарив ему, при этом, красное яйцо.

Почему она подарила яйцо? Яйцо – символ жизни. Как из-под, казалось бы, мертвой скорлупы рождается жизнь, которая бывает сокрыта до времени, так и из гроба, символа тления и смерти, восстал Жизнодавец Христос, а некогда восстанут и все мертвые.

Почему яйцо, подаренное императору Марией Магдалиной, было красным? С одной стороны, красный цвет символизирует радость и торжество. С другой стороны, красный цвет – символ крови. Все мы искуплены от суетной жизни Кровью Спасителя, пролитой на Кресте (1Пет.1:18).

Таким образом, даря друг другу яйца и приветствуя один другого словами «Христос воскрес!», православные исповедуют веру в Распятого и Воскресшего, в торжество Жизни над смертью, победу Правды над злом.

Предполагается, что помимо названной причины первые христиане красили яйца в цвет крови не без намерения подражать ветхозаветному пасхальному обряду евреев, мазавших кровью жертвенных агнцев косяки и перекладины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избежания поражения первенцев от Ангела-губителя) (Исх.12:7).

Со временем в практике окрашивания пасхальных яиц утвердились другие цвета, например, голубой (синий), напоминающий о Царстве Небесном, или зеленый, символизирующий возрождение к вечной блаженной жизни (духовную весну).

В наше время цвет для окрашивания яиц нередко выбирается не исходя из его символического значения, а на основе личных эстетических предпочтений, личной фантазии. Отсюда и столь большое количество цветов, вплоть до непредсказуемых.

Здесь важно помнить: цвет пасхальных яиц не должен быть траурным, мрачным (ведь Пасха – великий Праздник); кроме того, он не должен быть слишком вызывающим, вычурным.

Бывает, что пасхальные яйца украшаются наклейками с иконами. Уместна ли такая «традиция»? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо учитывать: икона – не картинка; это – христианская святыня. И относиться к ней следует именно как к святыне.

Перед иконами принято молиться Богу и Его угодникам. Однако, если священный образ наносится на яичную скорлупу, которая будет счищаться, а затем, может быть, сбрасываться в помойную яму, то очевидно, что вместе со скорлупой в мусор может попасть и «икона». Думается, что так недолго до кощунства и святотатства.

Правда, некоторые, опасаясь прогневать Бога, стараются не выбрасывать в мусор скорлупу с освященных яиц: либо сжигают её, либо закапывают в землю. Такая практика допустима, но насколько уместно сжигать или закапывать в землю лики святых?

Как и сколько времени празднуется Пасха?

Известно, что раннехристианская Церковь объединяла под именованием Пасхи две примыкающие друг к другу седмицы: предшествующую дню Воскресения Господня и последующую. При этом первая из обозначенных седмиц соответствовала названию «Пасха Страданий» («Пасха Крестная»), тогда как вторая – названию «Пасха Воскресения».

После Первого Вселенского Собора (состоявшегося в 325 году, в Никее) эти названия были вытеснены из церковного обихода. За седмицей, предшествующей дню Воскресения Господня, закрепилось название «Великая», а за последующей – «Светлая». Имя «Пасха» утвердилось за Днем Воскресения Искупителя.

В настоящее время продолжительность празднования Пасхи составляет 39 дней. Этот период делится на две неравные части:

1) сам праздник Пасхи празднуется 7 дней, так как Светлая седмица фактически является продолжением самого праздника;

2) Попразднство Пасхи длится 32 дня (с особым акцентом на продолжение празднования Пасхи в воскресные дни), и отдание совершается на 39-й день после дня праздника.

Богослужения в дни Светлой седмицы наполнены особой торжественностью. Иногда вся седмица именуется как бы одним Светлым Праздником Пасхи.

В этой христианской традиции можно видеть связь с ветхозаветным обрядом, согласно которому праздник (иудейской) Пасхи соединялся с праздником Опресноков, длившемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной стороны, этот праздник, отмечаемый ежегодно, должен был напоминать сынам Израиля о событиях исхода их народа из Египта; с другой стороны, он связывался с началом жатвы).

В продолжении Светлой седмицы богослужение в храмах осуществляется при распахнутых Царских вратах – в ознаменование того, что Спаситель, через Воскресение, победу над адом и смертью, раскрыл людям врата Небесного Рая.

Отдание Пасхи бывает в среду 6-й седмицы, в соответствии с тем, что до Дня Своего Вознесения Восставший из Гроба Господь, ходя по земле, являл себя людям, свидетельствуя о Своём Воскресении.

Всего до дня отдания Пасхи – насчитывается шесть Недель: первая – Пасхальная; вторая – Фомина; третья – святых жен-мироносиц; четвертая – о расслабленном; пятая – о самаряныне; шестая – о слепом.

В продолжении данного периода особо воспевается Божественное достоинство Христа, вспоминаются совершённые Им чудеса (см.: Чудо), подтверждающие, что Он – не просто Праведный Человек, но Вочеловечившийся Бог, Который Сам Себя Воскресил, поправ смерть, сокрушив врата царства смерти, – ради нашего Спасения.

Можно ли поздравлять с Пасхой людей другой веры?

Пасха Христова – самый торжественный и великий Праздник Вселенской Церкви (по метафорическому высказыванию святых отцов, он настолько же превосходит все прочие церковные Праздники, насколько сияние солнца превосходит сияние звёзд).

Учитывая, что Сын Божий пришёл в мир, воплотился, учил, страдал, принял Крестную смерть и воскрес ради спасения всех без исключения людей, можно с уверенностью говорить, что Пасха Христова, в той или иной мере, касается каждого человека (хоть христианина, хоть атеиста): двери Царства Небесного отворяются, через веру, для всех.

В этой связи приветствовать иноверцев и даже безбожников словами Пасхального провозвестия «Христос воскрес!» можно. В принципе Божьим законом это не возбраняется. Ведь в данном приветствии содержится главная мысль Апостольской проповеди, звучавшей, по слову Христа, по всей ойкумене, для всех народов земли (Мф.28:19-20).

Так, равноапостольная Мария Магдалина, посетив Рим, приветствовала императора-язычника Тиверия именно этим провозвестием. «Христос воскрес!», сказала она ему, и поднесла в дар красное яйцо.

Другое дело, что далеко не каждый иноверец (или безбожник) готов отреагировать на пасхальное поздравление (если не с радостью, то по крайней мере) спокойно. В ряде случаев, подобного рода приветствия могут спровоцировать раздражение, ярость, буйство и гнев.

Стало быть, иногда, вместо пасхального приветствия того или иного человека уместно буквально исполнить слова Иисуса Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф.7:6).

Здесь неплохо учитывать опыт апостола Павла, который, по его собственному признанию, проповедуя веру Христову, старался подстраиваться под обстоятельства и психологическое состояние людей, будучи для Иудеев – как Иудей, ради приобретения Иудеев; для подзаконных – как подзаконный, ради приобретения подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных – как немощный, ради приобретения немощных. Для всех он сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых из них (1Кор.9:19-22).

Можно ли работать и совершать уборку в пасхальные дни?

К Празднику Пасхи принято готовиться заблаговременно. Это значит, что ту работу, которую можно выполнить заранее – лучше сделать заранее. Работу же, не связанную с Праздником и не требующую немедленного выполнения, лучше (на время Праздника) отложить.

Так, например, древний христианский памятник «Постановления апостольские» даёт твёрдое указание, что ни в Страстную седмицу, ни в следующую за нею Пасхальную (Светлую) седмицу «да не работают рабы» (Постановления апостольские. Кн. 8, гл. 33)

Однако, безусловного, безотносительного к обстоятельствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пасхальный период, не существует.

Положим, есть много видов профессиональной, служебной и общественной деятельности, требующих непременного участия того или иного человека вне зависимости от его желания и от церковного календаря.

К такого рода деятельности относятся: правоохранительная, военная, врачебная, транспортная, противопожарная и пр. Иногда применительно к этого рода работам в Праздничный день не лишне вспоминать слова Христа: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:21).

С другой стороны, исключения относительно работы могут встречаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повседневных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.

В самом деле, неужели, если во время Праздника Пасхи стол наполнится грязными тарелками, ложками, чашками, вилками, пищевыми отходами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напитком, всё это нужно будет оставить как есть вплоть до окончания Пасхальных торжеств?

С чем связана традиция освящения хлеба – артоса?

В Светлый День Пасхи, в конце Божественной Литургии (после заамвонной молитвы) совершается торжественное освящение особой просфоры – артоса (в буквальном переводе с греческого «артос» означает «хлеб»; в соответствии со смыслом наименования Пасхи (Песах – переход) как перехода от смерти к жизни, в соответствии со следствием Воскресения как Победы Христа над адом и смертью, на артосе запечатлевается Крест, увенчанный тернием, знамение победы над смертью, или же образ Воскресения).

Как правило артос полагается на аналое напротив иконы Спасителя, где, затем, пребывает в продолжении Светлой седмицы.

Во время совершения крестного хода верующие обыкновенно носят и артос. По традиции, сложившейся и утвердившейся в монастырях, после Литургии артос благоговейно переносится в трапезную, где бывает его возношение, после чего он вновь возвращается в храм.

На Светлую субботу, то есть в пятницу вечером, артос раздробляется; по окончании Литургии, в субботу, он раздаётся для потребления верующим.

Как в продолжении Светлого Праздника верующие вкушают в своих домах пасхи, так в дни Светлой седмицы в домах Божьих – храмах Господних – предлежит этот освященный хлеб.

В символическом смысле артос сопоставляется с ветхозаветным опресноками, которые надлежало вкушать, в продолжении пасхальной седмицы, Израильскому народу, после освобождения их десницею Божьей от египетского рабства (Исх.12:15-20).

Кроме того, практика освящения и хранения артоса служит напоминанием об апостолькой практике. Привыкнув вкушать хлеб вместе со Спасителем, во время Его земного служения, они, по Его Вознесении, уделяли Ему часть хлеба и полагали за трапезой. Сим символизировалось присутствие Христа среди них.

Эту символическую линию можно усилить: служа образом Хлеба Небесного, то есть Христа (Ин.6:35), артос служит напоминанием всем верующим, что Воскресший Мессия, несмотря на Вознесение на Небо, непрестанно присутствует в Церкви, в соответствии с обетованием: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).

Краткая история богослужения святой Пасхи

Пасха как самостоятельный праздник годичного круга появляется примерно в середине II века. О богослужении на Пасху в ранний период (II – III вв.) крайне скудные известия: можно утверждать, что читали паремию из книги Исход 12 глава (об установлении ветхозаветной Пасхи), возможно читались паремии о переходе через Чермное море (Исх. 14 гл.) и спасении 3-х отроков из вавилонской печи (Дан. 3); также совершали крещение оглашенных, читали Евангелие, совершали литургию.

В IV – VIII вв. в древнем Иерусалиме пасхальное бдение совершалось с чтением паремий (на раннем этапе было 6 чтений, после их стало 12), во время которого происходило крещение оглашенных. Совершались две литургии (одна – в главной базилике Мартириум, другая – в ротонде Воскресения). Вечером на Пасху богослужение начиналось на Елеонской горе, затем шли на Сион.

В Константинополе до X века совершалась служба, фактически тождественная современной литургии Великой Субботы. Однако в это же время появляется особый чин пасхального богослужения, который сначала совершался в монастырях, затем был воспринят приходами. Это – ранний вариант современной утрени и особых пасхальных часов. В чине пасхальной утрени основное место занимают пасхальный канон преподобного Иоанна Дамаскина и особые стихиры Пасхи. На раннем этапе (до XII века) в состав утрени входило великое славословие; впоследствии оно было опущено и утреня приобрела современный вид.

Одним из позднейших элементов пасхального богослужения является крестный ход. В древней иерусалимской традиции VII–X веков обнаруживаются дальние прообразы крестного хода: троекратное хождение вокруг храма перед началом вечерни (Лекционарий VII в.) и крестный ход к храму Воскресения перед утреней (Святогробский Типикон). Однако эта практика не нашла отражения в Студийском и Иерусалимском Уставах; современный крестный ход вокруг храма перед пасхальной утреней возник в XIX веке и является неуставной традицией.