975 цитат святителя Василия Великого

Ибо воздержание состоит не в удалении от яств, ничего по себе не значащих, следствием которого бывает осуждаемое Апостолом «небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:23), но в совершенном отречении от собственных своих желаний.

Как можно достигнуть того, чтобы не преодолевало сластолюбие в снедях? Ответ. Решившись предпочтение полезного иметь всегда вождем и учителем в том, что приемлется для употребления, будет ли это приятное, или неприятное.

Какими делами может кто «хулить Духа Святого» (Мк. 3:29; Матф.12:31–32)? Ответ. Из той хулы, какую произнесли тогда фарисеи, на которых и изречено сие осуждение, видно, что и ныне тот «хулит Духа Святого», кто действия и плоды Святого Духа приписывает противнику. Сему подвергаются многие, не редко рачительного опрометчиво называя тщеславным, того, кто показывает добрую ревность, ложно обвиняя в гневе, и многое подобное, лживо приписывая по лукавым подозрениям.

Всякий осуждается за собственный свой грех, и роптавшие-за ропот. Но часто ропщут каждый по своей особенной причине: одни-потому, что не достало у них нужного к питанию, как жадные и обоготворяющие чрево; другие-потому, что получили равную с последними плату, и тем обнаруживают в себе зависть, которая в союзе с убийством, а иные ропщут и по чему либо другому.

Если, когда оскорбивший приносит извинение, оскорбленный не захочет примириться? Ответ. Господень суд на такового ясно изображен в притче о рабе, который, умоляемый клевретом, не захотел потерпеть. «Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее», Господь же прогневался, лишил его своей милости и «отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф.18: 31–34).

Если оскорбивший не соглашается принести извинение? Ответ. Должны мы исполнить над ним то же, что сказал Господь о согрешившем и не покаявшимся: «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф.18:17).

Всякое слово, сказанное с расположением обесчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И сие видно из евангелия, в котором сказано об иудеях: «Они же укорили его и сказали: ты ученик Его» (Иоан.9: 28).

Всякое вообще слово, которое не клонится к предположенной о Господе потребе, есть слово праздное. И опасность подобного слова такова, что если сказанное и хорошо, но не направлено к созиданию веры, сказавший оное не приводит себя в безопасность добротою слова, но тем самым, что сказанное не к созиданию клонилось, оскорбляет Духа Святого Божия.

От чего бывают непристойные ночные мечтания? Ответ. Они бывают вследствие беспорядочных движений души в продолжение дня. А если душа пребудет чистою, размышляя о судах Божиих, и непрестанно станет поучаться тому, что прекрасно и угодно Богу; то и сновидения будут таковы же.

Откуда рассеянность и помыслы? И как нам приводить их в порядок? Ответ. Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и беспечности от неверия в присутствие Бога, испытующего сердца и утробы. Ибо если бы верил сему, то, без сомнения, исполнял бы сказанное: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс.15:8).

Что такое лукавство, и что такое злонравие (Римл.1: 29)? Ответ. Злонравие, как полагаю, есть самое первое и скрытое повреждение нрава, а лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-то добрым и предлагая это другому, как приманку, тем самым приводит в исполнение свой умысел.

Если кто задумает сделать что-нибудь, и не сделает; ужели и он судится, как лжец? Ответ. Если то, что подумал сделать, требуется заповедью; то осуждается не только, как лжец, но и как непокорный, потому что «испытуешь сердца и утробы, праведный Боже» (Пс.7: 10).

Высокомудрен тот, кто сам себя возвышает, высоко думает о собственных своих заслугах, превозносится подобно известному фарисею (Лук. 18: 11 и д.) и не ставит себя в ряд с смиренными: он же может быть назван и разгордевшимся, как обвинены в том Коринфяне (1Кор. 5: 2). А величав тот, кто не соображается с узаконениями, не выполняет и того, чтобы «тем же правилом» жительствовать и «тоже» мудрствовать (Филип.3:16), но придумывает собственный свой путь правды и благочестия.

Что такое самолюбие, и чем дает о себе знать самолюбивый?
Ответ. Многое говорится не собственно, как например: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Иоан.12:25). Посему кто любит самого себя не настоящею любовью, тот самолюбив. Дает же знать о себе, если, что ни делает, делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью.

Надобно ли искать чести?
Ответ. Мы научены воздавать «кому честь, честь» (Рим. 13: 7), а искать чести нам запрещено, потому что Господь сказал: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин.5:44). Посему искать славы от людей есть доказательство неверия и отчуждение от богочестия.

Как узнается гордый, и чем врачуется? Ответ. Узнается потому, что домогается предпочтения. А врачуется, если будет верить суду сказавшего: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6). Впрочем, надобно знать, что хотя убоится кто суда, произнесенного на гордость, однако же не может исцелиться от сей страсти, если не оставит всех помышлений о предпочтении.

Дозволяет ли Писание делать доброе по самоугодию? Ответ. Кто угождает себе, тот угождает человеку. Ибо всякий и сам человек. Посему, как «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою», что выражает доверенность к самому себе, и пророк к этому присовокупляет: « и которого сердце удаляется от Господа» (Иерем.17: 5): так угождающий другому, или делающий что-нибудь по самоугодию, отпадает от богочестия, впадает же в человекоугодие.

Апостол в одном месте говорит: «Не будем тщеславиться» (Гал.5:26), в другом: «не с видимою только услужливостью, как человекоугодники» (Ефес.6:6); кто же тщеславный, и кто человекоугодник?
Ответ. Полагаю, что тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы от видящих, или слышащих это; а человекоугодник – кто, по воле какого-нибудь человека, делает в угодность ему, хотя бы делаемое было и бесчестно.

Чем обличается человекоугодник?
Ответ. Когда к хвалящим его оказывает усердие, а для порицающих бывает недеятелен. Ибо если хочет угождать Господу, то всегда и везде будет одинаков, исполняя сказанное: «с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны» (2Кор. 6:7–8).

Как должно вести себя с теми, которые важных грехов избегают, а малые делают небоязненно? Ответ. Прежде всего надобно знать, что в Новом Завете нельзя видеть сего различия. Ибо на все грехи простирается один приговор Господа, Который сказал: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34).

Какое расположение иметь нам к нераскаянному грешнику? Ответ. Какое повелел иметь Господь, сказав: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18: 17), и какому научил Апостол, написав: «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Сол. 3: 6).

Соблазняет, кто преступает закон словом или делом и другого вводит в беззаконие, как змий Еву и Ева Адама; или кто препятствует исполнять волю Божию, как Петр Господу, сказав: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» – за что и услышал: «отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:22–23); или кто настраивает мысль немощного к чему-либо запрещенному.

Должно ли молчать, когда другие грешат? Ответ. Что не должно, сие видно из повелений Господа, сказавшего в ветхом завете: «обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев. 19: 17); и в Евангелии: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф.18: 15–17).

Пoелику Господь учит молиться, «чтобы не впасть в искушение» (Лук. 22: 40); то должно ли молиться и о том, чтобы не впадать в телесные страдания, и, если кто впадет в них, как должен переносить?
Ответ. Господь не различил качества напасти, но вообще повелел: «молитесь, чтобы не впасть в искушение». А введенному в напасть должно просить у Господа «при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10: 13), чтобы исполнилось над нами: «претерпевший же до конца спасется» (Матф.24: 13).

Если творишь милостыню в той мысли, что видит ее Бог, то остерегайся творить ее из корыстолюбивых видов, зная, что сим не возвеселишь зрителя – Бога. Так будем творить милостыню, чтобы обратно получить ее от Бога. А Бог воздает тем, кого хвалит; и Он не хвалит ни одного любостяжателя.

Когда соединяем Троицу, не представляй себе как бы трех частей одного нераздельного (такое рассуждение злочестиво), но разумей неразлучное сопребывание Трех бестелесных совершенных. Ибо где присутствие Святого Духа, там и пришествие Христово, а где Христос, там несомненно присутствует и Отец.

Ибо есть Отец, имеющий совершенное и ни в чем не скудное бытие, корень и источник Сына и Святого Духа. Но есть и Сын, в полном Божестве живое Слово и ни в чем не скудное Рождение Отца. Но полон и Дух; Он не часть чего-либо другого, но совершен и всецел, созерцаемый Сам в Себе. И как Сын неразлучно соединен с Отцом, так с Сыном соединен Дух.

Человеку здравомыслящему более всего должно избегать того, чтобы жить для славы, сообразоваться с мнением большинства, а не правый разум ставить вождем жизни; но, хотя бы пришлось противоречить всем людям или за прекрасное навлечь на себя бесславие и опасности, и в таком случае не должно решаться на извращение правильно дознанного.

Ибо преступившие пределы потребностей, подобно несущимся вниз по скату, не имея перед собою ничего такого, на чем бы удержаться, нигде не останавливаются в своем стремлении вперед, но чем более простираются вперед, тем паче, для удовлетворения пожелания, имеют нужду в равном прежнему или еще в большем, по изречению Ексикестидова сына, Солона, который говорит: «В богатстве у людей нет явного предела».

Итак, если излишнее попечение о теле бесполезно для самого тела и служит препятствием душе, то покорствовать и услуживать телу – явное безумие. Но если бы научились мы презирать его, то едва ли бы стали удивляться чему-нибудь другому из всего человеческого. Ибо на что понадобилось бы еще богатство нам, которые ни во что ставим телесные удовольствия?

Очищением же души […] служит – презирать чувственные удовольствия, не насыщать глаз нелепыми представлениями чудодеев или зрением тел, возбуждающих к сластолюбию, и чрез слух не вливать в душу поврежденного сладкопения.

Не должно служить телу, кроме крайней необходимости, а душе надобно доставлять все лучшее, любомудрием, как от темницы, освобождая ее от общения с телесными страстями, а вместе, и тело соделывая неодолимым для страстей.