Письма к монашествующим. Отделение 1. Письма к монахам (цитаты) (33)

Сколько мог я заметить, неполезно и опасно слишком юных принимать в монастырь, ибо они более подвергаются влиянию слабой стороны и, навыкнув худому, не скоро могут прийти к истинному пути, так что ни к монастырю, ни к миру не бывают способны.

Святые отцы вообще хульные мысли почитают не нашими, а вражиими прилогами, и когда мы с ними не соглашаемся, но и скорбим о том, что они к нам на ум лезут, то это и есть знак нашей в них невинности. Отнюдь не надо смущаться о том, что они приходят. Ибо если человек смущается, то враг более на него восстанет, а когда не внимает им, ни во что вменяет и за грех не считает, тогда и помыслы исчезают.

Своему же разуму опасайся доверять, хотя ты и точно уверен, что дело так; однако лучше совет, нежели самосмышление: избавишься высимости*.

*Высимость — высокоумие, восхищение своими интеллектуальными способностями

Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния, не искать в себе того, чего мы недостойны – великих дарований Божиих, а успокаиваться на смирении, считая себя недостойным оных.

Полезное сказать, что знаешь – не отказывайся, но берегись командовать им, и, сказав что знаешь, – подвизайся против духа тщеславия. Говорить же надобно со смирением, памятуя о своих немощах и неисправлениях, а не со властию и любоучительно.

Может ли кто сделать вам оскорбление, если не попустит Бог? А когда что случится, то надо принимать это с покорностью воле Божией, смиряться и считать оскорбляющих нас орудиями Промысла Божия: за это Господь и избавит из рук их.

Всякому нужен огнь искушений к испытанию и научению в терпении. Ты смотри на вещи с точки той, как Промысл Божий печется о спасении нашем: иному больше, а иному меньше требуется случаев к терпению и обучению, а другому еще не пришло время.

Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зреть свои согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них.

Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищении своих согрешений, – слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения; но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным деланием, исполнением Божественных Христовых заповедей, и терпеливым несением скорбей, – не только не полезно, но паче* и вредно.

*Паче — больше

Ищите и ожидайте милости Божией: – не с дерзновением и равнодушием, но подобно мытарю, блудному сыну и блуднице. Они, будучи смиренно проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и око возвести на небо или нарещися сыном, – конечно со стыдением вели себя и среди людей; и в таком положении их Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их.

Какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу – в борении нашем.

О духовном возрасте, кто может сказать о себе, что я вышел из юного возраста? Действия юного являются в смирении и в совершенном уничтожении нашего Я; тогда и духовными дарованиями Господь обогащает нищих духом, для пользы многих. Но дар смиренномудрия приобретается многим временем, опытом и различными искушениями и скорбями.

Слышать о неприятностях между близкими родными очень прискорбно, и особенно когда твои советы к удовлетворению их не действуют. Да и можно ли сему быть, когда и в нашем устроении, без самоукорения, сколько ни советуй, не получают умиротворения ссорящиеся, а они и понятия не имеют о том, что надо себя укорять, – видят же только в ближнем вину.

Рассматривание ваше самого себя, скудость и бесплодие дел не должно приводить в смущение и отчаяние, но через прежние и настоящие поползновения надо познавать свою немощь и нищету, считать себя последнейшим всех и нисходить во глубину смирения.

В отношении немощей Ваших, о коих Вы мне пишете, могу Вам сказать, что лучшее против них врачевство есть сердечное смирение, которое подает нам наисильнейшую помощь в борьбе со всякого рода страстями.

Путь, ведущий ко спасению, […] должны проходить, не уклоняясь ни на десно*, ни на шуее**, не простираясь к превосхождениям и не уклоняясь во оскудение делания; при благом нашем произволении, имеющем основанием веру, должно отвергнуться во всем своей воли и разума и предаться в повиновение духовному отцу и учителю, от этого стяжавается смирение, которое сохраняет инока от всех сетей и козней вражиих.

*Десно — направо

**Шуе — налево

Ныне тесный и прискорбный путь, ведущий в живот вечный, оставляем, а ищем отрадного и спокойного, но Милосердый Господь невольно сводит с этого пути многих и поставляет на прискорбный. Невольными скорбями или болезнями приближаемся к Господу, ибо они нас невольно смиряют, а смирение, когда его стяжем, и кроме дел, может нас спасти, по слову святого Исаака Сирина.

Взывая к Богу с покаянием о грехах своих, нельзя опасаться впасть в прелесть, но мысль, будто бы этим делаю одолжение Богу, должно отвергать и далеко отгонять от себя. Кающийся грешник смеет ли когда об этом подумать, когда он ищет и ожидает милости от Бога, подобно мытарю, блудному сыну и блуднице? Они смиренно были проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и очей возвести на небо или нарещись сыном, и в таком положении Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их.