Священноисповедник Николай (Могилевский) - 82 цитаты

Несите ваши скорби Господу у Его Св. Креста: Он будет и для Вас Симоном Киринейским, и поможет Вам донести свой жизненный крест до своей Голгофы жизненной и чрез то войти во Славу Божию, якоже и Он вошел во Славу Отца Своего чрез крест и Голгофу.

Господь дал целебную силу растениям, коими мы лечимся, а врачам – мудрость и понимание врачебного искусства. Вникните в сие и не пренебрегайте лечением. Соединяйте веру с молитвой и веру во врачевание.

Болезни в человечестве – плоды греха. Болезнь не нормальное явление в человеке – почему он старается ее избавиться путем лечения: вера с молитвой и лечение врачами. Христос исцелял одних – словом: «Вера твоя спасе тя», других – лечебными приемами: «…сотвори брение и помаза»… «иди умойся в купели Силоамской» и др. подобные случаи. Отсюда: лечение у врачей не противно нашей вере.

Что есть счастие земное? Ни богатство, ни здоровье, ни семейное благополучие и тому под. не составляют «Счастия», ибо они временны. Истинно счастливыми (по земному) можно назвать, как и Господь называет: «Блаженны нищие…»…

Если так велико значение и спасительно содержание Евангелия, то любите Евангелие, читайте. Преп. Серафим носил всегда в котомке за спиной Евангелие. Мы счастливы, что теперь слышим Святые глаголы Господа – посему «вонмем»! Он с нами, как на горе блаженства…

Вера есть мудрость превышающая человеческую всякую – а мы ее стыдимся; вера есть дар Божий; за нее умирали сонмы мучеников, она открывает истину бытия, Царство [Божие]и др., а мы стыдимся и считаем себя верующими… и бесы веруют… Мы стыдимся Христа, а Он не постыдился принять плоть, ясли, пелены, крест.

Некоторые дают обещание, скажем, не пить вина, или класть по столько-то поклонов, или поститься сверх положенного Церковью, […] а потом, по каким-то причинам не исполнив этого, приходят к духовнику и каются. А надо было посоветоваться с ним прежде, чем давать обет, и самой наперед все хорошенько взвесить и рассудить.

Если даже и хулу какую произнесли вы на Бога – не впадайте и тогда в отчаяние. Вот, Апостол Павел сперва был гонителем, а потом стал великим учителем и созерцателем Таин Божиих. Все омывает искреннее покаяние.

У каждого есть свои огорчения, недуги, обиды, так что иной раз и места себе не находим. По-разному ищут люди, как восстановить свой мир душевный: иные развлекаются, чтобы только забыться, некоторые даже обращаются к вину. Но не находят они таким образом прочного мира. И только в храме могут люди действительно сложить с себя все горести и получить этот желанный мир.

Для достижения состояния безгневия необходимо выработать в себе то убеждение, что, во-первых, никак нельзя сердиться так, что чрез это мы лишаемся света рассудительности, даже самой честности и направления правды, во-вторых, что дух наш не может быть храмом Святого Духа, если гнев овладеет им, в-третьих, что нельзя в гневе молиться, ибо гневливый если и мертвого воскресит, молитва его неприятна; в-четвертых, что ежеминутно можем умереть и за гнев подвергнуться вечному осуждению и лишиться наследия вечной жизни.

В страсти гнева по преимуществу сказывается недостаток любви к ближним и терпения, а потому в борьбе с ним надо учиться терпеливо переносить оскорбления и не только в действиях подавлять гнев, но исторгать его с корнем из глубины души, образуя на его месте настроение любви, которая одна при смиренном терпении изгонит вон это чувство гнева.

Считая себя здесь странниками и надеясь всецело на попечительность Божию, мы обязаны все время проводить в служении Богу, а не мамоне. При таких условиях подвижник может достичь состояния нестяжательности, которая делает человека не только свободным от пристрастия к земному, но и возвышает его и делает владыкой над миром.

Истинная победа над сребролюбием и вообще вещелюбием состоит в том, чтобы не только не иметь, но и не желать никаких стяжаний; так как никакой пользы не принесет нам неимение денег, если самое желание денег останется в нас.

Велик наш подвиг в борьбе с духом блудным и крайне труден – лют зело; ибо борьба эта обнимает и душу, и тело – все существо наше. Поэтому нам надо помнить, что победить этого духа мы можем только надеясь на помощь Божию, а не на свои силы.

Воздержание в пище однако должно быть благоразумное – «по силе своей», т.е. не такое, чтобы оно обессиливало тело, а такое только, чтобы забота о плоти не переходила в угождение похоти. Забота о том не считается у отцов предосудительной – она необходима, потому что чрез небрежение к телу человек может потерять силу и быть не в состоянии исполнить «необходимые духовные наши обязанности».

Сытому чреву нельзя вступать в борьбу внутреннего человека, ибо нельзя сражаться с сильнейшим тому, кто может быть низлагаем в более легком сражении. Поэтому каждый подвижник должен сперва одержать победу над своею плотию, которая отвлекает ум человека от духовных предметов к земным, повергнуть ее как бы к своим ногам и на этом основании вступить в борьбу с сильнейшими врагами.

Страсти и нужно изгонять из глубины сердца, исцелить самый корень, иначе они будут только прикрыты, а не истреблены, и при удобном случае заявят себя снова с еще большей силой, вырвутся на свободу, как отстоявшиеся кони.

Уничижать, подавлять и отгонять помыслы могут только совершеннейшие, прорекать им или «противуотвещать» – преуспевшие, новоначальным же и немощным надлежит молиться на них и переводить – превращать их на добрые.

Роды оружия и свойства, которыми, препоясавшись, мы должны вести брань Господню, следующие: вера есть щит, который отражает стрелы похоти, страхом будущего Суда умерщвляет ее; любовь есть броня и не допускает стрелам диавола проникать до внутреннего человека; надежда – шлем – защищает голову; меч духовный есть слово Божие; пояс – любовь к ближним; обувь – смиренномудрие; лук наш – простирание рук на молитву.