Мудрость (89)

Не предавайся учености, чтобы величаться своей мудростью. Не тот один мудр, кто берется изъяснить сокровенное. Заботься наипаче о том, чтобы на деле исполнить прочитанное, а не объяснить написанное. Тот один истинно мудр, кто жизнью своей умудряет неразумных.

Тот мудрец, кто прилежно наказывает плоть свою голодом и жаждой, чтобы приучить ее к деятельности, кто душу свою исправляет и упражняет чтением Священного Писания. Тот прекрасен духом и телом, кто очищает себя в этих двух горнилах; чем больше очищает он себя в них, тем паче усугубляется красота его.

Поистине, те мудры, те мужественны, те воинственны, те богаты, которые ум свой возносят горе, восстают с гневом на сластолюбие и похоти, какие чувствуют в себе, противодействуют закону греховному, пребывают же послушными закону Божию и услаждаются им.

Истинная христианская премудрость – побеждать природное злонравие, то есть: гордость, высокоумие, гнев, злобу, зависть, ненависть, нечистоту, сладострастие, сребролюбие, скупость, невоздержание и прочее, и последовать примеру святого жития Христова, то есть: смирению Его, любви, милосердию, терпению, кротости и прочим прекрасным Божественным Его добродетелям.

Мудрость внешняя есть буйство пред Богом; ценна же истинная простота душевная, которая есть матерь веры, и смирения, и нелицемерной любви. Золото в простом слитке имеет свою цену, также оловянные фигуры – свою…

Как мать может дать простого хлеба ребенку, питающемуся молоком, но ребенок не может воспользоваться им, так и для Бога не было бы невозможным предложить высшую и сверхъестественную мудрость, но мы ею не можем воспользоваться. Пока мы живем в смертном теле, мы воспринимаем знание, соответствующее смертной природе.

…Истинное, духовное знание от мирской учености, которая оскверняется нечистотою плотских пороков, настолько отличается, что оно, как мы знаем, иногда удивительно процветало даже в некоторых не знающих языков и почти неграмотных.

Знание […] бывает двоякое: первое практическое, т. е. деятельное, которое относится к исправлению нравов и очищению пороков; второе теоретическое, т. е. которое состоит в созерцании божественных предметов и познании сокровеннейших истин.

Если бы ты прошел всю внешнюю мудрость, всякую науку и всякое художество, но не знаешь Бога и ленишься угождать Ему, то ты ничего не знаешь, ты простак, ты глуп; если же ты не знаешь ни одной из земных мудростей, но Бога знаешь и угождаешь Ему неленостно, то ты премудр…

Доброе неведение лучше худого знания. Кто не знает причины, тот скоро может дойти до истинной причины; а кто, не познав истинной причины, вымышляет ложную, тот не легко может принять истинную; но много требуется от него труда и пота для того, чтобы уничтожить прежнее.

Никто да не мудрствует высоко о себе самом, да не считает себя мудрым и разумным, да не гордится своей ученостью, своей начитанностью, своей мудростью житейской – мудростью века сего. Если кто желает быть мудрым, оставь всё это и будь безумным.

…Самая высокая заслуга любомудрия, – когда великий по делам смиряется сердцем и осуждает себя за жизнь, Божиим страхом низлагая долу самомнение, чтобы насладиться обетованием в той мере, в какой уверовав возлюбил оное, а не в какой трудился.

Таким образом, для желающего стяжать духовную мудрость не обязательно вовсе отказываться от светской. Весь вопрос в том, что мы берем от последней. Нужно во всем видеть и находить естественное, «со всего срывать цветки», как говорит Василий Великий, «убегая всего неестественного».

Научись мудрости небесной обращаться всегда с уважением, с ласкою со всяким человеком – с хорошо и дурно одетым, с знатным и незнатным, с образованным и необразованным, с давно знакомым и сейчас, с присными и чужими, с бедными и богатыми, и не презри когда-либо человека из-за его бедности или невежества и грубости, из-за его грубой одежды и нечистого, замаранного или больного, или безобразного лица.

… Страсти человеческие, даже на нас обращенные, например зависть, злоба, гордость, скупость, лихоимство, мы должны презирать и на подверженных им не озлобляться, а обращаться с ними кротко, действовать на них словом, убеждением, тайною молитвою, как Господь, как святые угодники Его обращались со врагами своими. В этом состоит житейская мудрость христианина.

Тот, кто покоряется властям, не властям покоряется, а повинуется Богу, установившему их; и кто не повинуется им, тот противится Богу.[…] То, что существуют власти, и одни начальствуют, другие находятся в подчинении[…] – есть дело мудрости Божией.

Без познания вещей мудрость умеет украшать слова свои, говорить истину, не зная её, и толковать о добродетели, хотя сам человек не изведал опытно дела её. Но слово от деятельности – сокровищница надежды, а мудрость, не оправданная деятельностию, – залог стыда.